Istorijske ličnosti i predstavnici svjetske kulture

Latinski pridjev vezan uz riječ patristika, koji ukazuje na vanjsku okolnost da su crkveni pisci o kojima ćemo govoriti koristili uglavnom ili samo latinski jezik, istovremeno, ima za cilj da identifikuje neke osobine koje značajnije karakteriziraju opisanu pojavu, jer prijevod s jednog jezika na drugi uvijek je na neki način stepen prijelaza iz jedne kulturne stvarnosti u drugu. Ovo kretanje se dešava ne samo u svemiru, već i...

Tema 6. Latinska patristika IV - V vijeka.

(skraćeni tekst predavanja)

Pridjev “latinski” vezan uz riječ “patristika”, koji ukazuje na vanjsku okolnost da su se dotični crkveni pisci pretežno (ili samo) služili latinskim jezikom, istovremeno ima za cilj da identifikuje neke osobine koje značajnije karakteriziraju ono što se opisuje. .. fenomen, budući da je prevođenje s jednog jezika na drugi uvijek, u određenoj mjeri, prijelaz iz jedne kulturne stvarnosti u drugu. U ovom slučaju se krećemo sa istoka (grčki-siro-koptski) na zapad (latinski-kelto-germanski). Ovo kretanje se dešava ne samo u prostoru, već iu vremenu: 4. vek je „zlatno doba“ istočne patristike; kroz dela, pre svega, istočnih otaca, razvijen je sopstveni „rečnik“ hrišćanske teologije, ona teologija u kojoj je nekadašnja mudrost čvrsto zauzela službeni položaj i koja se bavila rješavanjem pitanja dogme i reinterpretacijom koncepata antičke filozofije na kršćanski način. U tom smislu, Latini su ponovo bili primorani na obuku kod „Grka“ ​​koji su bili ispred njih, tj. ovlada kršćanskom filozofskom terminologijom na grčkom jeziku. Međutim, shema nastavnik-učenik ne funkcionira, vrlo je približna, ako ne i jednostavno neadekvatna, iz razloga što su u pravilu najveći predstavnici latinske patristike ovog perioda u svom obrazovanju (najčešće su to retoričari) , životno iskustvo i okolnosti (ovdje su najupadljiviji izuzeci Ambrozije i Avgustin) - koliko „zapadno” toliko i „istočno”, a i zato što je tek nedavno (Konstantinov edikt Milana – 313.) kršćanstvo postalo zvanično dozvoljena religija, i dalje ujedinjeni kao pravoslavlje, suprotstavljajući se jeresima (u tom pogledu, ujedinjeno je retrospektivno), a kršćanski mislioci oba dijela carstva (pravno se ova podjela oblikovala tek krajem stoljeća) svakako su sebe smatrali učenicima jednog božanski otkrivenog istina, otkrivena u Isusu Hristu, u Svetom pismu, preneta apostolima i sačuvana od Crkve. Sama riječ pravoslavlje (Pravoslavlje) u tekstovima kršćanskih pisaca označavala je vjeru cijele crkve za razliku od heterodoksa, „heterodoksnosti“, jeretika i desnice; ta „slava“ je prepoznata, kako kažu, retroaktivno, u svjetlu kasnije crkvene istorije; „patristika“, pre nego što je ova reč ušla u naslov poglavlja u udžbeniku istorije srednjovekovne filozofije, bila je teološka nauka koja je sistematski izlagala učenja svetih otaca, dok se patrolologija bavila biografskim i kritičko-bibliografskim proučavanjem njihovih život i rad. Počeci patrolologije vidljivi su u „crkvenoj istoriji“ Euzebija Cezarejskog, ali se prvim stvarnim patrolološkim djelom smatra „O slavnim ljudima“, koje pripada jednom od zapadnih otaca, autoru latinskog prijevoda Biblija, čuvena Vulgata, Sofronije Aurelije Jeronim od Stridona (340/50-420), koji ju je napisao, želeći da kaže to suprotno onome što su govorili protivnici hrišćanstva 1 - Kels (autor “Prave riječi”, s kojim je raspravljao i Origen), Porfirije, Julijan i drugi, kršćanstvo nije religija neznalica, a mnogi učeni ljudi su bili kršćani. Prevedeno na grčki, ovo djelo je postalo poznato na istoku.

Naravno, gotovo hiljadugodišnje (šizma iz 1054.) odvojeno postojanje pravoslavlja i katoličanstva ostavlja određen pečat u prethodnoj istoriji crkve, primoravajući nas da se fokusiramo na „osobenosti“ istočnog i zapadnog hrišćanstva. Ali povrh svih karakteristika postojala je i zajedništvo, diktirano zajedništvom zadataka i pitanja s kojima su se suočavali kršćanski pisci tog doba. Štaviše, njihovi protivnici, pagani, takođe su se suočili sa sličnim problemima. Kao i uvijek, govorilo se o obrazovanju u najširem smislu iu odnosu na najrazličitije oblasti, o obrazovanju kao hitnom zadatku dovođenja nekog postojećeg haotičnog stanja u jedinstvo „slike“, tj. formirati, i, shodno tome, o izvoru te moći koja haos pretvara u red. Uslovi ovog vječnog problema, međutim, svaki put se ispostavljaju drugačijima i svaki put se moraju pronaći nova rješenja. Vrijeme propasti carstva i varvarskih osvajanja, kada je katastrofalni nedostatak reda postao datost i činjenica, postavila njegov ideal, 2 Dokazavši svoju vitalnost i delotvornost, ideal asketskog odricanja od sveta, koji je asketskom pustinjaku paradoksalno obdario vlast nad svetom, dao mu je „autoritet“. 3 Hrišćanstvo je pobedilo zahvaljujući svojoj radikalnoj „onostranosti“, a kao kult, koji je postepeno postao državni kult, moralo je nekako da sačuva tu onostranost. Očuvao ga je na različite načine: prije svega, štiteći obredne obrede (sakramente) od tumačenja koja su iskrivljavala njegovu suštinu i na neki način je „razumno potkrepljivala“. Tako se ispostavlja da je glavna jeres 4. vijeka i na Istoku i na Zapadu arijanstvo, koje je osudio Nikejski sabor (325). Primjer arijanizma i historija borbe protiv njega jasno pokazuje da je upotreba filozofskog rječnika koji je u principu bio stran religijskom učenju (riječ "suština" u dogmi o "konsupstancijalnosti"), a koji se razvijao unutar potpuno drugačijeg tradicija (tema Atene i Jerusalima) je na neki način nametnuta crkvi, uostalom, samo kršćansko učenje se otkriva u potpunosti i potpuno i ne treba ga razvijati, ali ga treba čuvati, što znači da ga treba naučiti teolozi koji su mogli kompetentno – filozofski kompetentno – formulirati dogme koje su odobrili ekumenski sabori.

Među onima koji su Trojična učenja Istoka učinili dostupnim Zapadu i doprinijeli stvaranju latinske teološke terminologije, počasno mjesto zauzima Hilarije iz Piktavije (r. 315, u. 367/368), kanoniziran 1851. „ekumenski učitelj Crkve“, biskup Poitiers iz 353 Kada su svi zapadni biskupi, uključujući papu Liverija, potpisali arijansko priznanje pod Konstancijem, jedini zapadni biskup koji je istupio u odbranu Atanasija Aleksandrijskog bio je Hilarije, zbog čega je bio prognan u Frigiju. U izgnanstvu je naučio grčki, čitao Atanasija i Origena 4 , tamo je napisao svoje glavno djelo, uključujući 12 knjiga i poznatih kao “O Trojstvu”, ali prvobitno nazvano “O vjeri” ili “O vjeri, protiv arijanaca”. Pokušava da uskladi grčku i latinsku trinitarnu terminologiju. Potrebu za takvim dogovorom diktirala je dvosmislenost latinskih ekvivalenata tri osnovna pojma koja su uveli kapadokijski oci. Grčki prosopon je preveden kao persona, ousia - kao substantia, a upostasis - takođe kao substantia 5 "Tri hipostaze", piše protojerej I. Meyendorff, na latinskom je zvučalo kao "tri suštine", izazivajući sumnju da je reč o tri boga. Stoga je odlučeno da se govori o jednoj suštini i tri Ličnosti, dajući povoda za zamerke Sabelianizam, modalizam, itd. jeresi." 6 Godine 361 Car Konstancije je umro, a stupanjem na prijesto Julijana Otpadnika, koji je počeo obnavljati paganstvo, pravoslavni episkopi, među njima Atanasije i Ilarije, mogli su se vratiti iz izbjeglištva.

U sedmoj knjizi Ispovijesti (7, 9, 13) Avgustin govori o „knjigama platonista“ koje je čitao u latinskim prijevodima, Plotinu i Porfiriju, au sljedećoj knjizi (8, 2, 3-4) govori o tome ko ih je preveo, - o poznatoj retoričarki Mariji Viktorini, zvanoj Afrikanac. Govorimo o okolnostima njegovog obraćenja, koje je, pak, Avgustinu ispričao duhovni otac Ambrozija Milanskog, Simplicijan, koji je bio prijatelj sa Marijem Viktorinom. Marius Victorinus, govornik i učitelj retorike, rodom iz prokonzularne Afrike, preselio se u Rim oko 340. godine; bio je Plotinov sljedbenik, preveo je, između ostalog, Porfirijeve “Isagoge”, “O kategorijama” i “O tumačenju” od Aristotela, a već je vrlo star čovjek (355. godine) prešao na kršćanstvo. Njegova žalba izazvala je mnogo buke. Pisao je protiv arijanaca i manihejaca. Komentirao apostola Pavla. Očigledno, autor eseja “O definicijama” (De definitionibus) pripisuje Boetiju. 7 Pod perom Marije Viktorinus, neoplatonska terminologija je stavljena u službu hrišćanske dogme, ali se njegova rasprava „Protiv Arija“ već Jeronimu od Stridona činila nejasnom. 8

Najuticajnija ličnost svog vremena, koja je imala ogroman uticaj na Avgustina, bio je Ambrozije Milanski (333-397), milanski biskup iz 374. Njegov otac je bio prefekt Galije i pripremao je sina za administrativnu karijeru u kojoj je on uspeo , postavši prefekt Ligurije i Emilije. Za episkopa je izabran, kao samo katihumen, kao rezultat kompromisa između pravoslavnih i arijanaca; dar propovjednika i teologa koegzistirao je u njemu s administrativnim talentom koji je Ambrozije koristio da usađuje kršćanstvo u Rimsko carstvo kroz zakonodavstvo. Njegovim naporima i uprkos protestima pristalica senatora Simahusa, Kip slobode je uklonjen iz Rimske kurije, a politika Gracijana i njegovih nasljednika dobila je izrazito antipaganski karakter. Kada je car Teodosije naredio da hrišćani koji su uništili sinagogu u Osroenu plate odštetu od lokalne crkve, Ambrozije ga je optužio za pokroviteljstvo Jevreja. Dok je ostao lojalan vlastima, Ambrozije je znao kako se distancirati od njih ili stvoriti privid distanciranja u potrebnim slučajevima (na primjer, tokom masakra koji je Teodosije izvršio nad pobunjenicima u Solunu). Među poznatim djelima je i mala rasprava “O kancelarijama ministara” (De officiis), koja je nešto poput priručnika za sveštenstvo, u kojoj se osjeća utjecaj Cicerona i rimskog stoicizma. Knjiga “O sakramentima” sadrži propovijedi za one koji su prošli krštenje. Ambrozije se čvrsto držao nikejskog simbola i, predviđajući Augustinovo razmišljanje o ovoj temi, govorio je o naslijeđu grijeha, iskupljenom ukidanjem sveg prethodnog života - smrću i uskrsnućem s Kristom u novi život (krštenje). Sveti Ambrozije je također napisao “Šest dana”, raspravu o Svetom Duhu i radove na etičke teme, uključujući četiri traktata “O djevičanstvu”.

No, najcjelovitiju sliku o latinskom „ocu“ ovog perioda, uprkos činjenici da svi padaju u sjenu veličanstvenog Augustina, daje život i djelo već dvaput spomenutog Jeronima Stridonskog. Bio je iz Stridona u Dalmaciji, iz bogate kršćanske porodice, školovao se u Rimu, posjetio Akvileju i Trir, a 373. godine otišao na istok. Jeronim je u Antiohiji upoznao Apolinarija, budućeg hereziarha, odlučio da se zamonaši, povukao se u pustinju Halkidu, živio kao pustinjak, naučio hebrejski i grčki i stekao slavu kao teolog. Tamo, u pustinji, čuo je prijekorni glas: „Ti nisi hrišćanin, ti si ciceronac...“ Za sveštenika ga je zaredio antiohijski „staronikejski“ episkop i sam se pridržavao staronikejskog pravoslavlja. Za vreme Drugog vaseljenskog sabora (381) boravio je u Carigradu, gde je slušao Grigorija Bogoslova i Grigorija Niskog, optužujući prvog za nedovoljno pravoslavne stavove. 9 Plod njegovih naučnih studija bili su životi istočnjačkih monaha, prevod na latinski Euzebijeve hronike i Origenove propovedi o knjigama proroka Isaije i Jeremije, kao i latinski prevod knjige Duha Svetoga, jedine to je do nas došlo zahvaljujući Jeronimovom prevodu dela Didima Slepog (310-395), naslednika Atanasija Velikog u rukovođenju Aleksandrijskom katehetskom školom, zbog čije je lekcije Jeronim posećivao Aleksandriju. 10 Budući da je, poput Didima, odani obožavatelj Origena, iako nije bio origenist, Jeronim je svjedočio žestokom sporu između pristalica i protivnika Origena. Iz Carigrada je Jeronim, u pratnji antiorigeniste Epifanija sa Kipra, otišao u Rim, gdje ga je papa Damas postavio za svog savjetnika. U Rimu se oko njega okupljao mali asketski krug pobožnih udovica i djevica, voljeli su učene razgovore, učili hebrejski i grčki i prevodili Bibliju. Nakon Damasove smrti, Jeronim se preselio da živi u Vitlejemu, udovice i devojke koje su mu pomagale u prevođenju Biblije naselile su se u okolnim manastirima, a Origenovi „Heksaple“ su im poslužili kao pomoć u radu na prevođenju Biblije. (U 16. veku Tridentski sabor je priznao Vulgatu kao jedini crkveni prevod). Kada je jedan od Jeronimovih učenika i prijatelja Rufinus, poznat po svom prevodu na latinski Origenovog O elementima, bio primoran da se odrekne Origena, Jeronim je napisao raspravu Protiv Rufina. Radovi o jevrejskoj topografiji (prerada Euzebijevog Onomastikona) i o jevrejskim imenima (prerada od strane Filona, ​​na osnovu Origena) napisani su da pomognu tumačima Biblije. Sadržaj Jeronimovih dogmatskih djela je pretežno polemičan. Pitanja kršćanske etike objašnjena su uglavnom u poslanicama.

Dakle, kao što dokazuje čak i površno nabrajanje poznatih činjenica i okolnosti života najvećih predstavnika latinske patristike 4. stoljeća, Avgustinovih starijih savremenika, o nekim karakterističnim razlikama u latinskoj patristici ovoga vremena možemo govoriti samo bez gubeći iz vida zajedništvo problema, pitanja, tema i zadataka s kojima su se svi suočavali i kojima su se bavili svi kršćanski pisci i ličnosti, kako istočni tako i zapadni. Zajedničkost ovih tema i problema određena je tom ontološkom revolucijom, odnosno čistim tektonskim pomacima u shvaćanju postojanja, koji su bili i uzrok i posljedica ukorijenjenja kršćanske ideje u masovnoj svijesti. Što se tiče filozofskog dijela društva, podsjetimo još jednom, oni su u svojim glavama morali spojiti dvije gotovo nespojive stvari, “Atinu” i “Jerusalem”, dvije suprotstavljene ontologije. Jedno je diktiralo „kontemplativno“ pitanje o suštini (šta je to?), drugo „egzistencijalno“ pitanje kako biti i šta činiti. Prvi je dao definicije, drugi - imperative (zapovijedi). Prvi je u prvi plan stavio nezainteresovanu kontemplaciju, drugi - neophodnost akcije. Zato je, kao što smo vidjeli, Origen, najveći kršćanski mislilac, na kraju ispao jeretik jer je svoju teologiju podredio “logosu suštine”. Ako je Bog kreator u svojoj suštini, on je uvijek kreator i ne može a da ne stvara. Ako je sloboda svojstvena suštini stvorenja, ona će uvijek ostati s njim, čak i nakon „univerzalnog spasenja“. To znači da se sve može vratiti u normalu... I nije bilo ko, već Origen koji je u slobodi čovjeka vidio njegovu sličnost s Bogom, posvetivši slobodi cijelu treću knjigu “O principima”, a upravo je ta knjiga kapadokijski oci su posebno cijenili, uključujući i nju u njenu "Philokaliju". Sjećamo se da je Origena "ispravio" stari nikejski Atanasije Veliki, misleći, naravno, ne o ispravljanju Origena, već o tome kako pobiti Arija: podijelio je prirodu (suštinu) i volju. Bog Otac po prirodi rađa Sina i stoga je Sin supstancijalan Ocu (nema „podređenosti“), ali on stvara svijet po svojoj volji, što znači (ovaj zaključak će biti od velike važnosti za formiranje moderne evropske nauke) stvara kako hoće i kako hoće, a možda i ne stvara. Logos “stvaranja voljom” je zakon akcije. Obraćenje na kršćanstvo je također čin, obraćenje, u izvjesnom smislu nepovratno: trebate “iskoračiti” iz svog prošlog ja, umrijeti kao “stari Adam” i ponovno se roditi u Kristu. Riječ je svakako o individualnom, ličnom djelovanju, o kojem odlučuje vlastita odluka, a ne pripadnosti klanu, narodu, čak i izabranom. Dakle, „nema ni Grka ni Jevreja“. I zato je zlo “dopušteno” u svijet kao cijena slobode. Meso, materija, ispada „etički neutralna“, sama po sebi nije ni loša ni dobra, naprotiv, prilično je dobra. Bog također čini čin: stvara svijet i šalje svoga Sina na žrtvu: bez milosti nema spasenja, što čovjeka ne oslobađa od potrebe da sam odlučuje i djeluje na svoju ruku... Mitološki i filozofski kosmos pulsira, razvija se iz bezvremenske tačke i kolabira u nju. Hrišćanski poredak je poredak istorije, 11 istorija, naravno, eshatološka, ​​sastavljajući kraj s krajem, ali jednog dana. Pitanje vremena i slobode izrasta iz kršćanske ontologije, zasnovane na ideji radnje, a ovo pitanje nije specifično „zapadno“, ono se postavlja na Istoku i usvaja od Zapada, stičući, naravno, na u isto vrijeme, prvenstveno zahvaljujući Avgustinu, posebnom „zapadnjačkom” tonu.

Avgustin je otac zapadnog hrišćanstva i u užem i u širem smislu. Avgustinova figura ključna je za cjelokupnu zapadnjačku tradiciju. Njegova teologija je prerada antičkog naslijeđa u duhu kršćanskog istoricizma, odnosno „nepovratnog preobraćenja“ (preobraženja). Njegova dva glavna djela predstavljaju, u suštini, dvije „priče“ o obraćenju: ličnu („Ispovijest“) i univerzalnu („O gradu Božjem“).

Ambrozijeve propovijedi i komunikacija s majkom pripremili su Augustina za prelazak na kršćanstvo, čemu je uvelike olakšalo i čitanje poslanica sv. Pavla, koju je Avgustinu prenio Ambrozijev ispovjednik Simplicijan. Samo obraćenje je opisano u Ispovijesti (8, 12, 29). U jesen 386., Avgustin je napustio podučavanje i preselio se na imanje svog prijatelja u predgrađu, gdje je napisao dijaloge „Protiv akademika“, „Na red“ i „O blaženom životu“. Sljedećeg proljeća vratio se u Mediolan i krstio se. Odlučio je da se vrati u Afriku, ali mu majka umire u lučkom gradu Ostiji, a Avgustin ostaje u Rimu skoro godinu dana, očigledno započevši tamo dijalog „O slobodnoj volji“. 14 Od 391. godine Augustin je prezbiter u Hiponu, piše protiv manihejaca i započinje borbu protiv donatista. 15 Umirući biskup Hipona, Valerije, imenovao ga je za svog nasljednika, a u zimu 395/96. Avgustin je posvećen za episkopa. Od tada, Augustin svoje vrijeme dijeli između obavljanja službenih dužnosti i akademskih aktivnosti. U prvim godinama svog episkopata radio je na raspravi „O hrišćanskom nauku“, a od 397. napisao je „Ispovest“. Oko 399. godine počinje da piše raspravu „O Trojstvu“, rad na kojoj će trajati dvadeset godina. Vjeruje se da je ideja o pisanju “O gradu Božjem” nastala kod Augustina pod dojmom događaja koji je u to vrijeme potresao svijet - zauzimanja Rima od strane Vizigota iz Alarika (410). Tada se Avgustin borio protiv pelagijanizma, 16 završava prethodno započete eseje, piše “Revizije”. U ovim djelima proteklo je posljednjih dvadeset godina njegovog života.

Kao što je poznato, nakon objavljivanja Rasprave o metodi, R. Descartes je dobio pismo od Andreasa Colviusa, u kojem se navodi da je svoj glavni stav - cogito ergo sum - pozajmio od St. Augustine. Po primitku pisma, Dekart je posetio gradsku biblioteku, uzeo naznačeni tom „O gradu Božijem“ i tamo našao mesto koje ga je zanimalo: Si enim fallor, sum (Čak i da se varam, još uvek postojim). U pismu-odgovoru, zahvalivši se dopisniku, Descartes je izrazio zadovoljstvo što se njegova misao poklopila sa mišlju oca crkve, ali je napomenuo da kod Augustina ova pozicija služi kao osnova za doktrinu duše kao slike Trojstva, a on, Descartes, uz njegovu pomoć dokazuje bitnu razliku između duše i tijela.

Dvanaest vekova je prošlo otkako je Avgustin pisao, a sada je Dekart u „istom“ samorazumljivom principu „grešim (sumnjam, mislim) – postojim“ video nešto drugačije od Avgustina. U ovoj razlici, “epohalne” slike uma za nas postaju tijelo. Ali počinjemo sa činjenicom da razumijemo Razumijemo i Descartesa i Augustina, naravno, na svoj način, distancirajući se i od Descartesa i Augustina, i čudno im se približavamo, o čemu svjedoči posljednja i nedovršena knjiga J. F. Lyotarda, “Ispovijesti Augustina” (1997). Lyotard citira: “Delo moje ispovesti, priče i razmišljanja je moje samo zato što je tvoje.” 17 Ko si to "ti" za Augustina, koga prepričava Lyotard? Naravno, Bože. Za Liotara, to je i Avgustin, psalmista, pesnik invocatio, koji na pitanja odgovara pitanjima, povinujući se zahtevima kako „bliskoistočne poetike psalma” tako i filozofskog diskursa. Augustin misli na Lyotarda kada kaže da je moje djelo tvoje djelo. I tu vidimo nešto važno. Šta? A činjenica je da su se naše ideje o “autorstvu” donekle promijenile u poređenju sa uobičajenom novom evropskom idejom “kreativnog subjekta”. Uostalom, ne tako davno – a još uvijek imamo tu “novinu” u krvi – poistovjećivanje s nekim autorom bilo je izjednačeno s gubitkom originalnosti, takozvana “poetika identiteta” smatrana je prošlošću – naime srednji vek. Do danas se na naučne radove prijavljene za akademske titule nameće uslov „novine“. Kao da novina nije u pravilnom razumevanju onoga o čemu pišete. A razumjeti znači uvijek razumjeti istu stvar koja je već shvaćena; ona mora biti shvaćena sama po sebi, i stoga rezultat nikada neće biti isti. Razumijevanje je u suštini "izvorno", u početku. Vraća se na početak. U naše vrijeme, ovaj povratak “isčelima” se smatra “dekonstrukcija”. U srednjovjekovnoj poetici identiteta, to je značilo da sav auctoritas, odnosno utjecaj, značaj, autoritet, dolazi od Stvoritelja (auctora), a sve druge moći su samo “nosioci autoriteta”. Što se tiče „poetike stvaralačkog subjekta“, njen izvor bio je romantični koncept genija.

Augustin je jedna od onih velikih figura čija je povremena privlačnost oblikovala zapadnjačku tradiciju. Stvar nije ograničena na srednji vijek. Pokušaji da razumem ono što sam razumeo u jednom trenutku – na taj način i uspeo sa svojim i vašim vremenom (tj. učiniti da vrijeme prolazi) - Avgustin, poduzimaju se iznova i iznova, a govor je, naravno, prvenstveno o razumijevanju samog vremena. Huserl poziva sve koji se bave problemom vremena da ponovo pročitaju 11. knjigu Ispovesti, gde se postavlja čuveno pitanje, toliko puta reprodukovano: šta je vreme? Dok me ne pitaju za to, čini mi se da znam odgovor, ali ako želim da objasnim ispitivaču šta je suština vremena, ja sam na gubitku. 18

Ovaj Avgustinov odlomak ispravno se smatra svojevrsnom preliminarnom preliminacijom za detaljniji razgovor o meritumu. Međutim, sam uvod najbolje izražava suštinu onoga što se obično naziva “personalističkim historizmom”. Kao što je već spomenuto u Uvodu (I dio), nije glavno da se Augustin pita o suštini (šta je to?) vremena – više nema prethodnika, ili proglašava suštinu vremena misterijom koja dovodi u sumnju postojanje vremena u potpunosti: prošlost više ne postoji, budućnost još ne postoji, a sadašnjost je neuhvatljiva linija između onoga što više ne postoji i onoga što još ne postoji. Čitava poenta je u tome što se Augustin pita o vremenu retorički . Paul Ricoeur govori o tome u svom predivnom djelu Temps et Recit iz 1985. (ruski prijevod "Vrijeme i priča", 1998.) 19

U patristici – ne samo zapadnoj (kod Augustina), već i istočnoj (u vezi s kritikom origenizma i razdruživanjem s neoplatonistima) – nepovratnost vremena je jedno od glavnih pitanja, budući da je riječ o temeljima nove ontologije. , drugačije od antičke, paganske ontologije. Augustin ne rješava problem vremena, a Descartes gotovo i ne govori o tome, prepuštajući zagonetku oko takvih pitanja - na primjer, o konačnosti i beskonačnosti svijeta - onima "koji su ih izmislili". Pa ipak, obojica rekreiraju vrijeme, svaki svoje, stvarajući novo vrijeme: jedno je vrijeme zapadnog srednjeg vijeka, drugo je novo vrijeme.

Dakle, Augustin pita o vremenu retorički . Pitati retorički ne znači izbjegavati odgovor. Retoričko pitanje je pozivanje na konkretnu situaciju ispitanika. Evo, pitam se o vremenu „iznutra“. I premda mi suština vremena izmiče (ponavljamo još jednom, da ne bismo sumnjali u ovo: Augustin ne rješava problem vremena), bez ovog pitanja nema mene, za moju dušu postoji samo kao što je rastegnuto samim tim pitanjem, kao "rastezanje duše" proizvedeno pitanjem o suštini vremena, koje (pitanje o suštini vremena) ipostavlja me na vreme. Ako ne pitam za vrijeme, ono će stati i neće se ostvariti (a neću se ni ja ostvariti). Istorija, tj. vreme O taj događaj, događaj vremena sa svojim početkom i krajem, neće se dogoditi. Takve pitanje vremena je pitanje kršćanskog mislioca, koji, za razliku od antičkog filozofa, razmišlja u okviru ontologije koja počinje akcijom i završava akcijom.

Zašto je pitanje nepovratnosti vremena postalo jedno od glavnih u kršćanskoj ontologiji i zašto, u vezi s vremenom, moramo govoriti o ontologiji radnje? Jer se tek u akciji i kroz nju otkriva upravo ta nepovratnost vremena, zapravo, samo vrijeme. I dokle god ontologija nije počela činom, sve bi se moglo „vratiti u normalu“. Ali "zli lutaju u krugu...", kaže Avgustin (O gradu Božjem, 12:14). Od tada, krug, iako je ostao simbol savršenstva, simbolizira i savršenstvo zla (krugovi pakla kod Dantea).

Prije svega, obratimo punu pažnju na riječi S.S. Averintseva iz činjenice da je upravo retorički princip bio faktor kontinuiteta tokom prelaska iz antike u srednji vek i iz srednjeg veka u novi vek. U S.S. Averintsev ima kratak članak nazvan tako. 20 Ovaj članak izgleda skromno, ali mnogo toga stavlja na svoje mjesto. Retorika se u njemu vidi kao korelat logike. Zašto se retorički princip ovdje naziva faktorom kontinuiteta?

Imajte na umu da ne govorimo samo o retorici, već o retoričkom principu, odnosno o onome što retoriku čini, daje joj kvalitet retorike. Retorika je, kao što znate, nauka o ukrašenom govoru. (O tome je već bilo riječi u uvodnom predavanju, ali to je bilo davno i vrijeme je da se prisjetimo glavnih stvari). Kao nauka, ona otkriva nešto neophodno: pravila, tehnike i norme lepog govora. Ali „princip“ retorike, odnosno njen „početak“, isti je kao i kod drugih „praktičnih“ nauka (prema Aristotelu, nauke o akciji i proizvodnji). U njima imamo posla sa određenom nužnošću (inače, kakve su to nauke?), ali sa nužnošću koja nije ista kao u kontemplativnim naukama. Kakva je to nužnost i zašto je ona, opet, prema Aristotelu, „manje neophodna“ od „kontemplativne“, teorijske nužnosti? Ovotreba izabrati, dakle, prilika kao takva, realna mogućnost, zašto se retorika kao praktična nauka naziva “logikom vjerovatnog”. U naukama o “djelovanju” i “stvaranju” preovladava potreba za izborom, jer kada se djeluje i stvara, ne može se bez izbora. Govor se može ukrasiti na ovaj ili onaj način. Kako to učiniti, na kraju odlučuje govornik. On zna šta je najbolje. Uglavnom, ne zna zašto je ovako bolje. A ta nužnost izbora je realna mogućnost, prilika radnje, tj. stvarnost slobode.

Ova stvarnost se zove iskustvo . A iskustvo je spretnost i opreznost u postupcima, to je samopouzdanje koje daju vještine, ali istovremeno i otvorenost za iskustvo, čak prije svega otvorenost za iskustvo. Iskustvo se ponavlja kao jedinstveno. Ideja ireverzibilnost vrijeme dolazi odavde. Odlučivši se za akciju i uradivši tako i tako, ne možete se „vratiti nazad“, možete se samo povući, ali će povlačenje već biti „nakon“ akcije, jer je i ona akcija. Isto tako, kada kažemo mi mi sudimo , donosimo sud, odlučujemo, na primjer, hoćemo li govoriti ili ne, i, odlučivši izrazimo sopstvenu odluku, ne možemo je više reproducirati: riječ nije vrabac...

Za razliku od umjetnosti (techne, ars) retorike koja se zasniva na izboru i odluci, tj. akcije , logos (ratio), koji su otkrili kontemplativni filozofi, ne zavisi ni od kakve radnje, on je večan. Tačnije, ono je atemporalno, budući da predstavlja samo struktura čin izbora ili presude. Ovo je šta meta fizikalnost ili kontemplacija metafizike. Ona pretpostavlja meta pozicija u odnosu na govore i radnje, takva pozicija iz koje postaje „vidljiva” njihova neophodna struktura ili oblik. Kao takva ova struktura nije moguće odabrati . Možemo odlučiti hoćemo li govoriti ili šutjeti, ali nakon što smo progovorili, više nismo slobodni da odlučujemo bilo šta o strukturi govora ili predikacije: reći ćemo nešto o nečemu, dodati predikate subjektima... Ako govor, odluka, akcije su u određenoj mjeri naše („do neke mjere“ ovdje znači da je pravo rješenje tamo gdje nije mi odlučujemo i mi je odlučeno: naša odluka nas „odlučuje“, stvara nas), tada suštinska struktura govora, odluke i radnje ne zavisi od nas, mi je reprodukujemo nepromenjenu, možda čak i ne znajući ništa o tome. Ova “teorijska”, tj. viđena u kontemplaciji – “teorija” – nužnost je apsolutna, ona isključuje bilo kakve odluke. Jednostavno ga ne možete "zaobići", ma koliko se trudili. I ne morate ništa da znate o njoj: zbog toga joj nije ni hladno ni vruće. ovo "neophodno" logo postojanja nije naslijeđena, nije usvojena, ne formira tradiciju: ista je u svako doba i svuda. Upravo su to Aristotelovi „mentori“ shvatili kao „znanje uzroka“, uzdižući se tako iznad majstora. Ovaj Logos je isto večno „prebrojavanje” bića o kojem Platon govori u VII knjizi Republike, gde Sokrat „na prstima” objašnjava Glaukonu nauku o biću kao nauku brojanja.

Logika sukcesije je i logika izbora, logika verovatnog. Zašto biramo ovaj, a ne neki drugi uzor, nije nam poznato; radije ne “mi biramo”, već “mi biramo”; iako pokušavamo da opravdamo svoj izbor naknadno. Podsjetimo da u praktičnoj sferi iskustvo odlučuje. Retorika je oduvijek učila jedinstvenosti. Retorička figura je nužno božji dar, inače ne ukrašava, već kvari govor. Retoričko-sofističko obrazovanje apologeta i crkvenih otaca osiguralo je kontinuitet tokom prijelaza iz antike u srednji vijek.

Retoričke vještine su stare mehove koji se pune novim vinom. Upečatljiv primjer je Tertulijan, koji ruši helensku mudrost prema svim pravilima antičke retorike. Ali ne samo „koža“: apologet „dekonstruiše“ pagansku mudrost, čime „konstruiše“ njen imidž – sliku različitu od hrišćanske mudrosti čiji se učesnik oseća. Ova dekonstrukcija pretpostavlja pomake, kako je rečeno, tektonske. Kontemplativna nužnost (logika definicije) bledi u pozadinu u poređenju sa praktičnom nužnošću (logika autoriteta). Ispostavilo se da je “teorija” “praktična” u svojoj srži. Kada paganski filozof postavi pitanje o suštini - Šta je to?, on, kako se može pretpostaviti, zaista živi blaženim životom uma, razmišljajući o sebi, jer je kontemplativna pozicija za njega najbolja. On je, zaista, podalje od ovog "šta", na šta ukazuje: - "ovo" (kovitlajuće, trzajuće, treperavo biće). On "zna razloge". Kršćanski teolog, koji živi po logici autoriteta, pita retorički; prije nego što zapita, on „apelira“ (poetika invocatia) na Prvi princip, jer pogriješiti znači pasti u grijeh. Moja sudbina zavisi od odluke, i u toj meri će biti moje i pravo, što sam odbio od sebe, time po prvi put postajem ja sebe (kršćansko „obraćenje”, iz kojeg proizilazi nepovratnost zemaljskog vremena).

Pitanje "Šta je ovo?" bledi u drugi plan: na prvom mestu - "Šta da radim? Šta da radim?" Kontemplativno pitanje o suštini pokazuje se sekundarnim u poređenju sa „demijurgijskim” (zanatskim) pitanjem. Ovo je ontološki pomak, drugačije razumijevanje bića. Biti (stvorenje) počinje imperativom. Prema Anselmu od Canterburyja, za kojeg je Avgustin neupitan autoritet, stvaranje svijeta je “kaz stvari” (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - Neka bude, učinilo i postalo, - ovako o stvaranju kaže jedan od najvernijih Avgustinovih sledbenika u 13. veku J. F. Bonaventura, 21 počinje jezikom. Govor upućen stvorenju je takođe naredba: „uradi, nemoj!“ (zapovijedi, savezi koje su prenijeli proroci). I riječi upućene Stvoritelju su također imperativi, ali zahtjevi: „Gospode, daj, dopusti, smiluj se!” A kada treba da pitate šta je ovo?", hrišćanski autor se priseća primata "imperativnog bića" i sekundarnosti apstraktne kontemplacije. lični trud koncentracija, pažnja (intentio) za razliku od „zaborava“, disperzije (distentio), termini koji formalno odgovaraju neoplatonskim konceptima „ishoda“ (proodos – emanacija, koja dolazi iz jednog, raspršivanje) i „povratka“ (epistrofa), ali su zapravo ispunjeni nečim drugim sadržajem. Prema tome, preuzeto od Plotina 22 izraz distentio animi - rastezanje duše - za Avgustina znači nešto drugo. Ali njegovo retoričko pitanje o vremenu zvuči ovako: šta je vrijeme, ne znam, možda je produžetak duše? A odgovor nije toliko važan koliko pitanje, jer ako u teoriji vrijeme ostaje pod znakom pitanja praktično to je neosporno, jer praksa je govor, a sve počinje od riječi (rerum locutio), a ako vrijeme postoji u govorima (a tamo nesumnjivo postoji, kažemo: bilo je, jest, bit će), onda je u početku ovo dosta. „To je jezik iskustvo (kurziv moj - A.P.) u određenoj mjeri suprotstavlja tezu nepostojanja /vremena - A.P./" (govorimo o vremenu i govorimo smisleno). 23

Attenio-intentio, koncentraciju pažnje, Avgustin shvata kao neprestanu napor koncentracija, jer "buđenje" za stvorenje je uvek samo imperativ, čovek ne može da ne spava, čak su i apostoli zaspali. Ali ne možeš da spavaš: duh je budan, ali telo... ne, nije loše, slabo je, a greh uopšte ne dolazi od tela, već od slobode, koja, međutim, sadrži čovekovo bogolikosti, zbog čega je zlo „dopušteno“ u svijet, - sve to Avgustin zna od istočnih otaca, barem u fragmentima. Stoga je budnost stvorenja uvijek samo manji ili veći stepen disperzije, borba protiv disperzije, odnosno distentio animi, odnosno vremena. Zategnutost ljudske duše pretpostavlja njeno produženje u vremenu između sjećanja (sadašnjosti prošlosti) i očekivanja (sadašnjosti budućnosti), neuhvatljiva linija između koje (sadašnjost sadašnjosti) svjedoči svojom neuhvatljivošću o istinskom bezvremenskom sadašnjost - božansko postojanje. Njegova slika, lik Trojstva, je produžena-kontraktirana ljudska duša. Sjećanje nam čuva biće (esse), pažnja proizvodi znanje (nosse), očekivanje govori o težnji, želji (velle). A ovo je slika Trojstva, daleko od savršenstva savršenog primjera - trojstva jednosuštinskog Boga Oca, Sina i Duha Svetoga. 24 Kroz ovu „sliku“ temporalna duša ukorijenjuje se u vječnost.

Avgustin se, sa svojim pitanjem o vremenu, nalazi „između“ platonista, koji „sve znaju“, i skeptika, koji poriču postojanje vremena. Preispitujući iznutra vreme o vremenu, on shvata sopstvenu temporalnost, odnosno konačnost, koja dolazi do izražaja u aporijama rastezanja duše, koja ne može da odgovori na pitanje o suštini vremena, jer je ono samo vreme, njegovo ispunjenje. . Skupljanje i koncentracija duše je njeno rastezanje; distentio i attentio nužno pretpostavljaju jedno drugo. Argumentacija skeptika svodi se na činjenicu da uopšte nema vremena. Aporetički stil mišljenja, za razliku od ove argumentacije, „ne sprečava postizanje neke trajne sigurnosti“, ali, s druge strane, za razliku od stila neoplatonista, ta sigurnost je neuvjerljiva: zahtijeva sve više i više novih argumenata. za njegovu potvrdu, „rešenje“ se pokazuje neodvojivim od argumentacije. 25

Čovek se pita za mnoge stvari, uključujući i o suštini, pa i o suštini vremena, i, čak i ako je glupo pitao i pogrešio u odgovorima, istina je da postoji kao pitanje i zabluda biće - si enim fallor , zbroj, jer „da nisi postojao, ne bi mogao pogriješiti” (De libero arbitrio, III, 7). Na pitanje "Da li Bog postoji?" (Evodije: Čak i ovo za mene ostaje nepokolebljivo, ne razmišljanjem, već vjerom) Avgustin odgovara retorički pitanje: Da li vi sami postojite? Očigledno je da postojiš, inače, da ne postojiš, ovo tvoje postojanje ti ne bi bilo očigledno. Da li razumete ovo? Očigledno da. I ako razumete, onda time živiš, odnosno osećaš da živiš, za šta je, naravno, neophodno postojati.

Od ove tri stvari koje se same po sebi razumeju - biti, živeti, razumeti, koja je najvrednija? - Ovo drugo, jer „i kamen i leš postoje“, ali oni to ne osećaju, a život je nužno samosvest o životu. Ali da bi se razumelo, mora se i postojati i živeti, što znači razumevanje, razum, kruniše stvaranje. Ali postoji li nešto više od razuma? Da, sama istina, čiji um postaje učesnik kada nešto shvati. 26

U “Ispovijesti” i “O gradu Božjem” Augustinov cogito poprima malo drugačiji oblik – onaj o kojem je gore bilo riječi: od percepcije vanjskih stvari koje “nisu Bog” duša se okreće kontemplaciji o sebi i vidi sebe kao sliku Boga - trojstvo esse, nosse, velle.

Ono što Avgustin naziva “psihologizacijom vremena” nema ništa zajedničko sa psihologijom, kako se ona shvaća u moderno doba, i sa novim evropskim “subjektivizmom”, osim što je genetski moderni evropski subjektivizam povezan sa hrišćanskom transformacijom paganskih ideja o duša. I mora se reći da Descartes u svom odgovoru A. Colvijusu vrlo precizno govori o glavnoj razlici između svog cogito i Augustinovog cogito: na osnovu ovog principa Augustin gradi svoju doktrinu o duši kao slici Boga, ali ja, Descartes, izvodim iz nje "stvarnu" razliku između duše i tijela (sjetite se da je "stvarno" u sholastičkoj tipologiji razlika "materijalna" razlika, razlika između dvije "stvari", od kojih barem jedna može postoje bez drugog).

Šta je, zapravo, Descartes mislio kada je govorio o pravoj razlici između duše i tijela kao o svojevrsnom svom otkriću? Nisu li skolastičari naveli upravo razliku između duše i tijela kao primjer "prave" razlike? Razumjeti kako se dva cogito razlikuju jedan od drugog - augustinovskog i kartezijanskog - znači razumjeti razliku između dvije "slike uma", one srednjovjekovne, koju je za Zapad "programirao" Augustin, i moderne evropske, kartezijanske u svojoj porijeklo. Srednjovjekovni svijet je svijet hijerarhije (hijerarhije) bića, ljestve „metafizičkih mjesta”, čiji su stepenici itinerarium mentis in deum, put uspona duše ka Bogu. “Datnost” ovog poretka u kasnoj antici postala je njegova faktičnost u srednjem vijeku. Ali ista fundamentalna “onostranost” Stvoritelja, koja je dala povoda za ideju takvog poretka, prikrivala je njegov neizbježni kolaps: Bog je, kao apsolutni tvorac, mogao stvoriti svijet na bilo koji način (a to je ono što Descartes skreće pažnju svojih protivnika), ili ga uopće nije mogao stvoriti. Jednom riječju, kolaps hijerarhije kao metafizički utemeljenog poretka bića postao je sam sekularizacija , koji se sastojao u tome da se vertikalna hijerarhija na kraju odvija (na kraju renesanse) direktnom perspektivom, horizontom; Od fundamentalno poznatog svijeta svijet se pretvorio u fundamentalno nepoznat svijet koji se može otkriti; svijet je postao “slika”. 27 Takva sekularizacija uopće nije bila (samo)eliminacija religije, nego, naprotiv, formiranje nove – nove evropske – religioznosti, religioznosti koja je kompatibilna sa slikom svijeta, svijetom kulture. U kontekstu ovih transformacija treba shvatiti kartezijansko „otkriće“ stvarne razlike između mišljenja i produžetka, koje je postalo osnova mehanizma. 28

Za Augustina, trojstvo esse-nosse-velle u duši kao slika Trojstva znači da je naša duša sama po sebi težnja ka vječnom uzoru, neki napor (budući conatus među humanistima renesanse i Leibniza) samo- transcendencije, čiji je paradoks da se mi sami uzdižemo, ali, kako će reći isti Bonaventura, zahvaljujući sili koja nas podiže. 29 Zapravo, razvoj ove paradoksalne teze je teorija “iluminizma”, prosvjetljenja ljudskog uma božanskim, što je jedna od verzija tradicionalne metafizike svjetlosti. Izbačen iz sebe „spoljašnjim“ osećanjima, čovek vidi Božiju tvorevinu, prelep svet, isto tako lep kao u „Šestodnevu“ Vasilija Velikog, ali to vidi jer je već „prosvetljen“ svetlošću božanski um, a to je samo početak spoznaje Boga, jer istina još uvijek nije u vanjskim stvarima, in internale homine habitat veritas (), ona je unutar čovjeka, upravo kao Božja slika, koju percipira duša kada okrene pogled ka sebi. Međutim, gledajući sebe, duša vidi samo sliku, beskonačno daleku od modela, suštine ili onoga što joj, dakle, ostaje neshvatljivo. Ova samotranscendencija čini samu suštinu ljudske duše, njenu prirodu. Drugim riječima, “epistemologija” je za Augustina, kao i za druge crkvene oce, u isto vrijeme i ontologija i moralni - vitalni - zadatak (da tako kažem egzistencijalni imperativ), a trojstvo Prvog principa ogleda se u cijeli univerzum, uključujući podjelu filozofije na fiziku (ontologija - esse), logiku (epistemologija - nosse) i etiku (velle). 30

Takva kršćanska metafizika nas u izvjesnom smislu vraća na ishodište samog platonizma, na samu „brigu o sebi“ koju je Sokrat imao na umu objašnjavajući sugrađanima i strancima potrebu za samospoznajom. 31 Briga o sebi je neophodna pri ulasku u punoljetstvo, na neki način nadoknađuje nedostatke obrazovanja i sve druge nedostatke koji mladog čovjeka mogu učiniti nekonkurentnim u borbi protiv rivala koji žele zavladati gradom. Briga o sebi tako se pokazuje kao glavna politička vrlina i leži u inicijaciji mudrosti. Pa šta je mudrost? Nije u znanju, već u sposobnosti da se odvrati od poznatog, obraćajući pažnju na samu posudu znanja - dušu. Kako možeš vidjeti dušu? Ovdje dolazi do izražaja metafora vizije. Oko može vidjeti samo sebe u ogledalu ili... u očima drugog. Pogled koji se susreće sa pogledom vidi dušu. Oči su ogledalo duše. U očima se vide nevidljive stvari - ljubav i mržnja. A duša spoznaje sebe kao spoznaju nevidljivih stvari, što se može vidjeti samo pogledom usmjerenim na samu sebe, a time i na božansko u nama. Tradicionalna briga o sebi dijelom je prevedena u platonsko učenje, dijelom u praktičnu antičku medicinu (dijetetika). U kršćanstvu to postaje kršćanski asketizam, čiju suštinu Augustin vidi u ulasku „u sebe” i u imperativu samonadilaženja, koji uopće nije ograničen na „saznajni” aspekt. Ali kršćanska “politička” mudrost i vrlina je briga za drugo “ja” i drugi “polis”, ne onaj zemaljski koji je izgrađen na samoljublju, koje je dostiglo tačku prezira prema Bogu, već o onom koji stoji o ljubavi Božjoj, dovedenoj do samoprezira (Božji grad).

Ideju o onostranosti, fundamentalnu za kršćanstvo, Augustin razvija kao doktrinu o dva "grada" - civitas dei i terrena civitas. Kombinuju se u opticaju. Kršćanska ontologija je ontologija preobraćenja, odnosno čina, a čin dovodi do nepovratnog vremena, zbog čega se ova ontologija ispostavlja da je istovremeno i povijest: povijest bilo osobnog, individualnog („Ispovijest“ nije toliko primer novog, autobiografskog žanra, koliko ispovedanje vere, protokol, zapis sopstvenog apela, o čemu svedoči i sama struktura dela: apel je prizor u bašti /VIII knjiga/ ovo je njegov centar, zapravo "početak" /u vječnosti, "osmi dan" Vasilija Velikog/, događaji iz djetinjstva itd. /knjige od I do VII/početak "veče", 32 vremenitost, ponor grijeha, „dolina suza“ i pokajanja, knjiga IX je i dalje biografska /krštenje/, ali počevši od X već govorimo o sjećanju, vremenu /XI/ i dalje iznosi kršćansku doktrinu stvaranja, zapravo „Šest dana“), ili ekumensko preobraćenje („O gradu Božjem“). Dvije priče - lična i javna. Oba su „zemaljska“, u korelaciji sa „večnom“ svetom istorijom.

Osoba je u ovoj ontologiji suštinski obaveza, iz čega proizilazi da za osobu biti ono što jeste znači uvijek biti iznad sebe; a ako je osoba, osim toga, trojstvo bića, znanja i ljubavi, a etika pretpostavlja djelovanje povezano s postavljanjem ciljeva, onda je „činilac“ (zanatlija, pjesnik, umjetnik...) u njemu neodvojiv od „kontemplatora“. ”. Međutim, ciljevi akcije mogu biti različiti. Oni djeluju radi rezultata, a rezultat aktivnosti, ili njen proizvod (fructus), možda se, smatra Augustin, ili "koristi" ili "konzumira". Augustin piše: „Znam da riječ voće ukazuje na upotrebu, a korist (usus) označava upotrebu, i da je razlika između njih u tome što nam ono što koristimo (fruor) pruža zadovoljstvo samo po sebi, bez veze s nečim drugim, i onim što mi koristimo. koristiti (utor) koji nam je potreban za nešto drugo. Stoga, privremene stvari treba radije koristiti nego koristiti kako bismo stekli pravo na uživanje vječnih stvari." (“O Gradu Božijem.” 11, 25). Zemaljski grad je zasnovan na „potrošnji“, upotrebi radi same upotrebe; to je sebičnost dovedena do tačke prezira prema Bogu. “Upotreba” “privremenih” stvari stvara onu dualnost situacije iz koje proizlazi ozloglašeni “antinomizam” kršćanstva ili istovremenog postojanja u dva svijeta – ahiretu i ahiretu. Činilo se da je dvojni svijet eliminisan („Napustivši starca i sabravši se, daj da slijedim jednog“ - „Ispovijest“, 11, XXIX, 39), ali se obnavlja čim se cilj u ovom životu ispostavi da je biti nedostižan. Ovaj antinomizam se može okarakterisati kao ontološke, epistemološke i etičke antinomije. Njihov razvoj će činiti glavni sadržaj kasne patristike i skolastike.

Ontološka antinomija opisuje paradoks jednakosti prema sebi u nejednakosti sa samim sobom (samotranscendencija); ona će se razviti u doktrinu o ontološkoj nesamjerljivosti stvorenog bića i Stvoritelja, čija će osnova biti razlikovanje suštine i postojanja. Bog, neshvatljiv u svojoj suštini, otkriva se Avgustinu kao Postojeći („A ti si izdaleka zavapio: „Ja sam, ja sam Postojeći.“ - Ispovesti, 7:10,16; - Izlazak 3:13, u sinodalni prijevod: "Ja sam Postojeći." 33 a sholastika će se precizno dokazati postojanje Bog, na osnovu njegovog "prvog imena". Epistemološka antinomija dovešće do krajnosti paradoks naučnog neznanja, poznatog od antike, i o njoj će se raspravljati kao o suprotnosti demonstrativnog znanja i vere sa bezuslovnim prioritetom ove druge. Etička antinomija će se oblikovati u pitanju odnosa između slobodne volje i predodređenja. Avgustinov stav u tom pogledu je krajnje jasan: ja sam tada slobodan kada sam Božji sluga (ja sam „sam“, kada „ne ja“, kada će, kako će reći drugi Avgustinov sledbenik, Meister Eckhart, oslobodivši svoje dušu od svih “sila”, težnji i slika – uostalom, i najmanja Božja slika će zamagliti cijelog Boga – dopustit ću da se Riječ rodi u njoj). 34 Osoba je opterećena nasljednim grijehom (nekrštena djeca će otići u pakao); čovjek se ne može spasiti svojom, samo svojom snagom, potrebna mu je milost (uzdižemo se zahvaljujući sili koja nas uzdiže: usp. „... Vratio sam se sebi i, vođen Tobom, ušao u samu svoju dubinu : Mogao sam to učiniti jer "postao sam Ti si moj pomoćnik" - "Ispovijest, 7, 10, 16)". Ovo je smisao spora s Pelagijem, s jedne strane, i sa donatistima, s druge strane. drugo: nema potrebe za ponovnim krštenjem, čak i ako je krštenje primljeno iz ruku nedostojnog sveštenika - "za njega, kako je rekao pokojni A.M. Pančenko, služe anđeli."

Na pozadini nesumnjive zajedništva istočne i zapadne patristike ističu se podjednako nesumnjive osobine. Za Zapad se povezuju sa izuzetnim Avgustinovim uticajem, sa razmjerom njegove ličnosti i originalnošću njegovog učenja. S druge strane, njegov uticaj je bio zbog činjenice da je sjeme učenja palo na tlo, odnosno na „tla“, čiji je sastav doprinio njihovom rastu. Ovaj sastav je bio određen ne samo supstratom (latinska kultura metropole i zapadnih provincija, različita od grčke), već i superstratom (barbarska plemena koja se sele na Zapad i tamo naseljavaju). Sam Augustin, iako je pripadao antičkoj kulturi i stekao dobro obrazovanje, bio je amater u filozofiji, provincijalac, čiji ga je neukrotivi temperament tjerao da prođe kroz sebe, da svoje vlastito iskustvo, da tako kažem, egzistencijalno testira i potvrdi ili odbaci. sva mu poznata učenja, pogotovo što se takav lični „praktičan“ stav u nauci poklapao sa religioznom dominantom dela i dela. A pošto se Avgustin pokazao kao talentovan pisac, rezultat je bila veoma ubedljiva sinteza, čija se uverljivost ne zasniva na opštim metafizičkim razmatranjima, već na činjenici da je svako ko čita Avgustina primoran da ponovi iskustvo mišljenja, jednom urađeno i proživljeno, ponovo. Štaviše, za to nije potrebna posebna stipendija. Avgustin nema drugog „psihologizma“.

1 O „antičkim kritičarima hrišćanstva“ videti: Ranovich A.B. Primarni izvori o istoriji ranog hrišćanstva. Antički kritičari hrišćanstva. M., 1990.

2 “Društvena svijest ranog srednjeg vijeka (kao i kasne antike - A.P.) suprotstavljala je stvarni i stvarni nered sa sve više strasti i energije spekulativnom duhovnom poretku (he taxis, ordo), da tako kažemo, kategoričkom imperativu i kategorička ideja reda, volja za redom<...>Ali ideja reda je doživljena<...>toliko napeta upravo zato što im je red bio „dat“ – a nije „dat.“ S. S. Averincev. Poetika ranovizantijske književnosti. M., 1997. P.15.

3 Averintsev S.S.. Autorstvo i autoritet // Averintsev S.S. Retorika i porijeklo evropske književne tradicije. M., 1996. P.76-100. O srednjovekovnom svetskom poretku kao „redu nosilaca vlasti“ videti: S.S. Averintsev. Sudbina evropske kulturne tradicije u epohi tranzicije iz antike u srednji vijek. // Iz povijesti srednjeg vijeka i renesanse. M., 1976. P. 17-64.

4 Meyendorff I. Uvod u patrističku teologiju. P. 224.

5 Tamo. O usklađivanju latinske trinitarne terminologije sa grčkom, vidi i: Boetije. Protiv Evtiha i Nestorija. // Boethius. "Utjeha filozofije" i druge rasprave. M., 1990. S. 173-175.

6 Meyendorff I.. Uk. op. P. 224.

7 Abbagnano N.. Historia de la filosofia. T.1, Barselona, ​​1955. str. 230.

8 Hrišćanstvo. Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: 3 toma T.2. M., 1995. Članak "Mariy Victorin".

9 Meyendorff I.. Uk. op. P. 229.

10 Hrišćanstvo. Enz. sl. T.1. M., 1993. Članak "Didim Slijepi".

11 Averintsev S.S. Poredak prostora i poredak istorije. // Averintsev S.S. Poetika ranovizantijske književnosti. P.88-113.

12 Odličan vodič za one koji se upoznaju sa Avgustinovim djelom je izdanje "Ispovijesti" koje je pripremio A.A. Stolyarov (uvodni članak, hronološke tabele) u prevodu M.E. Sergeenko (prijevod, bilješke, indeks istorijskih ličnosti, mitoloških i biblijskih likova) - M., 1991.

13 Hrišćanstvo. Enz. sl. T.2. M., 1993. Članak “Maniheizam”

14 Za hronološki popis Augustinovih djela, vidi Augustin. Ispovest. M., 1991. P.387-398.

15 Donatisti (u ime biskupa Donata) sudjeluju u vjerskom pokretu u rimskoj provinciji Africi (IV V), koji je u početku nastao za vrijeme progona kršćana. Bila je to sekta “elitističke psihologije” (po riječima I. Meyendorffa), suština čije je razlike sa zvaničnom hrišćanskom crkvom bilo odbacivanje sakramenata koje su vršili sveštenstvo koje je kompromitovalo sebe tokom progona.

16 Pelagijanizam (od imena Pelagija, oko 360. oko 418.) učenje koje se proširilo početkom 5. veka. i osuđen kao jeretik na saboru u Efezu (431). Pelagijanizam je naglašavao moralne i asketske napore pojedinca i omalovažavao nasljednu moć grijeha. U polemici s Pelagijem rođena je Augustinova doktrina spasenja kroz milost.

17 Lyotard J.-F. La Confession d'Augustin, Pariz, 1977.

18 Augustine. Ispovest. Book XI.14.17.; E. Husserl. Sabrana djela. T.1. Fenomenologija unutrašnje svesti vremena. M., 1994. str. 5.

19 Ricoeur P. Vrijeme i priča T.1. Aporija privremenog iskustva. Knjiga XI Augustinovih ispovijesti. M., 1999. P.15-41.

20 Averintsev S.S. Retoričko načelo kao faktor kontinuiteta na prijelazu iz antike u srednji vijek i iz srednjeg vijeka u renesansu // Zapadnoeuropska srednjovjekovna književnost. Moskovski državni univerzitet, 1985. str. 6-9. Vidi i Averintsev S.S. Retorika i porijeklo evropske književne tradicije. M., 1996.

21 Anselm od Canterburyja. Monolog. 10.// Anselm od Canterburyja. Op. M., 1995. str. 52; J. F. Bonaventure. Vodič duše ka Bogu.1, 3. M., 1993. P. 53.

22 . Zoes dijastaze (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). Upotreba dijastaze u kršćanskim krugovima datira još od Grgura iz Nise. Vidi: P. Riker. UK. op., cca. 43 na str. 267.

23 Ricker P. Uk. op. P. 17.

24 „Niko ne može sumnjati da živi /postoji/, pamti, želi, razmišlja, zna, sudi, jer ako sumnja, on živi; ako sumnja, da sumnja od ovog trenutka, onda se sjeća; ako sumnja, on razumije da sumnja; ako sumnja, onda želi sigurnost; ako sumnja, onda zna da ne zna; ako sumnja, onda prosuđuje da se ne treba slagati nemarno" ("O Trojstvu." X. 13). „Svako ko sebe prepozna kao sumnjičavog, svjestan je nečega istinitog i siguran je u ono čega je u ovom slučaju svjestan, pa je stoga siguran u istinu“ („O pravoj vjeri. 39).“ „I u sebi prepoznajemo sliku Boga, tj. ovog najvišeg Trojstva, slika, međutim, nejednaka<...>Jer i mi postojimo, i znamo da postojimo, i volimo ovo svoje biće i znanje. Što se tiče ove tri stvari<...>ne plašimo se da ćemo biti prevareni bilo kakvim lažima<...>Bez ikakvih fantazija i bez ikakvih varljivih igara duhova, za mene je krajnje sigurno da postojim, da to znam, da volim. Ne plašim se bilo kakvih prigovora na ove istine od strane akademika koji bi mogli reći, šta ako vas varaju? /Quod si falleris?/ Ako sam prevaren, zato već postojim. /Si enim fallor, sum./<...>(„O Gradu Božijem, 11, 26).

25 Ricker P.. Uk. op. P. 16.

26 O slobodnoj volji (De libero arbitrio). II,2.

27 Heidegger M.. Vrijeme slike svijeta // Heidegger M.. Vrijeme i biće: Članci i govori. M., 1993. S. 41-62.

28 Za više informacija o mehanizmu u vezi sa transformacijom svijeta u “sliku” pogledajte: A. G. Pogonyailo Filozofija igračke na navijanje ili Apologija mehanizma. Sankt Peterburg, 1998.

29 Bonaventura J.F. Vodič duše do Boga. 1.17 Krivični zakon op. P. 49. Wed. Dante: „O Beatrice, pomozi snagom onoga koji se iz ljubavi prema tebi uzdigao iznad svakodnevne stvarnosti“ (Inferno 2, 103); ili Petrarka: „Čovek je rođen za napor, kao ptica za let“ („Knjiga o svakodnevnim poslovima“, XXI, 9, 11).

30 „Jer ako je čovjek stvoren tako da preko onoga što je u njemu nadmoćnije može postići ono što nadilazi sve, to jest jedinog, istinitog, svedobrog Boga, bez koga nema prirode, nijedno učenje ne izgrađuje i nikakva praksa ne donosi korist; onda bi On sam trebao biti predmet traženja za nas: pošto je u Njemu sve obezbeđeno i predmet znanja, pošto je u Njemu sve sigurno za nas, i predmet ljubavi, jer je u Njemu sve za nas Divno". (O gradu Božijem. 8.4.)

32 Objašnjavajući zašto se prvi dan stvaranja u Bibliji ne naziva prvim, već "jedan" ("I bi veče, i bi jutro, jedan dan"), Vasilije Veliki piše o dvostrukom računanju vremena u hrišćanstvu - nepovratna istorijska i „večna“ sedmica, ispunjena jednim danom, vraćajući se sebi sedam puta: „Jer po našem učenju, poznata je i ona nevečernja, bez sukcesije i beskrajni dan, koji psalmista naziva osmim (Psalam 6. :1)<...>(Razgovori o Šestodnevu. Drugi razgovor.// Djela kao svetitelji našeg oca Vasilija Velikog. 1. dio. M., 1845. Rep. izd. M., 1991. str. 38-39.).

33 O ovom pitanju, pogledajte komentar S.S. Averintseva: „Apsolut Platonove filozofske religije naziva se „suštinski postojeći“ (to ontos on), apsolut biblijske vere se naziva „živi Bog“ („hj“). Prevodioci koji su stvorili takozvanu Septuagintu, na radost svih filozofskih teologa srednjeg veka, preneli su čuveni samoopis biblijskog boga „hh sr hjh“ (Izlazak, pogl. 3, st. 14) u terminima grčke ontologije: ego eimi o on („Ja sam ono što jesam“). Ali hebrejski glagol hjh ne znači „biti“, već „biti efektivno prisutan“.<...>" - S.S. Averintsev. Retorika i porijeklo... P. 59.

34 Meister Eckhart. Duhovne propovijedi i rasprave. M., 1912. Rep. ed. M., 1991. S. 11-21. Uporedite: „Kada izgubiš sebe i sve spoljašnje, onda ćeš to zaista i pronaći.” (Ibid. str. 21).

Kao i ostali radovi koji bi vas mogli zanimati
47708.		PROCJENA ZAGAĐENOSTI ZRAKA PRAŠINOM I GASNOM U RADNOM PROSTORU	751,5 KB
	PROCENA ZAGAĐENOSTI VAZDUHA RADNOG PROSTORA PRAŠINOM I GASOM Uputstvo za laboratorijski rad br. 2 Kostroma KSTU 2011 UDK 658. Procena sadržaja prašine i zagađenosti vazduha radnog prostora: uputstva za laboratorijski rad br. 2 T. Zagađenje vazduha hemikalijama štetno utiče na zdravlje, efikasnost i produktivnost radnika U laboratorijskom radu koriste se instrumenti i uređaji koji se napajaju iz mrežnog napona 220 V: postolje sa komorom za prašinu za stvaranje prašine...
47710.		Antikorupcijsko ispitivanje regulatornih pravnih akata	55,52 KB
	Svrha ovog rada je proučiti teorijske osnove antikorupcijske analize regulatornih pravnih akata, analizirati njegove karakteristike, razmotriti suštinu i principe provođenja ovog ispitivanja, kao i identificirati praktične probleme povezane s njegovom primjenom u Ruskoj Federaciji.
47711.		METODOLOŠKA UPUTSTVA. INŽENJERSKE GRAFIČKE POVRŠINE I RAZVOJ	621,5 KB
	Smjernice sadrže teorijski materijal na temu površina i razvoja problema za rješavanje u praktičnoj nastavi i za samostalno rješavanje. POVRŠINE 1. Površinski okvir Tehnički objekti bilo kojeg oblika mogu se podijeliti na različita geometrijska tijela čije su granice površine.
47712.		TOOLKIT. KOMPJUTERSKA SIMULACIJA SISTEMA	130,5 KB
	Osim toga, prilikom izbora teme uzimaju se u obzir karakteristike mašinske implementacije sistema uz prihvatljive troškove mašinskih resursa za implementaciju računarskog vremena i RAM modela za njihovu implementaciju uz mogućnost organizovanja interaktivnog režima, što je posebno važno. važno za aktivno usvajanje teorijskog materijala discipline i intenzivno sticanje praktičnih veština modeliranja na savremenim računarima. Sistem za obradu informacija sadrži multipleks kanal i tri računara. Zatim idu na obradu na kompjuter gde je dostupan...
47713.		Metodički umeci. Pravna regulativa intelektualne moći	269 ​​KB
	Recenzenti: Azimov Chingizkhan Nufatovich dopisni član Akademije pravnih nauka Ukrajine Akademici Akademije inženjerskih nauka Ukrajine Laureat Državne nagrade Ukrajine Profesor Doktor prava Profesor Odeljenja za građansko pravo Nacionalne akademije pravnih nauka Ukrajine nazvan po Jaroslavu Mudrom; Kroitor Volodymyr Andriyovich Šef Katedre za građanskopravne discipline Univerziteta unutrašnjih poslova Vanredni profesor, kandidat pravnih nauka. Akumulirani regulatorni niz je u fazi optimizacije u...
47714.		Sociologija kao nauka o braku	522,46 KB
	Pojava nove realnosti koja se otvorila za prihvatanje i koja se formira iz više grupa grupa i povezuje ljude sa različitim životnim iskustvima na način da senzibilno tumače mnogo svetla sa različitim mogućnostima za budućnost, postala je prepoznata u sociologiji da se ovaj problem prevaziđe jednako stabilnim vezama međusobno i pevačkog sveta međusobnog razumevanja. Najveća zasluga sociologije je što je sposobna dijagnosticirati i liječiti društvene bolesti i kombinirati prediktivne i primijenjene funkcije kao dio makrosocijalnih procesa i...
47715.		Metodička uputstva. Sistemski softver	56,5 KB
	Kao rezultat završenog rada, studenti treba da se upoznaju sa: principima efikasne organizacije interakcije između korisnika i računarskog hardvera korišćenjem servisnog softvera kao što su operativna okruženja i ljuske; sastav i svrhu sistemskih funkcija, bibliotečkih funkcija i naredbi podsistema datoteka Linux operativnog sistema. Program šablona implementira jednostavnu navigaciju kroz direktorije sistema datoteka i prikazuje sadržaj direktorija u dva panela ekrana. Učenici se podstiču da se upoznaju sa...
47716.		Informacije i informacione tehnologije	101,95 KB
	Lokalna računarska mreža je sistem koji omogućava razmenu informacija između uređaja povezanih na sistem. Uključuje softver i hardver neophodan za povezivanje uređaja na kompjuterske kanale koji međusobno komuniciraju.

Prvi vijekovi nove ere bili su vrijeme raspada antičke civilizacije i formiranja religijske kulture feudalnog društva. U tom periodu se formira patristika(od lat. patres – Oci) su filozofska i teološka učenja ranokršćanskih mislilaca, od kojih su mnogi nazivani ocima Crkve.

Kada su počeli da razvijaju novi sveobuhvatni pogled na svet, klasici hrišćanske teologije uzeli su za osnovu tekstove Starog i Novog zaveta. Međutim, kako moderni istraživači ističu, uz svo bogatstvo svjetonazorskih ideja, Biblija u cjelini nije bila filozofska ili čak teološka knjiga. Bilo je nemoguće iz Biblije izvući bilo kakvu sistematsku teologiju, kosmologiju ili antropologiju adekvatnu nivou filozofskog znanja patrističke ere. Hrišćanski mislioci bili su suočeni sa zadatkom stvaranja sistematske dogme od onoga što je sadržano u Svetom pismu. U rješavanju ovog problema bili su prisiljeni okrenuti se antičkoj filozofiji, predstavljenoj u djelima Platona, Aristotela, stoika i neoplatonizma, koja je sadržavala niz ideja koje su kasnije teolozi koristili za racionalno potkrijepljivanje vjere.

Patristika se dijeli na grčki I Latinski , što se u osnovi poklapa sa podjelom na istočnu i zapadnu.

Istočnu patristiku karakteriše pažnja na teološka pitanja i tradicionalni fokus na platonski ontologija.

Latinski Zapad, ujedinjen rimskom kulturnom tradicijom, pokazao je najveće interesovanje za probleme pojedinca i društva, tj. na antropologiju, etiku i pravo, i fokusiran na Aristotelijanski ontologija.

Rana patristika(II–III vek) – period tzv apologetika(iz grčkog apologeomai – štitim), tj. odbrana osnovnih principa kršćanstva i početak izgradnje univerzalnih teoloških sistema.

Među grčkim apologetima najpoznatiji su bili predstavnici Aleksandrijske škole Tit Flavije Klement(oko 150 – oko 215), nadimak Aleksandrije, i Origen(oko 185–254), a među latinskim apologetima - Kvint Septimije Firenca Tertulijan(cca. 155 – poslije 220).

Klement, osnivač aleksandrijske teološke škole, kršćanski apologet i propovjednik Svetog pisma među helenističkim prepisivačima, stvorio je svoje učenje u uslovima kada kršćanska dogmatika još nije bila razvijena. Postavio je sebi zadatak da preobrati obrazovane pagane u kršćanstvo. Zbog toga je bio primoran da pravi kompromise: da „krstijanizuje” filozofiju i „filozofira” hrišćanstvo. Negirajući samostalan značaj filozofije, on nam je ipak ostavio mnoge odlične rasprave o njenom visokom dostojanstvu. Prema Klementu, filozofija je neprocjenjivo blago, čijem sticanju moramo posvetiti svu svoju snagu.

Problem odnosa vjere i znanja, teologije i filozofije, koji će postati jedan od ključnih problema srednjovjekovne sholastike, prvi je detaljno ispitao Klement. Vjerovao je da su vjera i znanje samo različite ljudske manifestacije iste univerzalne sile koja prožima svijet - moći racionalnosti. Kršćanski razum je ista kršćanska vjera, ali doveden do razumijevanja putem intelektualnog razumijevanja. Aleksandrijski teolog je prvi u povijesti kršćanske misli jasno formulirao čuveni princip harmonije vjere i razuma, postavši u tome prethodnik Augustina, Anselma, Tome Akvinskog i mnogih drugih filozofskih klasika srednjeg vijeka.

Sistematski prikaz ideja hrišćanstva u filozofskom kontekstu predstavljen je u delima grčkog hrišćanskog teologa, filozofa i naučnika Origena, koji je posle Klementa bio na čelu Aleksandrijske teološke škole. Njegov esej Protiv Celza bio je najznačajnije djelo ranokršćanske grčke apologetike. Origenova djela imala su značajan utjecaj na rad sljedećih mislilaca: Grigorija Nizianzinskog (Teolog), Grigorija Niskog, Vasilija Velikog itd.

Tertulijan je bio jedan od prvih teologa koji je pokušao istražiti fenomen religiozne vjere. Kršćanska vjera, prema Tertulijanu, sadrži istinu u gotovom obliku i stoga joj nije potreban dokaz ili provjera: “Nama ne treba radoznalost nakon Krista, ne treba nam istraživanje nakon Evanđelja.”

Za apologeta čiste vjere, poput Tertulijana, bilo kakvo uplitanje filozofije u vlastitu sferu religije bilo je potpuno isključeno. Poznata maksima „Credo Quia absurdum est" (vjerujem, jer je apsurdno) je parafraza fragmenta Tertulijanovog djela "O tijelu Kristovom", gdje je u polemici sa gnostičkim Markionom napisao: "I umrije Sin Božji: ovo je nesporna, jer je apsurdna. I, sahranjen, ponovo je uskrsnuo: to je sigurno, jer je nemoguće." Prema Tertulijanu, treba vjerovati u ono što je kontraintuitivno sa stanovišta drevne mudrosti, a možda samo u to treba vjerovati.

Hajde da sumiramo. Da bi potkrijepili kršćansku vjeru u licu svojih paganskih suvremenika, apologeti su koristili konceptualni aparat antičke filozofije i neke ideje, na primjer, doktrinu o Logosu. Istovremeno su napravili prve korake u formiranju kršćanske teološke terminologije i postavili niz problema o kojima će se detaljna rasprava započeti u kasnijim fazama razvoja kršćanske filozofije.

Tokom zrela patristika u 4.–5. veku. Došlo je do sistematizacije crkvene doktrine, formulacije crkvene dogme i pojave klasičnih teoloških sistema zasnovanih na neoplatonizmu.

latinska patristika

Izvanredan hrišćanski mislilac perioda latinske patristike bio je filozof, uticajni propovednik, hrišćanski teolog i političar Svete katoličke i pravoslavne crkve. Aurelije Augustin(354–430), imenovan Blagoslovljena.

Za razliku od Tertulijana, Augustin je visoko cijenio antičko filozofsko nasljeđe. Smatrao je da je potraga za mudrošću, koja se može vidjeti u grčkoj filozofiji, dostigla svoj cilj u kršćanstvu, stoga je kršćansku vjeru stavio iznad razuma: “Vjerujemo ako ne možemo razumjeti.”

U svojim spisima, Augustin nije pravio jasnu razliku između filozofije i teologije. Fragmenti koji se mogu smatrati filozofskim u modernom smislu te riječi često su uključeni kod Augustina u teološki kontekst. Najupečatljiviji primjer filozofiranja u teološkom kontekstu su Augustinova čuvena razmišljanja o stvaranju svijeta od Boga i problemima vremena i vječnosti u jedanaestoj knjizi Ispovijesti.

Govoreći o hrišćanskoj doktrini stvaranja, upitao je: "Zar oni koji nas pitaju: "Šta je Bog učinio prije nego što je stvorio nebo i zemlju?", nisu im se istrošili umovi? Pitanje šta je Bog radio prije stvaranja Svijet, primjećuje Augustin, pretpostavlja , kao da ima smisla govoriti o vremenu "prije" stvaranja. Međutim, takva pretpostavka je pogrešna. Božje stvaranje svijeta znači i stvaranje vremena. Osim svijeta, ne postoji vrijeme, a "kada nije bilo vremena, nije bilo "tada"". Početak stvaranja svijeta - ujedno i početak vremena. Dakle, pitati se šta je Bog radio prije stvaranja svijeta znači pitati besmisleno pitanje.

Međutim, reći da je Bog stvorio vrijeme ne znači objasniti šta je vrijeme. U modernoj literaturi često se citira sljedeća Avgustinova izjava: "Šta je vrijeme? Ako me niko ne pita za to, znam koliko je vrijeme; ako bih htio objasniti pitaču, ne, ne znam."

Avgustin otkriva paradoks vremena. Vrijeme je vezano za događaje: da ništa nije prošlo, ne bi bilo prošlog vremena; da ništa nije došlo, ne bi bilo budućeg vremena; da nema ničega, ne bi bilo sadašnjeg vremena. Postavlja istinski filozofsko pitanje: kako može biti prošlost i budućnost, kada prošlost više ne postoji i budućnost još ne postoji? A sadašnjost se pokazuje kao vrijeme samo zato što ide u prošlost; kada bi sadašnjost uvijek ostala prisutna i ne bi otišla u prošlost, onda to više ne bi bilo vrijeme, već vječnost. Paradoks vremena je da vrijeme postoji samo zato što teži da nestane.

Augustinova razmišljanja o vremenu, bez obzira na slaganje ili neslaganje s njima, pokazuju moć ovog mislioca, što su kasnije primijetili mnogi filozofi.

U svom temeljnom djelu “O gradu Božjem” Augustin je sebi postavio zadatak da brani kršćanstvo i opovrgne paganizam. Zadatak, kao što vidimo, nije nipošto filozofski, već teološki, ali u njegovom rješavanju razvija kršćansko tumačenje historije zasnovano na teološkim premisama i, paralelno, ispituje istorijske sudbine naroda izvan kršćanstva.

Grad Božji je u Augustinovom konceptu bio simbol Kraljevstva Nebeskog, Jerusalima, i bio je u suprotnosti sa zemaljskim gradom, ili Babilonom. On piše: „Gradom Božjim nazivamo grad o kome svedoči upravo to Pismo... znamo da postoji određeni Božji grad, čiji građani žarko želimo da budemo zahvaljujući ljubavi koju je udahnuo njegov Osnivač. u nas.” Kao što znate, Biblija kaže da je „Kraljevstvo Božije u nama“, stoga oni koji drže zapovijedi, ljube Boga i druge ljude pripadaju gradu Božjem, a oni koji žive po zakonu tijela, pokoravaju se i postajući kao đavo, pripadaju gradu zemlje. Sama ideja o dva grada - Jerusalemu i Babilonu - mora se shvatiti u duhovnom smislu. Paralelno sa istorijom Grada Božijeg razvija se i sudbina zemaljskog grada, koju karakteriše neprekidna borba, jer čovečanstvo nije ostalo verno Bogu i otpalo je od njega u činu greha.

Avgustin je odbacio poglede antičkih filozofa na ljudsku istoriju u obliku ciklusa koji se ponavljaju i nazvao to „ruganjem“ besmrtnoj duši. Bio je uvjeren da historija jeste teleološki proces koji se kreće ka konačnom cilju određenom od Boga. Pokretač istorijskog procesa, prema Avgustinu, jeste Božanska volja – istorija se razvija po Božanskom planu, sa krajnjim ciljem trijumfa vrednosti Novog zaveta i ostvarenja Carstva Božijeg svi vjernici. Augustinova vizija historije je sveobuhvatna, proteže se od stvaranja čovjeka do konačnog završetka u gradu Jerusalemu. Zadnje tri knjige su eshatološke prirode: bave se problemima završetka ljudske istorije i trijumfa Božjeg Grada.

grčka patristika predstavljena delima crkvenih otaca u Istočnom Rimskom Carstvu - Vizantiji, koji su pisali na grčkom. To obično uključuje velike Kapadokijce, sunarodnjake i saradnike koji su došli iz Kapadokije: Sv. Vasilij biskup Cezareja zove Crkva Odlično(oko 330–379), Sv. Grigorija Bogoslova(oko 330–379) i Sv. Gregory biskup Nyssa(oko 334-394).

Ontologija istočnih otaca, izložena u djelima sv. Vasilija i sv. Grgur iz Nise (Razgovori o Šestodnevu), zasnovan je, kao i sva hrišćanska religijska filozofija, na ideji kreacije. Biblijska istina predstavljena u knjizi Postanka: „U početku stvori Bog nebo i zemlju“, prema sv. Vasilij, ukazuje na dostupnost racionalni razlog postojanja svijeta, što je bilo nepoznato helenskim filozofima. Ova istina otkrivenja znači stvaranje dva arhetipa postojanja (duhovnog i materijalnog), koji su ontološki iskonski. Duh i materija su uvek na početku - kao ontološka osnova bića, oni su nezavisni od toga koliko se menjaju njihovi oblici.

Svijet ima početak - ova izjava znači postojanje svijeta u njemu vrijeme, gde postoji početak i tamo će biti kraj. Sveti Vasilije je vjerovao da je vrijeme stvoreno od Boga kao svojevrsno okruženje za materijalni svijet, kao kontinuitet i promjenu rađanja i smrti. U početku, i na početku vremena, Bog stvara svijet, ali „početak vremena još nije vrijeme, kao što početak puta još nije put“. Ako je Bog stvorio svijet „na početku“, to znači da je djelovanje stvaranja trenutno i nije podložno vremenu.

U djelima otaca istočne crkve razvijeno je filozofsko pitanje jedinstva stvorenog svijeta koje je određeno činom stvaranja. Ako u svijetu postoji jedinstvo, onda ono nije od svijeta, nego je doneseno odozgo - od Boga, koji je povezao svijet u jedinstvenu cjelinu vezama ljubavi.

Tamo.

Augustine. Ispovest. Knjiga jedanaest. URL: philosophy.ru/biblioteka/august/01/0.html.

Tamo.

Tamo.

Augustine. O gradu Božijem. Knjiga 1. Poglavlje 1. URL: azbyka.ru/otechnik/? Avrelij_Avgustin/o-grade-bozhem=l 1.

Cm.: Sveti Vasilije Veliki. Razgovori šestog dana. M.: Izdavačka kuća Sergijeve lavre Svete Trojice, 2000. str. 64.

Formiranje srednjovjekovne filozofije.

latinska patristika

Uvod. POJAM I PROBLEM SREDNJOVEKOVNE FILOZOFIJE

Podjela historije na antičku, srednjovjekovnu i modernu odavno je postala općeprihvaćena. Međutim, primena ove vrste periodizacije na istoriju filozofije i istoriju kulture uopšte izaziva ozbiljne poteškoće. Prije svega, nameće se problem njegove univerzalne primjenjivosti u prostorno-geografskom smislu. Može li se, na primjer, govoriti o antici ili srednjem vijeku u odnosu na indijsku, kinesku, arapsku ili rusku filozofiju i kulturu? Ili to znači biti zarobljen odavno zastarjelim eurocentrizmom? Drugi problem: ako ograničimo opseg primjene ove periodizacije samo na kulturnu i ideološku historiju Zapadne Evrope, da li je moguće sa bilo kakvom tačnošću odrediti hronološki okvir svakog perioda? Na kojim točkama treba završiti historiju antičke filozofije i u kojoj točki treba početi povijest srednjovjekovne filozofije? Gdje prestaje srednjovjekovna filozofija, a gdje počinje nova? Nemoguće je odgovoriti na ova pitanja bez razumijevanja kakvog značenja dajemo konceptu „srednjovjekovne filozofije“. Naravno, nije hronologija ta koja će odrediti ovo značenje, već će, naprotiv, značenje koje utvrdimo odrediti hronologiju.

Smatrati srednjovjekovnu filozofiju jednostavno filozofijom određenog vremenskog perioda – srednjeg vijeka – zahtijevalo bi od nas da prvo razjasnimo sam pojam „srednjeg vijeka“, što je vrlo težak zadatak i još uvijek nije u potpunosti riješen. Nedostatak većine modernih studija srednjovjekovne filozofije je upravo u tome što njen početak ili povezuju s nekim datumom političke povijesti (sa datumom pada Zapadnog carstva - 476; s datumom krunisanja Karla Velikog - 800, itd. ), ili potpuno izostavljaju problem njenog početka, pripisujući nastanak nekom od filozofa, na primjer, Augustinu, ili ga zapravo čine jednostavnim nastavkom antičke filozofije.

Smatramo da je takav pristup srednjovjekovnoj filozofiji opravdaniji kada se ovaj pojam povezuje, prije svega, s povijesno jedinstvenim način filozofiranja karakterističan za Evropu i Bliski istok u doba feudalizma, ali koji je nastao mnogo prije uspostavljanja klasičnog feudalizma i nestao sa historijske pozornice mnogo prije nego što je europski feudalizam konačno nestao s nje. Originalnost ovog metoda filozofiranja bila je njegova vezu sa religijskom ideologijom, zasnovan na principima otkrovenja i monoteizma, odnosno na principima koji su bili zajednički judaizmu, kršćanstvu i islamu, ali suštinski tuđi drevnom religijskom i mitološkom svjetonazoru. Ova temeljna ovisnost o religijskoj ideologiji nije za filozofiju značila njeno potpuno raspadanje uvijek i svugdje u religijskoj svijesti, ali je ipak neizmjenjivo u cijelom periodu određivala specifičnosti filozofskih problema i izbor načina za njihovo rješavanje.

Bez obzira na poziciju srednjovjekovnog filozofa, ona je uvijek obilježena dubokom “brigom” za religiju i teologiju, bilo da se radi o brizi o tome kako staviti filozofiju u službu religije, karakterističnoj za rani srednji vijek, ili o tome kako , uz zadržavanje lojalnosti religiji, kako bi se filozofija oslobodila teološkog tutorstva svojstvenog kasnom srednjem vijeku. Istorijski uvjetovana kohabitacija filozofije i teologije, ponekad prilično mirna, a ponekad prelazi u otvorenu konfrontaciju (na primjer, u slučaju Berengariusa, Abelarda ili Seagera od Brabanta), ali uvijek neravnopravna i gotovo uvijek vazalna, dala je filozofski identitet srednjeg. Stare jedinstveni okus po kojem ga je lako prepoznati i razlikovati od filozofske samosvijesti antike ili modernog doba. Teološka ideja je za srednjovjekovnog filozofa obavljala istu regulatornu funkciju koju je estetsko-kozmološka ideja imala za antičkog filozofa, a za modernog filozofa ideju znanstvenog znanja. Odavde je jasno kakav bi trebao biti hronološki okvir srednjovjekovne filozofije. Njegova historija mora početi od trenutka kada se filozofija prvi put svjesno stavlja u službu religije i otkrivene teologije, a završiti kada se zajednica između filozofije i otkrivene teologije može smatrati u velikoj mjeri raspuštenom. Ali prvi ozbiljni pokušaji upotrebe filozofije u svrhe otkrivene religije pripadali su Filonu Aleksandrijskom i kršćanskim apologetima, a posljednji pomaci u filozofsko-teološkom savezu ostvareni su u nominalističko-senzualističkoj školi Occam-a, gdje je teorija „dva istine”, ideološki subverzivne za srednji vijek, konačno je uspostavljena.

Dakle, u skladu sa ovim pristupom, istorija srednjovekovne filozofije treba da počne od 1. do 2. veka. i krajem XIV-XV vijeka. Samo u ovom slučaju može se izbjeći umjetno razdvajanje tako izravno međusobno povezanih fenomena ideološke povijesti kao što su patristika i sholastika, a također se može ispravno protumačiti antidogmatski i antiklerikalni naglasak filozofije renesanse. Sličan pristup historiji srednjovjekovne misli implementiran je u radovima E. Gilsona, M. de Wulfa, M. Grubmana i nekih drugih. Istovremeno, u ovim radovima nećemo naći potrebno društveno-istorijsko opravdanje za osobenosti srednjovjekovnog mišljenja. Međuzavisnost filozofije i teologije ovdje se tumači kao svojevrsna historijska datost, koja zahtijeva fenomenološku, a ne determinističku analizu; početak i kraj ove međuzavisnosti posmatraju se kao događaji u unutrašnjem životu kulture izolovani od socio-ekonomskog konteksta. Naravno, kulturna i ideološka istorija ima određenu samostalnost, što nam omogućava da na nju primenimo posebnu periodizaciju (antika, srednji vek, renesansa, moderno doba) za razliku od društveno-ekonomske periodizacije koja odgovara društvenim formacijama. Međutim, činjenice kulturne i ideološke istorije imaju upečatljiv izomorfizam u odnosu na događaje iz društveno-ekonomske istorije i postaju potpuno razumljive tek u vezi sa ovim poslednjim. Nije slučajno da se pojava metode filozofiranja karakterističnog za srednji vijek u prvim stoljećima nove ere poklapa s početkom krize robovlasničkog načina proizvodnje i pojavom protofeudalnih odnosa u Grčkoj. -Rimsko društvo. Nije ni slučajno da srednjovjekovni oblici filozofiranja počinju zastarjeti upravo onda kada u najrazvijenijim dijelovima Evrope feudalizam bude zamijenjen novim, buržoaskim sistemom. Naravno, srednjovjekovna filozofija je u osnovi filozofija feudalnog društva, ona je ideološki transformirani odraz postojanja “feudalnog” čovjeka. Ali u onoj meri u kojoj je feudalno društvo imalo svoje preduslove i svoja „anticipacija“ u socio-ekonomskim i ideološkim realnostima kasnog robovlasničkog društva, u istoj meri je srednjovekovna filozofija započela svoju istoriju u krilu kasnoantičke kulture kao apstraktni teorijski odraz ove stvarnosti, a često i kao odraz anticipativno, hvatajući svoj podnevni sjaj u jedva primjetnim bljeskovima nove ere. Paradoksalno, srednjovjekovna filozofija je počela mnogo prije nego što je završila antička filozofija, čija se povijest do pojave njenog nasljednika ne samo što se ne može smatrati potpunom, već, naprotiv, treba prepoznati kao da stoji prije otvaranja jedne od njenih najsjajnijih stranica, prije njegovog rođenja u 3. vijeku. Neoplatonizam, koji je postojao u svom antičkom obliku do 6. stoljeća. Naravno, ova kasnoantička filozofija odražavala je i društveno-istorijske inovacije, transformišući se pod njihovim uticajem, ali ih je odražavala na svoj način, kao neadekvatno i retrospektivno dok je srednjovjekovna filozofija u nastajanju to učinila adekvatno i obećavajuće. Viševjekovno paralelno postojanje dvaju metoda filozofiranja nije značilo njihovo samostalno postojanje. Monistički misticizam Plotina, teozofski hijeratizam Jambliha i sholastika Prokla nisu mogli nastati bez utjecaja te nove duhovne i filozofske kulture koju je u antički svijet donijela monoteističko-revolucionistička ideologija, za koju se kasnije pokazalo vlastitu ideologiju srednjeg vijeka. Još je očiglednije da se nijedno monoteističko-otkrovelačko teoretisanje, bilo da se radi o judaističkom filonijanskom tipu ili kršćanskom patrističkom ili sholastičkom tipu, nije moglo roditi bez sveobuhvatne asimilacije antičke filozofske kulture.

Među latinskim autorima ističe se rođeni Kartagine Kvint Septimije Florent Tertulijan (oko 160. - posle 220. godine). Za latinsku patristiku on ima isto značenje kao Origen za grčki. U liku Tertulijana, Zapad je svog teoretičara primio čak i ranije od Istoka: „Kao Origen među Grcima, tako se on (Tertulijan) među Latinima, naravno, mora smatrati prvim među svima nama“, napisao je monah teolog ranog 5. vijeka, Vincent Lerins („ Uputstvo "18). Tertulijan je stekao dobro obrazovanje, uključujući, vjerovatno, i pravno obrazovanje. Prema nekim informacijama, bio je svećenik, ali se potom pridružio sekti vjerskih fanatika - Montanisti. Iz Tertulijanovih spisa lako se može steći predstavu o njegovom karakteru - strastven, nepopustljiv, izbjegavajući kompromis. Među tri desetine sačuvanih Tertulijanovih rasprava posebno su važni: „Apologetika“, „O svjedoku duša”, „O duši”, „O receptu protiv jeretika”, „O telu Hristovom”, „Protiv Hermogena”, „Protiv Prakseja”, „Protiv Markiona”. Za razliku od Aleksandrijaca, Tertulijan je predstavljao radikalnog "antignostički" pravac patristike, koji je radije isticao čisto religiozni "pol" u kršćanstvu. Iako je po duhu Tertulijan blizak apologetima i nema sistemotvorni patos Origena, učinio je mnogo za formiranje dogma. S pravom se može smatrati „ocem“ latinskog teološkog rječnika. Osim toga, on je prvi progovorio o primatu vlasti Rimske stolice. Tertulijanovo teorijsko učenje nije sistematizovano. Teologija, kosmologija, psihologija i etika se ponekad predstavljaju pomiješano. Osim toga, ovo učenje je obilježeno snažnim utjecajem stoicizma: u tom pogledu može se smatrati jedinstvenim fenomenom patristike. Deklarativni "somatizam" navodi Tertulijana da potvrdi tjelesnost svih stvari - uključujući dušu i samoga Boga. Istovremeno, “tijelo” i “telo” su različite stvari: duh se od tijela razlikuje po kvalitativno različitoj tjelesnosti. Doktrina o trojstvenom jedinstvu Boga, razvijena u raspravi „Protiv Prakseja“, na mnogo načina anticipira kasnije ortodoksne formulacije (Tertulijan inzistira na suštinskom jedinstvu Trojstva, što su Origen i Arije poricali), ali i dalje pati od subordinacionizma. Tertulijanova teorija znanja primjer je stoičkog senzacionalizma. Za Tertulijanovu psihologiju posebno je važan traktat „O duši“ u kojem se, uz njegove vlastite stavove, iznose mišljenja brojnih antičkih autora. Dakle, Tertulijanova teorija je zanimljiva, neobična, ali jednako nekanonska kao i Origenova teorija. Međutim, pravi značaj ovog mislioca ne leži u apstraktnom teoretiziranju. Važna karakteristika Tertulijanovog pogleda na svijet je njegova demonstrativna antifilozofija i antilogičnost, otvorenost protivrječnostima, paradoksalnost, osmišljena da otkrije dubine vjere. Ako je za Klementa Aleksandrijskog cijeli svijet bio “Atina”, onda je Tertulijan želio da pred očima ima samo “Jerusalem”, odvojen od “Atine” nepremostivim ponorom: “Šta Atina i Jerusalim, Akademija i Crkva imaju u običan" ("On Prescription" 7) . Paganska filozofija je majka jeresi, ona je nespojiva sa hrišćanstvom. Samo sama duša, "kršćanska po prirodi", sposobna je da spozna Boga. Bog je iznad svih zakona koje filozofira um nastoji da mu se nametne; prirodna ljudska pitanja "zašto" su apsolutno neprimenljiva na Njega i Njegove postupke. i "zašto". Razlika između Živog Boga religije i božanstva filozofa je u tome što je pravo Bogojavljenje "uvredljivo" za razum, koji ne može proniknuti u misterije Otkrivenja i mora se zaustaviti tamo gdje počinje vjera. Da bi se istinski pojavio, Bog se mora pojaviti kao nerazumna, paradoksalna slika: „Sin Božji je razapet – to nije sramotno, jer je dostojno sramote; i Sin Božiji je umro - to je potpuno sigurno, jer je apsurdno; i, sahranjen, uskrsnuo je - to je sigurno, jer je to nemoguće" ("O tijelu Hristovom" 5). Credo quia absurdum ("Vjerujem, jer je apsurdno") je poznata formula (iako se u ovom obliku ne nalazi kod Tertulijana), na koju su mnogi njegovi paradoksi kasnije svedeni. Paradoksizam (vraćajući se na poslanice apostola Pavla) pretvara se u Tertulijana u jasnu metodološku postavku. Tertulijan je, kao niko drugi, prodro duboko u samu suštinu religioznosti i razotkrio poslednje temelje lične vere. Augustin, kao i mnogi evropski mislioci narednih epoha (Pascal, Kierkegaard, Lev Shestov), ​​iskusili su nesumnjivi utjecaj Tertulijana. U tom smislu, Tertulijanov utjecaj je širi i dublji od Origena ili bilo kojeg drugog crkvenog oca (s izuzetkom Augustina). Origen, uz svu svoju ličnu i teorijsku originalnost, ostaje u potpunosti u svojoj eri i svojoj sintetičkoj kulturi. Tertulijan je, bez imalo sklonosti podizanju zdanja kulturne sinteze na bazi filozofije, ocrtao granice kršćanskog pogleda na svijet i mogao se ispravno razumjeti i cijeniti samo s visina drugog doba. Nakon Tertulijana, treba spomenuti Kiprijana, biskupa Kartagine (oko 200-258). Poticao je iz plemićke paganske porodice, stekao je retoričko obrazovanje, u odrasloj dobi prešao na kršćanstvo i umro mučenički pod carem Valerijanom. Ciprijan je cijeli svoj život proveo pod snažnim šarmom Tertulijanove ličnosti i spisa i, kako Jeronim izvještava, nikada nije proveo dan a da nije pročitao njegove rasprave. Pošto nije bio teoretičar u istoj mjeri kao njegov učitelj, Kiprijan je s njim dijelio apologetski patos i sklonost moraliziranju, napisavši niz moralnih i poučnih rasprava. Ciprijanovo glavno djelo, “O jedinstvu Crkve”, posvećeno je potkrepljivanju “katoličnosti” Univerzalne Crkve, koju je shvaćao ne samo kao društvenu organizaciju, već i kao duhovno jedinstvo kršćana. Još jedna značajna ličnost među sjevernoafričkim piscima bio je kršćanski retoričar Arnobije (početak 4. stoljeća), autor djelomično apologetskog, a dijelom polemičkog djela „Protiv pagana“. Arnobije predstavlja Boga kao vječnog i (za razliku od Tertulijana) bestjelesnog. Knjiga II rasprave detaljno ispituje prirodu duše: ona je tjelesna i sama po sebi smrtna, ali uz pomoć milosti može postići besmrtnost. Senzorna percepcija je polazna tačka znanja; ideja Boga je urođena u duši - u ovim tezama Arnobije liči na Tertulijana. U smislu ciljeva i izvršenja, Arnobijeva rasprava podsjeća na dijalog „Oktavije“ Tertulijanovog suvremenika Minucija Feliksa. Savremenik, a vjerovatno i Arnobijev učenik, bio je Cecilije Firmijan Laktancije (umro oko 317.). Njegovo glavno djelo, “Božanske ustanove”, sastoji se od nekoliko nezavisnih rasprava. Laktancije je napravio možda prvi pokušaj da sistematski opiše glavni raspon kršćanskih vrijednosti i podrži ih glavnim dostignućima antičke kulture. Paganska mudrost sama po sebi je prazna i beskorisna, ali se mnogo toga može pretvoriti u dobrobit kršćanstva. Laktancijevo sintetičko djelo je u velikoj mjeri saželo karakteristične osobine rane latinske patristike sa svojim izrazitim apologetskim patosom, orijentacijom prema rimskoj kulturi (sagledanoj kroz prizmu humanističko-stoičkih ideala) i tek sporadičnim zanimanjem za apstraktne teološke konstrukcije. Među latinskim autorima, Laktancije je možda jedini koji je simpatizirao gnostička i hermetička učenja. Konačno, među latinojezičnim autorima ovog perioda treba spomenuti rimskog prezbitera Novacijana (um. oko 258.). Njegova opsežna rasprava “O Trojstvu” prvo je veliko posebno djelo o trojstvenom pitanju na latinskom. Doživio je nesumnjivi Tertulijanov utjecaj, Novacijan je zauzvrat doprinio jačanju tradicije visoke teologije na Zapadu i u tom smislu je Avgustinov prethodnik. Aleksandrijci i Tertulijan dali su snažan poticaj cjelokupnom razvoju kršćanske misli, ali su postavili samo temelj za buduću izgradnju kršćanske dogme. Sljedeće generacije kršćanskih mislilaca uspjele su je dovršiti.

Pogledaj vrijednost Rana latinska patristika u drugim rječnicima

Patristika- patristika, pl. sad. (od grčkog pater - otac) (crkva, lit.). Proučavajući radove tzv. "očevi crkve" (vidi otac).
Ushakov's Explantatory Dictionary

Patristic J.— 1. Djela kršćanskih mislilaca, koja postavljaju temelje kršćanskog bogosluženja i kršćanske filozofije. 2. Grana teologije koja se bavi proučavanjem spisa crkvenih otaca.
Eksplanatorni rječnik Efremove

Patristika- -I; i. [od lat. pater - otac] Skup teoloških, filozofskih i političko-socijalnih doktrina kršćanskih mislilaca 2. - 8. stoljeća. (tzv. crkveni oci). Studija........
Kuznjecovljev objašnjavajući rečnik

Pain Early- (d. praecox) B. u epigastričnom (epigastričnom) regionu, javlja se ubrzo nakon jela; uočeno, na primjer, kod čira na želucu.
Veliki medicinski rječnik

Idiotizam Amaurotic Children's Early- (i. amaurotica infantilis praecox; sinonim Tay-Sachsova bolest) I. a., manifestuje se u prvoj godini života progresivnim smanjenjem vida do potpunog sljepila, mentalnom retardacijom,......
Veliki medicinski rječnik

Satelit Early Bird— SATELIT “EARLY BIRD”, prvi operativni SATELIT za komercijalne telefonske komunikacije, lansiran 6. aprila 1965. Ovaj satelit je bio stacionaran, sa SINHRONOM ORBITOJOM,........
Naučno-tehnički enciklopedijski rečnik

Rana intoksikacija Tuberkuloza— (intoxicatio tuberculosa praecox) je stanje koje se razvija kod djece nakon infekcije Mycobacterium tuberculosis i karakterizira ga niz nespecifičnih poremećaja........
Veliki medicinski rječnik

Rana rozeta katarakta- K. r., kod koje se ubrzo nakon povrede oka javlja zamućenje locirano subkapsularno.
Veliki medicinski rječnik

Rano hemoragične hemoragične male boginje— vidi Purpura velikih boginja.
Veliki medicinski rječnik

Latinska amerika- opšti naziv zemalja koje se nalaze u južnom dijelu Sjeverne Amerike, južno od rijeke. Rio Bravo del Norte (uključujući Centralnu Ameriku i Zapadnu Indiju) i na jugu. Amerika. Ukupna površina 20,5 miliona........

Latinsko carstvo- država koju su 1204. godine osnovali učesnici 4. krstaškog rata na osvojenoj vizantijskoj teritoriji. Glavni grad je Konstantinopolj. Pored direktnog posjeda........
Veliki enciklopedijski rečnik

Mortality Child Early- (sin.: S. novorođenče, S. novorođenče) S. djeca u prvom mjesecu života.
Veliki medicinski rječnik

Rani hirurški debridman— H. o. r., proizvedeno u prva 24 sata. nakon povrede.
Veliki medicinski rječnik

Patristika- (od grčkog pater - lat. pater - otac), pojam koji označava skup teoloških, filozofskih i političko-socioloških doktrina kršćanskih mislilaca 2.-8. stoljeća. - takozvani očevi......
Veliki enciklopedijski rečnik

- prva visokoškolska ustanova u Moskvi, osnovana 1687. Prvobitni naziv je bio Helensko-grčka akademija, koju su predavali I. i S. Likhud; od 1701.-slavensko-latinski........
Veliki enciklopedijski rečnik

Latinska amerika— Latinska Amerika (španska América Latina, engleska Latinska Amerika), Iberoamerika, opšti naziv država na jugu. h. Sjever Amerika, južno od rijeke. Rio Grande (iz latinske osnove jezika........
Geografska enciklopedija

Weser (veseris) Latinski rat- 339. godine prije Krista na rijeci. Weser u Kampaniji odigrala se bitka za Rim. trupe kojima su komandovali Manlije Torkvat i Decije Mus, sa vojskom Latina. Napad Rima. lijevi bok je odbijen........
Historical Dictionary

Latinska amerika- - opšti naziv za zemlje koje zauzimaju dio Sjeverne Amerike, južno od Rio Bravo del Norte (uključujući Centralnu Ameriku i Zapadnu Indiju) i cijelu Južnu Ameriku. Ime........
Historical Dictionary

Latinsko carstvo— - država koju su 1204. godine osnovali učesnici 4. krstaškog rata na vizantijskoj teritoriji koju su osvojili. Glavni grad je Konstantinopolj. Pored neposrednog.........
Historical Dictionary

Liang Early- Dinastija koja je vladala 313-376. u sjevernoj kineskoj kneževini Rani Liang. Kneževina Liang bila je jedna od onih 16 država na koje se raspala početkom 4. veka. Sjeverna Kina........
Historical Dictionary

Patristika— - izraz koji označava skup teoloških, filozofskih i političko-socioloških doktrina kršćanskih pisaca 2.-8. stoljeća. U II-III vijeku. P. izvodi uglavnom........
Historical Dictionary

Ranokršćanska književnost i apologetika. "Trinitarne" I "Kristološke" kontroverze— Originalna hrišćanska književnost (iz perioda nakon sastavljanja novozavetnih knjiga) može se podeliti u tri grupe: 1) bogata literatura apokrifnih „jevanđelja“,.....
Historical Dictionary

Lake Regillus 1. Latinski rat— Mjesto bitke 497. godine prije Krista između Rimljana i Latina, u čijoj su vojsci bili Tarkvinijanci. Prema analistima, ovo je bio posljednji pokušaj povratka porodice Tarquin........
Historical Dictionary

Latinska amerika- Opće informacije. L.A. je opšti naziv zemalja koje zauzimaju jug. deo severa Amerika i ceo jug. Amerika. Područje L.A. 21 milion km2, pop. Sv. 225 miliona ljudi (1963). U 18 država zvaničnik L.A. jezik........

Latinsko carstvo- svađa. država sa glavnim gradom u Carigradu, stvorena od strane krstaša kao rezultat osvajanja dijela Vizantije 1204. godine i koja postoji do 1261. godine. Naziv. "L. i.", uvršten u istoriju. lit-ru,........
Sovjetska istorijska enciklopedija

Le Early- dinastija vladara (981-1009) vijetnamske države Daiko Viet. Bio je glavni komandant Le Hoan (Le Dai-han, 981-1005), koji je izvojevao pobede u ratu sa Kinom (981), koji je pokušao da transformiše......
Sovjetska istorijska enciklopedija

Lee Early- dinastija vladara (544-603) vijetnamske države Van Xuan. L.R. je osnovao Li Bon nakon njegovog protjerivanja iz zemlje u Kini 541-544. osvajači. Predstavnici dinastije - Lee Bong, Lee........
Sovjetska istorijska enciklopedija

Slavensko-grčko-latinska akademija— - prva visokoškolska ustanova u Moskvi. Osnovana je 1687. godine pod imenom Ellino – Grčka akademija. Godine 1701 - 1775 zvao se slavensko-latinski........
Historical Dictionary

Slavensko-grčko-latinska akademija— - prva visokoškolska ustanova u Moskvi, osnovana 1687. U početku se zvala Helensko-grčka akademija, od 1701. - Slaveno-latinska akademija,......
Historical Dictionary

Patristika- (od lat. pater - otac) - ukupnost Hristovog učenja. crkve 2-8 vijeka (prvenstveno “crkveni oci”, otuda i naziv). U 2.-3. veku, u periodu progona hrišćana od strane Rima. vlasti, P........
Sovjetska istorijska enciklopedija

Među latinskim autorima ovog perioda ističe se rođeni Kartagine Kvint Septimije Florent Tertulijan (oko 160. - posle 220. godine).

Za latinsku patristiku on ima isto značenje kao Origen za grčki. U liku Tertulijana, Zapad je svog teoretičara primio čak i ranije od Istoka: „Kao Origen među Grcima, tako se on (Tertulijan) među Latinima, naravno, mora smatrati prvim među svima nama“, napisao je monah teolog ranog 5. stoljeća, Vincent Lerins („Uputa“ 18).
Tertulijan je dobio dobro obrazovanje, uključujući, vjerovatno, i pravno obrazovanje. Prema nekim izvještajima, bio je svećenik, ali se potom pridružio sekti vjerskih fanatika - montanistima. Iz Tertulijanovih spisa lako se može dobiti predodžbu o njegovom karakteru - strastvenom, nepopustljivom, izbjegavajući kompromise.
Među tri desetine sačuvanih Tertulijanovih rasprava posebno su važni: „Apologetika“, „O svedoku duše“, „O duši“, „O receptu protiv jeretika“, „O telu Hristovom“, „O telu Hristovom“. Protiv Hermogena“, „Protiv Prakseja“, „Protiv Markiona““ Za razliku od Aleksandrijaca, Tertulijan je predstavljao radikalni „antignostički” pravac patristike, koji je više voleo da ističe čisto religiozni „pol” u hrišćanstvu. Iako je Tertulijan duhom blizak apologetima i nema sistemotvorni patos Origena, učinio je mnogo za razvoj dogmatike. S pravom se može smatrati „ocem“ latinskog teološkog rječnika. Osim toga, on je prvi progovorio o primatu vlasti Rimske stolice.
Tertulijanovo teorijsko učenje nije sistematizovano. Teologija, kosmologija, psihologija i etika se ponekad predstavljaju pomiješano. Osim toga, ovo učenje je obilježeno snažnim utjecajem stoicizma: u tom pogledu može se smatrati jedinstvenim fenomenom patristike. Deklarativni "somatizam" navodi Tertulijana da potvrdi tjelesnost svih stvari - uključujući dušu i samoga Boga. Istovremeno, “tijelo” i “telo” su različite stvari: duh se od tijela razlikuje po kvalitativno različitoj tjelesnosti. Doktrina o trojstvenom jedinstvu Boga, razvijena u raspravi „Protiv Prakseja“, na mnogo načina anticipira kasnije ortodoksne formulacije (Tertulijan inzistira na suštinskom jedinstvu Trojstva, što su Origen i Arije poricali), ali i dalje pati od subordinacionizma. Tertulijanova teorija znanja primjer je stoičkog senzacionalizma. Za Tertulijanovu psihologiju posebno je važan traktat „O duši“ u kojem se, uz njegove vlastite stavove, iznose mišljenja brojnih antičkih autora. Dakle, Tertulijanova teorija je zanimljiva, neobična, ali jednako nekanonska kao i Origenova teorija. Međutim, pravi značaj ovog mislioca ne leži u apstraktnom teoretiziranju.
Važna karakteristika Tertulijanovog pogleda na svijet je njegova demonstrativna antifilozofija i antilogičnost, otvorenost protivrječnostima, paradoksalnost, osmišljena da otkrije dubine vjere. Ako je za Klementa Aleksandrijskog cijeli svijet bio “Atina”, onda je Tertulijan želio da pred očima ima samo “Jerusalem”, odvojen od “Atine” nepremostivim ponorom: “Šta Atina i Jerusalim, Akademija i Crkva imaju u uobičajeno?“ („Na recept“ 7 Paganska filozofija je majka jeresi, nespojiva je s kršćanstvom. Samo sama duša, „kršćanska po prirodi“, sposobna je spoznati Boga. Bog je iznad svih zakona koje filozofira um nastoji da mu se nametne; prirodna ljudska pitanja „zašto“ su apsolutno neprimenljiva na Njega i Njegove postupke?“ i zbog čega?“.