U Rusiji je sva crkvena umjetnost izuzetno konzervativna, a arhitektura crkava nije izuzetak. Eksperimenti su nedopustivi, sve se radi po klasičnim kanonima, a svako odstupanje se prihvata neprijateljski. Katolička crkva je u tom pogledu mnogo naprednija. Prisjetimo se, na primjer, projekta postmoderniste Maria Botte, ili. Takvih primjera ima mnogo, često crkve postaju arhitektonska obilježja, pa čak i novi simboli grada u kojem su izgrađene.

Nedavno sam naišao na zanimljiv projekat: žele da naprave crkvu od napuštenog TV tornja u Jekaterinburgu. Prilično hrabro. Šta ti misliš?

Projekat crkve predložio je arhitektonski studio "PTARH i partneri". Crkva Svete Katarine bi, po rečima njenih zaposlenih, najbolje bila smeštena u napuštenom TV tornju.

Anatolij Ptašnik, direktor radionice:

"Ove skice smo napravili samoinicijativno, jer treba nešto da se uradi sa TV tornjem. Imamo dva koncepta. Ili će to biti hram ili verski i kulturni centar, odnosno pored hrama biće da bude koncertna sala, forum, izložbeni prostor, ovo je učinjeno kako bi se nastavile i objedinile rasprave o sudbini TV tornja i Katedrale Svete Katarine, kako bi se došlo do neke vrste konsenzusa o ovim značajnim objektima.

Arhitekta vjeruje da će hram koji se nalazi u TV tornju postati odlična dominanta nebodera. Međutim, izjavljuje da je spreman za razgovore na ovu temu.

Prema drugom projektu, predložena je izgradnja hrama u akvatoriju Gradskog ribnjaka. Ali ovaj aranžman izazvao je dosta kontroverzi među mještanima. A ideja o izgradnji crkve u TV tornju, prema Ptashniku, naprotiv, trebala bi ujediniti sve.

Ovo je prvi nacrt projekta.

A ovo je drugi.

Hramska arhitektura Moskve
Sadržaj

Uvod

Crkvena arhitektura nimalo nije nalik građanskoj arhitekturi. Nosi najvažnija simbolička značenja, ima druge funkcije, zadatke, karakteristike dizajna. Crkvena građevina ne može se graditi samo na osnovu volumetrijsko-prostornih i stilskih razmatranja. Istorija građanske arhitekture pokazuje kako je čovek organizovao životni prostor oko sebe, crkvena arhitektura – kako je za sebe kroz vekove smišljao put ka Bogu. Pa ipak, istorijski gledano, hramska arhitektura nije se mnogo razlikovala od sekularne arhitekture, možda sa naglašenom spoljašnjošću, orijentacijom prema van; općenito je bio u okvirima dominantnog arhitektonskog stila u određenom razdoblju i često je određivao njegov razvoj.

Trenutna situacija je suštinski drugačija. U sovjetsko doba crkve nisu građene ovdje. Kao rezultat toga, moraju se graditi nove crkve, čime se premošćuje jaz od više od 70 godina. Ali u građanskoj arhitekturi smo godinama zaostajali za cijelim svijetom. Promašili smo nekoliko arhitektonskih stilova, drugi su nam došli sa zakašnjenjem, a treći su se promijenili do neprepoznatljivosti. Osim toga, ako su u davna vremena arhitektonski stilovi mogli dominirati stoljećima, danas se mijenjaju svakih nekoliko godina.

Zato je tema ovog rada relevantna i pravovremena.

Cilj i zadaci rada su proučavanje hramovne arhitekture Moskve.

1 Istorija crkve Svete Trojice u Nikitnikiju

U početku je ovo mjesto bila crkva Velikomučenika Nikite. 1626. godine ovdje je izbio požar, crkva je izgleda izgorjela, ali je ikona velikomučenika Nikite spašena. 1630-ih godina. Jaroslavski trgovac Grigorij (Georgy) Nikitnikov, koji se nastanio u blizini, sagradio je kamenu crkvu u ime Životvornog Trojstva sa bočnim oltarom Nikite Velikomučenika.

Bočni oltari u ovoj crkvi posvećeni su Svetom Nikoli, Apostolu Jovanu Bogoslovu, Gruzijskoj ikoni Majke Božije. Gruzijska ikona Majke Božije iz 17. veka. iz Gruzije preko Perzije došao u Rusiju i postao poznat po čudima. 1654. godine, za vreme svetske kuge, ikona je doneta u Moskvu, a kopija čudotvorne ikone postavljena je u Trojičku crkvu u Nikitnikiju. Treba reći da je u uređenju hrama mnogo doprineo carski ikonopisac Simon Ušakov. Naslikao je nekoliko ikona za ikonostas, od kojih je jedna poznata - "Sađenje drveta ruske države", koja zaslužuje posebnu pažnju. U hramu su divni murali 1 .

Rice. 1

Sredinu i drugu polovinu 17. vijeka obilježila su velika dostignuća u različitim oblastima kulture. U likovnoj umjetnosti ocrtava se borba između dva kontradiktorna pravca: progresivnog, povezanog s novim pojavama u ruskoj umjetničkoj kulturi, koji pokušava izaći iz okvira uskog crkvenog pogleda na svijet, i zastarjelog, konzervativnog, koji se bori protiv svega novog i uglavnom protiv težnji. za sekularne forme u slikarstvu. Realistička traženja u slikarstvu pokretačka su snaga daljeg razvoja ruske likovne umjetnosti u 17. vijeku. Okvir crkveno-feudalne umjetnosti sa svojim uskim dogmatskim temama postaje preuzak, ne zadovoljavajući ni umjetnike ni kupce. Promišljanje ljudske ličnosti formira se pod uticajem demokratskih slojeva, prvenstveno širokih krugova građana, a ogleda se u književnosti i slikarstvu. Značajno je da su pisci i umjetnici 17. stoljeća u svojim djelima počeli prikazivati ​​stvarnu osobu - svog savremenika, ideje o kojima su bile zasnovane na budnim posmatranjima života.

Rice. 2

Proces "sekularizacije" počinje u arhitekturi. Arhitekte 17. vijeka, pri gradnji crkava, odstupili su od uobičajenih oblika građanske dvorske i štićeničke arhitekture, od narodnih drvenih građevina.

Godine 1634., kada je spomenik završen, područje Kitai-goroda tek je počelo da se izgrađuje s bojarskim i trgovačkim imanjima i dvorištima, ovdje su prevladavale male drvene kuće. Veličanstveni hram je vladao svim zlom. U to vrijeme je bila kao moderna visoka zgrada. Svijetla boja zidova od cigle Trojice, raskomadana elegantnim ukrasnim ukrasima od bijelog klesanog kamena i obojenih glaziranih pločica, premazom od bijelog njemačkog željeza, zlatnim križevima na kupolama od zelenih pločica10 - sve zajedno stvaralo je neodoljiv dojam. Arhitektonske mase objekta su kompaktno raspoređene, čemu je očito zaslužan skladan odnos vanjskog volumena i unutrašnjeg prostora. Ovo je olakšano spajanjem svih sastavnih dijelova hrama, okruženog s obje strane galerijom.

2 Arhitektura hrama

Plan i kompozicija crkve zasnovana je na četvorougaoniku, na koji sa obje strane graniče bočne kapele, oltar, trpezarija, zvonik, galerija i trijem. Princip kombinovanja svih ovih delova hrama seže do tipa seljačkih drvenih građevina, čija je osnova uvek bio kavez sa prolazom, manjim kavezima i do njega usečenim tremom. Ova kompozicija je i danas u mnogome povezana sa arhitekturom 16. - ranog 17. veka i svojevrsni je završetak njenog razvoja na tlu Moskve. Slična kompoziciona tehnika može se vidjeti u spomeniku iz 16. stoljeća - crkvi Preobraženja Gospodnjeg u selu Ostrov na rijeci Moskvi. Ovdje su na bočnim stranama glavnog stuba pričvršćene simetrične bočne kapele, objedinjene natkrivenom galerijom 2 .

Rice. 3

Svaki bočni oltar ima zaseban ulaz i izlaz na galeriju. Krajem 16. i u 17. vijeku ova tehnika se dalje razvija. Treba napomenuti da se u pokrivaču Ostrovske crkve pod šatorom već ocrtava postupni prijelaz od glatke površine zidova u šator - u obliku nekoliko redova kokošnika. Primer potpunog izraza simetrične kompozicije sa dve bočne kapele na bočnim stranama je crkva Preobraženja Gospodnjeg sela Vjazjoma (kraj 16. veka) na imanju Godunovih kod Moskve i Pokrovska crkva u Rubcovo (1619-1626). Potonji je po tipu blizak posadskim hramovima (stara katedrala manastira Donskoy i hram Sv. Nikolaja Javlenijeg na Arbatu) .. Njegova posebnost je: unutrašnji prostor bez stubova i pokrivač na kokošnicima. Međutim, za razliku od petokupolnog hrama sela Vyazyoma, ovdje postoji samo jedno svjetlosno poglavlje. Gore navedeno pokazuje organsku povezanost crkve u Nikitnikima sa posadskim hramovima 16.-ranog 17. vijeka. Arhitektonska tradicija prethodne arhitekture ogledala se u kompoziciji Trojice: dva bočna oltara na bočnim stranama glavnog četvorougla, galerija u visokom podrumu, tri reda kokošnika „u nizu”. Međutim, arhitekta uspio pronaći sasvim drugačije rješenje vanjskog volumena i unutrašnjeg prostora: bočne oltare na bočnim stranama glavnog četverokuta postavio je asimetrično, sjeverni veliki bočni oltar ima trpezariju, dok minijaturni južni bočni oltar nema ni trpezarija ni galerija.

U crkvi Trojice postoje tri bočne kapele: severna je Nikolski, južna je Nikitski i Jovan Bogoslov ispod šatorskog zvonika. Tako je prvi put u arhitekturi 17. vijeka zvonik uključen u jedinstvenu cjelinu sa crkvom, sa kojom je povezan stepeništem smještenim na sjevernom kraju zapadne galerije. Nova konstruktivna tehnika koja je odredila karakteristike tlocrta zgrade je preklapanje glavnog četverokuta sa zatvorenim svodom (s jednom svijetlom glavom i četiri gluva), u kojem se unutar crkve nalazi dvospratna prostorija dvoranskog tipa. stubova, dizajniranih za praktičnost gledanja slika koje ukrašavaju zidove. Ova tehnika je preneta iz građanske arhitekture.

Rice. 4

U rješavanju vanjskog volumena građevine, arhitekti su uspjeli pronaći ispravan proporcionalni odnos između glavnog četverokuta, zvonika, koji juri naviše, i nižih dijelova objekta koji se blago vodoravno prostiru na teškom bijelom kamenom podrumu (bočni oltari, galerija, trijem). Posebnost kompozicije Trojice je da mijenja svoj slikovni i likovni izgled kada se posmatra iz različitih uglova. Sa sjeverozapada (sa strane sadašnje Ipatijevske ulice) i s jugoistoka (od Noginovog trga) crkva je nacrtana kao jedna vitka silueta, usmjerena prema gore, tako da izgleda kao dvorac iz bajke. Sa zapadne strane se percipira potpuno drugačije - odavde se bukvalno širi čitava građevina, a pred gledaocem se pojavljuju svi njeni sastavni delovi: četvorougao, zapadna galerija razvučena horizontalno, okružena zvonikom koji naglašava visinu crkve. i ulazni trijem sa četverovodnim krovom. Ova bizarna varijabilnost siluete nastala je zbog hrabrog kršenja simetrije u kompoziciji, koja je razvijena u 16. stoljeću i u kojoj se percepcija spomenika pokazala sa svih strana ista.

U crkvi u Nikitnikiju elegantna vanjska dekoracija igra važnu ulogu. Da bi privukao pažnju prolaznika, južni zid, okrenut prema ulici, bogato je ukrašen uparenim stupovima i složenim antablaturom koji kruniše zidove širokim višestrukim vijencem, datim u neprekidnoj izmjeni izbočina i udubljenja, obojenim pločicama i bijelim kamene rezbarije, zasićene složenim uzorcima koji stvaraju hirovite igru ​​svjetla i sjene. Ova raskošna dekorativna dekoracija južnog zida dobila je značaj svojevrsne natpisne table za Nikitnikovljevu trgovačko-industrijsku "firmu". Efekat na južnom zidu proizvode dva belokamena klesana platna. Preovlađujući ornamentalni motiv u njihovoj volumetrijsko-planarnoj rezbarenje na urezanoj pozadini je sočne stabljike sa cvjetovima i pupoljcima nara. U cvjetni ornament su zamršeno upisane ptice. - zeleno-plava, na ornamentu - crvena i tragovi pozlate.) Ova dva glavna velika prozora, smještena jedan pored drugog, zadivljuju hrabrim narušavanjem simetrije.Razlikuju se po likovnoj formi i kompoziciji.Jedan je pravougaoni, drugi je petokraki, prorezan.Okomite linije platna i upareni polustupovi koji rastavljaju zidove donekle slabe značenje horizontalnih višeslojnih vijenaca, rezanje linije zidova. Vertikalna tendencija rastućih oblika platna naglašena je gornjom linijom rovova sa vještim kokošnicima i između njih postavljenim belokamenom ikonom, čiji visoki šiljasti kraj čini direktan prijelaz na pokrivač duž kokošnika. .

Uz opštu ravnotežu dekora od bijelog kamena, upečatljiva je beskrajna raznolikost oblika platna s valjcima, kokošnika i obojenih pločica, u kojima je gotovo nemoguće pronaći dva motiva koji se ponavljaju. Zamršenost fasadne dekoracije obogaćena je novim dvokrilnim završetkom krova nad trpezarijom u obliku kokošnika, koji je restaurirao tokom restauracije južnog zida 1966-1967. godine arhitekta G.P. Belov. Raskošan dekor dao je crkvi karakter elegantne građanske građevine. Njegove "sekularne" karakteristike također su pojačane neravnomjernim rasporedom prozora i razlikama u njihovim veličinama povezanim s namjenom unutrašnjosti. 3 .

Rice. 5

Apside crkve su asimetrične i odgovaraju podjeli objekta na bočne oltare. Na južnom „pročelnom“ zidu, uz pomoć nizova prozora, zidnih izbočina i višestrukih vijenaca, ocrtava se jasna podjela poda, naglašena uparenim polustupovima na dvostrukim postoljima u gornjem dijelu i sasvim drugačijom podjelom po široki pilastri zida donjeg sprata do izgleda slojevitih crkvenih građevina u drugoj polovini 17. st. Bogata dekorativna dekoracija južnog zida rezbarijom od belog kamena, ukrasi sa obojenim glaziranim pločicama postavljenim na uglu u obliku rombova. - sve zajedno, takoreći, priprema gledaoca na percepciju još veličanstvenijeg unutrašnjeg uređenja crkve, prozori južnog zida koji daju obilje svjetlosti doprinose vizualnom proširenju unutrašnjeg prostora. Posebnu pažnju treba posvetiti klesanim portalima od bijelog kamena u središnjoj unutrašnjoj prostoriji, koji kao da naglašavaju nove trendove u rješenju arhitektonskog prostora - objedinjavanje zasebnih dijelova zgrade.

I ovdje je dozvoljena besplatna kreativna metoda - sva tri portala su različita po svojim oblicima. Sjever - s pravokutnim ulazom, bogato ukrašen neprekidnim ornamentalnim uzorkom, čija je osnova pletenje stabljika i listova s ​​bujnim rozetama cvijeća i plodova nara (volumetrijsko-ravni rez na urezanoj pozadini).

Portal završava polovicom bujne rozete divovskog cvijeta nara sa sočnim laticama omotanim na krajevima. Južni portal je urezan u obliku strmog petokrakog luka s pravokutnim stranama, kao da podupire snažno izbočeni višestrani vijenac. Isti floralni ornament na izbočenoj podlozi, na uglovima kućište s pet lopatica ukrašeno je minijaturnim likovima papagaja, na njihovom grebenu i perju sačuvani su tragovi plave i crvene boje. Moguće je da je poderano, višestruko polomljeno kućište prethodno bilo okrunjeno ogromnim plodom nara, slično granati kućišta desnog prozora na južnom zidu. Ako su sjeverni i južni portal rastegnuti, usmjereni prema gore, tada je zapadni portal rastegnut u širinu. Niska polukružna, u cijelosti je ukrašena klesanim reljefnim ornamentom od bijelog kamena isprepletenih stabljika i cvjetova s ​​više latica najrazličitijih neponovljivih šara. Visok kvalitet rezbarenja od belog kamena, bliskost njegove tehnike rezbarenju drvenog ikonostasa i rezbarenom ornamentu u nadstrešnici crkve Ilije Proroka u Jaroslavlju iz 1657. daju osnove za pretpostavku da je reč o stvaranju Moskve i Jaroslavski majstori, koji su svoj umjetnički talenat naširoko koristili ovdje, u crkvi Trojice.

Ulazni trem natkriven šatorom sa puzećim svodom, sa dvokrilnim lukovima sa nadvišenjem i utezima od bijelog kamena snažno je gurnut naprijed, prema ulici, kao da poziva sve prolaznike da uđu i dive se. 4 .

Rezbareni ornamentirani tegovi od bijelog kamena vodeći su motiv crkvene dekoracije, koji čini organski dio cjelokupne arhitektonske kompozicije.

Rice. 6

Zamršen viseći uteg je također ugrađen u svod glavnog prostora crkve. Predstavlja četiri ptice raširenih krila, povezane leđima. Na donjem kraju utega nalazi se debeli gvozdeni prsten, oslikan cinoberom, koji je služio za okačenje malog polijeleja, koji je osvetljavao gornje slojeve ikona glavnog ikonostasa. Na unutrašnjim ivicama trosobnog trijema sačuvani su ostaci slike sa slikom "Posljednji sud". U 17. vijeku slika sa ulaznog trijema išla je u kontinuitetu uz puzeći luk stepeništa i ispunjavala zidovi i svod zapadne galerije.Nažalost, ovdje nisu pronađeni tragovi antičkog slikarstva i gipsa.Otkrijte da su svi njeni ostaci srušeni prilikom obnove sredinom 19. stoljeća.

Iznad, u dvorcu svoda ulaznog trijema, nalazi se tanka, graciozna rozeta isklesana od bijelog kamena, po svemu sudeći namijenjena za viseći fenjer koji je osvjetljavao ovdje prikazane scene Strašnog suda. Sa zapadne galerije, obećavajuća polukružna portal sa masivnim gvozdenim vratima i rešetkama Kovane pravougaone rešetke, sastavljene od traka koje se ukrštaju, izgrađene su posebno za zaštitu uparenih belokamenih obojenih stubova koji se nalaze na bočnim stranama ulaznog portala.

Rice. 7

Ravne površine pruga na rešetkama u cijelosti su prekrivene jednostavnim urezanim ornamentom u obliku vijugave stabljike, iz koje se protežu uvojci i listovi. Na mjestima križanja pruga nalaze se figurirane ploče s osam latica ukrašene sitnim urezanim ornamentikom. Gvozdena dvokrilna vrata sa polukružnim vrhom uređena su još elegantnije i hirovitije. Njihov okvir se sastoji od čvrstih željeznih vertikalnih i horizontalnih pruga, koje razbijaju panel vrata u jednolične kvadrate. Sudeći po ostacima slike, ovi kvadrati su prvobitno bili oslikani cvijećem. Na križanju pruga nalaze se ukrasi u obliku okruglih željeznih ploča s prorezima, nekada postavljenih grimizom i liskunom. Na lajsnama vrata su utisnute slike lavova, konja, jednoroga i divljih svinja, raznih vrsta ptica, ponekad na granama i u krunama. Bogat sastav pernatog svijeta nije uvijek podložan definiciji. Često se životinje i ptice kombiniraju u heraldičke kompozicije uključene u cvjetne dizajne. O nesumnjivom postojanju uzoraka koje su majstori koristili svjedoči jedna od ptica u kruni, u potpunosti posuđena iz minijatura za Apokalipsu lica (na osnovu rukopisa s početka 17. stoljeća).

3 Trenutno stanje hrama

Nikitnikovska crkva je, za razliku od većine prethodnih zgrada, u prilično aktivnoj vezi sa spoljnim prostorom: hvata je u početku otvorena galerija duž zapadne i (verovatno) severne fasade, kao i daleko udaljeni trijem sa četvorovodnim krovom. iz hrama. Međutim, stepenište trijema, izdignuto iznad ulice i prekriveno niskim nadvišenim svodom, djeluje kao izolirano ostrvo, prilično odlučno odsječeno od okoline. Penjanje uz stepenice već je naglasilo prelazak u drugi prostor: na kraju krajeva, stvarnim prostorom je osoba ovladala uglavnom horizontalno, a vertikalna koordinata pripadala je "planinskom svijetu" 5 ... Na luku trema, prema E.S. Ovčinnikova, prikazane su scene Strašnog suda; osvijetlio ih je belokameni fenjer okačen na belokamenu rozetu u sredini svoda (9). Budući da je vidno polje sa lokaliteta trijema ograničeno zbog spuštenih obrisa lukova sa visećim tegovima, onaj koji se popeo na mjesto osjećao se odsječenim od gradskog prostora, spreman da uđe ispod osveštanih svodova hrama.

Rice. osam

Međutim, trem nije vodio direktno na ulaz u hram, već na galeriju. Gledajući je izvana, čini se da u njoj nesumnjivo prevladava uzdužno kretanje - od trijema do zvonika, što je naglašeno ne samo dužinom galerije, već i organizacijom njenog dekora. Ali u unutrašnjosti bi takvo rješenje bilo nelogično, jer u ovom slučaju, osoba koja je ušla prolazila bi pored ulaza u glavnu prostoriju hrama (ovaj ulaz se nalazi nedaleko od trema, u drugom delu galerije. Neželjeni efekat je otklonjen pregradnjom unutrašnjeg prostora galeriju na više ćelija, od kojih je svaka prekrivena zasebnim svodom, koji ima i poprečnu orijentaciju. Zbog toga se unutrašnjost galerije ne doživljava kao jedan vektorski usmjeren prostor, već kao zbir malih statične i relativno nezavisne zone.Moguće je da je ovaj utisak potkrijepila i slika (koja se do danas nije održala), ali je u konstruktivnom rješenju postavljena sasvim definitivno.crtanjem, pokrivajući prvu, treću i četvrtu artikulaciju galerije se u principu ni po čemu ne razlikuju od sličnih svodova iznad samostalnih prostorija – npr. trpezarija Nikolskog bočnog oltara (10). ovog svoda je u jednaka bravama svodova bočnih ćelija. Poprečna orijentacija i prilično snažno suženje svoda prema istočnom zidu treba da usmjere pažnju osobe koja je ušla u portal koji se nalazi u ovom zidu - glavni ulaz u crkvu.

U glavni prostor crkve sa galerije vodi perspektivni portal okružen sa dva para samostojećih stupova - jedan od prvih primjera upotrebe ovog detalja u staroruskoj arhitekturi nakon portala Saborne crkve Blagovještenja. Ovdje se ocrtava svojevrsna slojevitost hramskog monolita: prostor je dobio priliku da prodre između konstruktivne i dekorativne forme (za razliku od raširenih polustupova koji su postojali u jednom bloku sa zidom). Spoljno okruženje je prodrlo u sveti objekt, formirajući neraskidivo jedinstvo s njim. U crkvi Trojice u Nikitnikiju to je još samo detalj koji je malo značajan u opštem kontekstu, ali je krio potencijal za dalji razvoj nekada pronađene tehnike - sve do punopravnih kolonada 18. veka.

Međutim, kapije sačuvane na ovom portalu - masivne, željezne, gluhe - sa istom kategoričnošću odsijecaju unutrašnjost od vanjskog prostora. Natpis iznad portala ("Ući ću u tvoju kuću i pokloniti se tvome svetom hramu...") podsjeća da je hram dom Božiji i da je stoga u tom svojstvu neuporediv sa okolinom. Spletke isklesane na kapijama - paunovi i Sirini - kao i cvijeće oslikano na panelima vrata, asocirali su na koncept raja, tj. opet o nebeskom svetu, odvojenom od zemaljske doline.

Međutim, prostor trpezarije kod Trojice, kamo vodi portal, relativno se malo razlikuje od prostora galerije - nizak je, poprečno orijentisan, sa muralima (takođe izgubljenim u 18. veku). Osoba koja je ušla odmah je razjasnila njen službeni karakter - predvorje, predvorje kod glavne crkve. Tri otvora nisu ostavljala sumnje u to, otvarajući pogled na glavni ikonostas. Otvori su prilično niski; proporcije središnjeg gravitiraju prema trgu, tako da se iz trpezarije može vidjeti praktično samo lokalni red ikonostasa. Stoga se iz trpezarije prostor samog hrama nehotice čini poprečno orijentisan i relativno nizak, sličan prostoru trpezarije. I to samo ispod centralnog luka, tj. zapravo, već na ulazu u glavni hram otkriva se stvarna visina zgrade, više nego dvostruko veća od prethodne prostorije. Zapanjujući kontrast „odećenog“ prostora trpezarije i otvora glavne prostorije hrama prema gore utiče toliko snažno da se volumen crkve čini snažno izduženim prema gore, iako je u stvari gotovo kubičan: njegova dužina i širina jednaka visini svoda. Slika raja, nagoviještena zapletom zapadnih vrata, jasno je utjelovljena u glavnom prostoru crkve, podržana temom svodne slike ("Silazak u pakao" - egzodus pravednika u nebesko blaženstvo i " Vaznesenje" - Hristov uspon na nebo). Osim toga, "Uznesenje" na neki način objektivizira osjećaj koji doživljavaju oni koji su ušli - potisak prema gore, sličan "polju sile" koje se formiralo ispod kupole križno-kupolne crkve (nije slučajno da na ranim staroruskim slikama kupolu je zauzelo "Uznesenje").

Ova karakteristika unutrašnjeg prostora crkve Trojice u Nikitnikiju općenito je tradicionalna. Ali uz to, unutarnje rješenje sadrži inovacije koje su u suprotnosti s kanonskim izgledom drevnog ruskog hrama. Soba bez stubova izgleda neverovatno čvrsto. U potpunosti se otklanja partimentalnost i „slojevitost“ prostora križno-kupolnih građevina uzrokovana dodjeljivanjem poprečno orijentiranih prostornih zona – oltara, soli, središnjeg poprečnog broda itd. Unutrašnjost nije odvojena stubovima; nema čak ni soli, što gradaciju prostora prema stepenu svetosti (smanjenje od oltara do predvorja) prevodi u čisto spekulativni plan. Oltar je potpuno skriven ikonostasom čija je ravan činila četvrti zid, po izgledu sličan ostala tri.

Zaključak

Uz tehnike karakteristične za srednjovjekovno slikarstvo, na slikama Nikitnikova jasno se osjeća želja da se prikažu scene u unutrašnjosti: prikazane konvencionalne strukture ponekad su razvučene, ponekad horizontalno raširene, kao da pokušavaju obuhvatiti sve likove, uključiti ih. u jednom prostoru, identičnom stvarnom. Snažna inercija starog shvatanja prostora ogleda se u činjenici da se figure ipak nalaze ispred odaja, a ne unutar njih, ali ipak produbljivanje prostora fresaka dovodi do iluzornog širenja zidova, produbljivanja. unutrašnjosti; zapravo, cijeli zid, poput prozora, počeo se smatrati granicom prijelaza prostora – arhitektonskog i slikovitog. Izvan živopisnog prostora osjećao se stvarni svijet koji se ogleda u ovoj slici.

Crkva Svete Trojice u Nikitnikiju je prekrasan arhitektonski spomenik. Zgrada crkve - istinski biser ruske arhitekture 17. veka - izazvala je mnoge imitacije kako u prestonici tako iu provinciji. Smješten na visokom podrumu na brežuljku, vidljiv je izdaleka, mami pogled izvanredno slikovitom siluetom - četvorka usmjerena prema gore sa dvostrukim stupovima i toboganom gracioznih kokošnika okrunjena je sa pet glava na visokim bubnjevima, obrađenim stupovima i lučni pojas. Glavni četvorougao odjekuju piramide kokošnika dva sporedna oltara: severnog, Nikolskog i južnog, Nikite Voina, iznad grobnog svoda Nikitnikovih trgovaca, a glavni volumen je elegantan četvorovodni zvonik i mali trem šator. Raznolik dekorativni dizajn fasada naglašen je jarkim dvobojnim bojama. Ugodna unutrašnjost hrama prekrivena je raznobojnim tepihom.

U ikonostasu se nalaze ikone Stroganovskog pisanja, mnoge ikone lokalnog reda izradili su ikonopisci Oružarnice. Za ovu crkvu 1659. godine Jakov Kazanec, Simon Ušakov i Gavrila Kondratjev naslikali su ikonu „Blagovesti sa akatistom“, a ikone „Veliki episkop“, „Bogorodica Vladimirska“ ili „Sađenje drveta ruske države“ pripadaju kist Simona Ushakova.

Sada je to funkcionalni hram, a istovremeno i muzej, ali sudeći po trijemu koji se raspada, hramu očito nedostaje moderni jaroslavski trgovac.

Dakle, uz očuvanje srednjovjekovnih obilježja u cjelokupnoj kompoziciji hrama - relativne izolacije prostornih volumena, visokog kontrasta bočnih i središnjih dijelova - unutar svakog dijela, prostor je već razriješen na nov način, dobijajući cjelovitost. i jedinstvo. Sakralni doživljaj unutrašnjosti kultne građevine značajno je uglađen, usklađen i dobija drugačiju emocionalnu boju – svjetliju, smireniju i radosnu. Verovatno je definicija ruske arhitekture sredinom 17. veka. Pavel Alepski, kao "veseljava dušu" (20), bio je u velikoj meri inspirisan osobenostima interpretacije njenog unutrašnjeg prostora.

Spisak korišćene literature

1. I.P. Kanaev Arhitektura modernih pravoslavnih malih crkava i kapela: Sažetak autora. diss. - M., 2002.
2. MDS 31-9.2003. pravoslavne crkve. T. 2. Pravoslavne crkve i kompleksi: Priručnik za projektovanje i gradnju. - M.: ARKHRAM, 2003.
3. Mikhailov B. Moderno ikonopis: tendencija razvoja // Crkveni glasnik. 2002. jun. br. 12-13.
4. Iskustvo u izgradnji pravoslavnih crkava // Tehnologija gradnje. br. 1. 2004.
5. Savremena crkvena arhitektura: Okrugli sto Radija "Radonjež". 27. juna 2007.

1 Arhitektura pravoslavne crkve. X - XX veka // Pravoslavna enciklopedija. Sveska "Ruska pravoslavna crkva. Ruska crkvena umetnost 10. - 20. veka": Internet resurs.

2 Moskva ima zlatnu kupolu. Manastiri, hramovi, svetinje: Vodič. - M.: UKINO "Duhovna transformacija", 2007.

3 Buseva-Davydova I.L. Evolucija unutrašnjeg prostora hramova iz 17. stoljeća. (na primjeru crkava Trojice u Nikitnikiju i Pokrova u Filiju). U knjizi: Graditeljsko naslijeđe. Problem 38. Problemi stila i metode u ruskoj arhitekturi. M.: Stroyizdat, 1995. S. 265-281.

4 Buseva-Davydova I.L. Evolucija unutrašnjeg prostora hramova iz 17. stoljeća. (na primjeru crkava Trojice u Nikitnikiju i Pokrova u Filiju). U knjizi: Graditeljsko naslijeđe. Problem 38. Problemi stila i metode u ruskoj arhitekturi. M.: Stroyizdat, 1995. S. 265-281.

5 Buseva-Davydova I.L. Evolucija unutrašnjeg prostora hramova iz 17. stoljeća. (na primjeru crkava Trojice u Nikitnikiju i Pokrova u Filiju). U knjizi: Graditeljsko naslijeđe. Problem 38. Problemi stila i metode u ruskoj arhitekturi. M.: Stroyizdat, 1995. S. 265-281.

Kraj progona u IV veku i usvajanje hrišćanstva u Rimskom carstvu kao državne religije doveli su do nove etape u razvoju hramske arhitekture. Vanjska, a potom i duhovna podjela Rimskog Carstva na zapadno-rimsko i istočno-vizantijsko, uticala je na razvoj crkvene umjetnosti. U zapadnoj crkvi najrasprostranjenija je bazilika.

U istočnoj crkvi u V-VIII vijeku. razvio vizantijski stil u gradnji hramova i u cjelokupnoj crkvenoj umjetnosti i bogoslužju. Ovdje su postavljeni temelji duhovnog i vanjskog života Crkve, od tada nazvane pravoslavnom.

Vrste pravoslavnih crkava

Hramove u pravoslavnoj crkvi gradilo je nekoliko ljudi vrste, ali je svaki hram simbolično odgovarao crkvenoj doktrini.

1. Hramovi u obliku krst sagrađeni su kao znak da je krst Hristov temelj Crkve, krst je oslobodio čovečanstvo od vlasti đavolje, krst otvara ulaz u raj izgubljen od predaka.

2. Hramovi u obliku krug(krug koji nema ni početak ni kraj, simbolizira vječnost) govore o beskonačnosti postojanja Crkve, njenoj neprikosnovenosti u svijetu po Kristovoj riječi

3. Hramovi u obliku osmokraka zvijezda simboliziraju Vitlejemsku zvijezdu, koja je magove dovela do mjesta gdje je rođen Krist. Dakle, Crkva Božja svjedoči o svojoj ulozi vodiča u životu budućeg doba. Period zemaljske istorije čovečanstva računao se u sedam velikih perioda – vekova, a osmi je večnost u Carstvu Božijem, život budućeg veka.

4. Hram u obliku brod... Hramovi u obliku broda najstariji su tip hramova koji figurativno izražavaju ideju da Crkva, poput broda, spašava vjernike od pogubnih valova životnog putovanja i vodi ih u Carstvo Božje.

5. Mixed Temples : u obliku krsta, ali iznutra, u sredini križa, okruglog ili pravokutnog oblika, a iznutra, u srednjem dijelu, okruglog.

Dijagram hrama u obliku kruga

Shema hrama u obliku broda

Cruciform type. Crkva Vaznesenja iza Serpuhovske kapije. Moskva

Dijagram hrama izgrađenog u obliku krsta

Cruciform type. Crkva Barbare na Varvarki. Moskva.

Kruciformni oblik. Crkva Svetog Nikole Čudotvorca

Rotunda. Smolenska crkva Trojice-Sergijeve lavre

Dijagram hrama u obliku kruga

Rotunda. Crkva mitropolita Petra Visoko-Petrovskog manastira

Rotunda. Crkva Radosti Svih Žalosnih na Ordinki. Moskva

Dijagrami hrama u obliku osmokrake zvijezde

Vrsta broda. Crkva Dmitrija na krvi u Ugliču

Shema hrama u obliku broda

Vrsta broda. Crkva Životvornog Trojstva na Vrapčevim brdima. Moskva

Arhitektura vizantijskih hramova

U istočnoj crkvi u V-VIII vijeku. formirana Vizantijski stil u gradnji hramova i u svoj crkvenoj umjetnosti i bogoslužju. Ovdje su postavljeni temelji duhovnog i vanjskog života Crkve, od tada nazvane pravoslavnom.

Hramovi u pravoslavnoj crkvi građeni su na različite načine, ali je svaki hram simbolično odgovarao crkvenom nauku. U svim tipovima hramova, oltar je uvijek bio odvojen od ostatka hrama; hramovi su i dalje bili dvodijelni, a češće trodijelni. Dominantna odlika vizantijske hramske arhitekture ostao je pravougaoni hram sa zaobljenim ispupčenim oltarskim apsidama proširenim prema istoku, sa figuralnim krovom, sa zasvođenim stropom iznutra, koji je poduprt sistemom lukova sa stupovima, odnosno stubovima, sa visoki potkupolni prostor, koji podsjeća na unutrašnji pogled na hram u katakombama.

Tek na sredini kupole, gdje je u katakombama bio izvor prirodnog svjetla, počeli su prikazivati ​​Istinsku svjetlost - Gospoda Isusa Krista koji je došao na svijet. Naravno, sličnost vizantijskih hramova sa katakombnim samo je najčešća, budući da se prizemni hramovi pravoslavne crkve odlikuju neuporedivim sjajem i većim vanjskim i unutarnjim detaljima.

Ponekad njima dominira nekoliko sfernih kupola na vrhu sa krstovima. Pravoslavna crkva je svakako ovenčana krstom na kupoli ili na svim kupolama, ako ih ima više, kao pobjednički znak i kao svjedočanstvo da Crkva, kao i sva stvorenja, izabrana za spasenje, ulazi u Carstvo Božije zahvaljujući na Iskupiteljsko djelo Hrista Spasitelja. Do krštenja Rusa u Vizantiji formiran je tip krstokupolne crkve, koja je u sintezu objedinila dostignuća svih dosadašnjih pravaca razvoja pravoslavne arhitekture.

Vizantijski hram

Plan vizantijskog hrama

Katedrala sv. Marke u Veneciji

Vizantijski hram

Hram s križnim kupolama u Istanbulu

Mauzolej Galla Placidia u Italiji

Plan vizantijskog hrama

Katedrala sv. Marke u Veneciji

Hram Svete Sofije u Carigradu (Istanbul)

Unutrašnjost crkve sv. Sofije u Carigradu

Crkva Presvete Bogorodice (Desyatinnaya). Kijev

Hramovi sa krstom kupole drevne Rusije

Arhitektonski tip hrišćanskog hrama, formiran u Vizantiji i u zemljama hrišćanskog istoka u V-VIII veku. Postao je dominantan u arhitekturi Vizantije od 9. veka, a prihvatile su ga hrišćanske zemlje pravoslavnog veroispovesti kao glavni oblik hrama. Takve poznate ruske crkve kao što su Katedrala Svete Sofije u Kijevu, Sveta Sofija Novgorodska, Saborna crkva Vladimirskog Uznesenja namerno su izgrađene po uzoru na Katedralu Svete Sofije u Konstantinopolju.

Staru rusku arhitekturu uglavnom predstavljaju crkvene građevine, među kojima dominantnu poziciju zauzimaju križno-kupolne crkve. U Rusiji nisu sve varijante ovog tipa postale široko rasprostranjene, ali građevine različitih razdoblja i različitih gradova i kneževina Drevne Rusije formiraju vlastite originalne interpretacije crkve s križnim kupolom.

Arhitektonska struktura križno-kupolne crkve je lišena lako uočljive jasnoće, što je bilo karakteristično za bazilike. Ova arhitektura je doprinijela transformaciji svijesti drevnog ruskog čovjeka, dovodeći ga do dubinske kontemplacije svemira.

Čuvajući opšte i osnovne arhitektonske karakteristike vizantijskih crkava, ruske crkve imaju mnogo karakterističnih i osebujnih karakteristika. U pravoslavnoj Rusiji razvilo se nekoliko karakterističnih arhitektonskih stilova. Među njima se, prije svega, ističe stil koji je najbliži vizantijskom. to Tobijeli kameni pravokutni hram klasičnog tipa , ili čak u osnovi kvadratne, ali uz dodatak oltarnog dijela s polukružnim apsidama, s jednom ili više kupola na figurativnom krovu. Kuglasti vizantijski oblik poklopca kupole zamijenjen je šlemastim.

U sredini malih crkava nalaze se četiri stuba koji nose krov i simboliziraju četiri evanđelista, četiri kardinalne tačke. U središnjem dijelu katedralne crkve može biti dvanaest ili više stupova. Istovremeno, stubovi sa prostorom koji se ukrštaju između njih čine znakove križa i pomažu da se hram podijeli na njegove simbolične dijelove.

Sveti ravnoapostolni knez Vladimir i njegov naslednik, knez Jaroslav Mudri, nastojali su da organski uključe Rusiju u univerzalni organizam hrišćanstva. Hramovi koje su podigli služili su ovoj svrsi, stavljajući vjernike pred savršenu Sofijsku sliku Crkve. Već prve ruske crkve duhovno svjedoče o povezanosti zemlje i neba u Hristu, o bogočovečanskoj prirodi Crkve.

Katedrala Svete Sofije u Novgorodu

Dmitrijevski katedrala u Vladimiru

Krstokupolna crkva sv. Ivana Krstitelja. Kerch. 10. vek

Katedrala Svete Sofije u Novgorodu

Katedrala Uspenja Sobov u Vladimiru

Katedrala Uznesenja u Moskovskom Kremlju

Crkva Preobraženja Spasitelja u Velikom Novgorodu

Ruska drvena arhitektura

U XV-XVII vijeku u Rusiji se razvio stil gradnje hramova koji se značajno razlikovao od vizantijskog stila.

Postoje duguljasti pravougaoni, ali svakako sa polukružnim apsidama na istoku, jednospratni i dvospratni hramovi sa zimskim i letnjim crkvama, ponegde od belokamena, češće od opeke sa natkrivenim tremovima i natkrivenim lučnim galerijama - gulbisima oko svih zidova, sa zabatni, četverokosi i figurativni krovovi, na kojima se vijore jedna ili više izdignutih kupola u obliku maka, odnosno lukovica.

Zidovi hrama ukrašeni su gracioznom dekoracijom, a prozori sa prekrasnim rezbarijama od kamena ili sa pločicama. Uz hram ili zajedno sa hramom iznad njegovog predvorja podignut je visoki četvorovodni zvonik sa krstom na vrhu.

Ruska drvena arhitektura dobila je poseban stil. Svojstva drveta kao građevinskog materijala također su odredila karakteristike ovog stila. Teško je stvoriti glatku kupolu od pravokutnih dasaka i greda. Stoga se u drvenim hramovima umjesto njega nalazi šator u obliku sljemenjaka. Štaviše, počeli su da daju izgled šatora crkvi u celini. Tako su se drveni hramovi pojavili svijetu u obliku ogromnog šiljastog drvenog konusa. Ponekad je krov hrama bio uređen u obliku skupa drvenih kupola s križevima koji su se konusno uzdizali prema gore (na primjer, poznati hram u porti crkve Kizhi).

Crkva Pokrova (1764.) O. Kiži.

Katedrala Uspenja u Kemu. 1711 g.

Crkva Sv. Nikole. Moskva

Crkva Preobraženja (1714.) Ostrvo Kiži

Kapela u čast Sveta tri. Kizhi Island.

Crkve od kamena

Oblici drvenih hramova uticali su na kamenu (ciglanu) gradnju.

Počeli su da grade zamršene kamene crkve sa četvorovodnim krovovima koje su nalikovale ogromnim kulama (stupovima). Najvišim dostignućem kamene četvorovodne arhitekture s pravom se smatra Pokrovska katedrala u Moskvi, poznatija kao Saborna crkva Vasilija Blaženog, - složena, zamršena, višestruko ukrašena građevina 16. veka.

U srcu plana, katedrala je u obliku krsta. Križ se sastoji od četiri glavne crkve smještene oko sredine, pete. Srednja crkva je kvadratna, a četiri bočne su osmougaone. Katedrala ima devet hramova u obliku stožastih stubova, koji zajedno čine jedan ogroman šareni šator u opštem obliku.

Šatori u ruskoj arhitekturi nisu dugo trajali: sredinom 17. vijeka. crkvene vlasti su zabranile gradnju crkava s četverovodnim krovom, jer su se one oštro razlikovale od tradicionalnih jednokupolnih i petokupolnih pravokutnih (brodskih) crkava.

Krovna arhitektura 16.-17. stoljeća, koja potiče iz tradicionalne ruske drvene arhitekture, jedinstven je pravac ruske arhitekture, koji nema analoga u umjetnosti drugih zemalja i naroda.

Crkva Vaskrsenja Hristovog sa kamenim krovom od šatora u selu Gorodnya.

Crkva Svetog Vasilija

Hram "Umiri moje tuge". Saratov

Crkva Vaznesenja u Kolomenskome

(12 glasova: 4.67 od 5)

© G. Kalinina, autor-komp.

Sa blagoslovom nadbiskupa
Tiraspolj i Dubosari
Justinian

Crkve posvećuje biskup ili, uz njegovu dozvolu, svećenici. Sve crkve su posvećene Bogu i u njima je Gospod nevidljivo prisutan svojom milošću. Svaka ima svoje privatno ime, ovisno o svetom događaju ili osobi u čiju je uspomenu posvećena, na primjer, crkva Rođenja Hristovog, hram u čast Presvetog Trojstva, u ime Sv. Ravni apostolima Konstantinu i Jeleni. Ako u gradu postoji nekoliko crkava, onda se glavna naziva "katedrala": ovdje se na svečane dane okuplja sveštenstvo raznih crkava, a bogosluženje se obavlja saborno. Katedrala na kojoj se nalazi biskupska stolica naziva se “katedrala”.

Nastanak hrama i njegovih arhitektonskih oblika

Struktura pravoslavne crkve zasnovana je na viševekovnoj tradiciji koja datira još od prvog hrama-šatora (šatora), koji je sagradio prorok Mojsije hiljadu i po godina pre Hristovog rođenja.

Starozavjetni hram i razni bogoslužbeni predmeti: oltar, sedmokraki svijećnjak, kadionica, sveštenička odežda i drugi - nastali su otkrovenjem odozgo. Učinite sve kako vam pokažem, i uzorak svih njenih posuda; tako i oni, - rekao je Gospod Mojsiju. - Postavite šator prema obrascu koji vam je prikazan na gori (ovdje mislimo na goru Sinaj. I 26, 30).

Otprilike petsto godina kasnije, kralj Solomon je zamijenio prenosivi tabernakul (šatorski hram) veličanstvenim kamenim hramom u gradu Jerusalimu. Tokom osvećenja hrama, tajanstveni oblak se spustio i ispunio ga. Gospod je rekao Solomonu: Ja sam posvetio ovaj hram i moje oči i moje srce biće tamo zauvek (I poglavlja, 1. Letopisa 6-7 poglavlja).

Jerusalimski hram je deset vekova, od vremena Solomonove vladavine do vremena života Isusa Hrista, bio centar religioznog života čitavog jevrejskog naroda.

Gospod Isus Hristos je posetio jerusalimski hram obnovljen nakon razaranja i pomolio se u njemu. Zahtijevao je od Jevreja pobožan odnos prema hramu, pozivajući se na riječi proroka Isaije: Moj će se dom zvati domom molitve za sve narode, a iz hrama je protjerao one koji su se u njemu nedostojno ponašali (;).

Nakon silaska Duha Svetoga, apostoli su, po uzoru na Spasitelja, posjetili i starozavjetni hram i molili se u njemu (). Ali u isto vrijeme, počeli su dopunjavati hramske službe posebnim kršćanskim molitvama i sakramentima. Naime, nedeljom (na „Dan Gospodnji“) apostoli sa hrišćanima su se okupljali po domovima vernika (ponekad u prostorijama posebno određenim za molitvu – ikos) i tamo se molili, čitali Sveto pismo, „lomili hleb“ (slavili Euharistiju) i pričestili. Tako su nastale prve kućne crkve (). Kasnije, tokom progona od strane paganskih vladara, hrišćani su se okupljali u katakombama (podzemnim prostorijama) i tamo služili Liturgiju na grobovima mučenika.

U prva tri stoljeća kršćanstva, zbog stalnih progona, kršćanski hramovi su bili rijetki. Tek nakon što je car proglasio slobodu vjeroispovijesti, 313. godine, kršćanske crkve su počele da se pojavljuju posvuda.

Hramovi su isprva imali oblik bazilike - duguljaste četverougaone prostorije s malom izbočinom na ulazu (portik ili trijem) i zaobljenjem (apsidom) na strani suprotnoj od ulaza. Unutrašnjost bazilike bila je podijeljena nizovima stupova na tri ili pet odjeljaka zvanih "lađe" (ili brodovi). Srednji brod je bio viši od bočnih brodova. Na vrhu su bili prozori. Bazilike su se odlikovale obiljem svjetla i zraka.

Ubrzo su počeli da se pojavljuju i drugi oblici hrama. Počevši od 5. veka u Vizantiji počinju da se grade krstasti hramovi sa svodom i kupolom iznad srednjeg dela hrama. Okrugli ili osmougaoni hramovi su rijetko građeni. Vizantijska crkvena arhitektura imala je veliki uticaj na pravoslavni Istok.

Istovremeno sa usvajanjem hrišćanstva u Rusiji, pojavila se ruska crkvena arhitektura. Njegova karakteristična karakteristika je uređaj kupole, koja podsjeća na plamen svijeće. Kasnije su se pojavili i drugi arhitektonski oblici - na zapadu, na primjer, gotički stil: hramovi s visokim tornjevima. Tako je izgled hrišćanskog hrama stvaran kroz vekove, dobijajući svoj jedinstveni izgled u svakoj zemlji iu svakoj eri. Od davnina, hramovi su krasili gradove i sela. Postali su simbol produhovljenog svijeta, prototip nadolazeće obnove svemira.

Pravoslavna crkvena arhitektura

Pravoslavna crkva u svojim istorijskim oblicima znači, pre svega, Carstvo Božije u jedinstvu tri njena područja: Božanskog, nebeskog i zemaljskog. Otuda i najčešća trodijelna podjela hrama: oltar, sam hram i predvorje (ili obrok). Oltar označava prostor postojanja Boga, sam hram je prostor nebeskog anđeoskog svijeta (duhovnog neba), a predvorje je prostor zemaljskog postojanja. Osveštan po posebnom redu, okrunjen krstom i ukrašen svetim likovima, hram je divan znak čitavog svemira, na čijem je čelu Bog, njegov Stvoritelj i Stvoritelj.

Izgled hrama

Nakon vaznesenja Isusa Hrista na nebo, apostoli i prvi hrišćani u Jerusalimu, po uzoru na Spasitelja, boravili su u hramu, slavili i blagosiljali Boga (.), posećivali jevrejske sinagoge - i, s druge strane, činili organiziraju vlastite kršćanske sastanke u privatnim kućama (). Izvan Jeruzalema i izvan Jerusalima, kršćani su obavljali božanske službe u svojim matičnim crkvama. Zbog izbijanja progona, liturgijski sastanci kršćana postajali su sve tajniji. Na molitvu općenito, a posebno na slavlje sakramenta pričešća, kršćani su se okupljali u domovima imućnih suvjernika. Ovdje se za molitvu obično odvajala prostorija, najudaljenija od vanjskog ulaza i ulične buke, koju su Grci zvali "ikos", a Rimljani "ekus". Spolja, ikosi su bile duguljaste (ponekad dvospratne) prostorije, sa stubovima po dužini, koji su ponekad delili ikos na tri dela; srednji prostor ikosa ponekad je bio viši i širi od bočnih. Za vrijeme progona kršćani su se okupljali na molitvi čak iu podzemnim crkvama koje su bile postavljene u takozvanim katakombama (o kojima ćemo kasnije). Na istim mestima iu istim periodima kada nije bilo progona, hrišćani su mogli da grade i grade svoje zasebne crkve (od kraja 2. i početka 3. veka), međutim, ponekad su one ponovo rušene po volji. od progonitelja.

Kada je voljom sv. Ravnoapostolskom caru Konstantinu (početkom 4. veka) konačno je prestao progon hrišćana, tada su se svuda pojavljivale hrišćanske crkve i činile ne samo neophodan pribor hrišćanskog bogosluženja, ne samo najbolji ukras svakog grada i sela, već nacionalno blago i svetinja svake države.

Otvorene hrišćanske crkve iz III-VI veka. poprimilo određeni vanjski i unutrašnji oblik ili izgled, i to: donekle brodski oblik duguljastog četverougla s malom izbočinom na ulazu i zaobljenjem na strani suprotnoj od ulaza. Unutrašnji prostor ovog četvorougla bio je podeljen redovima stubova na tri, a ponekad i na pet delova, nazvanih "naos". Svaka od bočnih komora (broda) također je završavala polukružnom izbočinom, odnosno apsidom. Srednji brod je bio viši od bočnih; u najgornjem, isturenom dijelu srednjeg broda, bili su raspoređeni prozori, koji su se, međutim, ponekad nalazili i na vanjskim zidovima bočnih brodova. Sa strane ulaza nalazilo se predvorje zvano "trijem" (ili narfiks) i "portik" (trijem). Unutra se vidi obilje svjetlosti i zraka. Karakteristike plana i arhitekture takve hrišćanske crkve su, počevši od IV veka: podela na brodove, apside, priprate, obilje svetlosti, unutrašnji stubovi. Svi takvi hramovi se nazivaju crkvena bazilika ili uzdužni hram.

Drugi razlog zašto su kršćani počeli graditi svoje hramove u obliku duguljastog četverokuta (podeljenog na dijelove, sa apsidama) bilo je štovanje katakombi i crkava koje se nalaze u njima.

Katakombe su tamnice u kojima su hrišćani, u vreme progona, u prva tri veka, sahranjivali svoje mrtve, skrivali se od progona i vršili bogosluženja. Po svojoj strukturi, katakombe predstavljaju mrežu isprepletenih hodnika ili galerija, duž kojih se susreću manje ili više prostrane prostorije. Hodajući jednim od hodnika, možete naići na drugi koridor koji prelazi stazu, a zatim se pred putnikom pojavljuju tri puta: ravno, desno i lijevo. I u kom smjeru idete dalje, lokacija hodnika je ista. Nakon nekoliko koraka duž hodnika nailazi se na novi hodnik ili cijelu prostoriju iz koje vodi nekoliko novih staza. Putujući ovim hodnicima manje-više dugo, možete neprimjetno za sebe otići na sljedeći donji sprat. Hodnici su uski i niski, dok su prostorije na putu različite veličine: male, srednje i velike. Prvi se zovu "kubikule", drugi - "kripte", a treći - "kapele". Kubikule (od riječi cubiculum - krevet) su bile grobne svodove, a kripte i kapele podzemne crkve. Ovde su hrišćani tokom progona vršili bogosluženja. Kripte su mogle primiti do 70-80 vjernika, a kapele su bile mnogo veće - do 150 ljudi.

U odnosu na potrebe hrišćanskog bogosluženja, pročelje kripte bilo je namijenjeno sveštenstvu, a ostalo laicima. U dubini kripte nalazila se polukružna apsida, odvojena niskom rešetkom. U ovoj apsidi uređen je mučenički grob, koji je služio kao tron ​​za slavlje Svete Evharistije. Sa strane takvog trona-grobnice nalazila su se mjesta za episkopa, starješine. Srednji dio kripte nije imao posebne uređaje. Kapele su se razlikovale od kripti ne samo po većoj veličini, već i po svojoj unutarnjoj lokaciji. Kripte se najvećim dijelom sastoje od jedne prostorije (prostorije), a kapele ih imaju nekoliko. U kriptama nema zasebnih oltara, u kapelama jesu; u kriptama su se zajedno molile žene i muškarci, au kapelama za žene bila je posebna prostorija. Ispred kripta i kapela pod je povremeno bio postavljen više od ostalih podzemnih crkava. U zidovima su napravljena udubljenja za sahranjivanje mrtvih, a sami zidovi ukrašeni su svetim slikama.

Iz opisa raznih kripta i kapela vidljivo je da su obje imale oblik četverokuta sa izduženim izbočinama, a ponekad i sa stupovima koji su nosili strop.

Sveta uspomena na ove podzemne crkve, na gornju prostoriju u kojoj je Isus Krist slavio svoju posljednju večeru, i na ikose, koji su bili prvi kršćanski hramovi (duguljastog oblika), a možda i razlog da su kršćani mogli neustrašivo, bez straha od neslaganje sa crkvenom starinom i duhom hrišćanske vere, da se po istom longitudinalnom modelu grade i njihovi hramovi. Ali nesumnjivo, bazilika je usvojena za kršćansku crkvu jer je još uvijek bila jedini prikladan oblik. Stil bazilike je preovladavao do 5. stoljeća. tada je zamijenjen "vizantijskim", ali nakon XV vijeka. ponovo se širi u nekadašnjem Bizantijskom Carstvu, osiromašenom pod vlašću Turaka, ne zadobivši, međutim, ni veličinu ni vrijednost drevne kršćanske bazilike.

Bazilični pogled na kršćanske crkve bio je najstariji, ali ne i jedini. Kada su se promijenili arhitektonski ukusi i arhitektonska umjetnost napravila korak naprijed, promijenio se i izgled hramova. Nakon prestanka progona kršćana i prijenosa glavnog grada Grčke imperije iz Rima u Vizantiju (324. godine), ovdje su se intenzivirala građevinska aktivnost. U to vrijeme se formira takozvani vizantijski stil hramova.

Karakteristike vizantijskog stila su "svod" i "kupola". Početak kupolastih konstrukcija, tj. takav, čiji stropovi nisu ravni i kosi, već okrugli, datira još iz prethrišćanskog vremena. Svod je bio široko korišten u rimskim termama (ili termama); ali kupola je postepeno dobila najsjajniji razvoj u vizantijskim hramovima.

Početkom 4. vijeka kupola je još uvijek bila niska, pokrivala je cijeli vrh građevine i naslanjala se direktno na zidove zgrade, nije imala prozore, ali tada kupola postaje viša i postavlja se na posebne stubove. Zidovi kupole nisu čvrsti da bi se smanjila težina, već su prekinuti lakim stupovima; između njih su raspoređeni prozori. Čitava kupola liči na široki nebeski svod, mjesto nevidljivog boravka Gospodnjeg. S vanjske i unutarnje strane kupola je ukrašena stupovima sa umjetničkim vrhovima ili kapitelima i drugim ukrasima; umjesto jedne kupole, na hramu se ponekad postavlja nekoliko kupola.

Planovi vizantijskih hramova bili su sljedeći: u obliku kruga, u obliku jednakostraničnog križa, u obliku pravokutnika blizu kvadrata. Kvadratni oblik postao je uobičajen i najčešći u Bizantu. Stoga je uobičajena konstrukcija vizantijskih hramova predstavljena u obliku četiri masivna stupa, postavljena na pravougaonik i povezana na vrhu lukovima, na koje se oslanjaju svod i kupola. Ovo gledište je postalo dominantno od 6. stoljeća i tako se zadržalo sve do kraja Vizantijskog carstva (do polovine 15. stoljeća), zamijenjeno, kako je rečeno, sekundarnim bazilikalnim stilom.

Unutrašnji prostor vizantijskog hrama bio je podijeljen, kao i u bazilici, na tri dijela: predvorje, srednji dio i oltar. Oltar je od srednjeg dijela odvojen niskom kolonadom sa vijencem, koji je zamijenio savremeni ikonostas. Bogati hramovi sadržavali su obilje mozaika i slika. Sjaj raznih mermera, mozaika, zlata, slikarstva - sve je bilo usmereno na podizanje duše hrišćanina koji se moli. Skulptura je ovdje bila prilično rijetka pojava. Najsjajniji procvat vizantijskog stila uopšte, a posebno vizantijske kupole, doživio je u crkvi Svete Sofije u Carigradu.

Vizantijski stil je primenjivan u gradnji hramova ne samo u Vizantiji ili Carigradu, već iu drugim važnijim gradovima Grčke (Atina, Solun, Atos), u Jermeniji, Srbiji, pa čak i u gradovima Zapadnog Rimskog Carstva, posebno u Raveni i Veneciji. Spomenik vizantijske arhitekture u Veneciji je crkva Svetog Marka.

Rimski stil

Pored vizantijsko-baziličkog tipa u zapadnohrišćanskom svijetu formiran je novi izgled crkava, koji s jedne strane ima sličnosti sa bazilikama i vizantijskim crkvama, as druge strane i razliku: ovo je takozvanom "romaničkom stilu". Hram, građen u romaničkom stilu, kao i bazilični, sastojao se od širokog i duguljastog broda (naosa), smještenog između dva bočna broda, upola manje visine i širine. Na istočnoj, prednjoj strani, na ove lađe je bio pričvršćen poprečni brod (nazvan transept), koji je svojim rubovima stršio iz trupa i stoga cijeloj građevini dao oblik križa. Iza transepta je, kao iu bazilici, bila apsida, namijenjena oltaru. Na stražnjoj, zapadnoj strani još su bili uređeni tremovi ili priprate. Osobine romaničkog stila: pod je postavljen u apsidama i transeptu više nego u srednjem dijelu hrama, a stupovi različitih dijelova hrama počeli su se međusobno spajati polukružnim svodom i ukrašavani su na gornjem dijelu. i donji krajevi sa rezbarenim, štukaturama i nadglavnim slikama i figurama. Romanički hramovi počeli su da se grade na čvrstim temeljima koji su iznikli iz zemlje. Na ulazu u hram, na bočnim stranama priprate, ponekad (iz 11. vijeka) podignute su dvije veličanstvene kule koje podsjećaju na moderne zvonike.

Romanički stil, koji se pojavio u 10. veku, počeo se širiti na Zapadu u 11. i 12. veku. i postojala do XIII veka. kada ga je zamijenio gotički stil.

Gotički i renesansni stil

Gotički hramovi se inače nazivaju "lancetastim" jer se po svom planu i vanjskom uređenju, iako podsjećaju na romaničke hramove, razlikuju od ovih po oštrim, piramidalnim krajevima koji se pružaju prema nebu: kulama, stupovima, zvonicima. Oštrina se vidi i u unutrašnjosti hrama: svodovima, spojevima stubova, u prozorima i uglovima. Gotički hramovi posebno su se odlikovali obiljem visokih i čestih prozora; kao rezultat toga, na zidovima je ostalo malo prostora za svete slike. Ali prozori gotičkih hramova bili su prekriveni slikama. Ovaj stil je najizraženiji u vanjskim linijama.

Nakon gotike, renesansni stil je također zabilježen u istoriji crkvene arhitekture u zapadnoj Evropi. Ovaj stil se proširio na Zapadnu Evropu (počevši od Italije) od 15. veka. pod uticajem oživljavanja "drevnog, antičkog klasičnog znanja i umetnosti". Nakon što su se upoznali sa antičkom grčkom i rimskom umjetnošću, arhitekti su počeli primjenjivati ​​neke značajke antičke arhitekture u izgradnji hramova, čak i ponekad prenoseći oblike paganskih hramova u kršćanski hram. Uticaj antičke arhitekture posebno je uočljiv u vanjskim i unutrašnjim stupovima i ukrasima novosagrađenih hramova. Renesansni stil je u potpunosti oličen u čuvenoj rimskoj katedrali Svetog Petra. Opće karakteristike renesansne arhitekture su sljedeće: tlocrt hramova je duguljasti četverokut sa transeptom i oltarskom apsidom (slično romaničkom stilu), svodovi i lukovi nisu šiljasti, već okrugli, kupolasti (za razliku od gotika, slična vizantijskom stilu); stubovi unutarnji i vanjski starogrčki (karakteristične karakteristike renesansnog stila). Ukrasi (ornamenti) u obliku lišća, cvijeća, figura, ljudi i životinja (za razliku od bizantskog ornamenta posuđenog iz kršćanske regije). Uočljive su i skulpturalne slike svetaca. Skulpturalne slike svetaca najjasnije odvajaju renesansni stil od baziličkog, vizantijskog i pravoslavno-ruskog stila.

Ruska crkvena arhitektura

Ruska crkvena arhitektura počinje uspostavljanjem hrišćanstva u Rusiji (988.). Prihvativši od Grka veru, sveštenike i sve što je potrebno za bogosluženje, mi smo istovremeno od njih posudili i oblik hramova. Naši preci su kršteni u doba kada je u Grčkoj prevladao vizantijski stil; stoga su naši drevni hramovi izgrađeni u ovom stilu. Ove crkve su podignute u glavnim ruskim gradovima: Kijevu, Novgorodu, Pskovu, Vladimiru i Moskvi.

Kijevske i Novgorodske crkve podsjećaju na vizantijske - pravougaonik sa tri oltarska polukruga. Unutra se nalaze uobičajena četiri stuba, isti lukovi i kupole. No, uprkos velikoj sličnosti između drevnih ruskih hramova i savremenih grčkih, uočljiva je i razlika u kupolama, prozorima i ukrasima među njima. U višekupolnim grčkim crkvama kupole su bile postavljene na posebne stupove i na različitim visinama u odnosu na glavnu kupolu, u ruskim crkvama sve kupole su bile postavljene na istoj visini. Prozori u vizantijskim crkvama bili su veliki i česti, dok su u ruskim bili mali i rijetki. Izrezi za vrata u vizantijskim crkvama bili su horizontalni, u ruskim - polukružni.

U grčkim velikim hramovima ponekad su se uređivala dva trema - unutrašnji, namijenjen katekumenima i pokajnicima, i vanjski (ili trem), opremljen stupovima. U ruskim crkvama, čak i velikim, uređeni su samo mali unutrašnji tremovi. U grčkim hramovima, stubovi su bili neophodan pribor iu unutrašnjem i spoljašnjem delu; u ruskim crkvama, zbog nedostatka mermera i kamena, nije bilo stubova. Zbog ovih razlika, neki stručnjaci ruski stil nazivaju ne samo vizantijskim (grčkim), već mješovitim - rusko-grčkim.

U nekim crkvama u Novgorodu zidovi se na vrhu završavaju šiljastim "zabatom", sličnim zabatu na krovu seoske kolibe. Kamenih hramova u Rusiji bilo je malo. Zbog obilja drvenog materijala (posebno u sjevernim krajevima Rusije) bilo je mnogo više drvenih crkava, a ruski majstori su pokazali više ukusa i samostalnosti u gradnji ovih crkava nego u gradnji kamenih. Oblik i tlocrt starih drvenih crkava bio je kvadrat ili duguljasti četverokut. Kupole su bile okrugle ili kule, ponekad u velikom broju i različitih veličina.

Karakteristična karakteristika i razlika između ruskih i grčkih kupola je u tome što je iznad kupole ispod krsta bila postavljena posebna kupola nalik na luk. Moskovske crkve do 15. veka obično su gradili zanatlije iz Novgoroda, Vladimira i Suzdalja i ličile su na hramove kijevsko-novgorodske i Vladimir-suzdaljske arhitekture. Ali ti hramovi nisu preživjeli: ili su konačno nestali od vremena, požara i tatarskog razaranja, ili su obnovljeni u novom obliku. Ostali hramovi izgrađeni nakon 15. vijeka su sačuvani. nakon oslobođenja od tatarskog jarma i jačanja moskovske države. Počevši od vladavine velikog kneza (1462-1505), dolazili su i pozivali u Rusiju strani graditelji i umjetnici, koji su uz pomoć ruskih majstora i pod vodstvom staroruskih tradicija crkvene arhitekture stvorili nekoliko povijesnih crkava. Najznačajnije od njih su Uspenska katedrala u Kremlju, u kojoj je obavljeno sveto krunisanje ruskih vladara (graditelj je bio Italijan Aristotel Fioravanti) i Arhanđelska katedrala - grobnica ruskih knezova (graditelj je bio Talijan Alojzije).

Vremenom su ruski graditelji razvili sopstveni nacionalni arhitektonski stil. Prvi tip ruskog stila naziva se "šator" ili stup. To je pogled na nekoliko zasebnih crkava povezanih u jednu crkvu, od kojih svaka izgleda kao stup ili šator, okrunjena kupolom i kupolom. Pored masivnosti stubova i stupova u ovakvom hramu i velikog broja lukolikih kupola, posebnost hrama „pod šatorom“ je šarolikost i raznolikost boja njegovih vanjskih i unutrašnjih dijelova. Primjeri takvih hramova su crkva u selu Djakov i crkva Svetog Vasilija Blaženog u Moskvi.

Vrijeme širenja vrste "šator" u Rusiji završava se u 17. vijeku; kasnije se javlja nesklonost ovom stilu, pa čak i njegova zabrana od strane duhovne vlasti (možda zbog njegove razlike od istorijsko-vizantijskog stila). Poslednjih decenija XIX veka. oživljavanje ove vrste hramova se budi. Nekoliko istorijskih crkava stvoreno je u ovom obliku, na primjer, Trojička crkva Petrogradskog društva za promicanje vjerskog i moralnog obrazovanja u duhu pravoslavne crkve i crkva Vaskrsenja na mjestu atentata na Car-Oslobodilac - "Spasitelj na krvi".

Osim tipa "šator", postoje i drugi oblici nacionalnog stila: izduženi četverokut (kocka), zbog čega se često dobivaju gornje i donje crkve, dvodijelni oblik: četverokut na dnu i osmougaoni na vrhu; oblik formiran slojevima nekoliko četvornih brvnara, od kojih svaka prekriva jednu ispod. Za vreme vladavine cara Nikole I, za izgradnju vojnih crkava u Sankt Peterburgu, arhitekta K. Ton je razvio monoton stil, koji je nazvan „tonski“ stil, a primer je crkva Blagoveštenja. u konjičkom gardijskom puku.

Od zapadnoevropskih stilova (romanika, gotika i renesansni stil) u gradnji ruskih crkava korišten je samo renesansni stil. Karakteristike ovog stila vidljive su u dvije glavne katedrale Sankt Peterburga - Kazanskoj i Sv. Isaka. Drugi stilovi korišteni su u izgradnji crkava drugih religija. Ponekad u istoriji arhitekture postoji mešavina stilova - baziličkog i vizantijskog, ili romanike i gotike.

U 18. i 19. vijeku postale su raširene "kućne" crkve, postavljene u palačama i domovima bogatih ljudi, pri obrazovnim i državnim ustanovama i u ubožnicama. Takve crkve mogu biti bliske drevnom hrišćanskom "ikosu" i mnoge od njih, pošto su bogato i umetnički oslikane, predstavljaju skladište ruske umetnosti.

Značenje drevnih hramova

Izvanredni istorijski hramovi svake države prvi su izvor za suđenje o prirodi i istoriji različitih vrsta crkvene umetnosti. Oni su najslikovitije i najjasnije iskazivali, s jedne strane, brigu vlasti i stanovništva za razvoj crkvene umjetnosti, as druge strane umjetnički duh i stvaralaštvo umjetnika: arhitekata (u oblasti crkvenog graditeljstva) , umetnici (u oblasti slikarstva) i duhovni kompozitori (u oblasti crkvenog pojanja).

Ovi hramovi su, naravno, i prvi izvor iz kojeg umjetnički ukus i vještina teče i širi se po svim krajevima države. Oči stanovnika i putnika sa zanimanjem i ljubavlju zaustavljaju se na vitkim arhitektonskim linijama, na svetim slikama, a uši i osjećaji slušaju dirljivo pjevanje i sjajne radnje bogosluženja koje se ovdje obavljaju. A kako je većina istorijskih ruskih crkava povezana sa velikim i svetim događajima iz života Crkve, države i vladarskog doma, ove crkve bude i uzdižu ne samo umjetnička, već i patriotska osjećanja. To su ruske crkve: Uspenje i Arhangelske katedrale, Pokrovska crkva (katedrala Vasilija Vasilija i Saborna crkva Hrista Spasitelja u Moskvi; Aleksandro-Nevska lavra, Kazanjska, Isaka, Petra i Pavla i Smolni, crkva Vaskrsenja Hrista - u Sankt Peterburgu, hram u Borki kod Harkova u mestu čudesnog spasavanja carske porodice prilikom iskakanja voza iz šina 17. oktobra 1888. i mnogi drugi.

Bez obzira na povijesne razloge nastanka različitih oblika kršćanskog hrama, svaki od ovih oblika ima simbolično značenje, podsjećajući na neku nevidljivu svetu stranu Crkve i kršćanske vjere. Dakle, bazilični duguljasti oblik hrama, sličan brodu, izražava ideju da je svijet more života, a Crkva brod na kojem možete sigurno preći ovo more i doći do tihog utočišta - Kraljevstvo nebesko. Pogled na hram u obliku krsta (vizantijski i romanički stil) ukazuje da je Kristov krst položen u temelje kršćanskog društva. Okrugli pogled podsjeća da će Crkva Božja postojati u nedogled. Kupola – jasno nas podsjeća na nebo, kamo treba da usmjerimo svoje misli, posebno tokom molitve u hramu. Krstovi na hramu iz daljine jasno podsjećaju da su hramovi namijenjeni proslavljanju raspetog Isusa Krista.

Često se na hramu gradi ne jedno, već nekoliko poglavlja, tada dva poglavlja znače dvije prirode (božanske i ljudske) u Isusu Kristu; tri poglavlja - tri Lica Svete Trojice; pet poglavlja - Isus Hristos i četiri jevanđelista, sedam poglavlja - sedam sakramenata i sedam vaseljenskih sabora, devet poglavlja - devet činova anđela, trinaest poglavlja - Isus Hristos i dvanaest apostola.

Iznad ulaza u hram, a ponekad i pored hrama, izgrađen je zvonik ili zvonik, odnosno kula na kojoj vise zvona.

Zvona zvona služi za pozivanje vjernika na molitvu, bogosluženje, kao i za najavu najvažnijih dijelova službe koja se obavlja u crkvi. Sporo zvonjenje najvećeg zvona naziva se "evangelizacija" (dobra, radosna vijest o bogosluženju). Takvo zvonjenje se koristi prije početka bogosluženja, na primjer, prije cjelonoćnog bdenija ili Liturgije. Zvonjenje svih zvona, izražavanje hrišćanske radosti, povodom nekog svečanog praznika i sl., naziva se "pukanje". U predrevolucionarna vremena u Rusiji zvonili su tokom cijele uskršnje sedmice. Uzastopno tužno zvonjenje različitih zvona naziva se zvono; koristi se za sahranu.

Zvona nas podsjeća na nebeski svijet iznad.

„Zvona zvona nije samo gong koji poziva ljude u crkvu, već melodija koja nadahnjuje okolinu hrama, koja podsjeća na molitvu onima koji su zauzeti poslom ili na putu, koji su uronjeni u monotoniju svakodnevnog života. ... na pragu crkve. On objavljuje o vjeri, o životu prožetom njegovom svjetlošću, on budi usnulu savjest."

Oltar

Istorija oltara pravoslavne crkve datira još iz onih ranih vremena hrišćanstva, kada se u katakombnim crkvama pod zemljom i u prizemnim bazilikama u prednjem delu, ograđenim niskom rešetkom ili stubovima od ostatka prostora, postavlja kamena grobnica. (sarkofag) sa posmrtnim ostacima svete mučenice postavljen je kao svetište. Na ovom kamenom grobu u katakombama služena je sakramenta Euharistije - preobražaja hljeba i vina u Tijelo i Krv Hristovu.

Ostaci svetih mučenika iz davnina su smatrani temeljom Crkve, njenim kamenom temeljcem. Grob mučenika za Hrista simbolizovao je grob samog Spasitelja: mučenici su umrli za Hrista jer su znali da će uskrsnuti u Njemu i sa Njim. „Kao Životonosac, kao najcrveni raj, zaista i palata svake kraljevske, najsvjetliji, javi se Hriste, Grob Tvoj, izvor našeg vaskrsenja. Ova molitva, koju vrši sveštenik nakon prenošenja prinesenih Svetih Darova na presto, izražava simboličko značenje svetog prestola kao Groba Svetoga, koji istovremeno obeležava i Raj nebeski, budući da je postao izvor našeg vaskrsenja, obeležava palata Nebeskog Kralja, koji ima moć da vaskrsava ljude i „da sudi živima i mrtvima“ (Kredo). Pošto je oltar najsvetije mjesto za koje oltar postoji, tako se ono što je rečeno o oltaru odnosi i na oltar u cjelini.

U naše vrijeme, mošti svetaca svakako su prisutne u antimensu na prijestolju. Materijalni ostaci nebesnika tako uspostavljaju direktnu i neposrednu vezu između prijestolja i oltara zemaljske Crkve sa Crkvom Nebeskom, sa Carstvom Božjim. Ovdje je zemaljsko neraskidivo i prisno povezano sa nebeskim: pod nebeskim oltarom koji odgovara našem prijestolu, Sveti Jovan Bogoslov je vidio duše pobijenih riječ Božiju i za svjedočanstvo koje su imali (). Konačno, beskrvna žrtva prinesena na prijestolju, kao i činjenica da se Tijelo i Krv Spasitelja neprestano čuvaju u tabernakulu u vidu rezervnih Darova, oltar čini najvećom svetinjom.

Naravno, vremenom se oltar sa svetim prijestolom sve više ograđivao od ostatka hrama. U katakombnim hramovima (1.-5. stoljeće nove ere) već su postojale pregrade od soli i oltara u obliku niskih rešetki. Tada je nastao ikonostas sa carskim i bočnim dverima.

Reč "oltar" dolazi od latinskog "alta ara", što znači uzvišeno mesto, uzvišenje. Na grčkom se oltar u antičko doba zvao "bima", što je značilo uzvišeni oltar, uzvišenje sa kojeg su govornici držali govore; sudačka stolica, sa koje su kraljevi objavljivali svoje naredbe narodu, vršili presude i dijelili nagrade. Ovi nazivi uglavnom odgovaraju duhovnoj namjeni oltara u pravoslavnoj crkvi. Ali također svjedoče da su već u antičko doba oltari kršćanskih crkava bili podignuti na određenom uzvišenju u odnosu na ostatak hrama. To se, po pravilu, pridržava do danas.

Ako oltar u cjelini označava područje postojanja Boga, onda je materijalni znak samog nematerijalnog Boga prijestolje, gdje je Bog zaista prisutan na poseban način u Svetim Darovima.

U početku se oltar sastojao od oltara koji se nalazio u središtu oltarskog prostora, propovjedaonice (sjedišta) biskupa i klupa za sveštenstvo (visoko mjesto), smještenih nasuprot oltara na zidu u polukrugu crkve. oltarska apsida.

Predložak (sadašnji oltar) i svod (sakristija) bili su u zasebnim prostorijama (bočnim oltarima) desno i lijevo od oltara. Tada se prijedlog počeo postavljati radi pogodnosti bogosluženja u samom oltaru, u njegovom sjeveroistočnom uglu, lijevo od uzvišice, kada se gleda sa strane prijestolja. Vjerovatno su se u vezi s tim promijenila i imena svetih oltarskih mjesta.

Prijestolje se u antičko doba uvijek nazivalo oltarom ili jelom. Tako su ga zvali sveti oci i učitelji Crkve. A u našim Servisnim knjigama, tron ​​se naziva i jelo i oltar.

U antičko doba, prijestolje se nazivalo biskupsko sjedište na visokom mjestu, što u potpunosti odgovara zemaljskom značenju ove riječi: tron ​​je kraljevsko ili kneževsko uzvišeno sjedište, prijestolje. Prenošenjem prinosa, na kojem se vršilo pripremanje kruha i vina za sakrament Euharistije, počelo se u usmenoj predaji nazivati ​​oltarom oltaru, a prijestolje mjestom euharistije. planina; sam oltar (obrok) zvao se "prijesto". To znači da je ovaj tajanstveni duhovni obrok poput prijestolja (prijestolja) Nebeskog Kralja. Ipak, u Ustavu i liturgijskim knjigama oltar se i dalje naziva prinosom, a oltar se naziva i trpezom, jer se na njega polaže tijelo i krv Hristova i iz njega se poučava sveštenstvo i vjernici. Pa ipak, snažna tradicija najčešće se odnosi na obrok kao na sveti Božji prijesto.

Danas je, u skladu sa najstarijim predanjima, u istočnom zidu oltara sa vanjske strane hrama postavljen polukrug - apsida. U sredini oltara je sveti prijesto.

Blizu sredine oltarske apside, nasuprot prijestolja se podiže uzvišenje. U katedralnim crkvama i u mnogim župnim crkvama ovo mjesto zauzima fotelja za episkopa, kao znak prijestolja (prijestolja) na kojem nevidljivo sjedi Svevišnji.

U parohijskim crkvama, u polukrugu apside, možda nema uzvišenja i fotelje, ali u svakom slučaju, ovo mjesto je znak onog nebeskog prijestolja na kojem je Gospodin nevidljivo prisutan, pa se zato naziva uzvišicom. . U velikim hramovima, odnosno katedralama, u oltarskoj apsidi, klupe za sveštenstvo koje saslužuje episkopa, raspoređene su u polukrugu oko uzvišice. Na visokom mestu, uvek moraju kaditi za vreme bogosluženja; prolazeći, klanjajući se, zasenjujući se znakom krsta; na planinskom mestu uvek se pali sveća ili kandilo.

Neposredno ispred alpskog mjesta iza oltara obično se postavlja sedmokraki svijećnjak, koji je u davna vremena bio svijećnjak za sedam svijeća, a sada je to najčešće kandilo razgranano na sedam grana iz jednog visokog stupa, u kojem ima sedam lampi koje se pale za vreme bogosluženja. Ovo odgovara Otkrivenju Jovana Bogoslova, koji je na ovom mestu video sedam zlatnih lampi.

Desno od uzvišice i lijevo od prijestola nalazi se oltar na kojem se vrši proskomedija. U blizini se obično nalazi sto za prosforu koju služe vjernici i bilješke sa imenima ljudi o zdravlju i pokoju.

Desno od prijestola, najčešće u posebnoj prostoriji, nalazi se svod i sakristija, gdje se u vanliturgijsko vrijeme čuvaju sveti sasudi i odežde sveštenstva. Ponekad se sakristija može nalaziti u posebnoj prostoriji od oltara. Ali u ovom slučaju, desno od prijestolja uvijek se nalazi sto na kojem se postavlja odežda sveštenstva, pripremljena za bogosluženje. Na bočnim stranama sedmokrakog svijećnjaka, na sjevernoj i južnoj strani prijestolja, uobičajeno je da se na osovine stave prenosiva ikona Bogorodice (sa sjevera) i krst sa likom Raspeća. Hrista (sa juga).

Desno ili lijevo od prijestola nalazi se umivaonik za pranje ruku sveštenoslužitelja prije Liturgije i umivanje usana nakon nje i mjesto gdje se pali kadionica.

Ispred prijestola, desno od Carskih vrata, na južnim vratima oltara, običaj je da se postavi fotelja za biskupa.

Oltar, po pravilu, ima tri prozora, koji označavaju nestvorenu trostruku svetlost Božanskog, ili tri iznad i ispod, ili tri iznad i dva ispod (u čast dve prirode Gospoda Isusa Hrista), ili četiri (u naziv Četvorojevanđelja). Zbog sakramenta Euharistije koji se u njemu obavlja, oltar, takoreći, ponavlja onu sređenu, popločanu, dovršenu gornju prostoriju u kojoj je održana Tajna večera, utoliko što se danas čuva u posebnoj čistoći, prekrivena ćilimima i uljepšana. na svaki mogući način.

U pravoslavnom tipiku i službenoj knjizi oltar se često naziva svetilištem. Vjeruje se da je to zbog činjenice da su drevni učitelji Crkve često nazivali oltar starozavjetnim imenom Svetinja nad svetinjama. Zaista, Svetinja nad svetinjama Mojsijevog tabernakula i Solomonovog hrama, kao oni koji su čuvali Kovčeg zavjeta i druge velike svetinje, duhovno predstavljaju hrišćanski oltar, gdje se događa najveća tajna Novog zavjeta - Euharistija, Tijelo i Krv Kristova čuvaju se u tabernakulu.

Trodelna podela pravoslavne crkve takođe odgovara podeli šatora i jerusalimskog hrama. Podsjetnik na to nalazi se u apostolu Pavlu u Poslanici Jevrejima (9:1-12). Ali apostol Pavle samo u kratkim rečima govori o strukturi šatora, napominjući da o tome sada nema potrebe detaljnije govoriti, i objašnjava da je tabernakul slika sadašnjeg vremena, kada „Hristos, prvosveštenik budućih blagoslova, pošto je došao s većim i savršenijim tabernakulom, nerukotvorenim, to jest ne od takve dispenzacije, i ne krvlju jaraca i bikova, nego svojom krvlju, jednom je ušao u svetište i stekao večno iskupljenje." Dakle, činjenica da je prvosveštenik jevrejski ulazio u Svetinju nad svetinjama starozavetnog hrama samo jednom godišnje predstavljala je posebnost iskupiteljskog podviga Hrista Spasitelja. Apostol Pavle naglašava da novi šator – sam Gospod Isus Hristos – nije tako izgrađen kao stari.

Novi zavjet, dakle, nije trebao ponoviti uređenje starozavjetnog tabernakula. Stoga, u trodijelnoj podjeli pravoslavne crkve i u nazivu oltara, Svetinju nad svetinjama ne treba gledati kao običnu imitaciju Mojsijevog šatora i Solomonovog hrama.

I po svojoj vanjskoj strukturi i po liturgijskoj upotrebi, Pravoslavna crkva se toliko duboko razlikuje od njih da možemo samo reći da se u kršćanstvu koristi samo sam princip podjele crkve na tri dijela, koji ima svoju osnovu u novozavjetnoj pravoslavnoj dogmi. Upotreba pojma „Svetinja nad svetinjama“ od strane učitelja Crkve primijenjenog na pravoslavni oltar približava ga starozavjetnoj svetinji, ne kao sprava, već s obzirom na posebnu svetost ovog mjesta. .

Zaista, svetost ovog mjesta je tolika da je u antičko doba bilo kome od laika, i ženama i muškarcima, bio strogo zabranjen ulaz u oltar. Izuzetak je ponekad pravljen samo za đakonice, a kasnije i za monahinje u ženskim manastirima, gdje su mogle ući u oltar da očiste i zapale kandila.

Potom je, uz poseban biskupski ili svećenički blagoslov, u oltar bio dopušten ulazak ipođakona, čteca, kao i oltarskih ljudi od časnih ljudi ili časnih sestara, čiji su poslovi čišćenje oltara, paljenje kandila, pripremanje kadionice i sl.

U Rusiji, u davna vremena, nije bilo uobičajeno da se u oltaru drže ikone koje prikazuju bilo koju svetu ženu, osim Majke Božje, kao i ikone na kojima su bile slike ljudi koji nisu ubrojani kao sveci (npr. vojnici koji čuvaju Hrista ili muče svete stradalnike zbog njihove vere itd.).

Sveta Stolica

Sveta Stolica Pravoslavne Crkve označava nematerijalnu Stolicu Presvetog Trojstva, Boga Stvoritelja i Provajdera svega što postoji, čitavog svemira.

Prijesto, kao znak jedinog Boga Svemogućeg, koji je žarište i centar svega stvorenog bića, treba da se nalazi samo u centru oltarskog prostora, odvojen od svega. Prislonjenje prijestolja na zid, ako to nije uzrokovano nekom krajnjom nuždom (na primjer, pretjerano malom veličinom oltara), značilo bi zbrku, stapanje Boga sa Njegovom Kreacijom, što iskrivljuje nauk o Bogu.

Četiri strane trona odgovaraju četirima kardinalnim tačkama, četiri godišnja doba, četiri perioda dana (jutro, dan, veče, noć), četiri stepena carstva zemaljskog postojanja (neživa priroda, flora, fauna, ljudski rod) .

Presto takođe označava Hrista Svemogućeg. Četvorougaoni oblik prijestola u ovom slučaju znači četverojevanđelje, koje sadrži cjelokupnu Spasiteljevu pouku i činjenicu da su sva četiri pravca svijeta, svi ljudi, pozvani na zajednicu s Bogom u Svetim Tajnama, jer Jevanđelje se propovijeda, prema Spasiteljevoj riječi, “po cijeloj vaseljeni, u svjedočanstvo svim narodima”().

Četiri strane prijestolja također označavaju svojstva Ličnosti Isusa Krista: on je bio Veliki Anđeo Vijeća, Žrtva za grijehe ljudskog roda, Kralj svijeta, savršeni čovjek. Ova četiri svojstva Isusa Hrista odgovaraju četiri tajanstvena bića koja je Sveti Jovan Bogoslov video na prestolu Hrista Svemogućeg u hramu nebeskom. U nebeskom hramu postojali su: tele - simbol žrtvene životinje; lav - simbol kraljevske moći i snage; čovjek je simbol ljudske prirode, u kojoj je zarobljena slika i prilika Božja; orao je simbol gore, gore, anđeoske prirode. Ovi simboli su asimilirani u Crkvi i četiri jevanđelista: Matej - čovek, Marko - lav, Luka - tele, Jovan - orao. Pokreti zvezde iznad pitosa, praćeni uzvicima sveštenika tokom euharistijskog kanona, takođe su povezani sa simbolima četiri tajanstvena bića: „pevanje“ odgovara orlu, nebeskom stvorenju koje uvek slavi Boga; “Plačući” – žrtvovanom teletu, “vapijući” – lavu, kraljevskoj osobi, koja autoritetno proglašava svoju volju; "Glagol" - ljudskom biću. Ovo kretanje zvijezde odgovara i likovima četvorice jevanđelista sa njihovim simboličkim životinjama u jedrima na svodovima središnjeg, kupolastog dijela crkve, gdje je najbliže jedinstvo liturgijske, predmetne, slikovne i arhitektonske simbolike pravoslavnog. crkva je posebno jasno vidljiva.

Sveta Stolica obeležava Grob Gospoda Isusa Hrista, u kome je počivalo Njegovo Tijelo do trenutka Vaskrsenja, kao i sam Gospod koji u Grobu leži.

Dakle, tron ​​spaja dva osnovna koncepta: o smrti Hristovoj radi našeg spasenja i o kraljevskoj slavi Svemogućeg, koji sjedi na nebeskom prijestolju. Unutrašnja veza između ova dva pogleda je očigledna. Oni se takođe zasnivaju na obredu posvećenja prestola.

Ovaj red je složen i pun dubokog tajanstvenog značenja. Sjećanja na Mojsijevu tabernakul i Solomonov hram u molitvama za posvećenje hrama i prijestolja imaju za cilj svjedočiti o duhovnom ispunjenju u novozavjetnim starozavjetnim prototipima i božanskom uspostavljanju svetih objekata hrama.

Najčešće je sveti tron ​​uređen na sljedeći način. Na četiri drvena stuba visine aršina i šest veršoka (u savremenim mjernim jedinicama ta visina je otprilike 98 cm, pa bi zajedno sa gornjom daskom visina prijestola trebala biti 1 metar) oslonjena je drvena daska tako da je uglovi leže tačno na stubovima, u ravni sa njima. Površina prijestolja može ovisiti o veličini oltara. Ako crkvu osvećuje biskup, onda se između četiri stupa u sredini ispod daske prijestolja postavlja peti stup visine pola aršina da se na nju stavi kutija sa moštima svetaca. Uglovi gornje daske, zvane obrok, na mjestima gdje se sastaju sa stubovima, ispunjeni su voskom - rastopljenom mješavinom voska, mastike, zdrobljenog mermernog praha, smirne, aloje, tamjana. Prema tumačenju blaženog Simeona, arhiepiskopa solonskog, sve ove materije „tvore pogreb Spasitelja, jer sam obrok čini životvorni Grob Hristov; vosak i mastika spajaju se s aromama jer su te ljepljive tvari ovdje potrebne da ojačaju i povežu obrok sa uglovima trona; u svojoj kombinaciji, sve ove supstance predstavljaju ljubav prema nama i sjedinjenje Hrista Spasitelja s nama, koje je On proširio čak do smrti."

Presto je pričvršćen sa četiri eksera, koji označavaju čavle kojima je Gospod Isus Hristos prikovan na krst, opran toplom osvećenom vodom, crvenim vinom sa ružinom vodicom, pomazan svetim mirom na poseban način, što takođe označava i libaciju. svijet o Hristu Spasitelju prije Njegovog stradanja, i one mirise, kojima je tijelo Njegovo bilo izliveno pri sahrani, i toplina ljubavi Božanske, i blagodatni darovi Božiji, izliveni na nas zahvaljujući podvigu Krsta Sina Božijeg.

Prijesto se zatim stavlja na posebno posvećeno bijelo donje rublje - katasarku (od grčkog "katasarkinon"), što doslovno znači "priploti", odnosno odjeća najbliža tijelu (na slovenskom - sračica). Ona pokriva čitav prijesto do temelja i označava pokrov u koji je Spasiteljevo tijelo bilo umotano kada je stavljeno u Grob. Nakon toga, oltar je opasan užetom dužine oko 40 m. Ako osvećenje hrama vrši episkop, onda se uže opasuje oko oltara tako da formira krstove na sve četiri strane oltara. Ako hram s blagoslovom episkopa osvećuje sveštenik, tada se oko prijestolja u gornjem dijelu opasuje konop u obliku pojasa. Ovo uže označava okove kojima je Spasitelj bio vezan, doveden do presude od strane judejskih poglavara sveštenika, a Božanska sila, koja drži ceo Univerzum sa sobom, obuhvata celokupno Božje stvorenje.

Za to tron ​​odmah stavlja na vrh, elegantnu odjeću - indija, što u prijevodu znači odjeća. Označava haljinu carske slave Hrista Spasitelja kao Sina Božijeg, po Njegovom spasonosnom podvigu, koji je seo u slavu Boga Oca i koji dolazi „da sudi živima i mrtvima“. Tako je prikazano da je slava Isusa Hrista, Sina Božjeg, koju je On imao pre svih vremena, direktno zasnovana na njegovom krajnjem poniženju, čak do smrti, prilikom prvog dolaska na žrtvu koju je On sa sobom doneo za grehova ljudskog roda. U skladu s tim, episkop koji osvećuje hram, prije nego što tron ​​prekrije inditijem, obavlja sakrament u sračici, bijeloj odeždi koja se nosi preko odežde njegovog svetitelja. Obavljajući radnje koje označavaju sahranu Hrista, episkop, koji i sam obeležava Hrista Spasitelja, oblači se u odeću koja odgovara pogrebnom pokrovu, u koji je telo Spasitelja umotano prilikom sahrane. Kada se oltar obuče u odeždu kraljevske slave, tada se s biskupa skida pogrebna haljina i on se pojavljuje u sjaju svetih odeždi, prikazujući odeždu Nebeskog Kralja.

Na početku osvećenja prijestolja svi svjetovni ljudi se uklanjaju sa oltara, ostaje samo sveštenstvo. Iako obred osvećenja hrama ukazuje da se to radi kako bi se izbjegla smetnja velike gomile ljudi, ovo ima još jedno, duhovno značenje. Blaženi Simeon, arhiepiskop solunski, kaže da u to vreme „oltar postaje već nebo, i sila Duha Svetoga tamo silazi. Stoga treba postojati jedno nebesko, odnosno sveto, i niko drugi ne bi trebao gledati." Istovremeno se iz oltara iznose svi predmeti koji se mogu nositi od mjesta do mjesta: ikone, posude, kadionice, stolice. Ovo oslikava da je čvrsto i nepomično afirmisani tron ​​znak Neuništivog Boga, od koga sve što je podložno kretanju i promeni dobija svoje biće. Stoga, nakon što je nepomični prijesto osvećen, svi pokretni sakralni predmeti i stvari se ponovo unose u oltar.

Ako je crkvu osveštao episkop, onda se pod tron ​​stavlja kutija sa moštima svetih mučenika, prenesenih iz druge crkve s posebnom svečanošću, u znak sukcesivnog prenosa milosti Božije sa prethodne na novu. na srednjem stupcu prije nego što tron ​​pokrije odjećom. U ovom slučaju, teoretski, mošti svetaca se više nisu mogle oslanjati na antimenzion na prijestolju. Ako je hram osveštao sveštenik, onda se mošti ne stavljaju ispod prestola, već su prisutne u antimenziju na prestolu. U praksi, antimenzija na tronu je uvijek sa relikvijama, čak i ako ga je posvetio biskup.

Nakon što se prijesto pomazuje smirnom, pomazuje se po odgovarajućem redu na posebnim mjestima, a cijela crkva se poškropi svetom vodom i kadi se tamjan. Sve je to popraćeno molitvama i pjevanjem svetih himni. Dakle, od svetog prestola prima osvećenje i cela zgrada hrama, i sve što je u njemu.

U katakombama su kamene grobnice mučenika služile kao prijestoli. Stoga su u drevnim hramovima prijestolja često bila napravljena od kamena, a njihovi bočni zidovi obično su bili ukrašeni svetim slikama i natpisima. Drveni tronovi mogu biti izgrađeni na jednom stubu, što u ovom slučaju znači Jednog Boga u Njegovom Biću. Drveni prijestoli mogu imati bočne zidove. Često su u takvim slučajevima ovi avioni ukrašeni ornamentiranim okvirima sa slikama svetih događaja i natpisima. U ovom slučaju, prijestoli se ne oblače u haljine. Čini se da same plate zamjenjuju Indiju. Ali sa svim vrstama strukture, prijestolje zadržava svoj četverokutni oblik i svoja simbolična značenja.

Zbog velike svetosti prestola, dozvoljeno je da ga episkopi, sveštenici i đakoni dodiruju i predmete koji na njemu leže. Prostor od Carskih dveri oltara do prestola, koji označava ulaze i izlaze samoga Gospoda, dozvoljen je episkopima, sveštenicima i đakonima da prelaze samo po potrebi bogosluženja. Prijesto se zaobilazi sa istočne strane, pored uzvišice.

Presto je za hram ono što je Crkva za svet. Dogmatsko značenje prestola, koji označava Hrista Spasitelja, vrlo je jasno izraženo u molitvi koja se ponavlja dva puta tokom Liturgije – pri kadivanju oko prestola posle proskomedije i pri sećanju na pogreb Hristov prilikom prenosa Svetih Darova iz oltar prestolu: „U grobu telesnom, u paklu sa dušom kao Bogom, u raju sa razbojnikom, a na prestolu si bio, Hriste, sa Ocem i Duhom, čini sve neopisano.“ To znači: Gospod Isus Hristos, kao Bog, ne prestajući da obitava na nebeskom Prestolu Presvete Trojice, ležao je telom u Grobu, kao mrtvac, istovremeno s dušom sišao u pakao i u u isto vrijeme boravio u raju sa razboritim razbojnikom kojeg je spasao, odnosno ispunio je sve nebesko, zemaljsko i pakleno, bio prisutan od Svoje Ličnosti u svim Predjelima Božanskog i stvorenog bića, do mrkli mrak, od pakla kojim je protjerao starozavjetne ljude koji su čekali Njegov dolazak, koji su izabrani za spasenje i oproštenje.

Takav sveprisutni Bog omogućava da sveti prijesto bude u isto vrijeme znak i groba Svetoga i prijestolja Svetog Trojstva. Ova molitva također jasno izražava neokrnjeni, holistički pogled Crkve na svijet kao nedjeljivo, iako nepomiješano, jedinstvo u Bogu nebeskog i zemaljskog postojanja, u kojem sveprisutni Krist postaje moguć i prirodan.

Na svetom prijestolju, pored gornjeg indija i zastora, nalazi se nekoliko sakralnih predmeta: antimenzija, jevanđelje, jedan ili više oltarskih križeva, tabernakul, veo koji pokriva sve predmete na prijestolju u intervalima između službi.

Antimension - četvorougaona tkanina od svilenog ili lanenog materijala koja prikazuje položaj u Grobu Gospoda Isusa Hrista, oruđe Njegovog pogubljenja i četiri jevanđelista u uglovima sa simbolima ovih jevanđelista - tele, lav, čovek, orao i natpis koji obavještava kada, gdje, za koju crkvu i od kojeg episkopa je posvećen i rukopoložen, te potpisom episkopa i obavezno s česticom moštiju sveca zašivenog s druge strane jer se u prvim vekovima hrišćanstva Liturgija uvek obavljala na grobovima mučenika.

Na antimenziju je uvek sunđer za sakupljanje sitnih čestica Hristovog tela i čestica iz prosfore iz diskosa u zdelu, kao i za brisanje ruku i usana sveštenstva posle pričešća. Ona je slika sunđera napunjenog sirćetom, koji je na štapu prinesen usnama Spasitelja razapetog na krstu.

Antimenzija je obavezan i sastavni dio trona. Ne možete služiti Liturgiju bez antimenzije.

Sakrament pretvaranja kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu može se obaviti samo na ovom svetom tanjuru. Antimenzija se stalno umotava u posebnu dasku takođe od svilene ili lanene tkanine, koja se zove iliton (grčki - omot, zavoj). Na ilitonu nema slika ni natpisa. Antimenzija se otvara, otvara tek u određenom trenutku službe, prije početka liturgije vjernika, a zatvara se, na poseban način smota na kraju.

Ako se za vreme Liturgije crkva zapali ili ako druga elementarna nepogoda zapreti zgradi crkve, sveštenik je dužan da iznese svete darove zajedno sa antimenzijom, rasklopi ih ​​na bilo kom pogodnom mestu i na njemu završi Liturgiju.

Dakle, po svom značenju, antimenzija je jednaka tronu. Slika Hristovog pogreba na antimenziju još jednom svedoči da je u svesti Crkve presto, prvo, znak Groba Svetoga, a drugo, znak prestola slave Spasitelja Vaskrslog sa ovog Groba.

Riječ "antimension" sastoji se od dvije grčke riječi: "anti" - umjesto i "mission" - stol, odnosno umjesto oltara, - takav sveti predmet koji, zamjenjujući oltar, sam je oltar. Stoga se u natpisu na njemu naziva jelom.

Zašto je postalo neophodno imati antimenzion na nepokolebljivom i nepomičnom prijestolju – njegovo pokretno i odvojeno ponavljanje?

Od 5. stoljeća, nakon usvajanja kršćanstva od strane paganskog svijeta, posebne građevine od kamena ili drveta korištene su kao prijestolja u oltarima u prizemnim crkvama. A u tim prijestolima ili pod njima, po drevnom običaju i njegovom dogmatskom značenju, sigurno su se oslanjale na mošti svetih mučenika, ostvarujući najbližu vezu između Crkve zemaljske i Crkve Nebeske.

U vezi s progonom javila se potreba za prijenosnim antimenzijskim prijestolima, gdje su bile smještene i mošti svetih mučenika.

Krećući u duge i duge pohode, vizantijski carevi i vojskovođe su sa sobom imali sveštenike, koji su za njih u poljskim uslovima obavljali sakrament evharistije. U postapostolsko doba, sveštenici su, seleći se s mesta na mesto u skladu sa vremenskim uslovima, služili Euharistiju u različitim kućama i mestima. Pobožni ljudi koji su imali priliku da sa sobom drže sveštenike, od davnina, krećući se u daleka lutanja, vodili su ih sa sobom, da ne bi dugo ostali bez pričešća Svetim Tajnama. Za sve ove slučajeve, prijenosna prijestolja postoje od davnina.

Sve to potvrđuje najdublju drevnost prakse prijenosnih prijestolja (antimenzija), ali ne objašnjava zašto su i fiksni prijestoli u hramovima počeli imati antimensione na sebi kao svoj sastavni dio.

Gore navedeno pravilo VII Vaseljenskog sabora pomaže da se razjasni ova okolnost.

U IV-VIII vijeku. Prema R. X., tokom akutne borbe pravoslavne crkve sa raznim jeresima, bilo je perioda kada su jeretici otimali pravoslavne crkve, gradili svoje, zatim su sve ove crkve ponovo završavale u rukama pravoslavaca, a pravoslavni su ih ponovo osveštavali. Takvi prelazi crkava iz ruke u ruku ponavljali su se više puta. Već tada je za pravoslavne trebalo da bude veoma važno izvesno svedočanstvo, potvrda da je oltar njihove crkve osveštao pravoslavni episkop i po svim pravilima.

Da ne bi bilo sumnje, prijestoli su svakako morali nositi na sebi, takoreći, neku vrstu vidljivog pečata, koji bi ukazivao koji je episkop kada posvetio prijestolje i da ga je posvetio položajem moštiju. Ti pečati su bili platnene marame s križem i odgovarajućim natpisima. Prvi ruski antimensi iz XII veka. potvrdite ovo. Ovi drevni antimensi ruskih crkava bili su prišiveni na šračicu ili prikovani na tron ​​drvenim karanfilima. To svedoči da u staroj Vizantiji, odakle je i preuzet ovaj običaj, šivene ili prikovane marame sa natpisima još nisu imale liturgijsku upotrebu, ali su potvrđivale da je presto pravilno posvećen, položajem moštiju, ko i kada je bio posvećen. Međutim, u VIII-X vijeku. U Vizantiji, zbog teškoća biskupa da na mnogim mjestima lično osveštaju crkve u izgradnji, nastao je običaj da se sveštenici upućuju da posvećuju udaljene crkve.

U ovom slučaju, bilo je potrebno da sami prijestoli ipak imaju posvećenje od episkopa, jer kanonsko pravo na osvećenje prijestolja i postavljanje svetih moštiju u njega imaju samo episkopi. Tada su biskupi počeli da osveštavaju umesto prestola platnene ploče sa identifikacionim natpisima, koji su već postali tradicionalni, i da u njih stavljaju svete mošti.

Sada takva maramica-antimenzija (umjesto prijestolja) sa ušivenim relikvijama, koju je posvetio biskup, nije mogla biti ništa drugo do prijestolje, sveta trpeza, kako se zove do danas. Budući da je antimenzija u početku nastavila služiti samo kao svjedočanstvo da je tron ​​posvetio biskup, utoliko što je bio prišiven za donju odjeću prijestola ili prikovan za nju. Kasnije se shvatilo da je ova ploča u suštini uzvišeno i nepomično prijestolje na prijestolju, a prijesto je postao posvećeni pijedestal za antimenzion. Antimenzija je, zbog svog visokog sakralnog značaja, dobila liturgijski značaj: počeli su je stavljati na tron, na poseban način savijati i odvijati tokom slavljenja sakramenta Euharistije.

Sa duhovne tačke gledišta, prisustvo pokretnog antimenzija na fiksnom prestolu znači da je Gospod Bog nevidljivo prisutan na prestolu svojom milošću, Koji, iako neodvojiv od svog stvorenja, ne spaja se, ne meša se sa njim, a antimenzija sa likom Hrista, postavljena u Grobu, svedoči da se klanjamo prestolu kao Grobu Hristovom, jer je iz njega sijao Izvor večnog života, Izvor našeg vaskrsenja. U antičko doba, antimenzije su pripremali sami svećenici, koji su ih donosili biskupima na posvećenje. Nije bilo uniformnosti u dizajnu antimenzija. U pravilu, drevni antimensi imaju sliku četverokrakog ili osmokrakog krsta, ponekad sa instrumentima Spasiteljevog pogubljenja. U XVII veku. u Rusiji, pod patrijarhom Nikonom, počela je proizvodnja uniformnih antimenzija. Kasnije su se pojavile antimenzije, štampane tipografskom metodom i koje prikazuju položaj Hrista u grobu.

Povrh antimenzije presavijenog ilitonom, Sveto jevanđelje, koje se naziva oltarna pala i isti je neotuđivi dio prijestolja kao i antimenzija, uvijek se oslanja na oltarsku trpezu: sa oltarskim jevanđeljem ulaze na Liturgiju, u neke večernje nosi se do sredine crkve radi čitanja ili klanjanja, u statutu U nekim prilikama se čita na oltaru ili u crkvi, a oltar se njime unakrsno zasjenjuje na početku i na kraju Liturgije.

Oltarsko jevanđelje direktno spominje Gospoda Isusa Hrista. Pošto sadrži Božanske glagole Sina Božjeg, utoliko što su ove reči na najtajanstveniji način, Hristos je tajanstveno prisutan svojom milošću.

Jevanđelje je postavljeno u sredinu trona na vrhu antimenzije kako bi na vidljiv način svjedočilo svima i označilo stalno prisustvo Gospoda Isusa Hrista u najvažnijem i najsvetijem dijelu hrama. Štaviše, bez Evanđelja, sama antimenzija ne bi imala odgovarajuću dogmatsku zaokruženost, jer oslikava Hristovu smrt i stoga joj je potreban takav dodatak koji bi simbolično značio Uskrslog Hrista koji živi večno.

Oltarsko jevanđelje služi kao ovaj dodatak, ponavljajući i upotpunjujući simboliku gornje, sjajne indikacije prijestolja, što znači odijelo Krista Svemogućeg u Njegovoj nebeskoj slavi kao Kralja svijeta. Oltarsko jevanđelje direktno označava ovog Nebeskog Kralja, koji sedi na prestolu slave, na crkvenom prestolu.

Od davnina je bio običaj da se oltarsko jevanđelje ukrašava skupocjenim koricama, pozlaćenim zlatom ili srebrom ili istom platom. Od davnina su četiri jevanđelista prikazana u uglovima na preklopima i okvirima na prednjoj strani. A na sredini aversa u XIV-XVII vijeku. prikazano ili Hristovo raspeće sa onima koji će doći, ili lik Hrista Svemogućeg na prestolu, takođe sa onima koji će doći.

Ponekad su okviri imali slike heruvima, anđela, svetaca i bili su bogato ukrašeni ornamentima. U XVIII-XIX vijeku. slika Vaskrsenja Hristovog pojavljuje se na okvirima oltarskih jevanđelja. Na poleđini jevanđelja je prikazano ili Raspeće, ili znak krsta, ili lik Trojstva, ili Majke Božje.

S obzirom da se na prijestolju vrši beskrvno žrtvovanje Tijela i Krvi Hristove, na prijesto se pored Jevanđelja svakako stavlja Krst sa likom Raspetog Gospoda.

Oltarski krst, zajedno sa antimenzijom i jevanđeljem, treći je sastavni i obavezni dodatak svetog prijestolja. Evanđelje, kao što sadrži riječi, učenja i biografiju Isusa Krista, označava Sina Božjeg; slika Raspeća (oltarski krst) prikazuje sam vrh Njegovog podviga za spasenje ljudskog roda, oruđe našeg spasenja, žrtvu Sina Božijeg za grijehe ljudi. Jevanđelje i krst zajedno sačinjavaju puninu Božanske istine otkrivene u Novom zavetu o ekonomiji spasenja ljudskog roda.

Ono što je sadržano u riječima jevanđelja ukratko je prikazano u Hristovom raspeću. Uz riječi učenja o spasenju, Pravoslavna Crkva mora imati i sliku spasenja, jer se u slici nalazi misteriozno upravo ono što ona prikazuje. Stoga je pri obavljanju svih crkvenih sakramenata i mnogih obreda imperativ osloniti se na analognu ili tablicu jevanđelja i križa s raspećem.

Na prestolu se obično nalazi nekoliko Jevanđelja i krstova: mala ili obavezna jevanđelja i krstovi su na njemu, kao na posebno svetom mestu; koriste se u obavljanju sakramenata krštenja, blagoslova ulja, vjenčanja, ispovijedi, pa se po potrebi odvode od prijestolja i ponovo se na njega oslanjaju.

Oltarski krst sa Raspećem ima i liturgijsku upotrebu: kada se pušta Liturgija i u drugim posebnim prilikama, zasjenjuje vjerni narod, blagosilja vodu za Bogojavljenje, a prilikom posebno svečanih molitvi, u slučajevima predviđenim Poveljom, na to se primjenjuju vjernici.

Pored antimenzije, jevanđelja, krsta kao obaveznih sakralnih predmeta koji čine sastavni dio prijestolja, na njemu se nalazi i tabernakul – sakralni objekt namijenjen čuvanju svetih darova.

Tabernakul je posebna posuda, obično uređena u obliku hrama ili kapele, sa malom grobnicom. U pravilu je napravljen od metala koji ne daje oksid, pozlaćen je. Unutar ove posude, u grobu ili u posebnoj kutiji u donjem delu, smeštene su čestice Hristovog Tijela, natopljene Njegovom Krvlju, pripremljene na poseban način za dugotrajno skladištenje. Pošto Tijelo i Krv Hristova ne mogu imati dostojnije mjesto za svoje očuvanje od svetog prijestolja, utoliko što su na njemu u tabernakulu, posvećenom za to posebnom molitvom. Ove čestice se koriste za pričest kod kuće za teško bolesne i umiruće ljude. U velikim župama to može biti potrebno u bilo koje vrijeme. Dakle, tabernakul prikazuje Hristov Grob, u kojem počiva Njegovo Tijelo, ili Crkvu, koja neprestano hrani vjernike Tijelom i Krvlju Gospodnjom.

Svetohranište u antici u Rusiji nazivalo se grobnicama, Sionima, Jerusalimom, jer su ponekad bili modeli crkve Vaskrsenja Hristovog u Jerusalimu.

Imali su liturgijsku upotrebu: u 17. veku. izvedeni su na Velikom ulazu za Liturgiju, na litiji krsta tokom arhijerejskih bogosluženja u novgorodskoj katedrali Svete Sofije, kao i u Uspenskoj katedrali Kremlja u Moskvi.

Uobičajeno je i da se na prijestolja stavljaju monstruozne grdosije - male relikvijare ili kovčege, najčešće uređene u obliku kapele s vratima i krstom na vrhu. Unutar monstrance nalazi se kutija za položaj čestica Tijela sa Krvlju Hristovom, posuda, lažljivac, a ponekad i posuda za vino. Manastirski nosioci služe za prenošenje svetih darova u domove bolesnih i umirućih na pričešće. Velika svetost sadržaja monstruoznosti odredila je način njihovog nošenja - na grudima sveštenika. Stoga se obično prave sa ušima sa strane za uzicu ili gajtan, koji treba nositi oko vrata. Za monstruozne nosioce, u pravilu se šivaju posebne torbe sa trakom za stavljanje na vrat. U ovim vrećama se s poštovanjem prenose na mjesto pričešća.

Na prijestolju može biti posuda sa svetim mirom. Ako u hramu postoji nekoliko sporednih oltara, onda se monstranca i posude sa svijetom obično ne oslanjaju na glavni tron, već na jedan od sporednih.

Osim toga, na prijestolju, obično ispod krsta, uvijek se nalazi ploča za brisanje usana sveštenika i ivica Časne čaše nakon pričešća.

Iznad nekih od prijestola u velikim crkvama u starim vremenima bila je uređena do danas sačuvana nadstrešnica ili ciborijum, što znači nebo koje se pružalo nad zemljom, na kojem se dogodilo iskupiteljsko djelo Hrista Spasitelja. Istovremeno, tron ​​predstavlja zemaljsko područje bića, osvećeno patnjama Gospodnjim, a ciborijum je područje nebeskog bića, kao da je prilijepljen uz najveću slavu i svetost onoga što se dogodilo na zemlji.

Unutar ciborijuma, iz njegove sredine, na tron ​​se često spuštala figurica goluba, simbola Duha Svetoga. U davna vremena, ova figurica se ponekad koristila za čuvanje rezervnih darova. Stoga ciborij može imati značenje nematerijalnog šatora Božjeg, slave i blagodati Božje, koji obavija prijestolje kao najveće svetinje na kojem se slavi sakrament Euharistije i koji prikazuje Gospoda Isusa Krista koji je stradao, umro i ponovo ustala. Civorije su obično bile raspoređene na četiri stupa u blizini uglova prijestolja, rjeđe su čivorije obješene na strop. Ova zgrada je bila lijepo uređena. U kiboriji su napravljene zavjese koje su prekrivale prijesto sa svih strana u razmacima između službi.

Ni u antici ciborije nisu bile u svim hramovima, a sada su još ređe. Stoga je dugo vremena, za pokrivanje prijestolja, postojao poseban veo, koji pokriva sve svete predmete na prijestolju na kraju bogosluženja. Ovaj veo označava veo tajni kojima su svetinje skrivene od očiju neupućenih. To znači da Gospod Bog ne otkriva uvek, ni u jednom trenutku svoje moći, dela i tajne svoje mudrosti. Praktična uloga takvog pokrivača je očigledna.

Na svim stranama svog podnožja, sveti prijesto može imati jednu, dvije ili tri stepenice, što označava stepene duhovnog savršenstva neophodnih za uspon do svetilišta Božanskih Tajni.

Planinsko mjesto, sedmokraki svijećnjak, oltar, sakristija

Visoko mjesto je mjesto na središnjem dijelu istočnog zida oltara, smješteno direktno nasuprot prijestolja. Njegovo porijeklo seže u najranija vremena u istoriji hrama. U katakombnim kriptama i kapelama na ovom mestu je uređena propovedaonica (sedište) za episkopa, što odgovara Apokalipsi Jovana Bogoslova, koji je video presto kako sedi na prestolu Gospoda Svemogućeg, a pored Njega je bilo 24 sedeće starešine-sveštenici Božiji.

Od davnina do danas, posebno u velikim katedralama, planinsko mjesto je uređeno u skladu sa vizijom Jovana Bogoslova.

U središnjem dijelu istočnog zida oltara, obično u niši apside, na određenoj je koti podignuta stolica (prijesto) za biskupa; sa strane ovog sjedišta, a ispod njega su raspoređene klupe ili sjedišta za svećenike.

Za vrijeme arhijerejske službe u statutarnim prilikama, posebno za vrijeme čitanja Apostola na Liturgiji, episkop sjedi na stolici, a sveštenstvo koje sa njim saslužuje sa svake strane, tako da u tim slučajevima episkop prikazuje Hrista Svedržitelja, a sveštenstvo – apostoli ili oni starci-sveštenici koje je Jovan Evanđelist video.

Visoko mjesto u svako doba je oznaka tajanstvenog prisustva Nebeskog Kralja Slave i onih koji Mu saslužuju, zbog čega se ovom mjestu uvijek odaju odgovarajuće počasti, čak i ako je, kao što je često slučaj u župnim crkvama, nije ukrašena uzvisinom sa sjedištem za biskupa. U takvim slučajevima se kao obavezno priznaje samo prisustvo kandila na ovom mjestu: kandila, ili visokog svijećnjaka, ili oboje zajedno. Prilikom osvećenja hrama, nakon osvećenja oltara, episkop je dužan da svojom rukom zapali i podigne kandilo na visokom mestu.

Krizma posvećene crkve počinje od oltara sa strane uzvišice, na čijem je zidu svetim mirom ispisan krst.

Osim episkopa i sveštenika, niko, pa ni đakoni, nemaju pravo da sede na visokim stolicama.

Planinsko mjesto je dobilo ime po svetitelju koji ga je nazvao "Visoka stolica" (Služba, obred Liturgije). "Gorny", na slavenskom, znači viši, uzvišen. Planinsko mjesto, prema nekim tumačenjima, označava i Vaznesenje Gospoda našeg Isusa Krista, koji se uzdigao tijelom iznad svakog početka i sile anđela, sjedio s desne strane Boga Oca. Stoga se biskupska stolica uvijek postavlja iznad svih ostalih sjedišta na najvišem mjestu.

U davna vremena, planinsko mjesto se ponekad nazivalo "coprestol" - skup prijestolja.

Neposredno ispred prijestola (sjedišta) Svemogućeg, odnosno nasuprot uzvišice, Ivan Bogoslov je vidio sedam ognjenih svjetiljki, koje su sedam duhova Božijih (). U skladu s tim, u oltaru pravoslavne crkve obično se nalazi i posebna kandila od sedam grana, pričvršćena na jednom visokom stalku, koja se postavlja na istočnoj strani jela ispred uzvišice - sedam grančica. razgranati svijećnjak.

Na granama kandila sada se najčešće nalaze čaše za sedam lampi ili svijećnjaci za sedam svijeća, kako je to bilo uobičajeno u stara vremena. Međutim, porijeklo ove lampe nije jasno. Sudeći po tome što se o njemu ništa ne govori u obredu osvećenja hrama i u drevnim pravilima, smatralo se da je obavezno samo zapaliti dvije svijeće na prijestolju u liku svjetlosti Gospoda Isusa Krista, poznatog u dvije prirode, sedmokraki svijećnjak u antičko doba nije bio poznat kao obavezni pribor za oltar. Ali činjenica da veoma duboko odgovara „sedam lampi“ nebeskog hrama i da je sada zauzeo veoma snažno mesto u crkvenoj upotrebi, čini ga prepoznatim kao sakralni predmet, s pravom uvršten u broj obaveznih crkvenih stvari.

Svijećnjak sa sedam krakova označava sedam sakramenata Pravoslavne Crkve, onih blagoslovenih darova Duha Svetoga koji se izlijevaju na vjernike zahvaljujući iskupiteljskom djelu Isusa Krista. Ovih sedam svjetala također odgovaraju sedam Božjih duhova poslanih na svu zemlju (), sedam Crkava, sedam pečata tajanstvene knjige, sedam truba anđela, sedam gromova, sedam zdjela Božjeg gnjeva, o kojima je Otkrivenje Jovana Teolog pripovijeda.

Sedmokraki svijećnjak odgovara i sedam Vaseljenskih sabora, sedam perioda zemaljske istorije čovječanstva, sedam duginih boja, odnosno odgovara tajanstvenom broju sedam, koji je osnova mnogih nebeskih i zemaljskih. zakoni postojanja.

Od svih mogućih podudarnosti broja sedam, za vjernike je najvažnija korespondencija sa sedam crkvenih sakramenata: krštenje, krizme, pokajanje, pričest, blagoslov ulja, brak, sveštenstvo kao što obuhvata sva blagodaću ispunjena sredstva spasenje ljudske duše; od rođenja do smrti. Ova sredstva su postala moguća samo zahvaljujući dolasku na svet Hrista Spasitelja.

Dakle, svjetlost darova Duha Svetoga sadržana u sedam crkvenih sakramenata, i svjetlost pravoslavlja kao učenja istine – to prije svega znači sedam svjetala crkvenog sedmokrakog svijećnjaka.

Prototip ovih sedam svjetiljki Hristove Crkve bila je starozavjetna svjetiljka od sedam svjetiljki u Mojsijevom tabernakulu, podignuta po Božjoj zapovijesti. Starozavjetna svijest, međutim, nije bila u stanju da pronikne u tajnu ovog svetog predmeta.

U sjeveroistočnom dijelu oltara, lijevo od prijestola, gledano na istok, nalazi se oltar u blizini zida, koji se u liturgijskim knjigama najčešće spominje kao rečenica.

Izvana, oltar je skoro u svemu sličan prijestolju. Po veličini je ili isti kao i on, ili nešto manji.

Visina oltara je uvijek jednaka visini prijestolja. Oltar je obučen u istu odeću kao i presto - govno, indija, veo. Ovo oltarsko mjesto dobilo je oba imena jer se na njemu vrši proskomedija, prvi dio Liturgije, gdje se na poseban način priprema kruh u obliku prosfore i vino prineseno za sakrament za narednu Svetu Tajnu. beskrvnu žrtvu Tijela i Krvi Hristove.

U antičko doba nije bilo oltara u oltaru. Postavljena je u posebnoj prostoriji, u drevnim ruskim crkvama - u sjevernom prolazu, povezana s oltarom malim vratima. Apostolskim uredbama bilo je naređeno da se takvi bočni oltari na obje strane oltara na istoku postavljaju: sjeverni bočni oltar - za prinose (oltar), južni - za pohranu posuda (sakristija). Kasnije je, radi pogodnosti, oltar premješten u oltar, a u bočnim oltarima najčešće su se počeli graditi hramovi, odnosno podizani i osveštavani prijestoli u čast svetih događaja i svetaca. Tako su mnogi drevni hramovi počeli da imaju ne jedan, već dva i tri prestola, da kombinuju dva i tri posebna hrama. I u antičko i u moderno doba, nekoliko hramova se često stvaralo odjednom u jednom. Drevnu rusku historiju karakterizira postupno dodavanje jednog originalnog hrama, prvo jedne, zatim dvije, tri ili više sporednih kapela. Transformacija ponude i posuda za skladištenje u bočne oltare je također prilično tipična pojava.

Na oltaru se uvijek postavlja kandilo, nalazi se krst sa raspećem.

U župnim crkvama, koje nemaju posebno skladište za posude, na oltaru se stalno nalaze liturgijski sakralni predmeti, prekriveni pelenama u vanredno vrijeme, i to:

1. Sveta čaša, ili čaša, u koju se pre Liturgije toče vino i voda, koja se nakon Liturgije prinosi u Krv Hristovu.
2. Disco je mala okrugla posuda na stalku. Hleb se na njega oslanja za osvećenje na Liturgiji, za njegovo preobraženje u telo Hristovo. Diskos označava i jasle i Spasiteljev grob.
3. Zvijezda koja se sastoji od dva mala metalna luka povezana u sredini vijkom tako da se mogu ili presavijati zajedno ili unakrsno razdvojiti. Postavlja se na diskos tako da poklopac ne dodiruje čestice uklonjene sa prosfore. Zvezda označava zvezdu koja se pojavila prilikom rođenja Spasitelja.
4. Ušteda - nož, sličan koplju, za vađenje jagnjetine i čestica iz prosfore. Označava koplje kojim je ratnik probio rebra Hrista Spasitelja na krstu.
5. Lažljivac je kašika koja se koristi za pričešćivanje vjernika.
6. Sunđer ili daske - za brisanje krvnih sudova.

Mali poklopci, koji posebno pokrivaju zdjelu i diskos, nazivaju se pokrivači. Veliki poklopac koji prekriva i čašu i diskos zajedno naziva se vazduh, označavajući onaj vazdušni prostor u kojem se pojavila zvezda, vodeći Magove do Spasiteljevih jasla. Ipak, zajedno velovi prikazuju pokrov kojim je Isus Krist bio umotan pri rođenju, kao i Njegov grobni pokrov (pokrov).

Prema rečima blaženog Simeona, arhiepiskopa solonskog, oltar označava „siromaštvo prvog Hristovog dolaska – posebno skrivenu prirodnu pećinu u kojoj su bile jasle“, odnosno mesto Rođenja Hristovog. Ali pošto se Gospod već u Rođenju Njegovom pripremao za stradanje krsta, koje je na proskomidiji prikazano krstolikim urezom jagnjeta, oltar označava i Golgotu, mesto podviga Spasitelja na krstu. Osim toga, kada se Sveti Darovi na kraju Liturgije prenesu sa prestola na oltar, oltar dobija značenje nebeskog prestola, gde je Gospod Isus Hristos uzašao i seo sa desne strane Boga Oca.

U antičko doba se preko oltara uvijek stavljala ikona Rođenja Hristovog, ali je i na samom oltaru postavljen Krst sa Raspećem. Sada se sve češće nad oltarom postavlja lik Isusa Krista ili Krista, koji pati u trnovom vijencu, koji nosi križ na Golgotu. Međutim, prvo značenje oltara je i dalje pećina i jasle i, tačnije, sam Hristos koji je rođen na svijet. Stoga je donja odjeća oltara (sračica) slika onih pokrova kojima je Njegova Prečista Majka obavila novorođeno Božansko Mladence, a gornja sjajna indita oltara je slika nebeskih haljina Hrista Svemogućeg kao Kralja Slave.

Dakle, podudarnost odjevnih predmeta oltara i prijestolja, različitih po svom značenju, nije slučajna, odavno je zapaženo da su ulazak osobe na ovaj svijet i proces izlaska iz njega vrlo slični. Kolevka odojčeta je kao mrtvački kovčeg, veo novorođenčeta - beli veo osobe koja je otišla iz ovog života, jer privremena smrt ljudskog tela, razdvajanje duše i tela nije ništa drugo do rođenje osobe u drugačiji, vječni život u carstvu nebeskog postojanja. Otuda je oltar kao slika jasla rođenog Hrista, po svojoj strukturi i oblačenju u svemu sličan prestolu, kao slici Groba Svetoga.

Oltar, koji je manje značajan od prijestolja, na kojem se vrši sakrament beskrvne žrtve, nalaze se mošti svetaca, jevanđelje i krst, osvešta se samo škropljenjem svetom vodom. Međutim, pošto se na njemu vrši proskomidija i postoje sveti sasudi, oltar je i sveto mesto, koje niko ne sme dirati, osim sveštenstva. Kađenje u oltaru vrši se prvo do oltara, zatim do uzvišice, oltara i ikona koje se ovdje nalaze. Ali kada se na oltaru nalaze hleb i vino pripremljeni na proskomediju za naknadnu transupstancijaciju u svetim posudama, onda se posle kađenja prestola kadi oltar, a zatim i planinsko mesto.

U blizini oltara obično se postavlja sto za položaj prosfore koju daju vjernici i napomene o zdravlju i pokoju na njoj.

Sakristija, inače đakonistička, nalazila se u antici u desnom, južnom prolazu oltara. Ali sa uređenjem prijestolja ovdje, sakristija se počela nalaziti ili ovdje, u desnom bočnom oltaru uz zidine, ili na posebnom mjestu izvan oltara, ili čak na nekoliko mjesta. Sakristija je spremište sakralnih posuda, bogoslužbene odjeće i knjiga, tamjana, svijeća, vina, prosfora za narednu službu i drugih predmeta potrebnih za bogosluženja i raznih potrepština. U duhovnom smislu, sakristija prije svega znači onu tajanstvenu nebesku riznicu iz koje teku razni darovi milosti od Boga, neophodni za spasenje i duhovno ukrašavanje vjernih ljudi. Slanje ovih Božjih darova ljudima vrši se preko Njegovih slugu-anđela, a sam proces čuvanja i podjele ovih darova čini službeno, anđeosko carstvo. Kao što znate, slika anđela u crkvenom bogosluženju su đakoni, što znači službenici (od grčke riječi "diakonia" - služba). Stoga se sakristija naziva i đakonističkom. Ovaj naziv pokazuje da sakristija nema samostalan sveto-liturgijski značaj, već samo svojevrsnu pomoćnu, službu, te da đakoni neposredno raspolažu svim svetinjama kada ih pripremaju za službu, čuvaju i brinu o njima.

Zbog velike raznolikosti i različitosti stvari koje se čuvaju u sakristiji, rijetko se koncentriše na određenom mjestu. Sveto odijelo se obično čuva u posebnim ormarićima, posudama — također u ormarima ili na oltaru, knjige — na policama i drugi predmeti — u ladicama stolova i noćnih ormarića. Ako je oltar hrama mali i nema sporednih oltara, sakristija se postavlja na bilo koje drugo pogodno mjesto hrama. Istovremeno, i dalje se trude da urede ostave u desnom, južnom dijelu crkve, a u oltaru uz južni zid obično postavljaju sto na koji se stavlja odežda pripremljena za narednu službu.

Slikovne slike na oltaru

Ikona misteriozno sadrži u sebi prisustvo onoga koga prikazuje, a to prisustvo je bliže, blagodatnije i jače, što više ikona odgovara crkvenom kanonu. Ikonografski crkveni kanon je nepromjenjiv, nepromjenjiv i vječan, kao i kanon svetih liturgijskih predmeta.

Koliko god bi apsurdno bilo, na primjer, nastojati da se diskos zamijeni porculanskim tanjirićem s obrazloženjem da u naše vrijeme ljudi u svijetu ne jedu iz srebrnih tanjira, jednako je apsurdno težiti zamjeni kanonske ikone -slikanje slikom u modernom svjetovnom stilu.

Kanonski ispravna ikona posebnim sredstvima simbolički prenosi stanje onoga što je prikazano u svjetlosti i sa stanovišta njenog dogmatskog značenja.

Ikone svetih događaja (praznika) pokazuju ne samo i ne toliko šta je to bilo, već šta ovaj događaj znači u svojoj dogmatskoj dubini.

Isto tako, ikone svetih osoba, samo u cjelini prenoseći karakteristične crte zemaljskog izgleda osobe, uglavnom odražavaju karakteristične osobine duhovnog značenja i stanja u kojem svetac boravi u svjetlu oboženja u polju. nebeskog života.

To se postiže nizom posebnih simboličkih sredstava prikazivanja, a to su otkrivenje Boga, nadahnuće Duha Svetoga u bogočovečanskom procesu stvaranja ikona. Dakle, u ikonama je kanonski ne samo opšti izgled, već i sam skup slikovnih sredstava.

Na primjer, kanonska ikona uvijek treba biti samo dvodimenzionalna, ravna, jer je treća dimenzija ikone njena dogmatska dubina. Trodimenzionalni prostor svjetovne slike, gdje se u ravni platna, koja zapravo ima samo širinu i visinu, vidi i neku umjetno stvorenu prostornu dubinu, pokazuje se iluzornim, a u ikoni je iluzija nedopustiva zbog samoj prirodi i namjeni ikone.

Postoji još jedan razlog zašto se u ikonopisu ne može prihvatiti iluzorna dubina svjetovne slike. Prostorna perspektiva, prema kojoj objekti prikazani na slici postaju sve manji i manji kako se udaljavaju od posmatrača, kao svoj logičan završetak ima tačku, ćorsokak. Imaginarna beskonačnost prostora, koja se ovdje podrazumijeva, samo je plod mašte umjetnika i gledatelja. U životu, kada gledamo u daljinu, objekti se postepeno smanjuju u našim očima kako se udaljavaju od nas zbog optičko-geometrijskih zakona. U stvari, i nama najbliži i najudaljeniji objekti imaju svoju konstantnu veličinu, pa je stvarni prostor u određenom smislu zaista beskonačan. Na slikama slikara, naprotiv: zapravo su slikovne dimenzije predmeta smanjene, dok između njih nema udaljenosti od posmatrača.

Svjetsko slikarstvo može biti lijepo na svoj način. Ali tehnike i sredstva ovozemaljskog slikarstva, osmišljena da stvore iluziju zemaljske stvarnosti, neprimjenjiva su u ikonopisu zbog dogmatskih obilježja njegove prirode i svrhe.

Kanonski ispravna ikona ne bi trebala imati takvu prostornu perspektivu. Štoviše, u ikonopisu je vrlo čest fenomen obrnute perspektive, kada su neka lica ili objekti prikazani u prvom planu mnogo manji od onih koji su prikazani iza njih, a udaljena lica i predmeti su naslikani velikim. To je zbog činjenice da je ikona dizajnirana da u najvećim i najvećim veličinama prikaže ono što zapravo ima najveće sveto, dogmatsko značenje. Osim toga, obrnuta perspektiva općenito odgovara dubokoj duhovnoj istini života, istini da što se više duhovno uzdižemo u spoznaji Božanskog i nebeskog, to postaje sve više u našim duhovnim očima i sve više dobija na značaju u našim život. Što dalje idemo do Boga, to nam se više otvara i širi oblast nebeskog i božanskog postojanja u svojoj sve većoj beskonačnosti.

U ikonama nema slučajnosti. Čak i kovčeg (izbočeni okvir koji uokviruje sliku postavljenu u dubinu) ima dogmatsko značenje: osoba koja se nalazi u okvirima prostora i vremena, u okviru zemaljskog postojanja, ima mogućnost da sagledava nebesko i Božansko ne direktno. , ne direktno, nego samo kada mu se otkrije Bog, kao iz dubine. Svjetlost Božanskog otkrivenja u manifestacijama nebeskog svijeta, takoreći, proširuje okvir zemaljskog postojanja i sija sa tajanstvene udaljenosti prekrasnim sjajem koji nadilazi sve zemaljsko. Istovremeno, zemaljsko ne može sadržati nebesko. Zato svjetlost oreola svetaca uvijek zahvaća gornji dio okvira – kovčeg, ulazi u njega, kao da se ne uklapa u ravninu predviđenu za ikonografsku sliku.

Dakle, kovčeg ikone je znak područja zemaljskog postojanja, a ikonopisna slika u dubini ikone je znak područja nebeskog postojanja. Na taj način, neodvojivo, iako ne i zbunjeno, dogmatske dubine iskazuju se u ikoni jednostavnim materijalnim sredstvima.

Ikona može biti bez kovčega, potpuno ravna, ali ima slikovit okvir koji uokviruje glavnu sliku; okvir tada zamjenjuje arku. Ikona može biti i bez kovčega, i bez okvira, kada je ikonopisno zauzeta čitava ravan daske. U ovom slučaju ikona svedoči da svetlost Božanskog i nebeskog ima moć da obuhvati sve oblasti bića, da obogotvori i zemaljsku materiju. Takva ikona naglašava jedinstvo svega što postoji u Bogu, ne pominjući razliku, koja takođe ima svoje značenje.

Sveci na pravoslavnim ikonama treba da budu prikazani sa oreolom - zlatnim sjajem oko njihovih glava, koji prikazuje božansku slavu sveca. Istovremeno, logično je da je ovaj sjaj napravljen u obliku čvrstog kruga, i da je ovaj krug zlatan: Kralju slave, Gospod daje sjaj Svoje slave Svojim izabranima, zlato pokazuje da je ovaj je upravo Božja slava. Ikona mora imati natpise sa imenom svete osobe, što je crkveni dokaz o usklađenosti slike sa prototipom i pečatom koji omogućava obožavanje ove ikone bez ikakve sumnje po odobrenju Crkve.

Dogmatski duhovni realizam ikonopisa zahtijeva da na slici ne bude igre svjetla i sjene, jer Bog je svjetlost i u Njemu nema tame. Dakle, ni u ikonama nema impliciranog izvora svjetlosti. Ipak, lica prikazana na ikonama i dalje imaju volumen, što je naznačeno posebnim senčenjem, odnosno tonom, ali ne tamom, ne senkom. To pokazuje da iako sveci u stanju slave Carstva nebeskog imaju tijela, oni nisu isti kao naši, zemaljski ljudi, već su oboženi, očišćeni od težine, preobraženi, više ne podliježu smrti i propadanju. Jer ne možemo obožavati ono što je podložno smrti i propadanju. Klanjamo se samo onome što je preobrazilo Božansko svjetlo vječnosti.

U pravoslavlju nisu kanonske samo ikonopisne slike odvojene. Određena pravila postoje i u tematskom postavljanju ikonopisanih slika na zidovima hrama, u ikonostasu. Postavljanje slika u crkvi povezano je sa simbolikom njenih arhitektonskih dijelova. I ovdje kanon ne predstavlja šablon prema kojem se svi hramovi moraju potpisati na isti način. Canon nudi izbor, po pravilu, nekoliko svetih scena za isto mjesto u hramu.

U oltaru pravoslavne crkve nalaze se dvije slike, koje se po pravilu nalaze iza oltara s obje strane njegovog istočnog dijela: oltarski krst sa likom Raspeća i likom Majke Božje. Križ se naziva i vanjskim križem, jer se učvršćuje na dugačku osovinu umetnutu u postolje i izvodi u posebno svečanim prilikama za vrijeme procesija križa. Na isti način uređena je i vanjska ikona Majke Božje. Krst je postavljen u desnom uglu trona, kada se gleda sa carskih vrata, ikona Bogorodice - na lijevoj strani. U Rusiji u antici nije bilo sigurnosti u oltarnim slikama i postavljale su se različite ikone: Trojice i Bogorodice, Krst i Trojica. Posjetio Rusiju 1654-1656. Antiohijski patrijarh Makarije ukazao je patrijarhu Nikonu da se iza prestola postavi krst sa Raspećem i ikona Majke Božije, jer se u Hristovom raspeću već nalazi savet i delovanje Svete Trojice. Od tada se to radi do danas.

Prisutnost ove dvije slike iza prijestolja otkriva jednu od najvećih tajni Božje ekonomije o spasenju ljudskog roda: spasenje stvorenja se vrši kroz križ kao oruđe spasenja i zagovor Majke za nas. Boga i Vječne Djevice Marije. Ne postoje ništa manje duboki dokazi o učešću Majke Božije u delu Njenog Božanskog Sina Isusa Hrista. Gospod, koji je došao na svet radi podviga Krsta, ovaploćen od Djeve Marije, ne prekršivši pečat Njenog devičanstva, uzeo je svoje ljudsko telo i krv od Njenog Prečiste Djevičanstva. Pričešćujući se Tijelom i Krvlju Hristovom, vjernici postaju, u najdubljem smislu riječi, djeca Presvete Djevice Marije. Dakle, Isusovo usvajanje Jovana

Bogoslov i u njemu svi vjerni Bogorodici, kada joj je Spasitelj na Krstu rekao: Ženo! gle, sina tvoga, i apostola Jovana Bogoslova: Gle, majke tvoje (), nema alegorijsko, već najdirektnije značenje.

Ako je Crkva Tijelo Hristovo, onda je Majka Božja Majka Crkve. I zato se sve sveto što se vrši u Crkvi uvijek vrši uz neposredno sudjelovanje Blažene Djevice Marije. Ona je takođe prvo ljudsko biće koje je dostiglo stanje savršenog oboženja. Lik Majke Božje je slika oboženog stvorenja, prvi spasonosni plod, prvi rezultat Iskupiteljskog djela Isusa Krista. Otuda prisustvo lika Majke Božije direktno na prestolu ima najveće značenje i značaj.

Oltarski križ može biti različitih oblika, ali svakako mora imati lik Hristovog raspeća. Ovdje treba reći o dogmatskim značenjima oblika križa i raznih slika raspeća. Postoji nekoliko osnovnih oblika križa koji su prihvatljivi za Crkvu.

Četverokraki, jednakostranični krst je znak Krsta Gospodnjeg, što dogmatski znači da su svi krajevi svemira, četiri kardinalne tačke, podjednako pozvani na Hristov krst.

Četverokraki krst sa izduženim donjim dijelom ističe ideju dugotrpljivosti Božanske ljubavi, koja je Sina Božjeg dala kao žrtvu na križu za grijehe svijeta.

Četverokraki krst sa polukrugom u obliku polumjeseca na dnu, gdje su krajevi polumjeseca okrenuti prema gore, vrlo je drevna vrsta krsta. Najčešće su se takvi krstovi postavljali i podižu na kupole hramova. Krst i polukrug znače sidro spasenja, sidro naše nade, sidro pokoja u Carstvu Nebeskom, što je vrlo u skladu sa konceptom hrama kao broda koji plovi u Carstvo Božije.

Osmokraki krst ima jednu srednju prečku dužu od ostalih, iznad nje je jedna ravna linija kraća, ispod nje je i kratka prečka čiji je jedan kraj podignut i okrenut prema sjeveru, dok je donji okrenut prema jugu. Oblik ovog križa najviše odgovara križu na kojem je Hristos razapet. Dakle, takav križ više nije samo znak, već i slika Kristovog križa. Gornja prečka je ploča s natpisom „Isus iz Nazareta, kralj židovski“, zakucana po Pilatovoj naredbi preko glave Raspetog Spasitelja. Donja prečka je oslonac za noge dizajniran da poveća muku Raspetoga, jer varljiv osjećaj nekakvog oslonca pod nogama tjera pogubljenog da nehotice pokuša osloboditi svoju težinu oslanjajući se na nju, što samo produžava samu muku.

Dogmatski, osam krajeva Krsta označavaju osam glavnih perioda u istoriji čovečanstva, gde je osmi život budućeg veka, Carstvo Nebesko, zbog čega jedan od krajeva takvog Krsta pokazuje ka nebu. To također znači da je put u Carstvo Nebesko otvorio Hristos Svojim Iskupiteljskim Podvigom, po Njegovoj riječi: „Ja sam put i istina i život“ (). Kosa prečka, za koju su bile prikovane Spasiteljeve noge, znači da je u zemaljskom životu ljudi sa dolaskom Hristovim, koji je propovedanjem hodao zemljom, poremećena ravnoteža svih ljudi bez izuzetka pod vlašću greha. U svijetu je započeo novi proces duhovnog preporoda ljudi u Kristu i njihovog uklanjanja iz carstva tame u carstvo nebeske svjetlosti. To je taj pokret spasavanja ljudi, uzdizanja sa zemlje na nebo, koji odgovara stopalima Hristovim kao organu kretanja osobe koja se probija, a označava kosu prečku osmokrakog krsta.

Kada je na osmokrakom krstu prikazan raspeti Gospod Isus Hristos, krst u celini postaje celovita slika Raspeća Spasitelja i stoga sadrži svu punoću sile sadržane u stradanju Gospoda na krstu, misteriozno prisustvo Hrista Raspetog. Ovo je veliko i strašno svetilište.

Postoje dvije glavne vrste slika raspetog Spasitelja. Drevni pogled na Raspeće prikazuje Krista kako široko i pravo ispruži ruke duž poprečne središnje prečke: tijelo se ne povija, već slobodno počiva na križu. Drugi, moderniji pogled, prikazuje Telo Hristovo opušteno, ruku podignutih uvis i u stranu.

Drugi tip predočava pogledima sliku stradanja našeg Hrista radi spasenja; ovdje možete vidjeti ljudsko tijelo Spasitelja kako pati u mučenju. Ali takva slika ne prenosi cjelokupno dogmatsko značenje ovih stradanja na križu. Ovo značenje sadržano je u rečima samog Hrista, koji je rekao učenicima i narodu: Kada budem podignut sa zemlje, privući ću sve k sebi (). Prvi, drevni oblik Raspeća upravo nam otkriva lik Sina Božjeg koji je uzašao na krst, ispruženih ruku u zagrljaju, u koji je pozvan i privučen cijeli svijet. Čuvajući sliku Hristovog stradanja, ovakva vrsta Raspeća u isto vreme iznenađujuće precizno prenosi dogmatsku dubinu svog značenja. Hristos u svojoj Božanskoj ljubavi, nad kojom smrt nema moć i koja, stradajući a ne pati u uobičajenom smislu, pruža svoje ruke ljudima sa Krsta. Stoga, Njegovo Tijelo ne visi, već svečano počiva na Krstu. Ovdje Hristos, raspet i mrtav, čudesno živi u samoj svojoj smrti. Ovo je duboko u skladu s dogmatskom sviješću Crkve. Privlačan zagrljaj Hristovih ruku obuhvata čitav Univerzum, što je posebno dobro predstavljeno na drevnim bronzanim Raspećima, gde su iznad glave Spasitelja prikazani Sveto Trojstvo ili Bog Otac i Bog Duh Sveti u vidu goluba, na gornjem kraju krsta, u gornjoj kratkoj prečki - anđeoski prilijepljeni uz Hristove redove; Na desnoj Hristovoj ruci je prikazano sunce, a na levoj ruci mesec; na kosoj prečki kod nogu Spasiteljevih prikazan je pogled na grad kao sliku ljudskog društva, na one gradove i varošice kojima je Hrist išao, propovijedanje Jevanđelja; u podnožju krsta prikazana je pokojna glava (lubanja) Adama čije je grehe Hristos oprao svojom krvlju, a čak niže ispod lobanje je prikazano ono drvo poznanja dobra i zla, koje je Adamu donelo smrt. i u njoj svi njegovi potomci i kojima se sada suprotstavlja drvo krsta, dajući život sebi i dajući život vječni ljudima.

Sin Božiji, koji je u tijelu došao na svijet radi podviga na krstu, tajanstveno grli sa sobom i prodire sa sobom sve oblasti bića Božanskog, nebeskog i zemaljskog, ispunjava sobom sve stvorenje, čitav svemir .

Takvo Raspeće sa svim svojim slikama otkriva simboličko značenje i značenje svih krajeva i prečki Križa, pomaže u razumijevanju brojnih tumačenja Raspeća sadržanih u svetim ocima i učiteljima Crkve, razjašnjava duhovno značenje onih vrste Križa i Raspeća, koji nemaju tako detaljne slike. Konkretno, postaje jasno da gornji kraj križa označava područje postojanja Boga, gdje Bog prebiva u jedinstvu Trojstva. Odvajanje Boga od stvorenja predstavljeno je gornjom kratkom prečkom. Ona, pak, označava područje nebeskog postojanja (svijet anđela).

Srednja duga traka sadrži koncept cjelokupne kreacije općenito, budući da su sunce i mjesec ovdje smješteni na krajevima (Sunce je slika slave Božanske, mjesec je slika vidljivog svijeta koji prima svoj život i svetlost od Boga). Ovdje su ispružene ruke Sina Božjeg, kroz koga je sve "počelo biti" (). Ruke utjelovljuju koncept stvaranja, stvaranje vidljivih oblika. Kosa prečka je prekrasna slika čovječanstva, pozvana da se uzdigne, da krene put Bogu. Donji kraj križa označava zemlju koja je ranije bila prokleta zbog Adamovog grijeha (), ali je sada ponovno sjedinjena s Bogom Kristovim podvigom, oproštena i očišćena Krvlju Sina Božjeg. Dakle, okomita pruga krsta znači jedinstvo, ponovno ujedinjenje u Bogu svega postojećeg, koje je ostvareno podvigom Sina Božijeg. Istovremeno, Tijelo Hristovo, dobrovoljno posvećeno spasenju svijeta, ispunjava sobom sve – od zemaljskog do uzvišenog. Ovo sadrži neshvatljivu misteriju Raspeća, misteriju Križa. Ono što nam je dato da vidimo i shvatimo u Križu samo nas približava ovoj tajni, ali je ne otkriva.

Krst ima mnoga značenja sa drugih duhovnih tačaka gledišta. Na primjer, u Ikonomiji o spasenju ljudskog roda, Krst svojom okomitom pravom linijom označava pravednost i nepromjenjivost Božanskih zapovijesti, direktnost Božije pravednosti i istine koja ne dopušta nikakva kršenja. Tu pravoliniju prelazi glavna prečka, što znači ljubav i milosrđe Božije prema palim i palim grešnicima, za koje je žrtvovan i sam Gospod, koji je uzeo na sebe grijehe svih ljudi.

U ličnom duhovnom životu osobe, vertikalna linija krsta označava iskreno stremljenje ljudske duše od zemlje ka Bogu. Ali tu težnju prelazi ljubav prema ljudima, prema bližnjima, što čovjeku takoreći ne daje mogućnost da u potpunosti ostvari svoju vertikalnu težnju ka Bogu. U pojedinim fazama duhovnog života, ovo je čista muka i krst za ljudsku dušu, dobro poznat svima koji pokušavaju da idu putem duhovnog dostignuća. Ovo je takođe misterija, jer čovek mora stalno da spaja ljubav prema Bogu sa ljubavlju prema bližnjima, iako mu to nikako nije uvek moguće. Mnoga divna tumačenja različitih duhovnih značenja Križa Gospodnjeg sadržana su u djelima svetih otaca.

Oltarski krst je također osmokraki, ali je češće četverokraki sa vertikalnom letvom ispruženom prema dolje. Na njoj je prikazano Raspeće, a na prečki kraj ruku Spasitelja medaljoni ponekad sadrže lik Majke Božje i Ivana Bogoslova, koji su stajali kod križa na Kalvariji.

Oltarski krst i ikona Bogorodice su prenosivi. Dogmatski, to znači da blagodat Spasiteljevog podviga na krstu i molitvi Bogorodice, koja proizilazi iz nebeskog Prestola Božijeg, nije zatvorena, već je pozvana da se neprestano kreće u svet, vršeći spasenje, osvećenje. ljudskih duša.

Sadržaj slika i ikona oltara nije bio konstantan. I u antičko doba nije uvijek bio isti, au kasnijim vremenima (XVI-XVIII vijek) pretrpio je snažne izmjene i dopune. Isto važi i za sve ostale delove hrama. S jedne strane, to je zbog širine crkvenog slikarskog kanona, koji pruža određenu slobodu tematskog izbora slikarstva. S druge strane, u XVI-XVIII vijeku. raznolikost u slikama uzrokovana je prodorom uticaja zapadne umetnosti u pravoslavnu sredinu. Pa ipak, na slikama crkava, do danas, pokušavaju uočiti određeni kanonski red u postavljanju duhovnih subjekata. Stoga se čini primjerenim ovdje kao primjer navesti jednu od mogućih varijanti kompozicionog rasporeda murala i ikona u hramu, počevši od oltara, sastavljenu na temelju drevnih kanonskih ideja Crkve, odraženih u mnogim slike drevnih hramova koje su došle do nas.

Heruvimi su prikazani u gornjim svodovima oltara. U gornjem dijelu oltarske apside nalazi se lik Majke Božje "Znak" ili "Neuništivi zid", kao na mozaiku kijevske Sofijske katedrale. Od davnina je bilo uobičajeno da se slika Euharistije - Hrista koji daje sakrament svetim apostolima, ili lik Hrista Svemogućeg, koji sedi na prestolu - stavlja u srednji deo središnjeg polukruga oltara iza oltara. High Place. Desno od ove slike, ako pogledate od nje prema zapadu, uz sjeverni zid oltara su uzastopno postavljene slike Arhanđela Mihaila, Rođenja Hristovog (iznad oltara), sveti liturgičari (himnograf Prorok David sa harfom. Lijevo od Visokog mjesta na južnom zidu postavljene su slike Arhanđela Gavrila, raspeća Hristovog, liturgičara ili ekumenskih učitelja, tekstopisca Novog zavjeta - Romana Slatkog tekstopisca itd.

Ikonostas, srednji dio hrama

Srednji dio hrama označava prije svega nebeski, anđeoski svijet, prostor nebeskog postojanja, gdje borave i svi pravednici koji su tu otišli iz zemaljskog života. Prema nekim tumačenjima, ovaj dio hrama označava i prostor zemaljskog postojanja, svijet ljudi, ali već opravdanih, osvećenih, oboženih, Carstvo Božije, novo nebo i novu zemlju u vlastitom smislu. Tumačenja se slažu da je srednji dio hrama stvoreni svijet, za razliku od oltara, koji označava područje postojanja Boga, područje svevišnjeg, gdje se vrše misterije Božije. Sa takvim omjerom značenja dijelova hrama, od samog početka, oltar je morao biti odvojen od srednjeg dijela, jer je Bog potpuno drugačiji i odvojen od svog stvaranja, a od prvih vremena kršćanstva, takvo razdvajanje je strogo poštovano. Štaviše, ustanovio ga je sam Spasitelj, koji se udostojio da slavi Tajnu večeru ne u dnevnim sobama kuće, ne sa vlasnicima, već u posebnoj, posebno pripremljenoj gornjoj prostoriji. Nakon toga, oltar je odvojen od hrama posebnim pregradama i podignut je na podijumu. Visina oltara iz antike sačuvana je do danas. Oltarske barijere su doživjele značajan razvoj. Smisao procesa postepenog pretvaranja oltarske rešetke u moderni ikonostas je onaj iz otprilike 5.-7. oltarsko-rešetkasta barijera, koja je bila simbol-znak odvajanja Boga i Božanskog od svega stvorenog, postepeno se pretvara u simbol-sliku Nebeske Crkve, na čelu sa njenim Osnivačem - Gospodom Isusom Hristom. Ovo je ikonostas u svom modernom obliku. Njeno lice je okrenuto ka srednjem dijelu hrama, koji nazivamo "crkva". Podudarnosti koncepata Crkve Hristove uopšte, cele crkve u celini, njenog srednjeg dela su veoma značajne i, sa duhovnog gledišta, nisu slučajne. Područje nebeskog postojanja, koje je označeno srednjim dijelom hrama, je područje obožene tvorevine, područje vječnosti, Carstvo nebesko, gdje vjerni narod zemaljske Crkve, koji nalaze svoj spas u hramu, u crkvi, puni su stremljenja na svom duhovnom putu. Ovdje, u hramu, zemaljska Crkva, dakle, mora doći u kontakt, susresti se sa Nebeskom Crkvom. U odgovarajućim molitvama, molbama, gdje se spominju svi sveci, u vozglasima i radnjama službe, odavno je izražena komunikacija ljudi koji stoje u hramu sa onima koji su na nebu i mole se s njima. Prisustvo ličnosti Nebeske Crkve je od davnina bilo izraženo i u ikonama i u drevnom slikarstvu crkve. Do tada nije bilo dovoljno takve spoljašnje slike koja bi pokazivala, očitovala na jasan, vidljiv način, nevidljivo, duhovno zastupništvo Nebeske Crkve za zemaljsko, njeno posredovanje u spasenju onih koji žive na zemlji. Ikonostas je postao tako vidljiv simbol, tačnije, skladan skup simbola-slika.

Pojavom ikonostasa, sabor vernika je bukvalno postavljen licem u lice sa saborom nebesnika, misteriozno prisutnim u slikama ikonostasa. U strukturi zemaljskog hrama nastala je dogmatska punoća, postignuto je savršenstvo. „Ograničenje oltara je neophodno da nam ne ispadne kao ništa“, piše sveštenik (1882-1943). - Nebo od zemlje, više od nižeg, oltar od hrama mogu odvojiti samo vidljivi svedoci nevidljivog sveta, živi simboli spoja i jednog i drugog, inače - sveta stvorenja. Ikonostas je granica između vidljivog i nevidljivog sveta, a ova oltarska barijera je ostvarena, učinjena je pristupačnom svesti ujedinjenog broja svetaca, oblak svedoka koji je okruživao Presto Božiji... - svedoci objavljujući ono što je s druge strane tijela." Evo odgovora na pitanje zašto je ovaj oblak Božjih svjedoka postavljen tako da mora, takoreći, prekriti oltar od očiju onih koji se mole u hramu. Ali ikonostas ne zatvara oltar od vjernika u crkvi, već im otkriva duhovnu suštinu onoga što je sadržano i izvedeno u oltaru i općenito u cijeloj Crkvi Hristovoj. Prije svega, ta se suština sastoji u onom oboženju na koje su pozvani i streme članovi Crkve zemaljske, a koje su članovi Crkve Nebeske već ostvarili, očitovano u ikonostasu. Slike ikonostasa pokazuju rezultat približavanja Bogu i sjedinjenja s Njim, ka čemu su usmjereni svi sveti obredi Crkve Hristove, uključujući i one koji se obavljaju unutar oltara.

Svete slike ikonostasa, koje zatvaraju oltar od vjernika, znači da čovjek ne može uvijek direktno i direktno komunicirati s Bogom. Bilo je ugodno Bogu da između sebe i ljudi stavi mnoštvo svojih izabranih i proslavljenih prijatelja i posrednika. Učešće svetaca u spasenju članova zemaljske Crkve ima duboke duhovne temelje, što potvrđuje čitavo Sveto pismo, Predanje i učenje Pravoslavne Crkve. Dakle, onaj koji poštuje izabranike i prijatelje Božje kao posrednike i zagovornike pred Bogom, on time poštuje Boga koji ih je posvetio i proslavio. Ovo posredništvo za ljude – prije svega, Krista i Majku Božiju, a potom i sve ostale svece Božje, čini dogmatski neophodnim da oltar, kao neposredno označavajući Boga u Njegovom vlastitom carstvu bića, bude odvojen od onih koji mole slike ovih posrednika.

Za vreme službe u ikonostasu otvaraju se Carske dveri, pružajući vernicima mogućnost da posmatraju oltarsku svetinju – presto i sve što se u oltaru dešava. Tokom Uskršnje sedmice sva oltarska vrata su neprekidno otvorena sedam dana. Osim toga, Kraljevske kapije, po pravilu, nisu rađene čvrste, već rešetkaste ili izrezbarene, tako da kada se zavjesa ovih kapija povuče, vjernici mogu djelomično vidjeti u oltar čak i u tako svetom trenutku kao što je transupstancijacija svete darove.

Dakle, ikonostas ne prekriva u potpunosti oltar: naprotiv, s duhovnog gledišta, otkriva vjernicima najveće istine Božje ikonomije o spasenju. Živa tajanstvena komunikacija ikonostasa (svetaca Božjih, u kojima je lik Božiji već obnovljen) sa narodom koji stoji u crkvi (u kojoj se ova slika tek treba obnoviti), stvara sveukupnost Nebeskog i zemaljske Crkve. Stoga je naziv "crkva" u odnosu na srednji dio hrama vrlo ispravan.

Ikonostas je uređen na sljedeći način. U njegovom središnjem dijelu nalaze se Kraljevska vrata - dvokrilna, posebno ukrašena vrata koja se nalaze nasuprot trona. Nazvani su tako jer kroz njih dolazi Kralj Slave, Gospod Isus Hristos u Svetim Darovima da daruje sakrament ljudima. On misteriozno ulazi u njih i prilikom ulazaka sa Jevanđeljem i na velikom ulazu na Liturgiji u prinesenim, ali još neosvešćenim, čestitim darovima.

Vjeruje se da su Kraljevska vrata dobila ime po tome što su stari vizantijski kraljevi (carevi) prolazili kroz njih u oltar. Ovo mišljenje je pogrešno. U tom smislu, kapije koje vode od predvorja u hram nazivale su se kraljevskim vratima, gdje su kraljevi skidali svoje krune, oružje i druge znakove kraljevske moći. Levo od Carskih dveri, u severnom delu ikonostasa, naspram oltara, raspoređene su severne jednokrilne dveri za izlaze sveštenstva u statutarnim trenucima bogosluženja. Desno od Carskih dveri, u južnom delu ikonostasa, nalaze se južne jednokrilne dveri za ovlašćene ulaze sveštenstva u oltar, kada se ne izvode kroz Carske dveri. Sa unutrašnje strane Kraljevskih vrata, sa bočne strane oltara, odozgo prema dolje visi zavjesa (katapetasma). Ona se povlači i trza u zakonskim trenucima i općenito označava veo misterije koji pokriva svetinje Božje. Otvaranje vela predstavlja otvaranje tajne spasenja ljudima. Otvaranje Kraljevskih Dveri znači obećano otvaranje Carstva Nebeskog za vernike. Zatvaranje Kraljevskih vrata označava lišavanje nebeskog raja za ljude zbog njihovog pada. Ovo podsjeća one koji stoje u hramu na njihovu grešnost, zbog čega su još uvijek nedostojni ulaska u Carstvo Božje. Tek Hristov povig otvara ponovo mogućnost da vjernici budu dionici nebeskog života. Tokom bogosluženja, ovim osnovnim simboličkim značenjima vela i kraljevskih vrata sukcesivno se dodaju određenija značenja. Na primjer, nakon Velikog ulaska na Liturgiju, kojim se obilježava hod Hrista Spasitelja na podvig Krsta i naše smrti radi spasenja, zatvaranje carskih vrata znači položaj Hrista u grobu, a Zavjesa koja se zatvara istovremeno označava kamen prikovan za vrata grobnice. Prilikom pjevanja tada Simvola vjere, gdje se ispovijeda Vaskrsenje Hristovo, otvara se veo koji označava kamen koji je anđeo otkotrljao sa vrata Groba Svetoga, kao i činjenicu da vjera ljudima otvara put ka spasenje.

Sveti Jovan Bogoslov je u Otkrivenju video vrata, takoreći otvorena na nebu, video je i da se nebeski hram otvara. Liturgijsko otvaranje i zatvaranje carskih vrata je stoga u skladu s onim što se događa na nebu.

Na carskim dverima obično se postavlja slika Blagovesti arhanđela Gavrila Djevici Mariji o predstojećem rođenju Spasitelja sveta Isusa Hrista, kao i slike četvorice jevanđelista koji su najavili ovaj dolazak u telu Sin Božiji celom čovečanstvu. Ovaj dolazak, kao početak, glavni princip našeg spasenja, zaista je otvorio ljudima vrata nebeskog života, Carstva Božijeg, koja su do sada bila zatvorena. Stoga su slike na Kraljevskim vratima duboko u skladu sa njihovim duhovnim značenjem i značenjem.

Desno od Carskih Dveri nalazi se lik Hrista Spasitelja, a odmah iza njega je lik onog svetog ili svetog događaja u čije ime je posvećen ovaj hram ili kapela. Lijevo od Carskih vrata nalazi se lik Majke Božje. Ovo posebno jasno pokazuje svima prisutnima u crkvi da je ulaz u Carstvo nebesko ljudima otvarao Gospod Isus Hristos i Njegova Prečista Majka - Posrednica našeg spasenja. Dalje, iza ikona Bogorodice i hramovne slave, sa obe strane Carskih dveri, koliko to prostor dozvoljava, postavljene su ikone najpoštovanijih svetaca ili svetih događaja u ovoj parohiji. Na bočnim, sjevernim i južnim, vratima oltara, u pravilu su prikazani arhiđakoni Stefan i Lavrentije, ili arhanđeli Mihailo i Gavrilo, ili proslavljeni sveci, ili starozavjetni prvosveštenici. Iznad Carskih vrata postavljena je slika Tajne večere kao početka i temelja Crkve Hristove sa njenim najvažnijim sakramentom. Ova slika takođe ukazuje da se iza Carskih Dveri u oltaru dešava isto što se dogodilo na Tajnoj Večeri i da će se kroz Carske dveri iznositi plodovi ovog sakramenta Tijela i Krvi Hristove za pričešće vjernika. .

Desno i lijevo od ove ikone, u drugom redu ikonostasa, nalaze se ikone najvažnijih hrišćanskih praznika, odnosno onih svetih događaja koji su služili spasavanju ljudi.

Sljedeći, treći red ikona u središtu ima lik Hrista Svedržitelja, u kraljevskom odeždi koji sjedi na prijestolju, kao da dolazi da sudi živima i mrtvima. Sa desne strane Njega je prikazana Presveta Djeva Marija koja Mu se moli za oproštenje ljudskih grijeha, s lijeve strane Spasitelja je slika propovjednika pokajanja Ivana Krstitelja u istom molitvenom položaju. Ove tri ikone nazivaju se deisis - molitva (kolokvijalno "deisus"). Sa strane Bogorodice i Jovana Krstitelja nalaze se slike apostola preobraćenih Hristu u molitvi.

U sredini četvrtog reda ikonostasa prikazana je Majka Božja sa Bogomladencem u njedrima ili na koljenima. Sa obje strane Nje su prikazani starozavjetni proroci koji su Nju nagovijestili i Otkupitelja rođenog od Nje.

U petom redu ikonostasa, na jednoj strani nalaze se likovi praotaca, a na drugoj - svetaca. Ikonostas je svakako krunisan Krstom ili Krst sa Raspećem kao vrhuncem Božanske ljubavi prema palom svetu, koji je Sina Božijeg dao kao žrtvu za grehe čovečanstva. U sredini petog reda ikonostasa, gde je ovaj red, često se postavlja lik Gospoda nad vojskama Boga Oca. Njegov lik javlja se u našoj Crkvi krajem 16. stoljeća. u obliku kompozicije "otadžbina", gdje su u krilu Boga Oca, koji ima izgled sedokosog starca, prikazani Gospod Isus Hristos i Duh Sveti u obliku goluba. Na osnovu dogmata Pravoslavlja, na apostolskim poslanicama, na tvorevinama svetih otaca, Crkva nije priznala ovu sliku. U Velikoj moskovskoj katedrali 1666-1667 bilo je zabranjeno prikazivati ​​Boga Oca, jer On nema stvoreni oblik, ili sliku, - "Niko nikada nije vidio Boga, Jedinorodnog Sina, koji je u krilu Očevom, On je otkrio" (). Nemoguće je u Crkvi prikazati ono što nikada nije poprimilo materijalnu sliku, nije se pokazalo u stvorenom obliku. Pa ipak, sve do naših dana, slike Boga Oca su raširene odvojeno iu kompozicijama "otadžbina" i Novozavjetnog Trojstva, gdje je Bog Otac predstavljen na istoj slici starca, i desno od njega sa Krstom je Bog Sin, Isus Hristos, između njih u obliku goluba - Duh Sveti. Ova kompozicija nam je došla iz zapadne umjetnosti, gdje je vrlo razvijena proizvoljna simbolika zasnovana na ljudskoj mašti.

Prva tri reda ikonostasa, počevši od dna, svaki pojedinačno i zbirno, sadrže punoću duhovnog poimanja suštine Crkve i njenog spasonosnog značaja. Četvrti i peti red su, takoreći, dodatak prva tri, jer sami po sebi ne sadrže odgovarajuću dogmatsku zaokruženost, iako zajedno sa donjim redom savršeno nadopunjuju i produbljuju koncept Crkve. Ova mudrost u uređenju ikonostasa omogućava da on bude bilo koje veličine kao što je veličina hrama ili u vezi sa idejom duhovne svrsishodnosti.

U donjem redu ikonostasa uglavnom je prikazano ono što je duhovno najbliže onima koji stoje u ovoj crkvi. Prije svega, to su Gospod Isus Hristos, Majka Božja, hramski svetac ili praznik, ikone najpoštovanijih u župi svetaca. Drugi red (praznika) podiže svijest vjernika više, na one događaje koji su činili osnovu Novog zavjeta, prethodili današnjem danu, odredili ga. Treći red (deizis sa apostolima) još više uzdiže duhovnu svest, usmeravajući je u budućnost, na sud Božiji nad ljudima, pokazujući koji su Bogu najbliži molitvenici za ljudski rod. Četvrti red (proroci s Bogorodicom) upućuju molitveni pogled na promišljanje neraskidive veze između Starog i Novog zavjeta. Peti red ikonostasa (preci i sveci) omogućava Svijesti da obuhvati čitavu istoriju čovječanstva, od prvih ljudi do učitelja današnje Crkve.

Dakle, pažljiva kontemplacija ikonostasa je u stanju da ljudskoj svijesti prenese najdublje ideje o sudbini ljudskog roda, o tajnama Božanskog Proviđenja, o spasenju ljudi, o tajnama Crkve, o značenju ljudski život, ikonostas u jednostavnom i skladnom nizu slika spojenih u jednu cjelinu, lako uočljivim pogledom, ispostavlja se da sadrži punoću dogmata učenja Pravoslavne Crkve. Didaktičko djelovanje i značaj ikonostasa, na kojem je slobodno i nehotice koncentrisana molitvena pažnja svih onih koji stoje u crkvi okrenuti oltaru, veći je od bilo koje pozitivne ocjene.

Ikonostas ima i veliku moć blagodatnog djelovanja koje čisti duše ljudi koji ga kontempliraju, dajući im blagodat Duha Svetoga u mjeri u kojoj slike ikonostasa odgovaraju njihovim prototipovima i njihovom nebeskom stanju. Molitva za osvećenje ikonostasa do detalja podsjeća na uspostavljanje Boga, počevši od Mojsija, poštovanje svetih likova, za razliku od štovanja likova stvorenja kao idola, a od Boga se traži dar blagodatne sile. Duha Svetoga na ikone, tako da svako ko ih sa verom gleda i preko njih traži od Boga milosrđa, dobija isceljenje od telesnih i duševnih bolesti i neophodnu podršku u duhovnom podvigu spasenja svoje duše. Isto značenje sadržano je u molitvama za posvećenje svih ikona i sakralnih predmeta općenito.

Ikonostas se, kao i svaka ikona, osvećuje posebnim molitvama sveštenika ili episkopa i škropljenjem svetom vodom. Prije posvećenja, svete slike, iako posvećene Bogu i Božanskom i u izvjesnom smislu su već svete zbog svog duhovnog sadržaja i značenja, ipak ostaju proizvod ljudskih ruku. Obred posvećenja čisti ove proizvode i daje im crkveno priznanje i blagoslovenu snagu Duha Svetoga. Nakon posvećenja, svete slike se, takoreći, otuđuju i od svog zemaljskog porijekla i od svojih zemaljskih tvoraca, postajući vlasništvo cijele Crkve. To se može ilustrirati primjerom odnosa religiozne svijesti prema slikama svjetskih umjetnika na duhovne teme. Gledajući bilo koju svjetovnu sliku koja prikazuje Isusa Krista ili Djevicu Mariju, ili nekog od svetaca, pravoslavac osjeća opravdani osjećaj strahopoštovanja. Ali on neće obožavati ove slike kao ikone, neće se moliti za njih, jer su nekanonske i ne sadrže odgovarajuću dogmatsku potpunost u tumačenju svetih slika, nisu od Crkve posvećene kao ikone, pa stoga i čine ne sadrže blagodaću ispunjenu silu Svetog Duha.

Dakle, ikonostas nije samo predmet molitvene kontemplacije, već i sam predmet molitve. Vjernici se obraćaju slikama ikonostasa sa molbama za zemaljske i duhovne potrebe i, kao vjera i Božiji obzir, dobijaju ono što traže. Između vjernika i svetaca prikazanih na ikonostasu uspostavlja se živa veza međusobne komunikacije, koja nije ništa drugo nego veza i komunikacija nebeske i zemaljske Crkve. Nebeska, trijumfalna Crkva, predstavljena ikonostasom, pruža aktivnu pomoć zemaljskoj, militantnoj ili putujućoj Crkvi, kako je obično nazivaju. To je smisao i značaj ikonostasa.

Sve se to može pripisati bilo kojoj ikoni, uključujući i onu koja se nalazi u stambenoj zgradi, i zidnim slikama hrama. Pojedinačne ikone u različitim dijelovima hrama i u privatnim kućama, kao i zidne slike u hramu, imaju i silu Duha Svetoga i sposobnost da svojim sredstvima uvedu čovjeka u zajednicu sa onim svetiteljima koji su prikazani na njih, i svjedoči osobi o onom stanju oboženja, kojem i sam mora težiti. Ali ove ikone i kompozicije zidnog slikarstva ili ne stvaraju opštu sliku Nebeske Crkve, ili nisu ono što je ikonostas, naime, medijastinum između oltara (mjesta posebne prisutnosti Božje) i sabora ( ecclisia), crkva, ljudi koji se zajedno mole u hramu. Stoga je ikonostas skup slika koje dobijaju posebno značenje jer čine oltarsku barijeru.

Međustinum između Boga i zemaljskog naroda Nebeske Crkve, a to je ikonostas, takođe je određen dubinom dogme o Crkvi kao najnužnijem uslovu za lično spasenje svakog čoveka. Bez posredovanja Crkve, nikakva napetost lične težnje čovjeka za Bogom ga neće dovesti u zajednicu s Njim, neće osigurati njegovo spasenje. Čovjek se može spasiti samo kao član Crkve, član Tijela Kristova, sakramentom krštenja, periodičnim pokajanjem (ispovijedi), pričešću Tijela i Krvi Kristove, molitvenim opštenjem punoćom Nebeska i zemaljska Crkva. Definisano je i ustanovljeno

Po samom Sinu Božjem u Evanđelju, otkrivenom i objašnjenom u nauci Crkve. Van Crkve nema spasa: „Kome ​​Crkva nije majka, tome Bog nije otac“ (ruska poslovica)!

Po potrebi ili kao povod, komunikacija vjernika sa Nebeskom Crkvom i pribjegavanje njenom posredovanju može biti i čisto duhovno – van hrama. Ali pošto je riječ o simbolici hrama, onda je u toj simbolici ikonostas najnužnija vanjska slika posredovanja Nebeske Crkve.

Ikonostas se nalazi na istoj tribini kao i oltar. Ali ovo uzvišenje se nastavlja od ikonostasa do neke udaljenosti unutar hrama, na zapad, do vernika. Ovo uzvišenje je jedan ili nekoliko koraka od poda hrama. Razmak između ikonostasa i kraja uzdignutog trga popunjen je solju (grč. - uzvišenje). Stoga se uzvišena sol naziva vanjskim prijestoljem, za razliku od unutrašnjeg, koji se nalazi u sredini oltara. Ovo ime je posebno usvojila propovjedaonica - polukružna izbočina u sredini Solea, naspram Kraljevskih vrata, okrenuta prema unutrašnjosti hrama, na zapadu. Na prijestolju unutar oltara obavlja se najveća sakramenta pretvorbe kruha i vina u Tijelo i Krv Kristovu, a na amvonu ili sa amvona sakrament pričešća ovim svetim darovima vjernika. Veličina ovog sakramenta također zahtijeva uzdizanje mjesta na kojem se sakrament daje i donekle upoređuje ovo mjesto s prijestoljem unutar oltara.

Postoji nevjerovatno značenje u takvoj spravi za elevaciju. Oltar se zapravo ne završava preprekom – ikonostasom. On izlazi ispod njega i od njega ljudima, omogućavajući svima da shvate da se za ljude koji stoje u hramu radi sve što se dešava u oltaru. To znači da je oltar odvojen od bogomolja ne zato što su manji od sveštenstva, koji su sami po sebi isti zemaljski, kao i svi ostali, dostojni da budu u oltaru, već da bi se ljudima u spoljašnjim slikama otkrila istina o Bogu, nebeskom i zemaljskom životu i poretku njihovog odnosa. Unutrašnji prijesto (u oltaru), takoreći, prelazi u vanjski prijesto (na đonu), izjednačujući svakoga pod Bogom, koji ljudima daje Svoje Tijelo i Krv za pričešće i iscjeljenje grijeha. Istina, oni koji vrše svete službe u oltaru obdareni su blagodaću svetog dostojanstva da mogu slobodno i neustrašivo obavljati Svete Tajne. Međutim, blagodat svećeničkog dostojanstva, koja daje mogućnost za svete obrede, ne razlikuje duhovnike u ljudskom smislu od ostalih vjernika. Prije pričešća svetim tajnama, episkopi, sveštenici i đakoni čitaju istu molitvu kao i laici, za koje se proglašavaju najgorim od svih grešnika („od njih sam ja prvi“). Drugim riječima, svećenici nemaju pravo ulaziti u oltar i obavljati sakramente zato što su čistiji i bolji od drugih, već zato što ih je Gospodu ugodno odjenuo posebnom milošću za vršenje sakramenata. Ovo pokazuje svim ljudima da je potrebno posebno posvećenje i čistoća da bi se duhovno približili Bogu i postali sudionici Njegovih sakramenata i božanskog života. Blagodat svetog dostojanstva je takoreći prototip obnove lika Božjeg u ljudima, oboženja ljudi u vječnom životu Carstva nebeskog, čiji je znak oltar. Ova ideja posebno je jasno izražena u liturgijskim haljinama svetih osoba.

Ambon u centru Solea znači uspon (grčki - “ambon”). Označava mesta sa kojih je Gospod Isus Hristos propovedao (gora, lađa), pošto se na amvonu tokom Liturgije čita jevanđelje, đakoni izgovaraju jektenije, sveštenik - propovedi, pouke, episkopi se obraćaju narodu. Amvan najavljuje i Vaskrsenje Hristovo, što znači kamen koji je Anđeo odvalio od vrata Groba Svetoga, čime su svi koji vjeruju u Hrista postali zajedničari Njegove besmrtnosti, za koju su iz amvona poučeni Tijelom i Krvi Hrista za oproštenje grehova i u život večni.

Solea u liturgijskom odnosu ima mjesto za čitaoce i pjevače, koji se nazivaju licima i prikazuju lica anđela koji pjevaju hvalu Bogu. Kako lica pjevača tako direktno učestvuju u bogosluženjima, ona se nalaze iznad ostatka naroda, na tabanu, s njegove lijeve i desne strane.

U apostolsko i ranohrišćansko doba svi su kršćani prisutni na molitvenom sabranju pjevali i čitali, nije bilo posebnih pjevača i čitalaca. Kako je Crkva rasla na račun pagana, koji još nisu bili upoznati s kršćanskim pjevanjem i psalmikom, pjevači i čitaoci su se počeli izdvajati iz opće sredine. Osim toga, s obzirom na veličinu duhovnog značaja onih koji pjevaju i čitaju, kao upodobljavanje anđelima nebeskim, počeli su da se biraju ždrijebom između najdostojnijih i najsposobnijih ljudi, kao i duhovnika. Počeli su se nazivati ​​klericima, odnosno birani ždrijebom. Stoga su mjesta s desne i lijeve strane na kojima su stajali nazvana kliros. Treba reći da sveštenstvo, odnosno lica pjevača i recitatora, za sve vjernike duhovno označavaju stanje u kojem bi svi trebali biti, odnosno stanje neprestane molitve i slavljenja Bogu. U duhovnom ratu protiv grijeha koji ovozemaljska Crkva vodi, Riječ Božja i molitva su glavno duhovno oružje. Zbor u tom pogledu predstavljaju slike militantne Crkve, na šta posebno ukazuju dva barjaka - ikone na visokim osovinama, rađene po uzoru na drevne vojničke barjake. Ove zastave ojačane su desnim i levim klirosima i izvode se u svečanim povorkama krsta kao zastave pobede borbene Crkve. U XVI-XVII vijeku. Ruski vojni pukovi dobili su imena po ikonama koje su bile prikazane na njihovim pukovskim barjacima-banerima. To su obično bile ikone hramskih praznika najvažnijih kremaljskih katedrala, na koje su se žalili trupama. U katedralnim arhijerejskim saborima ona je stalna, a u župnim crkvama - po potrebi, po dolasku biskupa, u središtu srednjeg dijela crkve nasuprot propovjedaonici nalazi se uzdignuta četvrtasta platforma, platforma za biskupa. Episkop se uzdiže k njemu u zakonskim slučajevima radi odlijevanja, radi vršenja određenog dijela bogosluženja. Ova platforma nosi naziv biskupske propovjedaonice, odežde, ili jednostavno mjesto, ormarić. Duhovni značaj ovog mjesta određen je prisustvom biskupa na njemu, koji oslikava prisustvo Sina Božjeg u tijelu među ljudima. U ovom slučaju, biskupska propovjedaonica svojim uzdizanjem označava visinu poniznosti Boga Riječi, uspon Gospoda Isusa Krista na vrh djela u ime spasenja čovječanstva. Da bi biskup sjedio na ovoj propovjedaonici, postavlja se sjedište-propovjedaonica u trenucima bogosluženja predviđenih Poveljom. Prezime u svakodnevnom životu prešlo je u ime čitavog vladičanskog amvona, tako da se odatle formirao pojam "katedrale" kao glavnog hrama regije datog episkopa, gdje njegova propovjedaonica stalno stoji u sredini crkva. Ovo mjesto je ukrašeno ćilimima, samo biskup ima pravo stajati i vršiti službe na njemu.

Iza odežde (arhijerejske propovjedaonice), u zapadnoj pjeni hrama, raspoređena su dvokrilna vrata ili kapije, koje iz srednjeg dijela hrama vode u predvorje. Ovo je glavni ulaz u crkvu. U antičko doba ove su kapije bile posebno ukrašene. U Ustavu se zbog svog sjaja nazivaju crvenim ili crkvom (Tipkon. Nastavak Uskršnje Jutrenje), budući da su glavni ulaz u srednji dio hrama - crkvu.

U Vizantiji su ih nazivali i kraljevskim iz razloga što su pravoslavni grčki kraljevi, pre nego što su ušli kroz ova vrata u hram, poput palate Nebeskog Kralja, skidali znake svog kraljevskog dostojanstva (krune, oružje), puštali čuvari i telohranitelji.

U starim pravoslavnim crkvama ove kapije su često bile ukrašene prekrasnim, polukružnim portalom na vrhu, koji se sastojao od nekoliko lukova i polustupova, sa izbočinama koje su išle od površine zida prema unutra, do samih vrata, kao da sužavaju ulaz. . Ovaj arhitektonski detalj kapije označava ulaz u Carstvo nebesko. Prema Spasiteljevoj riječi, vrata su uska i put koji vodi u (vječni) život () je uzak, a vjernici su pozvani da pronađu ovaj uski put i na uskim vratima uđu u Carstvo Božije. Izbočine portala osmišljene su tako da na to podsjećaju ljude koji ulaze u Hram, stvarajući utisak suženog ulaza i istovremeno označavajući one faze duhovnog savršenstva koje su neophodne za ispunjenje riječi Spasitelja.

Lukovi i svodovi središnjeg dijela hrama, koji svoj završetak nalaze u velikom središnjem potkupolnom prostoru, odgovaraju racionalizaciji, sferičnosti prostora Univerzuma, nebeskom svodu koji se pruža nad zemljom. Pošto je vidljivo nebo slika nevidljivog, duhovnog Neba, odnosno prostora nebeskog postojanja, tako i arhitektonske sfere srednjeg dela hrama koje streme prema gore oslikavaju prostor nebeskog postojanja i samu težnju. ljudskih duša od zemlje do visine ovog nebeskog života. Donji dio hrama, uglavnom pod, označava tlo. U arhitekturi pravoslavne crkve, nebo i zemlja nisu suprotstavljeni, već su, naprotiv, u bliskom jedinstvu. Ovdje se jasno pokazuje ispunjenje psalmistovog proročanstva: milost i istina susreću se, istina i mir poljubac; istina će izaći iz zemlje, a istina će doći sa neba ().

Po najdubljem značenju pravoslavne doktrine, Sunce Istine, Istinska Svetlost Gospoda Isusa Hrista je ono duhovno središte i vrh ka kome sve u Crkvi stremi. Stoga je od davnina bilo uobičajeno da se u središte unutrašnje površine centralne kupole hrama postavi lik Hrista Svemogućeg. Vrlo brzo, već u katakombama, ova slika poprima oblik doposljedne slike Hrista Spasitelja, koji desnom rukom blagosilja ljude, a lijevom drži Jevanđelje, obično otkrivenog u tekstu „Ja sam svjetlost svijet."

U postavljanju slikovnih kompozicija u središnjem dijelu hrama, kao iu ostalim dijelovima, nema šablona, ​​ali postoje određene kanonski prihvatljive varijante kompozicija. Jedna od mogućih opcija je sljedeća.

U središtu kupole prikazan je Hristos Svemogući. Ispod Njega, duž donjeg ruba sfere kupole, nalaze se serafimi (Božja sila). U bubnju kupole nalazi se osam arhanđela, nebeskih redova, pozvanih da čuvaju zemlju i narode; arhanđeli su obično prikazani znakovima koji izražavaju karakteristike njihove ličnosti i službe. Dakle, Majkl sa sobom ima vatreni mač, Gabrijel - granu raja, Uriel - vatru. U jedrima ispod kupole, koja nastaju prelazom četvorougaonih zidova središnjeg dela u okrugli bubanj kupole, smeštene su slike četiri jevanđelista sa tajanstvenim životinjama koje odgovaraju njihovom duhovnom karakteru: jevanđelist Jovan Bogoslov sa orlom prikazan je na sjeveroistočnom jedru. Nasuprot, dijagonalno, u jugozapadnom jedru je jevanđelist Luka sa teletom, na sjeverozapadnom jedru - jevanđelist Marko sa lavom, nasuprot, dijagonalno, na jugoistočnom jedru, evanđelist Matej sa stvorenjem u obliku čovjeka . Ovakvo postavljanje slika jevanđelista odgovara krstoobraznom kretanju zvijezde nad diskosima tokom euharistijskog kanona sa uzvikom "boli, plače, plače i glagola". Zatim, uz sjeverni i južni zid, od vrha do dna, nižu se nizovi slika apostola od sedamdeset i svetaca, svetaca i mučenika. Zidni murali obično ne dopiru do poda. Od poda do ivice slika, obično na ramenima osobe, nalaze se ploče na kojima nema svetih slika. U davna vremena na ovim panoima su bili prikazani ručnici ukrašeni ornamentima, što je davalo posebnu svečanost zidnim slikama, koje su, poput velikog svetišta, po drevnom običaju predstavljane ljudima na ukrašenim ručnicima. Ovi paneli imaju dvostruku namenu: prvo, postavljeni su tako da oni koji se mole u prisustvu velikog mnoštva ljudi i gomile ne bi izbrisali svete slike; drugo, paneli kao da ostavljaju mjesto u najnižem redu hramske zgrade za ljude, zemaljske, koji stoje u hramu, jer ljudi nose lik Božiji, iako pomračen grijehom. To odgovara i crkvenom običaju, po kojem se u crkvi kadi najprije svete ikone i zidne slike, a zatim i ljudi, koji nose lik Božiji, odnosno kao oživljene ikone.

Osim toga, sjeverni i južni zid mogu biti ispunjeni slikama događaja iz svete povijesti Starog i Novog zavjeta. Sa obe strane zapadnih ulaznih vrata u srednjem osvetniku hrama postavljene su slike „Hristos i grešnik“ i Strah Petra koji se davi.“ Iznad ovih kapija uobičajeno je postaviti sliku Posljednjeg suda, a iznad nje, ako prostor dozvoljava, sliku šestodnevnog stvaranja svijeta. U ovom slučaju, slike zapadnog zida predstavljaju početak i kraj zemaljske istorije čovječanstva. Na stubovima u sredini crkve postavljene su slike svetaca, mučenika, svetaca, najcjenjenijih u ovoj župi. Prostori između pojedinih slikovnih kompozicija ispunjeni su ornamentikom, koja uglavnom koristi slike biljnog svijeta ili slike koje odgovaraju sadržaju psalma 103, gdje je nacrtana slika drugog života, nabrajajući razna Božja stvorenja. Ornament može koristiti i elemente kao što su krstovi u krugu, romb i drugi geometrijski oblici, osmougaone zvijezde.

Osim centralne kupole, hram može imati još nekoliko kupola, koje sadrže slike Krsta, Majke Božje, Svevidećeg oka u trouglu i Duha Svetoga u obliku goluba. Uobičajeno je da se na mjestu gdje se nalazi kapela uredi kupola. Ako u hramu postoji jedan oltar, onda se u srednjem dijelu hrama pravi jedna kupola. Ako se u hramu pod jednim krovom, pored glavnog, centralnog, nalazi i nekoliko hramovnih bočnih kapela, onda se iznad srednjeg dijela svake od njih podiže kupola. Međutim, vanjske kupole na krovu nisu uvijek iu antici striktno odgovarale broju bočnih kapela. Dakle, na krovovima trobrodnih crkava često se nalazi pet kupola - na sliku Krista i četiri jevanđelista. Štaviše, tri od njih odgovaraju bočnim oltarima i stoga imaju otvoreni kupolasti prostor iznutra. A dvije kupole u zapadnom dijelu krova izdižu se samo iznad krova i sa unutrašnje strane hrama su prekrivene svodovima tavanice, odnosno nemaju podkupolne prostore. U kasnijim vremenima, od kraja 17. vijeka, na krovovima crkava se ponekad postavljalo mnogo kupola, bez obzira na broj kapela u hramu. U ovom slučaju jedino je uočeno da je centralna kupola imala otvoreni prostor ispod kupole.

Pored zapadnih, Crvenih vrata, pravoslavne crkve obično imaju još dva ulaza: na sjevernom i južnom zidu. Ovi bočni ulazi mogu značiti božansku i ljudsku prirodu u Isusu Kristu, kroz koju mi, takoreći, ulazimo u zajednicu s Bogom. Zajedno sa zapadnim kapijama, ova bočna vrata čine broj tri - u liku Presvetog Trojstva, koje nas vodi u život vječni, u Carstvo Nebesko, čija je slika hram.

U srednjem dijelu hrama, uz ostale ikone, smatra se obaveznim lik Golgote - veliki drveni krst sa likom raspetog Spasitelja, često izrađen u punoj veličini (u visini osobe ). Krst je napravljen osmokrakom sa natpisom na gornjoj kratkoj prečki "NCI" (Isus iz Nazareta, kralj Jevreja). Donji kraj križa učvršćen je u postolje koje izgleda kao kameni tobogan. Na prednjoj strani stalka prikazana je lobanja i kosti - Adamovi ostaci, oživljeni podvigom Krsta Spasitelja. Na desnoj ruci raspetog Spasitelja postavljena je Bogorodica u porastu, koja upire pogled ka Hristu, na njegovoj lijevoj ruci - lik Jovana Bogoslova. Pored svoje glavne svrhe, da ljudima prenese sliku podviga Sina Božjeg na krstu, ovakvo Raspeće sa onima koji će doći ima za cilj i da podseti kako je Gospod, pre svoje smrti na krstu, rekao je svojoj majci, pokazujući na Jovana Bogoslova:

Žena! Gle, Sina Tvoga, i obraćanje apostolu: Evo, Majka Tvoja (), i time dala Svoju Majku, Privijek Djevicu Mariju, cijelom čovječanstvu koje vjeruje u Boga.

Gledajući na takvo Raspeće, vernici treba da budu prožeti svešću da nisu samo deca Boga koji ih je stvorio, već, zahvaljujući Hristu, i deca Majke Božije, budući da se pričešćuju Tijelom i Krvlju Gospode, koji su stvoreni od čiste djevičanske krvi Djevice Marije, koja je rodila po tijelu Sina Božjega. Takvo raspeće, ili Golgota, za vrijeme Velikog posta postavljeno je usred crkve, okrenuto prema ulazu radi posebnog podsjećanja ljudi na stradanja Sina Božjeg na Krstu radi našeg spasenja.

Tamo gde u priprati nema odgovarajućih uslova, u središnjem delu hrama, obično na severnom zidu, postavlja se sto sa kanunom (kanonom) - četvorougaona mramorna ili metalna ploča sa mnogo odaja za sveće i malim raspelom. . Ovdje se služe pomen poginulim. Grčka riječ "kanon" u ovom slučaju znači predmet koji ima određeni oblik i veličinu. Kanon sa svijećama označava da vjera u Isusa Krista, koju propovijedaju Četvorojevanđelje, može sve preminule učiniti dionicima Božanske svjetlosti, svjetlosti vječnog života u Carstvu Nebeskom. U sredini srednjeg dela hrama uvek treba da bude govornica (ili nalaja) sa ikonom sveca ili praznika koji se slavi na određeni dan. Analoy - četverostrani sto (postolje) proširen nagore sa kosom pločom za praktičnost čitanja Jevanđelja, apostola dodijeljenog analognom, ili za pričvršćivanje na ikonu na analogiji. Upotrebljena prvenstveno u praktične svrhe, govornica ima značenje duhovne visine, uzvišenja, što odgovara onim svetim objektima koji se na nju oslanjaju. Kosa gornja daska, koja se uzdiže prema istoku, označava uspon duše ka Bogu kroz čitanje koje se izvodi iz analogije, odnosno ljubljenje Jevanđelja, krsta, ikone koja na njoj leži. Oni koji ulaze u hram obožavaju prvenstveno ikonu na govornici. Ako u crkvi nema ikone trenutno proslavljenog sveca (ili svetaca), onda se pretpostavlja da su sveci - ikonopisni likovi svetaca po mesecima ili pola meseca, koji se pamte svakog dana ovog perioda, postavljeni na jednu ikonu.

U crkvama bi trebalo da bude 12 ili 24 takve ikone - za celu godinu. Svaki hram takođe treba da ima male ikone svih Velikih praznika za njihov položaj na praznicima na ovoj centralnoj govornici. Analogi su postavljeni na amvonu za čitanje Jevanđelja od strane đakona tokom Liturgije. Tokom prazničnih svenoćnih bdenija čita se jevanđelje u sredini crkve. Ako se služba vrši sa đakonom, tada đakon u to vrijeme drži otvoreno jevanđelje pred sveštenikom ili episkopom. Ako sveštenik služi sam, onda čita Jevanđelje na govornici. Anala se koristi za sakrament ispovijedi. U ovom slučaju, Malo jevanđelje i krst se oslanjaju na njega. Kada se slavi sakrament vjenčanja, sveštenik tri puta kruži mlade oko govornice na kojoj leži jevanđelje i križ. Analoy se također koristi za mnoge druge usluge i zahtjeve. On nije obavezan sveti i tajanstveni predmet u hramu, ali su pogodnosti koje govornica pruža tokom bogosluženja toliko očigledne da je njena primena veoma široka, a skoro u svakom hramu postoji nekoliko govornica. Analogi se ukrašavaju odjećom i prekrivačima iste boje kao i odjeća sveštenstva na određeni praznik.

Trem

Obično je priprata odvojena od hrama zidom sa crvenom zapadnom kapijom u sredini. U drevnim ruskim crkvama vizantijskog stila često uopšte nije bilo predvorja. To je zbog činjenice da do trenutka kada je Rusija usvojila kršćanstvo u Crkvi više nisu postojala pravila katekumena i pokajnika, razdvojenih u najvećoj mjeri, sa svojim različitim stupnjevima. U to vrijeme u pravoslavnim zemljama ljudi su već kršteni u djetinjstvu, pa je krštenje odraslih stranaca bilo izuzetak, za koji nije bilo potrebe posebno graditi predvorje. Što se tiče ljudi pod pokajanjem, oni su neki dio službe stajali na zapadnom zidu hrama ili na tremu. U budućnosti su potrebe drugačije prirode ponovo navele da se vratimo izgradnji vestibula. Sam naziv "predvorje" odražava istorijsku okolnost kada su počeli da se pretvaraju, pričvršćuju, dodatno dodaju treći dio dvodijelnim drevnim crkvama u Rusiji. Vlastito ime ovog dijela je jelo, jer su se u davna vremena u njemu dogovarale poslastice za siromašne povodom praznika ili pomena mrtvih. U Vizantiji se ovaj dio nazivao i "Narfiks", odnosno mjesto za kažnjene. Sada skoro sve naše crkve, sa rijetkim izuzecima, imaju ovaj treći dio.

Narteks sada ima liturgijski prostor. U njemu, prema Ustavu, litije treba da se obavljaju na velikim večernjima, zadušnicama, jer se vezuju za prinošenje raznih proizvoda od strane vjernika, od kojih se svi ne smatraju mogućim za unošenje u hram. U priprati mnogih manastira obavlja se i niz pojedinih delova večernjih bogosluženja. U predvorju se ženi nakon 40 dana nakon porođaja daje molitva očišćenja, bez koje ona nema pravo ući u hram. U priprati se po pravilu nalazi crkvena kutija - mjesto za prodaju svijeća, prosfora, krstova, ikona i drugih crkvenih predmeta, upis krštenja, vjenčanja. U predvorju se nalaze ljudi koji su primili odgovarajuću epitimiju od ispovjednika, kao i ljudi koji se iz ovih ili onih razloga smatraju nedostojnim u ovom trenutku da uđu u srednji dio crkve. Stoga u naše dane trijem zadržava ne samo duhovno-simboličko, već i duhovno-praktično značenje.

Slikarstvo priprate sastoji se od zidnih slika na teme rajskog života praljudi i njihovog protjerivanja iz raja, kao i raznih ikona u narteksu.

Priprata je raspoređena ili cijelom širinom zapadnog zida hrama, ili, što se dešava češće, uže od njega, ili ispod zvonika, gdje je uz hram.

Ulaz u trijem sa ulice obično je uređen u obliku trijema - platforme ispred vrata, do koje vodi nekoliko stepenica. Trijem ima veliko dogmatsko značenje - kao slika tog duhovnog uzvišenja na kojem se nalazi Crkva usred okolnog svijeta, kao Carstvo koje nije od ovoga svijeta. Prolazeći svoju službu u svijetu, Crkva se istovremeno, po svojoj prirodi, bitno razlikuje od svijeta. Ovo znače stepenice koje podižu hram.

Ako se računa od ulaza, onda je trem prvo uzvišenje hrama. Soleja, gdje je nekolicina laika recitatori i pjevači, prikazujući militantnu Crkvu i anđeoska lica, drugo je uzvišenje. Prijestolje na kojem se u zajedništvu s Bogom vrši sakrament beskrvne žrtve je treće uzvišenje. Sva tri uzvišenja odgovaraju trima glavnim stadijumima duhovnog puta osobe ka Bogu: prvi je početak duhovnog života, sam ulazak u njega; drugi je podvig borbe protiv grijeha za spasenje duše u Bogu, koji traje cijeli život kršćanina; treći je večni život u Carstvu nebeskom u stalnoj zajednici sa Bogom.

Temple Rules

Svetost hrama zahteva poseban odnos poštovanja prema sebi. Apostol Pavle uči da na molitvenim sastancima „neka sve bude dobro i uredno“. U tu svrhu uspostavljene su sljedeće smjernice.

1. Da bi poseta hramu bila korisna, veoma je važno da se molitveno postavimo na put do njega. Moramo misliti da želimo da se pojavimo pred Nebeskim Kraljem, pred kojim milijarde Anđela i svetaca Božjih stoje sa strahopoštovanjem.
2. Gospod ne prijeti onima koji ga štuju, nego sve milosrdno poziva k sebi govoreći: „Dođite k meni svi koji se trudite i opterećeni, i ja ću vas odmoriti“ (). Smirenje, jačanje i prosvjetljenje duše je svrha pohađanja crkve.
3. U hram treba doći u čistoj i pristojnoj odjeći, kako to nalaže svetost mjesta. Žene bi trebale pokazati kršćansku skromnost i stidljivost i ne bi trebale nositi kratke ili otvorene haljine ili pantalone.

Prije ulaska u hram, žene treba da obrišu ruž sa usana kako ne bi ostavljale otiske prilikom ljubljenja ikona, zdjela i krsta.

Vidi: N. Antonov, sveštenik. Hram Božiji i crkvene službe.
Vidi Men Aleksandar, prot. pravoslavno bogosluženje. Sakrament, riječ i slika. - M., 1991.
Vidi: Bp. ... Hram Božiji je nebesko ostrvo na grešnoj zemlji.

Spisak korišćene literature

Priručnik duhovnika. U 7 knjiga. T. 4. - M.: Izdavačka kuća. Moskovska patrijaršija, 2001. - S. 7-84.
Vladika Aleksandar (Mileant). Hram Božiji - Nebesko ostrvo na zemlji grešnoj - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Božji zakon. - M.: Nova knjiga: Ark, 2001.

Arhitektura hramova ima veoma bogatu i dvosmislenu istoriju, koja, međutim, pokazuje da su upravo izgradnjom hramova počele i širile se sve arhitektonske inovacije, svi novi stilovi i trendovi, širom sveta. Veličanstveni vjerski objekti velikih civilizacija antičkog svijeta preživjeli su do danas. A bilo je i mnogo modernih primjera zadivljujuće arhitekture vjerskih objekata.

Hallgrimskirkja. Luteranska crkva u Rejkjaviku je četvrta najviša zgrada na Islandu. Crkvu je projektovao 1937. godine arhitekta Goodyoun Samuelson. Za izgradnju crkve bilo je potrebno 38 godina. Crkva se nalazi u centru Rejkjavika i vidljiva je iz bilo kog dela grada. Ona je postala jedna od glavnih atrakcija grada, a koristi se i kao osmatračnica.

Katedrala Las Lajas. Jedan od najposjećenijih hramova u Kolumbiji. Izgradnja hrama je završena 1948. godine. Neogotička katedrala izgrađena je direktno na 30-metarskom lučnom mostu koji povezuje dvije strane duboke klisure. O hramu se brinu dvije franjevačke zajednice, jedna kolumbijska i druga ekvadorska. Tako je katedrala Las Lajas postala garancija mira i zajednice između dva južnoamerička naroda.

Notre-Dame-du-Eau. Betonska hodočasnička crkva izgrađena 1950-55. u francuskom gradu Ronšanu. Arhitekt Le Corbusier, koji nije bio religiozan, pristao je da preuzme projekat pod uslovom da mu Katolička crkva da potpunu slobodu kreativnog izražavanja. U početku je nestandardna zgrada izazvala nasilne proteste lokalnih stanovnika koji su odbijali da opskrbe hram vodom i strujom, ali do sada su turisti koji dolaze da je vide postali jedan od glavnih izvora prihoda za Ronshanove.

Jubilarna crkva. Ili Crkva Milosrdnog Boga Oca je društveni centar u Rimu. Sagradio ga je arhitekta Richard Meier 1996-2003. godine s ciljem revitalizacije života stanovnika ovog područja. Hram je izgrađen od prefabrikovanog betona na trokutastoj lokaciji na rubu gradskog parka, okružen stambenim i javnim zgradama od 10 spratova sa oko 30.000 stanovnika.

Katedrala Sv. Vasilija. Pravoslavna crkva se nalazi na Crvenom trgu u Moskvi. Poznati spomenik ruske arhitekture i jedna od najpoznatijih znamenitosti u Rusiji. Sagrađena je 1555-1561 po nalogu Ivana Groznog u znak sjećanja na pobjedu nad Kazanskim kanatom. Prema legendi, arhitekte katedrale su oslijepljene naredbom Ivana Groznog, tako da više nisu mogli graditi sličan hram.

Sjedište u Borgunnu. Jedna od najstarijih sačuvanih okvirnih crkava nalazi se u Norveškoj. U konstrukciji Borgundske lamele nisu korišteni metalni dijelovi. A broj delova koji čine crkvu prelazi 2 hiljade. Čvrsti okvir podupirača sastavljen je na tlu, a zatim podignut u vertikalni položaj pomoću dugih motki. Stavkirka je izgrađena u Borgunu, pretpostavlja se 1150-80.

Katedrala je mala bazilika Preslavne Bogorodice. Ovo je najviša katolička katedrala u Latinskoj Americi. Visina mu je 114 m + 10 m krsta na vrhu. Oblik katedrale inspirisan je sovjetskim satelitima. Primarni dizajn katedrale predložio je Don Jaime Luis Coelho, a katedralu je projektirao arhitekt Jose Augusto Bellucci. Katedrala je sagrađena između jula 1959. i maja 1972. godine.

Crkva sv. George

Pećinska crkva, u potpunosti uklesana u stijenama, nalazi se u etiopskom gradu Lalibela. Objekat je krst 25 puta 25 metara i za isto toliko ide pod zemlju. Ovo čudo je stvoreno u 13. veku po nalogu kralja Lalibele, prema legendi, za 24 godine. Ukupno u Lalibeli postoji 11 hramova u potpunosti, uklesanih u stijene i povezanih tunelima.

Katedrala Gospe u Suzama. Katedrala u obliku betonskog šatora uzdiže se iznad italijanskog grada Sirakuze. Sredinom prošlog stoljeća na mjestu katedrale živio je stariji bračni par, koji je imao statuetu Bogorodice. Kada je statueta počela da "plače" ljudskim suzama, hodočasnici iz celog sveta pohrlili su u grad. U njenu čast izgrađena je ogromna katedrala, savršeno vidljiva sa bilo kojeg mjesta u gradu.

Kapela kadeta Akademije ratnog zrakoplovstva Sjedinjenih Država. Smješten u državi Kolorado na teritoriji vojnog kampa i baze za obuku ogranka pilotske akademije američkog ratnog zrakoplovstva. Monumentalni profil zgrade kapele čini sedamnaest redova čeličnih okvira, koji se završavaju vrhovima na visini od pedesetak metara. Zgrada je podeljena na tri nivoa, au salama se održavaju službe katoličke, protestantske i jevrejske denominacije.

Kapela od trnove krune

Drvena kapela se nalazi u Eureka Springsu, Arkanzas, SAD. Kapelu je sagradio 1980. godine arhitekta E. Fay Jones. Zgrada je svijetla i prostrana kapela sa ukupno 425 prozora.

Crkva Utjehe. Nalazi se u španskom gradu Cordoba. Još mladu crkvu projektovao je arhitektonski biro Vicens + Ramos prošle godine po svim pravilima strogih minimalističkih kanona. Jedino odstupanje od strogo bijele boje je zlatni zid umjesto oltara.

Arktička katedrala. Luteranska crkva u norveškom gradu Tromsou. Prema zamisli arhitekte, eksterijer zgrade, koji se sastoji od dvije spojene trouglaste strukture obložene aluminijskim pločama, trebao bi izazvati asocijaciju na santu leda.

Oslikana crkva u Arboru. Oslikani hramovi su najpoznatije arhitektonske znamenitosti Moldavije. Crkve su ukrašene freskama spolja i iznutra. Svaki od ovih hramova nalazi se na UNESCO-voj listi svjetske baštine.

Slana katedrala Zipaquira

Katedrala Zipaquira u Kolumbiji uklesana je u čvrst kamen od soli. Mračan tunel vodi do oltara. Visina katedrale je 23 m, kapacitet je preko 10 hiljada ljudi.Istorijski, ovo mjesto je bio rudnik koji su Indijanci koristili za dobijanje soli. Kada je nestala potreba za tim, na mjestu rudnika pojavio se hram.

Crkva sv. Josipa. Ukrajinska grkokatolička crkva Svetog Josipa u Čikagu izgrađena je 1956. godine. U svijetu je poznat po svojih 13 zlatnih kupola, koje simboliziraju 12 apostola i Isusa Krista.

Farmers' Chapel. Betonsku kapelu na rubu polja u blizini njemačkog grada Mechernich sagradili su lokalni farmeri u čast njihovog sveca zaštitnika Brudera Klausa.

Crkva Svete porodice. Crkva u Barseloni, građena privatnim donacijama od 1882. godine, poznati je projekat Antonija Gaudija. Neobičan izgled hrama učinio ga je jednom od glavnih atrakcija Barselone. Međutim, zbog složenosti izrade kamenih konstrukcija, katedrala neće biti završena do 2026. godine.

Crkva Paraportiani. Blistavo bijela crkva smještena na grčkom ostrvu Mikonos. Hram je sagrađen u 15-17 veku i sastoji se od pet zasebnih crkava: četiri crkve su izgrađene na zemlji, a peta je zasnovana na ove četiri.

Crkva Grundtvig. Luteranska crkva se nalazi u Kopenhagenu, Danska. Jedna je od najpoznatijih crkava u gradu i najrjeđi primjer vjerskog objekta izgrađenog u ekspresionističkom stilu. Na konkursu za nacrt buduće crkve 1913. godine pobedio je arhitekta Peder Klint. Gradnja je trajala od 1921. do 1926. godine.

Džamija u Tirani. Projekat za kulturni centar u Tirani, glavnom gradu Albanije, koji će uključivati ​​džamiju, Islamski kulturni centar i Muzej vjerskog sporazuma. Na međunarodnom konkursu za dizajn prošle godine je pobijedio danski arhitektonski biro BIG.

Miholjskog Zlatokupolnog manastira. Jedan od najstarijih manastira u Kijevu. Uključuje novoizgrađenu Zlatnu kupolu Svetog Mihovila, trpezariju sa crkvom Svetog Jovana Bogoslova i zvonik. Pretpostavlja se da je Mihajlovski katedrala bila prvi hram sa pozlaćenim vrhom, odakle potiče ova neobična tradicija u Rusiji.