Najnovije izdanje člana 14. Ustava Ruske Federacije glasi:

1. Ruska Federacija je sekularna država. Nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna.

2. Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka su pred zakonom.

Komentar na čl. 14 KRF

1. Definicija Rusije kao sekularne države znači: odsustvo legitimne crkvene vlasti nad državnim organima i građanima; nedostatak vršenja bilo koje državne funkcije od strane crkve i njenih hijerarha; nepostojanje obavezne religije za državne službenike; nepriznavanje od strane države pravnog značaja crkvenih akata, verskih pravila itd. kao izvori zakona koji za nekoga obavezuju; odbijanje države da finansira troškove bilo koje crkve i drugih pravila ove vrste. Definišući Rusiju kao sekularnu državu, Ustav na taj način utvrđuje ove odredbe. Istovremeno, pojam sekularne države uključuje i niz drugih njenih karakteristika, koje su direktno naznačene u nekoliko članova Ustava ili onih koji proizilaze iz ovih članova. Prije svega, to je uspostavljanje niza individualnih i kolektivnih prava, sloboda i odgovornosti čovjeka i građanina: (član 28), (2 dio, član 19), pripadnost vjerskim udruženjima (2 dio, član 14), (dio 5, član 13), (dio 2 člana 29) i (dio 2 člana 19), (dio 3 člana 29). Sekularna priroda demokratske države, u kojoj su osoba, njena prava i slobode, uključujući slobodu savjesti, najveća vrijednost koju država priznaje, poštuje i štiti, nije u suprotnosti s pravom građanina da vojnu službu zamijeni alternativnom. državna služba iz vjerskih razloga (dio 3, član 59).

Jedan od važnih uslova za sekularnu državu izražava Međunarodni pakt o građanskim i političkim pravima iz 1966. godine u čl. 18: “Niko ne smije biti podvrgnut bilo kakvoj prinudi koja ugrožava njegovu slobodu da ima ili usvoji vjeru ili uvjerenje po svom izboru.” Sama država ne smije nikoga podvrgnuti takvoj prinudi i nikome to ne smije dozvoliti.

Sekularni karakter je svojstven mnogim demokratskim pravnim državama (SAD, Njemačka, Italija, Poljska, itd.). Ponekad je to direktno izraženo, kao, na primjer, u čl. 2 francuskog ustava: "Francuska je... sekularna... Republika. Ona osigurava jednakost pred zakonom svim građanima, bez obzira na... vjeru. Poštuje sva uvjerenja." U Ustavu SAD-a, prvi amandman (1791.) kaže: “Kongres neće donijeti zakon kojim se uspostavlja bilo kakva religija ili zabranjuje slobodno ispovijedanje iste...” Turska je proglašena sekularnom državom (član 2. Ustava iz 1982.), gdje je većinsko stanovništvo su muslimani.

U nekim drugim državama, gde je, kao u Rusiji, sekularna priroda države kombinovana sa dominacijom jedne od veroispovesti među religioznim građanima, ustavi beleže obe ove okolnosti, ali državu ne nazivaju sekularnom. Španski ustav iz 1978. u čl. 16 jamči pojedincima i njihovim zajednicama slobodu ideologije, vjere i kultova bez ograničenja u njihovim manifestacijama, osim onih neophodnih za zakonom zaštićen javni red. Niko ne treba da se izjašnjava koje ideologije, vjere ili vjere se pridržava. Nijedna religija nije državna religija; javne vlasti uzimaju u obzir samo postojeće religije i održavaju odnose sa Katoličkom crkvom i drugim vjerskim zajednicama.

To se dešava iu nekim zemljama u kojima među stanovništvom dominiraju pravoslavni hrišćani. Dakle, grčki ustav, demokratski rješavajući pitanje slobode savjesti i ravnopravnosti vjeroispovijesti, istovremeno utvrđuje: „Dominantna religija u Grčkoj je vjera Istočne pravoslavne crkve Hristove“ (član 3). Slična odredba je sadržana u dijelu 3 čl. 13 Ustava Bugarske.

U nekim su zemljama na sličan način uspostavljene državne religije, kvantitativno preovlađujuće, ali ne ograničavajući vjerske slobode drugih vjera. To su, na primjer, Anglikanska crkva u Engleskoj, Prezbiterijanska crkva u Škotskoj, na čijem je čelu monarh Velike Britanije, Katolička crkva u Italiji, Evangelistička crkva u skandinavskim zemljama, Muslimanska crkva u Egiptu i Jevrejska crkva Crkva u Izraelu.

U nizu odluka Evropskog suda za ljudska prava ističe se da, ukoliko se poštuje ustavna ravnopravnost vjerskih građana i vjera, onda konstatacija kvantitativne prevage određene religije u Ustavu ove zemlje nije u suprotnosti sa ljudskim pravima i slobodama u ovo područje.

Postoje i države u kojima vlada državna religija. To su, na primjer, neke muslimanske zemlje (Iran, Saudijska Arabija itd.).

Ali čak i tamo gdje nijedna religija nema pravni status državne, zvanične ili čak tradicionalne, ponekad neka od postojećih crkava često pokazuje želju da sebi stvori dominantan pravni položaj na nacionalnom ili regionalnom nivou, koristeći stoljetnu tradiciju dijela stanovništva i poluzvanična podrška vlasti.

Italija može poslužiti kao primjer sekularne države koja je prevazišla takve poteškoće. Prema čl. 7. i 8. Ustava, država i Katolička crkva su nezavisne i suverene u svojim oblastima, a njihovi odnosi su regulisani Lateranskim sporazumima. Sve religije su jednake i slobodne, a nekatoličke denominacije imaju pravo da stvaraju svoje organizacije u skladu sa svojim statutima, bez suprotnosti sa pravnim poretkom Italije. Njihovi odnosi sa državom utvrđuju se zakonom na osnovu njenih sporazuma sa organima koji ih predstavljaju. Svako ima pravo na bogosluženje u bilo kom obliku, pojedinačno ili kolektivno, i da ga širi, izuzev rituala suprotnih dobrom moralu (član 19). Crkveni karakter, vjerski ili kultni ciljevi društva ili institucije ne mogu biti razlog za zakonska ograničenja ili fiskalna opterećenja njihovog stvaranja i djelovanja (čl. 20). U skladu sa ovim ustavnim odredbama u Italiji još 50-ih godina XX veka. Odbijene su tvrdnje dijela katoličkog svećenstva na preferencijalni položaj njihove crkve, zasnovane na činjenici da su 90 posto Italijana katolici. Ukinuta je i zabrana prozelitizma (regrutacije novih članova u crkvu nuđenjem materijalnih ili socijalnih beneficija, psihološkim pritiskom, prijetnjama itd.).

Dio 1 čl. 14 Ustava Ruske Federacije zabranjuje davanje bilo kojoj religiji karaktera državne ili obavezne religije. Očigledno, to znači i nedopustivost uspostavljanja restriktivnih ili ponižavajućih pravila za bilo koju religiju. Istorijsko iskustvo Rusije - u kojoj je, uz tradicije verske slobode i tolerancije, postojala i državna priroda pravoslavne vere, i nejednakost verskih uverenja i crkava, i progoni na verskoj osnovi (čak i hrišćanske sekte, staroverci , Molokane ili druge jeresi itd.) i ogromnog po obimu progon svih crkava, teror nad sveštenstvom i vernicima u vreme komunističkog „militantnog ateizma“, i korišćenje crkve i vere od strane vlasti u sopstvenim interesima itd. . - uvjerljivo dokazuje potrebu očuvanja i jačanja sekularnog karaktera države, slobode savjesti, ravnopravnosti vjera i crkava.

Ovaj problem zadržava svoj značaj i zbog toga što se ponekad u naše vrijeme pokušavaju suprotstaviti religije jedne protiv drugih, neke od njih staviti u neravnopravan položaj, suprotno Ustavu i zakonima Rusije. Takvi su, na primjer, bili protesti dijela pravoslavnog sveštenstva protiv činjenice da se u Moskvi, glavnom gradu svih naroda i svih vjernika svih vjera u Rusiji, na Poklonnoj brdu u spomen obilježju u čast svih građana naše zemlje koji su poginuli za svoju otadžbinu u Velikom otadžbinskom ratu, većina - nevjernici, uz pravoslavnu crkvu, izgrađene su i crkve drugih vjera. Drugi primjer su želje nekih arhijereja Ruske pravoslavne crkve (Moskovske patrijaršije), zasnovane na činjenici da je to Crkva „većine“. Ova tvrdnja sama po sebi teško da je tačna, jer većina ostaje nevernici, pa čak ni oni ljudi koji se tradicionalno smatraju pravoslavnim hrišćanima, sa crkvenog stanovišta, nisu uvek takvi, jer ne posećuju redovno bogosluženja, ne posećuju redovno bogosluženja. ispovedaju itd. a RPC (Moskovska patrijaršija - MP) nije jedina Ruska pravoslavna crkva u Rusiji, tu su i stranoverska, staroverska i niz drugih ruskih pravoslavnih crkava nezavisnih od MP. Štaviše, u demokratskom društvu i sekularnoj državi, većina je dužna da poštuje prava manjine, kao i individualna prava pojedinca. U tom smislu, svaka, uključujući vjersku, većina ima jednaka prava sa svakom manjinom i ne može tvrditi da je „ravnopravnija“ od drugih religija, denominacija, crkava.

Stoga su lideri niza drugih vjera u više navrata u štampi izjavljivali da, po njihovom mišljenju, najviši organi državne vlasti Ruske Federacije ne uzimaju uvijek u obzir prava i legitimne interese ovih vjera i ponašaju se kao da se Rusija je samo pravoslavna i samo slovenska zemlja, iako ni manje ni više od 20 posto njenog stanovništva nije slovensko, pa čak ni tradicionalno kršćansko.

Očigledno, sa sekularnom prirodom države, slobodom savjesti i vjere, jednakošću vjera i crkava, kao i sa pravom svakoga „da ispovijeda bilo koju vjeru ili ne ispovijeda nijednu“, da slobodno bira, ima i širi vjerske i druga vjerovanja (član 28), Pokušaji zaštite samo tradicionalnih masovnih religija od „strane vjerske ekspanzije” i prozelitizma nisu u potpunosti konzistentni, za što u sekularnoj državi jedva da postoje vjerske osnove.

Ponekad se u vezi s tim stvaraju pretpostavke da se djelovanjem nekih državnih organa u Rusiji i Ruske pravoslavne crkve (MP) očituje želja da se ova crkva preobrazi u državnu, što je jasno suprotno Ustavu. Nikakve klerikalne težnje nisu nespojive sa sekularnom prirodom države i ustavnim pravima čovjeka i građanina.

2. Proglašeno u dijelu 2 čl. 14 odvojenost vjerskih udruženja od države (bez pominjanja odvajanja škola od crkve i vjere) i jednakost ovih udruženja pred zakonom najvažniji su principi potpuno razvijene pravne demokratske sekularne države. Oni su također implementirani u mnogim drugim zemljama.

Odvajanje vjerskih udruženja od države ima veliki pravni značaj. Prije svega, riječ je o međusobnom nemiješanju u stvari vjerskih udruženja, s jedne strane, i države, njenih organa i službenika, s druge strane. Država je neutralna u području slobode vjerskih uvjerenja i uvjerenja. Ne miješa se u ostvarivanje slobode savjesti i vjeroispovijesti građana, u legitimno djelovanje crkve i drugih vjerskih udruženja i ne nameće im vršenje bilo koje svoje funkcije. Vjerska udruženja se ne miješaju u poslove vlasti, ne učestvuju u aktivnostima političkih stranaka, u izborima državnih organa i sl.

Ali određeni oblici interakcije među njima postoje. Država, u skladu sa zakonom, štiti pojedinačna i kolektivna prava i slobode vjernika i zakonito djelovanje njihovih udruženja. Ovi drugi imaju pravo da učestvuju u kulturnom i društvenom životu društva.

Ovi društveni odnosi, čak i pre donošenja Ustava Ruske Federacije 1993. godine, bili su regulisani prethodnim Ustavom i Zakonom o slobodi veroispovesti od 25. oktobra 1990. godine (Vedomosti RSFSR. 1990. N 21. čl. 240). ). Odvajanju verskih udruženja od sekularne države, po njima, protivrečilo je: organizovanje bogosluženja u državnim institucijama i državnim preduzećima, postavljanje u njih predmeta verskih simbola, državno finansiranje delatnosti verskih udruženja, učešće državnih službenika kao takvih (a ne kao privatnika, običnih vjernika) u vjerskim obredima, izgradnji hramova itd. o trošku državnih sredstava, pokušaji formiranja bilo kakvog odnosa prema vjeri ili nastavi vjerskih disciplina u javnim obrazovnim ustanovama. Konkretno, Savezni zakon od 31. jula 1995. „O osnovama javne službe” (SZ RF. 1995. N 31. čl. 2990) zabranjuje državnim službenicima da koriste svoj službeni položaj u interesu vjerskih udruženja za promoviranje stavova prema njima. U organima vlasti ne mogu se formirati strukture vjerskih udruženja. U nevladinim institucijama, preduzećima, školama itd. sve ovo je moguće.

Istim zakonom precizirana je ustavna odredba o ravnopravnosti vjerskih udruženja u sekularnoj državi pred zakonom. Nijedna religija, crkva ili drugo vjersko udruženje nema pravo da uživa bilo kakve prednosti ili da bude podložno bilo kakvim ograničenjima u odnosu na druge. Stoga se svaka manifestacija takvih tendencija smatrala nezakonitom.

Naknadni zakoni su unijeli niz izmjena kako bi se riješila ova pitanja. Savezni zakon od 26. septembra 1997. N 125-FZ “O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima” - podijeljena jednaka prava, prema dijelu 2 čl. 14. Ustava, vjere i vjerska udruženja u nejednake varijante: prvo, na tradicionalne i netradicionalne i, drugo, na vjerske organizacije koje imaju pravo pravnog lica, pravo da se bave izdavačkom i obrazovnom djelatnošću, da obavljaju međunarodne odnose vjerske prirode i još mnogo toga, te vjerske grupe koje nemaju ni ista prava koja pripadaju pripadnicima ovih grupa po Ustavu (član 29. itd.).

Konkretno, u čl. 5 navedenog Federalnog zakona N 125-FZ utvrđuje da vjerske organizacije, djelujući u skladu sa zakonodavstvom Ruske Federacije i njihovim statutima, imaju pravo osnivati ​​vlastite obrazovne ustanove. A u državnim i opštinskim obrazovnim ustanovama njihova uprava dobija pravo da, na zahtev roditelja (ili njihovih zamenika), uz saglasnost dece koja studiraju u ovim ustanovama, a u dogovoru sa nadležnim organom lokalne samouprave, decu veronauku predaju van okvir obrazovnog programa. Vjerske grupe nisu dobile ovo pravo.

Istovremeno, Zakon onemogućava stvaranje i djelovanje onih vjerskih udruženja koja nanose štetu zdravlju građana, podstiču ih na nezakonito odbijanje obavljanja dužnosti ili na nezakonite radnje. U tu svrhu uspostavljena je obavezna godišnja preregistracija vjerskih udruženja u trajanju od 15 godina nakon njihovog osnivanja; Za to vrijeme im je zabranjeno da se bave mnogim od gore navedenih aktivnosti. Ovakvo ograničavanje prava vjerskih udruženja koje u Rusiji nije dozvolio militantno-ateistički komunistički partijsko-državni režim i priznavanje onih organizacija koje je iz nekog razloga dozvolio ovaj režim, teško da odgovara ustavnim načelima čl. . 14 u demokratskom pravnom društvu i sekularnoj državi.

Ustavni sud je u više navrata razmatrao ove probleme, a razmatrao je samo žalbe građana i nekih vjerskih organizacija koje su nastale prije donošenja pomenutog Saveznog zakona iz 1997. godine N 125-FZ i nisu bile podvrgnute ograničenjima nametnutim njime, osim ako su mogli potvrđuju da su postojali najmanje 15 godina i sl., ali su im u skladu sa tim oduzeta mnoga prava koja su već imali, posebno u skladu sa Zakonom iz 1995. godine. 1999. godine radilo se o dvije podnesene tužbe. od strane Društva Jehovinih svedoka (Jaroslavlj) i "Hrišćanske crkve proslavljanja" (Abakan), a 2000. godine - "Nezavisne ruske oblasti Društva Isusovog" (IRROI). Ustavni sud je polazio od činjenice da je, na osnovu čl. 13. (4. dio), 14. (2. dio) i 19. (1. i 2. dio), kao i 55. (2. dio) Ustava, zakonodavac nije imao pravo da ovim organizacijama uskrati prava koja su već imale, jer je time narušena ravnopravnost i ograničena sloboda vjerovanja i djelovanja javnih (uključujući i vjerskih) udruženja. U Rezoluciji broj 16-P od 23. novembra 1999. godine, Ustavni sud je priznao osporene odredbe Zakona iz 1997. godine da nisu u suprotnosti sa Ustavom, jer ove odredbe, kada se primenjuju u odnosu na takve organizacije, znače da one uživaju prava pravnog lica u potpunosti. Pozivajući se na srodnu umjetnost. 13 (dio 4), 14, 15 (dio 4), 17, 19 (dio 1 i 2), 28, 30 (dio 1), 71, 76 - ali ne na čl. 29. (2., 3., 4., 5.), 50. (2. dio) itd. - Ustavni sud, na osnovu priznatog prava zakonodavca da uređuje građanskopravni status vjerskih udruženja, da im ovaj status ne dodjeljuje automatski, ne da se legalizuju sekte, krše ljudska prava i vrše nezakonita i krivična dela, kao i ometaju misionarske aktivnosti, uključujući i u vezi sa problemom prozelitizma.

Ustavnost ovih mjera protiv misionarstva i prozelitizma je vrlo upitna.

U Odluci od 13. aprila 2000. N 46-O (VKS. 2000. N 4. P. 58-64). Ustavni sud je priznao da odredbe Saveznog zakona iz 1997. godine N 125-FZ, na koje se žalio NRROI, ne krše prava NRROI, kao što proizilazi iz navedene Rezolucije iz 1999. godine. Ali sudija Ustavnog suda RH Ruska Federacija L.M. Žarkova je dala izdvojeno mišljenje na ovu Odluku iz 1999. godine, izvodeći, po našem mišljenju, uvjerljiv zaključak da su osporene odredbe Zakona iz 1997. godine diskriminatorne prirode, ograničavaju slobodu vjeroispovijesti, krše ustavna načela ravnopravnosti građana i vjerskih organizacija pred zakona, jednakih prava građana i proporcionalnosti ograničenja osnovnih prava i sloboda sa ustavno značajnim ciljevima i, samim tim, nisu u skladu sa Ustavom Ruske Federacije, njegovim čl. 14 (2. dio), 19. (1. i 2. dio), 28. i 55. (3. dio) itd. (VKS. 1999. N 6. str. 33-36).

Osim toga, predviđeno čl. 14. i 28. Ustava (vidi komentar na član 28.) pravo svakoga u sekularnoj državi da ispovijeda bilo koju vjeru ili da ne ispovijeda nijednu vjeru, da slobodno bira vjerska i druga uvjerenja, da ih ima i širi, itd. vezano za osnivanje u dijelu 4. čl. 29 Ustava Rusije pravo na slobodno posjedovanje, primanje, prenošenje, proizvodnju i širenje informacija na bilo koji zakonit način, u ovom slučaju o bilo kojoj religiji. Na kraju krajeva, postoji slobodan izbor između bilo kojeg vjerskog i nereligijskog uvjerenja, programa itd. nemoguće bez potpunih i besplatnih informacija o njima. Stoga ograničavanje ove slobode izaziva ozbiljne sumnje i prigovore, koji se, naravno, ne odnose na kriminalne pozive i radnje samo prikrivene u širenje određenih uvjerenja.

Krajem 20. - početkom 21. vijeka. Državna politika prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi (MP) i drugim crkvama počela se značajno mijenjati na bolje. Ukaz predsjednika Ruske Federacije od 14. marta 1996. „O mjerama za rehabilitaciju sveštenstva i vjernika koji su postali žrtve neopravdane represije“ ne samo da je osudio dugoročni teror koji je boljševički partijsko-državni režim pokrenuo protiv svih vjere. Rehabilitacija njenih žrtava, vraćanje njihovih prava i sloboda ubrzo su dopunjeni mjerama za vraćanje (tj. restituciju) crkvama, džamijama, sinagogama i drugim vjerskim ustanovama nepravedno oduzete imovine: hramova, parcela, drugih vrijednosti. , itd.

• Gore

Fraza da je Crkva odvojena od države u posljednje je vrijeme postala svojevrsna retorička svakodnevica, koja se koristi čim je riječ o učešću Crkve u javnom životu, čim se predstavnici crkve pojave u nekoj državnoj instituciji. Međutim, citiranje ovog vrha u današnjem sporu govori o nepoznavanju onoga što piše u Ustavu i “Zakonu o slobodi savjesti” - glavnom dokumentu koji opisuje postojanje vjere na teritoriji Ruske Federacije.

prvo, Izraz “Crkva odvojena od države” ne postoji u zakonu.

Dobro zapamćena rečenica o razdvajanju sačuvana je u glavama Ustava SSSR-a iz 1977. (član 52): „Crkva u SSSR-u je odvojena od države, a škola je odvojena od crkve.” Ako napravimo kratak izvod iz poglavlja „Zakona o slobodi savesti“ o odnosu Crkve i države, dobijamo sledeće:

— U Rusiji nijedna religija ne može biti obavezna

— Država se ne miješa u crkvene poslove i ne prenosi svoje funkcije državne vlasti na vjerske organizacije,

— Država sarađuje sa vjerskim organizacijama u oblasti očuvanja spomenika kulture i obrazovanja. U školama se mogu predavati vjerski predmeti kao izborni predmeti.

Glavna poteškoća u čitanju zakona leži u različitom razumijevanju riječi „država“ – s jedne strane, kao političkog sistema organizovanja društva, as druge, kao samog društva – cijele države u cjelini.

Drugim riječima, vjerske organizacije u Rusiji, prema zakonu, ne obavljaju funkcije državne vlasti, religija se ne nameće odozgo, već sarađuju s državom u pitanjima koja se tiču ​​društva. „Razdvajanje crkve od države znači podelu upravljačkih funkcija, a ne potpuno uklanjanje crkve iz javnog života“, rekao je danas protojerej Vsevolod Čaplin, predsednik Sinodalnog odeljenja Moskovske Patrijaršije za odnose crkve i društva. na okruglom stolu održanom u okviru rada Centra za konzervativna istraživanja Sociološkog fakulteta Moskovskog državnog univerziteta.

Pozivamo čitatelja da se upozna sa nekoliko važnih tekstova koji sveobuhvatno pokrivaju ovaj problem:

Odvajanje države od Crkve ne bi trebalo da je isključi iz nacionalne izgradnje

protojerej Vsevolod Čaplin

U Rusiji je ponovo oživela diskusija na temu filozofije i principa crkveno-državnih odnosa. Ovo je dijelom zbog potrebe da se regulišu zakonodavni i praktični temelji partnerstva između vlasti, društva i vjerskih udruženja – partnerstva za kojim je potreba sve veća. Djelomično – a ne u manjoj mjeri – stalna borba uvjerenja povezana s potragom za novom nacionalnom ideologijom. Možda su u centru rasprave bila različita tumačenja principa odvojenosti Crkve od države, sadržanih u ruskom ustavu. Pokušajmo razumjeti postojeća mišljenja o ovom pitanju.

Samo po sebi, malo je vjerovatno da će itko ozbiljno osporiti legitimnost i ispravnost principa odvojenosti Crkve od sekularne države. Opasnost od „klerikalizacije države” danas, iako više iluzorna nego stvarna, ne može se ne doživljavati kao prijetnja uspostavljenom poretku stvari u Rusiji i svijetu, koji generalno zadovoljava interese i vjernika i onih koji ne vjeruju. Pokušaj da se silom svjetovne vlasti nametne vjera ljudima, da se crkvi dodijele čisto državne funkcije, može imati izuzetno negativne posljedice za pojedinca, za državu i samo crkveno tijelo, o čemu uvjerljivo svjedoči ruska povijest 18.-19. vijeka, te iskustva nekih stranih zemalja, posebno onih koje imaju islamski oblik vladavine. To dobro razumije apsolutna većina vjernika – pravoslavaca i muslimana, a da ne spominjemo Jevreje, budiste, katolike i protestante. Izuzetak su samo marginalne grupe, za koje su pozivi na nacionalizaciju religije više sredstvo za sticanje skandalozne političke slave nego određivanje stvarnog zadatka.

Istovremeno, znatan broj zvaničnika, naučnika sovjetske škole (koje, inače, poštujem više od ostalih „novih religioznih učenjaka”), kao i liberalnih intelektualaca, tumači odvajanje Crkve od države. kao potreba da se to zadrži u zidovima crkava – pa, možda i dalje u privatnom i porodičnom životu. Često nam govore da je prisustvo dobrovoljne nastave vjeronauke u srednjim školama kršenje Ustava, prisustvo svećenika u vojsci izvor masovnih međureligijskih sukoba, nastava teologije na sekularnim univerzitetima je odmak od „vjerske neutralnost” države, te budžetsko finansiranje obrazovnih i socijalnih programa vjerskih organizacija – gotovo podrivanje društvenog poretka.

U odbranu ovog stava navode se argumenti kako iz sovjetske prošlosti, tako i iz iskustva nekih zemalja, prije svega Francuske i Sjedinjenih Država. Pritom, međutim, zaboravljaju da većina zemalja u Evropi i svijetu živi po potpuno drugačijim zakonima. Nemojmo uzimati primjere Izraela i, kasnije, muslimanskih monarhija ili republika, gdje je politički sistem zasnovan na vjerskim principima. Ostavimo po strani zemlje kao što su Engleska, Švedska, Grčka, gdje postoji državna ili “zvanična” religija. Uzmimo Njemačku, Austriju ili Italiju - primjere čisto sekularnih država tipičnih za Evropu, gdje je religija odvojena od sekularne vlasti, ali gdje se ta moć ipak radije oslanja na javne resurse Crkve, aktivno sarađuje s njom, umjesto da se distancira od toga. I na marginama napomenimo da tamošnji model sve više usvajaju Centralna i Istočna Evropa, uključujući i zemlje ZND.

Za vlade i građane navedenih zemalja odvajanje Crkve od države uopće ne znači izmještanje vjerskih organizacija iz aktivnog javnog života. Štaviše, tu ne postoje vještačke barijere za rad teoloških fakulteta na najvećim državnim univerzitetima, za nastavu vjeronauka u sekularnoj školi (naravno, po slobodnom izboru studenata), za održavanje impresivnog kadra vojske i ambasade. kapelane, za emitovanje nedjeljnih bogosluženja na nacionalnim televizijskim kanalima i, konačno, za najaktivniju državnu podršku dobrotvornim, naučnim, pa i vanjskopolitičkim inicijativama vjerskih organizacija. Sve se to, inače, radi o trošku državnog budžeta - bilo kroz crkvenu taksu ili putem direktnog finansiranja. Inače, ja lično smatram da u ekonomski oslabljenoj Rusiji još nije došlo vrijeme za masovno izdvajanje državnih sredstava vjerskim zajednicama. Ali zašto se niko nije zamislio nad jednostavnim pitanjem: ako se budžetski novac kao rijeka slijeva u sportske, kulturne i medijske organizacije, koje su također kao da su odvojene od države, zašto onda vjerske organizacije ne mogu ni spomenuti taj novac? Na kraju krajeva, ne traže misionarski rad ili plate svećenika, već uglavnom za poslove od nacionalnog značaja - za društveni, kulturni i obrazovni rad, za obnovu arhitektonskih spomenika. Osim toga, uz svo razumijevanje slabosti finansijske discipline u modernim ruskim vjerskim udruženjima, usudio bih se sugerirati da sredstva koja su im data i dalje u većoj mjeri stižu do običnih ljudi nego novac drugih fondacija i javnih udruženja koji se izdvaja iz budžeta. za vrlo specifične projekte.

Evropa cijeni princip odvojenosti Crkve i države ništa manje od nas. Štaviše, tamo je sasvim jasno shvaćeno: verske zajednice ne bi trebale da se mešaju u vršenje sekularne vlasti. Da, mogu pozvati svoje članove da podrže ili ne podrže bilo koji politički program, da djeluju na ovaj ili onaj način u parlamentu, vladi, političkim strankama. Ali stvarno vršenje vlasti nije posao Crkve. To je počelo da se ostvaruje čak iu zemljama sa državnom religijom, gde se rukovodstva, na primer, luteranskih crkava sada i sama odriču civilne registracije i prava na raspodelu budžetskih sredstava koja nisu vezana za crkvene aktivnosti. Proces „denacionalizacije“ religije je zaista u toku. Međutim, nikome u Njemačkoj, čak ni u noćnoj mori, ne bi sanjalo da zemlji nametne sovjetski model odnosa države i crkve, francusku ideologiju laicita (naglašen sekularizam, antiklerikalizam) ili američku “privatizaciju” religije. Usput, hajde da se preselimo u inostranstvo. Tamo se, za razliku od Evrope, već nekoliko godina zapaža suprotan trend. Promjenjivi demografski sastav stanovništva SAD-a koji nije naklonjen bijelim kršćanima sve više tjera političare da govore o potrebi državne podrške religiji (ali ne samo kršćanskoj). Mnogo prije dolaska Georgea W. Busha, Predstavnički dom američkog Kongresa odobrio je nacrt zakona kojim se dozvoljava da se sredstva iz federalnog budžeta direktno dodjeljuju crkvama za njihov socijalni rad (već su dodijeljena indirektno). Na lokalnom nivou ova praksa postoji već duže vrijeme. Novi predsednik će značajno proširiti delokrug svoje primene. Ne zaboravimo i to da su vojni kapelani i kapelani ambasada oduvijek postojali u Americi, a ne trebamo ni spominjati razmjere vanjskopolitičke podrške Washingtona protestantskom misionarskom radu.

Ukratko, svaka odgovorna država, osim možda histerično antiklerikalne Francuske i posljednjih bastiona marksizma, pokušava razviti punopravno partnerstvo s vodećim vjerskim zajednicama, čak i ako čvrsto stoji na principu razdvajanja religije i sekularnog moć. Čudno je da pristalice očuvanja rudimenata sovjetske teorije i prakse odnosa države i crkve u Rusiji ne žele da primjećuju ovu realnost. U glavama ovih ljudi, na primjer, još je živa lenjinistička norma o odvojenosti škole od Crkve, koja, na sreću, ne postoji u sadašnjem zakonodavstvu. Na podsvjesnom nivou, vjerske zajednice smatraju kolektivnim neprijateljem, čiji utjecaj mora biti ograničen, podstičući unutar- i međukonfesionalne kontradikcije, ne dopuštajući religiju u bilo koje nove oblasti javnog života, bilo da se radi o obrazovanju mladih, pastirstvu. za vojno osoblje ili međuetnički mir. Glavna briga ovih brojki je „šta god da se dogodi“. U zemlji u kojoj postoji samo jedna prilično velika vjerska manjina - 12-15 miliona muslimana - plaše narod međureligijskim sukobima koji će navodno nastati ako se, na primjer, pravoslavna teologija pusti na sekularni univerzitet. Ovi ljudi su potpuno ravnodušni prema činjenici da su u Jermeniji i Moldaviji - zemljama koje nisu mnogo manje "multikonfesionalne" od Rusije - odavno otvoreni punopravni teološki fakulteti vodećih državnih univerziteta, a da nisu uslijedile Vartolomejske noći. Neoateisti ne dopuštaju (ili se plaše) ideju da u Rusiji pravoslavni hrišćani, muslimani, budisti, Jevreji, katolici, pa čak i značajan dio protestanata mogu pronaći modus vivendi koji im omogućava da budu prisutni u višim i srednjim škole, nauka, kultura, nacionalni mediji.

Međutim, beskorisno je dalje raspravljati. Tok javne rasprave pokazuje da su stavovi o odnosima crkve i države značajno podijeljeni. Vjerski preporod ne izaziva nikakav “narodni protest”. Međutim, mali, ali utjecajni dio društva zauzeo je stav oštrog protivljenja razvoju partnerstva Crkve i države i jačanju mjesta vjere u životu zemlje. Sudarila su se dva modela, dva ideala: s jedne strane izgradnja moćne „tampon zone“ između države i Crkve, s druge, njihova bliska interakcija zarad sadašnjosti i budućnosti zemlje. Vjerovatno je nemoguće uvjeriti svoje protivnike, iako sam to više puta pokušavao. Stoga ću pokušati analizirati njihove motive.

Prvo, sovjetska škola vjeronauke, koja ima neosporna dostignuća, nikada nije bila u stanju da prevaziđe ateističke stereotipe, da se obogati i obnovi kroz dijalog sa drugim svjetonazorima. Vrijeme ističe, utjecaj ostaje samo u nekim hodnicima starog aparata, što znači da se promjene u društvu doživljavaju kao opasne i nepoželjne. Drugo, liberalna inteligencija, koja je bila lider javnog mnjenja kasnih 80-ih i ranih 90-ih, danas nije takva i užasno je kompleksna po tom pitanju. Ovom društvenom sloju Crkva je bila potrebna samo kao suputnik, poslušno slijedeći na tragu njenih ideoloških konstrukcija. Kada je imala svoju poziciju i svoj uticaj na umove, pretvorila se u neprijatelja, čiju ulogu treba ograničiti na sve moguće načine. Tako je nastalo “novo bezbožništvo”. Konačno, treće, i to je najvažnije, u Rusiji nije bilo moguće formirati nacionalnu ideju ni na osnovu vrijednosti privatnog života („ideologema lokalnog razvoja“ Satarovljevog tima) niti na osnovu osnovu prioriteta samodovoljnog tržišta („ekonomicentrizam“ Grefove doktrine). Društvo traži više i „uzbudljivije“ ciljeve, tražeći smisao i individualnog i kolektivnog postojanja. Ne mogavši ​​da popune ideološki vakuum, domaći mislioci ne vide ništa bolje od očuvanja tog vakuuma do boljih vremena. Istovremeno, „čišćenje stranice“ od svega neshvatljivog i neproračunatog.

Crkva i druge tradicionalne religije imaju odgovor na mnoga pitanja s kojima se još uvijek suočavaju zemlja i narod. Usudio bih se reći da ovaj odgovor očekuju milioni građana zemlje koji su i dalje u ideološkoj konfuziji. Vlasti ne treba da nameću ljudima versku i moralnu propoved. Ali to ipak ne bi trebalo spriječiti Ruse da to čuju. Inače, jedini osjećaj koji ujedinjuje građane biće mržnja prema Kavkazacima, Jevrejima, Americi, Evropi, a ponekad i samoj vlasti. Po mom mišljenju, postoji samo jedna alternativa: obnovljena posvećenost etičkim vrijednostima pravoslavlja, islama i drugih tradicionalnih religija, kao i razuman, otvoreni humanizam, makar i agnostički.

Ne treba se bojati ultrakonzervativnog religijskog radikalizma, čiji se neofitski fitilj postepeno gasi. Inače, jaka je upravo tamo gdje nema prostora za istinski vjerski preporod, spajajući vjernost tradiciji i otvorenost prema novom, patriotizam i dijalog sa svijetom. Ovom preporodu, a samim tim i preporodu Rusije, treba pomoći. Za to nije potrebno da se Crkva i vlast stapaju u burnom zagrljaju. Samo treba da rade zajedničku stvar, da rade zajedno za dobro ljudi - pravoslavnih i nepravoslavnih, vjernika i nevjernika.

Dobro vaspitan i necrkveni

Mihail Tarusin, sociolog, politikolog, publicista. Šef odjela za društvena istraživanja Instituta za javni dizajn.

U članu 14. Ustava Ruske Federacije u stavu 1. piše da je „Ruska Federacija sekularna država. Nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna.” Stav 2 dodaje: “Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka su pred zakonom.” Čini se intuitivnim, ali bih ipak želio više jasnoće.

Počnimo s definicijom "sekularnog". U Ušakovljevom rječniku, riječ je definirana u dva značenja: kao "dobro obrazovan" i kao "necrkveni". Vjerovatno nam je potrebna druga definicija. Veliki pravni rečnik (LJD) definiše „sekularnu državu“ kao „razdvajanje crkve od države, razgraničenje sfera njihovog delovanja“. Sa svoje strane, enciklopedijski rečnik „Ustavno pravo Rusije” definiše sekularnu državu kao: „država u kojoj nema službene, državne religije i veroispovesti nije priznata kao obavezna ili poželjna”. Istovremeno, Zakon Ruske Federacije „O slobodi savesti“ od 19. septembra 1997. godine, u svojoj preambuli, priznaje „posebnu ulogu pravoslavlja u istoriji Rusije, u formiranju i razvoju njene duhovnosti i kulture“. .”

Po našem mišljenju, tu ima dosta toga nejasnog. Ustav negira vjeru kao državnu ili obaveznu vjeru, ali ništa ne govori o preferenciji jedne vjere u odnosu na druge. Čini se da Ustavni zakon dodaje negiranje preferencije bilo koje religije. Zakon „O slobodi govora“ govori o posebnoj ulozi pravoslavlja, dok tvrdi da je Rusija stekla duhovnost upravo zahvaljujući pravoslavlju (!). Postoji jasna preferencija pravoslavlja, negirano ustavnim zakonom, ali nije direktno negirano Ustavom. Paradoks.

Osim toga, BLS tumači sekularnu državu kao značenje u isto vrijeme odjelu Crkve od države i razgraničenje oblasti njihove delatnosti. Slažem se, razgraničenje sfera moguće je samo zajedničkim aktivnostima, kada su strane ujedinjene zajednički cilj. Razdvajanje uopšte ne podrazumijeva ništa zajedničko - razvod i djevojačko prezime.

Zašto ima toliko neizvjesnosti u cijeloj ovoj temi? Po našem mišljenju, za ovo je potrebno da se vratimo malo unazad, u našu ili svetlu ili prokletu prošlost.

Suprotno uvriježenom mišljenju, sovjetska država se nije deklarirala kao ateistička. Ustav SSSR-a iz 1977. godine, član 52, kaže: „Građanima SSSR-a je zagarantovana sloboda savesti, odnosno pravo da ispovedaju bilo koju veru ili da ne ispovedaju nijednu, da praktikuju versko bogosluženje ili provode ateističku propagandu. Zabranjeno je izazivanje neprijateljstva i mržnje u vezi sa vjerskim uvjerenjima. Crkva u SSSR-u odvojena je od države, a škola od crkve.”

Usput, obratite pažnju - pravoslavna crkva je ovdje jasno istaknuta kao glavni predmet razdvajanja. Vrijeme je da razmislimo da džamija, pagoda, bogomolja i sotonistički hram nisu odvojeni od države.

Naravno, u ovom članku postoji namjerna lukavost - teško da je moguće izjednačiti mogućnosti “praktikovanja vjere” i “provođenja antireligijske propagande”. Ali generalno, članak izgleda prilično pristojno. Gdje je onda državni ateizam? Ispostavilo se da je duboko skriveno. Ustav SSSR-a iz 1977. ne govori ništa o državnom ateizmu, ali član 6 kaže da je „vodeća i vodeća snaga sovjetskog društva, srž njegovog političkog sistema, državnih i javnih organizacija Komunistička partija Sovjetskog Saveza. KPSU postoji za narod i služi narodu."

Zauzvrat, u Povelji KPSS (sa dodacima XXVI kongresa KPSS), u odeljku „Članovi KPSS, njihove dužnosti i prava“, u stavu d) stoji da je član partije dužan: „povesti odlučnu borbu protiv svih manifestacija buržoaske ideologije, protiv ostataka privatne psihologije, vjerskih predrasuda i drugih ostataka prošlosti. U Programu KPSS od 31.10. 1961, u odeljku „U oblasti vaspitanja komunističke svesti“, stav e) takođe kaže da: „Partija koristi sredstva ideološkog uticaja da obrazuje ljude u duhu naučno-materijalističkog pogleda na svet, da prevaziđe verske predrasude, bez vrijeđanje osjećaja vjernika. Potrebno je sistematski voditi široku naučnu i ateističku propagandu, strpljivo objašnjavati nedosljednost vjerskih uvjerenja koja su nastala u prošlosti jer su ljudi bili tlačeni elementarnim silama prirode i društvenim ugnjetavanjem, zbog nepoznavanja pravih uzroka prirodnih i društvenih pojava. . U ovom slučaju treba se osloniti na dostignuća moderne nauke, koja sve potpunije otkriva sliku sveta, povećava moć čoveka nad prirodom i ne ostavlja prostora za fantastične izmišljotine religije o natprirodnim silama.

Volim ovo. Sama država je očito sekularna, ali budući da je vođa društva i državnih organizacija KPSS, koja ideološki ispovijeda ateizam, država koristi i svoje ustavno pravo na ateističku propagandu.

Upravo zbog toga je država odvojila Crkvu od sebe kako bi uvjerila društvo da napusti vjerske predrasude i ostatke prošlosti. Činilo se da kaže - ovo je nepotrebno, ovo nam ne treba, zato smo to otrgnuli od sebe, jer želimo da ga se riješimo iz naših života. U ovom kontekstu, značenje odvajanja je jasno i dosljedno.

Ali vratimo se novoj Rusiji. Koja se deklarira kao sekularna država, ali u isto vrijeme izričito pojašnjava u članu 13, stav 2 da: “Nijedna ideologija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna.” Drugim riječima, ne treba nam nikakva “sila za vođenje i usmjeravanje”. U redu. Ali zašto su onda slijepo izvlačili odredbu o odvajanju vjerskih organizacija od države iz sovjetskog ustava? Boljševicima je to bilo potrebno da bi vodili sistematsku ateističku propagandu i istovremeno sistematski uništavali Crkvu kao takvu. Sadašnja vlast ne namjerava učiniti ni jedno ni drugo.

Zašto onda razdvajati?

Bilo bi logičnije da se ustavno izjasnimo saradnja države i vjerskih organizacija u podjeli sfera djelovanja. Što se, inače, spominje u Velikom pravnom rječniku.

Na primjer, nedavno usvojeni Program stranke Jedinstvena Rusija kaže sljedeće: „Tradicionalne religije su čuvari mudrosti i iskustva generacija neophodnih za razumijevanje i rješavanje aktuelnih društvenih problema. Polazimo od takvog shvaćanja sekularne države, što znači organizacionu i funkcionalnu distinkciju između države i vjerskih organizacija, a okretanje vjeri je dobrovoljno. Istovremeno, uvjereni smo da društvo treba imati priliku čuti glas tradicionalnih vjera.”

One. ne govori direktno o razdvajanju, već o razgraničenje funkcija- primjer dostojan zakonodavne imitacije.

Konačno, treba shvatiti da koncept sekularni ne znači odvajanje ili otuđenje od koncepta vjerski y. Ja sam, na primjer, svjetovna osoba, ne u smislu da sam dobro obrazovan, nego u smislu da ne služim u crkvi, a ne sveštenik ili monah. Ali ja sebe smatram pravoslavcem. Predsjednik je sekularni čovjek. Ali i on je pravoslavac, kršten je svojom voljom sa 23 godine i sada živi crkvenim životom, tj. učestvuje u sakramentima ispovijedi i pričešća. Da li je premijer sekularna osoba? Da. pravoslavni? Svakako. Značajan dio modernog ruskog društva je sekularan. I pravoslavni u isto vreme.

Može se prigovoriti da koncept odvojenosti znači nemiješanje države u poslove Crkve i obrnuto. Ali zašto je onda tolika čast za vjerske organizacije? Zašto Ustav ne predviđa izdvajanje iz države dobrovoljnog društva vatrogasaca i uopšte svih javnih organizacija (tzv. NVO)?

A onda, jedan od glavnih zadataka institucija civilnog društva je upravo da kontrolišu državu, u licu vlasti na različitim nivoima, kako ne bi bili previše nestašni. A zadatak vjerskih organizacija je da nepristrano kažu vlastima ako počnu vladati ne po svojoj savjesti. Zauzvrat, država je dužna da se umiješa u poslove vjerske organizacije ako ona nadmaši samu sebe u smislu totalitarizma. Tako da je teško govoriti o međusobnom nemiješanju.

Zašto onda država, pošto je sekularna, ne može biti pravoslavna? Ne vidim nikakve prepreke za ovo. Ako sama u svom zakonu kaže da je pravoslavlje odigralo posebnu ulogu u formiranju i razvoju duhovnosti i kulture Rusije. Štaviše, ako je pravoslavlje odigralo ovu ulogu historijski, a onda je gotovo čitavo prošlo stoljeće stranka koja je vodila državu uništavala samo pravoslavlje i plodove svog rada, zar nije logično ponovo se obratiti Crkvi? Sa molbom da se pomogne mladoj državi u razvoju duhovnosti i kulture mlade Rusije, koja, po svemu sudeći, nema neke posebno plodne ideje u tom pogledu. I, naprotiv, što Crkva ima, uzimajući u obzir vekovno iskustvo ruskog pravoslavlja, veliko duhovno nasleđe patrističke tradicije, duhovnu kulturu narodnih tradicija.

Štaviše, stanje modernog ruskog društva iz perspektive kulturnog i duhovnog zdravlja dugo je zahtijevalo brzu intervenciju. I, naravno, potrebno je početi s moralnim vodstvom mladih duša.

Ovdje, inače, postoji jedna suptilna tačka. Nije uzalud u sovjetskom ustavu čudno pojašnjenje: „Crkva u SSSR-u je odvojena od države i škola - od crkve" Zašto je bilo potrebno dodati ovo „škola iz crkve“? Nije li u sovjetskoj zemlji sve bilo u državnom vlasništvu? Da, ali boljševici su savršeno dobro shvatili da izgradnja novog svijeta mora početi obrazovanjem nove osobe; škola je za njih bila jedna od najvažnijih komponenti komunističke izgradnje. Stoga je najstrašnija bila sama pomisao na prodor omražene Crkve tamo. Otuda i dodatak.

Dakle. Ali zašto onda danas postoje brojne histerije oko uvođenja vjerskih disciplina u škole? Ili još uvijek nastavljamo da gradimo “svijetli svijet komunizma”? Očigledno nije.

I sami argumenti više govore o njihovim eksponentima kao legalistima nego kao ateistima. Glavni se odnosi na činjenicu da su škole državne institucije, te da su odvojene od crkve. A onda je učenje o osnovama religije u njima kršenje Ustava Ruske Federacije. Ali škole danas u zemlji su opštinske institucije, a opštine pripadaju strukturama lokalne uprave, koje se de jure ne mogu smatrati dijelom državnog sistema.

Ako uzmemo medijski prostor koji danas, svojevoljno ili nesvjesno, striktno slijedi upute stručnjaka iz Langleya o dezintegraciji ruskog društva, onda to svakako nije državna institucija. To znači da može biti pod direktnim starateljstvom Crkve, a ja ne znam za nijednu drugu zajednicu danas kojoj bi to bilo potrebno.

Konačno, institucije civilnog društva, iako su dobile mudrog vođu u liku Javne komore Ruske Federacije i njenih regionalnih klonova, ne pokazuju odgovarajući entuzijazam za ovo imenovanje. S druge strane, primjetan razvoj društvenih inicijativa Crkve upravo znači i pravo formiranje ovog građanskog društva, na bazi milosrđa i suosjećanja poznatog našem mentalitetu.

Konačno, potrebno je stvoriti atmosferu moralnog stanja u cijelom javnom prostoru, kada čovjekovo djelovanje ne pokreće korist i korist, već stid i savjest.

Jednostavna zapažanja pokazuju da smo danas previše zaneseni kvaziideologijom ekonomizma. Planovi koje pravite za budućnost su ružičasti i obećavajući, ali iz nekog razloga ne možete napraviti prvi korak. Napravite prvi očigledan iskorak, zavrtite zamajac kreativnog pokreta. Zašto je ovo? I zato, kada treba da uradite nešto fizičko pokret, potrebno je, prije svega, primijeniti moral napor.

Kako se može stvoriti ovaj napor? Za to je potrebno moralno iskustvo. Zato je neophodna zajednica države i Crkve. Da bi nacionalno tijelo imalo moralnu snagu. Nemamo drugog učitelja i nikada nećemo imati drugog osim pravoslavne vjere i majke Ruske pravoslavne crkve. A ako se naša država, pored ekonomskih stručnjaka, naoruža takvim pomoćnikom, vidjet ćete da će sadašnji ružičasti planovi izgledati kao sitnica u poređenju sa novootvorenim perspektivama.

FEDERALNI ZAKON O SLOBODI SAVJESTI I VERSKIM UDRUŽENJAMA

Član 4. Državna i vjerska udruženja

1. Ruska Federacija je sekularna država. Nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna. Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka su pred zakonom.
2. U skladu sa ustavnim načelom odvojenosti vjerskih udruženja od države, država:
ne miješa se u utvrđivanje stava građanina prema vjeri i vjerskoj pripadnosti, u odgoj djece od strane roditelja ili lica koja ih zamjenjuju, u skladu sa svojim uvjerenjima i vodeći računa o djetetovom pravu na slobodu savjesti i slobodu vjeroispovijesti;
ne nameće vjerskim udruženjima funkcije državnih organa, drugih državnih organa, državnih institucija i organa lokalne samouprave;
ne ometa rad vjerskih udruženja ako nije u suprotnosti sa ovim saveznim zakonom;
osigurava sekularnu prirodu obrazovanja u državnim i općinskim obrazovnim institucijama.
3. Država uređuje davanje poreskih i drugih olakšica verskim organizacijama, pruža finansijsku, materijalnu i drugu pomoć verskim organizacijama u obnovi, održavanju i zaštiti objekata i objekata koji su istorijski i kulturni spomenici, kao i u obezbeđivanju nastava općeobrazovnih disciplina u obrazovnim ustanovama koje su stvorile vjerske organizacije u skladu sa zakonodavstvom Ruske Federacije o obrazovanju.
4. Djelatnost državnih organa i jedinica lokalne samouprave nije praćena javnim vjerskim obredima i ceremonijama. Službenici državnih organa, drugih državnih organa i organa lokalne samouprave, kao i vojna lica, nemaju pravo da koriste svoj službeni položaj za formiranje jednog ili drugog odnosa prema vjeri.
5. U skladu sa ustavnim načelom odvojenosti vjerskih udruženja od države, vjersko udruženje:
stvara i radi u skladu sa svojom hijerarhijskom i institucionalnom strukturom, bira, imenuje i zamjenjuje svoje kadrove u skladu sa svojim propisima;
ne obavlja funkcije organa državne vlasti, drugih državnih organa, državnih institucija i organa lokalne samouprave;
ne učestvuje na izborima za organe državne uprave i lokalne samouprave;
ne učestvuje u aktivnostima političkih partija i političkih pokreta, ne pruža im materijalnu ili drugu pomoć.
6. Odvajanje vjerskih udruženja od države ne povlači za sobom ograničenja prava članova ovih udruženja da ravnopravno sa ostalim građanima učestvuju u upravljanju državnim poslovima, izborima u organe državne vlasti i lokalne samouprave, aktivnostima političkih institucija. stranke, politički pokreti i druga javna udruženja.
7. Na zahtjev vjerskih organizacija, nadležni državni organi u Ruskoj Federaciji imaju pravo da vjerske praznike proglase neradnim (prazničnim) danima na odgovarajućim teritorijama.

Član 5. Vjeronauka

1. Svako ima pravo na vjersko obrazovanje po svom izboru, pojedinačno ili zajedno sa drugima.
2. Vaspitanje i obrazovanje djece obavljaju roditelji ili lica koja ih zamjenjuju, vodeći računa o pravu djeteta na slobodu savjesti i slobodu vjeroispovijesti.
3. Vjerske organizacije imaju pravo, u skladu sa svojim statutima i zakonodavstvom Ruske Federacije, da stvaraju obrazovne institucije.
4. Na zahtjev roditelja ili lica koja ih zamjenjuju, uz saglasnost djece koja se školuju u državnim i opštinskim obrazovno-vaspitnim ustanovama, uprava ovih ustanova, u dogovoru sa nadležnim organom lokalne samouprave, daje vjerskoj organizaciji mogućnost da podučava djecu. religije izvan okvira obrazovnog programa.

Ne znaju svi šta se dogodilo u periodu pravog odvajanja crkve od države, koji se dogodio nakon Oktobarske revolucije u Rusiji. Važno je reći da ono što se dogodilo nije bilo izmišljeno (kao u mnogim zemljama), već stvarno odvajanje crkve od države.

I ovdje je važno naglasiti da ni u kom slučaju ne govorimo o famoznim “represijama” na koje se pozivaju svećenici. Zapravo, poenta je upravo u tome da su crkvenjaci bili lišeni podrške države, pa su zato išli protiv boljševika, a nikako zbog svog navodno principijelnog stava.

Da bismo razumno razmotrili ovo pitanje, prvo se vrijedi osvrnuti na povijest odnosa između crkve i carske vlade. Prvo, naravno, pod carizmom se crkva održavala o trošku države, odnosno crkve su se gradile, novac se plaćao, a crkveni službenici su mogli tražiti niz privilegija (kao i plemstvo). Zanimljivo je da hramovi i drugi crkveni objekti nisu pripadali crkvi, pa stoga svećenici nisu morali da plaćaju održavanje i popravku ovih objekata.

Zapravo, počevši od Petra I, crkva je bila upisana u vertikalu vlasti, pa je stoga treba u većoj mjeri doživljavati kao aparat službenika koji jednostavno kontroliraju rulju. Uostalom, veći kontakt sa stanovništvom imalo je sveštenstvo, a ne drugi državni službenici.

Stoga je stvorena iluzija da navodno sveštenstvo zaista može da kontroliše narod. Međutim, u stvari, naravno, sve nije bilo tako, a autoritet crkve među stanovništvom bio je prilično slab. Pa, velika posjećenost crkava se prije svega objašnjavala činjenicom da su silom zakona natjerani da postanu pravoslavci. Naravno, teško je procijeniti stvarni uticaj u takvoj situaciji.

Ali u svakom slučaju, nakon pada carizma, crkva je odmah počela da sarađuje sa privremenom vladom. Ovo je vjerovatno prilično iznenadilo savremenike, jer se činilo da je pravoslavna crkva posvećena samodržavlju. A onda su počeli razgovori da je, navodno, Nikola despot, a crkva se navodno uvijek zalagala za demokratsku republiku.

Jasno je da predstavnici privremene vlade vjerovatno nisu posebno vjerovali u iskrenost ovoga, budući da je čitav sastav prethodno više puta bio „proklet“ od strane sveštenstva. Ali ipak su odlučili da se crkva isplati, pa su napustili pravoslavlje kao državnu vjeru i nastavili isplaćivati ​​plaće sveštenicima.

Kundaci su se uglavnom koristili tokom rata, tzv. "vojni kapelani" Iako to nije bilo od koristi, jer je tokom rata broj dezertera bio nezapamćen u čitavoj istoriji Rusije. Zapravo, bilo je nemoguće pobijediti u takvoj situaciji. Uostalom, entuzijazam i snaga koja je zaista postojala u samom početnom periodu rata nestala je negdje sredinom do kraja 1915. godine.

Jasno je da država u cjelini nikako nije mogla potvrditi svoj legitimitet, jer su jedino nastavili odnose sa sveštenicima i pojedinim visokim predstavnicima vlasti, odnosno birokratama, plemićima itd. I sva obećanja koja su data ranije nisu ispunjena.

Zanimljivo je da je u istom periodu crkva čak poslala zbirku definicija i dekreta privremenoj vladi. Crkva je posebno zahtijevala:

• Pravoslavna Ruska Crkva, koja čini dio jedne Vaseljenske Crkve Hristove, zauzima vodeću javnopravnu poziciju u Ruskoj državi, koja joj dolikuje kao najveća svetinja velike većine stanovništva i kao velika istorijska sila koja je stvorila Rusku državu. .

• U svim sekularnim državnim školama...nastava Zakona Božijeg...obavezna je i u nižim i srednjim, kao i u visokoškolskim ustanovama: održavanje legalnih nastavnih mjesta u državnim školama prima se o trošku blagajne.
• Imovina koja pripada pravoslavnoj crkvi ne podleže konfiskaciji ili zapleni... državnim porezima.
• Pravoslavna crkva prima iz državnog trezora... godišnja izdvajanja u granicama svojih potreba.

Bilo je mnogo sličnih zahtjeva i privremena vlada se složila s njima. Inače, u tom periodu crkva je počela da oživljava patrijaršiju. U zamjenu za ustupke VP-u, crkvenjaci su se molili za zdravlje vladinih ministara i, općenito, za novi oblik vladavine. Stoga, naravno, ne treba govoriti ni o kakvom sekularizmu tokom Velikog otadžbinskog rata.

Čim su boljševici preuzeli vlast, u početku je sve bilo relativno mirno (u crkvenom okruženju), pošto su svećenici dijelili iluziju da vlast neće potrajati ni nekoliko sedmica. O tome su otvoreno govorili i sveštenstvo i politički protivnici. U početku su boljševici dobili nekoliko dana, a zatim sedmice. Ali na kraju smo ipak morali da preispitamo poziciju.

Apsolutno je jasno da su se crkvenjaci zabrinuli čim su boljševici počeli da obavljaju svoje aktivnosti u manje-više „stabilnom“ režimu. Odmah želim da napomenem da je crkva odvojena od države, a škole od crkve, ne prvog dana, već 1918. godine. Štaviše, sveštenstvo je unapred obavešteno da će crkva uskoro biti potpuno odvojena od države.

Shvatajući šta se dešava, crkvenjaci su smatrali da je neophodno pomiriti se sa vladom. Sveštenici su se nadali da će boljševici preispitati svoje stavove i odlučiti da koriste crkvu za svoje potrebe, ali svi pokušaji su bili uzaludni, uprkos upornosti sveštenika.

Sveštenici su već u decembru 1917. godine Vijeću narodnih komesara poslali definicije mjesnog vijeća, odnosno iste tačke koje su poslane i privremenoj vladi, u kojima je pisalo da je pravoslavlje državna vjera, a sve glavne ličnosti zemlje mora biti pravoslavac. Boljševici ne samo da su odbili taj prijedlog, već je i Lenjin naglasio da se nacrt o razdvajanju crkve od države mora pripremiti što je prije moguće, uprkos činjenici da je ostalo još puno posla.

Vjerovatno prvi udarac Ruskoj pravoslavnoj crkvi je „Deklaracija o pravima naroda Rusije“, koja jasno kaže da će usvajanjem deklaracije doći do ukidanja:

“sve i sve nacionalne i nacionalno-vjerske privilegije i ograničenja”

Istovremeno, pojavili su se prijedlozi zakona koji su dozvoljavali građanske brakove, a ne samo crkvene, što je ranije bio obavezan uslov, a usvojeni su i amandmani koji ograničavaju prisustvo sveštenika u vojsci. To su bile neke polumjere prije zvaničnog zakona.

Ubrzo je objavljen dekret o odvajanju crkve od države i škole od crkve. Stavke:

1. Proglašenje sekularne prirode sovjetske države - crkva je odvojena od države.
2. Zabrana bilo kakvog ograničenja slobode savjesti, odnosno uspostavljanja bilo kakvih prednosti ili privilegija po osnovu vjerske pripadnosti građana.
3. Svako ima pravo da ispoveda bilo koju veru ili da ne ispoveda nijednu.
4. Zabrana označavanja vjerske pripadnosti građana u službenim dokumentima.
5. Zabrana vjerskih obreda i ceremonija prilikom obavljanja državnih ili drugih javnopravnih društvenih radnji.
6. Evidenciju o civilnom statusu treba da vode isključivo civilne vlasti, odjeljenja za registraciju brakova i rođenih.
7. Škola je, kao državna obrazovna ustanova, odvojena od crkve - zabranjena je nastava vjeronauka. Građani bi trebali predavati i podučavati vjeru samo privatno.
8. Zabrana prinudnih kazni, taksi i poreza u korist crkvenih i vjerskih društava, kao i zabrana prinudnih ili kaznenih mjera od strane ovih društava nad svojim članovima.
9. Zabrana imovinskih prava u crkvama i vjerskim društvima. Sprečavanje da imaju prava pravnog lica.
10. Sva imovina koja postoji u Rusiji, crkvenih i vjerskih društava proglašena je nacionalnim vlasništvom.

Sada o crkvama. Sveštenicima je bilo omogućeno besplatno korištenje crkve ako je u njoj bio sam svećenik i 20 parohijana. Ali, sveštenik, ili njegova „braća“, dužni su da održavaju ovaj hram i ni u kom slučaju se ne obraćaju državi za pomoć, jer se ova pitanja ni na koji način ne bi trebalo da se tiču ​​sekularne države. Shodno tome, treba da platite domara, čistače, pevače, za popravke itd.

Što se tiče kultova, prava jednakost se zaista pojavila kada su starovjerci i protestanti (ruskog porijekla) prestali biti proganjani i mogli su polagati pravo na vjerske objekte ako su bili ispunjeni svi uslovi. Generalno, stvoren je okvir koji je bio sasvim adekvatan za sekularnu državu. Vrijedi se podsjetiti i na jedan karakterističan detalj kojeg crkveni apologeti ne vole pamtiti. U mnogim protestantskim zemljama, gdje je katolicizam ranije zauzimao dominantan položaj, manastiri su često bili likvidirani (na nekim mjestima u potpunosti, u drugim ne). Ali u Sovjetskoj Rusiji, a zatim iu SSSR-u, manastiri su sačuvani, crkve su sačuvane. Druga stvar je što ih je manje jer su se sada pravila promijenila.

Štaviše, što je bitno, sveštenici su insistirali da boljševici ukinu dekret o odvajanju crkve od države, odnosno rekli su da su spremni na saradnju, ali samo ako se sačuvaju sve svešteničke privilegije. Boljševici su pokazali otpornost u tom pogledu, odnosno nisu slijedili vodstvo.

Lokalno vijeće je odmah počelo proklinjati boljševike, koji su “oduzeli” privilegije siromašnim sveštenicima, koji su ranije koristili zakone kažnjavajući one koji su napustili pravoslavlje. Patrijarh Tihon je govorio ovako:

"...zazivamo vernu decu Pravoslavne Crkve da ne stupaju u bilo kakvu komunikaciju sa ovakvim monstrumima ljudskog roda..."

Petrogradski mitropolit Venijamin pisao je Vijeću narodnih komesara (vjerovatno je pismo pročitao i Lenjin):

"Nemiri mogu poprimiti snagu spontanih pokreta... izbijaju i mogu rezultirati nasilnim pokretima i dovesti do vrlo ozbiljnih posljedica. Nijedna sila ga ne može obuzdati."

Sabor pravoslavne crkve je precizirao da je ukazom:

“zlonamjeran pokušaj napada na cjelokupni sistem života Pravoslavne Crkve i čin otvorenog progona protiv nje.”

Odnosno, kada govore o „progonu“, uvek morate razumeti šta vernici misle.

Pošto je dekret već zvanično bio na snazi, sveštenstvo je preko svojih medija (na primer, lista Cerkovnye vedomosti) pozvalo na bojkot uredbe:

“Rukovodioci i učenici u vjerskim obrazovnim ustanovama moraju se udružiti sa roditeljima učenika i zaposlenima u sindikatima (kolektivima) kako bi zaštitili obrazovne institucije od zarobljavanja i osigurali njihovo kontinuirano djelovanje na dobrobit crkve...”

Jasno je da se u stvarnosti za crkvenjaka nije posebno slušalo, jer kada je nestala „obaveznost” pravoslavlja, njegov autoritet je odmah opao, a broj posjeta crkvama naglo opao. Nije iznenađujuće, jer sada nisu ugrozili set zakona.

Zapravo, sami crkvenjaci su u svojim internim publikacijama priznavali da je njihov autoritet beznačajan. Tipični primjeri:

• „Nepovjerenje s kojim parohijani gledaju na pokušaje klera da se približi pastvi, to neprijateljstvo koje se graniči sa otvorenim neprijateljstvom... ukazuje da sveštenstvo počinje gubiti svoju nekadašnju ljubav i autoritet među parohijanima... (Medicina. Iskreno riječ o raspoloženju umova moderne inteligencije // Missionary Review, 1902. br. 5).
• „Za naše sveštenstvo, čak i među pobožnim i do tada ponizno poslušnim seljacima, život je veoma težak. Ne žele uopšte da plate svešteniku za njegove usluge, vređaju ga na sve moguće načine. Ovdje moramo zatvoriti crkvu i premjestiti sveštenstvo u drugu parohiju, jer su seljaci odlučno odbili održati svoju parohiju; Postoje i činjenice za žaljenje – to su slučajevi ubistava, spaljivanja svećenika, slučajevi raznih grubih ismijavanja s njima” (Christian, 1907).
• “Sveštenici žive samo od izterivanja, uzimaju... jaja, vunu i trude se da češće idu sa molitvama i novcem: ako je umro - novac, ako se rodio - novac, ne uzima onoliko koliko ti daš, ali koliko god hoće. I dođe gladna godina, neće čekati do dobre godine, nego mu dajte zadnju, a on sam ima 36 jutara (zajedno sa parabolom) zemlje... Počeo je primjetan pokret protiv klera” (Agrarni pokret, 1909, str.384).
• “Gle nas na sastancima, pljuju nas kad nas sretnu, u veselom društvu pričaju smiješne i nepristojne viceve o nama, a odnedavno su nas počeli prikazivati ​​u nepristojnim oblicima na slikama i razglednicama... O našim župljanima, naša duhovna djeca, već jesam i ne govorim to. Gledaju na nas vrlo, vrlo često kao na žestoke neprijatelje koji samo razmišljaju kako da ih još više „otrgnu“ tako što će im nanijeti materijalnu štetu” (Pastor i stado, 1915, br. 1, str. 24).

Dakle, dekret su uglavnom sputale samo unutrašnje i vanjske političke prilike. Pošto je vlast imala dosta zadataka, i naravno da je trebalo odvojiti crkvu od države, ali to ipak nije bila najvažnija stvar.

Što je porodiljsko odsustvo duže trajalo, to je više udaralo po guzici, jer su nakon samo mjesec dana stvarnog rada “odjela” jednostavno zavijali. I počeli su da distribuiraju svakakve apele u kojima su otvoreno pozivali na neposlušnost:

„Svako učešće kako u objavljivanju ove crkvene neprijateljske legalizacije (ukaz o odvajanju crkve od države i škole od crkve), tako i u pokušajima da se ona sprovede nespojivo je sa pripadanjem pravoslavnoj crkvi i okrivljuje osobe pravoslavne vjeroispovijesti najteže kazne, uključujući crkve izopštenja"

Taktika je, naravno, smiješna, jer je ljudima doslovno rečeno sljedeće: zabranjeno nam je da živimo na račun drugih i da živimo u luksuzu. Stoga vas pozivamo da poništite ovaj dekret, inače ćemo vas ekskomunicirati iz crkve. Malo je vjerovatno da bi tako nešto moglo potaknuti odbranu crkve, posebno onih koji su silom utjerani u crkve. Važno je zapamtiti da je bilo ljudi koji su zaista iskreno išli u crkve tokom carskog perioda, ali su ih i dalje prisiljavali. Shodno tome, ako bi fanatični posjetilac hramova odjednom prestao da radi, onda bi ga čekale sankcije.

Stoga dekreti u velikim gradovima nisu posebno blokirani. Ali to se dešavalo u selima, jer je tamošnje sveštenstvo bilo „mudrije“. Izjavili su da su boljševici antikristi, da ne samo da razdvajaju crkvu i državu, već bukvalno ubijaju sve sveštenike i vernike. Stoga se često dešavalo da su predstavnici vlasti, policajci i vojnici Crvene armije nakon ovakvih „propovedi“ jednostavno ubijani u selima. Međutim, ono što je važno napomenuti je da se to nije dešavalo tako često.

Tada su crkvenjaci počeli da održavaju vjerske procesije kako bi pokazali svoj “utjecaj” kako bi se vlasti opametile. Važno je napomenuti da je svaka vjerska procesija bila sankcionisana od strane vlasti, što je navodno ometalo aktivnosti crkvenjaka. Najmasovnija vjerska procesija bila je u Sankt Peterburgu, kada su se sveštenici obratili direktno Vijeću narodnih komesara, najavljujući da će na procesiju doći 500 hiljada vjernika. Ali sveštenici su istovremeno upozoreni da će, ukoliko dođe do provokacija, odgovornost za to snositi sveštenstvo. Na kraju je sve prošlo manje-više mirno i nije došlo 500 hiljada, nego 50. U roku od par godina okupilo se na stotine ljudi na ovakvim događajima.

Nakon bogosluženja, crnostotinci iz časopisa „Fonar“ su direktno pozvali:

"Naš put... je jedini - put paralelnog organizovanja ruske vojne moći i obnove nacionalnog identiteta... pravi uslovi za nas su pomoć Amerike i Japana..."

A u budućnosti se može vidjeti uglavnom samo malodušnost i slični pozivi. Vjerovatno su sveštenici na taj način trošili sredstva koja su im bila na raspolaganju još od carskih vremena.

To se nije moglo dugo nastaviti i na kraju je jednostavno došlo do razlaza. U centru su ostali pravoslavni sveštenici koji su zarađivali (budući da, iako se broj parohijana smanjio, bilo ih je još dosta, a moglo se živjeti od donacija, ali, ipak, mnogo skromnije). Istovremeno, takve ličnosti su aktivno pozivale na sabotažu i rat s vlastima sve dok nisu pristale na ultimatum crkve. Zato je to pitanje ubrzo moralo biti radikalno riješeno. Odnosno, uhapsiti ličnosti koje su aktivno kršile zakon, uključujući i patrijarha Tihona (i tolerirali su ih oko 5 godina, tj. većina ih je uhapšena tek početkom 20-ih). Ubrzo je većina njih “shvatila svoju krivicu” i puštena na slobodu.

Iako su, što je bitno, svojim provokacijama doprinijeli raspirivanju mržnje i zapravo izazvali krvave obračune koji su koštali mnogo života. Zarad oslobođenja, patrijarh je morao samo da zatraži oprost od sovjetskih vlasti. Ostali „starocrkveni“ tada su zauzeli lojalan stav i počeli da se bave svakodnevnim poslovima, ali se njihov broj znatno smanjio, jer su uglavnom bili samo sveštenici viših činova i bogate parohije (gde je ostao značajan broj parohijana) mogao zaraditi novac.

S druge strane, bilo je radikalnijih grupa. Na primjer, sveštenstvo koje je podržavalo bijelu gardu. Imali su čak i svoje „Isusove pukove“. Takvi sveštenici su učestvovali upravo u oružanim sukobima, pa su stoga često bili suočeni s pogubljenjem od strane revolucionarnog tribunala. U stvari, mnogi od njih se danas smatraju “mučenicima”.

Vrijedi napomenuti i svećenike koji su jednostavno emigrirali, ponijevši sa sobom crkveni nakit. Sve što su mogli da urade bilo je da strancima opisuju „strahote sovjetskog režima” ​​od kojih su decenijama dobro zarađivali. Iako su emigrirali, po pravilu, gotovo odmah, pa se stoga njihovi opisi ne razlikuju od onih koje su pojedini crkvenjaci pisali o Petru I - tj. Antikristu, predznaku kraja svijeta, itd.

Ali najpametniji su takozvani "renovatori" koji su odmah shvatili šta treba učiniti. Pošto postoje crkve, a broj župa je prilično značajan i lako ih je dobiti (1 svećenik + 20 parohijana), onda, naravno, ovo trebate iskoristiti. Oni su zapravo počeli da stvaraju „svoje pravoslavlje“. Pojavili su se razni "živi", "revolucionarni", "komunistički" i tako dalje. crkava, koje su se tada počele zajednički nazivati ​​„renovacionizam“. Oni su, inače, koristili simbole moći (pokušavali su da dokažu da su “komunisti”) upravo da bi zaradili novac. Takve ličnosti su se dramatično hijerarhijski promovirale i zauzele središnje prodajne točke crkve. Boljševici su se prema njima odnosili lojalno.

Ali ipak, u većoj mjeri, svećenici su jednostavno napuštali crkve. Ovi ljudi su postali obični radnici, pošto su mesta u crkvi na kojima su još mogli značajno da se obogate već bila zauzeta, a pravoslavni, naravno, ne bi klanjali besplatno. Pošto su sveštenici posle Petra I bili uglavnom relativno pismeni, mogli su biti činovnici, sekretari itd.

U ovom slučaju poučna je činjenica šta se desilo sa crkvom čim je država prestala da je podržava. Struktura koja je stajala stotinama godina, koja je navodno imala kolosalan autoritet, pa čak i „osnovnu poziciju“, srušila se za samo nekoliko godina. To beznačajno stanje, koje je već bilo karakteristično za 1922-23, naravno, samo ukazuje na to da pravoslavna crkva jednostavno ne može normalno funkcionirati bez aktivne državne podrške. U praksi se pokazalo da nije u stanju samostalno održavati većinu crkava, manastira, bogoslovija i sl., da je sve to moguće samo kada crkva koristi administrativne resurse.

1. Ruska Federacija je sekularna država. Nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obavezna.

2. Vjerska udruženja su odvojena od države i jednaka su pred zakonom.

Komentar člana 14. Ustava Ruske Federacije

1. Država se smatra sekularnom u kojoj ne postoji zvanična, državna religija i nijedna vjera nije priznata kao obavezna ili poželjna. U takvoj državi vjera, njeni kanoni i dogme, kao ni vjerska udruženja koja u njoj djeluju, nemaju pravo utjecati na državni sistem, djelovanje državnih organa i njihovih službenika, sistem narodnog obrazovanja i druge oblasti države. aktivnost. Sekularna priroda države osigurava se, po pravilu, odvojenošću crkve (vjerskih udruženja) od države i sekularnom prirodom javnog obrazovanja (odvajanjem škole od crkve). Ovaj oblik odnosa između države i crkve uspostavljen je sa različitim stepenom doslednosti u nizu zemalja (SAD, Francuska, Poljska, itd.).

U savremenom svijetu postoje države u kojima je legalizovana zvanična religija, koja se naziva državnom, dominantnom ili nacionalnom. Na primjer, u Engleskoj je takva religija jedan od glavnih pravaca kršćanstva - protestantizam (anglikanska crkva), u Izraelu - judaizam. Postoje države u kojima se proklamuje ravnopravnost svih religija (Njemačka, Italija, Japan itd.). Međutim, u takvom stanju jedna od najtradicionalnijih religija, po pravilu, uživa određene privilegije i ima određeni utjecaj na svoj život.

Suprotnost sekularnoj državi je teokratska država, u kojoj državna vlast pripada crkvenoj hijerarhiji. Takva država danas je Vatikan.

U svijetu postoji i niz klerikalnih država. Svećenička država nije spojena sa crkvom. Međutim, crkva, preko institucija ustanovljenih zakonom, ima odlučujući uticaj na javnu politiku, a školsko obrazovanje obavezno uključuje i proučavanje crkvenih dogmi. Takva država je, na primjer, Iran.

2. Kao sekularnu državu, Rusku Federaciju karakteriše činjenica da su u njoj vjerska udruženja odvojena od države i nijedna religija se ne može uspostaviti kao državna ili obavezna. Sadržaj ove odredbe otkriva čl. 4 Zakona o slobodi savjesti i vjerskim udruženjima, koji kaže da su vjerska udruženja jednaka pred zakonom.

Odvajanje vjerskih udruženja od države znači da se država ne miješa u utvrđivanje stava građanina prema vjeri i vjerskoj pripadnosti, u odgoj djece od strane roditelja ili lica koja ih zamjenjuju, u skladu sa svojim uvjerenjima i uzimajući u obzir pravo djeteta na slobodu savjesti i slobodu vjeroispovijesti. Država ne dodjeljuje vjerskim udruženjima vršenje funkcija državnih organa, drugih državnih organa, državnih institucija i organa lokalne samouprave; ne ometa rad vjerskih udruženja osim ako su u suprotnosti sa zakonom; osigurava sekularnu prirodu obrazovanja u državnim i općinskim obrazovnim institucijama. Djelatnost državnih organa i jedinica lokalne samouprave ne može biti praćena javnim vjerskim obredima i ceremonijama. Službenici državnih organa, drugih državnih organa i organa lokalne samouprave, kao i vojna lica, nemaju pravo da koriste svoj službeni položaj za formiranje jednog ili drugog odnosa prema vjeri.

Istovremeno, država štiti zakonito djelovanje vjerskih udruženja. Uređuje davanje poreskih i drugih olakšica verskim organizacijama, pruža finansijsku, materijalnu i drugu pomoć verskim organizacijama u obnovi, održavanju i zaštiti objekata i objekata koji su spomenici kulturne istorije, kao i u obezbeđivanju nastave opšteg smera. obrazovne discipline u obrazovnim ustanovama koje stvaraju vjerske organizacije u skladu sa zakonodavstvom Ruske Federacije o obrazovanju.

U skladu sa ustavnim načelom odvojenosti vjerskih udruženja od države, vjersko udruženje se stvara i djeluje u skladu sa svojom hijerarhijskom i institucionalnom strukturom, bira, imenuje i zamjenjuje svoje kadrove prema svojim propisima. Ne obavlja funkcije organa državne vlasti, drugih državnih organa, državnih institucija i organa lokalne samouprave, ne učestvuje na izborima u državne organe i organe lokalne samouprave, ne učestvuje u radu političkih stranaka i političkih pokreta. , i ne pruža im materijalnu ili drugu pomoć. U Ruskoj Federaciji, kao demokratskoj i sekularnoj državi, vjersko udruženje ne može zamijeniti političku stranku, ono je nadstranačko i nepolitičko. Ali to ne znači da se sveštenstvo uopšte ne može birati u državne organe i lokalne samouprave. Međutim, sveštenstvo se u ova tijela bira ne iz vjerskih udruženja i ne kao predstavnici dotične crkve.

Princip sekularne države, kako se shvata u zemljama sa monokonfesionalnom i mononacionalnom strukturom društva i sa razvijenom tradicijom verske tolerancije i pluralizma, dozvoljava da se u nekim zemljama dopuste političke stranke zasnovane na ideologiji hrišćanske demokratije, budući da pojam “kršćanin” u ovom slučaju nadilazi konfesionalne granice i označava pripadnost evropskom sistemu vrijednosti i kulture.

U multinacionalnoj i multikonfesionalnoj Rusiji, koncepti kao što su „pravoslavni“, „muslimanski“, „rusi“, „baškiri“ itd., povezuju se u javnoj svesti sa određenim verama i pojedinačnim nacijama, a ne sa sistemom vrednosti. ruskog naroda u cjelini.. Dakle, ustavno načelo demokratske i sekularne države u odnosu na ustavnu i istorijsku stvarnost koja se razvila u Rusiji ne dozvoljava stvaranje političkih stranaka po nacionalnoj ili vjerskoj pripadnosti. Takva zabrana odgovara autentičnom značenju čl. 13. i 14. Ustava u vezi sa čl. 19 (dijelovi 1 i 2), 28 i 29 (vidi komentare na članove 13, 14, 19, 28 i 29) i predstavlja specifikaciju odredbi sadržanih u njima (vidi Rezoluciju Ustavnog suda Ruske Federacije od 15. decembra, 2004 N 18-P).

Odvajanje vjerskih udruženja od države ne povlači za sobom ograničavanje prava članova ovih udruženja da ravnopravno sa ostalim građanima učestvuju u upravljanju državnim poslovima, na izborima za organe državne vlasti i lokalne samouprave, u aktivnostima političke stranke, politički pokreti i druga javna udruženja.

Vjerska udruženja u Ruskoj Federaciji djeluju na osnovu vlastitih pravila, uz poštovanje zakona. Takav zakon koji reguliše ova pitanja je pomenuti Zakon o slobodi savesti i verskim udruženjima. Prema ovom zakonu, vjersko udruženje u Ruskoj Federaciji priznaje se kao dobrovoljno udruženje državljana Ruske Federacije, drugih lica koja stalno i zakonito borave na teritoriji Ruske Federacije, formirano u svrhu zajedničkog bogosluženja i širenja vjere. i koji imaju sljedeće karakteristike koje odgovaraju ovoj svrsi: religija; obavljanje bogosluženja, drugih vjerskih obreda i ceremonija; podučavanje vjeronauke i vjersko obrazovanje svojih sljedbenika. Vjerska udruženja se mogu stvarati u obliku vjerskih grupa i vjerskih organizacija.

Vjerska grupa je dobrovoljno udruženje građana koje se formira radi zajedničkog ispovijedanja i širenja vjere, obavljanja djelatnosti bez državne registracije i sticanja poslovne sposobnosti pravnog lica. Prostorije i imovina neophodni za djelovanje vjerske grupe daju se na korištenje grupi njenim članovima. Vjerske grupe imaju pravo obavljanja bogosluženja, drugih vjerskih obreda i ceremonija, kao i pružanja vjerske nastave i vjeronauke svojim sljedbenicima.

Vjerska organizacija se priznaje kao dobrovoljno udruženje građana Ruske Federacije ili drugih osoba koje stalno i zakonito borave na teritoriji Ruske Federacije, osnovano radi zajedničkog ispovijedanja i širenja vjere, registrovano kao pravno lice na način propisano zakonom.

Vjerske organizacije, ovisno o teritorijalnom djelovanju, dijele se na lokalne i centralizirane. Mjesna vjerska organizacija je vjerska organizacija koju čini najmanje 10 učesnika koji su navršili 18 godina i stalno žive na istom mjestu ili u istom gradskom ili seoskom naselju. Centralizovana verska organizacija je verska organizacija koja se, u skladu sa statutom, sastoji od najmanje tri lokalne verske organizacije.

Državnu registraciju vjerskih organizacija vrši savezni organ pravosuđa ili njegov teritorijalni organ na način utvrđen važećim zakonodavstvom. Preregistracija vjerskih organizacija ne može se izvršiti suprotno uslovima koji su, na osnovu čl. 1. čl. 9 i stav 5 čl. 11. Zakona o slobodi savjesti i vjerskim udruženjima neophodni su i dovoljni za osnivanje i registraciju vjerskih organizacija. Iz ovih normi proizilazi da se za preregistraciju vjerskih organizacija osnovanih prije stupanja na snagu ovog zakona, kao i lokalnih vjerskih organizacija koje su dio strukture centralizirane vjerske organizacije, podnosi dokument kojim se potvrđuje njihovo postojanje u relevantnom nije potrebna teritorija najmanje 15 godina; takve vjerske organizacije ne podliježu zahtjevu za godišnju preregistraciju prije određenog perioda od 15 godina; ne mogu biti ograničeni u poslovnoj sposobnosti na osnovu st. 3 i 4 stav 3 čl. 27 (vidi Rezoluciju Ustavnog suda Ruske Federacije od 23. novembra 1999. N 16-P).

Vjerske organizacije imaju pravo osnivati ​​i održavati vjerske objekte i objekte, druga mjesta i objekte posebno namijenjene za bogosluženje, molitve i vjerske susrete, vjersko poštovanje (hodočašće). Bogosluženja, drugi vjerski obredi i ceremonije nesmetano se obavljaju u vjerskim objektima i objektima i na njima povezanim teritorijama, na drugim mjestima koja su u te svrhe data vjerskim organizacijama, u mjestima hodočašća, u ustanovama i preduzećima vjerskih organizacija, na grobljima i krematorijumima, kao iu stambenim naseljima.

Vjerske organizacije imaju pravo obavljanja vjerskih obreda u medicinskim i preventivnim ustanovama i bolnicama, sirotišta za stara i nemoćna lica, u ustanovama u kojima se izvršavaju krivične kazne u vidu lišavanja slobode, na zahtjev građana u njima, u prostorijama koje je posebno dodijelila uprava. za ove svrhe. Komanda vojnih jedinica, vodeći računa o zahtjevima vojnih propisa, nema pravo spriječiti učešće vojnih lica u bogosluženjima i drugim vjerskim obredima i ceremonijama. U ostalim slučajevima javna bogosluženja, drugi vjerski obredi i ceremonije obavljaju se na način utvrđen za održavanje skupova, procesija i demonstracija.

Na zahtjev vjerskih organizacija, nadležni državni organi u Rusiji imaju pravo da vjerske praznike proglase neradnim (prazničnim) danima na odgovarajućim teritorijama. Takvi praznici su proglašeni, na primjer, Božićem i nizom muslimanskih vjerskih praznika.

Vjerske organizacije imaju pravo: proizvoditi, nabavljati, upravljati, umnožavati i distribuirati vjersku literaturu, štampane, audio i video materijale i druge vjerske predmete; obavljaju dobrotvorne, kulturne i obrazovne aktivnosti; stvaraju ustanove stručnog vjerskog obrazovanja (duhovno-obrazovne ustanove) za obuku studenata i vjerskog osoblja; obavljaju poduzetničke aktivnosti i stvaraju vlastita preduzeća na način propisan zakonodavstvom Ruske Federacije; uspostavljaju i održavaju međunarodne veze i kontakte, uključujući i za potrebe hodočašća, učešća na sastancima i drugim događajima, za sticanje vjeronauke, kao i za pozivanje stranih državljana u te svrhe.

Vjerske organizacije mogu posjedovati zgrade, zemljišne parcele, industrijske, društvene, dobrotvorne, kulturne, obrazovne i druge namjene, vjerske predmete, fondove i drugu imovinu potrebnu za podržavanje njihovog djelovanja, uključujući i onu koja je klasifikovana kao istorijski i kulturni spomenici. Vjerske organizacije mogu posjedovati imovinu u inostranstvu.

Zabranjeno je osnivanje verskih udruženja u organima vlasti, drugim organima vlasti, državnim institucijama i organima lokalne samouprave, vojnim jedinicama, državnim i opštinskim organizacijama, kao i verskih udruženja čiji su ciljevi i radnje u suprotnosti sa zakonom.

Vjerske organizacije mogu biti likvidirane odlukom njihovih osnivača ili organa ovlaštenog za to statutom vjerske organizacije, kao i odlukom suda u slučaju ponovljenih ili grubih povreda Ustava, saveznih zakona ili slučaj sistematskog sprovođenja od strane verske organizacije aktivnosti koje su u suprotnosti sa ciljevima njenog stvaranja (statutarni ciljevi).

Mora se reći da su pojedine odredbe Zakona o slobodi savjesti i o vjerskim udruženjima više puta bile predmet razmatranja Ustavnog suda. Međutim, svaki put je Sud utvrdio da nisu u suprotnosti sa Ustavom.

Tako je Ustavni sud Ruske Federacije usvojio Odluku br. 46-O od 13. aprila 2000. po žalbi regionalnog udruženja „Nezavisni ruski region Družbe Isusove“ u vezi sa kršenjem ustavnih prava i sloboda, st. 3-5. čl. 8, čl. 9. i 13. st. 3. i 4. čl. 27. Zakona o slobodi savjesti i vjerskim udruženjima * (77).

Sud je došao do zaključka da osporenim odredbama Zakona o slobodi savesti i o verskim udruženjima u odnosu na njihovo postupanje u odnosu na verske organizacije osnovane pre stupanja na snagu ovog zakona nisu povređena ustavna prava i slobode Republike Srpske. Podnosilac prijave.

RAZDVAJANJE, ALI NE IZGONIŠTVO

Protojerej Vsevolod ČAPLIN, zamenik predsednika Odeljenja za spoljne crkvene odnose Moskovske Patrijaršije, Moskva

Filijala Crkve od države su dobre, osim, naravno, pod odvajanjem odvajanja Crkve i vjere iz života društva. Odvajanje Crkve od države znači, striktno govoreći, jednostavnu stvar - Crkva ne nosi funkcije državne vlasti, a država se ne miješa u unutrašnji život Crkve. Inače, to se ne događa svugdje - posebno u nekim zemljama monarh još uvijek postavlja biskupe, a Crkva ima fiksan broj mjesta u parlamentu.

Ne mislim da je to ispravan sistem, jer preuzimanje funkcije građanske vlasti od strane Crkve neminovno dovodi do toga da je Crkva prinuđena da nekoga kazni, da nekoga ograniči. Ali treba biti otvoren za sve - čak i za kriminalce i ljude koje je društvo osudilo.

Istovremeno, ne treba pokušavati tumačiti odvojenost Crkve i države kao zabranu kršćanske aktivnosti u određenim sferama društvenog života. Razdvajanje Crkve od države samo znači da Crkva nema funkcije vlasti, i nikako ne znači da ne treba da radi u školama, da bude prisutna u nacionalnim medijima, ne znači da kršćani nemaju pravo da vodi, na osnovu svoje vjere, politike, ekonomije i društvenog života svoje države.

BEZBEDNOST DRŽAVE NIJE ATEIZAM

Andrej ISAEV, predsednik komiteta ruske Državne dume za rad i socijalnu politiku, Moskva

Za moderne ovo je definitivno dobra stvar. Jer država je u sadašnjim uslovima neminovno sekularna i neutralna. Jedino tako može biti u multireligijskoj zemlji, a sada, u kontekstu globalizacije, gotovo sve zemlje postaju takve. Vjerujem da na taj način država može izbjeći zloupotrebe i sukobe među religijama. S druge strane, Crkva u ovom slučaju nije odgovorna za sve postupke države i ne opravdava ih. Što je takođe tačno i tačno. Stoga mi se čini da takva pravna samostalnost, nemiješanje države u crkvene poslove i nemiješanje Crkve u sekularnu politiku države treba da postoji.

Odvajanje Crkve od države, njen sekularizam nije njen ateizam. Odnosno, to ne znači da je država obavezna da vodi ateističku politiku i da zauzima jedinstveno gledište. Ništa ovako! Mora surađivati ​​s Crkvom, kao i sa svakim drugim društvenim pokretom (a Crkva je nesumnjivo pozitivan i masovni društveni pokret). Država mora stvoriti normalne uslove za djelovanje crkvenih institucija, kao i za djelovanje svih drugih institucija civilnog društva. Veoma je važan zajednički rad Crkve i države na očuvanju nacionalne kulture, tradicije, nacionalnog identiteta i identiteta.

Odnosno, država ne mora biti potpuno neutralna – ona bi trebala biti neutralna isključivo u smislu da nikome ne nameće ideologiju.

Zapravo, nigdje u svijetu, osim u totalitarnim i ideološkim zemljama, odvojenost crkve i države ne ometa, na primjer, prisustvo kapelana u vojsci. U većini zemalja svijeta to se čak i ne tumači kao norma koja isključuje nastavu vjeronauke u školama o državnom trošku. Dakle, tvrdnja da predsjednik ne može biti vjernik, da u školi učenici ne mogu po svom slobodnom izboru izučavati osnove pravoslavne kulture, da u vojsci ne može biti kapelana jer je crkva odvojena od države je zamjena pravne i filozofske koncepte. Ovo je pokušaj da se učvrsti sramna praksa ateizacije društva, koju smo naslijedili iz vremena ateističkog totalitarizma.

MI SMO ZA ZDRAVU SARADNJU

Nadbiskup Antonio MENNINI, predstavnik Svete Stolice u Ruskoj Federaciji, Moskva

Da odgovorim na vaše pitanje o razdvajanju Crkve od države, želio bih se osvrnuti na dokumente Drugog vatikanskog koncila i, posebno, na ustav „Gaudium et spes“ („Radost i nada“).

U stavu 76. Ustava, između ostalog, stoji: „Politička zajednica i Crkva su u sferama svog djelovanja samostalne i nezavisne jedna od druge. Međutim, i Crkva i zajednica služe, iako na različitim osnovama, ličnom i društvenom pozivu istog naroda. Svoju službu za opšte dobro obavljaće što uspešnije što bolje razvijaju međusobnu saradnju, vodeći računa o uslovima mesta i vremena. Uostalom, čovjek nije ograničen samo na zemaljski poredak: živeći u ljudskoj istoriji, on u potpunosti čuva svoj vječni poziv. Crkva, zasnovana na ljubavi Spasitelja, pomaže da se osigura da pravda i ljubav još više cvjetaju unutar svake zemlje i između različitih zemalja. Propovijedajući istinu evanđelja i prosvjetljujući sva područja ljudskog djelovanja svojim učenjem i svjedočenjem o vjernosti Kristu, poštuje i razvija političku slobodu građana i njihovu odgovornost.”

Iz onoga što potvrđuje Vijeće, proizlazi i da država i Crkva, iako odvojene i nezavisne, ne mogu i ne bi trebale zanemariti jedna drugu, jer služe istom narodu, odnosno građanima koji su podanici države.

Ali ovi ljudi imaju i pravo da im država prizna i zaštiti osnovna duhovna prava, počevši od slobode vjeroispovijesti. Stoga su Crkva i Država pozvane da sarađuju za opšte dobro pojedinca i društva u oblicima koji se razlikuju od države do države.

Katolička crkva i Sveta Stolica uvijek slijede navedeni cilj zdrave suradnje između Crkve i države kako bi, na primjer, navedeno u Poglavlju 1. Sporazuma između Italije i Svete Stolice iz 1984. godine, mogle doprinijeti „razvoju čovjeka i dobra države.”

ŠESNAEST GODINA BEZ KONTROLE KGB-a

Sergej POPOV, predsednik Komiteta Državne dume Ruske Federacije za pitanja javnih udruženja i verskih organizacija, Moskva

Sa moje tačke gledišta, pravo razdvajanje Crkve i države, koje se dogodilo prije šesnaest godina, je, naravno, dobra stvar za Rusiju. Povratak u režim kada je Crkvu kontrolisao sistem KGB-a, kada su aktivnosti crkvene vlasti, aktivnosti bilo koje verske zajednice bile stavljene pod strogu kontrolu, nije samo korak unazad – to je korak u ambis. Ovakvo stanje krše sva osnovna načela slobode savesti – ono što je proklamovano našim Ustavom.

Danas se daju prijedlozi vezani za potrebu povezivanja pojedinih aspekata u životu Crkve i vlasti. Smatram da takav pokret jedni prema drugima treba da ima za cilj da država može efikasnije pomoći Crkvi, a Crkva sa svoje strane aktivnije učestvovati u rješavanju mnogih problema, prije svega društvenih. Čini mi se da se danas u Rusiji razvila najoptimalnija verzija odnosa Crkve i države. Crkva se bavi važnim pitanjima u duhovnoj sferi, ali, osim toga, učestvuje u mnogim javnim programima i podržava dobre inicijative vlasti. A država, ne miješajući se u poslove Crkve, zakonodavno stvara potrebne uvjete za njeno postojanje i promiče normalan, skladan razvoj svih crkvenih institucija. Ova naredba je vjerovatno najpogodnija za našu zemlju.

SVAKA DRŽAVA JE U SUŠTINI TEOKRACIJAleg MATVEYCHEV, konsultant, Kancelarija predsednika Ruske Federacije za unutrašnju politiku, Moskva

mišljenje, da Crkvu treba odvojiti od države uopšte nije neka apsolutna istina. Ovo je samo jedan od postojećih koncepata, koji je nastao relativno nedavno. Za to su postojali određeni istorijski razlozi, ali, nažalost, sve se završilo ne prostim odvajanjem Crkve od države, već padom duhovnosti, progonom, pa čak i gotovo uništenjem Crkve.

Država postepeno počinje shvaćati da se odgovorno, pošteno ponašanje u društvu i prije svega na državnim pozicijama ne može garantovati ni materijalnim koristima ni prijetnjama. Jedini poticaj za čovjeka (a posebno za službenika) da bude pošten, moralno besprijekoran i odgovoran je duhovni, vjerski poticaj, a nikako materijalni ili vitalni. Država je, dakle, općenito nemoguća bez moralnog odgoja. U suštini, svaka država, u skrivenom ili otvorenom obliku, jeste teokratija, i što je više teokratije, to je besprijekornija sa moralne tačke gledišta, to je država poštenija i odgovornija.

Konkretni oblici odnosa između Crkve i vlasti mogu biti različiti, ali u svakom slučaju to bi trebao biti dijalog, međusobno prožimanje, a ne podređivanje jednih drugima, a ne korištenje jednih od strane drugih. Ovo se odnosi na obe strane; dominacija bilo kojeg od njih je štetna. Potrebna je saradnja, simfonija, sinergija. Naravno, ovo je moje lično mišljenje, a ne zvaničan stav.

Natalya NAROCHNITSKAYA, predsjednica Fondacije historijske perspektive, doktor istorijskih nauka, zamjenik Državne dume Ruske Federacije, Moskva

Vjerujem da je ovo pitanje već pomalo nepravovremeno, jer je sada odvojenost Crkve i države već odavno ostvarena činjenica. Ali potrebno je pravilno razumjeti sadržaj ovog koncepta. Ako se pod tim podrazumijeva potpuno izmještanje Crkve na margine javnog života, ako se Crkva pretvori u svojevrsni klub interesa, poput društva ljubitelja lijepe književnosti, onda to više nije razdvajanje, nego protjerivanje, čak i progon! Razdvajanje Crkve od države trebalo bi da znači samo jedno: pripadnost vjeri ili vjerska percepcija stvarnosti nije zakonom i bez greške nametnuta društvu. Građanin ima pravo da bude vjernik ili nevjernik, a to ne znači lišavanje njegovih građanskih prava i obaveza ili zaštitu države. Crkva nema političku moć: ne postavlja ministre, ne raspodjeljuje finansije i ne donosi sudske odluke i, što je najvažnije, ne zahtijeva od građana zemlje da formalno pripadaju vjeri. Ovo je apsolutno normalno stanje i siguran sam da odgovara objema stranama: Crkvi i državi.

Sasvim je druga stvar da se Crkva ne može i ne smije odvojiti od društva. U suprotnom, jednostavno prestaje biti Crkva, napušta svoj smisao – da nosi Riječ Božju i propovijed, i svoju najvažniju društvenu ulogu – da bude glas vjerske savjesti. Pobornik sam što aktivnije saradnje Crkve i društva. U Crkvi se budi ljudska duša, okrećući se Bogu, a Crkva joj pomaže da zapamti moralne smjernice, razmisli o moralnom sadržaju djela, bude tolerantna prema drugima i zahtjevna prema sebi. Sve u Crkvi potiče čovjeka da bude oličenje svjesne dužnosti prema svojim sugrađanima. Nije li to, između ostalog, osnova pravog građanstva, što čak i ateisti teško mogu poreći? Za razliku od države, Crkva ne kažnjava zakonskim metodama, ne propisuje zakonom, već uči čovjeka da razlikuje dobro i zlo, grijeh i vrlinu. A čovjek, član društva, pokušava vlastitim nastojanjem da živi ne samo ispravno sa racionalističkog stanovišta, već i pravedno, da u svom životu djeluje ne samo kako je potrebno, nego i kako treba. Inače, lišeno vjere, a postepeno i moralnih smjernica koje direktno slijede iz doktrine, društvo postepeno i neizbježno postaje okoštalo.