Երկուշաբթի, 15 օգոստոսի. 2011 թ

Ռեինկառնացիայի վարդապետությունը չափազանց ցավոտ թեմա է ժամանակակից քրիստոնեության համար: Երկար ժամանակ բանավեճ է եղել այն մասին, թե արդյոք այս ուսմունքն առկա է եղել այս կրոնի սկզբնական տարբերակում: Սովորաբար, այս վեճերում ուղղափառ, «ճիշտ փառաբանող» վարդապետության կողմնակիցները վկայակոչում են Տիեզերական ժողովների որոշումները և «եկեղեցու հայրերի» աշխատությունները։

Բայց վաղ քրիստոնյաների հավատալիքները վերակառուցելու և, մասնավորապես, հարցին պատասխանելու համար, թե արդյոք վաղ քրիստոնեության մեջ կար վերամարմնավորման վարդապետություն, պետք չէ դիմել 4-7-րդ դարերի աղբյուրներին։ n. ե., (ինչպես անում են եկեղեցու ապոլոգետները), բայց վերլուծել այս կրոնի առաջին երկու դարերում ստեղծված տեքստերը։ Այս շրջանի հիմնական գրությունները, իհարկե, Նոր Կտակարանի տեքստերն են, սակայն դրանց քննարկումը դուրս է այս աշխատության շրջանակներից։

Այս հոդվածը նվիրված է այն ժամանակվա միայն մեկ տեքստի հակիրճ վերլուծությանը` «Ստրոմատա» («Գորգեր») տրակտատը, որը գրվել է վաղ քրիստոնեության ամենամեծ աստվածաբաններից մեկի՝ Կղեմես Ալեքսանդրացու կողմից:

Տիտոս Ֆլավիոս Կլեմենտը իր կյանքի մեծ մասը (մոտ 150 - 215 թթ.) անցկացրել է Եգիպտոսի Ալեքսանդրիայում, որտեղ նա ղեկավարել է ուսուցչական դպրոցը։ Բացի մկրտությունից առաջ քրիստոնեական հավատքի հիմունքներին սովորելուց, այս դպրոցը նաև դասավանդում էր աշխարհիկ առարկաներ, այդ թվում՝ հին փիլիսոփայություն: Նրա մահից հետո որոշ վաղ քրիստոնյա գրողներ Կլեմենտին անվանեցին սուրբ, բայց նա ներառված չէր ուղղափառ օրացույցում: Կղեմես Ալեքսանդրացին գրել է մի քանի աշխատություններ, որոնցից ամենակարևորը Stromata-ն է, որը պահպանվել է մինչ օրս: Այս տրակտատում ապոլոգետը շարադրում է և՛ քրիստոնեական հավատքի հիմքերը, և՛ գիտության սկիզբը՝ գաղտնի բանավոր ավանդույթ, որը գալիս է հենց Հիսուս Քրիստոսից:

Կլեմենտի ժամանակ քրիստոնեության մեջ արդեն անջրպետ էր գոյացել գնոստիցիզմի և ձևավորվող ուղղափառության միջև։ Կլեմենտը առանձնահատուկ դիրք զբաղեցրեց այս առճակատման մեջ. նա բավականին կոշտ քննադատում է տարբեր գնոստիկական դպրոցների «կեղծ գիտելիքները», բայց միևնույն ժամանակ փորձում է ընթերցողին ծանոթացնել ճշմարիտ գիտության հիմունքներին՝ եկեղեցում պահպանված հատուկ բանավոր ավանդույթի հետ. ընտրել մի քանիսը: Ըստ ապոլոգետի՝ այս գնոսը ներառված չի եղել Նոր Կտակարանի կանոնական գրություններում՝ Ավետարաններում և Առաքյալների թղթերում։ «...Բարձրագույն գիտելիքը, որը փոխանցվել է սերնդեսերունդ, առանց որևէ հատուկ սուրբ գրության միջնորդության և փոխանցվել է առաքյալներից մի քանիսին, հաջորդաբար հասել է մեզ»: Նա դա անում է միտումնավոր հատվածաբար ու անհասկանալի։ «Այստեղ որոշ բաներ կանցնեմ լռությամբ կամ ակնարկներով։ Բայց այս բաներից ես որոշների վրա ավելի մանրամասն կանդրադառնամ, իսկ մյուսների մասին կհիշեցնեմ միայն իրենց անունով»։

Պատճառը. ընթերցողների մեծամասնության անպատրաստությունը առեղծվածային քրիստոնեության գաղտնի գիտելիքի համար. լսողներ, և ես արժանի չեմ նախատինքի, որ, ինչպես ասում է ասացվածքը, ես սուր եմ տալիս երեխային»: Այս գաղտնի բանավոր գիտելիքների մի ասպեկտը վերամարմնավորման վարդապետությունն է, որը Կլեմենտը հայտնում է հակիրճ՝ «ակնարկով», և կարող է հասկանալ միայն պատրաստված ընթերցողը:

Բայց նախ պետք է ասել, որ Կղեմես Ալեքսանդրացին հոգիների նախագոյության վարդապետության կողմնակիցն էր։ Ըստ նրա՝ մարդու անմահ կենտրոնն առաջանում է ոչ թե բեղմնավորման պահին, այլ շատ ավելի վաղ՝ նույնիսկ Աստծո Արքայությունում։ Այս անմահ սկզբունքը, որը Կլեմենտը կոչում է հոգի, և այժմ սովորաբար կոչվում է ոգի, պարզվում է, որ ընկել է այս աշխարհ, և մահից հետո նա հնարավորություն ունի վերադառնալու իր դրախտային հայրենիքը: Հոգիների նախնական գոյության մասին վարդապետությունը անաթեմատացվել է 553 թվականի Հինգերորդ տիեզերական ժողովում: Այս ժողովից չորս դար առաջ ապրած Կլեմենտի համար ակնհայտ էր մարդու հոգևոր միջուկի նախօրոք գոյությունը, և նա այս մասին բազմիցս խոսել է Ստրոմատայի էջերում։

«Մենք ստեղծվել և բերվել ենք այս աշխարհ, որպեսզի լինենք պատվիրանների հավատարիմ կատարողներ, եթե միայն ուզում ենք ժառանգել փրկությունը»: Կլեմենտի այս հայտարարության համաձայն՝ մարդիկ ստեղծվել են այս աշխարհից դուրս, որտեղ նրանք հատուկ «ներդրվել են»։

Նախագոյացման վարդապետությունը պարունակվում է ապոլոգետի հետևյալ խոսքերում. «Չնայած մեր օրերն այս երկրի վրա ավարտվում են մահով, այնուհանդերձ դրանք կազմում են կյանքի մի մասը, որը հոսում է դեպի հավերժություն»: Երկրային կյանքը սկիզբը չէ, այլ ինչ-որ բեկոր՝ «մաս», անսահման երկար գոյության: «Դեպի հավերժություն հոսող կյանքը» կավարտվի նրանով, որ «... էակները, որոնք այժմ խառնված են նյութական աշխարհին, կվերադառնան իրենց սկզբնական վիճակին»։

Բանավիճելով Վալենտինյանների՝ գնոստիկ հերետիկոսների հետ, Կլեմենտը կշտամբում է նրանց. «...Նրանք պետք է ունենան ( արքոնս - Ա.Լ. ) իմանալ Պլերոմայում մարդուն սպասող երանելի վիճակի մասին։ Ավելին, նրանք, անկասկած, գիտեին նաև, որ մարդը ներկայացնում է իր նախատիպի նմանությունը... և որ մարդու հոգին չի կարող կորչել»։

Մեկ այլ վկայություն՝ հօգուտ նախնական գոյության. «...Պետրոսը, տեսնելով իր կնոջը մահապատժի են տանում, ուրախացավ, որ նա կանչում է բարձր գյուղեր և վերադառնում տուն»։ «Տունը» հոգիների սկզբնական առաջացման վայրն է, այստեղ նրանք անվանում են «բարձրագույն գյուղեր», այսինքն՝ Երկնքի Արքայություն. Սինոդալ թարգմանության մեջ օգտագործվում է «Երկնքի Թագավորություն», բայց Երկնքի Արքայությունը ավելի ճիշտ տարբերակ է - Ա.Լ. ) Սրանից հետևում է, որ հոգիները գոյատևել են երանելի վիճակում, իսկ հետո ինչ-ինչ պատճառներով իրենց երկնային տնից «ընկել» են մեղքով և տառապանքով այս աշխարհ: Համապատասխանաբար, հոգիների փրկությունը ազատումն է այս աշխարհից և նրանց վերականգնումն իրենց սկզբնական վիճակին:

1-ին դարի քրիստոնյաները նրանք դավանում էին վերականգնում (հունարեն՝ apokatastasis)՝ առանց բացառության բոլոր մարդկանց փրկությունը «ժամանակների վերջում» և նույնիսկ «բոլոր արարածների» միությունը Աստծո հետ: (Տես ավետարաններ. Մարկոս ​​9:49; Մատթեոս 18:14; Հովհաննես 1:9, 3:17, 6:3? 12:32; առաքելական նամակներ. Հռոմեացիներ 5:18, 11:32; 1 Կորնթացիներ 15:28; 2: Կորնթացիս 4:19; Կողոս 1:19-20; Կլեմենտը նաև ուսուցանել է հոգիների վերականգնման մասին. «...Միայն նրանցից ( ցնցուղ - Ա.Լ. ), ով Աստծուն մոտ լինելով «սրտով մաքուր» էր, սպասում է վերականգնմանը՝ անտեսանելիի խորհրդածության մեջ»։ Բայց «միայն»-ը վերաբերում է այս երկրային կյանքին, որը (ինչպես կասվի ստորև) կարելի է բազմիցս կրկնել։ Եվ վերջում բոլորը կփրկվեն. «...Նա ( Քրիստոս - Ա.Լ. ) հոգում է ամեն ինչի մասին առանց բացառության։ Սա նույնպես համապատասխանում է Նրա էությանը, քանի որ Նա տիեզերքի Տերն է և բոլոր մարդկանց Փրկիչը, և ոչ միայն նրանցից մի քանիսը»:

Նախագոյացման գաղափարից հետևում է, որ հոգու կյանքը չի սկսվում բեղմնավորման պահին և պետք է ավարտվի Երկնքի Արքայությունում վերականգնմամբ: Բայց մարդկանց մեծ մասը «սրտով մաքուր» արդար մարդիկ չեն, հետևաբար ինչպե՞ս կարող են վերադառնալ իրենց «երկնային հայրենիք»: Արդյո՞ք նրանք կներվեն և կստանան երանություն «հենց այդպես», առանց դրան պատրաստ լինելու և նույնիսկ Աստծուն չհավատալու: Ոչ, փրկությունը պահանջում է ազատ կամք, ինչպես նաև Կլեմենտը գրել է. Աստված «խրախուսում է ազատ ընտրությունը... ոգեշնչում է նրանց, ովքեր ընտրում են լավ կյանք և ուժ է տալիս ինքնուրույն ավարտելու փրկության ճանապարհը»։ Մնում է միայն մեկ տարբերակ՝ փրկվելու համար յուրաքանչյուրին անհրաժեշտ է ապրել մի քանի կյանք տարբեր մարմնավորումներում, որոնց ընթացքում կհասնի անհրաժեշտ հոգևոր կատարելության մակարդակին։

Սա հետևում է Կլեմենտի վերականգնում-ապոկատաստազի վերաբերյալ մեկ այլ հայտարարությունից. «Ծննդյան նպատակը ուսումն ու գիտելիքն է, իսկ մահվան նպատակը հետագա վերականգնումն է»։ Մարդիկ ծնվում են gnosis սովորելու համար, այսինքն՝ ձեռք բերելու հոգևոր փորձ և մահից հետո վերականգնելու իրենց Երկնքի Արքայությունը: Բայց շատ քչերն են ձեռք բերում հոգևոր փորձ, որը բավարար է փրկության համար մեկ կյանքում: Սա նշանակում է, որ մարդկանց մեծամասնությունը չի կարողանա հասնել վերականգնման մեկ կյանքում, և նրանք կկանգնեն հոգևոր ուսուցման նոր փորձի առաջ՝ երկրի վրա նոր մարմնավորման ժամանակ:

Բայց Կղեմես Ալեքսանդրացին չի սահմանափակվում իրեն ռեինկառնացիայի մասին անուղղակի հղումներով, նա ուղղակիորեն նկարագրում է այն: Այս թեմայի վերաբերյալ ներողատիրոջ առաջին հայտարարությունը միտումնավոր «անհասկանալի» է ստացվում։ «...Ինչ վերաբերում է հարցին՝ արդյոք հոգին անցնում է մի մարմնից մյուսը, և ի՞նչ մասնակցություն ունի դրան դևը, ապա այս թեմաները կքննարկենք մեկ այլ ժամանակ»։ Կարծես թե ներողությունը խուսափում է իր իսկ հարցին հստակ պատասխանից՝ դրական թե բացասական։ Այնուամենայնիվ, եթե նա լիներ ռեինկառնացիայի վարդապետության հակառակորդը, ոչինչ չէր խանգարի նրան ուղղակիորեն հայտարարել այդ մասին:

Ավելին, այս կարճ դիտողությունը, ըստ էության, պարունակում է ռեինկառնացիայի ճանաչում։ Կլեմենտը հայտնում է, որ դևերը որոշակի դեր են խաղում «այստեղ»՝ հոգու հետմահու վերադարձը երկիր նոր մարմնում: Հետևաբար, Կլեմենտը ճանաչում է ռեինկառնացիա, բայց դա տեղի է ունենում մարդուն թշնամաբար տրամադրված այլաշխարհիկ ուժերի պատճառով: Ստացվում է, որ Ռեինկառնացիան չար է, և մարդու նպատակն է ընդհատել իր ծնունդը տառապանքի և Աստծուց բաժանված աշխարհում:

Սա լիովին համապատասխանում է փրկության մասին վաղ քրիստոնեական ըմբռնմանը, որի նպատակն էր ազատել մարդուն կյանքից այս աշխարհ-«դարաշրջանում»: Պողոս Առաքյալը գրել է, որ Փրկիչը «Իրեն տվավ... որ կարողանա մեզ ազատել այս չար ժամանակից»: (Գաղ. 1։4)։ Քանի որ մենք բոլորս անխուսափելիորեն կմեռնենք, ապա ազատումը «դարքից»՝ կյանքն այս աշխարհում, և փրկությունը պարզվում է, որ նոր մարմնավորումների դադարեցումն է: Տառապանքի աշխարհում ծնվելու փոխարեն հոգին` մարդու հավերժական սկիզբը, անցնում է Երկնքի Արքայություն: Սա հենց այն է, ինչ կանխում են դևերը, որոնք գոյություն ունեն այս դարի կողմից ստրկացած մարդկային հոգիների հաշվին։

Թե կոնկրետ որն է դևի դերը վերամարմնավորման ժամանակ, ուղղակիորեն չի բացատրվում Stromata-ում: Բայց մենք դա կարող ենք սովորել գնոստիկական ամենակարևոր տեքստից՝ Հովհաննեսի ապոկրիֆայից: Նրա խոսքով, այն հոգին, որը չգիտի փրկության ուղին և չի ազատվել «չար գործերից», մահից հետո կունենա հետևյալը. նրանք, ովքեր իջել են արքոնից, և նրան շղթաներով կապում են և բանտ նետում ( մարմիններ - Ա.Լ .) և պտտել նրա շուրջը ( ռեինկառնացիաների շրջանակում - Ա.Լ. ) մինչև նա արթնանա մոռացությունից և հասնի գիտելիքի»: «Զորությունն» այստեղ վերաբերում է այլաշխարհիկ չար ուժերին, որոնք ազդում են մարդու հոգու վրա և կրքեր են ծնում` մեղքի «շարժիչը»: Իշխանությունների դրսևորումներն ու գործողությունները բազմազան են, բայց միավորվում են ինչ-որ ուժի մեջ, որը ծնում է չարիքը։ Նրա անձնավորումը սովորաբար կոչվում է Սատանան (եբրայերեն՝ «հակառակորդ», «հակասական») կամ սատանա (հունարեն՝ «զրպարտիչ»): Քրիստոնյաների առաջին սերունդները և գնոստիկական ավանդույթի կողմնակիցները չարի աղբյուրն անվանեցին «արխոն», որը հունարենից թարգմանաբար նշանակում է «իշխան», «տիրակալ»։ Այսպիսով, նրանք ընդգծեցին մարդու համար նրա ամենակարևոր հատկությունը՝ մարդու հոգին իր իշխանության տակ պահելը։ Արխոն Սատանան տիրում է այս աշխարհին և հանդիսանում է նրա «տնօրենը»՝ հունարեն՝ տիեզերագնաց (Եփես. 6:12): Ավելին, արխոնը, կարծես, նրա կողմից ստեղծված «լիազորությունների» գումարն է: Քրիստոսն աշխարհի տիրոջը և մարդու թշնամուն անվանեց հենց արխոնտ՝ «իշխան» (տես Հովհաննես 12:31, 14:30, 16:11), իսկ գնոստիկները նաև Սատանան էին անվանում:

Կլեմենտը նկարագրում է վերամարմնավորման գործընթացը որպես պատիժ մեղքերի համար. «Բայց արատավոր մարդիկ, ովքեր չեն ցանկանում իրենց ինչ-որ բան ստիպել, որոնք մեծացրել են իրենց վատ հակումները և այդ ժամանակվանից ի վիճակի չեն եղել կառավարել դրանք՝ լքված լինելով այդ ձեռքից։ աջակցում է նրանց, շտապում այնտեղ և նավերը՝ զրկված աստվածային աջակցությունից, գրգռված կրքերի փոթորիկից և վերջապես ընկնում գետնին»։

Ըստ ապոլոգետի՝ մահից հետո բոլոր մարդիկ փորձում են անցնել այլաշխարհիկ «տարածության» միջով, որը բաժանում է հոգին և Երկնքի Արքայությունը, որտեղ գործում են սատանայի ուժերը։ Քրիստոնյա միստիկները և գնոստիկները ուսուցանում էին հոգու վերելքի մասին «օդի զորության իշխանի» թագավորության միջոցով (ինչպես սահմանում է Պողոս Առաքյալը, Եփես. 2:2): Արատավոր մարդիկ, ըստ Կլեմենտի, ընկնում են սեփական կրքերի «փոթորիկի» ազդեցության տակ և ցած են նետվում երկիր նոր մարմնավորման համար: Կրքերը, իրենց հերթին, առաջանում են ապոլոգետի կողմից հիշատակված դևերի կամ, ինչպես գնոստիկները անվանել են դրանք, «զորություններ»: Այս «զորությունները», որոնք երկրային կյանքի ընթացքում կրքեր են առաջացրել, մահից հետո հոգուն բացահայտվում են վախեցնող պատկերների տեսքով։ Իսկ «կրքերի փոթորկից փոթորկված» մեղավորի հոգին, որը կյանքի ընթացքում չէր մտածում առաքինության և հոգևոր փորձառության ձեռքբերման մասին, չի կարող ճեղքել «մեջտեղում կանգնած պատնեշը» (Եփես. 2:14), որը ստեղծվել է Սատանայի կողմից: Երկրի վրա գցված, նա, դեռևս Աստծուց բաժանված, կյանքը սկսում է նոր ձևով:

Բայց երկիր վերադառնալը չի ​​նշանակում փրկության գործընթացի ավարտ: Յուրաքանչյուր կյանք հարստացնում է վերամարմնավորվող հոգևոր էակին (որին Կլեմենտը նախընտրում է անվանել «մարդ»), և նա աստիճանաբար բարձրանում է դեպի Աստված։ «Տարբերվելով փոփոխության ձևով և ժամանակով, և տեղի, և արժանապատվության, և ժառանգության և ծառայության մեջ, այս փրկարար փոփոխություններից յուրաքանչյուրը աստիճանաբար բարձրացնում է մարդուն, որ մնա Տիրոջ մոտ հավերժական խորհրդածության մեջ...

Այսպիսով, ճշմարտությունը փրկելու իմաստը բոլորին անընդհատ բարձրացնելն է, եթե հնարավոր է, դեպի լավը: Ավելի թույլերը նույնպես բարձրացվում են դեպի ավելի լավ և հարատև բարիք՝ իրենց կառուցվածքին համապատասխան։ Ի վերջո, ամեն ինչ առաքինի է անմիջապես ( մահից հետո - Ա.Լ. ) անցնում է ավելի լավ բնակավայրեր, և դրա պատճառը ինքնակալ ընտրությունն է, որով օժտված է հոգին։ Եվ խրատելով պատիժները՝ և՛ հրեշտակների միջոցով, ովքեր լսում են (Աստծուն), և՛ բազմաթիվ տարբեր նախապատվությունների (բարիների), և՛ վերջնական դատաստանի միջոցով, ամենատես մեծ Դատավորի բարությամբ, նրանք ստիպում են նրանց, ովքեր հասել են. ապաշխարելու անզգամության կետը»։

Այսպիսով, վերամարմնավորման արդյունքում առաջացած անհատականությունների «պատկերները» տարբերվում են երկրի վրա իրենց գոյության ժամանակով և վայրով, «արժանապատվությունը»՝ սոցիալական կարգավիճակը, «ծառայությունը»՝ հոգևոր աճի առաջադրանքները և «ճակատագիրը ժառանգության մեջ»՝ հոգևոր զարգացման մակարդակը: . Ապրելով կյանք-մարմնավորումներով՝ հոգին «շատ տարբեր նախապատվություններ է տալիս լավին», աստիճանաբար կուտակում է առաքինությունները և մարմնավորումների միջոցով բարձրանում «անընդհատ դեպի լավը»: Արդյունքում, հասնելով հոգևոր կատարելության պահանջվող մակարդակին, հոգին տեղափոխվում է Երկնքի Արքայության «լավագույն բնակավայրեր»: «Եվ այն հոգիների համար, ովքեր ամեն օր աշխատում էին իրենց կատարելագործման և կատարելագործման վրա՝ մշակելով լավ հատկություններ և մեծացնելով արդարությունը, նրանք ( առաքինություններ - Ա.Լ. ) արժանի վարձատրություն նշանակել լավագույն վանքը...»։

Անցնելով մի «պատկերից» մյուսը՝ հոգին ոչ միայն հաղթահարում է անկման հետևանքով առաջացած իր հակվածությունը դեպի չարը, այլև կատարում է Աստծո կողմից իրեն հանձնարարված մի շարք դերեր այս աշխարհում։ «Անթերի կատարելով կյանքի դրաման», որը Աստված է որոշել իր համար, գիտի, թե ինչ պետք է անի և ինչ պետք է դիմանա»։ Սրանից հետևում է, որ մարմնավորումը յուրաքանչյուր մարդու կողմից «այս աշխարհում» իր հատուկ դերի կատարումն է։ Սկսելով կյանքի դրամայի ամենապրիմիտիվ և մեղավոր դերերից՝ հոգին անխուսափելիորեն ավարտում է իր վերելքը սուրբի «դերով»։ Կլեմենտը նշում է, որ «ազատված վախերից, հասնելով երկրային կատարելության սահմանին, չունենալով հետագա մաքրման կարիք, ավարտելով բոլոր ծառայությունները, ներառյալ սրբերը և կատարելով սրբերի մեջ, արդար հոգիները ստանում են իրենց արժանի պատիվներն ու պարգևները»։

Բացի սոցիալական դերից, յուրաքանչյուր «պատկեր»-մարդ կատարում է նաև հատուկ «ծառայություն», որի նպատակն է բարձրացնել հոգու հոգևոր մակարդակը և քավել անցյալ մարմնավորումների ընթացքում կուտակված «պարտքերը»: Իսկ փրկության հասնելու համար հարկավոր է անցնել բոլոր անհրաժեշտ ռեինկառնացիաները և կատարել բոլոր անհրաժեշտ «ծառայությունները»: Բայց այն, ինչ մեզ ազատում է «ծառայությունների»՝ մարմնացումների երկար ու ցավոտ շարքից, այն գիտելիքն ու շնորհն է, որը Քրիստոսը հաստատեց երկրի վրա: Իր Հոգու աջակցությամբ (տես Փիլ. 1.19) մարդը գիտակցաբար ձգտում է հաղթահարել մեղքի զորությունը և փախչել «այս չար ժամանակից»: «Հոգին բարձրացնելով դեպի... կատարելություն, այն ( գիտելիք-գնոզ - Ա.Լ. ) ազատում է նրան այլ կերպ մաքրվելու անհրաժեշտությունից, ազատում զանազան ծառայություններից»։ Առանց gnosis-ի մարդը նույնպես փրկվում է, բայց «այլ կերպ»՝ անցնելով երկրային կյանքի տառապանքների միջով, ստիպելով մարդուն կատարել «շատ տարբեր նախապատվություններ լավի համար»:

Իրենց «դերերը» և «ծառայությունները» կատարելիս մարդիկ անցնում են հոգևոր վերելքի մոտավորապես նույն փուլերը: Նրանք միմյանց հետ համերաշխ են հայտնվում երկրային կյանքի բոլոր ուրախությունների ու տխրությունների, մեղքերի ու առաքինությունների մեջ: Բոլորի ճակատագիրը պարզվում է, որ ընդամենը մի քայլ է «Դրախտ տանող սանդուղքից», որը բոլոր մյուս մարդիկ անցել են, անցնում կամ անցնելու են: Յուրաքանչյուր հոգի, անցնելով տառապանքների միջով, կվերադառնա Պլերոմա: Տարբեր «պատկերների» և «ծառայությունների» միջոցով այս վերելքը, ըստ Կլեմենտի, փրկում է բոլորին, նույնիսկ «նրանց, ովքեր հասել են անզգայության աստիճանին»։ Այսպիսով, հակասությունը լուծվում է. ինչպե՞ս կարող է տեղի ունենալ բոլորի փրկությունը (ինչի մասին բազմիցս ասել է Քրիստոսը), եթե միայն մի քանի հոգի են ձգտում դրան: Միայն ռեինկառնացիայի միջոցով:

Բայց, հասնելով Երկնքի Արքայությանը, մարդ-ոգին շարունակում է իր աստիճանական վերելքը դեպի երանելի այլություն: Կլեմենտը բազմիցս նկարագրում է այս վերելքը։ «...Սուրբ Հոգով ներքաշված բարեպաշտ մարդիկ կտեղափոխվեն՝ ոմանք առաջին վանքը, մյուսները՝ հաջորդը և այդպես մինչև վերջինը»: «Սրբերը և նրանք, ովքեր դասվում են այլ սրբերի հետ, կատարյալների կատարյալները, նրանք գնում են լավագույն վայրերից դեպի լավագույնները, որտեղ նրանք անձնատուր են լինում աստվածային բաների խորհրդածությանը... և խորհում են Աստվածայինի մասին պարզ և հստակ, ասես արևի լույսի ներքո, երբեք չկշտանալ այս մտորումով»։ «Նա ( gnosis - Ա.Լ. ) հեշտությամբ հոգին տանում է դեպի հոգուն հարազատը՝ դեպի աստվածայինն ու սուրբը և, լուսավորվելով նրա լույսով, տանում է մարդուն առեղծվածային կատարելության աստիճաններով, մինչև որ մաքրվելով ամենաչնչին պղծությունից՝ նա բարձրանում է դեպի ամենաբարձրը։ խաղաղության բնակավայրեր, որտեղ նա կսովորի Աստծուն «դեմ առ երես» խորհել գիտակցաբար և լիովին ըմբռնումով... Եվ նրանք, ովքեր հասել են առավելագույն կատարելության մարմնի մեջ ապրողների համար, անցնող ( մահից հետո - Ա.Լ. ), ինչպես վայել է նրանց, դեպի լավը, շտապեք Ավագ շաբաթը ( Պլերոմայի յոթ «երկինք», երանելի այլության մակարդակներ - Ա.Լ. դեպի Հոր գավիթը՝ իսկապես Տիրոջ բնակարանը, և այնտեղ նրանք դառնում են մնայուն և հավերժական լույս...»:

Վերամարմնավորման վարդապետությունը, որը ներկայացրել է Կլեմենտը Ստրոմատայում, հակասում է փրկության ավանդական եկեղեցական դոգմային: Ըստ նրա՝ մահից հետո «պատկերը»՝ «ես»-ը վարձատրություն կամ պատիժ է ստանում։ Արդար մարդիկ գնում են դրախտ, որտեղ մնում են մշտական ​​երանության մեջ: Մեղավորները (նրանց ճնշող մեծամասնությունը) գնում են դժոխք, և նաև ընդմիշտ: Ուղղափառ քրիստոնեությունը ոչինչ չի ասում հոգու հետմահու ճակատագրի մասին՝ «Աստծո մասնիկ» կամ «Նմանություն Նախատիպին»: Իսկապե՞ս հնարավո՞ր է, որ «Աստծո պատկերը», որը կրում է բոլոր մարդկանց, ներառյալ չզղջացող մեղավորները, մահից հետո ընդմիշտ դժոխք գնա։

Մեկ այլ հարց. եթե մենք ճանաչենք ռեինկառնացիա, ապա յուրաքանչյուր նոր «պատկեր», նոր անձնավորություն, այսպես ասած, չեղյալ է համարում և հատում բոլոր նախորդները: Արդյո՞ք նրանք իսկապես մահանում են: Այդ դեպքում ինչո՞ւ պետք է «պատկերային» մարդը ձգտի փրկության, քանի որ նրա միայն մի մասը կշարունակի գոյություն ունենալ, որն անմիջական կապ չունի «ես»-ի հետ։

Կղեմես Ալեքսանդրացին մանրամասն նկարագրություն չի տալիս «պատկերային» անձի հետմահու ճակատագրի մասին, բայց այն առանձնացնում է հոգուց՝ «Աստծո մասնիկից»: «Մարդու տասը մասերն են՝ մարմինը, հոգին, հինգ զգայարանները, արտադրողական ուժը, մտավոր կամ հոգևոր կարողությունը»: «Մտավոր ունակությունը», որն, ասես, անհատականության հիմքն է՝ «ես»-ը, ըստ ապոլոգետի, առանձնացված է հոգուց։ Ի՞նչ է պատահում, ըստ ապոլոգետի, «պատկերի» հետ մահից հետո.

Կղեմես Ալեքսանդրացին չի հայտնում «Ես» անձի հետմահու ճակատագրի մասին: Բայց նրա հայացքները կարելի է վերակառուցել մարդու հետմահու ապագայի մասին սակավաթիվ հայտարարություններից մեկից: «Այն, ինչ ասվել է քնի մասին, կարելի է ասել նաև մահվան մասին։ Երկու վիճակներն էլ ներկայացնում են հոգու ինքնախորացումը. մահը նրա ամբողջական կերպարն է, թուլացած քունը»։ Այստեղ, խոսելով հոգու մասին, Կլեմենտը նշանակում է հոգի-անձնություն, «պատկեր», որը մահից հետո սուզվում է իր իսկ ներքին տիեզերքը: Մարդու հավերժական սկիզբը, անգամ վերամարմնավորվելուց հետո, պահպանում է «պատկերի» կյանքը, բայց ինչ-որ նոր որակով: Կարելի է ենթադրել, որ այն որոշվում է երկրային կյանքի արդյունքներով և բաղկացած է նրա առաքինությունների ու կրքերի պատկերներից: Նման գոյությունը բոլորի համար հաճելի չի լինի, քանի որ, եթե հավատում եք տարբեր կրոնների միստիկներին, հետմահու տեսիլքներում մարդու մեղքերը սարսափելի կերպարանք են ստանում և մեծ տառապանքներ են պատճառում իր ծնող «ես»-ին: Հավերժական հոգին, որը երկրային կյանքում չկարողացավ ազատվել այս աշխարհի իշխանությունից, գնում է դեպի նոր մարմնավորում:

Իհարկե, այստեղ ես լրացնում եմ Կլեմենտի լակոնիկ ու զգուշավոր հայտարարությունը, ով չցանկացավ բացահայտել գնոսի գաղտնիքները։ Բայց նման վերակառուցման հիմքը վաղ քրիստոնեական միստիկայի տեքստերն են։ Մասնավորապես, Թովմասի Ավետարանը՝ քրիստոնեության ամենավաղ տեքստերից մեկը, հաղորդում է հոգու կողմից ստեղծված բոլոր պատկերների պահպանման մասին։ «Հիսուսն ասաց. Երբ տեսնում ես քո նմանությունը, ուրախանում ես։ Բայց երբ տեսնում ես քո առջև եկած պատկերները, նրանք չեն մեռնում և չեն մեռնում ( այլևս չեն ծնվում - Ա.Լ. ) - որքան հիանալի [ անակնկալ - Ա.Լ. ] կվերածրագրե՞ք: (88-րդ Լոգիա): Փրկչի խոսքերից հետևում է, որ «պատկերները»՝ ֆիզիկական մահից հետո չեն դադարում գոյություն ունենալ, բայց նրանք այլևս չեն գալիս աշխարհ նոր կյանքի համար: Նրանց հետմահու ճակատագիրը հոգու ներքին տիեզերքում ընկղմվելն է:

Արդյո՞ք սա վերջին սուզումն է: Բոլորի փրկության վարդապետությունը՝ ապոկատաստասը, որը բխում է հենց Քրիստոսից, վկայում է, որ դա այդպես չէ: «Եվ երբ ես բարձրանամ երկրից, բոլորին ինձ մոտ կքաշեմ» (Հովհաննես 12.32): Կղեմես Ալեքսանդրացին նույնպես քարոզում էր համընդհանուր փրկություն, երբ նկարագրում էր հոգու վերելքը հոգևոր կատարելության սանդուղքով: Իր գագաթնակետին հասած «պատկերային» անհատականությունը ազատում է իր նախորդների ողջ շղթան տառապանքից։ Ինքն իրեն փրկող սուրբը, մարմնացումների էստաֆետում վերջինը, հարություն է տալիս իրեն նախորդած բոլոր «պատկերներին» և նրանց բարձրացնում Աստծո հավիտենական արքայություն:

Նշում. Տե՛ս իմ աշխատանքը «Պատգամներ չար դարաշրջանից...», «Լույս» ամսագիրը։ Բնությունը և մարդը», թիվ 5, 2002 թ.

Նշում. Պլերոմա - հունարենում «լիություն», երանելի գոյության շրջան, որը պարունակում է աստվածային կատարելության բոլոր «երեսները»: Պլերոման բաղկացած է տարբեր դարերից՝ «դարերից», Աստծո դրսևորման մակարդակներից: Կլեմենտը և այլ «եկեղեցական» գնոստիկները ուսուցանում էին Պլերոմայի մոտ ութ մակարդակ՝ «սուրբ յոթերորդը և հայրական դատարանը» (տես ստորև), այլ գնոստիկական դպրոցները հռչակեցին 12 կամ 30 դարեր։ Ուղղափառ քրիստոնեության մեջ պլերոման սովորաբար կոչվում է «Երկնքի Թագավորություն» (ավելի ճիշտ՝ Երկնքի Թագավորություն):

Նշում. Ըստ ապոկրիֆայի, բացի ռեինկառնացիաից, կա նաև դժոխք՝ պատժել ամենամեղավոր հոգիներին: Այն հոգիները, ովքեր սովորել են փրկության ուղին և հետևել առաքինությանը, մահից հետո «այլ մարմնի մեջ չեն նետվում», և նրանք այլևս չեն վերադառնում այս աշխարհ:

«Իշխանությունները», ինչպես նաև «սկիզբները», «ուժերը» և «գերիշխանությունը» վաղ քրիստոնեական ուսմունքում նշանակում էին մարդու հոգևոր թշնամիներին։ Դրանք հաճախ հիշատակվում են, մասնավորապես, Պողոս առաքյալի նամակներում։ Բայց արդեն մ.թ.ա 2-րդ դարի վերջին։ ե. Այս տերմինները անհետանում են ուղղափառ քրիստոնեության տեքստերից և փոխարինվում են «դևով»՝ փոխառված հին հեթանոսության միստիցիզմից։ Սա կարելի է բացատրել միայն ուղղափառության կողմից գնոսի մերժմամբ։ «Դև» տերմինն օգտագործում է նաև Կլեմենտը։

Այս Ավետարանը հայտնաբերվել է 1945 թվականին գնոստիկական տեքստերի մեջ, որոնք հայտնաբերման վայրից սովորաբար կոչվում են «Նագ Համմադի գրադարան»: Այժմ Թովմասի Ավետարանի ուսումնասիրողների մեծամասնությունը դրա գրությունը թվագրում է 1-ին դարի կեսերին։ n. ե., ավելի վաղ, քան Նոր Կտակարանի կանոնական Ավետարանները (տե՛ս, օրինակ, Ջ. Կրոսանի և Հ. Կեսթերի աշխատությունները)։ Իմ կարծիքով, այս տեքստը գրվել է Հիսուսի խոսքերից Նրա երկրային ծառայության ընթացքում (մոտ 28-31 մ.թ.: Տե՛ս իմ աշխատանքը «Թովմասի Ավետարանի թվագրման մասին. գնոստիցիզմ և Հիսուսի քարոզչությունը»):

Գնահատում

Մաս 1. «Մեծություն, ճանապարհ և փրկության պրակտիկա»

1. Ներածություն.

2. Փրկության վարդապետության կարևորությունը:

3. Փրկության մեծությունը.

4. Փրկության ճանապարհը Ավետարանն է.

Գնահատում.

Նյութը կազմված է՝ օգտագործելով.

Շնորհքի Խոսք եկեղեցու սպասավորների կողմից մշակված դասընթաց (Վանկուվեր, Վաշինգտոն);

Ուեյն Գրուդեմի «Սիստեմատիկ աստվածաբանություն» գրքերը;

Թեդ Թրիփի «Ինչպես հովվել ձեր երեխային» գրքերը:

Մաս 1 - «Մեծություն, ուղի և փրկության պրակտիկա»

1. Ներածություն.

1. Ճանաչեք միմյանց(ներկայացե՛ք և ներկայացե՛ք քաղաքը):

2. Այն մասին, թե ինչպես կանցնիայս համաժողովը (ժամանակացույց, ճաշ և հարցեր):

3. Այս գիտաժողովը Ալմազ եկեղեցու աստվածաշնչյան դպրոցի ծրագրի մի մասն է:Փրկության վարդապետությունը այս դպրոցի 6-րդ տարին է։ Դպրոցական դասընթացը կոչվում է «Սոտերիոլոգիա»:

« սոտերոլոգիա»(հունարենից) soterion - փրկություն, փրկություն + logos - բառ, վարդապետություն = փրկության վարդապետություն; աստվածաբանության մի մասը, որը վերաբերում է փրկության հարցին:

Այս դասընթացը բաղկացած է երկու մասից.

1 - «Մեծություն, ուղի և փրկության պրակտիկա»

2 - «Փրկության պարգևների ուսումնասիրություն»

*** Ի դեպ, հրավիրում եմ դառնալ մեր դպրոցի սան։ Այդ մասին ավելի մանրամասն կխոսեմ մի փոքր ուշ:

4. Այս գիտաժողովում Աստվածաշնչի դերի մասին։

Միայն ներշնչված Աստվածաշունչը պետք է բացատրվի, որպեսզի կարողանանք հասկանալ փրկության ճանապարհը և ձեռք բերել ճիշտ համոզմունք։

Ուստի ես ամեն ջանք կգործադրեմ ձեզ բացահայտելու Աստվածաշնչի ուսմունքը։ Ես կբացատրեմ կոնկրետ հատվածներ Աստվածաշնչի համատեքստում:

Ուստի կոչ եմ անում ձեզ շատ զգույշ լինել և անընդհատ ստուգել, ​​թե արդյոք վարդապետությունը, որը ես կքարոզեմ, ակնհայտ է Աստվածաշնչից։

2. Փրկության վարդապետության կարևորությունը:

Թվում է, թե փրկության թեման քրիստոնյաների շրջանում տարածված թեմա չէ: Ընդհանրապես, համաժողովները հայտնի բան չեն, որ շատ քրիստոնյաներ փնտրում են: Դա պայմանավորված է նրանով, որ Աստծո Խոսքը փնտրելը շատ քրիստոնյաների մեջ բարձր արժեք չէ: Եվ առավել եւս, նման թեմային նվիրված գիտաժողովին մասնակցելը հավատացյալների մեծ մասի մոտ իրարանցում չի առաջացնում։ Հետևաբար, մենք այստեղ տեսնում ենք ուկրաինական քրիստոնեության ինչ-որ հրաշք, երբ տեսնում ենք մարդկանց, ովքեր եկել էին այս համաժողովին:

Եվ այնուամենայնիվ փրկության թեման շատ կարևոր է յուրաքանչյուր ճշմարիտ քրիստոնյայի, ինչպես նաև դեռևս չփրկված յուրաքանչյուր մարդու համար:

Փրկության վարդապետությունը աներևակայելի կարևոր վարդապետություն է մի շարք պատճառներով.

1. Աստվածաշունչն առաջին հերթին ուսուցանում է մարդու փրկության ճանապարհի մասին։Նա, ով ճիշտ է հասկանում փրկությունը, հասկանում է Աստվածաշունչը, հասկանում է Աստծուն և ճիշտ է հասկանում Հիսուս Քրիստոսի զոհաբերության սխրանքը: Ահա թե ինչու քրիստոնյաները պետք է խորապես հասկանան փրկության ճանապարհը և փրկության տարբեր տարրերը:

2. Փրկության ճանապարհը, այսինքն. Ավետարանը, այլասերված է եղել քրիստոնեության վաղ տարիներից , և այսօր այն այլասերվում է սարսափելի ձևերով:Աղանդները, կրոնները և նույնիսկ քրիստոնեական եկեղեցիները աղավաղում են Ավետարանը: Ուստի քրիստոնյաներին պետք է խորապես ուսուցանել փրկության մասին Աստվածաշնչի վարդապետությունը: Հակառակ դեպքում նրանք կարող են շփոթվել և այլն: աստվածաշնչյան եկեղեցին կարող է հեռու գնալ Աստծո ճշմարտությունից և դառնալ մեռած կրոն (ինչը մենք հստակ տեսնում ենք եվրոպական շատ երկրների պատմության մեջ):

Ներկա:

Ավետարանը կլիշեի մակարդակով քարոզվում էր բազմաթիվ բողոքականների կողմից:

Մարդակենտրոն բողոքականների քարոզած ավետարանը.

Խարիզմատիկ եկեղեցիների կողմից քարոզվող բարգավաճման ավետարանը:

Ուղղափառների և կաթոլիկների կողմից քարոզված Ավետարանը.

Ուկրաինայի առաջիկա ապագան.

Տեսազրույց Բիլլի Գրեհեմի և Ջոել Օստենի հետ

3. Առանց ավետարանի խորը ըմբռնման և ավետարանի ուժեղ քարոզչության, եկեղեցիները լցվում են չվերածնվող «քրիստոնյաներով»:

4. Այս «քրիստոնյաները» խաբված են իրենց վիճակի մասին և կործանարար ազդեցություն են թողնում եկեղեցու հոգևոր կյանքի վրա։ Եկեղեցիները դառնում են թույլ ու անազդեցիկ։ Իսկ ճշմարիտ քրիստոնեության գաղափարը խեղաթյուրվում է, երբ այն ապրում է «չվերածնվող քրիստոնյաների» կամ մարմնավոր քրիստոնյաների մեջ, ովքեր ամեն օր չեն ապրում ավետարանով:

Առանց ավետարանի խորը ըմբռնման մարդկանց, նույնիսկ նրանց համար, ովքեր մեծացել են եկեղեցում, շատ դժվար է հասկանալ, թե ինչու նրանք նորից չեն ծնվում, թեև ապաշխարության աղոթք են արել:

«Ինչո՞ւ ես նորից չեմ ծնվել, քանի որ գիտեմ ավետարանը և հավատում եմ Աստծուն: Ես աղոթեցի ապաշխարության աղոթքը: Ես դա արեցի անկեղծորեն և նույնիսկ արցունքներով: Ի՞նչ կարող եմ անել: Գուցե ոչինչ։ Միգուցե Աստված Ինքը պետք է ինչ-որ հրաշքով փրկի ինձ։ Իսկ ի՞նչ պետք է ապրի մարդը ապաշխարության պահին։

5. Առանց Ավետարանի խորը ըմբռնման, քրիստոնյաները չեն կարող հաստատվել (ուժեղ և հանգիստ) իրենց փրկության մեջ:Նրանք միշտ ռմբակոծվելու են այնպիսի հարցերով, ինչպիսիք են.

Ես փրկվե՞լ եմ: Իսկ ի՞նչն է հաստատում իմ փրկության ճշմարտությունը։

Կարո՞ղ եմ ես փրկվել, եթե դեռ չեմ մկրտվել:

Ի՞նչ կլինի ինձ հետ, եթե Քրիստոսը գա, և ես դեռ չեմ մկրտվել, կամ մեղք եմ գործել և ժամանակ չունենամ ապաշխարելու, կամ դեռ այնքան արդար չեմ, որ Քրիստոսին արժանի համարվեմ: Ի՞նչ կլինի ինձ հետ։

Փրկությունը կորցնելու խուճապային վախ:

Փրկության հանդեպ անլուրջ վերաբերմունք.

6. Առանց Ավետարանի խորը ըմբռնման՝ քրիստոնյաները անկարող են մնում անհավատներին փրկության ճանապարհը բացատրել, ոչ էլ քաջություն ունեն դա անելու:

Արդյունքում եկեղեցին չի կարողանում ազդել ոչ հավատացյալների վրա: Եկեղեցին կարող է ապավինել միայն հատուկ քարոզիչների կամ հատուկ ավետարանչություններին, ինչը նվազագույնի է հասցնում եկեղեցու ավետարանականությունը: Իսկ անձնական ավետարանչության մեջ քրիստոնյաները հույս ունեն հատուկ առիթի, երբ նրանք կկարողանան փոխանցել ավետարանը: Այսպիսով, Աստվածաշնչի փրկության վարդապետության համոզմունքը աներևակայելի կարևոր է անհատ հավատացյալի քրիստոնեական հաջող կյանքի համար:Օ

և ամբողջ եկեղեցու կյանքը։ Ուստի, մենք պետք է բոլոր ջանքերը գործադրենք՝ խորը խորանալու փրկության մասին Աստվածաշնչի ուսմունքի մեջ, որպեսզի ձեռք բերենք աստվածաշնչյան համոզմունք այս հիմնարար հարցում:

3. Փրկության մեծությունը.

Նախքան փրկության ճանապարհն ուսումնասիրելը, եկեք դիտարկենք մի քանի ճշմարտություն, որոնք ցույց են տալիս փրկության ծրագրի մեծությունը: Մենք պետք է դա անենք, քանի որ... առանց հասկանալու փրկության ընդհանուր ծրագիրը, մենք չենք կարող իսկապես հասկանալ փրկության յուրաքանչյուր ճշմարտություն:

Մենք պետք է տեսնենք ամբողջ պատկերը, որպեսզի կարողանանք հասկանալ դրա յուրաքանչյուր հատվածը առանձին: Բացի այդ, առանց ամբողջական պատկերը տեսնելու, մենք չենք կարողանա ճիշտ որոշել գերիշխողը, այսինքն. ինչն է գլխավորը նկարում, իսկ ինչը՝ երկրորդական։

Ընդհանուր տեսլականի բացակայության պատճառով է, որ քրիստոնյաները գայթակղվում են կարծելու, որ մարդն է փրկության կենտրոնը: Իսկ փրկության ճանապարհը հասկացվում է որպես դրախտ տանող դռան պարզունակ բանալի, որտեղ ամեն ինչ իջնում ​​է դժոխք չգնալու անձնական օգուտին:

Առակներ, որոնք մեծացնում են փրկությունը.Ուստի փրկությունը միայն անհատի մասին չէ: Փրկության ծրագիրը վերաբերում է Աստծո հավերժական աշխարհին և բարձր նշանակություն ունի հավերժական Աստծո համար:

Փրկությունը գալիս է ոչ թե էժան, այլ ամենաթանկ գնով՝ Աստծո Որդու արյունով:

Փրկությունը չի իջնում ​​մեկ մարդու և նրա ցանկությունների վրա: Մարդու փրկությունը գրված է Աստծո վեհ ծրագրի նկարում, որի շրջանակը սկսվում է աշխարհի ստեղծումից առաջ և որի վերջը երբեք չի գալիս, քանի որ... Աստծո փառաբանումը և Աստծո ճանաչումը փրկության գործում կշարունակվեն հավերժ:

2. Այս փրկությունը ներառում էր Հին Կտակարանի մարգարեների՝ Աստծո աստվածավախ մարդկանց հետազոտությունն ու ուսումնասիրությունը:

Աստծո այս մեծ տղամարդիկ ցանկանում էին պատկերացում կազմել Աստծո փրկության մեծ ծրագրի մասին: Նրանք, ում ողջ աշխարհն անարժան էր, այրվում էին Աստծո փրկությունը գիտակցելու կրքով:

Նրանք փափագում էին իմանալ այս ճանապարհը, քանի որ... Աստծո փրկությունը մարդկության ողջ պատմության գագաթնակետն է: Չկա ավելի հիասքանչ և վեհ բան, քան Աստծո հայտնվելը Հիսուս Քրիստոսի խաչի սխրանքում:

3. Հրեշտակները ցանկանում են թափանցել և հասկանալ փրկության ավետարանը, քանի որ... նրանց համար ավետարանը պարունակում է խորհուրդներ և հոյակապ ճշմարտություններ:

1 Պետրոս 1.10-12

4. Փրկության հնարավորությունը գնվել է անհասկանալի թանկ գնով։Փրկության հնարավորության գինը հավասար է Աստծո Որդու մահվանը սպանության ամենասարսափելի զենքի` խաչի միջոցով:

1 Պետ.1:18,19, Ես.53

5. Մարդու փրկությունը մարդու մեջ առաջացնում է ամենաարմատական ​​փոփոխությունը։Անգամ մոտ ոչինչ չկա մարդու մեջ նման արմատական ​​փոփոխություն առաջացնելուն։

6. Փրկությունը վերաբերում է ոչ միայն անհատին կամ նույնիսկ առանձին մարդկանց խմբին, այլ տարածվում է ողջ տիեզերքի վրա: Մենք խոսում ենք Աստծո Թագավորության ամբողջական վերականգնման մասին ամբողջ տիեզերքի ստեղծման վրա:

Քրիստոսի հաղթանակը Գողգոթայի խաչի վրա

1 Կորնթացիներ 15.22-28

Հռոմ.10:13-15 Ես.52:7

Հայտն.19:1-16

7. Մարդկային փրկության վերջնական նպատակը Աստծո Որդու Հիսուս Քրիստոսի վեհացումն է:Փրկությունը չի ավարտվում անհատով: Մարդու փրկությունը ավելի մեծ բանի ցուցում է, քան ինքը և նրա փրկությունը: Մարդու փրկությունը ցույց է տալիս այդ փրկության մեջ Աստծո վեհ փառքի դրսևորումը:

Արդյունք:

Աստված ասում է, որ փրկությունը հետևյալն է.

Մարդակենտրոն չէ, այսինքն. չի վերաբերում միայն մեկ անձի.

Չկենտրոնացած մարդու ընդամենը մի քանի կարիքների բավարարման վրա.

Այն ուղղված չէ միայն անձի անձնական դժգոհությունների, պահանջների կամ վախերի բավարարմանը.

Դա պարզապես դժոխքից դրախտ «դռան բանալին» չէ:

Աստվածաշունչն ասում է, որ փրկությունը հետևյալն է.

Աստվածակենտրոն;

Բացահայտում է Աստծո հոյակապ Փառքը.

- «Առաջ է մղում» Աստծո մեծ Թագավորությունը.

Մեծ փառքով կփայլի ապագայում;

Անհատի փրկությունը դժոխքից և նրա մեղավոր թուլություններից մեկն է փրկության մեծ ծրագրի բեկորներից.

Մարդը մաքսիմալ կերպարանափոխվում է, երբ ապրում է ոչ միայն իրեն փրկելու մանր պատրանքի մեջ, այլ ողջ տիեզերքը փրկելու մեծ իրականության մեջ՝ հանուն Աստծո Հիասքանչ Փառքի Գեղեցկության դրսևորման։

4. Փրկության ճանապարհը Ավետարանն է.

1. Ներածություն.

Նախ, սա շատ կարևոր հարց է, քանի որ Մեր ողջ կյանքը կախված է Աստծո փրկության ճանապարհի ճիշտ ըմբռնումից: Սա կյանքի և մահվան, դրախտի և դժոխքի հարց է: Սա պարզապես ինչ-որ կրոնական դիրքորոշում չէ: Այստեղ դուք չեք կարող սխալվել, դուք չեք կարող ունենալ փրկության բազմաթիվ տարբերակներից մեկը: Մենք պետք է իմանանք Աստծո փրկության միակ ճշմարիտ ճանապարհը:

Հետևաբար, մենք պետք է ուսումնասիրենք միայն Սուրբ Գիրքը և Սուրբ Գիրքը՝ ճշգրիտ համոզմունք ձևավորելու համար, որը լիովին արտացոլում է Աստծո ճշմարտությունը փրկության մասին:

Երկրորդ, չենք կարող բավարարվել Ավետարանի մակերեսային կամ կտրված տարբերակով, քանի որ... սա հղի է լուրջ հետևանքներով։ Ավետարանի մակերեսային կամ կտրված ըմբռնումն ընկած է խնդիրների մեծ մասի հիմքում, որոնք ոչնչացնում են մարդկանց կյանքն ու հոգիները:

ԵրրորդԱվետարանը խորապես ուսումնասիրելով՝ մենք պետք է գանք փրկության ճանապարհի հակիրճ ձևակերպմանը, որպեսզի կարողանանք լավ հիշել այն, կարողանանք ապրել ավետարանով և արդյունավետ կերպով այն հաղորդել ուրիշներին:

2. Ավետարանի համառոտ շարադրանքը.

Ավետարանի խորքերը մանրակրկիտ հասկանալու համար մենք նախ պետք է նրան նայենք կարճ ձևով, որպեսզի ուսումնասիրելով ավետարանի խորքերը, մենք հստակ հասկանանք, թե դրանք ինչին են վերաբերում և ինչպես են դրանք փոխկապակցված:

Այս հատվածում Պողոսը թորում է ավետարանը վեց ճշմարտությունների մեջ.

1. Քրիստոսը մահացավ մեր մեղքերի համար (հ. 3):

2. Քրիստոսը թաղվեց (v. 4):

3. Քրիստոս հարություն առավ (v. 4):

4. Քրիստոսը հայտնվեց աշակերտներին (հ. 5-9):

5. Այս ամենը տեղի ունեցավ ճիշտ Սուրբ Գրքի համաձայն (հ. 3, 4):

6. Մարդիկ փրկվում են այս ավետարանի հանդեպ հավատքով, եթե նրանց հավատքն ունի որոշակի հատկանիշներ (հ. 1, 2, 10):

Սակայն այստեղ Պողոս առաքյալը չի ​​բացատրում մահվան, հարության և հավատքի իմաստը։ Մյուս նամակներում առաքյալը շատ գլուխներ է ծախսում ավետարանը բացատրելու համար, որպեսզի քրիստոնյաները հասկանան ավետարանի խորությունը և այնուհետև կարողանան համառոտ ձևակերպել այն, բայց յուրաքանչյուր ճշմարտության խորը ըմբռնմամբ:

Որպեսզի ավետարանի ամփոփումն արդյունավետ լինի փրկության համար, ավետարանի յուրաքանչյուր ճշմարտություն պետք է ճիշտ հասկանալ: Օրինակ, եթե մարդը սխալ է հասկանում Քրիստոսի մահվան պատճառները, ապա նա ըստ էության չգիտի փրկարար Ավետարանը։

Այսպիսով, մենք տեսել ենք Ավետարանի համառոտ ամփոփումը և պետք է պատասխանենք հարցին. «Ի՞նչ է նշանակում այս ամենը»:

Եվս մեկ անգամ հակիրճ ձևակերպենք Ավետարանը, բայց մի փոքր ավելի խորը, քան Պողոսը ԱՅՍ հատվածում: Եվ մենք դա կանենք՝ ավելի մեծ նշանակություն տալով Քրիստոսի մահվան և հարության Ավետարանին:

Ավետարան - Փրկության ճանապարհ.

1. Աստված մեծապես սուրբ է:

2. Ամեն մարդ ահավոր մեղավոր է։

3. Աստծո բարկությունը և հավերժական դժոխքի պատիժը:

4. Մարդը չի կարող լուծել մեղքի, զայրույթի և դժոխքի խնդիրը:

5. Աստծո զարմանալի սերը.

6. Քրիստոսի փոխարինող և քավող զոհաբերությունը:

7. Փրկության միջոցը փրկարար հավատքն է։

Այժմ մենք կանցնենք ավետարանի այս վեց ճշմարտությունների խորը ուսումնասիրությանը:

3. Ավետարանական ուսումնասիրություն.

Ավետարանի յուրաքանչյուր ճշմարտություն կուսուցանվի հետևյալ կերպ.

1. Ուսումնասիրեք տեքստեր, որոնք խորապես բացատրում են ավետարանի որոշակի ճշմարտություն:

2. Ուսումնասիրեք Հիսուսի ավետարանչության օրինակը՝ ցույց տալու համար, թե ինչպես Քրիստոսը հայտնեց այս ճշմարտությունը:

3. Այս ճշմարտության անտեսման հետևանքների գիտակցումը՝ ձեր և չփրկված մեղավորների սրտերը ավետարանելու մեջ:

Ավետարանի 1-ին ճշմարտությունը –

Աստված մեծապես սուրբ է:

1. Ավետարանի 1-ին ճշմարտություն - Աստված մեծապես սուրբ է:

1) Աստված մեծագույն Թագավորն է և կյանքի աղբյուրը ամեն ինչի համար

Գործք Առաքելոց 17։24-30

Գործք Առաքելոց 17-ում տեսնում ենք Պողոս առաքյալի կողմից Ավետարանի քարոզչությունը: Բացարձակապես պարզ է, որ Պողոսը սկսեց Ավետարանի իր ներկայացումը հեթանոսներին ուսուցանելով, թե ով է Աստված: Մենք դա կարող ենք տեսնել Աստվածաշնչի շատ քարոզներում (օրինակ՝ Հիսուսը ավետարանը քարոզում է հարուստ երիտասարդին և սամարացի կնոջը՝ ջրհորի մոտ):

Աստված բոլոր գոյությունների վեհ Արարիչն է: Ամեն ինչ Նրան է պարտական ​​իր տեսքին և կյանքի շարունակությանը: Նա կյանքի միակ Աղբյուրն է, և առանց Նրա ոչինչ չի կարող ապրել: Աստված վեր է այն ամենից, ինչ գոյություն ունի: Նա որոշեց տեսանելի և անտեսանելի աշխարհի բոլոր օրենքները: Ամեն ինչ եղել է, տեղի է ունենում և լինելու է ըստ Նրա օրենքների: Աստծուց բացի ոչինչ գոյություն չունի: Ամեն ինչ Աստծու կարիքն ունի: Աստված, բնականաբար, ստիպում է, որ Իրեն հիացնեն, հարգեն և բարձրացնեն այն մարդկանց սրտերում, ովքեր իսկապես հասկանում են Իրեն:

2) Աստծո սրբություն

Աստված աներևակայելի սուրբ է, Նա բացարձակապես մաքուր է և ատում է չարը: Աստված այնքան անջատ է բոլոր մեղքերից, որ հրեշտակները երեք անգամ հայտարարում են Եսայիա 6-ում: Աստվածաշնչի Աստվածն այնքան սուրբ է, որ մարդկային միտքը երբեք չէր կարող աստվածության նման հասկացություն ստեղծել: Աստված Իր վեհափառ սրբությամբ գերազանցում է Նրան ամբողջությամբ ճանաչելու մեր կարողությանը:

Քրիստոսի Ավետարանը ավելի լավ հասկանալու համար մենք կուսումնասիրենք մի դեպք, երբ Հիսուսը ավետարանեց մի հարուստ երիտասարդի:

Մարկոս ​​10:17-22-34

Մարկոս ​​10։17,18

Գլուխ 1 «ՔԱՐՈԶ ԱՍՏԾՈ ԲՆՈՒՅԹԻ ՄԱՍԻՆ».

Այս հարուստ երիտասարդը հասունացել է մեր «ավետարանչական» աշխատանքի համար: Մենք մի քանի րոպեում «կշեղեինք» նրանից «վճիռը», ինչպես նաև վստահություն կհաղորդեինք, որ նա հավերժական կյանք ունի: Նրա անունը կընդգրկվեր վիճակագրական հաշվետվություններում, և նրա դարձի պատմությունը կտարածվեր աշխարհով մեկ։

Սկզբում Հիսուսը ուշադրություն է հրավիրում ոչ թե բուն երիտասարդի հարցին, այլ այն խոսքերին, որոնցով նա ողջունեց Իրեն։ Երիտասարդը Հիսուսին անվանեց «Բարի Ուսուցիչ»։ Բայց մեր Տերը չընդունեց այս հաճոյախոսությունը: Հարց տվողը Հիսուսի մեջ տեսավ միայն մեծ Ուսուցչին: Նա չհասկացավ, որ խոսում է Քրիստոսի՝ կենդանի Աստծո Որդու հետ: Փրկիչն օգտագործեց այս հնարավորությունը՝ ըստ էության ասելու հետևյալը. «Աստծո ցանկացած արարածի բարությունը (որը դուք ինձ համարում եք) արժանի չէ մեր ուշադրությանն ու ճանաչմանը Միայն Աստված է բարի էությամբ և էությամբ»: (Հենրի Սքուգալ, «Աստծո կյանքը մարդու հոգում», Inter-Varsity Press, 1961, էջ 31:

Զրույցի սկզբում Հիսուսը ցանկանում էր իր մեջ արթնացնել Աստծո սրբության հանդեպ ակնածանքն ու Նրա հանդեպ հիացմունքը: Ուստի, Նա օգտագործեց երիտասարդի ողջույնը որպես ուսուցման առիթ: Հիսուսը սկսեց իր քարոզը՝ նշելով Աստծո հատկություններից մեկը՝ Նրա անսահման սրբությունը կամ բարությունը:

Ավետարանչի դրդապատճառներն ու դրդապատճառները նրա խոսքերի բովանդակության մեջ են. Երիտասարդը, ով հարցրեց Հիսուսին, հիմնականում մտահոգված էր իր սեփական կարիքներով (ինչպես գտնել այն ուղին, որը տանում է դեպի հավերժական կյանք): Այնուամենայնիվ, Հիսուսը խոսակցությունը դարձրեց այլ ուղղությամբ. Նա սկսեց խոսել Աստծո և Նրա փառքի մասին: Նրա ողջ պատասխանը նախատեսված էր Իր Հորը փառաբանելու համար: Երիտասարդը ցանկանում էր լուծում գտնել, որը կօգնի ազատվել մահվան վախից և դատապարտումից։ Հիսուսը կարեկցում էր նրա վախերին, բայց առաջին հերթին Նա ցանկանում էր հիմքը դնել՝ անդրադառնալով ավելի մեծ խնդրին: Հիսուսի պատասխանը ցույց տվեց, որ նա եկել էր փառավորելու Եհովային, հռչակելու Նրա անունը և պատմելու Նրա արտասովոր բարության մասին։ Սա էր Քրիստոսի՝ մարդկանց փրկելու երկիր գալու պատճառը։

Ավետարանչությունը միշտ կապված է Աստծո հատկությունների մասին քարոզելու անհրաժեշտության հետ: Երբ Հիսուսը հանդիպեց սամարացի կնոջը Հակոբի ջրհորի մոտ (Հովհաննես 4), Նա սովորեցրեց նրան, որ Աստված Հոգի է: Երբ Պողոս Առաքյալը Արեոպագում դիմեց հեթանոսներին (Գործք Առաքելոց 17), նա իր քարոզի մեծ մասը նվիրեց Աստծո հատկություններին, որոնք դեռևս անհայտ էին իր ունկնդիրներին: Նա սկսեց մի պատմություն Արարիչ Աստծո, ամեն ինչի Արարչի, Ամենակարող Տիրոջ մասին,

ով հարություն տվեց Հիսուսին մեռելներից: Աստծո հատկությունները գովաբանելը մեր քարոզների անհրաժեշտ մասն է Աստծուն փառաբանելու համար:

Ժամանակակից քարոզները հիմնականում անեմիկ են. դրանք անարյուն են, քանի որ ոչինչ չեն ասում Աստծո էության մասին: Ավետարանիչներն իրենց ուշադրությունը կենտրոնացնում են անհատի վրա։ Մարդը մեղք գործեց և կորցրեց մի մեծ օրհնություն: Եթե ​​մարդ ուզում է հատուցել այս հսկայական կորուստը, պետք է այսինչը անի։ Սակայն Քրիստոսի Ավետարանը այլ պատմություն է պատմում: Այն սկսվում է Աստծուց և Նրա փառքից: Այն մարդկանց ասում է, որ նրանք վիրավորել են սուրբ Աստծուն, որը ոչ մի կերպ չի կարող աչք փակել մեղքի վրա: Այն հիշեցնում է մեղավորներին, որ նրանց փրկության միակ հույսը այս Աստծո շնորհն ու զորությունն ստանալու մեջ է: Քրիստոսի ավետարանը կոչ է անում մարդկանց ներում խնդրել Սուրբ Տիրոջից:

Աստծո բնավորության մասին այս երկու Ավետարանների բովանդակության միջև հսկայական տարբերություն կա: Նրանցից մեկը փորձում է մարդկանց ցույց տալ դեպի դրախտ տանող ճանապարհը՝ անտեսելով Փառքի Տիրոջը: Մյուսը ձգտում է մեծարել բոլոր շնորհների Աստծուն՝ մարդու փրկության համար: Առաջինը մեխանիկորեն պատասխանում է հարցին. «Ի՞նչ պետք է անեմ հավիտենական կյանքը ժառանգելու համար», առանց դրա համար բավարար հիմքեր ունենալու: Մեկ ուրիշն ասում է.

«Սպասիր մի պահ։ Աստված, որին մենք դիմում ենք, եռակի սուրբ է։ Նա միայնակ է բարի, անհասանելի Իր փայլող սրբությամբ։ Մենք ճիշտ ժամանակին կանդրադառնանք ձեր հարցին։ Բայց հիմա հերքե՛ք ինքներդ ձեզ և ձեր հայացքը դարձրեք դեպի սուրբ Աստվածը։ Սուրբ Գիրք, այնուհետև դու քեզ տեսնում ես այնպիսին, ինչպիսին կաս՝ անսահման արդար Արարչի դեմ ապստամբող արարած: Դու դեռ պատրաստ չես խոսել քո և հավերժության մասին:

Սա չի նշանակում, որ Աստծո էության մասին քարոզելը մեկուսացված է մեղավորի փրկության որոնումներից: Աստծո հատկանիշները քարոզելը էական է մարդու դարձի գալու համար: Առանց Աստծո գիտության, մեղավորը չի հասկանում, թե ում է վիրավորել, ով է սպառնում իրեն ոչնչացնել կամ ով կարող է փրկել իրեն: Առանց Աստծո մասին հստակ պատկերացման մենք չենք կարող դիմել Նրան որպես Անձ, և «անձնական Փրկիչ» բառերը դառնում են դատարկ արտահայտություն:

Հիսուսը ստիպեց հարուստ, եսակենտրոն երիտասարդին նայել Նրան, ում սրբությունը ստիպեց Եսայիային լաց լինել. ( Ես. 6։5 )։ Արդյո՞ք Սուրբ Գրքի այս մասը անկարևոր է: Եթե ​​այդպես եք կարծում, ուրեմն չեք հասկացել հավատքի մասին ամենապարզ բաները։ Հարուստ երիտասարդը վազելով եկավ Հիսուսի մոտ, քանի որ նա հասկացավ, որ կարող է չժառանգել հավիտենական կյանքը: Բայց նա հստակ չէր գիտակցում, թե ինչու: Ո՞ւմ է նա վիրավորել։ Նա չէր զղջում սուրբ Աստծուն վիրավորելու համար: Նա պատրաստ էր խոսել կրոնի մասին, բայց բացարձակապես անտեղյակ էր Աստծուց: Նա ձգտում էր իմանալ փրկության ուրախությունը, բայց չկարողացավ ընդունել Դավթի պես. «Մեղանչեցի Քո դեմ, միայն դու, և արեցի այն, ինչ չար է քո աչքում» (Սաղմ. 50.6): Նա չգիտեր Տիրոջ մասին:

Երբ Սավուղը, երբ գնում էր Դամասկոս, տեսավ երկնքից փայլող լույս, մի ​​ձայն նրան հարցրեց. (Գործք 9։4)։ Սավուղն անմիջապես հարցրեց. «Ո՞վ ես դու»։ Ո՞ւմ էի հետապնդում: Ինչպե՞ս այդպես: Երիտասարդը նույն հարցով վազեց Հիսուսի մոտ, քանի որ նա դեռ երբեք չէր գիտակցել Աստծո ծայրահեղ սրբությունը:

Մեղավորները համոզված են, որ սերը Աստծո ամենակարևոր հատկությունն է: Բայց Հիսուսն այստեղից չէ, որ սկսեց: Աստվածաշունչն ավելի շատ խոսում է Աստծո սրբության մասին, քան Նրա սիրո մասին, գուցե հենց այն պատճառով, որ մարդիկ պատրաստակամորեն հիշում են Աստծո բոլոր հատկությունները, որոնք իրենց բարենպաստ են, և ամբողջովին մոռանում են այն հատկությունները, որոնք խանգարում կամ սպառնում են իրենց:

Հազարավոր մեղավորներ հավատում են, որ Աստված ունի միայն մեկ հատկություն՝ սեր: Թեեւ դա ճշմարտության մաս է, սակայն դառնում է սուտ, եթե այն ներկայացվում է որպես ամբողջական ճշմարտություն։ Երբ դու ասում ես մի մարդու, ով ոչինչ չգիտի Տիրոջ մասին. «Աստված սիրում է քեզ», նրա հիշողության մեջ պահվում է մոտավորապես հետևյալը. ներողամիտ և բարի, այնպես որ, իմ հոգում վատ բան չկա»: Հասարակ մարդը ոչինչ չգիտի Աստծո սրբության մասին. փոխարենը

նա օգտագործում է Աստծո մասին այլասերված հասկացությունը՝ որպես բարության համապարփակ հոսք: Ժամանակակից ավետարանականությունն ամրապնդում է այս սխալը իր լռությամբ կամ դիրքի անորոշությամբ:

Ապստամբին ասել՝ «Աստված սիրում է քեզ և հիանալի ծրագիր ունի քո կյանքի համար», սարսափելի սուտ է: Ճշմարտությունն այն է, որ Աստված սուրբ է: Ուստի այս պահին Նա բարկացած է մեղավորի վրա։ Նրա բարկության սուրն արդեն բարձրացված է մեղավորի գլխին և միշտ տանջելու է նրան, եթե նա չապաշխարի և չդառնա դեպի Քրիստոսը։ Այս պլանն ամենևին էլ այնքան էլ «հրաշալի» չէ։ Աստծո քավիչ սերը մեղավորների հանդեպ միայն Քրիստոսի մեջ է, իսկ մեղավորը Քրիստոսից դուրս է: Ժամանակակից մոտեցումը տրամագծորեն հակառակ է այն մոտեցումին, որին Հիսուսը աշակերտել է հարուստ երիտասարդին։ Քրիստոսը թույլ չտվեց նրան մնալ հանգիստ տգիտության մեջ, այլ նրա մեջ վախ առաջացրեց Աստծո սրբության մասին խոսքերով:

Ժամանակակից մարդիկ միշտ պատրաստ են հիշատակել Աստծո անունը, ինչպես այդ հարուստ երիտասարդը։ Բայց ասել, որ այս մարդիկ խոսում են նույն Աստծո մասին, ինչպիսին մենք ենք, սխալ կլինի: Երբ ասում ենք «Աստված», նկատի ունենք «Արարիչ»:

Երբ մեղավորներն ասում են «Աստված», նրանք հաճախ նկատի ունեն մեկին, ով նվիրված է մարդու սուրբ ցանկությունների կատարմանը, անկախ դրա արժեքից: Եվ առաջին հերթին «Աստված» ասելով նկատի ունենք «Նա, ում սրբությունը կատարյալ է», «ով անպատիժ չի թողնում»։ Մեղավորները հաճախ մտածում են, որ իրենց «Աստվածն» այնքան մեղմ է, որ երբեք չի պատժի այնպիսի հրաշալի մարդկանց, ինչպիսին իրենք են։

Հեռացնելով Աստծո վարդապետությունը ավետարանից, մենք ոչ միայն շեշտադրման անմեղ փոփոխություն ենք անում, այլ մենք պատռում ենք սիրտը քարոզից»:

«Ի՞նչ պետք է անեմ հավիտենական կյանքը ժառանգելու համար»: - հարցրեց կրոնավոր երիտասարդը: Դուք պետք է ձեր խնդրանքը ներկայացնեք Գոյությանը: Բայց մինչ դուք շտապում եք Նրա մոտ, թույլ տվեք զգուշացնել ձեզ: Նա այնքան սուրբ է, որ եթե նույնիսկ Նրա փառքի մի շող փայլեր ձեր աչքի առաջ, դուք խոնարհվում եք Նրա առաջ՝ ճնշված ձեր սեփական անմաքրության սարսափելի զգացումից: Նա սպառող կրակ է, և դուք պետք է աղաղակեք Նրան ողորմության համար: Ի՞նչ եք կարծում, դուք մեծ պատիվ արեցիք Նրան՝ «ընդունելով Հիսուսին»: Ոչ, սուրբ Աստվածն է, ով ձեզ մեծ պատիվ է տվել՝ պատվիրելով վստահել Իր Որդուն:

Երբ ինչ-որ մեկը արժեզրկում է ավետարանը՝ այն դարձնելով հինգ րոպեանոց տեղեկատվական գովազդի, ոչ ոք չի զայրանում: Եթե ​​ինչ-որ մեկը պնդում է քարոզել Աստծո էության մասին, նա վարդապետ է: Ակնհայտ է, որ մեր եկեղեցիներում ինչ-որ բան այն չէ:

Աստծուն հայտնի չէ:

Մարդը չի կարող ընդունել, որ ինքը մեղավոր է.

Մարդը չի կարող իմանալ իր մեղավորության խորությունը.

Մարդը չի կարող հասկանալ Աստծո պատժի արդարությունը.

Մարդը չի կարող ապաշխարել.

Մարդը չի կարող սկսել հարգել Աստծուն, սկսել գնահատել Նրան և սիրել Նրան ավելի, քան ինքն իրեն.

Մարդը չի կարող ենթարկվել Աստծո փրկության ճանապարհին որպես Աստծո կողմից հաստատված միակ ճանապարհին.

Մարդն ամեն ինչի կենտրոնում տեսնում է իրեն և իր կարիքները/ցանկությունները և Աստծուն տեսնում է որպես օժանդակ ռեսուրս այս կենտրոնի մոտ;

Քրիստոնյան չի կարող աճել հոգևորապես.

Մարդը չի կարող փրկություն ստանալ.

Քրիստոնեությունը «զարգանում» է աշխարհիկ տեխնոլոգիաների օգնությամբ՝ մակերեսորեն։

Ավետարանի 2-րդ ճշմարտությունը –

Ամեն մարդ ահավոր մեղավոր է։

1. Ավետարանի 2-րդ ճշմարտությունը - «Ամեն մարդ սարսափելի մեղավոր է».

1) Մարդկության սարսափելի անկումը

Այսպիսով, մեղքի էությունը պարզապես որոշ օրենքներ խախտելը չէ: Առաջին հերթին մեղքի էությունը (1) ապստամբությունն է հենց Աստծո դեմ և (2) Նրա Խոսքի հեղինակության մերժումը: Այսպիսով, մարդն իրեն դնում է վեհ աստծո դերում, որին պետք է վստահել և որին պետք է հնազանդվել։ Սա է մեր յուրաքանչյուր մեղքի էությունը - !

Մեղքը Աստծո տեղաշարժն է:

Մեղքը պարզապես Աստծուն Աստված համարելուց հրաժարվելն է, երբ Նրա փոխարեն այլ բան է դրվում: Ընդ որում, վատն այն չէ, որ մարդն ինքը դրվում է Աստծո տեղ, այլ այն, որ ընդհանրապես Աստծո փոխարեն այլ բան է ընտրվում։ Աստծուն ինչ-որ վերջավոր օբյեկտով փոխարինելը մեղք է, անկախ նրանից, թե որքան անշահախնդիր շարժառիթները կարող են լինել:

Այս հայտարարությունը հաստատվում է Հին և Նոր Կտակարանների տեքստերով: Տասը պատվիրանները սկսվում են Աստծուն ճիշտ վերաբերվելու հրամանով: «Ինձանից բացի ուրիշ աստվածներ չպիտի ունենաք» (Ելք 20:3) օրենքի առաջին արգելքն է: Նմանապես, Հիսուսը հայտարարեց, որ առաջին և ամենամեծ պատվիրանը սա է. «Սիրիր քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով, քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ մտքով և քո ամբողջ զորությամբ» (Մարկոս ​​12.30): . Աստծո հետ պատշաճ փոխհարաբերություններն առաջնային նշանակություն ունեն։ Մեղքի էությունը հպարտությունը չէ, այլ կռապաշտությունը ցանկացած ձևով:

Կարելի է հարցնել, թե ինչն է առաջին հերթին որոշում Աստծուն սիրելու, երկրպագելու և հնազանդվելու ձախողումը: Ենթադրում եմ, որ դա անհավատություն է: Ցանկացած մարդ, ով իսկապես հավատում է, որ Աստված այն է, ով ասում է, որ ինքն է, նրան կտա իր պատշաճ տեղը: Մնացած ամեն ինչ մեղք է։ Երբ սեփական գաղափարներն ու ընկալումները վեր են դասվում Աստծո բացահայտված Խոսքից, դա ենթադրում է մերժում ճանաչել դրա ճշմարտությունը: Երբ մարդը ձգտում է կատարել իր կամքը, սա նշանակում է

որ նա իր արժեքներն ավելի բարձր է համարում, քան Աստծունը։ Մի խոսքով, դա Աստծո կողմից Աստծո չճանաչումն է:

Մարդը Աստծո ստեղծագործությունն է, ում կարիքն ունի իր կյանքի Աղբյուրը: Առանց Աստծո հետ կապի, մարդը դատարկ է և քայքայվում, ինչպես մարմինը առանց կյանքի:

Մարդկությունը սարսափելի մեղավոր ապստամբության մեջ է Աստծո դեմ, ով ողջ կյանքի աղբյուրն է, մարդկանց Արարիչը, ով աշխարհի բուն էությունն է: Աստծո դեմ ապստամբությունը մարդկանց ամենաանբնական, այլասերված, ստոր, վայրենի ու սարսափազդու գործողությունն ու վիճակն է:

2) Մարդկային յուրաքանչյուր մեղքի սարսափելի էությունը.

Մարդու յուրաքանչյուր «քաղցր», «խելացի» մեղքի բնույթը լցված է սարսափելի ստոր ապստամբությամբ Նրա դեմ, ով ստեղծել է մեզ և ով ողորմածորեն հոգ է տանում մեր մասին:

2. Հիսուս Քրիստոսի ավետարանչության օրինակ.

Մարկոս ​​10:17-22-34

Մարկոս ​​10։17,18

Հատվածներ Ուոլթեր Չանտրիի «Ավետարանն այսօր» գրքից: Ճի՞շտ է, թե՞ փոփոխված։

Գլուխ 2 «ԱՍՏԾՈ ՕՐԵՆՔԸ ՔԱՐՈԶՈՒՄ»

Տերը շարունակեց Իր հրահանգները՝ ուղղակիորեն մեջբերելով հաջորդ 5 պատվիրանները, թեև այլ հերթականությամբ: Արդյո՞ք սա տարօրինակ պատասխան չի թվում այն ​​հարցին, թե «Ի՞նչ պետք է անեմ հավիտենական կյանքը ժառանգելու համար»: Իհարկե, Հիսուսը չէր հավատում, որ երիտասարդը կարող է ժառանգել հավիտենական կյանքը՝ պահպանելով օրենքը: «Մարդը չի արդարանում օրենքի գործերով, այլ միայն Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատով... որովհետև օրենքի գործերով ոչ մի մարմին չի արդարանա» (Գաղ. 2.16): Ինչո՞ւ Հիսուսը չխոսեց բոլորին առաջարկված նվերի մասին: Իսկապես։ Ինչո՞ւ Նա չառաջարկեց Իր ծառայությունները որպես «անձնական Փրկիչ»: Ինչու՞ օրենքի նկատմամբ այդքան ուշադրություն։

Աստծո օրենքը Ավետարանը քարոզելու էական տարրն է, քանի որ «օրենքով է մեղքի ճանաչումը» (Հռոմ. 3.20): Այն, որ Աստծո սուրբ օրենքը բացակայում է ժամանակակից քարոզչությունից, թերեւս ժամանակակից ավետարանչության ձախողման պատճառներից մեկն է:

Միայն օրենքի լույսի ներքո ենք մենք սկսում տեսնել մեղքի օձը մեր սրտերում:

Ի վերջո, ի՞նչ է մեղքը։ Պատասխանը գտնում ենք Աստվածաշնչում, 1 Հովհաննես 1-ում: 3։4. «Ով մեղք է գործում, նա նույնպես անօրինություն է գործում. «Մեղք» բառը իմաստ չունի, եթե այն բաժանված է Աստծո արդար Օրենքից: Ինչպե՞ս կարող էր հարուստ երիտասարդը հասկանալ իր մեղավորությունը, եթե նա ընդհանրապես չէր հասկանում օրենքը: Ինչպե՞ս կարող են ժամանակակից մեղավորները, բացարձակապես անտեղյակ լինելով Աստծո սուրբ Օրենքից և նրանց համար նախատեսված պահանջներից, իրենց համարել որպես կորած մեղավորներ: Մեղքի գաղափարը նրանց խորթ է, քանի որ նրանց միտքը չի ընդունել Աստվածային օրենքը:

Սովորաբար ժամանակակից ավետարանությունը բաղկացած է հնարավորինս արագ դեպի Քրիստոսի խաչը վազելուց: Բայց խաչն ինքնին, առանց օրենքի, ոչինչ չի նշանակում: Մեր Տիրոջ տառապանքը որպես ողբերգական անհեթեթություն է երևում նրանց աչքերում, ովքեր պատշաճ հարգանք չունեն կատարյալ պատվիրանների նկատմամբ: Խաչի վրա Հիսուսը բավարարեց օրենքի արդար պահանջները՝ քարոզելու Աստծո օրենքը մեղավորներին: Եթե ​​մեղավորները չհասկանան 10 պատվիրանների պահանջները, նրանք չեն տեսնի Քրիստոսի խաչելության և Նրա թափած արյան իմաստը: Չկասկածելով, որ Աստծո սուրբ օրենքը դատապարտում է մարդկանց, մեղավորը, իմանալով խաչի մասին, կարող է կարեկցել Քրիստոսին, բայց նրա հոգում փրկարար հավատ չի լինի: Քրիստոսը դարձավ քավություն (Հռոմ. 3:25), այսինքն՝ օրենքի խախտմամբ առաջացած Աստծո բարկությունը թափվեց Նրա վրա և ոչ թե մեղավորների վրա:

Սովորական հոգի փրկող գրքույկը հարցնում է. «Դուք հավատու՞մ եք, որ բոլոր մարդիկ մեղավոր են»: Եթե ​​որևէ կասկած կա, դուք ձեր խոսքերը հաստատում եք մեջբերումով. «Որովհետև բոլորը մեղանչեցին և զրկվեցին Աստծո փառքից» (Հռոմ. 3:23): Բայց դրան կցված մեղքի սահմանում չկա: Դժվար թե գտնվի մարդ, այդ թվում՝ ամենամոլի մեղավորները, ով չհամաձայնվի այս ընդհանուր հայտարարության հետ։ Յուրաքանչյուրը կպատասխաներ. «Իհարկե, ես ավելի քիչ սուրբ եմ, քան Աստված»: Սրա հետ կհամաձայնվեր նաեւ հարուստ երիտասարդը։

Շատ քրիստոնյաներ կրակի պես վախենում են Աստծո Օրենքից, այն համարում են անցած դարերի անօգուտ մասունք, որի օգտագործումը մեր ժամանակներում մեղավորներին հեռացնում է Աստծո շնորհից: Մեր Փրկիչը օգտագործել է օրենքը՝ որպես ավետարանչության հիմնական միջոց: Նա գիտեր, որ միայն 10 պատվիրանների քարոզչությունը կարող է ստիպել մեղավորին ընդունել իր մեղքը և, հետևաբար, նրա մեջ արթնացնել Աստծո շնորհը ստանալու ցանկությունը:

Յուրաքանչյուր ճշմարիտ հավատացյալ կհամաձայնի Պողոսի հետ, ով իր դարձը կապեց օրենքի իմացության հետ. «Ես մեղք չգիտեի, բացի օրենքով» (Հռոմ. 7:7): Աստծո օրենքն է, որ դատապարտում է մեղքը մեր մեջ: Քանի դեռ մեղավորը չի գիտակցում իր մեղքը, նա երբեք ողորմություն չի աղաչի Քրիստոսից: Լավագույն դեպքում նա կհարցնի. «Ի՞նչ է ինձ պետք հավիտենական կյանքի համար»։ Օրենքը հասկացող մարդը հստակ գիտի, որ միայն Աստծո շնորհը կարող է օգնել իրեն:

Սատանան հմտորեն օգտագործում է մի խորամանկ հնարք՝ խափանելու օրենքը և կանխելու կորած մեղավորներին Քրիստոսի մոտ գալը: Նա նրանց համոզում է, որ օրենքը և սերը անհաշտ թշնամիներ են. դրանք ճիշտ հակառակն են: Դրանք հակասական համարելով՝ մարդիկ, անշուշտ, կընտրեն սերը և կմերժեն օրենքը. քանզի ոչ ոք չի համարձակվի արհամարհել սերը: Այսպիսով, չարը օրենքից անկախ և դրան հակառակ սեր է հայտարարում։

Զարմանալի է, թե քանի անգամ է այս միտքը կրկնվում։ «Եթե սիրում եք ինձ, պահեք Իմ պատվիրանները» (Հովհաննես 14.15): «Ով իմ պատվիրաններն ունի և պահում է դրանք, նա է ինձ սիրում» (Հովհաննես 14.21): Սերը չի կարող արտահայտվել առանց օրենքի թելադրանքի, և օրենքը չի կարող հոգեպես պահպանվել, բացի սիրո դրդապատճառներից:

Օրենքը մեղավորին չի տալիս այն ճանապարհը, որը տանում է դեպի կյանք: Օրենքը սպանում է մեղավորին և ցույց տալիս արդարացման միակ հույսը՝ Աստծո շնորհով:

Նա դա անում է «որպեսզի ամեն բերան փակվի, և ամբողջ աշխարհը մեղավոր լինի Աստծո առաջ... որովհետև օրենքով է մեղքի ճանաչումը» (Հռոմ. 3:19-20):

Մարդիկ չեն դիմում Քրիստոսին հենց այն պատճառով, որ չեն զգում, որ մեղք են գործել Տիրոջ դեմ: Նրանց չի տանջում սեփական մեղքը, քանի որ չգիտեն, թե ինչ է մեղքը։ Նրանք մեղքի մասին պատկերացում չունեն, քանի որ Աստծո օրենքը նրանց չի քարոզվում: Բավական չէ միայն միջանկյալ նշել. «բոլորն էլ մեղք են գործել»։ Այս հարցին պետք է շատ ժամանակ հատկացնել։ Խոսեք 10 պատվիրանների մասին, մինչև «մեղավորներին սպանեք» (Հռոմ. 7.11): Միայն այն ժամանակ, երբ տեսնեք, որ ձեր լսողները վիրավորվել են օրենքի սրից, ժամանակն է լինելու ավետարանի բալասանը լցնել այդ վերքերի մեջ: Օրենքի սուր ասեղն է, որ ճանապարհ է հարթում Բարի լուրի կարմիր թելի համար։ (Սամուել Բոլթոն)

Երբ Հիսուսն ասաց. «Գնա, վաճառիր այն ամենը, ինչ ունես և տուր աղքատներին», նա հռչակում էր Տասներորդ պատվիրանը դրա գործնական կիրառման մեջ: Քրիստոսը որպես դանակ օգտագործեց Աստծո «մի ցանկացիր» խոսքերը՝ այս երիտասարդի հոգու մեջ ագահության բորբոքված խոցը բացելու համար: Այս մեղքն անտեսանելի էր մարդու աչքին: Նա չէր փայլում ծիածանի բոլոր գույներով մակերեսին, երիտասարդի պահվածքով։ Բայց ագահությունն իր ողջ կեղտով ու այլանդակությամբ տիրում էր նրա հոգուն։ Աստծո Օրենքն առաջին անգամ նետի պես խոցեց այս մեղավորի գիտակցությունը։

Երիտասարդն ավելի շատ էր սիրում իր հարստությունը, քան Աստծուն և Որդուն, ինչի պատճառով նա հեռացավ Տիրոջից: Բայց նա հեռացավ իր մեղավորության հստակ գիտակցությամբ: Նրան պակասում էր Աստծո սերը, որի վրա հիմնված է ողջ օրենքը (Մատթ. 22:40):

Ինչպես տեսնում եք, Հիսուսը չպահանջեց, որ երիտասարդը համաձայնի Իր հետ, որ նա Աստծուց պակաս սուրբ է: Քրիստոսը խոցեց նրան Աստծո Օրենքի սրով և խորը ու ցավոտ վերք պատճառեց նրա գիտակցությանը: Փրկիչը չփորձեց համոզել նրան, որ «բոլորը մեղք են գործել»:

Նա շարունակեց բացատրել օրենքը երիտասարդին, մինչև որ նրա հոգում խորը համոզմունք դրոշմվեց, որ նա ապստամբ է սուրբ Աստծո դեմ, և որ ագահությունից թունավորված նրա հոգին վաճառվել է Սատանային:

Չցանկանալով զիջումների գնալ, հանուն սիրո զոհաբերել Աստծո սուրբ օրենքի ճշմարտությունը, Տերը թույլ տվեց երիտասարդին հեռանալ:

Իրոք, 20-րդ դարի եկեղեցին տեսավ, որ կարելի է քիչ ասել և դեռևս ունենալ կրոնափոխ: Նրանք ենթադրում են, որ մեր ավետարանչության հակիրճությունը կխնայի ջանքերը, կտարածի Ավետարանը հնարավորինս լայնորեն և, իհարկե, կպահպանի միասնությունը ավետարանական քրիստոնյաների միջև: Արդյունքում նրանց հաջողվում է ճշմարտության գունատ ստվեր տարածել, որպեսզի աշխարհը չտեսնի այն։ Անվերջ կրկնվող չորս փաստեր ձանձրացրել են մեղավորներին և թուլացրել եկեղեցին։

Ժամանակն է կրկին դիմելու Քրիստոսի Ավետարանի լրիվությանը և հարստությանը: Մենք պետք է քարոզենք Աստծո սրբության մասին: Մենք պետք է քարոզենք Աստծո հավերժական Օրենքի և դրա գործնական կիրառման մասին: Ընդհանուր արտահայտություններն ունեն նույն ազդեցությունը, ինչ Հիսուսի ընդհանուր հղումը օրենքին. տգետ, անզգա, ինքնահավան բողոք: Օ՜, եթե մենք միայն սովորեինք քարոզել բարոյական օրենքը, ինչպես դա վերաբերում է ներքին մարդուն: Որտե՞ղ են այն ամբիոնները, որտեղից հստակ ասվում է, որ Աստծո արդար օրենքը խիստ պահանջներ է ներկայացնում մեր հոգու դրդապատճառներին, ցանկություններին և ձգտումներին: Եթե ​​գտնեք նրանց, կգտնեք նաև եկեղեցիներ, որտեղ մեղավորները, գիտակցելով իրենց մեղքը, պատրաստ են լսել փրկության ճանապարհի մասին:

3. Ինչ է տեղի ունենում, երբ մարդու մեղավորության մասին ճշմարտությունը հայտնի չէ:

Մարդը ներման և փրկության կարիք չունի.

Մարդը չի կենտրոնանում Աստծո վրա, չի սիրում Նրան.

Մարդը չի կարող աստվածաշնչյան ապաշխարել, և ապաշխարության աղոթքը նրա համար գործում է որպես «երկնքի դռան բանալին» ապաշխարության աղոթքը կրոնական ծես է և ոչ ավելին, քանի որ սրտի շրջադարձ չկա.

Մարդը չի ողբում և քրիստոնեությունն օգտագործում է ինքնազարգացման, ինքնաարդարացման և ինքնահաստատման համար։ Այդպիսի մարդու համար փրկությունը միայն օգնությունն ու ինքնազարգացումն է.

Քրիստոնյան հոգևորապես չի աճում, քանի որ... Ավետարանը չի գործում նրա մեջ: Նման քրիստոնյան աճում է ինքնահավանության և ինքնաբավության մեջ: Նա չի կարող ավելի խորը հասկանալ Փրկչի գեղեցկությունը և ավելի շատ սիրել Նրան: Նա հակված է դառնալ մակերեսային իրավաբան՝ խաբված իր իրական վիճակի համար։ Նման քրիստոնյան չի կարողանա ստեղծել այլ քրիստոնյաների հոգիները, քանի որ... կլինի պահանջկոտ, կոշտ կամ անտարբեր նրանց նկատմամբ.

Մարդը Աստծուն տեսնում է որպես մարդու կարիք, վազելով մարդու հետևից: Կամ նա Աստծուն դաժան կտեսնի, քանի որ... Նա պատժում է անարդար, գործնականում ոչ մի բանի համար.

Մարդը քրիստոնեությունը, ամբողջ աշխարհը կտեսնի մարդակենտրոն։ Նույն կերպ նա կտեսնի Ավետարանը.

Նման քրիստոնյաների ավետարանականացումը թույլ կլինի, քանի որ... զրկում է ավետարանն իր բուն էությունից՝ փրկություն Աստծո բարկությունից մարդկանց մեղքերի համար: Նման քրիստոնյաների ավետարանականացումը կարող է հանգել հոգեբանական տեխնոլոգիաների:

Ավետարանի 3-րդ ճշմարտությունը –

Աստծո բարկությունը և հավերժական դժոխքի պատիժը:

1. Ավետարանի 3-րդ ճշմարտությունը՝ Աստծո բարկությունը և հավերժական դժոխքի պատիժը:

1) Զայրույթի առաջացումը Աստծո տրամաբանական արձագանքն է:

Աստծո վեհ սրբության և մարդու սարսափելի ընկած մեղքի միջև տարբերությունը լցված է Աստծո բարկությամբ:

Մեղքի սարսափը առաջացնում է Աստծո բնական բարկության արձագանքը:

Արդարությունը պահանջում է պատճառված վնասի փոխհատուցում։ Աստծո փառքի վրա հարձակվել են ստոր վիրավորանքները, և արդարությունը պահանջում է համապատասխան պատիժ, այն է՝ հանցավորին մխրճել հավերժական դժոխային տանջանքների մեջ՝ առանց դրանցից ազատվելու հնարավորության:

Երբ Աստվածաշունչը խոսում է փրկության մասին, կոնկրետ ի՞նչ է նշանակում, որ մարդը պետք է փրկվի։ Պե՞տք է փրկել մարդուն անհաջողությունից, թուլությունից, անհանգիստ սրտից կամ մեղքի զգացումից, անհարմար ապագայից։ Ո՛չ։ Մարդիկ պետք է փրկվեն Աստծո բարկությունից: Սա հենց այն է, ինչ Հովհաննես Մկրտիչը քարոզեց Մատթեոս 3.7-ում. «Երբ Հովհաննեսը տեսավ բազմաթիվ փարիսեցիների և սադուկեցիների, որոնք գալիս էին իր մոտ մկրտվելու, նա ասաց նրանց. «Իժերի սերունդ»: ո՞վ ասաց քեզ, որ փախնես գալիք բարկությունից»։

Բարկությունից, որը գիտակցում է Աստծո արդարությունը նրանով, որ մոտենում է կրակի լճի հավերժական անհույս տանջանքները։ Դժոխքում Աստծո բարկությունը հավիտյան կթափվի:

2) Աստծո բարկության որակը.

Սաղմ.17-ը Աստծո փրկարար գործողության նկարագրությունն է, բայց պատիժը սրանից ավելի վատ է

3) Աստծո բարկության ավարտված հեղեղման ձևը դժոխքի հավերժական տանջանք է:

Դժոխքն այն վայր չէ, որտեղ Աստված ընդհանրապես չի լինի: Դժոխքն այն վայրն է, որտեղ Աստծո բարկությունը կթափվի ընդմիշտ՝ առանց կանգ առնելու և առանց Աստծո բարկությունից ազատվելու հույսի:

Դժոխքի պատիժը Աստվածաշնչում կոչվում է մահ: Եվ այս մահը բնութագրվում է որպես ՀԱՎԵՐԺԱԿԱՆ, այսինքն. անվերջ մահ, որը երբեք չի ավարտվում: Ցանկացած մարդ կամ հրեշտակ, ով դատապարտված է հավիտենական տանջանքների, երբեք չի կարողանա որևէ կերպ խուսափել նման պատժից: Աստվածաշունչը ոչ մի տեղ չի սովորեցնում քավարանի մասին կամ այն ​​մասին, որ երկրի վրա ապրողները կարող են ազդել մահացածների ճակատագրի վրա։

Մատթեոս 25.30-46

Հայտ.19:11-20 – Հայտն.20

2. Հիսուս Քրիստոսի ավետարանչության օրինակ.

Այս դեպքում Հիսուսը չէր խոսում բարկության և մոտալուտ հավիտենական պատժի մասին: Բայց դրա պատճառն այն չէր, որ այս ճշմարտությունը չկար Նրա ավետարանում: Սրա պատճառն այն էր, որ հրեա երիտասարդությունը շատ լավ գիտեր այս ճշմարտությունը, քանի որ... մանկուց ուսուցանվել է դրանում: Հովհաննես Մկրտիչը, ավետարանելով փարիսեցիներին, քարոզում էր Աստծո բարկության մասին, ինչպես արդեն կարդացել ենք Սուրբ Գրքում:

Տարբեր մարդկանց հետ շփվելիս պետք է պարզենք, թե որ ճշմարտությունները մարդը խորապես չի հասկանում ու ավելի շատ բացատրել դրանք։ Ավետարանը նման է ադամանդի՝ բազմաթիվ երեսներով: Մենք պետք է պարզենք, թե որ կողմերը հայտնի չեն մարդուն, և հենց դա է, որ մենք փորձում ենք փոխանցել մարդուն:

3. Ինչ է տեղի ունենում, երբ ցասման և դժոխքի մասին ճշմարտությունը հայտնի չէ:

Մարդը չի կարող լրջորեն վերաբերվել Աստծուն վիրավորող մեղքին: Մարդը չի կարող հասկանալ մեղքի սարսափը և Աստծո սրբության բարձրությունը.

Մարդը չի կարող հասկանալ իր վիճակի լրջությունը։ Մարդը կարող է մտածել, որ իր մեղքերի պատճառով ոչ մի սարսափելի բան չի պատահի: Մարդը կարող է մտածել, որ նույնիսկ դժոխքից կարելի է փախչել.

Մարդը չի կարող համարժեք գնահատել Քրիստոսի զոհաբերությունը, քանի որ... դա կդիտվի որպես ոչ այնքան խիստ անհրաժեշտ.

Եկեղեցում մեծացածները կարող են մտածել, որ ամենահեշտն է ընդունել Ավետարանը, երբ շատ ես մեղք գործել, այսինքն. ապրեց աշխարհիկ կյանքով: Այնուամենայնիվ, Աստծո բարկության և մոտեցող դժոխքի ճշմարտությունները չեն կարող իմանալ փորձի միջոցով, քանի դեռ դուք կենդանի եք: Բարկության և դժոխքի մասին ճշմարտությունը հզոր է եկեղեցում մեծացած ցանկացած մարդու ջարդելու համար.

Քրիստոնյաներն այնքան ջրում են ավետարանը, որ այն այլեւս սուրի զորություն չունի սիրտը խոցելու համար: Նրանք աստվածակենտրոն, հզոր Ավետարանը վերածում են մարդակենտրոն, հոգեբանորեն հաստատված՝ դրանով իսկ դարձնելով այն ամպամած, անարդյունավետ և երբեմն նույնիսկ կեղծ.

Քրիստոնյաները չունեն ուժ, շարժառիթ, քաջություն, նվիրում Ավետարանը մարդկանց քարոզելու «ժամանակին և ժամանակին».

Քրիստոնյաներն ու եկեղեցիները դառնում են անպտուղ և անազդեցիկ.

Քրիստոնյաները սկսում են օգտագործել հոգեբանական տեխնոլոգիաները ավետարանչության և եկեղեցու աճի մեջ:

Ավետարանի 4-րդ ճշմարտությունը –

Մարդը չի կարող լուծել մեղքի, զայրույթի և դժոխքի խնդիրը:

1. Ավետարանի 4-րդ ճշմարտությունը - Մարդու անհույսությունը, քանի որ. նա չի կարող լուծել մեղքի, Աստծո բարկության և մոտեցող դժոխքի խնդիրը:

Երբ մենք տեսնում ենք (1) Աստծո վեհ սրբությունը և նրա լույսի ներքո (2) յուրաքանչյուր մարդու սարսափելի մեղավորությունը, ապա (1) և (2) տարբերությունից մենք տեսնում ենք (3) Աստծո կատաղի բարկությունը և մոտեցողությունը. պատիժ.

Նման սարսափելի իրավիճակը մարդը չի կարող լուծել, քանի որ... մարդը, որը ներծծված է մեղքով, որպես ԴՆԹ, չի կարող անել որևէ բան, որը կարող է իմաստալից լինել Աստծո համար՝ Նրա բարկությունը հանդարտեցնելու համար: Ավելին, եթե նույնիսկ մարդ դառնա բացարձակապես սուրբ, նույնիսկ այդ դեպքում դա ներում չի ապահովի նրա անցյալի մեղքերի համար, քանի որ... դա արդար չի լինի: Որովհետև մեկ մեղքի պատիժը հավիտենական մահն է: Միայն մեկ մեղքից հետո մարդն անհուսության մեջ է։ Ոչ մի բարի գործ, ոչ մի կրոնական ծես չի կարող լուծել Աստծո բորբոքված բարկության խնդիրը:

Ելնելով դրանից՝ մենք կարող ենք միայն ժպտալ կամ լաց լինել, երբ լսում ենք, թե ինչպես են մարդիկ մտածում «ինդուլգենցիաների» միջոցով փրկություն գտնելու մասին։

Ընդունելով Ավետարանի առաջին երեք ճշմարտությունները, այսինքն. Նրանց ենթարկվելով՝ մարդը սկսում է զգալ 4-րդ ճշմարտությունը, այն է՝ իր լիակատար հուսահատությունն ու վախը։

Այնուամենայնիվ, մարդը, ով չի ցանկանում լինել այս վիճակում, սկսում է խեղաթյուրել Ավետարանի ճշմարտությունները, որպեսզի համոզի իրեն, որ հույս ունի իր վրա հիմնված կամ Աստծո մասին ոչ ճիշտ գաղափարի վրա:

Մեծ ողբերգությունն այն է, որ եկեղեցու սպասավորներից շատերը խաբում են մարդկանց և նրանց կեղծ հույս տալիս, հույս, որը բացարձակապես հիմնված չէ Աստծո Հայտնության՝ Աստվածաշնչի վրա: Թող որ նրանք ապաշխարեն և սկսեն քարոզել Աստվածաշնչի մաքուր ավետարանը:

2. Հիսուս Քրիստոսի ավետարանչության օրինակ.

Մարկոս ​​10։21,22

Երիտասարդը խայտառակվեց (Սթրոնգի համար՝ 4768 մռայլ դառնալ, խայտառակվել) և տխրել (Սթոնգի համար՝ 3076 խայտառակել, ծանրաբեռնել, վշտացնել, վշտացնել, տանջել, տանջել, վշտացնել;): Նա մռայլ դարձավ և սկսեց տանջվել ու տանջվել տխրության մեջ, քանի որ... Ես հայտնվեցի անհույս վիճակում։

Հիսուսն Իր առաջարկով երիտասարդին ցույց տվեց իր սրտի մեղսունակությունը, որից նա չցանկացավ հրաժարվել, նրա ինքնահավանությունը կտոր-կտոր արվեց, հույս չուներ։

3. Ինչ է տեղի ունենում, երբ մարդու հուսահատության մասին ճշմարտությունը հայտնի չէ:

Մարդը չի կարող խորապես և ճշմարիտ իմանալ Աստծո սրբության մեծությունը, մեղքի սարսափը և դժոխքի լրջությունը.

Մարդը չի կարող իսկապես հասկանալ Հիսուսի զոհաբերությունը խաչի վրա.

Մարդը չունի Աստծուն փնտրելու և ապաշխարելու բավարար մոտիվացիա.

Քարոզվում է փրկության կես կեղծ կամ ամբողջովին կեղծ ճանապարհ.

Քրիստոնյաները քաջություն և քաջություն չունեն ավետարանը քարոզելու իրենց շրջապատող մարդկանց.

Եկեղեցիները լցված են չվերածնվող «քրիստոնյաներով», ովքեր երբեք չեն զգացել ավետարանի հավատարիմ գործողությունը:

Ակնհայտ է, որ Ավետարանի առաջին մասը շփոթեցնում է մարդուն։ Ավետարանը նախ և առաջ «սպանում է» մարդուն, այսինքն. ցույց է տալիս իր հոգեպես մեռած ու անհույս վիճակը։ Ավետարանը չի սկսվում ուրախություն առաջարկելով կամ խնդիրներ լուծելով: Ավետարանը, առաջին հերթին, պարզաբանում է ամենալուրջ խնդիրները, որոնցում հայտնվել է մարդը. Եթե ​​դուք բաց թողնեք Ավետարանի այս հատվածը, ապա մեղավոր կռապաշտը, ով պաշտում է ինքն իրեն, առանց կոտրվելու, Քրիստոսին և Նրա սերը և Նրա խոստումները կկապի իր կռապաշտությանը: Հիսուսը հաջողությամբ ավետարանեց հարուստ երիտասարդին և այդ պատճառով նա թողեց Նրան կոտրված վիճակում: Հիսուսը չհեռացրեց այս մարդուն Իրենից և փրկությունից, այլ, ընդհակառակը, մոտեցրեց նրան: Դա. Ավետարանը ցույց է տալիս, որ Աստված մարդու համար երկու ծրագիր ունի. Նախ՝ սարսափելի սարսափելի պատժի ծրագիր, և երկրորդ՝ փրկության ծրագիր այս մոտեցող պատժից: Եվ առանց հասկանալու առաջին ծրագիրը, մարդը ԵՐԲԵՔ չի կարողանա իսկապես հասկանալ Աստծո երկրորդ ծրագիրը: Ուրեմն, Աստծո բարի լուրը նախ պետք է մեզ կոտրի և միայն դրանից հետո խոսենք փրկության մասին, քանի որ... Միայն կոտրվելուց հետո ենք մենք ճանաչում մեր կորած ու անհույս վիճակը, որում մենք Փրկչի կարիք ունենք: Թող Աստված օրհնի մեզ, որ զգանք Ավետարանի առաջին մասը և, եթե մենք արդեն իսկական քրիստոնյաներ ենք, անընդհատ վերապրենք այս առաջին մասը, որպեսզի կարողանանք իսկապես զգալ Ավետարանի երկրորդ մասը: Առանց ավետարանով ապրելու, քրիստոնյաները չեն կարող հոգեպես աճել: Թող Աստված օրհնի ճշմարիտ քրիստոնյաներին՝ քարոզելու Ավետարանը՝ չբացառելով դրա առաջին մասը։ Թող Աստված մեզ քաջություն և ավետարանի խորը հասկացողություն տա, որպեսզի մենք չխաբենք մոլորված մեղավորներին կեղծ ավետարանով:

Այժմ մենք պատրաստ ենք անցնել Ավետարանի երկրորդ, ոչ պակաս ցնցող հատվածին: Այժմ մենք պատրաստ ենք Ավետարանի այս երկրորդ մասը հասկանալ աստվածաշնչյան:

Ավետարանի 5-րդ ճշմարտությունը –

Աստծո զարմանալի սերը.

1. Ավետարանի 5-րդ ճշմարտությունը – Աստծո ահավոր սերը:

Աստծո վեհ սրբության և մարդու մեղավոր անկման խորության միջև եղած հեռավորությունը լցված է Աստծո արդար բարկությամբ: Եվ մարդը ոչ մի կերպ չի կարող փոխել այս սարսափելի իրավիճակը։ Բայց այս պահին Աստծո սիրո շողն է վառվում։ Աստծո բարկությանը զուգահեռ՝ Աստված Իր զարմանալի, ողորմած սիրով լրացնում է Աստծո և մարդու միջև եղած բացը:

Բացարձակապես ակնհայտ է, որ մարդը չի կարող իսկապես ճանաչել Աստծո սերը, քանի դեռ չի իմացել Ավետարանի նախորդ ճշմարտությունները: Ահա թե ինչու Ավետարանի բոլոր ճշմարտությունները այդքան կարևոր են, նույնիսկ նրանք, որոնք առավել անհարմար են մեր ինքնասիրահարված սրտերի համար:

Աստծո սերը մարդկանց հանդեպ առաջացել է միայն Աստծո նախաձեռնությամբ, և ոչ այն պատճառով, որ մարդիկ աղաչել են դրան կամ արժանի լինել: Աստված սիրում էր մարդկանց ըստ իր սրտի որոշման՝ Աստծո հրաշալի ազնվականությունից ելնելով:

Աստված սիրեց մարդկանց՝ շնորհիվ.

Ձեր արժանապատվությունը, ոչ թե մարդու արժանապատվությունը.

Ձեր արժեքը, ոչ թե մարդու արժեքը.

Նրա արդարությունը, ոչ թե մարդու արդարությունը.

Ձեր գեղեցկությունը, ոչ թե մարդու գեղեցկությունը.

Ձեր սեփական նախաձեռնությունը, ոչ թե անձի նախաձեռնությունը.

Ձեր ինքնաբավությունը, և ոչ թե մարդու կարիքը։

Աստծո սերը անձնազոհ, ինքնանախաձեռնված AGAPE սեր է: Առանց դրա մեղավորը փրկություն ստանալու հնարավորություն չէր ունենա:

Հովհաննես 3:13-22 - Հիսուսի ավետարանություն

1 Հովհաննես 4։8-11

Աստծո սերը աներևակայելի զարմանալի է: Նա մարդկանց տվեց փրկության միակ ճանապարհը: Աստծո սերն այնքան քաղցր է, որ Դավիթը իրեն նվիրեց Աստծուն փնտրելուն, քանի որ հավատում էր, որ «Քո ողորմությունը կյանքից լավ է. Իմ շուրթերը քեզ կփառաբանեն» (Սաղմ. 62.4):

«6 Տե՛ր. Քո ողորմությունը հասնում է մինչև երկինք, Քո ճշմարտությունը հասնում է մինչև ամպերը:

7 Քո արդարությունը Աստծու լեռների պես է, և քո ճակատագրերը մեծ անդունդի պես են։ Դու պաշտպանում ես մարդկանց և կենդանիներին, Տե՛ր:

8 Որքա՜ն թանկ է քո ողորմությունը, ո՛վ Աստված։ Մարդկանց որդիները հանգստանում են քո թեւերի ստվերում.

9 Նրանք կշտանում են քո տան պարարտությունից, և քո քաղցրեղենի հոսքից դու նրանց խմելու ես տալիս,

10 Որովհետև քեզ հետ է կյանքի աղբյուրը. Քո լույսի մեջ մենք լույս ենք տեսնում»։

Ի՞նչ սարսափ է կրել կինը, երբ բռնվել է դավաճանության մեջ և ցանկացել է սպանվել՝ սալաքարերով ծեծելով սպանել նրան։ Դա մեղքի գիտակցման սարսափն էր և մեղքի համար մոտեցող պատժի գիտակցումը: Այնուամենայնիվ, ինչ քաղցրություն ապրեց այս կինը, երբ Հիսուսը ցույց տվեց իր սերը, որին մարդիկ ունակ չէին: Ա՜խ, դա աներկրային, գերբնական քաղցրություն էր։

2. Հիսուս Քրիստոսի ավետարանչության օրինակ

Մար.10:21

Նիկոդեմոսի ավետարանում Հիսուսը ուսուցանում էր մարդկանց հանդեպ Աստծո սիրո մասին, իսկ հարուստ երիտասարդի հետ զրույցում Նա ուղղակիորեն չխոսեց այդ մասին, այլ ցույց տվեց դա Իր հետ:

Երբ ինքներս մեզ կամ ուրիշներին ավետարանենք, մենք պետք է իմանանք ավետարանի բոլոր ճշմարտությունները, բայց կենտրոնանանք նրանց վրա, որոնք մենք չենք հասկանում:

3. Ինչ է տեղի ունենում, երբ ճշմարտությունն է Աստվածհայտնի չէ.

Մարդը չի կարող սիրել Աստծուն և իրենից ավելի գնահատել Նրան.

Մարդը չի կարող իսկապես հիանալ Աստծուց և նվիրված լինել Նրան.

Մարդը չի կարող լցված լինել պաշտամունքի, Աստծուն ենթարկվելու քաղցրությամբ.

Մարդը կհետևի Աստծուն միայն իր համար, այսինքն. վախից, որ վախկոտ Աստված կպատժի նրան.

Մարդը չի կարողանա հաղթահարել այն ճգնաժամը, որի մեջ Ավետարանը տարել է իրեն, այսինքն. նա հեռու կմնա Ավետարանից.

Մարդը չի կարողանա ճշմարտապես հասկանալ Քրիստոսի կյանքը, ուսմունքն ու սխրանքը.

Քրիստոնյան չի կարողանա փայլել Քրիստոսի բնավորության նվիրվածությամբ, սիրով և գեղեցկությամբ.

Քրիստոնյան չի կարողանա հաղթահարել այն ճգնաժամերը, որոնց մեջ Ավետարանը կտանի իրեն, այսինքն. նա հեռու կմնա Ավետարանից.

Քրիստոնյան չի կարողանա ջերմեռանդորեն և համարձակորեն Ավետարանը քարոզել աթեիստներին.

Եկեղեցին բնութագրվելու է պահանջկոտությամբ, օրինականությամբ կամ ողորմածությամբ, որը հիմնված է Աստծո պատվիրանների այլասերման վրա:

Աստծո սերը, ողորմությունը և շնորհը միակը չեն, այլ ամենակարևոր, առաջնային միջուկներից մեկը, որի վրա հենվում է ճշմարիտ քրիստոնեությունը: Սերը կոչված է լինել իսկապես աստվածաշնչային, ավետարանական և ոչ թե մարդասիրական, անձնակենտրոն:

Աստվածաշնչի Աստծո սերը, ողորմությունը և շնորհը քրիստոնեությունը դարձնում են բացարձակապես յուրահատուկ «կրոն»: Մնացած բոլոր կրոնները չունեն Աստծո շնորհք: Քրիստոնեությունը «կրոն» է, որը չի կարող հորինվել մարդկանց կողմից: Քրիստոնեությունը հիմնված է հենց Աստծո գերբնական հայտնության վրա:

Ավետարանի 6-րդ ճշմարտությունը –

Քրիստոսի փոխարինող և քավող զոհաբերությունը:

1. Ավետարանի 6-րդ ճշմարտությունը - Քրիստոսի փոխարինող և քավող զոհաբերությունը:

Աստծո սերը մարդկանց հանդեպ դրսևորվեց նրանով, որ Նա Իր Որդուն տվեց որպես զոհ մարդկանց մեղքերի համար: Աստված դա արեց, որովհետև... միայն դա կարող է մարդկանց համար ճանապարհ ստեղծել՝ խուսափելու Աստծո արդարադատության բարկությունից և պատժից:

Եթե ​​Աստված պարզապես ներեր մարդկանց, Նա կմեղանչեր Իր արդարության, սրբության և ճշմարտության դեմ: Բայց դա չի կարող լինել։

Հետևաբար, Հիսուսը եկավ և դարձավ փոխարինող զոհ, այսինքն. Նա փոխարինեց մեղավորին և իր վրա վերցրեց Աստծո ողջ արդար բարկությունը: Նա դարձավ քավիչ զոհ, այսինքն. զոհաբերություն, որը փրկագնում է մեղավորներին մեղքի ստրկությունից:

Խաչի վրա Հիսուսի զոհաբերությունն էր, որ հնարավոր դարձրեց մարդուն փրկել:

24 Նա ինքն է մեր մեղքերը իր մարմնով կրել ծառի վրա, որպեսզի մենք՝ մեղքերից ազատվելով, ապրենք արդարության համար։ Նրա վերքերով դուք բժշկվեցիք։

25 Որովհետև դուք թափառող ոչխարների պես էիք (հովիվ չունեին), բայց այժմ վերադարձաք ձեր հոգիների Հովվի և Վերակացու մոտ։

(1 Պետրոս 2։24,25)

18 Որովհետև Քրիստոսն էլ մեկ անգամ չարչարվեց մեր մեղքերի համար, արդարը՝ անարդարների փոխարեն, որ մեզ մոտեցնի Աստծուն՝ մարմնով մահապատժի ենթարկվելով, բայց Հոգով կենդանացվեց.

18 Բայց Աստծուց, ով մեզ հաշտեցրեց իր հետ Հիսուս Քրիստոսի միջոցով և տվեց մեզ հաշտության ծառայությունը,

19 Որովհետեւ Աստուած Քրիստոսով աշխարհը հաշտեցուց իր հետ՝ անոնց յանցանքները [մարդկանց] չհամարելով, եւ հաշտութեան խօսքը տուաւ մեզ։

20 Ուրեմն մենք պատգամաբերներ ենք Քրիստոսի համար, և կարծես Աստված Ինքն է հորդորում մեր միջոցով. Քրիստոսի անունից խնդրում ենք՝ հաշտվեք Աստծո հետ:

21 Որովհետև Նա, ով մեզ համար մեղք չգիտեր, մեղք դարձրեց, որպեսզի մենք Նրանով լինենք Աստծո արդարությունը։

(2 Կորնթ. 5:18-21)

1 Պետրոս 2։24; 3։18

I. Քրիստոսի զոհաբերությունը փրկության միակ հիմքն է:

Ուրիշ ոչինչ ուժ չունի մեզ փրկագին-փրկություն տալու։

Ո՛չ Հաղորդությունը, ո՛չ մեր արդարությունը, ո՛չ խորհուրդները...

Քրիստոսի չարչարանքների սարսափը ցույց է տալիս, թե ինչպես.

1. Սուրբ է Աստված.

2. Մարդը մեղավոր է.

3. Աստծո բարկությունը սարսափելի է, և դժոխքի պատիժը վտանգավոր է մոտենում.

4. Մարդն ի վիճակի չէ լուծել այս խնդիրը;

5. Աստծո սերը մարդկանց հանդեպ մեծ է:

Քրիստոսի չարչարանքները ցույց են տալիս Աստծո վեհ գեղեցկությունը, Նրա վեհությունն ու գրավչությունը: Մարդը, ով գիտի Քրիստոսի տառապանքը, չի կարող անտարբեր մնալ Հիսուսի հանդեպ: Եթե ​​նա անտարբեր է, ուրեմն այս սրտում հավատք ու ապաշխարություն չկա:

2. Հիսուս Քրիստոսի ավետարանչության օրինակ.

3. Ինչ է տեղի ունենում, երբ Քրիստոսի զոհաբերության մասին ճշմարտությունը հայտնի չէ:

Մարդը փրկության հիմք չունի, որքան էլ նա հավատում է Աստվածաշնչի մյուս բոլոր ճշմարտություններին.

Մարդը չի կարող ճիշտ հասկանալ Աստվածաշունչը.

Մարդը չի կարող ճշգրիտ կամ խորապես հասկանալ Ավետարանի ճշմարտություններից որևէ մեկը.

Մարդը կընկնի գործերի կրոնի մեջ, որի հիման վրա նա կարծում է, որ արժանի է փրկության;

Մարդը կմնա օրենքի անեծքի և Աստծո բարկության տակ.

Այդպիսի մարդու ողջ «քրիստոնեությունը» կլինի այլասերված և հեթանոս.

Մարդը չի կարողանա սիրել Աստծուն, քանի որ... չի կարողանա հասկանալ Աստծո սերն իր հանդեպ.

Առանց հասկանալու Քրիստոսի զոհաբերությունը և առանց Հիսուսի հանդեպ սիրո, ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅՈՒՆ ՉԿԱ: ՈՉ ՔՐԻՍՏՈՆԵՈՒԹՅՈՒՆ!!!

Ավետարանի 7-րդ ճշմարտությունը –

Փրկության միջոցը փրկարար հավատքն է։

1. Ավետարանի 7-րդ ճշմարտությունը - Փրկության միջոցը փրկարար հավատքն է։

1) Փրկության միջոցը հավատքն է.

Ավետարանի սովորած ճշմարտությունների ամփոփում.

Օրինակ՝անապատում մահամերձ մարդը կյանք տվող խոնավությամբ անոթ է գտնում, բայց այն կարող է խմել միայն ձեռնափայտի օգնությամբ։ Կյանք տվող խոնավությունն Աստված է և Քրիստոսի զոհաբերությունը։ Ձեռնափայտն այն հավատքն է, որով կյանք տվող խոնավությունը փրկում է մեռնողին ծարավից։

15 Մենք բնավորությամբ հրեաներ ենք և ոչ թե հեթանոսների մեղավորներ.

16 Սակայն գիտենալով, որ մարդն արդարանում է ոչ թե օրենքի գործերով, այլ միայն Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքով, մենք էլ հավատացինք Քրիստոս Հիսուսին, որպեսզի արդարանանք Քրիստոսի հավատքով, և ոչ թե գործերով. օրենքը; Որովհետև օրենքի գործերով ոչ մի մարմին չի արդարանա։

(Գաղ. 2։15,16)

9 Վերջապես ձեր հավատքով հասնելով հոգիների փրկությանը:

21 Արդյո՞ք օրենքը հակառակ է Աստծո խոստումներին։ Ոչ մի կերպ: Որովհետև եթե տրված լիներ մի օրենք, որը կարող էր կյանք տալ, ապա իսկական արդարությունը կբխեր օրենքից.

22 Բայց Սուրբ Գիրքը ամէն բան աւարտեց մեղքի տակ, որպէսզի խոստումը տրուի անոնց՝ որոնք կը հաւատան Յիսուս Քրիստոսի հաւատքով։

23 Բայց նախքան հավատքի գալը, մենք սահմանափակված էինք օրենքի հսկողության տակ, մինչև [այն ժամանակը], երբ անհրաժեշտ էր բացվել հավատքի առաջ:

24 Ուստի օրէնքը մեզ առաջնորդեց դէպի Քրիստոս, որպէսզի հաւատքով արդարանանք.

25 Բայց հավատքի գալուց հետո մենք այլևս ուսուցչի [առաջնորդության] տակ չենք։

26 Որովհետեւ դուք բոլորդ Աստուծոյ որդիներ էք Քրիստոս Յիսուսի հաւատքով.

(Գաղ. 3:21-26)

2) խնայողության առանձնահատկությունները, աստվածաշնչյան հավատքը.

Ամեն հավատ չէ, որ փրկում է, քանի որ... Հակոբը ուսուցանում է.

14 Ի՞նչ օգուտ, եղբայրնե՛րս, եթէ մէկը ըսէ թէ հաւատք ունի, բայց գործեր չունի։ այս հավատքը կարո՞ղ է փրկել նրան:

17 Նոյնպէս, եթէ հաւատքը գործեր չունի, այն ինքնին մեռած է։

19 Դուք հավատում եք, որ Աստված մեկն է. իսկ դևերը հավատում և դողում են:

20 Բայց դու կամենո՞ւմ ես իմանալ, ո՛վ անհիմն մարդ, որ հավատքն առանց գործերի մեռած է։

22 Տեսնու՞մ եք, որ հավատը գործեց նրա գործերի հետ, և գործերով հավատքը կատարյալ եղավ։

(Հակոբոս 2:14,17,19,20,22)

Փրկում է միայն հավատքը, որն ունի կոնկրետ հատկանիշներ։ Մասնավորապես.

1. Անձնական հարգալից/պաշտամունքային վերաբերմունք Հիսուսի նկատմամբ։

Քանզի պետք է հավատալ ոչ թե բանաձեւին, այլ Անձին։

«Որովհետև երկնքի տակ մարդկանց տրված ուրիշ անուն չկա, որով մենք պետք է փրկվենք»։ (Գործք 4։12)

2. Անձնական համոզմունք ավետարանի յուրաքանչյուր կետի վերաբերյալ:

«Հովհաննեսի դավաճանությունից հետո Հիսուսը եկավ Գալիլեա՝ քարոզելով Աստծո արքայության ավետարանը։

և ասելով, որ ժամանակը լրացել է, և Աստծո արքայությունը մոտ է. ապաշխարեք և հավատացեք ավետարանին (Մարկոս ​​1:14,15):

3. Ապաշխարություն Աստծո առաջ աղոթքով, հավատքի խոստովանություն.

«Որովհետև եթե ձեր բերանով խոստովանեք, որ Հիսուսը Տերն է, և ձեր սրտում հավատաք, որ Աստված հարություն տվեց Նրան մեռելներից, դուք կփրկվեք.

Որովհետև սրտով հավատում են արդարության համար և բերանով խոստովանում են փրկության համար (Հռոմ. 10:9,10):

4. Հիսուս Քրիստոսի տերության ընդունում, դարձ, ապաշխարություն, արդար ապրելու պարտավորություն:

1 Զավակներս. Սա գրում եմ ձեզ, որպեսզի մեղք չգործեք. իսկ եթէ մէկը մեղանչէ, Հօր մօտ ունինք փաստաբան Յիսուս Քրիստոս արդարը.

2 Նա մեր մեղքերի քավությունն է և ոչ միայն մեր, այլև ամբողջ աշխարհի մեղքերի համար։

3 Եվ սրանով մենք գիտենք, որ ճանաչում ենք Նրան, եթե պահենք Նրա պատվիրանները։

4 Ով որ ասում է. «Ես ճանաչում եմ նրան», բայց չի պահում նրա պատվիրանները, ստախոս է, և ճշմարտությունը նրա մեջ չէ.

5 Բայց եթէ մէկը պահէ անոր խօսքը, անոր մէջ իսկապէս Աստուծոյ սէրը կատարեալ է.

(1 Հովհաննես 2:1-5)

8 Որովհետև դուք շնորհքով փրկվել եք հավատքով, և դա ձեզանից չէ, այլ Աստծո պարգևն է.

9 Ոչ գործերից, որպեսզի ոչ ոք չպարծենա։

10 Որովհետեւ մենք նրա գործն ենք՝ ստեղծված Քրիստոս Յիսուսով բարի գործեր անելու համար, որոնք Աստուած նախօրոք պատրաստեց, որպէսզի մեր մէջ քայլենք։

2. Հիսուս Քրիստոսի ավետարանչության օրինակ.

Հատվածներ Ուոլթեր Չանտրիի «Ավետարանն այսօր» գրքից: Ճի՞շտ է, թե՞ փոփոխված։

Գլուխ 3 «Ապաշխարություն քարոզել ԱՍՏԾՈ ԱՌԱՋ»

Հիսուսը պատրաստեց հարուստ երիտասարդի սիրտը ավետարանը ճիշտ ընդունելու համար: Նա հիշեցրեց նրան Աստծո օրենքը և ցույց տվեց, թե որն է կոնկրետ կիրառումը

այս օրենքը իր կյանքում: Այժմ Նրա ունկնդիրը պատրաստ էր սովորել, թե ինչ պետք է աներ հավերժական կյանք ստանալու համար: Նա ստիպված էր ապաշխարել և հավատալ:

Պնդելով, որ հարուստ երիտասարդը վաճառի այն ամենը, ինչ ուներ և տա աղքատներին, Տերը մատնանշում էր կոնկրետ մեղքը` ագահությունը, իր սրտում: Բայց այս թեստը, որը չափում էր նրա ագահության խորությունը, պատահական չէր ընտրված։ Այն ծառայեց չափելու հարստության ցանկության խորությունը. Ավետարանը պահանջում էր, որ նա հրաժարվի իր հարստությունից: Նա ստիպված էր երես թեքել «ոսկե աստծուց»՝ դրախտում հարստություն ձեռք բերելու համար։

Սա է իսկական ապաշխարության էությունը: Նոր Կտակարանի «ապաշխարություն» թարգմանված բառը նշանակում է «մտքի փոփոխություն»: Փրկվելու համար ագահ մարդը պետք է հեռանա հարստության հանդեպ իր ամենատարբեր կիրքից:

Հիսուսը պահանջեց, որ հարուստ երիտասարդը վերաիմաստավորի իր առաջնահերթությունները, ապստամբի իր կյանքի փիլիսոփայության դեմ և մերժի այն կուռքը, որին ծառայում էր իր հոգին:

Մենք արդեն սովոր ենք լսել «ընդունիր Հիսուսին որպես քո անձնական Փրկիչ» բառերը, բանաձև, որը չես գտնի Սուրբ Գրքում: Այն դարձել է դատարկ արտահայտություն։ Թերևս այս խոսքերը թանկ են քրիստոնյայի համար։ Բայց դրանք բոլորովին պիտանի չեն մեղավորին հավիտենական կյանքի ճանապարհը ցույց տալու համար։ Նրանք լիովին անտեսում են Ավետարանի այնպիսի էական տարրը, ինչպիսին է ապաշխարությունը: Ավետարանի քարոզչության այս անհրաժեշտ տարրը աստիճանաբար անհետանում է ավետարանական եկեղեցիների ամբիոններից, թեև Նոր Կտակարանը լի է դրա մասին հիշատակումներով:

Իր ծառայության սկզբում Հիսուսն ասաց, որ «ժամանակը լրացել է, և Աստծո արքայությունը մոտ է. ապաշխարեք և հավատացեք ավետարանին» (Մարկոս ​​1.15): Երբ Հիսուսը հանդիպեց կնոջը ջրհորի մոտ, ասաց նրան, որ հրաժարվի շնությունից: Հիսուսը հանդիպեց Զաքեոսին և ստիպեց նրան գողությունից դառնալ մարդասիրության: Այժմ Քրիստոսն ասում է երիտասարդին.

Առաքյալները նույն ճշմարտությունն էին քարոզում. Ամենամոտ լինելով Քրիստոսին և հասկանալով Նրա մոտեցումը ավետարանչությանը, նրանք «դուրս եկան և ապաշխարություն քարոզեցին» (Մարկոս ​​6.12): Պենտեկոստեի օրը Պետրոսը հորդորեց իր ունկնդիրներին. «Ապաշխարեք և ձեզանից յուրաքանչյուրը մկրտվի Հիսուս Քրիստոսի անունով՝ մեղքերի թողության համար» (Գործք 2.38): Կաղին բժշկելուց հետո տաճարում քարոզելով՝ նա խոսեց նույն բանի մասին. «Ուրեմն ապաշխարեք և դարձի եկեք, որպեսզի ձեր մեղքերը ջնջվեն» (Գործք 3.19): Պետրոսը կատարում էր մեր Տիրոջ կողմից իրեն տրված հանձնարարությունը։ Այս առաքելության պատմությունը կարելի է գտնել Եվ. Ղուկաս 24.46-47. Սա միակ տեղն է, որտեղ ասվում է մեր քարոզների վարդապետական ​​բովանդակության մասին։ Հիսուսը պնդում է, որ «ապաշխարություն և մեղքերի թողություն քարոզվի Իր անունով բոլոր ազգերին՝ սկսած Երուսաղեմից»։

Պողոսը ետ մղեց Արեոպագոսի փիլիսոփաների հարձակումները հետևյալ խոսքերով. Մեղավորների ապաշխարության կոչը դժվար թե կարելի է առաքելական քարոզչության կամընտիր մաս անվանել: Պարզապես «անձնական Փրկիչ ընդունելու» մասին խոսելն անիմաստ է:

Եփեսոսում Պողոս առաքյալը շրջում էր տնետուն՝ «հրեաներին և հույներին ավետելով ապաշխարություն առ Աստված և հավատք առ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոս»։ Եվ Ագրիպպասից առաջ Պողոսն ասաց, որ իր առաքելությունն է «բացել նրանց (հեթանոսների) աչքերը, որպեսզի նրանք խավարից վերածվեն լույսի, և Սատանայի զորությունից դեպի Աստված, և իմ հանդեպ հավատքով նրանք ներում ստանան։ մեղքերի և շատերի հետ՝ սրբացածների հետ» (Գործք 26.18): Պողոս առաքյալը քարոզեց հեթանոսներին «որ նրանք ապաշխարեն և դառնան առ Աստված՝ ապաշխարության արժանի գործեր անելով» (Գործք 26.20):

Այսօր մենք միանգամայն ճիշտ ենք ասում, որ մարդիկ խոստովանեն իրենց մեղքերը և թողություն ստանան: Բայց ավետարանիչները և հովիվները մոռանում են մեղավորներին ապաշխարության կանչել: Հետևաբար, կորցրած հոգիները հավատում են, որ կարող են շարունակել ապրել իրենց հին կյանքը՝ դրան «ավելացնելով» Քրիստոսին որպես անձնական ապահովագրության քաղաքականություն՝ ընդդեմ ընկնելու։

դժոխք մահից հետո: Երկրի հարստություն և երկնքի հարստություն. ո՞վ կհրաժարվի երկուսն էլ ունենալ: Մեղքի հաճույքներն ու հավերժական ուրախությունները վատ բան չեն: Մեղավորներն այլևս չեն տխրում, ինչպես հարուստ երիտասարդը, որ հավիտենական կյանք ձեռք բերելու համար պետք է հեռացնեն մեղքից: Բայց սա ավետարանի խոստումների անբաժանելի մասն է: Ամենուր Սուրբ Գիրքը միավորում է ապաշխարությունը և մեղքերի թողությունը (տես Գործք 3.19, Ղուկաս 24.47, Գործք 26.18, արդեն մեջբերված): Ներելու համար անհրաժեշտ է ապաշխարություն:

Բավական չէ միայն մեղքդ խոստովանելը։ Մարդու սիրտը պետք է պատրաստ լինի ետ դառնալու իր նախկին մեղքի կյանքից և հագնի արդարությունը: Ոչ ոք չի կարող ծառայել և՛ Աստծուն, և՛ մամոնային (Մատթ. 6:24): Աստված չի փրկի ոչ մի մարդու, ով կշարունակի ծառայել Մամոնին: «Ես մեղանչեցի հարստությունը սիրելով» ընդունելը, մինչդեռ հաճույքով շարունակելով ծառայել այս հարստությանը, ապաշխարություն չէ: Փրկություն ստանալու համար երիտասարդը պետք է ոչ միայն ընդուներ իր մեղքը, այլեւ հրաժարվեր դրանից:

«Նա, ով թաքցնում է իր հանցանքները, չի հաջողի, բայց նա, ով խոստովանում և թողնում է դրանք, ողորմություն կստանա» (Առակ. 28:13): Թեև վշտալի խոստովանությունը ապաշխարության էական մասն է, դա ամբողջ ապաշխարությունը չէ: Մեղքից վճռական հրաժարման տանող մտքի փոփոխությունը իսկական ապաշխարության հոգին և սիրտն է:

Սակայն ամենևին էլ զարմանալի չէ, որ այսօր այդքան քիչ է խոսվում ապաշխարության մասին։ Ինչպե՞ս կարող է մարդը դիմել Աստծուն, ում չի ճանաչում: Ինչպե՞ս կարող է մեղավորը հեռանալ մեղքից, որը չի տեսնում, քանի որ Աստծու օրենքը անհայտ է նրան:

Նրանք վախենում են հնարավոր մահվան մտքից։ Բայց նրանք չեն նեղվում, որ վիրավորել են սուրբ Աստծուն։ Նրանք մեղքին նայում են որպես արարածների անխուսափելի սխալ, որոնք չեն կարող օգնել իրենց:

Ավետարանիչները պետք է օգտագործեն բարոյական օրենքը վիրավորված Աստծո փառքը հանելու համար: Այդ ժամանակ մեղավորը պատրաստ կլինի լաց լինել ոչ միայն այն պատճառով, որ նա վտանգ է տեսնում իր անվտանգության համար, այլ այն պատճառով, որ նա մեղավոր է դավաճանության մեջ թագավորների թագավորի դեմ: «Եվ կնայեն Նրան, ում խոցել են, և ողբալու են նրա համար» (Զաք. 12.10):

Ո՞վ էր մեղավոր։ Ո՞վ է քեզ մահվան դատապարտել, Տե՛ր:

Վա՜յ, ես դավաճան էի, միայն ես՝ Տերը։

Մեկ անգամ չէ, որ ունայնությամբ ուրացել եմ Քեզ, Տե՛ր,

Եվ քո խաչի մեխերն իմ մեղքերն են, Տե՛ր:

Յոհան Հերման

Օրենքը պետք է մատնանշի մարդուն իր կոնկրետ մեղքերը: Այն պետք է հոգեպես կիրառվի թաքնված հանցագործությունները բացահայտելու համար։ Այդ ժամանակ և միայն այդ դեպքում մեղավորը կիմանա, թե կոնկրետ ինչից պետք է երես թեքվի փրկության հասնելու համար:

Անկասկած, հարուստ երիտասարդը խանդավառությամբ կընդուներ Ավետարանի ժամանակակից տարբերակը։ Չգիտակցելով ապաշխարության անհրաժեշտությունը՝ նա ուրախությամբ կընդուներ Հիսուսի օգնությունը՝ դրախտ հասնելու համար։ Իհարկե, նա կխոստովանի, որ արժանի չէ Աստծո փառքին (թեև նա նկատի կունենա բոլորովին այլ բան, քան Պողոս Առաքյալն էր ասում Հռոմեացիներ 3.10-18): Իհարկե, նա կընդուներ հավիտենական կյանքի պարգեւը, որը նրան ոչ մի բանի չի պարտավորեցնում։ Բայց նա չէր ազատի իր ձեռքերը կեղտոտ հարստությունից՝ Աստծո արդար Որդուն ընդունելու համար: Նրա ճանապարհին խանգարում էին այն խոսքերը. Նա չէր ցանկանում դա անել՝ հավիտենական կյանք ստանալու համար: Նա ցանկանում էր ընդունել Քրիստոսին: Նա ամբողջ ուժով վազեց դեպի Նա։ Բայց նա չի համարձակվում հրաժարվել մամոնայից։

Եկեղեցիները լցված են մարդկանցով, ովքեր իրենց քրիստոնյա են անվանում, բայց երբեք չեն լսել, որ Հիսուսը ապաշխարություն է պահանջում նրանցից, ովքեր հավերժական կյանք են փնտրում: Մարդիկ ցանկանում են «ընդունել Հիսուսին որպես իրենց անձնական Փրկիչ», առանց որևէ բան հրաժարվելու: Քարոզիչը երբեք նրանց չի ասել, որ դրախտում գանձեր կարելի է ձեռք բերել միայն մեկ պայմանով` ապաշխարությամբ: Հետևաբար, ժամանակակից «կրոնափոխները» հաճախ մնում են աշխարհիկ իրենց «որոշումից» հետո, ինչպես նախկինում. քանի որ նրանց որոշումը սխալ էր: Ագահները դեռ կառչում են իրենց հարստությունից ու հաճույքներից։ Բարօրությունն ու հաճույքը, ինչպես նախկինում, նրանց կուռքերն են։

Հաճախ ամբոխը, որը հետևում էր Քրիստոսին, նոսրանում էր, երբ Նա պնդում էր, որ «ձեզանից յուրաքանչյուրը, ով չի ուրանում այն ​​ամենը, ինչ ունի, չի կարող լինել Իմ աշակերտը» (Ղուկաս 14.33): Նա չխոսեց առատ կյանքի կամ հավատքի «հաղթական» հսկաների մասին։ Նա պահանջում էր, որ ԲՈԼՈՐՆ, ով ուզում էր լինել Իր աշակերտը, հրաժարվի ԱՄԵՆ ԻՆՉԻՑ։ Երիտասարդ մեծահարուստը ընտրություն ուներ՝ կա՛մ հեռանալ երկրային հարստություններից՝ հանուն երկնայինների, կա՛մ մնալ իր երկրային հարստությունների հետ և կործանվել։ Նա պետք է հրաժեշտ տա կամ իր մեղքին, կամ Փրկչին: Մենք իրավունք չունենք իջեցնել Հիսուսի պահանջները նրանց համար, ովքեր ցանկանում են մտնել Նրա Թագավորություն:

Քրիստոսը նոր Ավետարան չի հորինել հատուկ քսաներորդ դարի համար: Բայց տխուր ճշմարտությունն այն է, որ ավետարանական միսիոներները, եկեղեցիներն ու գրականությունը անգիտակցաբար շրջանցել են ապաշխարության ուսմունքը և այն փոխարինել պահանջով.

«ողբալի խոստովանություն». Ավետարանի այս անկյունաքարը, անփոխարինելի քարը մոռացության է մատնվել։ Եթե ​​«Քրիստոսի վարդապետության առաջին սկզբունքները» (Եբր. 6:1) մերժվեն, ի՞նչ վիճակում կլինեն նրանց հոգիները վերջում: Զարմանալի չէ, որ ավետարանությունն անարդյունավետ է: Եկեղեցին անհանգստանալու լավ պատճառ ունի։ Նա չի քարոզում Քրիստոսի Ավետարանը:

Գլուխ 4 «ՔԱՐՈԶ ԱՍՏԾՈ ՈՐԴՈՒ ՀԱՎԱՏԻ ՄԱՍԻՆ»

Բայց Քրիստոս հարուստ երիտասարդից պահանջում էր հավատք Իր հանդեպ և ապաշխարություն՝ հրաժարվել մեղքի մեռած գործերից:

Այս «գիտակից» երիտասարդն ուներ կյանքի իր փիլիսոփայությունը, որտեղ հարստությունը գտնվում էր արժեքների սանդղակում շատ բարձր: Նրա մտքերը կենտրոնացած էին հարստության ցանկության և դրանով հիացմունքի վրա: Նրա սերը կենտրոնացած էր մեկ առարկայի վրա՝ հարստության։ Նրա կամքն ընտրեց ցանկացած ճանապարհ, որը թույլ կտա նրան ավելացնել և պահպանել իր երկրային ունեցվածքը: Ապաշխարության կանչելով երիտասարդին՝ Տերը ստիպեց նրան հրաժարվել կյանքի փիլիսոփայությունից: Նա ստիպված էր պոկել իր մտքերը, զգացմունքներն ու կամքը երկրային հարստություններից, այլապես չէր տիրի դրախտի գանձերին:

Փրկիչը դիմում է օրինախախտին.

Կրկին, հավատքի մասին որոշ շփոթեցնող, սխալ գաղափարներ պետք է մաքրվեն: Ինչպե՞ս կարող էր երիտասարդն ընդունել Փրկչին: Միայն Հիսուսին հետևելով. «Սովորիր ինձանից, հնազանդվիր Ինձ, դու ինձ «Ուսուցիչ» անվանեցիր, հիմա ես չեմ ուզում, որ դու ինձ ճանաչես որպես Ուսուցիչ հետևիր ինձ»: Հիսուսը հարցրեց Եբր. Ղուկաս 6։46. «Ինչո՞ւ ես ինձ «Տեր» կոչում։ Տե՛ր, և մի՛ արա այն, ինչ ասում եմ:

Հիսուսի այս կոչը հակասում է ժամանակակից ավետարանչությանը: Շատ հաճախ ժամանակակից քարոզները ենթադրում են, որ Հիսուսը մեր անձնական Փրկիչն է, որը պատրաստ է մեզ ազատել բոլոր դժվարություններից և վտանգներից: Նա պատկերված է կանգնած՝ պատրաստ շտապելու օգնելու յուրաքանչյուրին, ով թույլ կտա Նրան լինել իրենց Փրկիչը: Բայց քարոզիչները չեն ասում, որ Նա Վարպետ է, որին պետք է հետևել, Տերը, որին պետք է հնազանդվել: Սուրբ Գիրքը պարզ է Տիրոջը որպես ուսուցիչ հետևելու անհրաժեշտության մասին: Նեղ դարպասը գտնվում է հավերժական կյանքի նեղ ճանապարհի սկզբում: Սա հավելում չէ ավելի եռանդուն հավատացյալների համար:

Այնուամենայնիվ, Նա երբեք օգնություն կամ փրկություն չառաջարկեց նրանց, ովքեր չեն ցանկանում հետևել Իրեն:

Մեղավորը պետք է իմանա, որ Հիսուսը ոչ մի մարդու Փրկիչը չէ, ով հրաժարվում է խոնարհվել Նրա առջև որպես Տեր:

Քրիստոսը ոչինչ չգիտեր 20-րդ դարի մարդկանց կեղծիքի մասին, թե անհրաժեշտ չէ Հիսուսին ընդունել որպես Տեր: Նրա համար սա երկրորդ քայլը չէ, որը լրացուցիչ օրհնություններ է տալիս՝ անկարևոր դրախտ հասնելու համար: Այսօրվա փոփոխված ավետարանը խաբում է մարդկանց՝ հավատալով, որ Հիսուսը հաճույքով կփրկի նույնիսկ նրանց, ովքեր հրաժարվում են հետևել Նրան որպես Տեր: Սա պարզապես ճիշտ չէ: Հիսուսի փրկության կոչն է. «Եկ, հետևիր ինձ»:

Գործնականում ճանաչելով Հիսուսի Տերությունը, Նրա պատվիրաններին ենթարկվելը, Նրան հետևելը փրկության հանդեպ հավատքի բուն էությունն է: Կփրկվեն միայն նրանք, ովքեր «իրենց շուրթերով խոստովանում են, որ Հիսուսը Տերն է» (Հռոմ. 10.9): «Հավատալ» և «հնազանդվել» բառերն այնքան նման են, որ Նոր Կտակարանում դրանք փոխադարձաբար օգտագործվում են: «Նա, ով հավատում է Որդուն, հավիտենական կյանք ունի, բայց ով չի հավատում Որդուն (անգլերեն թարգմանություն՝ «նա չի հնազանդվում Որդուն») կյանք չի տեսնի, բայց Աստծո բարկությունը մնում է նրա վրա»։ (Հովհաննես 3։36)։ Հավատալ նշանակում է հնազանդվել: Առանց հնազանդության, դուք չեք տեսնի կյանքը: Եթե ​​դուք չխոնարհվեք Քրիստոսի գավազանի առաջ, դուք չեք ստանա Նրա զոհաբերության բարիքները: Ահա թե ինչ ասաց Հիսուսը հարուստ երիտասարդին.

Այս երիտասարդն անկեղծորեն ցանկանում էր ժառանգել հավերժական կյանքը և հաճույքով «կհրավիրեր Հիսուսին իր սիրտը»՝ ստանալու այս նվերը: Բայց Հիսուսը չսպասեց, որ երիտասարդը հրավիրի Իրեն մտնել իր սիրտը. Նա Ինքը առաջարկեց պայմանները.

«Ես քեզ հավիտենական կյանք կտամ, եթե գաս և հետևես Ինձ։ Դարձիր իմ ծառան։ Հնազանդի՛ր միտքդ Իմ ուսմունքին, որովհետև ես մեծ մարգարե եմ։ Կամքդ հնազանդվիր Իմ պատվիրաններին, որովհետև ես քո Թագավորն եմ։ Միայն այս պայմաններով։ ես առաջարկում եմ փրկություն և կյանք»:

Եթե ​​Հիսուսը բավարարվեր երիտասարդի մտավոր համաձայնությամբ, որ Նա իր Փրկիչն է, Նոր Կտակարանը այլ գիրք կլիներ: Նախ երիտասարդը երջանիկ կհեռանար։ Եթե ​​Հիսուսը ցանկանար դառնալ նրա անձնական Փրկիչը, ով իրեն Տեր չի ճանաչում, Հովհաննեսը չէր գրի. Նրա մեջ չէ» (1 Հովհաննես 2:4) Եթե նա հարուստ երիտասարդին գանձեր մատուցեր երկնքում՝ չպահանջելով, որ նա հետևի Իրեն, Հակոբոսը երբեք չէր գրի. «հավատն առանց գործերի մեռած է» (Հակոբոս 2:20):

«Հավիտենական կյանքը» և «երկնքում գտնվող գանձերը», որոնց տենչում էր երիտասարդը, փրկության մի մասն էին միայն, որի համար Հիսուսը եկավ երկիր։ Մարգարեացվել է. «Նա կփրկի Իր ժողովրդին իրենց մեղքերից» (Մատթ. 1.21): Փրկությունը մեղքից ազատվելն է, ոչ միայն ոչնչացումից կամ հավերժական աղքատությունից: Հիսուսը պահանջեց, որ երիտասարդը հնազանդվի Իրեն որպես Տիրոջ: Այդ ժամանակ նա կազատվեր մեղքի իշխանությունից: Հավատքը պարզապես գլխի շարժում չէ՝ ի պատասխան մի շարք հայտարարությունների: Սա Քրիստոսին հետևում է:

Որքա՜ն տարօրինակ կթվա նման քարոզը ժամանակակից մարդկանց։ Նրանք սովոր են խոսել Հիսուսին ընդունելու, Նրա փրկության և օգնության մասին: Բայց Նա նաև պահանջում է մեզնից ենթարկվել Իր կանոններին, ենթարկվել Նրա իշխանությանը, ակնածանքով երկրպագել Նրան որպես Տեր: Ձեր ընկերները հակված են կարծելու, որ Հիսուսին հետևելը տորթի վրա է: Ի՞նչ կմտածեին նրանք, եթե դուք, ինչպես Հիսուսը, պնդեիք, որ Քրիստոսին որպես բացարձակ Միապետի երկրպագությունը Աստծո Արքայություն մտնելու համար անհրաժեշտ հիմքն է:

Եթե ​​ձեր ուղերձը նույնքան պարզ է, որքան Հիսուսի խոսքերը, ապա հավանաբար կտեսնեք, որ շատ «ավետարանական» քրիստոնյաներ կխոժոռվեն, երբ լսեն ձեզ:

«Դուք բարդացնում եք ճշմարտությունը և դատապարտում մեր ուսմունքը»,- կբողոքեն նրանք։ Նրանք նաև ձեզ կմեղադրեն բարի գործերի միջոցով փրկություն քարոզելու մեջ:

Ինչ-որ մեկը կարող է հարցնել.

«Չե՞ք ասում, որ երբ ինչ-որ մեկը բարձրացնում է իր ձեռքը և առաջ է գալիս և աղոթում քարոզչի հետ, դա կարևոր չէ: Որովհետև մի ավետարանիչ ինձ ասաց, որ դա նույնքան պարզ է, որքան ABC-ն. Ստացեք Աստծո պարգևը: Հավատացեք, որ Հիսուսն է: Աստծո Որդի, որ մեռավ մեղավորների համար:

Գոնե Մարկոսի Ավետարանի 10-րդ գլխում նկարագրված երիտասարդի համար դա բավարար չէր։ Հիսուսը պահանջեց, որ նա ապաշխարի և հետևի Իրեն որպես Տեր:

Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը չափազանց ազնիվ էր հարուստ երիտասարդի հետ: Նա հստակ ասաց նրան, որ եթե ուզում է դառնալ Իր հետևորդը, պետք է խաչը վերցնի. «Վերցրու քո խաչը», ցավի այս աղբյուրը: «Աշխարհում նեղություն կունենաք» (Հովհաննես 16.33), վստահեցրեց Տերն Իր աշակերտներին. Երիտասարդ հարուստն ի սկզբանե գիտեր, որ Հիսուսին հնազանդվելը տհաճություն և զոհաբերություն է ենթադրում։ Նրան ոչ միայն անհրաժեշտ էր հեռանալ մարմնական ցանկությունների մեջ թաքնված բոլոր հաճույքներից, այլեւ պետք է հրաժարվեր շատ բաներից, որոնք լիովին թույլատրելի էին Աստծո Օրենքի տեսանկյունից: Նա ընկերներ կկորցնի։ Ճանապարհին նրան սպասում են ցավոտ ներքնաբանման ու աղոթքի ժամեր: Աշակերտությունը բարձր գին ունի:

«Նախ նստեք և հաշվեք ծախսերը» (Ղուկաս 14.28), ասաց Հիսուսը երիտասարդ հարուստին:

«Ես չեմ ուզում քեզ խաբել, ես չեմ առաջարկում բոլոր երկրային վշտերի վերջը և հաճույքների ծաղկեփունջը

խոստումներ. Իմ հետևորդի ճանապարհը փշոտ է: Ձեր շուրջը անընդհատ փոթորիկներ են մոլեգնելու։ Անկեղծորեն հավատացյալ քրիստոնյաները ստիպված կլինեն հաղթահարել դժվարությունների բազմաթիվ լեռներ և նվաստացման հովիտներ: Թող խաչի խորհրդանիշը միշտ լինի ձեր աչքի առաջ, որպեսզի հիշեք, թե ինչ դժվարություններ են սպասում Իմ աշակերտներին: Ես ուզում եմ, որ դու գաս։ Բայց ես նաև ուզում եմ, որ հաշվի առնեք այն գինը, որով կգնվի ձեր աշակերտությունը»:

Թեև գուցե ոչ միտումնավոր, խաբեությունն ուղեկցում է Քրիստոսին ուղղված բազմաթիվ ժամանակակից կոչերին: Լսողներին հիշեցվում է, որ նրանք տխուր են, միայնակ, հիասթափություններ և անհաջողություններ են ապրում: Նրանց կյանքը ծանր բեռ է։ Անախորժությունները շրջապատում են նրանց բոլոր կողմերից: Ապագան մութ է ու սպառնալից։ Այնուհետև մեղավորները հրավիրվում են գալ Քրիստոսի մոտ, ով կփոխի այս ամենը և ժպիտ կպարգևի նրանց դեմքին: Նրան ներկայացնում են որպես «տիեզերական հոգեբանի», որը կլուծի բոլոր խնդիրները մեկ նիստում։ Ոչինչ չի ասվում այն ​​խրատի մասին, որը պահանջում է Քրիստոսը: Անգամ ակնարկ չկա, որ Քրիստոսին հետևելը ցավ և զոհաբերություն է պարունակում:

Ուստի զարմանալի չէ, որ նրանցից շատերը, ովքեր «առաջ են գալիս» կուլ տալու «ժամանակակից ավետարանի» հաբը, այլևս չեն երևում: Նրանք արձագանքում են երիտասարդ նորակոչիկների նման։ Սերժանտը, խրախուսելով նրանց բանակ գնալ, պատմեց, թե ինչ են տեսնելու աշխարհում, ինչ պատիվների, փառքի ու սխրագործությունների մասին է նրանց սպասվում։ Բայց ոչ մի խոսք չասվեց վաղաժամ վերելքի, հոգնեցուցիչ երթերի կամ պահակատան մասին։ Ռազմի դաշտում արյան, կրակի ու սարսափի մասին խոսք չկար։ Երբեմն երիտասարդ «կրոնափոխը» մի քանի օր «քրիստոնեությունից» հետո հանկարծ արթնանում է ու տեսնում, որ իր խնդիրներն ավելի են բարդացել։ Հոգեբանական «մեղրամիսն» արագ ավարտվեց. Կարծելով, որ ավետարանիչը խաբել է իրեն իր վարդագույն խոստումներով, նա հիասթափվում է, և դուք նրան այլևս չեք տեսնի։

Բայց, չնայած նման «դարձի» անցողիկությանը, այն ներառված է վիճակագրական հաշվետվության մեջ՝ որպես վերջին ավետարանչական արշավի հաջողության ապացույց։ Նա չի մկրտվում և չի դառնում եկեղեցու անդամ: Նա ուսուցիչ չէ կամ նույնիսկ

Կիրակնօրյա դպրոցի աշակերտ. Նա չի ծառայում եկեղեցուն։ Նա չի վկայում և չի կառուցում Տիրոջ մարմինը: Թեեւ այս «դարձափոխը» ամրապնդեց ավետարանչի համբավը, սակայն խեղճ հովվին մնաց միայն հիասթափությունն ու գլխացավը։ Անկախ ավետարանչական կազմակերպությունները ուրախություն են քաղում, մինչ եկեղեցին խորանում է ափսոսալի շփոթության և անհանգստության մեջ:

Ավելի ազնիվ մոտեցում է պետք։ Ժամանակակից մարդիկ արժանի են, որ իրենց հետ վարվեն այնպես, ինչպես Քրիստոսը վարվեց երիտասարդ հարուստի հետ: Մենք պետք է նրանց ասենք, որ Տերը, ում մոտ մենք կանչում ենք նրանց, պատվիրում է վերցնել իրենց խաչը: Որպեսզի մեր սրտում ներդնենք այն որոշման լրջությունը, որ նրանք պետք է կայացնեն, ավելի լավ է մենք ասենք՝ «նստեք և մտածեք», քան «կանգնեք և առաջ եկեք»: «Կուրորեն առաջ մի գնա, երբ ձեռքդ գութանին դնես, այլևս հետ չնայես, երկնքում գանձեր կան, բայց դրանք պատկանում են նրանց, ովքեր իրենց խաչը կրում են երկրի վրա»:

Մենք ապացույց չունենք, որ հարուստ երիտասարդը երբևէ հավատացել է Քրիստոսին և ապաշխարել իր մեղքերից: Բայց նա ճշմարիտ հասկացողություն ուներ ավետարանի և կյանքի իմաստի մասին: Նրանից «խոստովանություններ» չեն պարտադրվել խորամանկ հնարքներով, հմուտ մանիպուլյացիաներով՝ օգտագործելով առևտրականների շրջանում այդքան տարածված հոգեբանական մեթոդները։ Երբ նա հեռացավ, նա իրականում գիտեր իր սկզբնական հարցի ամբողջական պատասխանը:

ԵԶՐԱԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ

Իհարկե, չկա ավելի կարևոր բան, քան այն ճշմարտությունները, որոնք Քրիստոսը հայտնեց Իր աշակերտներին քարոզելուց: Ուստի, առավել քան որևէ այլ բան, մեզ անհրաժեշտ է ոչնչացնել Ավետարանը միայն որպես փաստերի ամբողջություն դիտելու սարսափելի միտումը: Ճշմարիտ ավետարանը հռչակում է Աստծո բոլոր ճշմարտությունները՝ բացատրելով դրանց էությունն ու կիրառումը մեղավորների կյանքում: Հիշեք, թե ինչպես վարվեց մեր Տերը երիտասարդ հարուստի հետ: Թող սա ձեզ համար ուղեցույց լինի ավետարանչական աշխատանքի բովանդակության և մեթոդների մեջ:

Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Ավետարանը մարգարիտ է, որն արժանի է գնելու մնացած ամեն ինչի գնով:

3. Ինչ է տեղի ունենում, երբ ճշմարտությունն է Աստվածհայտնի չէ.

Մարդը չի կարող օգուտ քաղել Քրիստոսի զոհաբերության կենսատու խոնավությունից.

Մարդը փրկության կեղծ միջոցներ է օգտագործում (անփրկիչ հավատք, Հաղորդություն, բարի գործեր, ծեսեր,...);

Մարդը կխաբվի՝ կարծելով, թե ինքը փրկված է.

Մարդը, ով չի փրկվել կամ փրկվել, կհիասթափվի Աստվածաշնչի ճանապարհներից, քանի որ... դրանք արդյունավետ չեն նրա կյանքի պրակտիկայում.

Քրիստոնյան չի կարողանա հոգեպես աճել, քանի որ... չունի աստվածաշնչյան հավատ;

Քրիստոնյան անարդյունավետ կլինի ավետարանչության մեջ:

5. Փրկության պրակտիկա.

1. Փրկության էությունը որոշում է փրկության բոլոր պայմաններն ու մանրամասները:

Ի՞նչ կլինի ինձ հետ, եթե չմկրտվեմ և չմեռնեմ։

Ի՞նչ կլինի ինձ հետ, եթե ես մեղք գործեմ, ժամանակ չունենայի ապաշխարել, և Քրիստոսը գա:

2. Հոգևոր աճը տեղի է ունենում Ավետարանով ապրելու միջոցով:

3. Փրկության անվտանգություն.

1. Ծայրահեղություններ.

2. Այս հարցի հիմքը.

3. Վերջնական պատասխան.

4. Հանդիսատեսի տարբեր հարցեր.

1) Ուոլթեր Չանտրի «Ավետարանն այսօր. Ճի՞շտ է, թե՞ փոփոխված։

2) Ջոն Սթոթ «Քրիստոսի խաչը»

Թող սերունդը մեծանա

Աստծուց հիացած

նվիրված Աստվածաշնչին,

Եկեղեցու կառուցում,

ընդլայնելով Աստծո Թագավորությունը:

Բոլոր սրբերը մեզ համար ճանապարհ են բացում և ասում, թե որն է մարդկային փրկության էությունը: Ո՞րն է Ուղղափառության էությունը: Եվ ասում են. դա կայանում է գիտակցության մեջ, այդ վիճակի մարդու ձեռքբերման մեջ, որը մենք հիմա կարող ենք մի խոսքով անվանել, բայց որը մենք փորձից չգիտենք, սա խոնարհության վիճակ է:

Ինչո՞վ է դա, համենայնդեպս, արտահայտված։ Իմանալով, թե որքան անկայուն ենք և անընդհատ սայթաքում ենք, թավալվում կեղտի մեջ՝ ունայնության, մեղքերի մեջ: Ավելին, մենք ուժ չունենք դուրս գալու այս կեղտոտ ջրափոսից, և առավել եւս՝ ոչինչ չենք անում։ Սա մարդու գիտակցումն է իր անցանկալիության մասին: Այն, ինչ «չպետք է», ամենևին էլ այն չէ, ինչ ես պետք է լինեի, ահա թե ինչ է մեղավորությունը: Հունարենում «մեղքը» նշանակում է «կարոտել, բաց թողնել»։ Կրակոց - և սխալ ուղղությամբ, մենք սխալ բան ենք անում: Ամենակարևոր պայմանը, երբ մենք խոսում ենք փրկության մասին, մարդու տեսլականն է իր անհամապատասխանության, կյանքի չափանիշներին չհամապատասխանելու մասին, որը մենք կարող ենք տեսնել Քրիստոսի Ավետարանում, սրբերի կյանքում: Ասեմ ավելին... Էլ ի՞նչ կարող է լինել: Այս նորմը մենք նույնիսկ մեր մեջ ենք զգում։ Սա խիղճ է: Ճիշտ է, նա հաճախ է խոսում շատ կոպիտ բաների մասին, բայց երբեմն էլ ավելի նուրբ է խոսում։ Եթե ​​մենք սկսենք պայքարել կոպիտ բաների դեմ, ապա միգուցե սկսենք պայքարել միջինների, իսկ հետո փոքրերի դեմ։ Միգուցե, եթե նույնիսկ սկսենք դա անել:

Ըստ սուրբ հայրերի միաձայն վկայության՝ նա, ով անկեղծորեն որոշել է ապրել քրիստոնյայի նման, այսինքն՝ ոչ միայն գործեր անել։ Կյանքը միայն այն չէ, ինչ մենք անում ենք մեր ձեռքերով, ոտքերով և լեզվով, դա աշխարհիկ կյանք է: Իրական կյանքը հոգևոր կյանք է, որը տեղի է ունենում իմ հոգում։ Մենք գիտենք, թե ինչ է կատարվում մեր հոգում և՛ բարին, և՛ չարը։ Աստծո Արքայությունը ձեր մեջ է,- ասում է Քրիստոսը: Մարդու ներսում, գրում է Մակարիոս Եգիպտոսացին, գտնվում է դժոխքը։ Մարդու սիրտը երկուսի ընդունարանն է՝ կախված անձից:

Փրկությունը սկսվում է նրանից, ով ձեռք է բերում իր մեղավորության այս տեսիլքը: Այս տեսիլքից է սկսվում մարդու անկեղծ կոչն առ Աստված: Աստվածաբանական առումով փրկությունը Աստծո հետ միությունն է: Բայց ի՞նչ ենք մենք ստանում նման սահմանումից։ Ամբողջ խնդիրն այն է, թե ինչպե՞ս է հնարավոր այս կապը։ ե՞րբ և ինչպե՞ս կբացենք մեր սրտի դռները Քրիստոսի առաջ, ով բախում է մեզ։

Ամենակարևոր պայմանը, այլ կերպ ասած՝ իմ հոգու ամենակարևոր վիճակը, իմ մեղավորության օբյեկտիվ տեսլականն է։ Հարգանքներով՝ ոչ մի նենգություն կամ կեղծավորություն: Մարդը սկսում է տեսնել. Ես չեմ կարող չդատել: չնայած ես հիանալի հասկանում եմ, որ ցանկացած դատապարտման ակտով ես ինձ կբարձրացնեմ այս մարդու վրա: Սա նշանակում է, որ ես հպարտ եմ: Հպարտությունը արմատներից կտրելն է այն ծառը, որի վրա դու ես: Ամենազզվելին ու սարսափելին, չէ՞ որ հպարտությունն էր, որ դրախտից իջեցրեց մարդուն, և դա անընդհատ ու անընդհատ դրսևորվում է մեր մեջ։

Ինչ թշնամանքով և չարության զգացումներով ենք մենք վերաբերվում մեր մերձավորներին: Ինչքա՜ն անուշադիր ենք մենք մեր հոգու հանդեպ, ինչ ենք անում նրա հետ այս ներքին զզվելիությամբ։ Հնարավո՞ր է բանտում Աստծուն դիմել։ Անշուշտ։ Բայց արտաքին գործերի մասին խոսք լինել չի կարող։ Սա նշանակում է, որ խոսքը մտավոր, հոգեւոր աշխատանքի մասին է։

Ժամանակին մետրոպոլիտ Արսենին (Մացիևիչ) վրդովված էր Եկատերինա II-ի բարեփոխումներից, մերժեց դրանք, և նա վրեժխնդիր եղավ նրանից ամենադաժան ձևով. դժվարին պայմաններ՝ վերջապես նրան տեղավորելով Տալլինի շատ փոքր բանտախցում։ Ոչ ոք չէր համարձակվում նույնիսկ մի բառ ասել նրան, նա մարդկային ձայն չլսեց, մարդկային դեմք չտեսավ և տասնամյակներ անցկացրեց այս տառապանքի մեջ։ Այս ամենն արել է ինքը՝ Քեթրինը։ Իսկ նրա մահից հետո պատի վրա գտան նրա կողմից քերծված գրություն՝ «Երանի նրան, ով խոնարհեցնում է ինձ»։ Սա ուժեղ մարդ էր, և նա հասկացավ, որ դա ամենևին էլ պատահականություն չէր. Քեթրինը միայն գործիք էր Աստծո կամքի ձեռքում: «Օրհնյալ ես, Տե՛ր, որ խոնարհեցնում ես ինձ»։ Ի՜նչ գործ անցավ նրա հոգով։

Ուղղափառությունը հանգում է դրան. Սրբերից մեկն ասաց, որ հոգու սկզբնական առողջության առաջին նշանը մեղքերի տեսիլքն է, վատառողջությունը։ Այս տեսլականը լիովին փոխում է իմ վերաբերմունքը մարդկանց նկատմամբ. ես սկսում եմ հասկանալ, թե որքան հիվանդ եմ ես և որքան հիվանդ են նրանք: Միայն այստեղից կարող է առաջանալ առատաձեռնության զգացում։ Հիվանդը համակրում է հիվանդին, կարեկցում է և չի դատում: Այսպիսով, մարդու մեղավորության և անիրավության այս իմացությունից ծնվում է մարդկային ամենամեծ զգացումը` սերը: Այստեղ կարող են առաջանալ միայն ծիլեր:

Ուղղափառությունը պնդում է, որ նա, ով բացեց դրա «դռները», տեսավ իր անարժանությունը, այս մարդը փրկված է: Գողը ոչինչ չարեց և չկարողացավ անել, նա խաչի վրա էր. Նա պարզապես ասաց. «Հիշիր ինձ, Տեր, Քո թագավորության մեջ», այսինքն՝ ես այնտեղ չպետք է լինեի։ ԵՎ «Ես ընդունում եմ այն, ինչ արժանի է իմ գործերին». Սա սեփական անարժանության գիտակցումն է և Աստծուն ուղղված անկեղծ կոչը: Նա գիտի, չի կասկածում, որ ինքը այնտեղ չի լինելու, քանի որ գիտի, որ ինքը սրիկա է։ Եվ նա ստանում է ապշեցուցիչ պատասխան. «Հիմա, այսօր դու ինձ հետ կլինես Դրախտում»:Դա նույնիսկ չի կարելի համեմատել ոչ մի ամպրոպի հետ։ Այս խոսքերը ապշեցուցիչ աննախադեպ բան են պարունակում. սրիկան ​​առաջինն է, ով դրախտ է մտնում: Ո՞րը: Խոնարհվել է սահմանին:

Դուք տեսնում եք, թե ինչի մասին է ուղղափառությունը: Ի վերջո, ես չեմ խոսում որևէ դոգմայի մասին: Իհարկե, Ուղղափառությունն ունի վարդապետության համակարգ, եկեղեցիներ, եկեղեցական կարգապահություն, հիերարխիա, բայց մյուս դավանանքները նույնպես ունեն այս ամենը, թեև ունեն իրենցը, տարբեր: Իհարկե, մենք պետք է իմանանք մեր դավանանքը, քանի որ առանց իմանալու մարդիկ ընկնում են ցանկացած հերետիկոսության, հեթանոսության, մոգության, աղանդների մեջ: Բայց սա է գլխավորը, որ նրանք չգիտեն, որ չունեն։ Այս խոնարհությունն ու դրանից ծնված սերը, որի արդյունքում Քրիստոս բոլոր աստվածաբաններից, եպիսկոպոսներից, քահանայապետներից վեր դասեց՝ ո՞ւմ։ Հանրային կին! Քրիստոսի դեմ կատաղությունը հասկանալի է - Նա կրոնի և հավատքի կործանողն է: Ահա թե ինչ է ուղղափառությունը:

Սղագրություն՝ Յուլիա Պոդզոլովա։

Այս թեմայի հիմնական հարցը փրկության քրիստոնեական վարդապետության և հեթանոսական գաղափարների միջև եղած տարբերության ավելի մանրամասն ըմբռնումն է, որը նախ և առաջ ենթադրում է ուղղափառ սոտերոլոգիայի հետևյալ հարցերի դիտարկումը.

1. Մեղքի հասկացությունը.

2. Բնօրինակ մեղք.

3. Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարդկային էությունը.

4. Քրիստոսի զոհաբերություն.

5. Մարդու կողմից Քրիստոսի զոհաբերության կամ փրկության յուրացում:

9.1 «Մեղքի հայեցակարգ»

«Բառի հետևում մեղք»,օգտագործված Սուրբ Գրություններում և Սբ. հայրեր, կան մի քանի բոլորովին տարբեր հասկացություններ, որոնց շփոթությունը կարող է հանգեցնել լուրջ սխալների՝ հասկանալու քրիստոնեական հավատքի և կյանքի շատ ասպեկտներ: Մեղքի երեք տեսակ կա. անձնական, նախնյաց, բնօրինակ.

Անձնական մեղք. Բառացի իմաստով մեղքը՝ որպես արարք, որի համար մարդը հոգևոր և բարոյական պատասխանատվություն է կրում, միայն անձնական մեղք է։ Դա նշանակում է մարդու արարք (գործ, խոսք, միտք, ցանկություն և այլն), որը խախտում է Աստծո պատվիրանը, խղճը, հասարակական և պետական ​​կյանքի օրենքները («Մեղքն անօրինություն է» - Ա Հովհաննես 3, 4). Նա մաքրվում է անձնական անկեղծ ապաշխարությամբ:

Մյուս երկու տեսակները՝ սկզբնական և նախնյաց, բոլորովին այլ իմաստով են կոչվում մեղք։ Դրանք չեն առաջացել մարդու անձնական ազատության պատճառով, այլ մի տեսակ ժառանգական հիվանդություն են, հետևաբար անձը որևէ պատասխանատվություն չի կրում դրանց համար։ Բայց միևնույն ժամանակ, խեղաթյուրելով նրա մտավոր և ֆիզիկական հատկությունները, դրանք էապես խախտում են մարդու էությունը և դրանով իսկ մարդուն դարձնում Աստծո հետ լիակատար միասնության անկարող, բայց չզրկելով բարու և չարի միջև ընտրության ազատությունից:

Սերնդային մեղք կոչվածը» Սա «վատ» ժառանգականություն է, որը ընտանիքի, տոհմի, ցեղի, ազգի անօրինական կյանքի հետևանք է և փոխանցվում է սերնդեսերունդ։ Այն դրսևորվում է որպես հատուկ հակում դեպի ցանկացած կրք (օրինակ՝ հպարտություն, վրեժխնդրություն, դաժանություն, ժլատություն, սուտ, գողություն և այլն):

Ընտանեկան կյանքի արատները, հանցագործությունը, անազնվությունը, հարբեցողությունը, անառակությունը, ամուսնական հարաբերությունների տգեղությունը և այլն՝ այնպիսի հոգևոր և բարոյական մթնոլորտ (ինչպես նաև, ընդհակառակը, մաքուր և ազնիվ կյանք), որում երեխաներ են հղիանում, ծնված և մեծացած, իսկապես և ուժեղ կերպով ազդում է նրանց անհատականության ձևավորման, նրանց ամբողջ հոգեֆիզիկական վիճակի վրա: Սրա պատճառով բոլոր մարդիկ ծնվում են կրքերի և արատների (կամ լավ հատկանիշների) նկատմամբ տարբեր, քիչ թե շատ նկատելի ժառանգական (գենետիկ) հակումներով։ [Այսպիսով, ծնողները որքան ուշադիր պետք է լինեն իրենց բարոյական կյանքի նկատմամբ և զգույշ վարվեն իրենց երեխաների առջև: Այնուամենայնիվ, միայն մի քանի, բացառիկ կլաններ ունեն ընդգծված բարոյական հատկանիշներ, օրինակ՝ Կայենի տոհմը, գողական տոհմերը՝ «Կաինիտները» (կամ, ընդհակառակը, Աստվածածնի սուրբ տոհմը): Կլանների (ցեղերի, ազգերի) ճնշող մեծամասնությունը չունի տեսանելի, միանշանակ բարոյական հատկանիշ։ Նրանց դրական և բացասական հատկությունները խառնվում են:

Բայց ցանկացած տեսակի և բոլոր դեպքերում յուրաքանչյուր անհատ լիովին պահպանում է բարու կամ չարի, ճշմարտության կամ կեղծիքի անձնական ընտրության հոգևոր ազատությունը և, հետևաբար, ունի փրկության նույն հնարավորությունները՝ հավասար երկրի բոլոր մարդկանց համար:

Այսպիսով, սերնդային մեղքը բնորոշ է բոլոր մարդկանց առանց բացառության, թեև տարբեր աստիճաններով և տարբեր հատկանիշներով յուրաքանչյուր ընտանիքում, յուրաքանչյուր ընտանիքում, որն իր հետքն է թողնում յուրաքանչյուր մարդու և նրա գործունեության բոլոր կողմերի վրա: Բայց նախնիների մեղքը (ի տարբերություն սկզբնական մեղքի) կարող է, թեև դժվարությամբ, արմատախիլ անել տվյալ սեռի առանձին անդամին ճիշտ քրիստոնեական կյանքի սխրանքի միջոցով և այդպիսով հիմք դնել նոր հոգևոր ժառանգության:

Միայն մեկ Հիսուս Քրիստոս հեռացվեց նախնյաց մեղքի հոսքից (միշտ առաջացած «հայրերի» կրքերով և կրքերով)՝ մի կողմից՝ անսերմ ծննդյան, իսկ մյուս կողմից՝ արդար ցեղի պատճառով: կնքահայրեր» և Իր Կույս Մոր բացառիկ մաքրությունը։ Դա է վկայում, օրինակ. Գրիգոր Պալամաասելով, որ Քրիստոս «եղել է միակը անօրինությունների մեջ չհղիացած, մեղքերի մեջ հղի... Որովհետև մարմնական տենչանքը... ինչ-որ կերպ ի սկզբանե բերում է դատապարտություն, ապականություն... և մի մարդու կրքոտ շարժում է, ով չգիտի այն պատիվը, որը մեր բնությունը ստացել է Աստծուց, բայց հետո դարձել է կենդանիների պես»(Զրույցներ. Մոսկվա. 1993. Զրույց 16. T.I, էջ 155):

2. Բնօրինակ մեղք»

Այս «մեղքը» չի կարող բուժվել ո՛չ ապաշխարությամբ, ո՛չ գործերով։ Սբ. Աթանասիոս Մեծայս մասին գրել է. «... ապաշխարությունը բնական վիճակից դուրս չի բերում, այլ միայն կանգնեցնում է մեղքերը» (Tvor. 4.2, 1902, էջ 195-204): [«Բնական» նրա համար նշանակում է փչացող, մահկանացու, այսինքն. վնասված. - տե՛ս նույն տեղում, պարբերություն 7]:

Ժամկետ սկզբնական մեղքըԱրևմտյան աստվածաբանների կողմից ներկայացվել է Ադամի և Եվայի անձնական մեղքին անդրադառնալու համար, որով, ըստ նրանց մեկնաբանության, նրանք անվերջ վիրավորում էին Աստծուն և մեղքը, որի համար ընկած է նրանցից յուրաքանչյուրի հետնորդը:

Ուղղափառ աստվածաբանության մեջ այս տերմինը ձեռք է բերել բոլորովին այլ իմաստ: Սա ոչ թե նախնիների անձնական մեղքն է (որը, ի տարբերություն առաջնեկների, կոչվում է նախնյաց), այլ մարդկային բնությանը հասցված խորը ժառանգական վնաս, որը դարձել է մահկանացու և փչացող, Աստծո կերպարի խաթարում, որպես հետևանք. առաջին մարդկանց ունկնդրության, և որը հիմնարար, այլ ոչ թե հոգևոր ու բարոյական բնույթ է կրում։ Քանի որ ժառանգներից և ոչ ոք իր գիտակցությամբ կամ կամքով չի մասնակցել իր նախնիների մեղքին, մարդկանցից ոչ ոք բարոյական պատասխանատվություն չի կրում այս սկզբնական վնասի համար։ Այնուամենայնիվ, դրա պատճառով նույնիսկ ամենաարդար մարդիկ չկարողացան կատարյալ միության գալ Աստծո հետ:

Սրբազան հայրերը բավականին պարզ բացատրում են, թե սա ինչ սահմանադրական անկարգություն է։ Այն հարվածում էր հոգուն և մարմնին՝ պառակտելով դրանք ներսից: Այսպես կոչված «բնական, անբասիր և մեզանից անկախ կրքեր» (Պատ. Մաքսիմուս Իսպ.), և՛ հոգում, և՛ մարմնում (զայրույթ, կյանքի հանդեպ մտահոգություն, սննդի, քնի, հագուստի կարիք, կախվածություն բնությունից, հիվանդությունների նկատմամբ հակվածություն, ծերություն , մահ)։ Եվ թեև այս անկարգությունն ու անբասիր կրքերը ինքնին մեղավոր չեն, նրանք չեն պղծում մարդուն (Տերն Ինքն ուներ. Վեր. Մաքսիմ Իսպով.«Տերը, իր վրա վերցնելով այս դատապարտումը իմ կամավոր մեղքի համար, ես նկատի ունեմ՝ վերցնելով [մարդկային] բնության կիրքը, ապականությունն ու մահկանացուությունը, հանուն ինձ նա դարձավ մեղք կրքի, ապականության և մահկանացուության մեջ։ , ինքնակամ հագնելով իմ դատապարտությունը բնության կողմից...» - Արարում. գիրք 2. Հարցեր և պատասխաններ Թալասիային. Հարց 42. «Մարտիս». 1993, p.lll), - այնուամենայնիվ, դրանք այն երերուն հողն են, որի վրա մարդը հեշտությամբ դառնում է «դատապարտելի և անբնական կրքերի հնազանդ ստրուկը, որոնք մեր մեջ այլ սկիզբ չունեն, քան բնական կրքերի շարժումը» (Վրդ. Մաքսիմ Խոստովանում է. ) Հետեւաբար, չկա մարդ, ով մեղք չի գործել:

Սուրբ Բարսեղ Մեծգրում է, որ Տերը եկավ միավորելու մարդկային բնությունը՝ կոտրված հազարավոր մասերի (Ascetic Rules. S. Posad. 1892, Գլուխ 18. Տես նաև Գլուխ U, էջ 389-391):

Վեր. Մաքսիմ Խոստովանահայր,«Հանուն սիրո, բնության Արարիչն Ինքը հագցրեց մեզ մեր բնությունը, անփոփոխ կերպով միավորելով այն Իր հետ, ըստ Հիպոստասի, դադարեցնելու համար. ցողումայս բնությունը և հավաքիր այն արդեն քո մեջ միասնականև չունենալով տարբերությունը։ծնված մեղավոր կամքով» (Tvor. Book 1, M. 1993, P. 151):

Սուրբ Իգնատիոս ԲրիանչանինովԱյս խոսքերով նա արտահայտեց սկզբնական մեղքի էությունը և դրա հետևանքները մարդու համար. «Իմ էությունը կազմող տարասեռ մասերը` միտքը, սիրտը և մարմինը, կտրված են, առանձնացված, անհամապատասխան են գործում, հակադրվում են միմյանց. միայն այդ դեպքում նրանք գործում են ակնթարթային, անաստված համաձայնությամբ, երբ գործում են մեղքի դեմ» (Սանկտ Պետերբուրգ, 1905, հ. 2, էջ 22):

Աշխատանքի ավարտ -

Այս թեման պատկանում է բաժնին.

Քրիստոնեություն. Դասախոսության նշումներ

Քրիստոնեության դիցաբանական բացատրության փորձերի համառոտ պատմական ակնարկ: քննարկվում են քրիստոնեության ծագման վերաբերյալ հարցեր։

Եթե ​​Ձեզ անհրաժեշտ է լրացուցիչ նյութ այս թեմայի վերաբերյալ, կամ չեք գտել այն, ինչ փնտրում էիք, խորհուրդ ենք տալիս օգտագործել որոնումը մեր աշխատանքների տվյալների բազայում.

Ի՞նչ ենք անելու ստացված նյութի հետ.

Եթե ​​այս նյութը օգտակար էր ձեզ համար, կարող եք այն պահել ձեր էջում սոցիալական ցանցերում.

Թվիթեր

Այս բաժնի բոլոր թեմաները.

Քրիստոնեության դիցաբանական բացատրության փորձերի համառոտ պատմական ակնարկ
Նրանք, ովքեր ժխտում են քրիստոնեական կրոնի գերբնական բնույթը, պնդում են, որ քրիստոնեությունը՝ մարդկության կրոնական գիտակցության այս բարձրագույն ձևը, իր էությամբ ոչ թե նոր խոսք ասաց մարդկանց, այլ.

Քրիստոնեության ծագման բնական գիտական ​​բացատրության փորձեր
Քրիստոնեության ծագման հարցը ամբողջությամբ լուծվում է Նոր Կտակարանի սուրբ գրողների, առաքելական մարդկանց, ներողություն խնդրողների, ինչպես նաև քրիստոնեության հակառակորդների և աշխարհիկ պատմական վկայությունների միջոցով:

Դիցաբանական դպրոցի մեթոդը և նրա հիմնական թերությունները
Նախ անդրադառնանք քրիստոնեության առաջացման առասպելական բացատրության ներկայացուցիչների կողմից օգտագործվող մեթոդի քննարկմանը, և այստեղ մենք ստիպված ենք արձանագրել, որ այս մեթոդը լիովին մեղավոր է.

Քրիստոնեության ազդեցությունը հեթանոսական կրոնների վրա
Ուրեմն քրիստոնեության և հեթանոսության նմանությունների մեջ շատ բան պետք է բացատրել ոչ թե հեթանոսությունից փոխառություններով, այլ ընդհակառակը, քրիստոնեության ազդեցությամբ հեթանոսության վրա, քրիստոնյաներից փոխառություններ ստանալով։

Հեթանոսությունը որպես դրական կրոնական գործընթաց. Նախահայտնություն
Բացահայտված կրոնի և հեթանոսական կրոնների միջև նմանության պահերը կարելի է բացատրել նաև նրանով, որ հեթանոսության մեջ միշտ եղել է ճշմարտության հատիկ: Հեթանոսությունը չի կարելի դիտարկել որպես երեւույթ, ոչ էլ մեջ

Հեթանոսության նատուրալիզմ և քրիստոնեության գերբնականություն
Պրոֆ. Տելլեն ասում է, որ յուրաքանչյուր կրոն բնութագրվում է Աստծո և մարդու, ինչպես նաև Աստծո և աշխարհի փոխհարաբերությունների վերաբերյալ իր տեսակետով: Մարդու և Աստվածային կապը կրոններում հայտնվում է տարբեր տեսանկյուններից:

Առասպելների ստեղծումը հեթանոսական կրոններում և բացահայտված կրոնի պատմականությունը
Հեթանոսության նատուրալիստական ​​բնույթն այն հիմնական հատկանիշն է, որը տարբերում է հեթանոսությունը քրիստոնեությունից։ Հեթանոսության յուրահատկությունը, համեմատած քրիստոնեության հետ, ոչ պակաս ակնհայտորեն դրսևորվում է այլոց մեջ

Քրիստոնեության էթիկական բնույթը և հեթանոսական կրոնների անբարոյականությունը
Գերբնական կրոնները (հին հրեական և քրիստոնեական) վերևում անվանեցինք էթիկական կրոններ: Սա նոր տարբերություն է հեթանոսական կրոնների և քրիստոնեության միջև: Քանի որ բնությունը չգիտի ոչ բարին, ոչ չարը,

Տեր Հիսուս Քրիստոսի դեմքի մասին
4.1 Հուդայականության և հեթանոսության մեջ Քրիստոսի մասին «առասպելի» առաջացման հնարավորությունը:

Կետերից մեկը, որը հատկապես հստակ բացահայտում է հետազոտության գիտական ​​մեթոդի կանխակալությունն ու բացակայությունը
Հիսուս Քրիստոսի պատմական վկայությունները

Չդիպչելով Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրքերի և բազմաթիվ քրիստոնյա հեղինակների (սկսած մ.թ. 1-ին դարի վերջից) վկայություններին, որոնք բոլորը միաձայն և միաձայն հայտնում են ոչ միայն շատերի մասին.
Մարդկային ճանաչողության հնարավորությունները

Մենք քարոզում ենք խաչված Քրիստոսին, հրեաների համար գայթակղություն, իսկ հույների համար՝ խելագարություն: (1Կապ. 1.23).
Աստծուն հասկանալու երեք մոտեցում կա՝ ապոֆատիկ, կատաֆատիկ և հոգեպես փորձառական:

Ապոֆատիկը հիմնված է մարդու մտքի կողմից Աստծո հիմնարար անհասկանալիության վրա և անհնար է
Աստված Սեր է

Ուղղափառությունը միակ կրոնն է, որն ուսուցանում է, որ Աստված սեր է (Հովհաննես 3:16; 1 Հովհաննես 4:8), և որ Նրա բոլոր գործողությունները մարդու և աշխարհի հանդեպ միայն սիրո արտահայտություն են: Ահա թե ինչու
Փիլոն Ալեքսանդրացին (մոտ 49, հրեա)

Էնգելսը Ֆիլոնին նկարագրել է որպես «Քրիստոնեության իրական հայր»։ Աստծո (Եհովայի) բացարձակ գերազանցությունը. Աստված ավելի բարձր է, քան Պլատոնի «Մեկը» և «Լավը» և, ընդհանրապես, ցանկացած սահմանում: Նա Ս
Փրկչի գերբնական ծնունդը և մարմնավորումը հեթանոսության մեջ

Ավետարանական Փրկչի գերբնական ծննդյան և հեթանոս փրկիչների նմանությունը միայն ակնհայտ է: Ահա բոլոր մանրամասները, հիմնական դրդապատճառները, գործողությունների վայրերը, միջավայրը՝ բոլորը տարբեր
Փրկությունը հեթանոսության և քրիստոնեության մեջ

Փրկության գաղափարը համընդհանուր է մարդկային գիտակցության մեջ, թեև այն կոչվում և հասկացվում է այլ կերպ:
Յուրաքանչյուր կրոնի էությունը կայանում է փրկության վարդապետության մեջ, և այստեղ տեղի է ունենում հիմնական բաժանումը.

Հիսուս Քրիստոսի մարդկային բնույթը
Ի՞նչ մարդկային էություն ընդունեց Աստծո Որդին: -Ադամի մեղքի՞ց, թե՞ անկումից անվնաս:

Քրիստոնեական ամենակարևոր ճշմարտության ըմբռնումը կախված է այս հարցի լուծումից.
Քրիստոսի զոհաբերությունը

Ակնհայտ է, որ միայն ապ. Պողոսը և սուրբ հայրերը Խոսքի կողմից մեր մեղքի մարմնավորման մեջ կամավոր ընկալման մասին (բնագիր - 2 Կորնթ. 5:21) բավարար պատասխան է տալիս նույնի իմաստի մասին հարցին.
Փրկչի զոհաբերության արարած

Սուրբ Գրություններում և Սուրբ Հայրերում շատ տերմիններ են օգտագործվում՝ արտահայտելու այն սխրանքի էությունը, որը կատարեց Տեր Հիսուս Քրիստոսը հանուն մեր փրկության՝ բժշկություն, փրկություն, փրկագնում,
եկեղեցի

Եկեղեցու աստվածակենտրոն և մարդակենտրոն ըմբռնումը.
Theocentric. Եկեղեցին Աստվածային-մարդկային օրգանիզմ է կամ Աստծո Հոգու միասնությունը, որը բնակվում է տեսանելի եկեղեցու այդ անդամների մեջ.

Քրիստոնեական խորհուրդներ
Փրկիչը, իր մեջ վերստեղծելով ընկած մարդկային բնությունը, հնարավորություն ընձեռեց բոլորին, ովքեր հավատում էին Իրեն, ստանալ նոր բնություն՝ Իրենից հատուկ ծննդյան միջոցով: Դա տեղի է ունենում Աստվածահայտնության հաղորդության մեջ

Քահանայություն
Քահանայության հաղորդության մեջ Սուրբ Հոգու պարգևը ստանում է միայն արժանիորեն (այսինքն՝ հավատքով, ակնածանքով և խոնարհությամբ) նա, ով մոտենում և «ջերմացնում է» այն իր ողջ կյանքի ընթացքում (Բ Տիմոթ. 1.6): . Հակառակ դեպքում (

Սուրբ գրություն. Նրա ներշնչանքը
Եկեղեցին Սուրբ Հոգու գործողությամբ սահմանեց Սուրբ Գրքի կանոնը։ Սուրբ Գիրքն ունի աստվածային-մարդկային բնույթ. Աստվածայինն ու մարդկայինը նրա մեջ են «քաղկեդոնական» միասնության մեջ։

Եկեղեցի և այլ կրոններ
Այս հարցում կա երեք տեսակետ.

Թեոսոֆական. փրկությունը հավասարապես հնարավոր է բոլոր կրոններում, քանի որ բոլորը, թեև տարբեր են, բայց ըստ էության համարժեք ճանապարհներ են մեկին
Հոգևորություն և կեղծ-հոգևորություն

Ուղղափառության մեջ հոգևորության ըմբռնումը բխում է այն ուսմունքից, որ «Աստված հոգի է» (Հովհաննես 4:24) և ենթադրում է մարդու նմանեցում Աստծուն, ինչպես Նա հայտնվեց Հիսուս Քրիստոսում:
Հիմնական հատկանիշները

Քրիստոնեության ճշմարտությունը

Աշխարհի մյուս բոլոր կրոնների մեջ քրիստոնեությունը միակն է, որն ունի մի շարք փաստարկներ, որոնք վկայում են նրա գերբնական բնույթի, նրա աստվածության, այսինքն՝ ճշմարտության մասին։

Սերգեյ Խուդիև

արքիմ. Յանուարի (Իվլիև)

քահանա

Օ. Ն. Քիմ

արքեպիսկոպոս

Սբ.

Օ. Ն. Քիմ

Յունահատակ
Փրկություն
(հունարեն «σωτηρία» - ազատում, պահպանում, բուժում, փրկություն, բարիք, երջանկություն) -
1) Նախախնամական գործողություն, որն ուղղված է մարդուն և Աստծուն միավորելուն, նրան սատանայի, մեղքի, կոռուպցիայի, մահկանացու իշխանությունից ազատելուն, նրան միանալու հավերժական երանելի կյանքին ().

2) գործունեությունը, որը մարմնավորվել է հանուն մարդու և Աստծո վերամիավորման, նրան մեղքից, սատանայի ստրկությունից, կոռուպցիայից, մահկանացուից ազատվելու համար. ով ստեղծել է, անընդհատ հոգ տանելով նրա մասին որպես իր անփոփոխ Գլխի ();

Ակնհայտ է, որ դիսֆունկցիոնալ ընտանիքում մեծացած երեխան, օրինակ, թմրամոլների կամ պարզապես աթեիստների ընտանիքում, սկզբում ավելի քիչ հնարավորություններ ունի ճանաչելու Աստծուն, քան համեմատաբար բարեկեցիկ քրիստոնեական ընտանիքի երեխան: Մարդիկ ազդում են միմյանց վրա, օրինակ, մենք տեսնում ենք բազմաթիվ օրինակներ մեզ շրջապատող աշխարհում, երբ մի մարդ սպանում կամ խեղում է մյուսին: Այնուամենայնիվ, յուրաքանչյուր ոք կարող է հասնել փրկության, քանի որ Աստված մեզանից յուրաքանչյուրին տվել է ներքին առաջնորդ՝ խիղճ, և յուրաքանչյուր մարդու կանչում է Իր Եկեղեցի: «...Եվ յուրաքանչյուրից, ում շատ է տրվում, շատ կպահանջվի. և ում շատ է վստահված, նրանից ավելին կպահանջվի» ():

Հնարավո՞ր է, որ Աստված իր կատեգորիկությամբ մարդկանց միայն մղում է ավելի մեծ նախանձախնդրության փրկության հարցում, խստությունը օգտագործում է միայն որպես մանկավարժական միջոց, բայց ի վերջո փրկի բոլորին։

Ոչ, ոչ բոլորը կփրկվեն։ Ավելին, մենք տեսնում ենք, որ շատ հաճախ Տերը մարդկանց կանչում է ոչ թե դաժան, սպառնալից, այլ մեղմ ձևով, բայց երբ մարդը չի լսում այս վեհ կոչը, թույլ է տալիս նրան քաղել իր անհավատության պտուղները դժվար փորձությունների և փորձությունների միջով: ողբերգական հանգամանքներ. Երկրային կյանքի ընթացքում ուշքի չեկած մարդիկ կքաղեն իրենց կյանքին համապատասխան պտուղները։ Նրանց դժոխք գնալու հետևանքներից մեկը կլինի Աստծո Թագավորության չափանիշներին համապատասխանելու նրանց անձնական անկարողությունը։

Ո՞վ է ավելի կատեգորիկ բոլոր մարդկանց փրկության հնարավորության հարցում՝ Առաքյալները, նախորդ դարերի սուրբ հայրե՞րը, թե՞ ժամանակակից աստվածաբանները:

Առաքյալներն ու սուրբ հայրերն ավելի կատեգորիկ են. Հազվադեպ բացառություններով, ինչպիսիք են, օրինակ, սրբի արտահայտած կարծիքը, Եկեղեցու սուրբ հայրերի ընդհանուր տեսակետը կրճատվել է մինչև վերջին դատաստանի ժամանակ մեղավորներին արդարներից բաժանելու մասին ավետարանի վկայության բառացի ըմբռնումը և դժոխային տանջանքների հավերժությունը:

Ինչո՞ւ են նրանք բացառում վերջին դատաստանի ժամանակ ապաշխարելու հնարավորությունը աթեիստի կամ անմեղսունակ մեղավորի համար, ով տեսել է Աստծուն փառքի մեջ: Մի՞թե նա անմիջապես չի նախընտրի վայելել Աստծո հետ հաղորդակցությունը և մտնել Աստծո Արքայություն: Աստված չի՞ օգնի նրան:

Այս հարցի ամենակարճ պատասխանը պարզ է՝ եթե մարդն ապաշխարության շող ունի երկրային կյանքի սահմաններից այն կողմ, ապա իզուր չէ, որ մենք Քրիստոսին Փրկիչ ենք կոչում. Մնում է տեսնել, թե որքանով է իրատեսական աշխարհայացքի կամ կյանքի աթեիստի համար մահից հետո ապաշխարել և դիմել Աստծուն:
Ի վերջո, աթեիստներն իրենց մեղավոր չեն համարում, չեն ցանկանում և չունեն ապաշխարության և Աստծո հետ հաղորդակցվելու փորձ։ Երկրային կյանքի ընթացքում տեղի է ունենում մարդու խորը ներքին ինքնորոշումը. Առանց այս աշխարհում ապաշխարության փորձի, ինչպե՞ս կարող է աթեիստը դա ցույց տալ հաջորդ աշխարհում: Եթե ​​որևէ մեկը չի ցանկանում լողալ սովորել, ապա ո՞րն է հավանականությունը, որ նա լողալ կսովորի, եթե նավը վթարի ենթարկվի: Եթե ​​մարդը թաքնվում էր արևից, ապա ինչպիսի՞ն կլիներ ցերեկը արևոտ լողափում:
Վերջին դատաստանին Աստված կհայտնվի սրբության շողերով և շնորհի զորությամբ, քրիստոնյաների համար դա ցանկալի և ուրախալի է, նրանք ունեն Աստծո հետ հաղորդակցության և Աստծո հետ միանալու փորձը հաղորդության մեջ: Աթեիստները օտարված են Աստծուց, Աստծո մեջ կյանքի փորձ չունեն, նրանց համար այդ էներգիան ցավալի է, քանի որ մեղքն ու սրբությունը անհամատեղելի են։ Եթե ​​մարդ չի փնտրել Աստծուն, չի ճանաչել Նրան, ապա ինչո՞ւ կարող ենք մտածել, որ նա կկարողանա իր շնորհը տեղավորել հավերժության մեջ:
Իսկ աթեիստները կտեսնե՞ն Աստծուն այնպիսին, ինչպիսին իրենք են ցանկանում: Թե՞ Նրա տեսքն անտանելի կլինի նրանց համար, ինչպես որ ստախոսի համար անտանելի է իր մասին ճշմարտությունը լսելը:

Քիչ մարդիկ կան աշխարհում, ովքեր պատկանում են Քրիստոսի Եկեղեցուն, մի՞թե այդքան քիչ մարդիկ կգտնեն Երկնքի Արքայությունը:

Քրիստոսը զգուշացրեց այս մասին. Մտե՛ք նեղ դռնով, որովհետև լայն է դուռը և լայն է ճանապարհը, որը տանում է դեպի կործանում, և շատերն են մտնում դրանով. Որովհետև նեղ է դուռը, և նեղ է ճանապարհը, որը տանում է դեպի կյանք, և քչերն են այն գտնում»: ().

Նախ, եկեք չմոռանանք, որ ողջ մարդկությունը պոտենցիալ ոչնչացավ աշնանը:
Երկրորդ, ոմանք կփրկվեն Եկեղեցու աղոթքների միջոցով:
Երրորդ, փրկությունը կամավոր խնդիր է, անհնար է ստիպել ինչ-որ մեկին սիրել Աստծուն և մերձավորներին, բայց Երկնքի Արքայությունը կարելի է անվանել Սիրո Արքայություն.
Հիշենք Աստծո կողմից մեզ տրված փրկության աստվածաշնչյան նախատիպը՝ Նոյյան տապանը, որում փրկվել ցանկացան ընդամենը 8 հոգի։

Արդյո՞ք աստվածաբանության շրջանակներում թույլատրելի է օգտագործել «փրկություն» բառը Եկեղեցու որոշ անդամների կողմից մյուսներին ցուցաբերվող օգնության առանձին դեպքերի առնչությամբ:

Միևնույն ժամանակ, աստվածաբանական պրակտիկան թույլ է տալիս օգտագործել «փրկություն» տերմինը ավելի մասնավոր իմաստով:

Այսպիսով, Իսրայելի դատավորների գրքում Օթնիելը կոչվում է Փրկիչ, ով ազատեց (Աստծո օգնությամբ) իսրայելացիներին Հուսարսաֆեմի իշխանությունից ():

Ամենասուրբին ուղղված ամենասովորական աղոթքներից մեկի տեքստը պարունակում է կոչ Նրան, որպես տիկնոջ, փրկության խնդրանքով. Ամենասուրբ, փրկիր մեզ:

Այս դեպքում փրկությունը կարող է նշանակել առօրյա հասկացողությանը մոտ իմաստ՝ ազատում վտանգից, աղետից, հիվանդությունից, մահից և այլն։ Մյուս կողմից՝ փրկության խնդրանքին կից իմաստը կարող է ավելի խորը լինել։

Այսպիսով, փրկելու խնդրանքը տեղին է ինչպես սովորական կենցաղային վտանգի, այնպես էլ կրոնական կյանքի շրջանակներում ծագող սպառնալիքի պայմաններում։ Օրինակ, հավատացյալը կարող է խնդրել (կամ այլ սրբերի) փրկություն անմաքուրների հարձակումներից, ազատվել նրանց չար ազդեցություններից:

Որպես Աստծո Մայրին ուղղված կանոնավոր աղոթքների մաս, փրկության խնդրանքը կարող է օգտագործվել նաև հավերժականից ազատվելու վերաբերյալ: