Beregini- Slavų gamtos deivės., Moteriškos gerosios dvasios - gamtos ir miškų saugotojos. Jie vilioja laukinėse, nepaliestose vietose, taip pat palaiko vaisingumą. Jiems priklauso upės krantai, žemė ir vanduo.

Iš paties pavadinimo išplaukia, kad užduotis Beregini yra padėti vertam žmogui kovoti su blogiu. Jos simbolis – Likimas, galintis ir duoti gyvybę, ir ją atimti, ir žemiškas moteriškas pradas. Ji yra karė ir gynėja, gyvenanti miškuose, vedanti draugystę su visais krantų gyventojais (antrasis šio žodžio pavadinimas). Todėl Bereginys dažnai suprantamas kaip malonios undinės.

Visai neseniai Bereginai buvo rimtai laikomi siejami su pajūriu ir netgi buvo vadinami pajūrio undinėmis. Net etimologiniame žodyne yra įrašas, kad Bereginya (bergyni) yra pajūrio fėja, undinė. Atsižvelgiant į naujausius tyrimus, buvo nustatyta, kad ši nuomonė yra klaidinga ir neteisinga. Beregini tapatinami su žodžiu "Amuletas", kaip, beje, pats žodis „krantas“ taip pat reiškia žodį „amuletas“ arba „saugoti“. Taip pat gana abejotina laikoma versija, kad bereginya (pereginya) garsu panašus į dievo Peruno vardą. Dar labiau klaidina versija, pagal kurią tai yra piktosios seserys-karščiukai arba seserys-kratytojos (Shaking, Ogneya, Ledeya, Gnetey, Grynush, Glukheya, Lomey, Poohney, Zhelteya, Korcheya, Glyadeya, Ogneyastra). Faktas yra tas, kad pastarosios yra ligų deivės arba dvasios ir neturi ir negali turėti nieko bendra su bereinu.

Beregini (beregynya) arba Vily yra dievybės, užsiimančios žmonių, gyvūnų ir gamtos apsaugine veikla. Tai šviesos ir gėrio jėgos. Jie saugo žmones, gyvulius, žmonių darbą, pasėlius, javus, žemę, kasdienybę, šeimos darną.

Galiausiai verta grįžti prie tapatybės sampratų. bereginas ir undinėlės... Gali būti, kad undinės tikrai yra tos pačios bereginos, bet visai ne todėl, kad bereginos gyveno pakrantėse, kaip ir undinės vandens mergelės. Senovės tikėjimuose undinės buvo laikomos ne jūros ar upių gyventojais, o ore sklandančiomis dvasiomis, gyvenančiomis miškuose ir stebinčiomis derlių, padedančiomis žmonėms darbe ir kasdieniame gyvenime, stebinčios derlių. Jei priartėsite iš šios pusės, tai bereinos ir undinės turi daug bendro ir galima atsekti aiškų ryšį, kuris tikriausiai buvo paprastas prarado naujosios religijos laiką ir įtaką.

Bereginą galima palyginti su graikų Artemide. Atremis (romėnų Diana) – medžioklės ir mėnulio deivė. Mylima Dzeuso ir Leto dukra liekna Artemidė klaidžioja po miškus, pievas ir kalvas, apsupta ištikimų nimfų ir medžioklinių šunų. Tai taiklus šaulys, apsirengęs trumpa tunika, apsiginklavęs sidabriniu lanku, už nugaros stovi strėlėmis virvė.

Simbolis: beržas ir verkiantis gluosnis.

Akmenys: smaragdas

Galios vieta: Turkijoje Efese.

Šventykla, kurios grožiu ir didybe, kaip rašė istorikai, neprilygsta, yra vienas iš septynių pasaulio stebuklų. Jis buvo įsikūręs graikų Efeze. Šiandien tai Selcuk miestas, esantis Izmiro provincijoje, Turkijoje. Pirmoji šventykla medžioklės deivės Artemidės garbei buvo pastatyta VI amžiaus prieš Kristų viduryje. Pasak legendos, 356 m. prieš Kristų naktį kilo gaisras – Efeso pilietis, norėdamas išgarsėti, padegė šventyklą.

Nuo tada Herostrato vardas tapo buitiniu vardu, nors visi bandė jį pamiršti. Pažeidėjas oficialiuose dokumentuose neįvardytas, jis įvardijamas kaip „vienas beprotis“.

Iki III amžiaus prieš Kristų pradžios šventykla buvo visiškai atstatyta. Pinigus naujojo pasaulio stebuklo statybai skyrė Aleksandras Makedonietis. Buvo išlaikytas ankstesnis planas, tik pastatas buvo iškeltas ant aukšto laiptuoto pagrindo. Vieną iš kolonų pagamino garsus to meto skulptorius Skopas. Manoma, kad altorius yra skulptoriaus Praksitelio kūrinys.

263 metais šventovė Artemidė apiplėšė gotai. Imperatoriaus Teodosijaus Pirmojo laikais visi pagonių kultai buvo uždrausti, todėl Artemidės šventykla Efeze buvo uždaryta. Vietos gyventojai pradėjo atimti nuo jos marmurą savo pastatams, kolonos pradėjo kristi, o jų skeveldros įsiurbė pelkė, ant kurios stovėjo šventykla. Net vieta pamažu buvo pamiršta. Anglų archeologas Woodas sugebėjo rasti geriausios Jonijos šventyklos pėdsakus 1869 m. Visas šventovės pamatas buvo atidengtas tik XX a. O po juo buvo rasti Herostrato sudegintos šventyklos pėdsakai. Reljefais dekoruotų kolonų fragmentai dabar yra Britų muziejuje.

Nepaisant to, kad šiandien tai tik viena kolona – moteriškoji Artemidės galia apglėbia kiekvieną, kuris aplanko šventąją vietą.

Slavų mitologija. Bereginya.

Bereginya - slavų mitologijoje didžioji deivė kartu su lazdele pagimdė viską, kas egzistuoja.
Visur ją lydi švytintys raiteliai, įkūnijantys Saulę.
Beregini kultui atstovavo beržas – dangiškojo spindesio, šviesos įsikūnijimas.
Laikui bėgant, beržas buvo pradėtas ypač gerbti „undinėse“ – berekinų (undinių) garbei skirtose šventėse. Bereginya žinoma daugeliu pavadinimų, taip pat ir kitų indoeuropiečių tautų mitologinėse sistemose.
Slavų garbei dažniausiai vartojamas vardas yra Lada.

V.Korolkovas

Kai kurios slavų mitologijos sąvokos siekia tokią gilią senovę, kad sunku, o kartais net neįmanoma nustatyti, kaip ir kodėl jos buvo pradėtos taip vadinti ir kokį vaidmenį jos vaidino mūsų protėvių gyvenime.

Bereginya. Andrejus Klimenko.

Tai kažkokios beveidės jėgos: beregini, ghouls, navi. Galbūt tarp jų net nebuvo aiškaus skirtumo tarp naudingų ir žalingų, jie buvo gerbiami su tuo pačiu uolumu.
Palaipsniui formavosi aiškesni dievų ir deivių įvaizdžiai, įgavę specifinę išvaizdą. Bereginų garbinimas pradėtas derinti su Rodo ir Mokosos, vaisingumo globėjų, garbinimu.

Nona Gerasimovna Kukel

Kai kurie mokslininkai mano, kad pavadinimas „Bereginya“ yra panašus į griaustinio Peruno vardą ir senosios slavų kalbos žodį „pregynya“ – „kalva, apaugusi mišku“.
Savo ruožtu šis žodis yra susijęs su žodžiu „breg“, „berr“. Tačiau šaukimosi, bereinų burtų ritualai dažniausiai būdavo atliekami ant aukštų, kalvotų upių krantų.

Žodis „amuletas“ čia ne mažiau reikšmingas. Juk didžioji deivė turėjo saugoti savo sukurtus žmones.

Liaudies tikėjimai

Bereginya

Senovės slavai tikėjo, kad Bereginya buvo puiki deivė, pagimdžiusi viską, kas egzistuoja.
Ją visur lydi spinduliuojantys raiteliai, kurie įkūnija saulę.
Ypač dažnai į ją buvo kreipiamasi duonos nokinimo metu – tai rodo, kad deivė priklauso aukščiausiesiems žmonių giminės globėjams.

Pamažu mūsų protėviai pradėjo patikėti, kad pasaulyje gyvena daug bereinų, jos gyvena miškuose.
Didžiosios Bereginijos kultui atstovavo beržas – dangiškojo spindesio, šviesos įsikūnijimas, todėl laikui bėgant būtent beržas tapo ypač gerbiamas „undinėse“: senovinėse pagoniškose šventėse bereginų – miško undinių garbei.

B. Olshansky. Bereginya

Pasak populiarių įsitikinimų, prieš vestuves mirusios sužadėtinės nuotakos virto bereginu. Pavyzdžiui, tos merginos, kurios nusižudė dėl klastingo jaunikio išdavystės.
Tuo jie skyrėsi nuo undinių-vandenių, kurios visada gyvena vandenyje ir ten gimsta.
Rusalnajos, arba Troickos, savaitę, rugių žydėjimo metu, bereginos pasirodė iš ano pasaulio: iškilo iš žemės, nusileido iš dangaus beržo šakomis, išniro iš upių ir ežerų.
Jie šukavosi savo ilgas žalias pynutes, sėdėjo ant kranto ir žiūrėjo į tamsų vandenį, siūbavo ant beržų, pynė vainikus, šėlo žaliuose rugiuose, šoko apvalius šokius ir viliojo prie jų jaunus gražius vyrus.
Kiekvienas vaikinas globėjams buvo pasiklydęs jaunikis, o savo grožiu ir žiaurumu jie vedė iš proto daugelį.

Kai šokių savaitė baigėsi, apvalūs šokiai, nešėjai paliko žemę, kad vėl sugrįžtų į kitą pasaulį.
Ivano Kupalos dieną žmonės rengdavo juos išlydėti: linksminosi, užsidėjo gyvūnų kaukes, grojo arfa, šokinėjo per laužus.

Slavų mitologija

Bereginya yra deivė, kuri saugo ir saugo viską, kas gyva. Deivės saugojo žmones nuo piktųjų dvasių, numatė, kas nutiks ateityje. Beregini gelbėjo žmones nuo velnių, vandens ir kikimorų intrigų, padėdami jiems patekti į pakrantę. Gelbėjo į vandenį įkritusius mažus vaikus, įasmenino gerąsias gamtos jėgas. Jie pasirūpino pasėliais ir laiku jiems skirtu lietumi. Rūpinkitės vaisingumo ir drėgmės dievybe, jie rasa laistė stebuklingų ragų laukus. Tačiau laikui bėgant žmonės nustojo rūpintis ir lakstyti po gamtą, teršti vandenį, o tai įžeidė Bereginą, o tada bereginas pradėjo nuo jų saugoti gamtą. Bereginya – vidutinio lygio dievybė, viena pirmųjų, kuriai slavai pradėjo aukotis.

Senovės slavai tikėjo, kad Bereginya buvo didžioji deivė, pagimdžiusi visa, kas egzistuoja. Ją visur lydi spinduliuojantys raiteliai, kurie įkūnija saulę. Ypač dažnai į ją buvo kreipiamasi duonos nokinimo metu – tai rodo, kad deivė priklauso aukščiausiesiems žmonių giminės globėjams.

Kai kurie mokslininkai mano, kad pavadinimas „Bereginya“ yra panašus į griaustinio Peruno vardą ir senosios slavų kalbos žodį „pregynya“ – „kalva, apaugusi mišku“. Savo ruožtu šis žodis yra susijęs su žodžiu „breg“, „berr“. Tačiau šaukimosi, bereinų burtų ritualai dažniausiai būdavo atliekami ant aukštų, kalvotų upių krantų.

Galbūt čia ne mažiau reikšmingas žodis „amuletas“. Juk didžioji deivė turėjo saugoti savo sukurtus žmones!
Pamažu mūsų protėviai pradėjo patikėti, kad pasaulyje gyvena daug bereinų, jos gyvena miškuose. Didžiosios Bereginijos kultui atstovavo beržas – dangiškojo spindesio, šviesos įsikūnijimas, todėl laikui bėgant būtent beržas tapo ypač gerbiamas „undinėse“: senovinėse pagoniškose šventėse bereginų – miško undinių garbei.
Pasak populiarių įsitikinimų, prieš vestuves mirusios sužadėtinės nuotakos virto bereginu. Pavyzdžiui, tos merginos, kurios nusižudė dėl klastingo jaunikio išdavystės. Tuo jie skyrėsi nuo undinių-vandenių, kurios visada gyvena vandenyje ir ten gimsta. Rusalnajos, arba Troickos, savaitę, rugių žydėjimo metu, bereginos pasirodė iš ano pasaulio: iškilo iš žemės, nusileido iš dangaus beržo šakomis, išniro iš upių ir ežerų. Jie šukavosi savo ilgas žalias pynutes, sėdėjo ant kranto ir žiūrėjo į tamsų vandenį, siūbavo ant beržų, pynė vainikus, šėlo žaliuose rugiuose, šoko apvalius šokius ir viliojo prie jų jaunus gražius vyrus. Kiekvienas vaikinas globėjams buvo pasiklydęs jaunikis, o savo grožiu ir žiaurumu jie vedė iš proto daugelį.
Tačiau dabar baigėsi šokių, apvalių šokių savaitė – ir bereginai paliko žemę, kad vėl sugrįžtų į kitą pasaulį. Ivano Kupalos dieną žmonės rengdavo juos išlydėti: linksminosi, užsidėjo gyvūnų kaukes, grojo arfa, šokinėjo per laužus.

BEREGINA: LEGENDA

Bereginya gyvena vandenyje, pirmenybę teikdama tuščioms ir kurčioms vietoms, retai išeina ten, kur siūbuoja ant šalia kranto augančių medžių. Krūtingoji gražuolė pirmenybę teikia verkiam beržui ar gluosniui. Netikėtai pagavus šią gundytoją, galima pamatyti jos pėdsakus, kurie lieka ant šlapio smėlio, o dažniausiai Bereginya juos paslepia kasydamasis per smėlį.
Bereginya išplaukia į krantą viena ir su draugais. Čia ir prasideda linksmybės. Gražuolės maudosi, dainuoja linksmas dainas savo viliojančiais ir gundančiais balsais, šokinėja tarpusavyje, pina vainikus iš gėlių, kuriais puošia savo gražius plaukus. Šokami apvalūs šokiai su žaidimais, dainomis ir šokiais.
Bereginiai mėgsta painioti tinklus besitaškydami žvejų vandenyje. Jie gadina malūnininkų užtvankas ir girnas. Žaidimo metu iš moterų dažnai vagiami verpalai ir siūlai. Pamatęs praeivį, Beregini mėgsta jį kutenti po to, kai jie patraukė jo dėmesį. Tokiais atvejais pelynas padeda, jei įmesi jiems į veidą, tai atbaidys ir nuramins. Kai nusibosta, jie vieną po kito užsuka sparnus už žąsų nugarų.

BERGINA: MAGIC OBJEKTAS - CREST
Bereginya turi stebuklingą daiktą – tai šukos. Su jo pagalba jis gali užtvindyti sausą vietą. Su šukomis Bereginya šukuoja savo nuostabius ilgus plaukus, todėl pati save drėkina, o šukuojant teka vanduo. Jei jos plaukai išsausėja, Bereginya miršta, todėl ji niekada nenuklysta nuo kranto ir gyvena vandenyje.
Beregini mėgsta pasukti galvas jauniems vaikinams. O jauni gražūs vyrai negali atsispirti viliojančiam šių didžiakrūčių gražuolių žvilgsniui ir žavesiui.

Slavų mitologijoje, kaip ir daugelyje kitų, yra dvasių, kurios saugo žmones arba konkretų asmenį, panašiai kaip krikščionių angelas sargas. Tokios dvasios buvo vadinamos beregini, taip pat yra nuomonė, kad tai iš viso yra deivės, kurios tada, bėgant amžiams, pradėjo laikyti dvasiomis. Taigi, kas tie bereghinai – išsiaiškinkime.

Pirmiausia verta apsvarstyti versiją, kurioje Bereginya vadinama deive, jei tikite ja, Bereginya pagimdė visą gyvybę Žemėje. Ji myli žmones, bet saugo tik vertus – tuos, kurie gyvena pagal sąžinę. Bereginya taip pat laikoma visų dvasių ir žemiškų turtų – mineralų kūrėja. Pastarieji buvo padovanoti jos žmonėms.

Straipsnio vaizdo versija:

Bet mes Bereginyą laikysime dvasia, kuri saugojo vienišus keliautojus nuo tamsos būtybių, tarp jų ir šmėklų, skudurų ir mavokų, ji gali atsisakyti padėti, jei laiko žmogų jos nevertu. Dvasios nešėjas yra tikras, kad pagrindinis žmogaus teisumo matas yra jo veiksmai ir sąžinės buvimas. Ji taip pat buvo į mūšį išvykusių kareivių gynėja. Tiesa, jie kreipėsi į ją, dažniausiai moterys, prašydami apsaugoti savo vyrus. Manoma, kad merginos, kurios jau buvo susižadėjusios, bet mirė prieš vedybas, tampa Beregin. Legendos taip pat pasakoja, kad Beregini yra jaunų merginų dvasios, kurios kentėjo nuo piktų žmonių ir nusižudė arba buvo jų nužudytos. Yra ir kitų versijų, teigiančių, kad po mirties stipriausios raganos ar geraširdės moterys, susilaukusios daug vaikų, tampa Beregin. Ir jie rūpinasi savo rūšimi.

Bereginya dažniausiai vaizduojama kaip jauna šviesiaplaukė mergina paprasta šviesių atspalvių suknele. Jos veide visada liūdna maloni išraiška, manoma, kad jie permatomi.

Dažnai Beregini dar buvo vadinami ypatingomis, maloniomis undinėmis – kai kurios nusikaltėlių aukos baigdavo savo gyvenimą rezervuare, kol tapdavo gyvuosius saugančiomis dvasiomis. Jie padėjo žvejams gauti didelį laimikį, saugojo vaikus nuo mirties vandenyje, gelbėjo gyvus žmones nuo vandens linijos gudrybių. Jie taip pat buvo atsakingi už lietų, kurie atnešė derlių. Prie upių, prie pat vandens telkinių, apsigyvenę žmonės bandė su jomis susidraugauti. Bereginų klajokliai keliautojams dažnai nurodydavo, kur yra fordas. Tačiau dabar reikia saugotis šių gerųjų dvasių, nes daugelis jų tapo piktaisiais omarais, kai žmonės pamiršo Rusalą ir nustojo stebėti vandenų grynumą. O jei ežeras ar senvaga tapo pelke – visi vandens gyventojai arba persikėlė į gyvas upes ir ežerus, arba tapo pelkėmis ir pelkėmis.

Senovės legendose minima, kaip Bereginya išgelbėjo žmogų nuo Sirino dainos: ji savo rankomis uždengė jam ausis ir pašalino jį iš pavojingo kelio.

Tikėjimas bereginais („globėjais“, gyvenančiais ant kranto), Senovės Rusijoje, matyt, buvo gana paplitęs. Apie ją ne kartą (ir, žinoma, su pasmerkimu) kalbama įvairiuose bažnyčios tėvų raštuose.

Bet kokiu atveju Bereginya yra teigiamas personažas. Tai suprantama net iš jos vardo, kuris tikriausiai kilęs iš žodžio „saugoti“. Kai kurie mokslininkai mano, kad pavadinimas „Bereginya“ yra panašus į griaustinio Peruno vardą ir senosios slavų kalbos žodį „pregynya“ – „kalva, apaugusi mišku“.

Savo ruožtu šis žodis yra susijęs su žodžiu „breg“, „berr“. Tačiau bereginas dažnai randamas tiesiog prie vandens.

Taip pat buvo amuletai lėlės, kurios priklausė bereginoms.Kai kurios buvo pagamintos vaikams, taip pat yra keletas variantų, kaip apsaugoti namus, lengvą gimdymą ir nėštumą. Lėlė Bereginya Pokosnitsa vaizduoja moterį derliaus nuėmimo ir šieno nuėmimo metu. Pirmas šienavimas visada buvo laikomas švente, todėl drabužiai jai buvo pasiūti iš ryškaus audinio. Tokia lėlė pagaminta be siūlių, iš vieno audinio gabalo. Tokia lėlė buvo laikoma patikimu vaikų amuletu. Senais laikais buvo tikima, kad Bereginya Pokosnitsa perduos vaikui senovės tradicijų išmintį, perduodamą iš kartos į kartą. Tai žaidimų lėlė, tai yra, vaikai žaidė su šiais skuduriniais žaislais. Tačiau ji taip pat galėtų tarnauti kaip talismanas jaunai merginai, nuėmusiai pirmąjį metų derlių.

Galbūt Bereginijos įvaizdyje mūsų tolimi protėviai paslėpė labiausiai apibendrintą gamtos simbolį, kuris padeda vertam žmogui kovoti su blogiu. Tai malonus ir atviras įvaizdis, persmelktas meile, kuris vis dėlto neša tam tikrą liūdesį, tačiau apskritai dabar sunku pasakyti, kas iš tikrųjų yra Bereginya - pusiau pamiršta slavų panteono deivė. , arba kolektyvinis gerų moteriškų dvasių, padedančių gyvai, įvaizdis.

9 klasė, literatūra, istorija, MHC

Įvadas

Šiandieninis moksleivis puikiai išmano graikų ir romėnų mitologiją, gali nesunkiai išvardinti Heraklio žygdarbius, prisiminti, kas yra Atėnė, Afroditė, Hera, Aidas. Ar jie žino slavų mitologiją ir tradicinę rusų kultūrą? Ar yra aiškus mūsų protėvių tikėjimo supratimas? Nr. Štai kodėl dėl šio nežinojimo sunku suprasti, pavyzdžiui, „Pranašiško Olego giesmė“ arba „Žodis apie Igorio kampaniją“

Aktualumas

Domėjimasis jos senovine istorija yra aktualesnis nei bet kada. Kas yra mūsų protėviai? Kaip jie gyveno? Kuo jie tikėjo? Atsakymai į šiuos klausimus, ko gero, padės suprasti šiandieną, daugelį rusų literatūros kūrinių. Man patinka mano gimtoji slavų mitologija. Visų pirma, tai padeda tyrinėti savo kultūrą ir istoriją, suprasti įvairių žodžių ir posakių etimologiją.

Tikslas

Supažindinimas su tautinės kultūros ištakomis ir tradicijomis.

Užduotys

1. Išstudijuoti atitinkamą literatūrą, užsirašyti slavų dievų vardus, išsiaiškinti, kas ir kam buvo globojama ta ar kita deivė ir kaip ją reprezentavo žmonės.

2. Ruošti pranešimus istorijos, literatūros pamokai

3. Sužadinti klasiokuose domėjimąsi rusų tautos istorija ir kultūrinėmis tradicijomis, norą jas studijuoti ir saugoti. Įvadas Nuo seniausių laikų mūsų protėviai garbino dievus ir deives, tačiau mažai kas žino, kokie jų vardai ir ką saugojo. Kai kurios slavų mitologijos sąvokos siekia tokią gilią senovę, kad sunku, o kartais net neįmanoma nustatyti, kaip ir kodėl jos buvo pradėtos taip vadinti ir kokį vaidmenį jos vaidino mūsų protėvių gyvenime. Reikia suprasti, kad mitai ir legendos – tai ne tik pasakos vaikų pramogai, bet ir daugelio daug kartų istorinė atmintis. Tai senovės slavų mitologija.

Slavų šaknų deivės

Bereginya

Bereginya

Senovės slavai tikėjo, kad Bereginya buvo puiki deivė, pagimdžiusi viską, kas egzistuoja. Ją visur lydi spinduliuojantys raiteliai, kurie įkūnija saulę. Ypač dažnai į ją buvo kreipiamasi duonos nokinimo metu – tai rodo, kad deivė priklauso aukščiausiesiems žmonių giminės globėjams. Kai kurie mokslininkai mano, kad pavadinimas „Bereginya“ yra panašus į griaustinio Peruno vardą ir senosios slavų kalbos žodį „pregynya“ – „kalva, apaugusi mišku“. Savo ruožtu šis žodis yra susijęs su žodžiu „breg“, „pakranta“. Tačiau šaukimosi, bereinų burtų ritualai dažniausiai būdavo atliekami ant aukštų, kalvotų upių krantų. Galbūt čia ne mažiau reikšmingas žodis „amuletas“. Juk didžioji deivė turėjo saugoti savo sukurtus žmones! Pamažu mūsų protėviai pradėjo patikėti, kad pasaulyje gyvena daug bereinų, jos gyvena miškuose. Didžiosios Bereginijos kultui atstovavo beržas – dangiškojo spindesio, šviesos įsikūnijimas, todėl laikui bėgant būtent beržas tapo ypač gerbiamas „undinėse“: senovinėse pagoniškose šventėse bereginų – miško undinių garbei. Pasak populiarių įsitikinimų, prieš vestuves mirusios sužadėtinės nuotakos virto bereginu. Pavyzdžiui, tos merginos, kurios nusižudė dėl klastingo jaunikio išdavystės. Tuo jie skyrėsi nuo undinių-vandenių, kurios visada gyvena vandenyje ir ten gimsta. Rusalnajos, arba Troickos, savaitę, rugių žydėjimo metu, bereginos pasirodė iš ano pasaulio: iškilo iš žemės, nusileido iš dangaus beržo šakomis, išniro iš upių ir ežerų. Jie šukavosi savo ilgas žalias pynutes, sėdėjo ant kranto ir žiūrėjo į tamsų vandenį, siūbavo ant beržų, pynė vainikus, šėlo žaliuose rugiuose, šoko apvalius šokius ir viliojo prie jų jaunus gražius vyrus. Kiekvienas vaikinas globėjams buvo pasiklydęs jaunikis, o savo grožiu ir žiaurumu jie vedė iš proto daugelį. Tačiau dabar baigėsi šokių, apvalių šokių savaitė – ir bereginai paliko žemę, kad vėl sugrįžtų į kitą pasaulį. Ivano Kupalos dieną žmonės rengdavo juos išlydėti: linksminosi, užsidėjo gyvūnų kaukes, grojo arfa, šokinėjo per laužus. Bereginio įvaizdis randamas poezijoje, pavyzdžiui, O. Mandelštamo, N. Gumiliovo, K. Balmonto.

BEREGINA

Bereginya

Yra gražių senų žodžių

Jų siela gyva per šimtmečius.

Slavai buvo pagarbūs,

Tai vandens pakrančių deivės.

5 Jūrų ir užtvankų spalva yra švelniai mėlyna,

Mėlynaakiai krantai turi gilų žvilgsnį.

Viliojanti, miela ir švelni.

Baltoji gulbė, senų laikų ragana,

Bereginea buvo tarp žmonių.

Riteris buvo, Galingoji Srautas, surištas jos,

Užburta Baltosios pakrantės gulbės.

Jis atsidūrė kape ir su arkliu,

Atėjo gyvatė, iššovė ir sudegino jį ugnimi.

Gyvatė jo nesudegino, jis būtų gyvenęs iki šios dienos,

Bet Baltoji Beregina to taip nenorėjo.

Baltoji gulbė mėgo būti viena

Ir žiūrėkite, kaip gylis tampa mėlynas.

Jai patiko ir diena, ir du Gražūs srautai,

„Bus“, – išdidžiai šypsodamasi pasakė ji.

Ir plasnoja baltais sparnais virš jo,

Ji suvyniojo nebylį riterį į akmenį.

Srautas miega, sustingęs nuo sniego baltumo regėjimo,

Virš užtvankos, virš tviskančių pakrantės vandenų.

Nedidelis atstumas nuo jo

Baltoji gulbė, ir viskas mirusi.

Bet ne mirtinai miręs, o gyvas mirtyje: -

Ji vis dar miega, o sapne yra amžinai graži.

„Bereginya. Likimų gijos „Jekaterinos Vasinos“, Pilotas ir Bereginya „Jevgenijus Gordejevas“, Volkodavas „Marija Semenova - tai moderni įvaizdžio interpretacija.

Lada

Lada – slavų mitologijoje meilės ir grožio deivė. Senovės slavai Lados vardą vadino ne tik originalia meilės deive, bet ir visa gyvenimo struktūra – tokiu būdu, kur viskas turėjo būti gerai, tai yra, gerai. Visi žmonės turi mokėti sutarti vieni su kitais. Žmona vadino savo mylimąjį, o jis ją – mieloji. „Panios“, – sako žmonės apsisprendę kokį svarbų reikalą, o senovėje sutartis dėl kraičio buvo vadinama ladniku: frets - sužadėtuvės, gerai - piršlys, ladkanya - vestuvių daina. Ir net blynus, kurie buvo kepami pavasarį atgimstančios gyvybės garbei, iš tos pačios šaknies.

Tada jie dainavo:

Palaimink motiną

O mama Lada, mama!

Paskambink pavasariui...

Ir, žinoma, mama Liubova palaimino žmones už tai, kad jie vadino pavasarį. Deivė Lada buvo žinoma daugeliui Europos tautų. Lietuviai ir jų kaimynai Letai per Kupalos šventes šlovino Ladą. Jie dainavo: "Lada, Lada, dido musu deve!" („Lada, Lada, mūsų didžioji deivė!“) – ir paaukojo baltąjį gaidį.

Kai XII amžiuje prieš Kristų. NS. Dorianai užkariavo Graikiją, tada jie atsinešė Lados kultą, kurio vardas jų kalba reiškė ponią. Nuo to laiko mūsų „Lada“ tvirtai įsitvirtino senovės graikų mitologijoje, ji netgi pasidalino į dvi dalis, pirmiausia tapdama titanide Leto (Romoje ji buvo vadinama Latona), Apolono ir Artemidės motina. Įdomu tai, kad Leto ir jos vaikai padėjo trojėjams (rusų tautos protėvių giminaičiams) kovoti su achajus. Tada ji buvo įkūnyta Dzeuso mylimojoje – Ledoje, kuri pagimdė Dioscuri dvynius. Kodėl galime tvirtinti, kad Leto ir Leda yra slavų Lada, ką jie turi bendro, be pavadinimų panašumo? Pirmiausia visos trys deivės buvo siejamos su baltosios gulbės, švento Lados gyvūno, kultu, kurio vardas, be kita ko, reiškė „gulbę“. Dzeusas dėl šios priežasties Ledai pasirodė baltos gulbės pavidalu. O baltąjį gaidį lietuviai Ladai paaukojo kaip gulbės pakaitalą (tiesą sakant, gulbių tais laikais Lietuvoje buvo sunku rasti). Abi graikės Leto ir Leda pagimdė dieviškus dvynius, o Lada taip pat susilaukė dvynių – Lel ir Polel. Tačiau slavų kraštuose Lada buvo gerbiama labiau nei bet kur kitur. Išsaugota informacija, kad ikikrikščioniškais laikais Kijevo žemutinėje dalyje, Podilyje, buvo didinga Lados šventykla. Centre stovėjo dieviškai gražios moters statula rožių vainiku. Jos auksinius plaukus puošė upiniai perlai, o ilga rusiška suknelė, ties juosmeniu perrišta auksiniu diržu, buvo aptraukta brangiais ir įmantriais ornamentais. Statulos papėdėje rūkė smilkalai, gulėjo krūvos gėlių, kurias palydovės kasdien keisdavo naujomis puokštėmis. Lada – kai kurių tyrinėtojų teigimu – pavasario, pavasarinio arimo ir sėjos deivė. Didžiojo Tėvynės karo metu sovietų daliniai sustabdė vokiečių divizijas pietinėje Ladogos ežero pakrantėje. Tai buvo toje vietoje, kur kadaise stovėjo Lados šventovė. Gal deivės energija įsikišo į karo reikalus

Pasidalinkite ir Nedolya

Pasidalinkite ir Nedolya

Rusų kalbos žodis „Dievas“ yra susijęs su indų bhagas, kur „bhag“ reiškia „dalyti“. Tai yra, Dievas yra aukščiausia būtybė, kuri mus, mirtinguosius, apdovanoja ypatingomis dovanomis ir laime. Žodžiai turtingas (sanskrito kalba – bhagavat) ir herojus turėjo prasmę: Dievas suteikė jiems gerovę arba stiprybę. Priešingai, neigiama dalelė reiškė, kad Dievas šiam žmogui nedavė laimės, todėl jis yra vargšas (vargšas, liguistai aklas, suluošintas), dangiškas (vargšas, našlaitis) ar net dangiškas (miręs). Dekoratyviniuose ornamentuose net ant stačiatikių bažnyčių jie pavaizdavo dvi gimdančias moteris – laimingą Doliją ir veržlią Nedoliją (Iljino Išganytojo bažnyčia, Velikij Novgorodo ir kt.) Likimas aklas, sakydavo: „Tinginys meluoja , o Dievas pasilieka jam savo dalį“, tai yra, jie ją gauna ne už nuopelnus, o atsitiktinai. Buvo tikima, kad nuo likimo nepabėgsi, bet vis tiek jį galima pagerinti ar pabloginti tam tikrų ritualų pagalba. Pavyzdžiui, nereikėjo vaikščioti po nukirstu medžiu – „savo dalį atimsi“. Buvo kasdienis paprotys, kai šeimos galva patvirtindavo namų ūkio dalį: pjaustydavo po kepalą ir kiekvienam duodavo po dalį, daugiau ar mažiau. Dažnai legendų herojai iškeliauja į kelią, norėdami rasti savo dalį, tai yra pakeisti ją į gerąją pusę. Bet Dalis kitokia, tai kas, kas iškris žmogui gimus: sunkmečiu ar laimingą valandą. Laimė yra didesnės ar mažesnės dovanos dalis. Ir dalis yra ne tik apdovanotas likimas, bet ir deivė, įkūnyta Visagalio idėja. Likimo tarno idėja buvo žinoma net Senovės Egipte, kur kiekvienas žmogus, atėjus laikui išvykti į kitą pasaulį, pasiimdavo lėlę – ushabti (turtingieji egiptiečiai jų turėjo keletą). Kitame pasaulyje, kaip ir šiame, reikėjo dirbti – įdirbti laukus. Kiekvieną dieną dievai prižiūrėtojai surengdavo vardinį skambutį, o jo ušebti atsakydavo už mirusiojo sielą. Ji taip pat tada nenuilstamai dirbo savininkui, kol jis ilsėjosi pavėsyje. Romoje akcija buvo vadinama Fortūna ir turėjo tą pačią reikšmę. Vėliau, krikščionybės laikais, Dolė ir Nedola, Laimė ir Nelaimė pradėta suvokti kaip dvi žmogų veikiančios jėgos: šviesi – už dešinio peties stovintis angelas ir tamsi – velnias, žvilgčiojantis per kairįjį petį. Todėl, kai nutinka kažkas blogo, jie pamato tame velnio gudrybes ir tris kartus spjauna jam per kairį petį.

Gyvas

Gyvas arba Živana, slavų mitologijoje, vaisingos jėgos, jaunystės, visos gamtos ir žmogaus grožio personifikacija - tai yra pavasaris. Kai kurie tikėjo, kad ji yra Perun motina. Gyvas karaliauja, kai žaliuoja laukai ir miškai, sodai ir sodai žaliuoja, klesti, kai žmonės, pabudę iš niūrios žiemos svajonės, tarsi pirmą kartą pamato pavasarinės gamtos grožį, žydinčios jaunystės grožį, pirmą kartą žino. meilės ir švelnumo žavesio. Pavasarį galima išvysti Živu ar Živitsą, jos jaunas tarnaites: gražių mergelių pavidalu jos sklando virš žemės, svaidydami į ją tokius meilius žvilgsnius, kad ji dar labiau žydi ir žaliuoja. Gegutė buvo paimta mūsų protėvių gyvo įsikūnijimui. Gegutė skaičiuoja gimimo, gyvenimo ir mirties valandas. Visos arijų tautos matė gyvenimo modelį sezonų cikle. Nuo nerūpestingos pavasario jaunystės iki brandžios vasaros, nuo pelnyto rudens iki žiemos nuvytimo ir mirties – tais pačiais ciklais gyvena žmogus, šeima, gentis, valstybė. Tačiau galite bandyti daug ką nuspėti, tarsi žvelgdami į ateitį. Pavyzdžiui, užduokite klausimą: "Kiek man liko gyventi?" - ir suskaičiuok, kiek kartų gegutė įkando. Šis paukštis tarp senovės induistų skelbė dievo Indros sprendimus, kuris, kiek gyventi, tarp vokiečių – tarnavo griaustininkui Torui, tarp graikų juo pavirto pats Dzeusas.

Lenkų kronikoje pasakojama apie slavų tikėjimus: „Dieviškajai Živai buvo pastatyta šventykla ant kalno, pavadinto jos vardu ywiec, kur pirmosiomis gegužės dienomis didelė tauta pagarbiai suartėjo į tą, kurį laikė žynių šaltiniu. gyvybę, ilgalaikę ir klestinčią sveikatą. Ypač aukų jai atnešė tie, kurie išgirdo pirmąjį gegutės giedojimą, kuris jiems pranašavo tiek gyvenimo metų, kiek kartojo jos balsas. Jie manė, kad aukščiausias Visatos valdovas virsta gegute ir pats numatė gyvybės tęsinį... "Žinoma, kiek reikšmingų žodžių yra susiję su senovės dievais - Rod ir Lada, bet tuo labiau tai tinka. pačiam Gyvenimui (jis dar buvo vadinamas Gyvuoju) – vėlyvo pavasario ir vasaros slavų deivė. Gyva deivė suteikė gyvybę, tai yra, prikėlė ne tik žiemai mirusią gamtą, bet ir žmonių jausmus. Žodis „gyvenimas“ skambėjo kaip „pilvas“ ir reiškė:

2) egzistavimas;

3) nuosavybė.

Senovės romėnai su pagarba kalbėjo apie savo mokytojus ir pirmtakus – etruskus. Šios tautos kunigai, remdamiesi įvairiais gamtos reiškiniais, galėjo numatyti ateitį. O kadangi etruskai yra slavams etniškai artima tauta, galima daryti prielaidą, kad jų išminčiai apie ateitį spėjo pagal gegutės balsą. Taip pat ir slavai.

Devanas

Devanas arba Zevana, Dzevana, slavų mitologijoje, medžioklės deivė, miškų dievo Svjatoboro žmona. Senovės slavai atstovavo Devanui, prisidengę gražuole, apsirengusiu sodriu kunya kailiu su voveraitėmis; su nupieštu lanku ir strėlėmis. Vietoj epančių (viršutinių drabužių) buvo užmesta meškos oda, o žvėries galva tarnavo kaip kepurė. Prie gražiosios deivės Devanos kojų gulėjo ietis, su kuria jie eina pas mešką ir peilį. Ji rūpinosi miško gyvūnais, mokė juos vengti pavojų, ištverti atšiaurias žiemas. Devaną gerbė medžiotojai ir gaudytojai, maldaudami jai sėkmės, o atsidėkodami atnešė dalį savo grobio į jos šventovę. Būtent ji siuntė sėkmę medžiotojams, padėjusi jiems laimėti kovą su lokiu ar vilkais. Savo aistra medžioti mėnulio apšviestomis naktimis Devanas iš dalies primena graikų Artemidę, medžioklės deivę.

Lelya

Lelia arba Lyalya slavų mitologijoje yra pavasario deivė, grožio, meilės ir vaisingumo deivės Lados dukra. Pasak mitų, tai buvo neatsiejamai susiję su pavasariniu gamtos atgimimu, lauko darbų pradžia. Deivė buvo įsivaizduojama kaip jauna, graži, liekna ir aukšta mergina. B.A. Rybakovas mano, kad antroji deivė, pavaizduota ant Zbrucho stabo ir laikanti žiedą dešiniajame lanke, yra Lada. Tautosakoje Lada dažnai minima kartu su Lelya. Mokslininkas lygina šią porą: motiną ir dukrą su Latona ir Artemide bei su gimdančiomis slavų moterimis. Du raiteliai rusiškais siuvinėjimais, už kurių kartais vaizduojamas plūgas, esantis abiejose Mokosh pusėse, mokslininkai koreliuoja su Lada ir Lelya. Pavasario burtų dainoje yra šie žodžiai, skirti Lele-Spring:

Valgyk pavasarį, valgyk.

Ant auksinių žirgų

Žaliame sakyk

Ant plūgo pilka

Sūris aruchi žemės

Dešinysis seyuchi.

Pavasario ritualų ciklas prasidėjo lervų atvykimo dieną – kovo 9 d. (nauju stiliumi kovo 22 d.). Žmonės sutiko paukščius, eidavo į kalvų viršūnes, kursdavo laužus, vaikinai ir merginos šoko ratelius. Taip pat buvo ypatinga mergvakario šventė – lalnik – balandžio 22 d. (gegužės 5 d.). Gražiausia mergina, vainikuota vainiku, atsisėdo ant velėnos suoliuko ir atliko Lelijos vaidmenį. Abiejose jo pusėse buvo padėtos aukos (duona, pienas, sūris, sviestas, grietinė). Merginos šoko aplink iškilmingai sėdinčią Leliją. Deivės Leljos ir dievo Leljos egzistavimas grindžiamas tik vestuvių ir kitų liaudies dainų choru – o šiuolaikiniai mokslininkai išbraukė Lelyą iš slavų pagonių dievų. Choras, įvairiomis formomis - lelyu, lelyo, lely, lyuli - randamas rusų dainose; serbų "Kralick" dainose (Trejybė) didinga, susijusi su santuoka, jis randamas lele, lele, bulgarų didžiajame ir Lazaras - lele forma. Taigi choras grįžta į senovę.

Makosh

Kas buvo galinga deivė Makosh? Kodėl ji užėmė ypatingą vietą slavų panteone? Kokios dar buvo deivės? O ką jie mums paliko prieš šimtmečius? Galbūt atsakymas į šiuos klausimus yra moteriškos laimės paslaptis. Makosh yra pati galingiausia ir paslaptingiausia slavų panteono deivė. Senovėje jis buvo beveik toks pat svarbus kaip Perunas. Ir ji buvo vienintelė moteriška dievybė, stovėjusi ant Kijevo šventyklos, kurią pastatė kunigaikštis Vladimiras, kartu su vyriškais dievais. Kuo deivė Makosh tokia skyrėsi? Istorikai vis dar ginčijasi dėl jos tikrojo vardo, neranda sutarimo, kuris iš variantų yra teisingas: Mokosh, Mokush, Mokusha, Mokushka, Makosh, Makesh... Kai kurie tyrinėtojai netgi ginčijasi, kad Rusijos sostinės pavadinimas gimė vardu. deivės Makosh – Maskva. Mokos atvaizdai buvo pagaminti iš „moteriškų“ medienos rūšių, daugiausia iš drebulės. Slavai ją matė kaip ilgarankę moterį, laikančią verpstę, kurios pagalba ji audė likimo siūlą. Makosh ilgą laiką buvo laikomas merginų ir moterų globėja. Jos buvo paprašyta padovanoti jaunikį, išlaikyti vyrą, atsiųsti lengvą gimdymą ir sveikus vaikus. Jie meldėsi jai pasėlių palaiminimo, prašė gausaus derliaus ...

12 deivės įstatymų

Jei norite šiais metais būti laimingi, gyvenkite pagal deivės Makošos įstatymus, kurie atsispindi dvylikoje „NE“:

Nesiskųsk.

Neieškokite pasiteisinimų sau.

Nepermeskite atsakomybės kitiems.

Nepavydėk.

Nelieskite svetimo turto.

Neimk to, ko tau nereikia.

Nesiskolink.

Išmatuokite savo galimybes ir neatlikite darbo už kitus.

Nebijokite pralaimėjimo.

Nemėgdžiokite kitų, būkite savimi.

Nelaukite pagyrimų, darykite gera nesavanaudiškai.

Nieko neskaudinkit.

Odė moteriškam gudrumui

Tačiau Rusijoje priėmus krikščionybę, pagoniškos dievybės buvo nuverstos nuo savo pjedestalų. Svarogas ir Velesas, Perunas ir Volchas pateko į užmarštį, ir tik visagalis Makošas neketino pasiduoti. Senovės deivė buvo stipraus ir permainingo charakterio, ji galėjo suteikti džiaugsmo ir sielvarto. Jai patiko žmonės, gebantys pakovoti už savo laimę, kurie neprarasdavo drąsos net beviltiškiausiose situacijose. Tokiam žmogui ji atsiuntė savo padėjėją – sėkmės deivę Dolu. Ir juodas likimo ruožas nutrūko. O jei kas nors pasidavė ir išdavė savo svajones, Makošas supykęs atsiuntė jam Kreivą, Nelengvą, Ryškų vienaakį, Nedoliją. Ar dėl to tokios rusiškos moters charakterio savybės kaip drąsa, ištvermė ir ryžtas pasireiškė? Mes nepasiduodame likimo gailestingumui, nesitikime šanso... Ir visai nebijome vadovauti. Įskaitant vyrus. Tačiau priešingai šioms ne itin moteriškoms savybėms, iš Mokosh paveldėjome jaukumą, darbštumą, meilę švarai ir tvarkai, mokėjimą gerai gaminti. Per sensacingus kasinėjimus netoli mažo Kostenki kaimo Voronežo srityje buvo rasta slavų paleolito deivė - Didžioji motina Makosh. Jai daugiau nei 50 tūkstančių metų! Figūrėlė turi išlikusius užrašus, kurie, matyt, susideda iš raidžių arba į raides labai panašių simbolių. Tačiau juos sunku perskaityti dėl prastos vaizdo kokybės. Tačiau mokslininkai neatsisako bandymų iššifruoti šventą laišką. Tačiau labiausiai stebina tai, kad skulptūriniai Makosha atvaizdai (archeologai juos praminė paleolito Veneros) buvo aptikti ne tik Rusijoje, bet ir daugelyje kitų paleolito laikų: Montespane (Prancūzija), Vilendorfe (Austrija), Loselyje (Prancūzija). Tai patvirtina istoriko Valerijaus Chudinovo hipotezę, kad visa ši teritorija kadaise buvo viena šalis – slavų protėvių namai. Tačiau Chudinovas turi kitą teoriją, pagal kurią deivės Makosh atvaizdas susiliejo su Mergelės atvaizdu. Ant senųjų krikščionių ikonų mokslininkas padarė rusiškus užrašus runomis, sakydamas, jo nuomone, kad joje pavaizduota slavų deivė Makosh su kūdikiu - dievu Jaru. Ir kita sensacija, susijusi su deive Makosh, yra jau ne iš istorijos srities, o iš astrologijos. Astronomai teigia, kad slavų-arijų „Didžiojo kaušelio“ pavadinimas yra Makosh (kaušelio motina). Jei taip, tai šiais metais mus globojanti deivė yra visuotinio masto dievybė, kurios atminimas išliko ne tik Žemėje, bet ir kosmose!

Dėvėkite sidabrą ir papuošalus! Kaip nuraminti deivę Makosh

Mokosh metalas yra sidabras. Penktadieniais dėvėkite sidabrinius papuošalus!

Mokosh akmuo yra kalnų krištolas ir vadinamasis mėnulio akmuo. Pasiimkite žiedus ar auskarus su šiais akmenimis – jie atneš jums sėkmės!

Makosha simbolis – verpalai, vilnos kamuoliukas, verpstė. Deivė laimina namus, kurie yra švarūs, kur verpia ar mezga. Padarykite išvadas patys!

Mėgstamiausias Mokosho gyvūnas yra katė. Iš čia kilo įsitikinimas, kad katę pirmiausia reikia įleisti į namus, kad ji gerai gyventų. Neišduokite tradicijų!

Mokosh amuletas – tai ypatingu būdu susukta virvelė, kuri buvo nešiojama ant riešo. (Yra prielaida, kad senovinis slavų bendruomenės pavadinimas – „virvė“ – susidarė neatsitiktinai: taip vadindami savo gyvenvietę slavai tikėjosi galingos deivės apsaugos.)

Taigi niekučiai taip pat yra labai gerbiami! Jūs, žinoma, galite juos nusipirkti, bet geriau juos austi savo rankomis.

Zarya

Deivė Zarya-Zarenitsa mėgsta pasirodyti jaunos merginos pavidalu. Zarya-Zarenitsa yra vakaro, vidurdienio ir nakties maudynių sesuo. Zarya-Zarenitsa yra Dievo Khorso žmona. Į Jų vestuves atskrido trys visagalės deivės Lados dukros: Gyvybės deivė – auksaplaukė, žaliaplaukė Gyva, juodaplaukė Marena ir mėlynakė, šviesiaplaukė Lelija. Jie padovanojo Zara-Zarenitsa auksinę skarelę, kuri ryte apšviečia dangų. Arklys dovanų gavo Nemirtingumo taurę su gyvuoju vandeniu. Zarya buvo įasmeninta tarp slavų pagal deivės atvaizdą ir buvo vadinama Saulės seserimi, kaip matyti iš jai skirtos dainos: Zorya eh, mano Zorinka, Zorya, saulės sesuo!

Sąmoksluose, kurie paprastai tariami rytuose - saulėtekio metu, ji vadinama raudonąja mergele: „Zorya-Zoryanitsa, raudona mergelė, vidurnakčio biuras“ (tai yra, anksti keltis, prieš dienos aušrą). Kaip saulės deivė, ji sėdi ant auksinės kėdės, per dangų praskleidė savo nepaliaujamą rausvą šydą ar chalatą, o jai skirtos maldos vis dar saugomos sąmoksluose, kad uždengtų ją savo šydu nuo magiškų burtų ir priešiškų bandymų.

Kaip ryto saulės spinduliai išvaro piktąsias tamsos dvasias, naktis; todėl jie tikėjo, kad deivė Zarya gali išvyti visą blogį, ir apdovanojo ją tuo pačiu pergalingu ginklu (ugninėmis strėlėmis), su kuriuo dienos šviesa iškyla į dangų; kartu jai priskiriama ta kūrybinė, vaisinga jėga, kurią gamtą lieja kylanti saulė. Sėklas (sėjai skirtus grūdus) valstiečiai išleidžia tris ryto aušrą, kad duotų gerą derlių. Remiantis grafine, kasdien pasikartojančia gamtos nuoroda, mitas pažįsta dvi dieviškąsias seseris – Ryto Aušrą ir Vakaro Aušrą; vienas prieš patekant saulei, kitas palydi jį pailsėti vakare ir abu taip nuolat būna su šviesia dienos dievybe ir jam tarnauja. Ryto Aušra atneša savo baltus žirgus į dangaus skliautą, o Vakaro Aušra juos priima, kai, baigusi dienos traukinį, pasislepia vakaruose. Karintijoje ryto aušra vadinama djnitsa – žodis identiškas dienos žvaigždės arba matins pavadinimui ir susijęs su senoviniu saulės pavadinimu Dazhbog (iš dah – degti). Serbiškose dainose žvaigždė Dennitsa yra vadinama Saulės sesuo, kaip ir mes turime Zorya; regioninėse tarmėse dienos šviesai suteikiamas žaibo pavadinimas (malorose. aušra apskritai reiškia žvaigždę), o tarp lietuvių turi Auszrine vardą (= būdvardis „rytas“, verčiantis priimti daiktavardį „žvaigždė“) – tos pačios kilmės kaip sanskritas. Ušas (aušra, nemirtinga ir palaiminta dangaus dukra), graikų kalba. T-kix; ir lotynų. Aurora, iš ush - degti, blizgėti, blizgėti. Taigi, aušros pavadinimai susidarė iš tų pačių šaknų, iš kurių kilo žodžiai, reiškiantys dieną ir rytą. Vokiečiai sako: der Morgen tagt (tagen) – iki aušros: palyginkite Skt. ahan yra diena, o ahana yra aušra. Vedų ​​giesmėse ir mitinėse graikų legendose Aušra vaizduojama kaip motina, paskui sesuo, paskui – žmona ar Saulės mylimoji. Ji įsivaizdavo save kaip motiną, nes ji visada prieš saulę pateka, išveda jį paskui save ir taip tarsi kiekvieną rytą pagimdo. Pasak Maxo Müllerio tyrimų, išnyksta paprastas, natūralus reiškinys, kad saulei patekėjus, aušra užgęsta – metaforine arijų kalba pavirto poetine legenda: gražuolė mergelė Zarya bėga nuo tekančios Saulės ir miršta nuo šios ugningos meilužės spinduliuojančio glėbio ir karšto kvapo. Taigi jaunasis Dafnė pabėga nuo mylinčio Apolono ir miršta jo glėbyje, tai yra, spinduliuose, nes, be kitų panašumų, saulės spinduliai taip pat buvo vadinami auksinėmis rankomis. Ta pati prasmė slypi ir šiuose metaforiniuose posakiuose: „saulė apvertė aušros vežimą“, „baisi aušra slepia veidą, pamačius nuogą vyrą – Saulę“. Ryškiai šviečianti saulė atrodė nuoga, priešingai kitai metaforai, bylojančiai apie saulę, uždengtą tamsiais debesimis, kaip apie dievybę, kuri apsivelka drabužiais (rūbais, šydais). Ryto aušros palikta, vieniša Saulė žygiavo per dangų, veltui ieškodama savo merginos ir tik artėjant prie savo dienos ribos, pasirengusi užgesti (= mirti) vakaruose, ji vėl trumpoms akimirkoms. , įsigijo Aušrą, nuostabiu grožiu spindinčią vakaro sutemų metu. MERGELĖS-ZARI-KUPINOS įvaizdis dažnai sutinkamas A. A. Bloko eilėraščiuose.

Išvada

988 m. įvyko Rusijos krikštas, tačiau pagoniškus tikėjimus ne iš karto išstūmė naujasis tikėjimas. Dar apie du šimtmečius išliko vadinamasis dvejopas tikėjimas, kai pagoniškų dievybių garbinimas buvo derinamas su krikščioniškų bažnyčių statyba ir naujos religinės sąmonės įtvirtinimu. Įvairių liaudies ritualų ir žaidimų pavidalu slavų mitologijos liekanos išliko iki XIX a., kol jas tyrinėjo ir interpretavo etnografai. Senovės slavų mitologijos siužetų pėdsakus saugo epai, pasakos, mįslės, tradicinių liaudies siuvinėjimo raštai, medžio drožyba ir daugelis kitų liaudies meno apraiškų. Daugelis slavų pagonybės sukurtų vaizdų taikiai sugyvena su mokslo ir technologijų revoliucijos šimtmečiu, ir mes prie jų taip pripratę, kad net nepastebime jų išskirtinumo. NORĖTŲ.

Naudotos knygos

1. Senovės pasaulio dievai ir žmonės. Glaustas žodynas. Sudarė V.M. Fedoseenko - M., 1994 2. Butromejevas V.P. Senovės slavų mitai ir legendos. - M., 2009 3. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Slavų mitologijos žodynas. - N. Novgorod, 1995 4. Karshinova L.V. Ramybė ir žmogus. - M., 2007. 5. Pasaulio tautų mitai. 1-2 tomas. M., 1987 m