Tačiau stačiatikių ikonų tapyboje yra vaizdų, kurių gilią prasmę nėra taip lengva iš karto suprasti.

Vienas iš tokių pavyzdžių – Šventosios Trejybės ikona. Yra ne tik kelios skirtingos šio vaizdo versijos, bet ir ne visada aišku, kas tiksliai pavaizduotas. Pabandykime suprasti šį sudėtingą teologinį klausimą.

Kas yra Šventoji Trejybė ir kokios jos ikonos?

Švenčiausiosios Trejybės vienybės dogma yra vienas sudėtingiausių ir kartu esminių stačiatikių tikėjimo postulatų. Anot jo, mes tikime į Vieną Dievą, kuris vaizduojamas trimis asmenimis arba hipostazėmis – Dievas Tėvas, Dievas Sūnus, Dievas Šventoji Dvasia. Kiekviena hipostazė yra Dievas, o Dievas neatskiriamai apima visus tris asmenis. Trejybėje nėra hierarchijos; Dievas Sūnus yra Dievas tiek pat, kiek Dievas Tėvas ar Dievas Šventoji Dvasia.

Šventosios Trejybės ikona

Paprastas pasaulietis negali iki galo suprasti šio mokymo; geriausi viso krikščioniškojo pasaulio teologai dėl to laužo savo smegenis. Paprastam paprastam žmogui, tikinčiam mūsų Viešpatį Jėzų Kristų, pakanka suprasti, kad Vienas Dievas turi tris asmenis, kurių kiekvienas yra vienodai Dievas. Kanoniškai piktogramos gali pavaizduoti tik tai, kas buvo atskleista žmonėms. Taip žmonijai buvo atskleistas didžiulis stebuklas pamatyti patį Viešpatį Jėzų Kristų, todėl turime daugybę ikonų su jo šventu veidu.

Apie Jėzaus Kristaus ikonas:

Kalbant apie Dievą Tėvą ir Dievą Šventąją Dvasią, matyt, jie niekada nepasirodė žmonėms. Biblijoje yra vietų, kur Viešpats atsiuntė savo balsą iš dangaus, taip pat Šventoji Dvasia nusileido balandio pavidalu. Tai visos fizinės kitų dviejų žmonijos hipostazių apraiškos. Šiuo atžvilgiu nėra piktogramos, kuri savo natūralia forma vaizduotų Šventąją Trejybę (kaip, pavyzdžiui, yra Kristaus ikonos, kurios patikimai atkartoja Jo išvaizdą).

Visi Trejybės atvaizdai yra giliai simboliški ir neša didelį teologinį krūvį. Vienas garsiausių vaizdų yra „Abraomo svetingumas“. Jame pavaizduota scena iš Pradžios knygos, kai Viešpats pasirodė Abraomui trijų angelų pavidalu. Būtent tada vienas iš angelų paskelbė Abraomui apie greitą jo sūnaus gimimą.

Šiame paveikslėlyje matome tris angelus, sėdinčius prie stalo, o jiems tarnaujantį Abraomą ir Sara. Fone matosi Mamrės ąžuolas, paties Abraomo namai, ir kalnai. Šio atvaizdo esmė ta, kad simboliškai trijų angelų pavidalu Abraomui ir Sarai buvo atskleista Trejybės Viešpaties paslaptis.

Šventosios Trejybės pasirodymas Abraomui

Šv. Andrejaus Rubliovo ikona

Trejybės dieviškosios prigimties esmė labiausiai atsiskleidžia šv. Andrejaus Rubliovo paveiksle. Ko gero, tai garsiausia ir garbingiausia mūsų bažnyčioje Švenčiausios Trejybės ikona. Menininkas atsisako Abraomo ir Saros atvaizdų, angelai vieni sėdi prie stalo. Jie nebevalgo maisto, bet atrodo, kad jį laimina. O maisto kaip tokio ant stalo nebėra – liko tik viena taurė, simbolizuojanti bendrystę ir Šventąsias dovanas.

Daugelis tyrinėtojų bandė išsiaiškinti, kokia tvarka vienuolis Andrejus Rublevas vaizdavo kiekvieną Viešpaties hipostazę. Dauguma ekspertų sutiko, kad siekdamas pabrėžti Trejybės vienybę menininkas nenurodė, kur kas nors pavaizduotas.

Apskritai paprastam krikščioniui nėra skirtumo, kur yra kiekviena esybė. Mes vis dar meldžiamės Vieno Dievo, ir neįmanoma melstis Sūnui, nesimeldžiant ir Tėvui ar Šventajai Dvasiai. Todėl žiūrint į ikoną geriausia vaizdą suvokti kaip visumą, neskirstant jo į tris skirtingas figūras.

Net pats vaizdas tarsi pabrėžia visų veikėjų vienybę – visų trijų angelų figūros telpa į nematomą ratą. Viduryje yra taurė, kuri simboliškai nurodo Kristaus auką už visą žmoniją.

Būtina paminėti, kad yra įvairių nekanoninių bandymų pavaizduoti tris Dievo hipostazes. Krikščioniškojo Dievo supratimo paslaptis visada traukė daug tyrinėtojų, ir jie ne visada derindavo savo pažiūras su stačiatikybės kanonais. Todėl tikintieji turėtų atsargiai vengti tokių vaizdų. Tokių piktogramų nerasite bažnyčiose, jų nebūtina turėti ir namuose.

Švenčiausiosios Trejybės ikona Šv. Andrejaus Rubliovo

Kur turėtų būti Šventosios Trejybės ikona ir kaip prieš ją melstis

Jei mes kalbame apie šventyklas, tai daugumoje jų galite rasti šį šventą paveikslą. Jei šventykla pašventinta Švenčiausiosios Trejybės garbei, tada pagrindinė piktograma bus ant pulto, gerai matomoje vietoje. Kiekvienas krikščionis gali ateiti į tokią šventyklą ir pagerbti šventovę.

Prieš atvaizdą galima pasimelsti, palaiminti vandenį. Tokios nedidelės pamaldos labai paguodžia stačiatikius, kurie meldžiasi už tai, kas rūpi jų sieloms. Galite pateikti užrašus su giminaičių ir draugų vardais, tada kunigas pasiūlys peticijas Dievui ir už juos.

Svarbu! Bet kokios maldos paslaugos pagrindas yra ne raštelio su vardais pateikimas, o nuoširdus tikinčiojo kreipimasis į Dievą. Todėl labai patartina maldos pamaldose dalyvauti asmeniškai.

Taip pat namuose galite turėti Šventosios Trejybės ikoną, kad galėtumėte asmeninėje maldoje kreiptis į Viešpatį namuose. Šiems namams galite įrengti specialias lentynas vaizdams - namų ikonostazę. Ant jo dedamos visos šeimos piktogramos. Verta prisiminti, kad puošiant ikonostasą, centrinę vietą turėtų užimti Viešpaties ir Švenčiausiosios Mergelės Marijos ikonos, o po jų – šeimoje gerbiami šventieji.

Pagal krikščionišką tradiciją, visas ikonostazes įprasta montuoti rytinėje namo sienoje arba kampe. Tačiau jei dėl kokių nors objektyvių priežasčių to padaryti nepavyksta (pavyzdžiui, rytinę pusę užima didelis langas ar durys), tai nėra nuodėmė pastatyti namų šventoves bet kurioje kitoje tinkamoje vietoje.

Pagrindinė taisyklė – požiūris į vaizdų saugojimo vietą turi būti pagarbus. Turite išlaikyti švarą, laiku nuvalyti dulkes ir pakeisti servetėles. Visiškai nepriimtina, kai šeimininkai palaiko tvarką, pavyzdžiui, virtuvėje, bet tuo pačiu šventas kampelis atrodo apleistas ir netvarkingas.

Šventosios Trejybės ikona

Kuo padeda piktograma?

Beveik krikščioniškuose sluoksniuose dažnai galima susidurti su nuomone, kad prie tam tikrų šventovių galima melstis griežtai tam tikrais klausimais. Tokių patarimų dažnai galima išgirsti net patyrusių parapijiečių ir bažnyčių senbuvių akivaizdoje. Šis požiūris nevisiškai teisingai atspindi stačiatikių tikėjimo esmę.

Apie kitas garsias ortodoksų ikonas:

Į visas bėdas ir sielvartus, kuriuose prašome dvasinės pagalbos, tik Viešpats Dievas gali mums atsakyti. Šventieji yra mūsų pagalbininkai, kurie kartu su mumis gali prašyti Viešpaties, kad duotų mums viską, ko reikia mūsų gyvenimui. Tiesiog susiformavo tradicija, kad maldos prieš tam tikrus vaizdus padeda konkrečioje situacijoje. Bet tai nėra griežta taisyklė, ir žmogus prieš bet kurią piktogramą gali paprašyti bet ko.

Svarbu! Tikėjimas, kad pagalba ateina būtent iš ikonos, prieš kurią žmogus meldžiasi, yra pagoniškas požiūris ir iškreipia stačiatikių tikėjimo esmę.

Todėl melsdamasis priešais Šventosios Trejybės ikoną namuose ar bažnyčioje, žmogus gali prašyti visko, kas slypi jo sieloje. Tik reikia atsiminti, kad negalite eiti pas Viešpatį su nuodėmingomis mintimis, nesąžiningais ar akivaizdžiai blogais prašymais.

Dauguma šventųjų bažnyčios tėvų sako, kad tikra malda yra ta, kuri nieko neprašo, o tik dėkoja Dievui ir patiki Jo rūpestį žmogaus gyvybe. Evangelija sako, kad žmogui nuo galvos nenukris nė plaukas, nebent tai būtų Dievo valia. Todėl geriausia stovėti prieš šventovę su atgailaujančia širdimi, nuolankumu ir troškimu taisyti savo gyvenimą pagal Dievo valią. Toks kreipimasis visada bus išgirstas ir žmogus jaus malonę bei dvasinę pagalbą gyvenime.

Andrejaus Rublevo vaizdo įrašas apie Šventosios Trejybės ikoną

Turbūt visi žino, kas yra Šventoji Trejybė. Šia sąvoka jie reiškia triasmenį Dievą – Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią (ji kartais vadinama Šventąja Trejybe). Bet ką tai reiškia – kitaip tariant, kaip vienas Dievas gali apsireikšti trijuose asmenyse vienu metu?

Išsamus atsakymas į šį klausimą, tiesioginis bažnyčios atstovo komentaras - visa tai galima rasti medžiagoje.

Trejybė yra pagrindinė Dievo samprata krikščionių religijoje. Tai reiškia, kad Dievas turi tris asmenis (kartais jie dar vadinami hipostazėmis):

• Dievas Tėvas;
• Dievas Sūnus (Jėzus Kristus);
• Dievas Šventoji Dvasia.

Šie asmenys žmonijos istorijoje atsiranda nuosekliai, vienas po kito – pirmiausia Tėvas sukūrė dangų ir žemę ir viską, kas juose. Tada Sūnus atėjo išgelbėti nuodėmingos žmonijos. Ir penkiasdešimtą dieną po jo fizinės mirties Šventoji Dvasia nusileido į žemę. Tai reiškia, kad ateina malonės kupinas laikas, kai kiekvienas žmogus gali gauti atleidimą ir išganymą per nuoširdžią atgailą maldoje.

Be to, iš tikrųjų visi trys asmenys turi vieną prigimtį ir egzistuoja be pradžios ir be pabaigos. Įdomu tai, kad tam tikrą užuominą apie tai galima pamatyti pačiame pirmajame Biblijos puslapyje.

Pradžios knygoje (1 skyrius) žingsnis po žingsnio aprašomas pasaulio kūrimo procesas. Visi žino frazę „Ir Dievas pasakė... ir taip buvo“. Pirmiausia pasirodė šviesa, paskui žemė, vandenynai, augmenija, gyvūnai. Galiausiai atėjo šeštoji diena – atėjo vyro eilė.

Ir šiuo metu dėmesingas skaitytojas nesunkiai pastebės savotišką staigmeną:

Ir Dievas tarė: Padarykime žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą, ir tegul jie viešpatauja jūros žuvims, padangių paukščiams, galvijai, visa žemė ir visi šliaužiantis daiktas, judantis žemėje.

Kaip tai? Iki šiol Dievas su niekuo nekalbėjo, jis tiesiog davė įsakymus ir sukūrė dangų ir žemę, taip pat gyvas būtybes. Kai kalbame apie žmogaus sukūrimą, Dievas aiškiai į ką nors kreipiasi.

Štai čia – pirmasis Trejybės paminėjimas Biblijoje: net remiantis šia vieta galima suprasti, ką tai reiškia (tiek stačiatikybėje, tiek krikščioniškajame mokyme apskritai).

Šventoji Trejybė yra Dievas, kuris egzistuoja be pradžios ir be pabaigos. Tačiau daugeliui žmonių vis dar sunku suprasti, kas yra Trejybė stačiatikybėje ir apskritai krikščionybėje.

Kitaip tariant, kaip gali būti, kad trys asmenys atstovauja vienam Dievui? Tai ne žmogaus kaltė – proto balsas dažnai dominuoja tikėjime ir nori gauti tik konkrečius, aiškius atsakymus: 1 diena, 2 kilogramai, 3 kilometrai ir t.t.

Dievo trejybės idėja netelpa į loginę sistemą. Juk matematika yra tikslus mokslas, kuris sako, kad vienas yra vienas, o trys yra trys. Tačiau faktas yra tas, kad tikėjimas nėra matematika.

Be to, Dievo prigimtis ir jo galios daugeliu atžvilgių išlieka didžiule paslaptimi žmogui. Beje, mokslas taip pat turi savų „didžiųjų“ paslapčių – pavyzdžiui, iš kur atsirado žmonija, kokiu tikslu ji atsirado žemėje. Įdėmiai pažvelgę ​​į savo gyvenimą atrasime vieną kuriozinį faktą: jame daug daugiau klausimų nei atsakymų.

Be to, kalbame ne tik apie svarbias užduotis, bet net ir apie kasdienius, kasdienius reikalus. Kartais net paprasčiausias veiksmas priverčia žmogų šiek tiek priblokšti. Ką galime pasakyti apie Visatos paslaptis, o juo labiau apie paslaptis, susijusias su jos Kūrėju?

Taip, Dievas yra vienas, bet tuo pat metu jis apsireiškia trijuose asmenyse. Tačiau net ir mūsų planetoje galime rasti daug pavyzdžių, kurie bent gerai iliustruoja šią analogiją. Pavyzdžiui, vanduo gali būti garas, ledas arba skystis – ir tai vienintelė medžiaga, kuri antžeminėmis sąlygomis vienu metu gali būti 3 būsenose. Ir tuo pačiu vanduo išlieka vandeniu, jo prigimtis yra viena.

Štai dar vienas pavyzdys – vaivorykštė su begaliniu tonų ir pustonių skaičiumi. Iki šiol niekas negalėjo „išardyti“ į dalis, tačiau to nereikia: vaivorykšte gali būti atpažįstamas tik spalvų derinys. Ir atskirai kiekvienas iš jų yra ne kas kita, kaip vieno ar kito tono atspalvis.

Ir tokių pavyzdžių galima pateikti dar daug. Tačiau jų esmė ta pati: ta pati daiktų prigimtis, o kartu – skirtingos jų apraiškos. Tai reiškia, kad Šventoji Trejybė yra vienas Dievas, apsireiškęs trijuose asmenimis.

Todėl į klausimą, kas yra Šventoji Trejybė stačiatikybėje ar apskritai krikščionybėje, galima atsakyti labai trumpai: tai yra Dievas.

Ką stačiatikybėje reiškia Šventoji Trejybė: kunigo atsakymas

Išsamų kunigo vaizdo komentarą apie tai, kas yra Šventoji Trejybė ir ką Šventoji Trejybė reiškia krikščionybėje, galite pamatyti čia.

Trejybės šventės istorija ir reikšmė

To paties pavadinimo šventė švenčiama Švenčiausiosios Trejybės garbei. Tradiciškai švenčiama 50-ąją dieną po Velykų (t. y. ji taip pat visada patenka į sekmadienį).

Įdomu tai, kad pats žodis „Trejybė“ atsirado jau po Biblijos parašymo ir net po žemiškojo Kristaus gyvenimo – jį į apyvartą įvedė senovės graikų dvasininkas Teofilis Antiochietis dar II mūsų eros amžiuje. O Dievo trejybės idėja kilo dar anksčiau – ji prasidėjo nuo istorijos, kuri įvyko praėjus lygiai 50 dienų po Jėzaus prisikėlimo.

Per savo gyvenimą Gelbėtojas pažadėjo, kad po jo mirties Šventoji Dvasia būtinai nusileis į žemę. Greičiausiai žmonės tada iki galo nesuprato jo žodžių. Tada įvyko gana daug įvykių – dramatiškų ir šventiškų. Pirmiausia, kaip žinote, Viešpats įžengė į Jeruzalę (šią dieną švenčiame Verbų sekmadienį), tada mirė ir prisikėlė (Velykos), o po 40 dienų pateko į dangų (Ascension).

O penkiasdešimtą dieną keli apaštalai, Jėzaus mokiniai, susirenka į vienus namus Jeruzalėje. Biblija tai sako gana gražiai (Apd 1:14):

Jie visi buvo vieningai kartu.

Šie žmonės susirinko, nes sekė Kristumi. Nesvarbu, ar jie laukė, kol išsipildys pranašystė apie Šventąją Dvasią, ar ne, tą akimirką įvyko tikras stebuklas.

Danguje pasigirdo labai stiprus triukšmas, lyg griaustinis arba, kaip šiandien sakytume, žemai skrendančio lėktuvo ūžesys. Tačiau niekas to nebijojo. Ir staiga, kažkuriuo momentu, virš kiekvieno apaštalo galvos užsidegė liepsna. Tuo pačiu metu susirinkusieji pradėjo kalbėti skirtingomis kalbomis, kurias iš tiesų vartojo daugelis to meto aplinkinių tautų.

Šis stebuklas sukrėtė visus Jeruzalės gyventojus, jie net manė, kad Kristaus mokiniai tiesiog girti. Tačiau iš tikrųjų Jėzaus pasekėjai buvo pripildyti Šventosios Dvasios. Jie nedelsdami nuėjo skelbti jo žodžio ir mokyti visas tautas, kaip iš tikrųjų Viešpats įsakė.

Taip išeina, kad Sekminių dieną į žemę nusileido mokytojas, žmonių globėjas ir kartu Dievo padėjėjas, o kartu ir jo trečiasis asmuo. Ir visa tai yra Šventoji Dvasia.

Štai kodėl Trejybė dažnai vadinama Dvasių diena (nors iš tikrųjų ji švenčiama ne Sekminių sekmadienį, o kitą dieną – pirmadienį). Įdomu tai, kad Trejybė švenčiama visas tris dienas (sekmadienį, pirmadienį ir antradienį, o pagrindinės šventės vyksta pirmąsias dvi iš jų).

Kas mums yra Šventoji Trejybė?

Ką mums reiškia Šventosios Dvasios nusileidimas? Kitaip tariant, kas įtraukta į Šventosios Trejybės sampratą?

Žinoma, tai yra pats triasmenis Dievas. Žmogui gali būti nelengva tai suvokti remiantis gryna logika, tačiau patikėti šia tiesa visiškai įmanoma, jei teisingai nusiteikęs širdyje. Trejybė yra Dievo apraiška visoje jo pilnatvėje, taip pat tam tikras įvaizdis, simbolizuojantis dieviškojo plano žmonijai išsipildymą.

Labai trumpai tai galima apibūdinti taip: Tėvas sukūrė dangų ir žemę, Sūnus išgelbėjo visus žmones iš nuodėmės ir suteikė išgelbėjimą, o Šventoji Dvasia pradėjo dieviškosios malonės laiką.

Štai kodėl Švenčiausioji Trejybė yra švenčiama Šventosios Dvasios pasirodymo dieną, o tai reiškia Dievo apsireiškimą visuose trijuose jo asmenyse. Kiekvienas tikintysis dabar gali tiesiogiai su juo susisiekti ir maldoje prašyti atleidimo, nuraminimo ir savo poreikių patenkinimo. Įdomu tai, kad iki šios akimirkos žmonės į savo dievus kreipdavosi tik per gyvulių aukas ir specialius ritualus, kurie lydėjo šį įvykį.

Štai kodėl Šventoji Trejybė įkūnija Dievo požiūrį, jo meilę ir gailestingumą kiekvienam žmogui. Nepaisant mūsų nuodėmingos prigimties, kiekvienas iš mūsų turi teisę ne tik šauktis atleidimo, bet ir išganymo. Toje pačioje Apaštalų darbų knygoje parašyta (2:21):

Kiekvienas, kuris šaukiasi Viešpaties vardo, bus išgelbėtas.

Štai ji – amžina ir neįkainojama išganymo dovana, ateinanti iš dangaus. Kiekvieno Švenčiausiosios Trejybės nario įvykdytos misijos dėka šią dovaną šiandien gali gauti kiekvienas iš mūsų. Tereikia noro ir bent trupučio tikėjimo.

Sveiki, brangusis Anatolijus. Norėjau sužinoti, kodėl pačioje ryto taisyklės pradžioje sakome „Vardan Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios. Amen"? Ką reiškia šie žodžiai ir ką krikščionis turėtų į juos įdėti ir kokie išgyvenimai turi būti širdyje? Aleksejus Gribanovas. Voronė ir

« Vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, Amen„– šiais dideliais ir šventais žodžiais, kuriais šaukiamės Švenčiausiosios Trejybės, prasideda ne tik maldos taisyklė, bet ir kiekviena pamalda, bet kokia malda, pastoracinis pamokslas ir apskritai viskas, kas vienaip ar kitaip susiję su Viešpačiu. . Šiuos žodžius mums apreiškė Gelbėtojas, įsakęs apaštalams skelbti Evangeliją visoje žemėje ir krikštyti žmones Vardan Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios. Iš esmės šiuos žodžius galima pavadinti dogmatine Trejybės substancialumo išraiška. Viešpats įsako krikštyti ne Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios Vardu, o Vardu, nurodydamas, kad visi trys turi vieną vardą – Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia, todėl Trejybė yra vienas Dievas. Mes tikime, kad Dievas yra vienas, bet trijuose asmenyse: pirmasis asmuo yra Dievas Tėvas, antrasis asmuo yra Dievas Sūnus ir trečiasis asmuo yra Dievas Šventoji Dvasia. Visi trys asmenys turi teisę į vienodą valdžią, garbę ir garbinimą.

Šiuos žodžius reikia tarti lėtai, su ypatinga pagarba ir jausmu, artimu iškilmingumui. Jūs ištariate Dievo vardą, ištariate Bažnyčios dogmą. Jei buvote pakrikštytas sąmoningo amžiaus, būtų gerai prisiminti momentą, kai Dievas atvėrė jums Bažnyčios duris Šventuoju Krikštu „Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios Vardu“. Šiais žodžiais gimsta naujas žmogus – Dievo žmogus. Tai pirmieji žodžiai, kuriuos girdime, kai tampame Bažnyčios nariais, ir duok Dieve, kad jie taptų vertingu mūsų krikščioniškos kelionės užbaigimu. Nuo to momento, kai kunigas mus pakrikštijo Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios Vardu, šie žodžiai lydi mus visą gyvenimą. Šiuos žodžius girdime iš savo mamos lūpų, kai ji mus moko vaikiška ranka daryti kryžiaus ženklą. Ji ištars tuos pačius žodžius, palaimindama mus savo motinos palaiminimu santuokai. Šiais žodžiais per kunigo palaiminimą nematomai gauname dieviškąją malonę. Šiais žodžiais pasirašome kryžiaus ženklu. Vardan Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios mes nuspalviname savo kelius, laiminame maistą ir pradedame kiekvieną gerą darbą. Kas tokio ypatingo slypi šiuose nuostabiuose žodžiuose? Vyresnysis Jonas Krestyankinas pasakė taip: Dievo malonė – tai šventovė, stiprybė ir stiprybė, slypi šios maldos žodžiuose ir ją lydinčiame kryžiaus ženkle. Šioje maldoje įsigali visų trijų Švenčiausiosios Trejybės Asmenų veiksmai. Tai, ką Dievui Tėvui patiko, ką Dievo Sūnus įvykdė savyje, Šventoji Dvasia nužengia į mus, tikinčiuosius, pasisavinti. Ir ši malda skamba ir kaip mūsų Dievo išpažinimas, ir kaip mūsų pamokslas apie tikėjimą. O maža malda nepastebimai atlieka didelį darbą, pašventindama kiekvieną žmogaus pastangą, suteikdama jam didelę galią tapti auka Dievui ir tuo pačiu pašventindama tą, kuris aukojasi.<…>Visada prisiminkime, kad ši malda yra tas išganantis antspaudas, kuris užantspauduoja tuos, kurie ją priima išgelbėjimui; – tai raktas, atveriantis protą ir visas sielos galias Dievo Žodžiui priimti; – ji yra sargas, saugantis sielos, proto ir širdies tyrumą. Mano brangieji, sąmoningai ir apgalvotai priimkime Dievo dovaną – šios maldos šventumą – ir dienos pradžios aušroje, kai ji pastato mus prieš rytinio Dievo garbinimo ikonas, ir visą dieną, prašydami Dievo palaimos visiems mūsų dvasiniams ir kasdieniams poreikiams, ir juo pradėkime vakaro auką Dievui prieš miegą. „Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios vardu“ , - garsai Ir Su sakykla bet koks kartą, skambinant dėmesį yra mūsų Į klausospamokslai apie Dievą, apie šventoves, apie šventuosius“. (Rinkti Jono (Krestjankino) pamokslai. Vietoj pratarmės)

Neskubėkite sakyti šių žodžių. Laikykite šiuos žodžius ne mažiau kaip šventovę nei ikoną ar šventas relikvijas. Jie turi būti ištarti su Dievo baime, nes, anot Tėvų mokymo, šiuose žodžiuose slypi didžiulė malonė. Vien šie žodžiai jau pašventina visą mūsų dieną. Tardami šiuos žodžius bent trumpam atiduokite savo protą ir širdį Švenčiausiajai Trejybei, tarsi į be galo mylinčio Tėvo glėbį. Tačiau pagal Bažnyčios tėvų mokymą jokiu būdu neturėtumėte įsivaizduoti Dievo, kad ir kaip norėtumėte tai daryti. Dievas yra nematomas ir nesuprantamas, bet maldoje užtenka prisiminti Jo didybę.

Apskritai kalbant apie vaizdinius ir išgyvenimus, patiriamus maldos metu, reikia pasakyti, kad Bažnyčia draudžia kreipti dėmesį į įvairius išgyvenimus. Maldoje reikia ieškoti tik vieno – atgailos ir nuodėmių šauksmo. Kai kurie krikščionys, patekę į sektantų pamokslininkų įtaką, maldoje ima ieškoti „apreiškimų“, nuolat įsiklauso į save ir savo mintis. Šventieji Tėvai griežtai draudžia priimti bet kokias mintis, kylančias maldos metu, nesvarbu, ar jos būtų geros, neutralios ar tiesiog blogos. Tas pats pasakytina ir apie pakilusias būsenas. Tokios išaukštintos būsenos, apie kurias rašoma didžiųjų hesichastų knygose, iš viso krikščioniškojo pasaulio buvo suteiktos tik keletui. Dvasiniai išgyvenimai, jei jie tikrai duoti Dievo, visiškai nepanašūs į nieką kitą. Net pati Dievo baimės būsena yra tokia nepanaši į nieką žemėje, kad jos net negalima su niekuo palyginti. Šventasis Ignacas Brianchaninovas taip sako: „Dievo baimės negalima prilyginti jokiam kūniško, net dvasinio žmogaus jausmui. Dievo baimė yra visiškai naujas jausmas. Dievo baimė yra Šventosios Dvasios veikimas“. Taigi, visame kame, kas liečia dvasinį gyvenimą. Todėl niekada nesitikėk jokių išgyvenimų ar aukštų būsenų, bet kaip mokė šv. Jonas Klimakas – “ Nuolankumo ranka atmeskite ateinantį džiaugsmą, kad neapgautumėte».

Frazė „Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios vardu“ vainikuojama žodžiu „Amen“. Reikia pasakyti, kad šis žodis, kaip ir daugelis kitų (pavyzdžiui, Aleliuja), nebuvo išverstas į rusų kalbą, o pateikiamas tokia versija, kokia skamba hebrajų kalba. „Amen“ yra labai daugialypis žodis. Įvairiuose kontekstuose jis gali būti verčiamas kaip „tvirtas“, „patikimas“, „pastovus“, taip pat „tebūnie“, „tikrai“, „neabejotinai“ ir kt.

Pirmą kartą Šventajame Rašte žodis „Amen“ pavartotas Skaičių knygoje. Penktajame skyriuje Mozė Dievo regėtojas aprašo ritualą, kuris aiškiai atskleidė jo žmonos neištikimybę. Įstatymas sako, kad vyras, įtaręs žmoną sukčiavimu, turėjo teisę kreiptis į kunigą su prašymu atlikti specialų ritualą. Ritualas buvo toks, kad vyras turėjo paaukoti miežių miltus kaip pavydo auką už žmoną. Kunigas įpylė palaiminto vandens į molinį indą ir įdėjo ten žemę, paimtą nuo tabernakulio grindų. Tada jis atidengė moters galvą ir davė jai auką į rankas ir ištarė prakeikimą, sakydamas – jei neapgavai savo vyro, tai šis vanduo tau nepakenks, o jei apgaudinėji, tai Viešpats tave atiduos. prakeik, ir tavo įsčios nukris, pilvas išsipūtęs, ir tu būsi prakeiktas tarp žmonių. Taigi, sutikdama su tokiu siaubingu poelgiu, moteris turėjo pasakyti du kartus – AMEN, AMEN, o tai buvo tarsi apsunkinta priesaika ir sutikimas tokiam Dievo Teismui.

Senajame Testamente žodis „Amen“ buvo naudojamas kaip dvasinė patvirtinimo ar susitarimo formulė. Puikus pavyzdys yra Pakartoto Įstatymo 27 skyrius. Šiame skyriuje aprašoma keiksmų paskelbimo tiems, kurie nepaiso įstatymo, ceremonija – „Levitai šauks ir garsiai sakys visam Izraeliui: Prakeiktas, kas padaro raižytą ar nulietą atvaizdą, pasibjaurėjimą Viešpačiui. menininkas ir įdeda jį į slaptą vietą! Visi žmonės šauks ir sakys: Amen. Prakeiktas, kas keikia savo tėvą ar motiną! Ir visi žmonės sakys: Amen. Prakeiktas, kas pažeidžia savo artimo ribas! Ir visi žmonės sakys: Amen“ ir kt.

Visa tai rodo, kad žodis „Amen“ vartojamas kaip tam tikras dvasinis antspaudas, mūsų sutikimas ar valios išraiška prisiimti atsakomybę prieš Dievą, tikintis, kad mūsų malda bus įvykdyta arba išgirsta. Pavyzdys yra Viešpaties malda. Tai, ką pasakėme maldos „Amen“ pabaigoje, reiškia ne tik mūsų prašymą, bet ir sutikimą palikti skolas savo skriaudikams, kad Viešpats atleistų mums mūsų nuodėmes. Tai yra, mes duodame savo sutikimą Dievui, pažadame Dievui padaryti tai, kas pasakyta maldoje. Šia prasme „Amen“ yra daugiau nei tik pažadas Dievui, tai veikiau įtvirtinimas, savotiškas dvasinis antspaudas.

Aiškinamojo rusų žodyno autoriaus Vladimiro Ivanovičiaus Dahlio darbuose radau senovės rusų posakį: „ Amenemas neatlieka reikalų“(t.y. vien žodžiais, pažadais). Tai rodo, kad senais laikais žodis „Amen“ buvo suprantamas lygiai taip pat, kaip ir malda „“, tai yra, krikščionis ne tik prašo, bet ir yra pasirengęs veikti.

Naujajame Testamente žodis „Amen“ naudojamas kaip patvirtinimo ir susitarimo ženklas doksologijos pabaigoje. Pavyzdžiui, apaštalo Pauliaus žodžiai – „Jie iškeitė Dievo tiesą į melą, garbino kūriniją ir jam tarnavo, o ne Kūrėją, kuris yra palaimintas per amžius, amen“ (Rom. 1:25). Šiuo atveju žodis „Amen“ sakomas ta pačia prasme kaip ir maldaknygės pradžioje. Tai yra, kai sakome – „Vardan Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios. Amen“, tada „amen“ čia reikš ne ką kita, kaip tvirtumą ir tikrumą.

Anatolijus Badanovas
misionierius administratorius
projektas „Aš kvėpuoju stačiatikybe“

Dogmos esmė

Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimas, kuris yra Šventosios Trejybės dogma, užima pagrindinę vietą daugelio krikščionių bažnyčių liturginėje praktikoje ir yra krikščioniškos doktrinos pagrindas. Pagal Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimą:

• Dievas Tėvas yra visko (matomo ir nematomo) Kūrėjas.
• Dievas Sūnus yra amžinai gimęs iš Dievo Tėvo
• Dievas Šventoji Dvasia kyla iš Dievo Tėvo.

Pagal bažnyčios mokymą, Dievas, vienas iš trijų asmenų, yra bekūnė nematoma dvasia (Jono 4:24), gyvoji (Jer. 10; 1 Tes 1:9), amžinoji (Ps 89:3; Išėjimo evangelija). 40:28; Rom. 14:25), visur esantis (Ps 139:7–12; Apaštalų darbai 17:27) ir visapusiškas (Mt 19:17; Ps 24:8). Neįmanoma to pamatyti, nes Dievas savyje neturi tokių dalykų, iš kurių susideda regimasis pasaulis.

« Dievas yra šviesa ir Jame nėra tamsos“ (Jono 1:5). Dievas Tėvas negimsta ir nėra kilęs iš kito Asmens; Dievo Sūnus amžinai gimsta iš Dievo Tėvo; Šventoji Dvasia amžinai ateina iš Dievo Tėvo. Visi trys Asmenys yra visiškai lygūs savo esme ir savybėmis. Kristus yra viengimis Dievo Sūnus, gimęs „prieš visus amžius“, „šviesa iš šviesos“, amžinai kartu su Tėvu, „su Tėvu esminis“. Visada buvo ir yra Sūnus, kaip ir Šventoji Dvasia. Per Sūnų buvo viskas sukurta: „Jame viskas buvo“, „ir be Jo nieko neatsirado“ (Jn 1, 3. Dievas Tėvas kuria). visa per Žodį, t. y. Jo viengimį Sūnų, veikiamą Šventosios Dvasios: „ Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas“ (Jono 1:1). Tėvas niekada nebuvo be Sūnaus ir Šventosios Dvasios: „ Prieš tai, kai buvo Abraomas, aš esu“ (Jono 8:58).

Nepaisant bendros visų Šventosios Trejybės Asmenų prigimties ir jų lygiavertiškumo („lygybė ir sostas“), priešamžinojo gimimo (Sūnaus) ir procesijos (Šventosios Dvasios) veiksmai nesuprantamai skiriasi. vienas nuo kito. Visi nedalomos Trejybės asmenys yra idealioje (absoliučioje ir savarankiškoje) abipusėje meilėje – „Dievas yra meilė“ (1 Jono 4:8). Sūnaus gimimas ir Dvasios eisena pripažįstami kaip amžinos, bet savanoriškos dieviškosios prigimties savybės, priešingai nei Dievas iš nieko (ne iš savo prigimties) sukūrė nesuskaičiuojamą angelų pasaulį (nematomą) ir materialųjį pasaulį. (mūsų matomas) pagal savo gerą valią (pagal Jo meilę), nors jis nieko negalėjo sukurti (niekas Jo nevertė to daryti). Ortodoksų teologas Vladimiras Losskis teigia, kad ne abstrakti Dieviškoji prigimtis (priverstinė) sukuria tris Asmenis, o atvirkščiai: Trys antgamtiniai asmenys (laisvai) savo bendrai dieviškajai prigimčiai priskiria absoliučias savybes. Visi Dieviškosios Būtybės veidai lieka nesusilieję, neatsiejami, neatskiriami, nepakeičiami. Nepriimtina vaizduoti trijų asmenybių Dievą nei kaip trigalvį (nes viena galva negali pagimdyti kitos ir išnaudoti trečios), nei kaip trišalį (gerbiamas Andrejus iš Kretos savo kanone Trejybę vadina paprasta (nesudaryta). ).

Krikščionybėje Dievas yra susijungęs su savo kūrinija: „ Tą dieną jūs žinosite, kad aš esu savo Tėve, ir jūs manyje, ir aš jumyse.(Jono 14:20)), Aš esu tikrasis vynmedis, o mano Tėvas yra vyndarys; Kiekvieną mano šakelę, kuri neduoda vaisių, Jis nukerta; ir kiekvieną, kuris duoda vaisių, jis apvalo, kad jis duotų daugiau vaisių. Pasilikite Manyje ir Aš tavyje“ (Jono 15:4-6)). Remdamasis šiomis evangelijos eilutėmis, Gregory Palamas daro išvadą, kad „ Dievas egzistuoja ir yra vadinamas visų dalykų prigimtimi, nes viskas dalyvauja Jame ir egzistuoja šio dalyvavimo dėka.».

Ortodoksų doktrina tiki, kad Dievo Sūnaus Šventosios Trejybės antrosios hipostazės įsikūnijimo (įsikūnijimo) metu į Dievą žmogų Jėzų Kristų (per trečiąją Šventosios Dievo Trejybės Šventosios Dvasios ir tyriausios Mergelės Marijos hipostazę) , per žemiškąjį Išganytojo gyvenimą, per Jo kančias ant kryžiaus, kūno mirtį, Jo nusileidimą į pragarą, per prisikėlimą ir žengimą į dangų, amžinieji santykiai tarp Šventosios Trejybės Asmenų nepakito.

Trejybės Dievo doktrina yra visiškai užtikrinta tik Naujajame Testamente, tačiau krikščionių teologai jos pradžią randa Senojo Testamento apreiškime. Visų pirma, frazė iš Jozuės knygos "Dievų Dievas yra Viešpats, dievų Dievas yra Viešpats"(Jozuės 22:22) aiškinama kaip patvirtinanti trivienę Dievo prigimtį.

Mokydami apie Jehovos angelą krikščionys mato Kristaus ir Šventosios Dvasios įsitraukimo į dieviškąją prigimtį požymių (Pr 16:7 ir toliau; Pr 22:17, Pr 22:12; Pr 31:11). ir toliau; Išėjimo 3: 2 žodžiai; Iš 63:8), Sandoros angelas (Mal. 3:1), Dievo, gyvenančio šventykloje, vardas (1 Karalių 8:29; 1 Karalių 9: 3; 2 Karalių 21:4), Dievo šlovė, užpildanti šventyklą (1 Karalių 8:11; Iz 6:1) ir ypač apie Dievo Dvasią, sklindančią iš Dievo, ir galiausiai apie patį Mesiją (Iz 1). 48:16; Iz 61:1; Zach 7:12) .

Dogmos formavimosi istorija

Ikinikos laikotarpis

Trejybės dogmos teologinio apreiškimo pradžią padeda šv. Justinas Filosofas († 166). Žodyje „Logos“ Justinas randa helenišką-filosofinę „proto“ reikšmę. Šia prasme Logos jau yra grynai imanentinis dieviškasis pradas. Bet kadangi Justinas vienpusiškai pateikia tik išorinį pasaulį kaip dieviško mąstymo subjektą, tai iš Tėvo kylantis Logosas tampa abejotinas pasaulio kūrimo atžvilgiu. „Sūnus gimsta, kai Dievas iš pradžių visa sukūrė per Jį“. Todėl Sūnaus gimimas, nors ir vyksta prieš sukūrimą, yra glaudžiai susijęs su juo ir, atrodo, įvyksta anksčiau nei pati kūryba; ir kadangi gimimo priežastis atrodo Tėvo valia, o Sūnus vadinamas šios valios tarnu, Jis tampa lemiamo pavaldumo santykiu – έν δευτέρα χώρα (antroje vietoje). Šiuo požiūriu jau galima įžvelgti klaidingas kryptis, kurių kovoje pagaliau buvo pasiektas tinkamas dogmos apreiškimas. Tiek žydų-religinis požiūris, iškeltas remiantis Senojo Testamento apreiškimu, tiek graikų-filosofinis, vienodai traukė absoliučios monarchijos Dieve pripažinimo link. Vienintelis skirtumas buvo tas, kad žydų monoteizmas kilo iš vienos dieviškosios valios sampratos, o filosofinės spekuliacijos (kurios buvo užbaigtos neoplatonizme) suprato absoliučią būtį grynos substancijos prasme.

Problemos formulavimas

Krikščioniškoji doktrina apie Atpirkėją, kaip įsikūnijusį Dievo Sūnų, iškėlė nelengvą užduotį teologinėms spėlionėms: kaip suderinti Kristaus dieviškosios prigimties doktriną su absoliučios dieviškojo vienybės pripažinimu. Buvo du būdai išspręsti šią problemą. Iš Dievo, kaip substancijos, sampratos buvo galima panteistiškai arba deistiškai įsivaizduoti Logos kaip dalyvaujantį dieviškoje egzistencijoje; Remiantis Dievo, kaip asmeninės valios, samprata, Logosas galėtų būti laikomas šiai valiai pavaldžiu instrumentu. Pirmuoju atveju iškilo pavojus paversti Logosą beasmene jėga, paprastu principu, neatsiejamu nuo Dievo; antruoju atveju Logosas buvo atskira nuo Dievo Tėvo asmenybė, bet nustojo būti Tėvo vidinio dieviškojo gyvenimo ir būties dalyviu. Ante-Nicene laikotarpio tėvai ir mokytojai šio klausimo tinkamai nesuformulavo. Užuot išaiškinę vidinį, imanentinį Sūnaus santykį su Tėvu, jie labiau sutelkė dėmesį į Jo santykio su Pasauliu išaiškinimą; Nepakankamai atskleisdami Sūnaus, kaip atskiros dieviškosios hipostazės, nepriklausomybės idėją, jie silpnai pabrėžė Jo visiško sutapimo su Tėvu idėją. Tos dvi tendencijos, kurios pastebimos Justine – viena vertus, Sūnaus imanentiškumo ir lygybės su Tėvu pripažinimas, kita vertus, Jo lemiamas pavaldumas Tėvui – jose pastebimos dar dramatiškiau. forma. Išskyrus šv. Irinius Lionietis, visi šio laikotarpio prieš Origeną rašytojai, atskleisdami doktriną apie Sūnaus santykį su Tėvu, laikosi teorijos apie skirtumą tarp Λόγος ένδιάθετος ir Inοnρρπππγοςοπππγος. Žodis. Kadangi šios sąvokos buvo pasiskolintos iš Filono filosofijos, kur jos turėjo ne grynai teologinių, o kosmologinių sąvokų pobūdį, bažnytiniai rašytojai, operuodami šiomis sąvokomis, daugiau dėmesio skyrė pastarajai – jų kosmologinei pusei. Tėvo Žodžio ištarimas, suprantamas kaip Sūnaus gimimas, jų suvokiamas ne kaip vidinio Dievo apsireiškimo momentas, o kaip apreiškimo ad extra pradžia. Šio gimimo pagrindas slypi ne pačioje Dievo esmėje, o jo santykyje su pasauliu, o pats gimimas, regis, yra Tėvo valios reikalas: Dievas norėjo sukurti pasaulį ir pagimdė Sūnų. – ištarė Žodį. Šie rašytojai neišreiškia aiškaus suvokimo, kad Sūnaus gimimas yra ne tik generatio aeterna, bet ir semiterna (visada esantis): gimimas atrodo amžinas veiksmas, bet vykstantis, galima sakyti, pasienyje. baigtinio gyvenimo. Nuo šio gimimo Logosas tampa tikra, atskira hipostaze, tuo tarpu pirmuoju savo egzistavimo momentu, kaip Λόγος ένδιάθετος, jis labiau suvokiamas kaip tik dvasinės Tėvo prigimties savybė, kurios dėka Tėvas. yra racionali būtybė.

Tertulianas

Šią dvigubo žodžio doktriną su didžiausiu nuoseklumu ir aštrumu išplėtojo Vakarų rašytojas Tertulianas. Jis priešpastato vidinį Žodį ne tik ištartam Žodžiui, kaip ir ankstesniems rašytojams (Tatianui, Atenagorui, Teofiliui Antiochui), bet ir Sūnui. Nuo tiesiog žodžio ištarimo – „gimimo“ – Dievas ir Žodis įeina į Tėvo ir Sūnaus santykius. Taigi buvo laikas, kai nebuvo Sūnaus; Trejybė visapusiškai pradeda egzistuoti tik nuo pasaulio sukūrimo momento. Kadangi Sūnaus gimimo priežastimi Tertulijonui atrodo Dievo troškimas sukurti pasaulį, natūralu, kad jame atsiranda subordinacijos, be to, aštresniu pavidalu nei jo pirmtakuose. Tėvas, gimdydamas Sūnų, savo, kaip apreiškimo Dievo, santykį su pasauliu jau nulėmė ir dėl to pačiame gimdyme Jį šiek tiek pažemino; Sūnus būtent apima viską, ką filosofija pripažįsta kaip nevertą ir neįsivaizduojamą Dieve, kaip absoliučiai paprastą būtybę ir aukščiausią iš visų įmanomų apibrėžimų ir santykių. Santykį tarp Tėvo ir Sūnaus Tertulianas dažnai pateikia kaip dalies santykį su visuma.

Origenas

Toks pat dogmų atskleidimo krypties dvilypumas pastebimas ir ryškiausiame ikinikėjos laikotarpio atstove – Origene († 254), nors pastarasis atsisako vidinio ir sakytinio Žodžio skirtumo teorijos. Laikydamasis filosofinio neoplatonizmo požiūrio, Origenas apie Dievą galvoja kaip apie absoliučiai paprastą pradžią, kaip apie absoliučią enadą (tobulą vienybę), aukščiausią iš visų įmanomų apibrėžimų. Pastarieji yra Dieve tik potencialiai; jų aktyvus pasireiškimas duotas tik Sūnuje. Todėl santykiai tarp Tėvo ir Sūnaus suvokiami kaip potencialios energijos ir tikrosios energijos santykis. Tačiau Sūnus yra ne tik Tėvo veikla, tikrasis Jo galios pasireiškimas, bet ir hipostatinė veikla. Origenas ryžtingai priskiria Sūnui ypatingą Asmenį. Jam Sūnaus gimimas visa to žodžio prasme atrodo kaip įgimtas veiksmas, vykstantis vidiniame Dievo gyvenime. Dėl dieviškojo nekintamumo šis veiksmas egzistuoja Dieve nuo amžinybės. Čia Origenas ryžtingai pakyla virš savo pirmtakų požiūrio taško. Suformulavus jo pateiktą mokymą, nebelieka vietos minčiai, kad Λόγος ένδιάθετος tuo pačiu metu nebuvo ir Λόγος προφορικος. Nepaisant to, ši pergalė prieš dvigubo Žodžio teoriją dar nebuvo lemiama ir baigta: loginio ryšio tarp Sūnaus gimimo ir pasaulio egzistavimo, kuriuo buvo grindžiama ši teorija, Origenas visiškai nesulaužė. Dėl to paties dieviškojo nekintamumo, kuriuo Origenas pripažįsta Sūnaus gimimą amžinu veiksmu, pasaulio sukūrimą jis laiko vienodai amžinu ir abu veiksmus sujungia taip glaudžiai, kad net supainioja juos tarpusavyje ir jų veikloje. pirmoji akimirka sulieja juos iki neatskiriamumo. Kūrybinės Tėvo mintys pateikiamos ne tik kaip Sūnuje – Logose, bet ir tapatinamos su pačia Jo hipostaze, kaip vienos visumos sudedamosios dalys, o Dievo Sūnus laikomas idealiu pasauliu. Jėga, kuri sukelia abu veiksmus, yra atstovaujama visiškai pakankamos Tėvo valios; Sūnus pasirodo esąs tik tarpininkas, per kurį tampa įmanomas perėjimas iš absoliučios Dievo vienybės į pasaulio daugumą ir įvairovę. Absoliučia prasme Origenas Dievu pripažįsta tik Tėvą; tik Jis yra ό Θεός, αληθινός Θεός arba Αυτόθεος, Sūnus yra tik tiesiog Θεός, δεός, δεύύτερεό Θ Θεύτερεό Θνύτερες οί, nors, kaip pirmasis sudievintas, pastarąjį jis pranoksta an neišmatuojamas jo šlovės laipsnis. Taigi iš absoliučios Dievybės sferos Sūnų Origenas perkėlė į tą pačią kategoriją su sukurtomis būtybėmis.

Monarchizmas

Jono Švenčiausios Trejybės vienuolynas. Kijevas

Šių dviejų krypčių priešprieša išryškėja visiškai aiškiai, jei pažvelgsime į jų vienpusišką raidą, viena vertus, monarchizme, kita vertus, arijonizme. Monarchizmui, kuris siekė racionaliai išaiškinti idėją apie Trejybės santykį su vienybe Dieviškajame, bažnyčios mokymas atrodė slepiantis prieštaravimą. Ekonomika, dogma apie Kristaus dieviškumą, pagal šį požiūrį, buvo monarchijos neigimas, dogma apie dieviškumo vienybę. Norint išgelbėti monarchiją, besąlygiškai neneigiant ekonomikos, atrodė du galimi būdai: arba neigti asmeninį Kristaus skirtumą nuo Tėvo, arba neigti Jo dieviškumą. Ar sakyti, kad Kristus nėra Dievas, ar atvirkščiai, kad Jis yra kaip tik pats Dievas – abiem atvejais monarchija lieka nepakitusi. Pagal skirtumą tarp šių dviejų problemos sprendimo būdų monarchai skirstomi į dvi klases: modalistus ir dinamistus.

Modalistinis monarchizmas

Modalistinis monarchizmas savo parengiamuoju etapu rado išraišką Praxeus ir Noetus patripasizme. Jų nuomone, Tėvas ir Sūnus skiriasi tik secundum modum. Vienintelis Dievas, kiek jis laikomas nematomu, negimusiu, yra Dievas Tėvas, o kiek jis laikomas regimu, gimusiu, yra Dievas Sūnus. Tokio pakeitimo pagrindas yra paties Dievo valia. Negimusio Tėvo gunoje Dievas pasirodo prieš savo įsikūnijimą; Įsikūnijimo akte Jis įeina į Sūnaus guną ir šioje gunoje Jis kentėjo (Pater passus est: iš čia ir kilo pats šios modalistų – patripasų – frakcijos pavadinimas). Modalistinis monarchizmas užbaigiamas Sabelijaus sistemoje, kuris pirmą kartą į savo kontempliacijos ratą įvedė trečiąją Trejybės hipostazę. Pagal Sabelijaus mokymą Dievas yra visiems skirtumams svetima monada, kuri vėliau tęsiasi į išorę į triadą. Atsižvelgdamas į pasaulio vyriausybės reikalavimus, Dievas prisiima tą ar kitą žmogų (πρόσωπον – kaukė) ir veda atitinkamą pokalbį. Gyvendamas absoliučioje nepriklausomybėje kaip monada, Dievas, pradėdamas nuo savęs ir pradėdamas veikti, tampa Logosu, kuris yra ne kas kita, kaip principas, kuriuo grindžiamos tolesnės Dievo, kaip Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios, apreiškimo formos. Kaip Tėvas Dievas apsireiškė Senajame Testamente; Naujajame Testamente Jis prisiėmė Sūnaus veidą; trečioji, galiausiai, apreiškimo forma Šventosios Dvasios asmenyje įvyksta nuo to momento, kai Šventoji Dvasia nusileidžia ant apaštalų. Kiekvienas vaidmuo baigiasi, kai praeina jo poreikis. Taigi, kai bus pasiektas apreiškimo Šventosios Dvasios asmenyje tikslas, šis režimas nustos egzistavęs ir įvyks Logoso „redukcija“ į buvusią monadą, tai yra, pastaroji sugrįš į pirminė tyla ir vienybė, prilygstanti visiškam pasaulio egzistavimo nutraukimui.

Monarchizmas yra dinamiškas

Visiškai priešingu būdu dinamiškas monarchizmas bandė sutaikyti monarchiją Dieve su Kristaus dieviškumo doktrina, kurios atstovai buvo Teodotas odininkas, Teodotas bankininkas, Artemonas ir Paulius iš Samosatos, iš kurių ši monarchalizmo forma gavo aukščiausią savo vertę. plėtra. Norėdami išgelbėti monarchiją, dinamistai tiesiogiai paaukojo Kristaus dieviškumą. Kristus buvo paprastas žmogus ir, kaip toks, jis egzistavo prieš pasirodant pasaulyje, tai tik pagal dieviškąjį nulemimą. Negali būti nė kalbos apie Dieviškumo įsikūnijimą Jame. Jame veikė ta pati dieviškoji jėga (δύναμις), kuri anksčiau veikė pranašuose; tik Jame tai buvo nepalyginamai pilnesnio masto. Tačiau, anot Teodoto jaunesniojo, Kristus net nėra aukščiausias istorijos reiškinys, nes aukščiau jo stovi Melkizedekas, kaip tarpininkas ne tarp Dievo ir žmonių, o tarp Dievo ir angelų. Šioje formoje monarchizmas nebepaliko vietos apreiškimo Trejybei, išskaidydamas trejybę į neapibrėžtą daugumą. Pavelas Samosackis sujungė šį požiūrį su logotipo koncepcija. Tačiau Logosas Pauliui yra ne kas kita, kaip vienintelė žinoma pusė Dieve. Jis yra maždaug toks pat Dieve, kaip žmogaus žodis (suprantamas kaip racionalus principas) yra žmogaus dvasioje. Vadinasi, apie esminį Logos buvimą Kristuje negali būti nė kalbos. Tarp Logoso ir žmogaus Jėzaus galėjo užsimegzti tik kontaktinis ryšys, ryšys žinioje, valioje ir veiksmuose. Todėl Logosas suvokiamas tik kaip Dievo įtakos žmogui Jėzui principas, pagal kurį vyksta pastarojo moralinis vystymasis, leidžiantis jam taikyti dieviškuosius predikatus [Šioje monarchizmo formoje matyti didelis panašumas su naujausiomis vokiečių teologijos teorijomis. Plačiai naudojama Ritschlio teorija iš esmės niekuo nesiskiria nuo Pauliaus Samosatiečio požiūrių; Richlio mokyklos teologai eina dar toliau nei dinamistai, kai neigia pastarųjų pripažintą Kristaus gimimo iš Mergelės faktą.].

Tikėjimo įsitikinimų formavimas

Rytų teologijoje galutinis žodis priklausė Jonui Damaskiečiui, kuris bandė suprasti būties vienybės su asmenų trejybe Dieve sampratą ir parodyti abipusį hipostazių egzistavimo sąlygiškumą, doktriną apie περιχώρησις – tarpusavio prasiskverbimą. hipostazių. Viduramžių scholastikos teologija manė, kad visas jos uždavinys T. dogmos atžvilgiu yra nurodyti tikslias leistinų posakių ir kalbos posūkių ribas, kurių negalima peržengti nepatekus į vieną ar kitą ereziją. Atplėšusi dogmas nuo natūralios dirvos – nuo ​​kristologijos, ji prisidėjo prie to, kad prarado gyvą domėjimąsi tikinčiųjų religine sąmone. Šį susidomėjimą atgaivino tik šiuolaikinė vokiečių filosofija, ypač Hegelis. Tačiau ta pati filosofija geriausiu įmanomu būdu parodė, kuo gali virsti krikščioniškoji Trejybės Dievo doktrina, kai ji yra atitrūkusi nuo dirvos, kurioje ji augo, ir bandoma išvesti ją iš vien bendrų proto sampratų. Vietoj Dievo Sūnaus bibline prasme Hegelis turi pasaulį, kuriame realizuojamas dieviškasis gyvenimas; vietoj Šventosios Dvasios yra absoliuti filosofija, kurioje Dievas ateina pas save. Trejybė čia buvo perkelta iš dieviškosios egzistencijos sferos į išskirtinės žmogaus dvasios sritį, o rezultatas buvo lemiamas Trejybės paneigimas. Pažymėtina, kad ši dogma buvo priimta pirmajame ekumeniniame susirinkime balsuojant, tai yra rankos pakėlimu, po to, kai tame pačiame susirinkime buvo paskelbta dogma apie Jėzaus Kristaus dieviškąją esmę.

Kunigas Olegas Davydenkovas

Iš paskaitų apie dogminę teologiją stačiatikių Šv.Tichono teologijos institute

Šventosios Trejybės dogma yra krikščionių religijos pagrindas

Dievas yra viena iš esmės, bet trejybė asmenyse: Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia, Trejybė yra substancija ir nedaloma.

Pačią nebiblinės kilmės žodį „Trejybė“ į krikščioniškąją leksiką II amžiaus antroje pusėje įvedė šv. Teofilius Antiochietis. Šventosios Trejybės doktrina yra pateikta krikščionių Apreiškime.

Šventosios Trejybės dogma yra nesuprantama, tai paslaptinga dogma, nesuvokiama proto lygmeniu. Žmogaus protui Šventosios Trejybės doktrina yra prieštaringa, nes tai yra paslaptis, kurios negalima išreikšti racionaliai.

Neatsitiktinai kun. Pavelas Florenskis Šventosios Trejybės dogmą pavadino „žmogaus mąstymo kryžiumi“. Kad priimtų Švenčiausiosios Trejybės dogmą, nuodėmingas žmogaus protas turi atmesti savo pretenzijas į gebėjimą viską žinoti ir racionaliai paaiškinti, tai yra, norint suprasti Švenčiausiosios Trejybės paslaptį, būtina atmesti. jos supratimas.

Švenčiausiosios Trejybės slėpinys suvokiamas ir tik iš dalies, patiriant dvasinį gyvenimą. Šis supratimas visada siejamas su asketišku žygdarbiu. V.N. Losskis sako: „Apofatinis pakilimas yra kopimas į Golgotą, todėl jokia spekuliacinė filosofija niekada negalėtų pasiekti Šventosios Trejybės paslapties“.

Tikėjimas Trejybe išskiria krikščionybę iš visų kitų monoteistinių religijų: judaizmo, islamo. Trejybės doktrina yra visų krikščioniškų dogmų ir moralinio mokymo pagrindas, pavyzdžiui, doktrina apie Dievą Gelbėtoją, Dievą Pašventintoją ir kt. V. N. Losskis sakė, kad Trejybės doktrina „yra ne tik pagrindas, bet ir aukščiausias teologijos tikslas, nes ... pažinti Švenčiausiosios Trejybės slėpinį iki galo reiškia įeiti į dieviškąjį gyvenimą, į patį Švenčiausiosios Trejybės gyvenimą“.

Doktrina apie triasmenį Dievą susideda iš trijų punktų:

1) Dievas yra trejybė, o trejybė susideda iš to, kad Dieve yra trys asmenys (hipostazės): Tėvas, Sūnus, Šventoji Dvasia.
2) Kiekvienas Šventosios Trejybės Asmuo yra Dievas, bet jie nėra trys dievai, o viena dieviška būtybė.
3) Visi trys asmenys skiriasi asmeninėmis arba hipostatinėmis savybėmis.

Šventosios Trejybės analogijos pasaulyje

Šventieji tėvai, norėdami kaip nors priartinti Šventosios Trejybės doktriną prie žmogaus suvokimo, naudojo įvairias analogijas, pasiskolintas iš sukurto pasaulio.

Pavyzdžiui, saulė ir iš jos sklindanti šviesa bei šiluma. Vandens šaltinis, iš jo kylantis šaltinis ir, tiesą sakant, upelis ar upė. Kai kas įžvelgia analogiją žmogaus proto sandaroje (Šv. Ignacas Brianchaninovas. Asketiški išgyvenimai): „Mūsų protas, žodis ir dvasia savo pradžios vienalaikiškumu ir tarpusavio santykiais tarnauja kaip Tėvo, Sūnaus atvaizdas. ir Šventoji Dvasia“.

Tačiau visos šios analogijos yra labai netobulos. Jei imtume pirmąją analogiją – saulę, išeinančius spindulius ir šilumą – tai ši analogija suponuoja kažkokį laikiną procesą. Jei imtume antrąją analogiją – vandens šaltinis, šaltinis ir upelis, tai jie skiriasi tik mūsų įsivaizdavimu, o iš tikrųjų yra vienas vandens elementas. Kalbant apie analogiją, susijusią su žmogaus proto sugebėjimais, tai gali būti tik Švenčiausiosios Trejybės pasaulyje Apreiškimo, bet ne egzistencijos Trejybės viduje, įvaizdžio analogija. Be to, visos šios analogijos iškelia vienybę aukščiau trejybės.

Šventasis Bazilijus Didysis vaivorykštę laikė tobuliausia analogija, pasiskolinta iš sukurto pasaulio, nes „ta pati šviesa yra ir savaime ištisinė, ir įvairiaspalvė“. "Ir daugiaspalvėje atsiskleidžia vienas veidas - nėra vidurio ar perėjimo tarp spalvų. Nematyti, kur yra spinduliai. Skirtumą matome aiškiai, bet negalime išmatuoti atstumų. Ir kartu susidaro įvairiaspalviai spinduliai viena balta. Viena esmė atsiskleidžia įvairiaspalviu spindesiu.

Šios analogijos trūkumas yra tas, kad spektro spalvos nėra nepriklausomi asmenys. Apskritai patristinei teologijai būdingas labai atsargus požiūris į analogijas.

Tokio požiūrio pavyzdys yra 31-asis šv. Grigaliaus teologo žodis: „Galiausiai padariau išvadą, kad geriausia atsisakyti visų vaizdinių ir šešėlių, kaip apgaulingų ir toli gražu nesiekiančių tiesos, ir laikytis pamaldesnio būdo. mąstymas, sutelktas į keletą posakių.“ .

Kitaip tariant, nėra vaizdų, kurie atspindėtų šią dogmą mūsų mintyse; visi vaizdai, pasiskolinti iš sukurto pasaulio, yra labai netobuli.

Trumpa Šventosios Trejybės dogmos istorija

Krikščionys visada tikėjo, kad Dievas iš esmės yra vienas, o asmenys – trejybė, tačiau dogminis mokymas apie Šventąją Trejybę buvo kuriamas palaipsniui, dažniausiai dėl įvairių eretiškų klaidų atsiradimo. Trejybės doktrina krikščionybėje visada buvo susijusi su Kristaus doktrina, su doktrina apie Įsikūnijimą. Trejybės erezijos ir trinitariniai ginčai turėjo kristologinį pagrindą.

Tiesą sakant, Trejybės doktrina tapo įmanoma įsikūnijimo dėka. Kaip sakoma Epifanijos troparione, Kristuje „atsiranda Trejybės garbinimas“. Mokymas apie Kristų yra „žydams suklupimas ir graikams kvailystė“ (1 Kor 1:23). Be to, Trejybės doktrina yra kliūtis tiek „griežtam“ žydų monoteizmui, tiek helenų politeizmui. Todėl visi bandymai racionaliai suvokti Šventosios Trejybės paslaptį privedė prie žydiško arba heleniško pobūdžio klaidų. Pirmieji išskyrė Trejybės asmenis vienoje prigimtyje, pavyzdžiui, sabelius, o kiti sumažino Trejybę iki trijų nelygių būtybių (arijų).

Arijonizmas buvo pasmerktas 325 m. Pirmajame Nikėjos ekumeniniame susirinkime. Pagrindinis šio Susirinkimo veiksmas buvo Nikėjos tikėjimo išpažinimo sudarymas, į kurį buvo įvesti nebibliniai terminai, tarp kurių terminas „omousios“ – „substancialus“ – suvaidino ypatingą vaidmenį IV amžiaus Trejybės ginčuose.

Norint atskleisti tikrąją termino „omousios“ reikšmę, prireikė didžiulių didžiųjų kapadokiečių pastangų: Bazilijaus Didžiojo, Grigaliaus Teologo ir Grigaliaus Nysiečio.

Didieji kapadokiečiai, pirmiausia Bazilijus Didysis, griežtai skyrė „esmės“ ir „hipostazės“ sąvokas. Bazilijus Didysis apibūdino skirtumą tarp „esmės“ ir „hipostazės“ kaip tarp bendro ir ypatingo.

Pagal kapadokiečių mokymą, dieviškumo esmė ir jos skiriamosios savybės, t.y. egzistencijos nepradėjimas ir dieviškasis orumas, vienodai priklauso visoms trims hipostazėms. Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia yra jo pasireiškimai Asmenyse, kurių kiekvienas turi dieviškosios esmės pilnatvę ir yra su ja neatsiejama vienybė. Hipostazės viena nuo kitos skiriasi tik savo asmeninėmis (hipostatinėmis) savybėmis.

Be to, kapadokiečiai iš tikrųjų nustatė (pirmiausia du Grigalius: Nazianzenas ir Nyssa) „hipostazės“ ir „asmens“ sąvokas. „Veidas“ to meto teologijoje ir filosofijoje buvo terminas, priklausantis ne ontologinei, o aprašomajai plotmei, tai yra, veidą galima būtų vadinti aktoriaus kauke arba teisiniu asmens vaidmeniu.

Trejybės teologijoje sutapatinę „asmenį“ ir „hipostazę“, kapadokiečiai perkėlė šį terminą iš aprašomosios plotmės į ontologinę plotmę. Šio identifikavimo pasekmė iš esmės buvo naujos sampratos, kurios senovės pasaulis nežinojo, atsiradimas: šis terminas yra „asmenybė“. Kapadokiečiams pavyko suderinti graikų filosofinės minties abstraktumą su bibline asmeninės Dievybės idėja.

Pagrindinis dalykas šiame mokyme yra tai, kad asmenybė nėra gamtos dalis ir negali būti laikoma gamtos kategorijomis. Kapadokiečiai ir tiesioginis jų mokinys šv. Amfilochijus iš Ikonio dieviškąsias hipostazes pavadino dieviškosios prigimties „būties būdais“. Pagal jų mokymą, asmenybė yra būties hipostazė, kuri laisvai hipostazuoja savo prigimtį. Taigi asmeninė būtis konkrečiose jos apraiškose nėra nulemta iš išorės jai duotos esmės, todėl Dievas nėra esmė, kuri būtų pirmesnė už Asmenis. Vadindami Dievą absoliučiu Asmeniu, tuo norime išreikšti mintį, kad Dievas nėra nulemtas jokios išorinės ar vidinės būtinybės, kad Jis yra absoliučiai laisvas savo būties atžvilgiu, visada yra tuo, kuo nori būti ir visada elgiasi kaip. Jis nori būti, kaip nori, tai yra, laisvai hipostazuoja savo trivienę prigimtį.

Asmenų trejybės (daugybės) Dieve nuorodos Senajame ir Naujajame Testamentuose

Senajame Testamente yra pakankamai nuorodų į Asmenų trejybę, taip pat paslėptų nuorodų apie asmenų daugumą Dieve, nenurodant konkretaus skaičiaus.

Apie šį daugumą kalbama jau pirmoje Biblijos eilutėje (Pr 1, 1): „Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę“. Veiksmažodis „bara“ (sukūrė) yra vienaskaita, o daiktavardis „elohim“ yra daugiskaita, o tai pažodžiui reiškia „dievai“.

Gyvenimas 1:26: „Ir Dievas tarė: „Padarykime žmogų pagal savo atvaizdą ir panašumą“. Žodis „kurkime“ yra daugiskaita. Tas pats gen. 3:22: „Ir Dievas pasakė: „Štai Adomas tapo kaip vienas iš mūsų, žinantis gėrį ir blogį“. „Of Us“ taip pat yra daugiskaita.

Gyvenimas 11, 6 – 7, kur kalbame apie Babilonijos pandemoniją: „Ir Viešpats pasakė: ... eikime žemyn ir sumaišykime ten jų kalbą“, žodis „leiskim žemyn“ yra daugiskaita. Šv. Bazilijus Didysis Šestodajeve (9 pokalbis) šiuos žodžius komentuoja taip: „Tikrai keistas tuščias pokalbis teigti, kad kažkas sėdi ir duoda sau įsakymus, save prižiūri, stipriai ir skubiai verčia save. instrukcija iš tikrųjų į tris Asmenis, bet neįvardijant asmenų ir jų neišskiriant.

Pradžios knygos XVIII skyrius, trijų angelų pasirodymas Abraomui. Skyriaus pradžioje sakoma, kad Dievas pasirodė Abraomui, hebrajiškame tekste tai yra „Jehova“. Abraomas, išėjęs pasitikti trijų nepažįstamųjų, nusilenkia jiems ir kreipiasi į juos žodžiu „Adonai“, pažodžiui „Viešpatie“, vienaskaita.

Patristinėje egzegezėje yra dvi šios ištraukos interpretacijos. Pirma: pasirodė Dievo Sūnus, Antrasis Šventosios Trejybės Asmuo, lydimas dviejų angelų. Šį aiškinimą randame pas kankinį. Filosofas Justinas, šventasis Hilarijas iš Pikavijos, šventasis Jonas Chrizostomas, palaimintoji Kiro Teodoretė.

Tačiau dauguma tėvų – šventieji Atanazas iš Aleksandrijos, Bazilijus Didysis, Ambrozijus iš Milano, Palaimintasis Augustinas – tiki, kad tai yra Švenčiausiosios Trejybės pasirodymas, pirmasis apreiškimas žmogui apie Dieviškojo Trejybę.

Tai buvo antroji stačiatikių tradicijos priimta nuomonė, kuri buvo įkūnyta, pirma, himnografijoje, kuri apie šį įvykį kalba būtent kaip apie Trejybės Dievo pasirodymą, ir ikonografijoje (gerai žinoma „Senojo Testamento Trejybės ikona“). “).

Palaimintasis Augustinas („Apie Dievo miestą“, 26 knyga) rašo: „Abraomas sutinka tris, garbina vieną. Pamatęs tris, jis suprato Trejybės slėpinį, o garbindamas kaip vieną, išpažino Vienintelį Dievą. Trys asmenys“.

Dievo trejybės požymis Naujajame Testamente visų pirma yra Jono Viešpaties Jėzaus Kristaus krikštas Jordane, kuris bažnytinėje tradicijoje buvo pavadintas Epifanija. Šis įvykis buvo pirmasis aiškus Apreiškimas žmonijai apie Dieviškojo Trejybę.

Be to, įsakymas apie krikštą, kurį Viešpats duoda savo mokiniams po Prisikėlimo (Mato 28:19): „Eikite ir mokykite visas tautas, krikštydami jas vardan Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios“. Čia žodis „vardas“ yra vienaskaita, nors jis reiškia ne tik Tėvą, bet ir Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią kartu. Šventasis Ambroziejus iš Milano šią eilutę komentuoja taip: „Viešpats pasakė „vardu“, o ne „vardais“, nes yra vienas Dievas, nedaug vardų, nes nėra dviejų dievų ir ne trijų dievų.

2 Kor. 13, 13: „Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus malonė, Dievo Tėvo meilė ir Šventosios Dvasios bendrystė tebūna su jumis visais“. Šia išraiška apaštalas Paulius pabrėžia Sūnaus ir Dvasios asmenybę, kurie dovanoja dovanas lygiai su Tėvu.

1, In. 5, 7: „Trys liudija danguje: Tėvas, Žodis ir Šventoji Dvasia; ir šie trys yra viena. Ši apaštalo ir evangelisto Jono laiško ištrauka yra prieštaringa, nes šios eilutės senovės graikų rankraščiuose nėra.

Evangelijos pagal Joną prologas (Jono 1:1): „Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas“. Sakydami Dievą čia turime omenyje Tėvą, o Žodis vadinamas Sūnumi, tai yra, Sūnus buvo amžinai su Tėvu ir amžinai buvo Dievas.

Viešpaties Atsimainymas taip pat yra Švenčiausiosios Trejybės apreiškimas. Taip šį įvykį Evangelijos istorijoje komentuoja V.N.Losskis: „Todėl taip iškilmingai švenčiamos Epifanija ir Atsimainymas.Švenčiame Švenčiausiosios Trejybės Apreiškimą, nes buvo išgirstas Tėvo balsas ir buvo Šventoji Dvasia. Pirmuoju atveju balandio pavidalu, antruoju – kaip spindintis debesis, kuris užgožė apaštalus“.

Dieviškųjų asmenų atskyrimas pagal hipotatines savybes

Pagal bažnyčios mokymą, hipostazės yra asmenys, o ne beasmenės jėgos. Be to, hipostazės turi vieną pobūdį. Natūraliai kyla klausimas, kaip juos atskirti?

Visos dieviškosios savybės yra susijusios su bendra prigimtimi, jos būdingos visoms trims hipostazėms, todėl pačios negali išreikšti Dieviškųjų Asmenų skirtumų. Neįmanoma pateikti absoliutaus kiekvienos hipostazės apibrėžimo naudojant vieną iš dieviškųjų vardų.

Vienas iš asmeninės egzistencijos bruožų yra tas, kad asmenybė yra unikali ir nepakartojama, todėl negali būti apibrėžta, negali būti įtraukta į tam tikrą sąvoką, nes sąvoka visada apibendrina; neįmanoma suvesti prie bendro vardiklio. Todėl žmogus gali būti suvokiamas tik per jo santykį su kitais individais.

Būtent tai matome Šventajame Rašte, kur dieviškųjų asmenų samprata remiasi tarp jų egzistuojančiais santykiais.

Maždaug nuo IV amžiaus pabaigos galime kalbėti apie visuotinai priimtą terminologiją, pagal kurią hipostatinės savybės išreiškiamos šiais terminais: Tėve - gimdymas, Sūnuje - gimimas (iš Tėvo) ir procesija ( iš Tėvo) Šventojoje Dvasioje. Asmeninės savybės yra neperduodamos, amžinai nepakitusios, išskirtinai priklausančios vienam ar kitam Dieviškajam Asmeniui. Šių savybių dėka Asmenys skiriasi vienas nuo kito ir mes juos atpažįstame kaip ypatingas hipostazes.

Tuo pat metu, išskirdami tris hipotazes Dieve, išpažįstame Trejybę kaip substanciją ir nedalumą. Konsubstancialumas reiškia, kad Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia yra trys nepriklausomi dieviški asmenys, turintys visus dieviškus tobulumus, tačiau tai ne trys ypatingos atskiros būtybės, ne trys Dievai, o vienas Dievas. Jie turi vieną ir nedalomą dieviškąją prigimtį. Kiekvienas iš Trejybės Asmenų tobulai ir visiškai turi dieviškąją prigimtį.