Speciaal voor deze dag bieden we een selectie van de oudste iconen van de "eerste van degenen die door echtgenotes zijn geboren". Je leert ook over de symboliek van de iconen van Johannes de Doper, waarom hij de "engel van de woestijn" wordt genoemd, en ook over waar precies in Kiev 's werelds oudste afbeelding van de Voorloper van de Heer zich bevindt.

De verering van Johannes de Doper in de orthodoxie is te danken aan zijn uitzonderlijke status als 'de eerste van degenen die door vrouwen zijn geboren'. Daarom is het niet verwonderlijk dat we zijn beeld tegenkomen bij de eerste christelijke afbeeldingen.

In de eerste eeuwen van het christendom, een tijd waarin iconenverering en de iconografische canon nog maar net werden gevormd, vinden we het beeld van Johannes in plotcomposities, bijvoorbeeld "de doop van Christus". De allereerste dergelijke afbeelding kan hoogstwaarschijnlijk worden beschouwd als het schilderij van de catacomben van Callistus (III eeuw). Vrijwel onmiddellijk in de schilderijen van de catacomben en in reliëfs op sarcofagen, op ivoren platen en mozaïeken, afbeelding van de voorloper heeft alle belangrijke, herkenbare tekens in onze tijd - dit is een man van middelbare leeftijd met lang donker golvend haar en een baard. Hij is gekleed in een jute (chiton gemaakt van kameelhaar).

Openbaring. Italië. Ravenna. Arische doopkapel. 6e eeuw

Wat betreft de gebedsafbeeldingen van Johannes (eigenlijk iconen), dan: de oudste nog bestaande voor ons kan worden beschouwd als een icoon afkomstig uit het beroemde klooster van St. Catharina bij Sinaï. Ooit werd het verwijderd door de beroemde oriëntalist, byzantoloog en archeoloog van de 19e eeuw, bisschop Porfiry (Uspensky).

Hij schonk zijn verzameling oude manuscripten en iconen (waaronder de icoon van Johannes de Doper) aan de Kerk en het Archeologisch Bureau van de Kiev Theologische Academie (sinds 1940 zijn de iconen in de collectie van het Kiev Museum of Western and Eastern Art genaamd na Bogdan en Varvara Khanenko, waar dit icoon zich nu bevindt).

Helaas, weinig mensen uit Kiev weten dat de oudste icoon van Johannes de Doper in hun stad wordt bewaard.

Johannes de Doper. Byzantium. 6e eeuw

Dit is een vrij oud (VI eeuw) beeld, gemaakt met behulp van de encaustische techniek, waarbij het kleurrijke pigment op was werd gekneed. Encaustic was de meest voorkomende schildertechniek in de oudheid en de eerste iconen werden erin gemaakt. De meeste van de was encaustic iconen gingen verloren tijdens de beeldenstorm vervolging. Des te unieker is het Kiev-icoon van de Forerunner.

Op deze afbeelding verschijnt John in volle groei. Hij is traditioneel gekleed in een jute en een himation (antieke bovenkleding). In zijn hand houdt hij een boekrol met de inscriptie in het Grieks "zie het Lam van God", die de functie van Johannes als de Voorloper van de Verlosser en getuige van Zijn verschijning benadrukt.

Met tijd het beeld van Johannes de Doper kwam stevig in de deesis-rang terecht, waar een groot aantal heiligen en engelen in gebedshoudingen aan Christus verschijnt. De mensen die het dichtst bij de Troon van de Heer staan, blijken onvermijdelijk "de eerlijkste van de cherubijnen en de meest glorieuze zonder vergelijking van de serafijnen" de Moeder van God te zijn en de grootste van degenen die door vrouwen zijn geboren - Johannes.

Deïsis (deïsis). Mozaïek. Sofia Kievskaja. XI eeuw.

Het enige beeld van de Doper krijgt in de loop van de tijd verschillende toevoegingen, waardoor bepaalde accenten van zijn preek worden benadrukt.

Dus onmiddellijk na het 7e Oecumenische Concilie en de uiteindelijke overwinning van de Orthodoxie op de beeldenstorm, Compositie "Het gebed van Johannes de Doper in de woestijn".

Johannes wordt afgebeeld in een biddende pose midden in een woestijnlandschap. In zijn hand is er meestal een boekrol met oproepen tot bekering: "Bekeert u, want het koninkrijk der hemelen is nabij" (Matteüs 3: 2). Vaak wordt deze oproep allegorisch gepresenteerd in de vorm van een boom met een bijl, wat een illustratie is van de voortzetting van de woorden van de Doper: "De bijl ligt al aan de wortel van de bomen: elke boom die geen goede vrucht draagt wordt omgehakt en in het vuur geworpen” (Lukas 3:9).

Ook wordt vaak het hoofd van Johannes aan dit complot toegevoegd, wat herinnert aan het einde van zijn martelaar.

Johannes de Doper in de woestijn met scènes uit zijn leven. Byzantium. 13de eeuw

In de loop van de tijd blijft deze iconografie evolueren en krijgt ze nieuwe symbolische details. Ja, in de 13e eeuw De voorloper begint te worden afgebeeld met vleugels, wat een grafische weergave is van de profetie: "Zie, ik zend mijn engel, en hij zal de weg voor mij bereiden..." (Mal. 3:1), die specifiek naar Johannes verwijst.

Deze vleugels symboliseren ook het ascetische leven van de profeet, dat kan worden vergeleken met dat van de engel (in feite hebben we hier een parallel met het monnikendom ("gelijk engelachtig wezen"), waarvan de spirituele voorouder met recht kan worden beschouwd als Johannes de baptist).

Deze iconografische afbeelding heet "Woestijn engel".

Johannes de Doper is de engel van de woestijn. Rusland. Vladimir. 16e eeuw

Moskou. Museum. Andrey Rublev

Deze versie is de meest voorkomende in Rusland. De voorloper wordt meestal frontaal afgebeeld. De rechterhand stelt een oratorisch gebaar voor, dat de preek van de Doper symboliseert. Aan de linkerkant is een boekrol die de essentie van deze preek onthult, of een oproep tot berouw ("Bekeert u ...") of een preek over de Messias ("zie het Lam ..."). Op de afbeelding staat ook een bijl aan de wortels van een onvruchtbare boom en het hoofd van de Doper zelf in een kom. Soms houdt John deze beker in zijn hand.

Deze schaal heeft echter verschillende versies van de afbeelding met verschillende betekenissen. Naast het hoofd van de Doper kan in de beker een lam worden afgebeeld dat Christus symboliseert ("zie het Lam van God ..."), en in dit geval krijgt de icoon een eucharistische tint. Het lam in de beker (soms op een schaal) verwijst naar het eucharistische lam op de pateen.

Johannes de Doper. Fragment van een drieluik. Byzantium. 13de eeuw

Egypte. Sinaï. Klooster van St. Catharina

Op Russische bodem werd na de 16e eeuw deze eucharistische toespeling (een lam op een diskos) vervangen door een duidelijk beeld van het Christuskind in een kom:

Johannes de Doper. Oude gelovige pictogram. Nevjansk. tegen. 19e eeuw

Tegelijkertijd ontwikkelde zich een eenvoudiger en minder oververzadigd met symboliek, de originele plot van "John in the Wilderness". De Forerunner wordt afgebeeld met hetzelfde "predikende" gebaar en scroll. Maar daarnaast verschijnt er een staf op de ikoon, bekroond met een bloeiend kruis.

Johannes de Doper. Byzantium. 14e eeuw Athos, Hilandar-klooster

De hagiografische iconografie van Johannes de Doper is nog diverser, en in de toekomst zullen we er een apart essay aan wijden.

Tweeten

Insluitcode voor blog / website

Antieke iconen - de geschiedenis van het schilderen van iconen in Rusland

De icoon is een reliëfafbeelding van Jezus Christus, de Moeder van God of de Heiligen. Het kan geen afbeelding worden genoemd, omdat het niet reproduceert wat de kunstenaar voor zijn ogen heeft, maar een fantasie of een prototype waarmee rekening moet worden gehouden.

De geschiedenis van het schilderen van iconen gaat terug tot de oudheid en vindt zijn oorsprong in het vroege christendom in Rusland. Deze kunst is veelzijdig en uniek. En geen wonder, want het weerspiegelt volledig de glorieuze tradities en spiritualiteit van het Russische volk. Dit is zowel een cultobject voor de orthodoxen als een culturele nationale schat.

Er is hier geen strikte chronologie, maar algemeen wordt aangenomen dat de eerste iconen in Rusland in de 10e eeuw werden gebruikt, toen het christendom werd aangenomen. Iconografie bleef het centrum van de oude Russische cultuur tot de 17e eeuw, toen het in het Petrine-tijdperk begon te worden vervangen door seculiere soorten beeldende kunst. Ondanks dat er eerder christelijke kerken in Kiev stonden, werd pas na 988 de eerste stenen kerk gebouwd. Schilderwerken werden uitgevoerd door speciaal uitgenodigde meesters uit Byzantium. Soms werden de belangrijkste delen van haar schilderij uitgevoerd met behulp van de mozaïektechniek.

Prins Vladimir I uit Chersonese bracht vele heiligdommen en iconen naar Kiev. Helaas zijn ze in de loop der jaren verloren gegaan. Bovendien is tot op de dag van vandaag geen enkel icoon uit die tijd bewaard gebleven uit Chernigov, Kiev, Smolensk en andere zuidelijke steden. Wel kan men spreken van iconenschilderij, gezien de talrijke muurschilderingen. De oudste iconen in Rusland konden worden bewaard in Veliky Novgorod (op het grondgebied van de St. Sophia-kathedraal).

Aan het begin van de 13e eeuw werd de maximale bloei van het schilderen van huiselijke iconen waargenomen in de buurt van het artistieke centrum van het vorstendom Vladimir-Suzdal. De invasie van Rusland door Batu had echter een negatieve invloed op de verdere ontwikkeling van de icoonschilderkunst. De harmonie die kenmerkend is voor Byzantium was verdwenen uit de iconen, tal van schrijftechnieken werden vereenvoudigd en behouden. Maar het artistieke leven werd niet helemaal onderbroken. Russische meesters bleven werken in Rostov, in het Russische noorden en in Vologda. Rostov-iconen werden gekenmerkt door significante expressie, activiteit van afbeeldingen en scherpte van prestaties. Deze iconografie viel altijd op door zijn artisticiteit, subtiliteit en verfijnde combinatie van kleuren.

Maar sinds het einde van de 14e eeuw is het hele artistieke leven van Rusland geconcentreerd in Moskou. Het was hier dat talrijke ambachtslieden werkten: Serviërs, Russen, Grieken. Theophan de Griek werkte zelf in Moskou. De iconen van die tijd konden een serieuze basis leggen voor de bloei van de Russische iconenschilderkunst aan het begin van de 15e eeuw, met name de briljante iconen van Andrei Rublev. Het toegenomen belang van de meester werd gegeven aan verven en kleuren. Het is niet verwonderlijk dat het schilderen van oude Russische iconen een complexe en grote kunst is.

In de iconen van die tijd werd de belangrijkste plaats ingenomen door een verscheidenheid aan paarse tinten, tinten van het hemelse, blauwe gewelf (ze werden gebruikt om een ​​gloed, onweersbuien weer te geven). Novgorod-pictogramschilderij uit de 15e eeuw was in staat om de gebruikelijke liefde voor lichte en felle kleuren te behouden. Een intens en uitdagend gevoel voor kleur was kenmerkend voor de Pskov-school. In vergelijking met de sonore kleur van Novgorod domineren beroemde tonen erin, met grote morele spanning in de gezichten van de heiligen. Wat betreft het tijdperk van Rublev, het was zijn belangrijkste taak om het geloof in de mens, in zijn vriendelijkheid en morele kracht, nieuw leven in te blazen. Kunstenaars uit die periode probeerden op alle mogelijke manieren over te brengen dat het schilderen van iconen een kunst is waar elk detail een grote betekenis heeft.

Tot op heden gelooft een van de belangrijkste orthodoxen dat dergelijke iconen:

1. "Vladimir Moeder van God". Tijdens de oproep aan deze icoon bidden gelovigen om verlossing van de invasies van vijanden, voor versterking van het geloof, voor het behoud van de integriteit van het land en de verzoening van de strijdende. De geschiedenis van dit icoon heeft zijn eigen wortels in het verre verleden. Het wordt beschouwd als het grootste heiligdom van het Russische land, dat getuigt van de speciale bescherming van de Moeder van God over het Russische rijk in de XIV-XVI eeuw tijdens de invallen van de Tataarse hordes. Er is een legende dat dit icoon is gemaakt tijdens het leven van de Moeder Gods zelf. De moderne orthodoxe kerk associeert elk van de dagen van de drievoudige viering van de icoon van de Vladimir Moeder van God met de verlossing van de mensen uit slavernij door middel van gebeden die specifiek aan deze icoon waren gericht.

2. "Verlosser Almachtig". Dit pictogram wordt vaak "Verlosser" of "Verlosser" genoemd. In de iconografie van Christus is dit het centrale beeld dat Hem voorstelt als de Hemelse Koning. Het is om deze reden dat het gebruikelijk is om het aan het hoofd van de iconostase te plaatsen.

3. "Kazan Moeder van God". Tijdens de oproep aan dit icoon bidden gelovigen voor de genezing van de ziekte van blindheid en vragen om verlossing van vijandelijke invasies. De Kazan Moeder Gods wordt in moeilijke tijden als een bemiddelaar beschouwd. Ze zegent de jongeren die hebben besloten te trouwen. Het gepresenteerde icoon wordt ook gevraagd voor geluk en gezinswelzijn. Daarom wordt het vaak aan de wieg gehangen. Tegenwoordig is de icoon van de Kazan Moeder Gods te vinden in bijna elke kerk. Het beeld van de Moeder van God is ook te vinden in de meeste gelovige gezinnen. Tijdens het bewind van de Romanov-dynastie was zo'n icoon een van de meest gerespecteerde en belangrijke heiligdommen, waardoor het als de patrones van de koninklijke familie kon worden beschouwd.

4. "Redder niet gemaakt door handen". In overeenstemming met de kerkelijke traditie werd de afbeelding van de Heiland als de eerste icoon beschouwd. Er is een legende dat dit gebeurde tijdens het aardse bestaan ​​van de Heiland. Prins Avgar, de heerser van de stad Edessa, was ernstig ziek. Toen hij hoorde over de genezingen die Jezus Christus verrichtte, wilde hij naar de Heiland kijken. Hij stuurde boden voor een schilder om een ​​portret van Christus te maken. Maar de kunstenaar slaagde er niet in de taak te vervullen, omdat de uitstraling zo sterk van het aangezicht van de Heer kwam dat het penseel van de maker Zijn Licht niet kon overbrengen. De Heer veegde echter Zijn reine gezicht af met een handdoek, waarna Zijn Beeld erop werd getoond. Pas na ontvangst van de afbeelding kon Avgar genezen van zijn eigen ziekte. Tegenwoordig worden gebeden gericht tot het beeld van de verlosser, evenals verzoeken om begeleiding op het ware pad, om slechte gedachten kwijt te raken en de ziel te redden.

5. Icoon van St. Nicholas the Wonderworker. Nicholas the Wonderworker staat bekend als de patroonheilige van iedereen die constant onderweg is - piloten, vissers, reizigers en matrozen, is de meest gerespecteerde heilige ter wereld. Bovendien is hij de bemiddelaar van degenen die onterecht zijn beledigd. Hij betuttelt kinderen, vrouwen, onschuldig veroordeelden en de armen. Iconen met zijn beeltenis komen het meest voor in moderne orthodoxe kerken.

Seven-shot icoon van de Moeder Gods

De geschiedenis van de ontdekking van dit icoon gaat ver terug in het verleden. Er wordt aangenomen dat het ongeveer vierhonderd jaar geleden werd gevonden op een van de klokkentorens van de kerk van de heilige apostel Johannes de theoloog in de regio Vologda. Toen kreeg een boer die al lang kreupel was, een droom waarin hij een langverwachte genezing voor zijn ziekte had. Een goddelijke stem in een droom vertelde hem dat als je een gebed uitspreekt in de buurt van het icoon van de Allerheiligste Theotokos, de ziekte hem zal verlaten, de locatie van dit heiligdom werd hem ook onthuld.

Tweemaal kwam de boer naar de klokkentoren van de plaatselijke kerk en vertelde over zijn droom, maar toen geloofde niemand zijn verhalen. Pas bij de derde keer, na veel overreding, mocht de patiënt toch naar het belfort gaan. Wat was de verrassing van de buurtbewoners, predikanten van de kerk, toen op de trap, in plaats van op een van de treden, een icoon werd gevonden, die iedereen voor een gewone baars hield. Het zag eruit als een canvas dat op een gewone houten plank was geplakt. Het werd van stof en vuil gewassen, voor zover mogelijk hersteld, en daarna werd een gebedsdienst gehouden voor de Zevenschots Moeder Gods. Daarna werd de boer genezen van een pijnlijke ziekte en het icoon begon samen met de rest door de geestelijkheid te worden vereerd. Dus in 1830 woedde de cholera in de provincie Vologda. kostte het leven aan vele duizenden mensen. Gelovige buurtbewoners hielden samen met de icoon een processie rond de nederzetting en voerden een gebedsdienst uit voor de Allerheiligste Theotokos. Na enige tijd begon het aantal zieken af ​​te nemen, en toen verliet de aanval deze stad volledig voor altijd.

Na dit incident markeerde het pictogram nog veel meer werkelijk wonderbaarlijke genezingen. Na de revolutie van het zeventiende jaar werd de tempel van de heilige apostel Johannes de theoloog, waar de icoon zich bevond, echter vernietigd en verdween de icoon zelf. Op dit moment bevindt het mirre-stromende Ikoon van de Zevenschots Moeder Gods zich in Moskou in de kerk van de aartsengel Michaël.

Het beeld van de Moeder van God is heel interessant. Gewoonlijk verschijnt Ze op alle iconen met de Verlosser in haar armen, of met engelen en heiligen, maar hier wordt de Moeder van God afgebeeld in volledige eenzaamheid, met zeven zwaarden in Haar hart gestoken. Dit beeld symboliseert Haar zwaar lijden, onbeschrijfelijk verdriet en diepe droefheid om haar Zoon tijdens haar verblijf op aarde. En deze icoon werd geschilderd op de profetie van de heilige, rechtvaardige Simeon, aangehaald in de Schrift.

Sommige geestelijken zijn van mening dat de zeven pijlen die de borst van de Maagd doorboren, de zeven belangrijkste menselijke hartstochten, zondige ondeugden, vertegenwoordigen. Er is ook een mening dat de zeven pijlen de zeven heilige sacramenten zijn.

Vóór dit pictogram is het gebruikelijk om te bidden voor de verzoening van boze harten, in tijden van epidemieën van ziekten, bidden ze ook voor het leger en betalen ze hun schuld aan het moederland terug, zodat het vijandelijke wapen hen omzeilt. Degene die bidt, vergeeft als het ware de overtredingen van zijn vijanden en vraagt ​​om verzachting van hun hart.

De dag van verering van de Icoon van de Zeven-shot Moeder Gods wordt beschouwd als 13 augustus volgens de nieuwe stijl of 26 augustus volgens de oude. Tijdens het gebed is het wenselijk dat er minimaal zeven kaarsen worden geplaatst, maar dit is niet nodig. Tegelijkertijd worden het gebed van de lankmoedige Moeder Gods en het Troparion voorgelezen.

Thuis is een specifieke locatie van het pictogram niet voorgeschreven, dus het kan zowel op de iconostase als op elke andere plaats worden geplaatst, bijvoorbeeld aan de muur bij de ingang van de hoofdruimte. Er zijn echter verschillende tips voor de locatie: het mag niet in de buurt van de tv hangen of staan, er mogen geen foto's of afbeeldingen, posters omheen staan.

Het zevendelige beeld is een weerspiegeling van het evangelieverhaal over de komst van de Maagd Maria en het Kindje Jezus in de tempel van Jeruzalem op de 40e dag na zijn geboorte. De heilige oudste Simeon, die in de tempel diende, zag in het Kind de door iedereen verwachte Messias en voorspelde beproevingen en lijden voor Maria, die haar hart als een wapen zouden doorboren.

Het icoon van de Zeven Pijlen toont de Moeder van God alleen, zonder het Kindje Jezus. Zeven zwaarden of pijlen die haar hart doorboren (vier zwaarden links, drie rechts) staan ​​symbool voor het verdriet dat de Moeder van God in haar aardse leven heeft doorstaan. Het wapen zelf, symbolisch afgebeeld met zeven zwaarden, betekent de ondraaglijke mentale pijn en het verdriet dat de Maagd Maria ervoer tijdens de uren van pijniging aan het kruis, kruisiging en dood aan het kruis van haar zoon.

Volgens de Heilige Schrift symboliseert het getal zeven de volheid van iets: zeven hoofdzonden, zeven fundamentele deugden, zeven kerkelijke sacramenten. Het beeld van zeven zwaarden is niet toevallig: het beeld van het zwaard wordt geassocieerd met het vergieten van bloed.

Dit icoon van de Moeder van God heeft een andere versie van de iconografie - "Simeon's Prophecy" of "Tenderness of Evil Hearts", waar zeven zwaarden zich aan beide zijden van drie en één in het midden bevinden.

Het wonderbaarlijke icoon van de Moeder Gods van de Zeven Pijlen is van Noord-Russische oorsprong en wordt geassocieerd met zijn wonderbaarlijke uiterlijk. Tot 1917 verbleef ze in de kerk van St. Johannes de Evangelist bij Vologda.

Er is een legende over haar wonderbaarlijke vondst. Een zekere boer, die jarenlang ernstig leed aan ongeneeslijke kreupelheid en bad om genezing, had een Goddelijke stem. Hij beval hem om tussen de vervallen iconen die op de klokkentoren van de Theologische Kerk werden bewaard, het beeld van de Moeder van God te vinden en tot hem te bidden voor genezing. Het icoon werd gevonden op de trappen van de klokkentoren, waar het diende als een trede als een eenvoudig bord bedekt met vuil en afval. De geestelijkheid maakte het beeld schoon en hield er een gebedsdienst voor, en de boer werd genezen.

Voor de beeltenis van de Zevenschots Moeder Gods bidden ze om de verzoening van de strijdende, voor het verkrijgen van de gave van geduld in geval van bitterheid van het hart, in geval van vijandschap en vervolging.

Icoon van de Heilige Aartsengel Michaël

Michael wordt beschouwd als een zeer belangrijk persoon in de hemelse hiërarchie, het woord Aartsengel betekent "leider van de engelen". Hij is de belangrijkste leider onder de engelen. De naam Michaël betekent "iemand die is als God".

Aartsengelen zijn altijd beschouwd als strijders en beschermers van de hemel. Natuurlijk is de belangrijkste beschermheer en verdediger van het christelijk geloof de grote aartsengel Michaël. Het is vermeldenswaard dat de Heilige Aartsengel Michaël een van de beroemdste engelen is, hij wordt ook wel de Aartsengel genoemd, wat betekent dat hij de belangrijkste van alle onlichamelijke krachten is.

Volgens de Schrift en de traditie is hij altijd opgekomen voor de mensheid en zal hij altijd blijven dienen als een van de belangrijkste verdedigers van het geloof. Voor de iconen met de aartsengel Michaël vragen mensen om bescherming tegen de invasie van vijanden, burgeroorlog en om tegenstanders op het slagveld te verslaan.

De kathedraal van Michaël en alle onlichamelijke krachten van de hemel worden gevierd op 21 november, op 19 september wordt het wonder van de aartsengel in Kolosse gevierd. Vermeldingen van Michael worden voor het eerst gezien in het Oude Testament, hoewel Michael in de tekst niet bij naam wordt genoemd, er werd gezegd dat Jozua "opkeek en een man voor hem zag staan ​​met een getrokken zwaard in zijn hand."

In het boek Daniël verschijnt Michaël samen met de aartsengel Gabriël om de Perzen te helpen verslaan. In een later visioen vertelde ze Danilo dat "in die tijd (het einde der tijden) Michael, de Grote Prins, de mensen zal beschermen. Er zal een tijd van moeilijkheden komen, zoals er niet meer is geweest sinds het begin der tijden…” Het is dus duidelijk dat Michael een van de sleutelrollen vervult als beschermer van Israël, zijn uitverkoren volk en de kerk.

De kerkvaders schrijven Michael ook de volgende gebeurtenis toe: Tijdens de uittocht van de Israëlieten uit Egypte liep hij voor hen uit, overdag in de vorm van een wolkkolom en 's nachts in de vorm van een pilaar van vuur. De kracht van de grote opperbevelhebber kwam tot uiting in de vernietiging van 185 duizend soldaten van de Assyrische keizer Sanherib, ook de slechte leider Heliodor.

Het is vermeldenswaard dat er veel wonderbaarlijke gevallen zijn die verband houden met de aartsengel Michaël, de bescherming van drie jonge mannen: Ananias, Azarias en Misail, die in een gloeiend hete oven werden gegooid omdat ze weigerden te buigen voor een afgod. Met de wil van God vervoert de opperbevelhebber Aartsengel Michaël de profeet Habakuk van Judea naar Babylon om voedsel te geven aan Daniël in de leeuwenkuil. Aartsengel Michaël maakte ruzie met de duivel over het lichaam van de heilige profeet Mozes.

In de tijd van het Nieuwe Testament toonde de heilige aartsengel Michaël zijn kracht toen hij op wonderbaarlijke wijze een jonge man redde die door rovers in zee was gegooid met een steen om zijn nek, aan de kust van Athos. Dit verhaal staat in de Patericon van Athos, uit het leven van St. Neophyte.

Misschien wel het meest bekende wonder dat verband houdt met de grote Sint Michaël de Aartsengel is de redding van de kerk in Kolosse. Een aantal heidenen probeerden deze kerk te vernietigen door de stroming van twee rivieren er direct op te richten. De aartsengel verscheen tussen de wateren en, met het kruis dragend, leidde hij de rivieren onder de aarde, zodat de kerk op de grond bleef staan ​​en niet werd vernietigd dankzij Michael. In de lente zou het water van deze rivieren na deze wonderbaarlijke gebeurtenis genezende krachten hebben.

Russische mensen vereren de aartsengel Michaël samen met de Moeder van God. De Meest Zuivere Theotokos en Michael worden altijd genoemd in kerkhymnen. Veel kloosters, kathedralen en kerken zijn gewijd aan de opperbevelhebber van de hemelse krachten, de heilige aartsengel Michaël. In Rusland was er geen stad waar geen kerk of kapel was gewijd aan de aartsengel Michaël.

Op de iconen wordt Michaël vaak afgebeeld met een zwaard in zijn hand, en in de andere met een schild, een speer of een witte banier. Sommige iconen van Aartsengel Michaël (of Aartsengel Gabriël) tonen engelen die een bol in de ene hand houden en een staf in de andere.

Icoon van de Kazan Moeder Gods

De meest voorkomende en vereerde orthodoxe iconen in Rusland zijn de iconen van de Moeder van God. De traditie zegt dat het eerste beeld van de Moeder van God werd gemaakt door de evangelist Luke tijdens het leven van de Moeder van God, ze keurde het icoon goed en informeerde haar over haar kracht en genade. In de Russisch-orthodoxe kerk zijn er ongeveer 260 afbeeldingen van de Theotokos verheerlijkt door wonderen. Een van deze afbeeldingen is de icoon van de Kazan Moeder Gods.

Volgens de iconografie behoort deze afbeelding tot een van de zes belangrijkste iconografische typen, die "Hodegetria" of "Guide" wordt genoemd. De oud-Russische versie van dit icoon, geschilderd door een monnik-icoonschilder naar het beeld van de Byzantijnse Hodegetria, onderscheidt zich door warmte, waardoor de koninklijke houding van het origineel uit Byzantium wordt verzacht. De Russische Hodegetria heeft geen taille, maar een schouderbeeld van Maria en het Kindje Jezus, waardoor hun gezichten dicht bij degenen die bidden lijken te komen.

In Rusland waren er drie belangrijke wonderbaarlijke iconen van de Kazan Moeder Gods. Het eerste icoon is een prototype, op wonderbaarlijke wijze onthuld in Kazan in 1579, dat tot 1904 in het Kazan Bogorodichny-klooster werd bewaard en verloren ging. Het tweede pictogram is een lijst van de afbeelding van Kazan en werd gepresenteerd aan Ivan de Verschrikkelijke. Later werd dit icoon van de Moeder Gods naar St. Petersburg vervoerd en tijdens de verlichting op 15 september 1811 naar de Kazankathedraal overgebracht. Het derde icoon van de Moeder Gods van Kazan is een kopie van het Kazan-prototype, overgebracht naar de militie van Minin en Pozharsky en wordt nu opgeslagen in Moskou in de Driekoningenkathedraal.

Naast deze hoofdiconen van Onze-Lieve-Vrouw van Kazan werd een groot aantal van haar wonderbaarlijke lijsten gemaakt. Gebed voor dit beeld helpt bij alle menselijke zorgen, zorgen en ontberingen. Russische mensen hebben altijd tot haar gebeden om de bescherming van hun geboorteland tegen buitenlandse vijanden. De aanwezigheid van dit icoon in het huis beschermt zijn huishouden tegen alle problemen, ze wijst als een gids de juiste weg bij het nemen van moeilijke beslissingen. Voor deze afbeelding wordt gebeden voor de Moeder van God met oogziekten. Volgens de legende gebeurde er tijdens de wonderbaarlijke aankoop van het prototype in Kazan een wonder van inzicht door de blindheid van de arme Joseph, die al drie jaar blind was. Dit icoon zegent de jongeren voor het huwelijk, zodat het sterk en lang is.

De viering van het Kazan-icoon van de Moeder Gods vindt twee keer per jaar plaats: ter ere van de vondst van het beeld op 21 juli en ter ere van de bevrijding van Rusland van de Poolse interventie op 4 november.

Iberisch icoon van de Moeder Gods

Het Iberische icoon van de Moeder van God, dat in Rusland als wonderbaarlijk wordt vereerd, is een lijst van de oudste icoon, die wordt bewaard in het Iberische klooster in Griekenland op de berg Athos en dateert uit de 11-12e eeuw. Volgens het iconografische type is ze Hodegetria. Volgens de legende verscheen de icoon van de Moeder van God, gered van beeldenstormers tijdens het bewind van keizer Theophilus (9e eeuw), op wonderbaarlijke wijze aan de Iberische monniken. Ze plaatsten haar in de poortkerk en noemden haar Portaitissa of Keeper.

In deze versie van de Hodegetria is het gezicht van de Maagd Maria gedraaid en geneigd naar het Kindje Jezus, dat in een lichte draai naar de Maagd Maria wordt voorgesteld. De Moeder Gods heeft een bloedende wond aan haar kin, die volgens de legende werd toegebracht door de tegenstanders van de iconen.

Het wonderbaarlijke beeld was goed bekend in Rusland. Tijdens het bewind van Alexei Mikhailovich maakten de monniken van het Iversky-klooster een lijst van het prototype en leverden deze op 13 oktober 1648 aan Moskou. In de 17e eeuw. De Iberische Moeder Gods werd vooral vereerd in Rusland.

Het icoon van de Allerheiligste Theotokos van Iberia helpt berouwvolle zondaars het pad en de kracht naar berouw te vinden, familieleden en vrienden bidden voor de onberouwvollen. Het beeld beschermt het huis tegen de aanval van vijanden en natuurrampen, tegen vuur, geneest van lichamelijke en mentale kwalen.

De viering van de Iberische Icoon wordt gehouden op 25 februari en 26 oktober (de aankomst van de Iberische Icoon uit Athos in 1648).

Icoon van de voorspraak van de Maagd

Het icoon van de voorbede van de Moeder van God is opgedragen aan de grote kerkelijke feestdag in de Russische orthodoxie - de voorbede van de Allerheiligste Theotokos. In Rusland betekent het woord "dekking" dekking en bescherming. Op 14 oktober bidden orthodoxe mensen tot de hemelse voorbidder om bescherming en hulp.

Het pictogram van de voorbede toont de wonderbaarlijke verschijning van de Moeder van God, die in de 10e eeuw plaatsvond in de Blachernae-kerk in Constantinopel, belegerd door vijanden. Tijdens het nachtelijke gebed zag de gezegende Andrei de wonderbaarlijke verschijning van de Moeder van God, omringd door engelen, apostelen en profeten. De Moeder van God verwijderde de sluier van haar hoofd en spreidde het uit over de aanbidders.

Twee eeuwen later, in de 14e eeuw. ter ere van deze heilige gebeurtenis in Rusland werd een kerkdienst samengesteld, waarvan het belangrijkste idee de eenheid was van het Russische volk onder de bescherming van de Allerheiligste Theotokos, voor wie het Russische land Haar aardse lot is.

Er waren twee hoofdtypen voorbedepictogrammen: Centraal-Russisch en Novgorod. In de Centraal-Russische iconografie, die overeenkomt met het visioen van de gezegende Andrei, draagt ​​de Moeder Gods zelf de omslag. Op de Novgorod-iconen verschijnt de Moeder van God in de vorm van Oranta, en de sluier wordt door engelen vastgehouden en over haar gespannen.

Gebed voor het beeld van de bescherming van de Maagd helpt bij alles, als de gedachten van het gebed goed en zuiver zijn. Het beeld helpt onze externe en interne vijanden te overwinnen, is een spiritueel schild, niet alleen over ons hoofd, maar ook over onze ziel.

Icoon van Nicholas the Wonderworker

Onder de vele iconen van heiligen in de orthodoxie, is een van de meest geliefde en vereerde door gelovigen het beeld van St. Nicholas the Pleasant. In Rusland is dit, na de Moeder van God, de meest gerespecteerde heilige. In bijna elke Russische stad is er een Sint-Nicolaaskerk, en het icoon van Sint-Nicolaas de Wonderwerker staat in elke orthodoxe kerk in dezelfde limiet met de afbeeldingen van de Moeder van God.

In Rusland begint de verering van de heilige vanaf het moment dat het christendom werd aangenomen, hij is de patroonheilige van het Russische volk. Vaak werd hij in icoonschilderij afgebeeld van Christus aan de linkerkant en aan de rechterkant - de Moeder van God.

Sint Nicolaas de Pleasant leefde in de 4e eeuw. Van jongs af aan diende hij God, werd later priester en vervolgens - de aartsbisschop van de Lycische stad Myra. Tijdens zijn leven was hij een grote herder die troost schonk aan al degenen die rouwden en de verlorenen naar de waarheid leidde.

Gebed voor het icoon van St. Nicholas beschermt tegen alle tegenslagen en helpt bij het oplossen van eventuele problemen. Het beeld van Nicholas the Wonderworker beschermt degenen die over land en over zee reizen, beschermt de onschuldig veroordeelden, degenen die worden bedreigd met een onnodige dood.

Gebed tot Sinterklaas geneest van ziekten, helpt bij het verlichten van de geest, bij het succesvolle huwelijk van dochters, bij het beëindigen van burgerlijke conflicten in het gezin, tussen buren en militaire conflicten. Sinterklaas van Myra helpt bij het vervullen van verlangens: niet voor niets was hij het prototype van de kerstman, het vervullen van kerstwensen.

De herdenkingsdag van St. Nicholas de Pleasant wordt drie keer per jaar gevierd: op 22 mei lente Nikola (de overdracht van de relieken van de heilige naar Bari in Italië om hun ontheiliging door de Turken te voorkomen), op 11 augustus en 19 december - winter Nikola.

"Russische pictogrammen in hoge resolutie". Albumcreatie: Andrey (zvjagincev) en Konstantin (koschey).

Het oude Russische icoon werd pas ongeveer 100 jaar geleden voor het publiek geopend. Terug in de 19e eeuw oude afbeeldingen werden gelijkgesteld met huishoudelijke artikelen, samen met aarden potten, tangen, sikkels, boerenkleren. Verzamelaars waren vooral geïnteresseerd in iconen uit de 16e-17e eeuw. met uitgesproken decoratieve elementen (de zogenaamde Stroganov-letter, of koninklijke iconografieën van de 17e eeuw), waaruit ze op tentoonstellingen de zogenaamde "kapels" vormen (grote iconenkasten met veel iconen). En ineens, na de exposities van 1911 en 1913. het oude Russische icoon werd in al zijn glorie onthuld - een echte "speculatie in kleuren", een doorbraak in de hemelse wereld, met pure paletten, goudhoudende achtergronden en kristaleenvoud die grenst aan openbaring. Het was toen, in 1904-1905. voor de eerste keer verwijderde de restaurateur V.P. Guryanov de latere archieven van de 17e en 18e eeuw. op de beroemde "Trinity" van Andrei Rublev. Ze bevrijdde zich uiteindelijk van de opnames in 1919-1920. Aan het begin van de 20e eeuw werden verrassende en tegenstrijdige verschijnselen waargenomen. Aan de ene kant vernietigden de theomachisten en bevuilers oude nationale heiligdommen (het meest opvallende voorbeeld is de diefstal en vernietiging van het oude Kazan-beeld van de Moeder Gods in 1904), aan de andere kant ontstonden oude beelden van verbazingwekkende kracht uit niet -bestaan ​​in al hun glorie.

Het icoon heeft zijn eigen speciale taal, die moet kunnen lezen. Ondanks het feit dat de iconografie zeer traditioneel is, dragen de iconen van verschillende tijdperken een heel speciale geest, ideeën die slechts voor een bepaalde tijd merkbaar en belangrijk zijn. Ik zal proberen een overzicht te geven van de iconen die geassocieerd zijn met de regio Moskou en dateren uit 1400. Dit is natuurlijk een voorwaardelijke mijlpaal, aangezien middeleeuwse iconenschilderende monumenten soms een zeer brede datering hebben.

Het land van Moskou nam een ​​speciale plaats in in het oude Rusland. Het was in de XII-XIII eeuw. grensgebieden van verschillende vorstendommen: Vladimir-Suzdal, Ryazan, Chernigov, Smolensk en Novgorod. Het oudste icoon dat tot op de dag van vandaag bewaard is gebleven en betrouwbaar wordt geassocieerd met een van de oude steden is Demetrius van Thessaloniki van de late XII - vroege XIII eeuw. Het werd vanuit het Dmitrov Museum naar de Tretyakov-galerij van de staat gebracht. Het kwam van de lagere kerk van de Maria-Hemelvaartkathedraal in de stad Dmitrov, waar het op zijn beurt naar verluidt afkomstig was van de oude houten kerk van Demetrius van Thessaloniki.

We zien het beeld van een krijger - wijze, evenwichtige, ademende innerlijke kracht. Ingetogen, vol waardigheid, trok de Grote Martelaar Demetrius van Thessaloniki zijn zwaard half uit de schede. Hij was de hemelse beschermheer van Vladimir-Suzdal Prins Vsevolod het Grote Nest (1176-1212), die werd geboren aan de oevers van de rivier de Yakhroma. Ter nagedachtenis aan deze gebeurtenis stichtte de vader van de prins, Yuri Dolgoruky, de stad Dmitrov. Het was Vsevolod die het icoon bestelde. De meester-iconenschilder verheerlijkte het beeld van Demetrius van Thessaloniki en zijn klant, wat benadrukt wordt door het beeld op de zetel van de tamga - het persoonlijke en familieteken van de prins. Vsevolod, zoals Demetrius van Thessaloniki afgebeeld op de icoon, belichaamde voor zijn tijdgenoten het idee van een sterke prinselijke macht die begaan was met het welzijn van zijn onderdanen. Hij nam de titel van "Groothertog van heel Rusland" aan, waarbij hij de vorstendommen Ryazan, Chernigov en het land van Novgorod ondergeschikt maakte aan zijn invloed. Om de macht legitiem over te dragen aan zijn tweede zoon (met de eerste Konstantin was er een conflict), riep Vsevolod the Big Nest een "raad van de hele aarde" bijeen - een bijeenkomst van de zemstvo en de politieke elite van het vorstendom, waarin historici zie het prototype van zemstvo-concilies van de 16e-17e eeuw.

Het op één na oudste icoon kwam uit het gebied van het Ryazan-vorstendom. De geschiedenis van de stad Zaraysk is er onlosmakelijk mee verbonden. Dit is de beroemde icoon van Nikola Zarazsky, overgebracht van Korsun via Novgorod in 1225. Veel is met elkaar verweven in dit kostbare monument.

De heilige Myr van de Lycische Nicolaas is de meest geliefde Russische heilige, wiens wijdverbreide verering al in de 11e eeuw begon. en voortdurend geïntensiveerd. "De regel van het geloof en het beeld van zachtmoedigheid, onthouding is een leraar", een helper voor de armen en ellendigen, "eenvoudig", de beschermheilige van reizigers, vooral op het water - zo werd hij in Rusland gezien. Het spreekwoord getuigde van de brede verspreiding van de Sint-Nicolaaskerken: "Van Kholmogor tot Kola - drieëndertig Sint-Nicolaas." Korsun, waar het icoon vandaan komt, is de oude Russische naam voor Chersonese (aan de rand van het moderne Sebastopol), een Byzantijnse stad waar de doop van St. Gelijk aan de apostelen Prins Vladimir. Door deze omstandigheid werd het een van de pelgrimsoorden voor de Russen. Korsun-heiligdommen (kerkpoorten, stenen en non-ferro metalen kruisen, iconen) genoten daarom speciale autoriteit. De iconografie van de staande heilige met uitgestrekte handen, in de linkerkant waarvan hij het symbool van het evangelie vasthoudt - het evangelie, werd in Byzantium niet veel gebruikt. Maar de Zaraisk-schrijn, die tot op de dag van vandaag niet bewaard is gebleven, gaf onmiddellijk aanleiding tot veel lijsten en imitaties in klein plastic. Afgaande op modern onderzoek, in de XII-XV eeuw. de stad Zaraysk bestond nog niet, maar er was een kerkhof Krasny, in de tempel waarvan een priesterfamilie diende voor het wonderbaarlijke icoon. Talloze pelgrims haastten zich daarheen en wilden lijsten van het wonderbaarlijke beeld ontvangen. Een voorbeeld is het Novgorod-icoon uit de eerste helft van de 14e eeuw. ongebruikelijke vorm (het grensde ofwel aan het muurblok met zijn rechterbovenrand, of maakte deel uit van het middelpunt van een groot gebeeldhouwd kruis van het Lyudogochshchinsky-type). De verering van deze icoon leidde in de 16e eeuw. naar de opkomst van de stad Zaraysk rond de tempel met dit wonderbaarlijke beeld.

Helaas worden de oudste iconen van Moskou met veel moeite bekeken. Het feit is dat aan het einde van de XIV-XVI eeuw. veel oude iconen uit verschillende vorstendommen en landen van Rusland werden speciaal naar Moskou gebracht. Het is duidelijk dat in zo'n bonte kleur de iconen van de XII-XIII eeuw worden benadrukt. Moskou is bijna onmogelijk. Alleen uit de 14e eeuw men kan met zekerheid spreken over de vorming van de Moskouse school voor het schilderen van iconen. Haar vroegste iconen: "Verlosser" en "Verlosser het Vurige Oog" uit de eerste helft van de 14e eeuw. ons kennis laten maken met de sfeer van de eerste decennia van de verovering van Russische landen door Moskou. Dat was een formidabele en verontrustende tijd, die samenviel met de maximale bloei van de Gouden Horde tijdens het bewind van de Khans Oezbeekse en Dzhanibek. Rusland stond onder een zwaar juk. Volgens kronieken vluchtten tien Russen voor een Tataar die verscheen. De sfeer van dierenangst werd in stand gehouden door strafexpedities en represailles tegen weerspannige prinsen (St. Michael van Tver). Het is niet toevallig dat de Heiland aan de man van deze tijd verscheen als de Heer, zoekend, verschrikkelijk, woedend en bestraffend, als een jaloerse God, die niettemin hoop geeft. Het vreemde juk zelf werd immers gezien als een straf voor zonden. Om het te vermijden, moest men zichzelf corrigeren, heiligheid verwerven en Gods barmhartigheid waardig zijn.

Maar nu komt er een nieuwe periode - het tijdperk van de Slag om Kulikovo, wanneer de stemming in de samenleving, en daarna de stijl van icoonschilders, verandert. Een klassiek voorbeeld van iconenschilderkunst uit deze tijd is de Deesis-laag van de Annunciatiekathedraal van het Kremlin in Moskou, waarschijnlijk gemaakt door Theophan de Griek en kunstenaars uit zijn kring. Bij het vergelijken van de twee bovengenoemde iconen met de centrale afbeelding van de deesis - "The Savior in Strength", worden opvallende verschillen duidelijk. Voor ons staat op een gouden achtergrond Christus zegevierend, Christus de rechtvaardige Rechter. Zijn oordeel, nog niet verschrikkelijk, maar heel belangrijk, aards, is al uitgekomen. De goddeloze Agariërs worden verslagen in de slag aan de Don in 1380, de tijd van verdriet en benauwdheid is voorbij. Er is een "grote verzwakking van het hele orthodoxe christendom" gekomen.

Laat Khan Tokhtamysh twee jaar later Moskou veroveren en platbranden en het juk herstellen. Zelfs onder deze omstandigheden is de hoop op een beter leven, op de uiteindelijke verlossing, waartoe Gods voorzienigheid zal leiden, ontstaan ​​en wordt sterker.

Vijf prachtige iconen uit Kolomna behoren tot hetzelfde tijdperk van de Slag bij Kulikovo. Transparante, zuivere, heldere kleuren, verbazingwekkende harmonie, innerlijke spirituele spanning en een soort algemeen optimisme - dit zijn hun karakteristieke kenmerken. We beginnen onze recensie met twee hagiografische iconen. Het lijkt verre van toevallig dat het in de 14e eeuw was dat illustraties uit het leven van heiligen langs de omtrek van pictogramborden werden geplaatst. In de context van dalende geletterdheid en culturele achteruitgang waren deze schilderijen toegankelijk voor analfabete 'eenvoudige' verhalen over een vroom leven. De hagiografische iconen noemden als het ware: “Ja, in alle vroomheid en zuiverheid wordt een stil en stil leven geleefd!”. Het krachtige beeld van "Nikola in the Life" heeft unieke overdreven gelaatstrekken - een onevenredig groot voorhoofd, in scherp contrast met een klein gezicht met dicht bij elkaar staande ogen, wat de nadruk legt op spirituele concentratie. Midden en tweede helft 14e eeuw. - de tijd van de verspreiding van een nieuwe spirituele trend - Byzantijnse hesychasme. De ervaring van "slim doen" dankzij St. Alexis, metropoliet van Moskou en hegoumen van het Russische land, St. Sergius van Radonezh, wordt wijdverbreid.

In deze context moet dit originele beeld van Sint-Nicolaas de Wonderwerker worden gezien.

Een ander belangrijk thema van het tijdperk van de Slag bij Kulikovo is een militaire prestatie, moed op het slagveld, verzet tegen de "goddeloze Agariërs" (Horde). Een ander hagiografische icoon van de martelaren Boris en Gleb, de eerste Russische heiligen, laat ons kennismaken met dit vlak van ervaringen. De heilige prinsen-krijgers werden vereerd als verdedigers van het Russische land en als beschermheren van de prinsen - de afstammelingen van prins Vladimir de Doper. Typisch Slavische etnische kenmerken in de gezichten van Boris en Gleb zijn belangrijk, die als het ware hun vijandigheid tegen alles wat steppe, Horde, benadrukte. Voor tijdgenoten was de toespeling van de broers Boris en Gleb met de winnaars op het Kulikovo-veld, ook broers (maar neven) Dmitry Donskoy en Vladimir de Dappere, onmiskenbaar gelezen.

Het icoon uit Kolomna "The Resurrection of Christ - the Descent into Hell" is buitengewoon harmonieus. Bijzonder belangrijk was ook het thema van de Verrijzenis, de Wedergeboorte van het hele Russische land en elk van zijn inwoners in de breedste zin van het woord. Reeds tijdgenoten voelden een volkomen ongewone inspiratie, een spirituele beweging, gecombineerd met politieke veranderingen. Over het bewind van de heilige nobele prins Dimitry Donskoy zeiden ze dit: "en het Russische land kookte in de dagen van zijn regering." De verrijzenis van Christus is het middelpunt van ons geloof, dat zo precies tot uiting komt in de piramidale compositie van de icoon, waar alles en iedereen naar Christus streeft. De eersten die worden bevrijd van de banden van de hel zijn de voorvaderen van Adam en Eva, daarna de voorvaderen, de profeten, de rechtvaardigen. Deze verrijzenis is mogelijk dankzij innerlijke zuivering, het verwerven van heiligheid, deugden. De meester van de icoon plaatste in de mandorla (straling rond de figuur van Christus) witte bollen, waar deze deugden werden getekend: liefde, vrede, geduld en anderen.

Uitmuntend in zijn artistieke verdiensten, een monument van icoonschildering en het tweede (na de Moeder Gods van Vladimir) Russische nationale palladium is ook het beeld van de "Onze Lieve Vrouw van de Don", afkomstig uit Kolomna, toegeschreven aan Theophanes de Griek. Volgens een legende, hoe onbetrouwbaar ook, werd het door de Kozakken naar St. Demetrius van de Don op het Kulikovo-veld gebracht. Dit is een draagbaar (processie) dubbelzijdig icoon van de Kolomna Maria-Hemelvaartkathedraal. De traditionele iconografie van Tederheid wordt door de meester op een heel andere manier geïnterpreteerd dan in Onze-Lieve-Vrouw van Vladimir. In de eerste plaats komt de tedere liefde van de Moeder voor haar Kind. Tegelijkertijd werd de Moeder Gods ook geïnterpreteerd als vertegenwoordiger van het hele Russische land. Symbolisch was laatstgenoemde als het ware ook haar kind. Opmerkelijke woorden over dit onderwerp zijn bewaard gebleven in Zadonshchina, een werk geschreven in de achtervolging van de Slag bij Kulikovo. “Wat een lieve baby God heeft het Russische land! Hij vergeeft hem voor goede daden, en slaat hem met een roede voor slechte daden! Het is onwaarschijnlijk dat we zonder hen de mentaliteit van het tijdperk van de Slag bij Kulikovo en de kenmerken van het Don-icoon van de Moeder Gods goed zouden hebben kunnen begrijpen.

De laatste van een reeks Kolomna-iconen is een groot tempelbeeld van de Byzantijnse iconenschilder Johannes de Doper - Engel van de Woestijn. De Forerunner was een strikte asceet en asceet, een symbool van monastieke wildernis leven en berouw. En dat zijn ook tekenen des tijds. Immers, in de 14e eeuw. dankzij St. Sergius van Radonezh begon de bloei van het Russische monnikendom. Het verwerven van persoonlijke heiligheid, het persoonlijke berouw van de asceten, tot wie duizenden mensen werden aangetrokken, waren, in de opvatting van tijdgenoten, een garantie voor vergeving van de zonden van het hele Russische land. Daarom was de zegen die Sergius aan Dimitry Donskoy gaf vóór het gevecht met Mamai zo belangrijk. Deze heilige mensen zullen zich bekeren van zonden waarvoor de Heer de invasie van buitenlanders en het juk heeft toegestaan, en vergeving zal worden verleend. Interne overwinning zal later leiden tot externe overwinning, met wapengeweld.

Serpoechov, gesticht in 1374, was een groot stedelijk centrum van het vorstendom Moskou. Samen met de bouw van het eiken Kremlin en de stadskathedraal, niet ver van de stad, stichtte Sergius van Radonezh op verzoek van Prins Vladimir de Dappere een bedevaartsoord - het Vysotsky-klooster. Zijn eerste abt Athanasius, die kennis wilde maken met de Byzantijnse Orthodoxie, vertrok enkele jaren later naar Constantinopel. Van daaruit stuurde hij als geschenk naar zijn klooster een set van 7 iconen geschilderd door een Griekse meester (de zogenaamde "Vysotsky-rang", één icoon wordt nu bewaard in het Russisch Staatsmuseum en 6 in de Tretyakov-galerij van de staat). ). Meestal wordt dit luxueuze complex, dat voor ons Grieks-Russische banden voorstelt, toegeschreven aan 1387-1395. Het centrale icoon van de Almachtige Verlosser heeft langgerekte proporties, een ingetogen nobel, klassiek gezicht met dicht bij elkaar staande ogen. De hele Deesis-laag kan worden gekarakteriseerd als een typisch voorbeeld van laat-paleologische kunst.

De zeldzaamste heiligdommen worden bewaard in de Trinity-Sergius Lavra. Dit zijn, volgens de legende, de gebedsiconen van Sergius van Radonezh: "Hodegetria" (vele malen vernieuwd, Nikon en Sergius, afgesloten met basma) en Nikola. De eerste werd herhaaldelijk bijgewerkt, zoals de cijfers van de aanstaande Sergius en Nikon van Radonezh onweerlegbaar getuigen. Vervolgens is het beeld afgesloten met zilveren en vergulde basma (ook niet origineel). De icoon van Sint-Nicolaas, die gewoonlijk wordt toegeschreven aan de schilderschool van Rostov, wekt de indruk ouder te zijn. Misschien verwijst het ook naar de iconen van de ouders van de heilige. Zowel "Hodegetria" als "Nikola" stellen ons in staat om de sluier van geheimhouding op te heffen over de diepste spirituele wereld van Sergius van Radonezh. In het Trinity-Sergius-klooster werd ook de "Kleine Moeder van God van de Don" geïnvesteerd - een kopie van het Kolomna-pictogram uit de late 14e eeuw.

Het overblijfsel van de campagne van groothertog Dimitri Ivanovich tegen de Don is een bewaard gebleven icoon uit het Nikolo-Ugreshsky-klooster - "Nikola in Life". Volgens de legende was zij het die werd gevonden op een boom tijdens een stop door de groothertog. Op de plaats waar het beeld werd gevonden, dat het hart van de prins verwarmde (“dit is allemaal zonde”) en hem versterkte in de komende strijd, werd later een klooster opgericht.

Ten slotte is het noodzakelijk om een ​​heiligdom uit de stad Mozhaisk te noemen - een volledig houten beeldhouwwerk van Nikola Mozhaisk uit de 14e eeuw. (misschien het leven van het begin van de 15e eeuw). Het beeld stond op de fortpoorten van de stad in de open lucht. Het gaf aanleiding tot een nieuw iconografisch type afbeelding van Nicholas the Wonderworker - met uitgestrekte armen, in één waarvan de heilige een zwaard vasthoudt, en in de andere - een model van een stad.

Dus, ondanks alle omwentelingen, zijn huishoudelijke branden, invasies van interventionisten, interne strijd, onschatbare overblijfselen van het land van Moskou tot ons gekomen - meer dan een dozijn werken van oude Russische kunst uit de 12e-14e eeuw. In sommige gevallen zijn dit iconische, mijlpaalmonumenten van de Russische iconenschilderkunst, die per ongeluk uit vele duizenden zijn overgebleven. Er moet worden gewezen op een speciale verering in de XII-XIV eeuw. Sinterklaas de wonderdoener. Tegelijkertijd brachten "Nikola Zaraisky" en "Nikola Mozhaisky" nieuwe iconografische versies tot leven. Van grote waarde voor ons zijn de persoonlijke heiligdommen van Sergius van Radonezh en de "Don Moeder Gods" (de tweede, na de Vladimir, volgens verering, tot aan het verschijnen van de Kazan, het Moeder Gods-icoon in Rusland).

A.B. Mazurov,
rector van MGOSGI, hoogleraar

Deze iconen hebben Rusland eeuwenlang beschermd. Ze stopten legers, genazen de zieken en redden ze van branden.

1. Vladimir Icoon van de Moeder Gods

Volgens de legende werd het Vladimir-icoon van de moeder van God geschilderd door de evangelist Lucas zelf. Het werd aan het begin van de 12e eeuw naar Rusland gebracht als een geschenk aan prins Mstislav.

Het icoon werd als wonderbaarlijk erkend nadat het drie keer de indringers uit Moskou had teruggetrokken.

Nu bevindt het icoon zich in het kerkmuseum van St. Nicholas in Tolmachi in de Tretyakov-galerij.

2. Icoon "Drie-eenheid"

Het beroemde icoon "Trinity" werd in de 15e eeuw geschilderd door Andrei Rublev voor de iconostase van de Trinity Cathedral. In de 600 jaar van zijn bestaan ​​werd het icoon vijf keer gerenoveerd, maar na de restauratie in 1919 werd de auteurslaag herontdekt.

Nu wordt het icoon bewaard in de Tretjakovgalerij in Moskou.

3. Kazan-icoon van de Moeder Gods

Het Kazan-icoon van de Moeder Gods werd in 1579 op de as gevonden nadat de Moeder Gods drie keer in een droom aan het meisje Matrona was verschenen. Tegenwoordig is het Kazan-pictogram van de moeder van God een van de meest populaire in Rusland. Er wordt aangenomen dat het haar patronage was dat de militie van Pozharsky hielp om de Polen uit Moskou te verdrijven.

Van de drie wonderbaarlijke lijsten heeft alleen de St. Petersburg er één bewaard tot onze tijd, nu wordt deze bewaard in de Kazankathedraal in St. Petersburg.

4. Tichvin-icoon van de Moeder Gods

Algemeen wordt aangenomen dat het Tichvin-icoon van de Moeder Gods in 1383 in Tichvin werd gevonden. Het pictogram wordt vereerd als wonderbaarlijk. Volgens de legende was het haar voorspraak in 1613 die hielp om het Tichvin Assumption-klooster te redden van de invasie van de Zweden.

Nu bevindt de icoon van de Tichvin-moeder van God zich in het Tichvin-hemelvaartklooster.

5. Smolensk-icoon van de Allerheiligste Theotokos

Het Smolensk-pictogram van de Allerheiligste Theotokos werd in de 11e eeuw naar Rusland gebracht. Veel wonderen werden aan haar toegeschreven, waaronder de redding van Smolensk van de invasie van Batu Khan in 1239.

Er zijn veel exemplaren van het Smolensk-pictogram, maar het prototype ging verloren tijdens de bezetting van Smolensk door Duitse troepen in 1941.

6. Iberisch icoon van de moeder van God

Het Iberische icoon uit de 9e eeuw werd bewaard in het huis van een vrome weduwe, die het van de ondergang redde door het in zee te laten zakken. Twee eeuwen later verscheen de icoon aan de monniken van het Iberische klooster op de berg Athos.

In de 17e eeuw werd een kopie van het wonderbaarlijke icoon naar Rusland gebracht. Vandaag kun je buigen voor het beeld in het Novodevitsji-klooster.

7. Don Icoon van de Moeder Gods

De Don Icoon van de Moeder Gods is tweezijdig, op de achterkant staat de Tenhemelopneming van de Moeder Gods afgebeeld. Het auteurschap van de icoon wordt toegeschreven aan Theophanes de Griek. Volgens de legende schonken de Kozakken dit wonderbaarlijke icoon als een geschenk aan Dmitry Donskoy vóór de slag bij Kulikovo in 1380.

Tot op heden wordt het pictogram bewaard in de Tretyakov-galerij en verlaat het elk jaar op 1 september (19 augustus, oude stijl). Op deze dag wordt het beeld vervoerd naar het Donskoy-klooster voor de viering van de feestelijke dienst.

8. Icoon van het teken van de Allerheiligste Theotokos

Het icoon van het teken van de Allerheiligste Theotokos dateert uit de 12e eeuw. In 1170, toen Andrei Bogolyubsky Veliky Novgorod belegerde, werd tijdens de processie langs de muren de icoon doorboord door een willekeurige pijl. De icoon huilde en de troepen van Bogolyubsky vluchtten in afgrijzen.

Tot nu toe wordt het beeld bewaard in de St. Sophia-kathedraal in Veliky Novgorod.

9. Kursk-Root Icoon van de Moeder Gods

De icoon werd gevonden in het bos bij Koersk op de dag van de Geboorte van de Allerheiligste Theotokos in 1295. In plaats van het verkregen beeld begon onmiddellijk een veer te ontspringen.

Volgens de legende werd het icoon na de Tataars-Mongoolse inval in tweeën gesneden, maar zodra de delen werden gecombineerd, 'groeide het op wonderbaarlijke wijze samen'.

In 1920 werd het Kursk Root-icoon van de Moeder Gods door het Wrangel-leger uit Rusland gehaald. Sinds 1957 wordt het bewaard in de kathedraal van het teken van de bisschoppensynode in New York.

10. Feodorovskaya-icoon van de Moeder Gods

De exacte datum van het schrijven van het Feodorovskaya-pictogram van de Moeder Gods is onbekend, maar de eerste vermelding dateert uit de 12e eeuw. Het pictogram wordt als wonderbaarlijk beschouwd, het werd verschillende keren uit het vuur gered en in 1613 zegende non Martha haar zoon Mikhail Romanov met dit pictogram toen ze tot het koninkrijk werd gekozen.

Je kunt buigen voor het wonderbaarlijke icoon in het Epiphany-Anastasia-klooster in Kostroma.

11. Pskov-Pechersk-pictogram "Tederheid"

Het icoon "Tederheid" is een kopie van 1521 van het Vladimir Icoon van de Moeder Gods. Volgens de legende beschermde het icoon van de Pskov-grotten Pskov tegen de belegering van de Poolse koning Stefanus in 1581.

Nu bevindt het icoon zich in de Maria-Hemelvaartkathedraal van het Pskov-grottenklooster.

12. Sinterklaas (Ugresh-pictogram)

Het Ugresh-pictogram verscheen in 1380 aan Dmitry Donskoy op weg naar Kulikovo Field. Later werd op die plaats een klooster gesticht, waarin het beeld bewaard bleef tot de sluiting van het klooster in 1925.

Nu bevindt het wonderbaarlijke icoon zich in de Tretyakov-galerij van de staat in Moskou.

13. Icoon "Redder van Eleazar"

Het manifeste beeld van de Verlosser van Eleazar werd in november 1352 verworven. De ikoon werd als wonderbaarlijk erkend en de boom waarop de ikoon werd gevonden, werd ommuurd in het gewelf van de tempel, gebouwd op de plaats waar de ikoon werd gevonden.

Sinds augustus 2010 wordt de icoon van de Verlosser van Eleazarovsky bewaard in het Verlosser-Eleazarovsky-klooster in de buurt van Pskov.

14. Icoon van St. Nicholas the Wonderworker (Nikola Mozhaisky)

De icoon is in de eerste helft van de 17e eeuw geschilderd naar het beroemde gesneden beeldhouwwerk van Nicolaas de Wonderdoener met een zwaard in zijn handen. In 1993-1995 werd het icoon gerestaureerd, waardoor de onderste verflagen zichtbaar werden.

Nu bevindt het beeld zich in de kerk van de afdaling van de Heilige Geest in Mozhaisk.

15. Icoon van de Moeder Gods van de Zeven Pijlen

Het geopenbaarde beeld van de ikoon van de moeder van God van de zeven pijlen werd gevonden in de klokkentoren in Vologda. Jarenlang liepen parochianen erop en zagen het voor een vloerplank. Het beeld werd als wonderbaarlijk erkend tijdens de cholera-epidemie in 1830.

Tot op heden is de onthulde afbeelding verloren gegaan, maar een van de beroemde lijsten, het mirre-streaming Seven-shooter-pictogram, bevindt zich in de kerk van de aartsengel Michael in Moskou.

16. Icoon van de Heilige Matrona van Moskou

Matrona van Moskou werd pas in 1999 heilig verklaard, maar haar icoon, geschilderd in de 21e eeuw, is al als wonderbaarlijk erkend. De lijst bevat een deeltje van de omslag en relieken van de heilige.

Je kunt buigen voor het heiligdom in het Intercession-klooster in Moskou.

17. Icoon van de zalige Xenia van Petersburg

De zalige Xenia van Petersburg werd in 1988 heilig verklaard, maar ze begonnen de gezegende tijdens haar leven te vereren.

Het meest bekende beeld bevindt zich in de Smolensk-kerk in St. Petersburg, waar iedereen voor hem kan buigen.

18. Icoon van de transfiguratie van de Heer

De icoon van de Transfiguratie van de Heer werd geschilderd in 1403. Lange tijd werd Theophanes de Griek als de auteur ervan beschouwd, maar recente studies hebben aangetoond dat een onbekende iconenschilder uit dezelfde periode de ikoon schilderde. De creatie van het beeld wordt geassocieerd met de restauratie en herinwijding van de Transfiguratiekathedraal in Pereslavl-Zalessky.

Sinds de 20e eeuw wordt het beroemde icoon bewaard in de Tretjakovgalerij in Moskou.

19. Icoon van St. Spyridon Trimifuntsky

Een van de wonderbaarlijke afbeeldingen van Spyridon Trimifuntsky bevindt zich in de kerk van de opstanding van het woord op de veronderstelling Vrazhek. Binnen in de icoon is een ark met de relieken van de heilige.

20. Icoon van St. Basilius de Gezegende in gebed tot Christus

De icoon werd aan het einde van de 16e eeuw geschilderd voor de Kathedraal van de Voorbede-op-de-gracht, beter bekend als de St. Basil's Cathedral.

Het icoon staat nog steeds op zijn oorspronkelijke plaats en is een van de oudste afbeeldingen van de tempel.

21. Redder niet gemaakt door handen Simon Ushakov

Het icoon van de Verlosser, niet door handen gemaakt, werd in 1658 door Simon Ushakov geschilderd. De iconenschilder werd bekritiseerd vanwege de ongebruikelijke afbeelding van het gezicht van Christus, maar later werd dit specifieke beeld het meest populair in Rusland.

Nu wordt het icoon bewaard in de Tretjakovgalerij in Moskou.

22. Icoon van de Verlosser in de Force door Andrey Rublev

De icoon van de Verlosser in Kracht werd geschilderd door Andrei Rublev en zijn leerlingen voor de iconostase van de Maria-Hemelvaartkathedraal in Vladimir in 1408.

Het icoon is te zien in de Tretjakovgalerij in Moskou.

23. Icoon van Serafijnen van Sarov

Een van de meest gerespecteerde iconen van Serafijnen van Sarov wordt bewaard in het Danilov-klooster in Moskou. De afbeelding is een exacte lijst van het celicoon van de shegumeness Tamar en bevat een rozenkrans, een deel van de heilige mantel en een deel van de steen waarop hij duizend dagen bad.

08 oktober 2013

Een manier om God te kennen

Een icoon is een afbeelding, een afbeelding. In het christendom is een icoon een geschreven persoon of gebeurtenis die verband houdt met verschillende bijbelverhalen. Iconen in Rusland zijn altijd vereerd, ze baden tot hen, vroegen hen om hulp.

Kunstcritici beschouwen beelden die volgens normen zijn gemaakt, als iconen. Ze moeten op een kalkbord worden gemaakt met toevoeging van letters en tekens. Maar religie gelooft dat sculpturen, mozaïeken en schilderijen, evenals alle afbeeldingen, iconen kunnen zijn, maar op voorwaarde dat ze de verering krijgen die is aangegeven door het Zevende Oecumenische Concilie.

De icoon is een van de mogelijkheden om God te kennen, de manier om je met hem te verenigen. Er zijn de volgende soorten iconen: didactisch (ze beschrijven letterlijk bijbelse tradities), symbolisch (allegorieën), mystiek (beelden op het icoon actualiseren hun aanwezigheid niet in wezen, maar door actie, dragen energie) en, ten slotte, liturgisch (vergelijkbaar met mystieke , deelnemen aan de vorming van de liturgische ruimte als "hemel op aarde").

In Peru en Rome

Volgens hun functies dragen iconen liturgische, theologische en symbolische, esthetische en missionaire functies.

Maar weten mensen wat het oudste pictogram is? Het werd gevonden in Peru. Dit icoon is het oudste ter wereld. Dit icoon is al voor onze jaartelling gemaakt. Toegegeven, het pictogram is ongebruikelijk voor moderne weergave. Het is gemaakt op een oude kom die in de tempel werd gebruikt. Geleerden geloven dat het pictogram werd geschilderd door een beschaving die voorafging aan de Inca-beschaving. Toen ze de kom opgroeven, vonden ze ook huishoudelijke artikelen van de tempel. Dit suggereert dat de eerste afbeeldingen van de godheid duizend jaar eerder verschenen dan eerder werd gedacht.

Maar er is ook een heel oud icoon, vertrouwd voor het oog. En niet eens alleen. In 2010 ontdekten Italiaanse restaurateurs afbeeldingen van de vier apostelen - Johannes, Petrus, Andreas en Paulus. Fresco's werden gevonden in het graf van de aristocratie in Rome. Tijdens het onderzoek, dat twee jaar duurde, werd onthuld dat de iconen in de vierde eeuw na Christus zijn gemaakt. Twee jaar lang ging de restauratie van de iconen door. Ze werden bewerkt met een speciale laser die de lagen calciumcarbonaat op de fresco's verbrandde. Ook werden de originele kleuren van de iconen hersteld.

Hoe zagen de apostelen eruit?

Het zijn deze iconen, volgens wetenschappers, die de gebruikelijke afbeeldingen van de vier apostelen gaven. De gezichten van de heiligen werden geschilderd in Rome. Iconen uit de vierde eeuw die de heilige Paulus afbeelden, werden niet in een geïsoleerd geval gevonden. Vroeger werden ze op dezelfde manier gevonden. Het verschil is dat dit icoon alleen Paulus laat zien. Het blijkt dus dat dit zijn eerste icoon is.

Het is de moeite waard eraan te herinneren dat een apostel een boodschapper is. Apostelen zijn de discipelen van Jezus. De Bijbel spreekt van twaalf directe discipelen, in brede zin zijn er apostelen van zeventig.

Interessant is dat de apostel Paulus na de opstanding werd geroepen. In feite maakte hij geen deel uit van de directe discipelen van Christus, maar toch wordt hij op dezelfde manier vereerd als de apostel Petrus. ook de apostel Paulus, ook wel Saulus genoemd, beschouwde zichzelf als een apostel der heidenen.

apostel Petrus

De apostel Petrus werd geboren en leefde in het gezin van een eenvoudige visser. De oorspronkelijke naam van Petrus is Simon. Toen hij opgroeide, trouwde hij. Samen met zijn broer zette hij het familiebedrijf voort en werd visser. Jezus, die Petrus en Andreas ontmoette, riep hen om hem te volgen. Peter bleef tot het einde bij zijn leraar en werd een van de favoriete volgelingen. Peter was erg opvliegend.

Toen Jezus werd gearresteerd, was het Petrus die Christus drie keer verloochende, maar daarna berouw had. Na de opstanding van Christus werd Petrus een prediker en verrichtte hij verbazingwekkende wonderen. Tijdens de periode van vervolging werd Petrus aan een omgekeerd kruis gekruisigd. Het was zijn laatste wens, hij geloofde dat hij het niet waard was om te sterven zoals Jezus.

Het oudste icoon is niet de enige. Verschillende religies hebben hun oudste iconen. Ja, het is interessant om naar oude creaties te kijken, maar het is belangrijk dat mensen in God geloven, tot God bidden via iconen.