JOSEFLIANSE OG UVEIKTENE

Hvis jeg visste, visste jeg, mann,

Om livet ditt for alltid,

Jeg ville ikke ha stor rikdom,

Jeg ville gitt bort all eiendommen min...

Åndelig vers

Begynnelsen på arbeidet til Sylvesters trykkeri falt sammen med en annen intensivering av kampen mellom de to strømningene av russisk religiøs og sosiopolitisk tanke - josiflanisme og ikke-oppkjøpskraft, og representanter fra begge retninger var interessert i trykking. Dermed var Metropolitan Macarius en av Josephites, og Sylvester var en ikke-besittende. Riktignok unngikk de begge ytterpunktene som ligger i begge, og til tross for meningsforskjeller behandlet de hverandre med respekt.

Kampen mellom Josephites og ikke-besittende begynte allerede før fødselen av Ivan Fedorov og strakte seg ut i mer enn et halvt århundre, og fanget de bredeste kretsene i det russiske samfunnet i to generasjoner. Noen tok en avgjørende del i kampen, andre sympatiserte bare med den eller den leiren, men ingen ble stående på sidelinjen. De fleste forskere antar at Ivan Fedorovs sympatier mest sannsynlig var på siden av ikke-besittende.

Josephitter og ikke-besittende dukket opp helt på begynnelsen av 1500-tallet. Årsaken til konflikten mellom dem var to ekstremt aktuelle på den tiden, selv om de ikke var relatert til hverandres problemer - holdningen til klosterlandbruk og holdningen til kjettere. Disse spørsmålene avslørte to motstridende verdenssyn, som inkluderte religiøs tro, moralske prinsipper og politiske overbevisninger.

Den ideologiske lederen av Josephites er Joseph Volotsky, i verden - Ivan Sanin, ble født i 1440 i landsbyen Yazvishche nær byen Volok Lamsky. Faren hans var en tjenestemann til prins Boris Vasilyevich Volotsky, broren til den store Moskva-prinsen Ivan III. I en alder av tjue avla Joseph klosterløfter ved Borovsky-klosteret. Klosterets abbed - Paphnutiy Borovsky la merke til det enestående praktiske sinnet til den unge munken, hans forretningssans og begynte å gi ham forskjellige viktige oppdrag angående klosterets økonomi. Josefs evner var imidlertid ikke begrenset til det økonomiske feltet. Han leste flittig bøker, hadde et strålende minne, kunne nesten alle de hellige skrifter utenat og kunne alltid sitere det nødvendige sitatet, som ga ham berømmelse som en from og lærd mann.

Joseph trakk oppmerksomheten til Ivan III, som gjentatte ganger besøkte Borovsky-klosteret, og da den tidligere abbeden døde, utnevnte storhertugen Joseph i hans sted. Imidlertid var det snart meningsforskjeller mellom den nye abbeden og brødrene angående klostercharteret. Joseph med syv munker som støttet ham forlot klosteret og dro til sitt hjemland, i besittelse av prins Volotsky. Der, tretten verst fra byen Voloka Damskiy, ved sammenløpet av elvene Sestra og Struga, grunnla han et nytt kloster, senere kjent som Joseph-Volokolamsk.

På den tiden eide mange klostre enorme landområder. Joseph-Volokolamsk-klosteret begynte også å vokse overgrodd med landområder. Prins Volotsky, som beskyttet det nye klosteret helt fra begynnelsen, ga ham flere dusin landsbyer og landsbyer med dyrkbar jord, enger og livegne. Klosteret ble til den rikeste arveøkonomien og fortsatte å vokse seg rikere. Joseph, som nøt stor autoritet i distriktet, overbeviste mange rike gutter og kjøpmenn om å donere land, penger, husdyr og verdifulle ting til klosteret. Betydelig rikdom ble brakt til klosteret ved at det blant brødrene var mange velfødte mennesker, hvis eiendom også gikk over i klosterets besittelse. Den første trekirken i klosteret i navnet til Guds mors himmelfart ble grunnlagt 6. juli 1479, men flere år senere, takket være generøse donasjoner, ble den erstattet av en stein og dekorert med malerier av den berømte ikonmaleren Dionysius og hans disipler.

Joseph Volotsky, som en klok eier, forsømte ikke noen mulighet til å øke klosterets rikdom og utvide dets eiendeler. Han introduserte et strengt charter i klosteret, og han førte selv, ifølge vitnesbyrd fra hans samtidige, et asketisk liv, men ved å verne om de edle og velstående munkene tillot han ulikhet mellom munkene, som han delte inn i tre kategorier - "legalisering ": de første inkluderte munker fra enkle "svarte" mennesker, de måtte spise brød og vann, ha på seg lurvede filler, ta på seg bjørkebastsko; munkene fra den andre legaliseringen fikk et varmt brygg, hadde de beste klærne og skinnskoene; og til slutt kunne munkene fra den tredje legaliseringen spise fiskemat og rundstykker, ha to klær av alle slag og en vinterpels.

Berømmelsen til det rike og folkerike Joseph-Volokolamsk-klosteret spredte seg langt utenfor Volotsk-fyrstedømmet. Joseph Volotsky nøt storhertugens gunst selv, hadde stor vekt blant presteskapet, hans skrifter om klosterbrevet og ulike trosspørsmål ble oppfattet som eksempler på fromhet. Joseph Volotsky la stor vekt på ytre utseende og dekanat. I et av verkene hans skrev han: «Ha en saktmodig tråkk, stemmen er moderat, ordet er anstendighet<…>, vær søt i svarene, ikke overdriv i samtalen, må samtalen din være i et lyst ansikt, må det gi glede til de som snakker til deg."

Sannsynligvis, allerede da begynte mange beundrere og imitatorer av Joseph Volotskiy å kalle seg "Josephians" eller "Osiflyans".

I 1503 ble det holdt et annet kirkeråd i Moskva, som også ble deltatt av Joseph Volotsky. Rådet var viet til et ganske snevert hverdagsproblem: Kirkehierarker var bekymret for at mange presteskap, som var enker og ikke hadde rett til å gifte seg igjen i henhold til kirkelovene, ga seg selv medhustruer og var et dårlig eksempel for flokken. Rådet fattet et radikalt vedtak – for å unngå fristelsen til å forby enkeprester og diakoner å drive gudstjeneste.

Men da hovedspørsmålet ble løst og noen av medlemmene av rådet, inkludert Joseph Volotsky, forlot Moskva, ba munken fra det fjerne Belozersky-klosteret, Nil Sorsky, uventet om å få tale. Hans lidenskapelige tale hadde ingenting å gjøre med prestenes støythet, men fordømte klostrenes ønske om å samle materiell rikdom. "Og den eldste Nil begynte å si at klostrene ikke ville ha landsbyer, men at munkene ville bo i ørkenene og bli matet med håndverk." Ivan III ble interessert i ytelsen til den eldste Nilen. Storhertugen selv hadde lenge tenkt på det faktum at klostre eier enorme landområder, og dermed reduserte statens jordfond. Men å åpent motsette seg klosterlandbruk betydde å komme i konflikt med en så mektig kraft som kirken, og storhertugen turte ikke å gjøre dette. Nå ble spørsmålet om interesse for ham reist i kirken selv. Ivan III beordret å fortsette møtet i rådet for å diskutere forslaget til Nil Sorsky. De skremte Josefittene, som var i flertall ved rådet, sendte umiddelbart bud etter Josef av Volotsk. Han kom tilbake og gikk inn i en tvist med Nil Sorsky. Slik fant det første åpne retningssammenstøtet og det første møtet mellom deres ideologiske ledere sted.

Nil Sorsky var på den tiden ikke mindre kjent enn Joseph Volotsky, men var på mange måter hans direkte motpol - både som person, og som tenker, og som kirkefigur. Nil Sorsky ble født i Moskva rundt 1433 og ble kalt Nikolai Fedorovich Maikov i verden. I ungdommen tjenestegjorde han i en slags orden (en institusjon som tilsvarte et moderne departement), var med egne ord en "kursiv skribent", men karrieren til en embetsmann tiltalte ham ikke, og han tok tonsure ved Kirillo-Belozersky-klosteret.

Neil var en velutdannet mann, leste mye og kalte bøker «den største gleden i mitt liv». Men med et spørrende og rastløst sinn, grublet han mye og gjorde sine egne konklusjoner på grunnlag av det han leste, i motsetning til Joseph Volotsky, som lærte utenat det han leste. "Det er mange skriftsteder, men ikke alt er guddommelig," sa han. - Du har opplevd de sanne nyhetene fra å lese, holde fast ved disse, og samtalene til rasjonelle og åndelige menn - ikke alle av dem, men de rasjonelle forstår disse." Overveldet av en tørst etter ny kunnskap forlot Nilen klosteret for en stund og dro til Hellas, på pilegrimsreise til de hellige stedene. Han besøkte Athos og Konstantinopel, etter å ha tilbrakt flere år der, studert det greske språket, lest verkene til tidlige kristne tenkere - kirkefedrene - i originalen, og ble en ivrig tilhenger av hesykasmen, en religiøs og mystisk trend som er utbredt blant bysantinske munker. .

Tilbake til hjemlandet ønsket Nilen ikke å forbli i klosteret, men bygde en celle for seg selv femten mil fra Kirillo-Belozersk klosteret, i en tett skog ved bredden av Sora-elven og grunnla en skisse der, der flere andre munker slo seg ned med ham, "som var hans temperament" - hans disipler og tilhengere. For dem skrev Nil Sorsky "The Charter of the Skete Residence", der han skisserte synspunktene sine. Han ringte til å trekke seg tilbake fra verden med dens "ondskap" og vie livet sitt til indre moralske forbedringer. Nil Sorsky forkynte forsakelse av forfengelige tanker: "elsk ikke ros fra en person, verken ære eller gode klær"; fullstendig ikke-innblanding i den omliggende virkeligheten - han rådet til ikke å fordømme syndere og ikke prøve å korrigere dem: "ikke tro deg hellig og frelst, og bebreid ikke en person om noen synd"; Nil Sorsky så idealet om menneskeliv i «å bo i sjel og kropp, ord og gjerning og tanke i Guds verk, i stor grad i kraft».

Herligheten til den fromme eldste spredte seg over hele det russiske landet, charteret hans ble distribuert i et stort antall eksemplarer, og ga ham nye støttespillere. En samtidig skrev at Nil Sorsky "glente da som en glans i ørkenen ved Belosjøen".

Nil Sorskiy anså den viktigste lasten for å være "oppkjøpsevne" - tilegnelse av fruktene av andres arbeid. "Oppkjøp<…>, samler vi inn andre ved vold fra andres arbeid; Nil Sorsky kunne selvfølgelig ikke godkjenne klostrenes oppkjøpspolitikk. Akkumuleringen av materiell rikdom, som erstatter ønsket om åndelig rikdom blant munkene, det vil si mennesker som mer enn noen andre må følge evangeliets pakter om fattigdom og ydmykhet, så opprørt og opprørt den fromme eldste at han brøt sitt eget bud om ikke å blande seg inn i hva som helst og snakket i rådet.

Kanskje han gjorde dette under påvirkning av sin nye student Vassian the Oblique.

Vassian Kosoy kom fra en adelig familie av prinser Patrikeevs, var i slekt med Ivan III selv. En dyktig og energisk mann, han hadde fremtredende regjeringsposter, var en talentfull diplomat og en modig militærleder, ledet ambassaden til Storhertugdømmet Litauen og dro på en kampanje mot svenskene. Men, trukket inn i rettskampen som utspilte seg i de siste årene av Ivan IIIs regjeringstid, befant han seg i et tapende parti, falt i unåde, ble tvangstansert en munk og endte opp i en skisse til Nil Sorsky. Den rettferdige eldstes lære gjorde sterkt inntrykk på Vassian. Han var nær ideen om alle menneskers likhet for Gud, inkludert «folkenes vennskap». Vassian Kosoy skrev: «Alle mennesker er én essens med Gud, både tatarer og tyskere og andre hedninger; Apostelen Peter sier: «Frykt Gud i hver tunge og gjør rettferdighet for å ete ham». Imidlertid var ikke-innblandingsposisjonen helt fremmed for hans aktive natur. Med sin karakteristiske energi klarte han å gjøre Nil Sorskys lære til et instrument for politisk kamp.

På konsilet i 1503 brøt det ut en heftig diskusjon mellom Josephites og tilhengerne av Nil Sorsky, som begynte å bli kalt ikke-besittende. Som svar på oppfordringen fra Nil Sorsky til klostre om å gi opp besittelse av land og bønder, innvendte Joseph Volotsky at klosterrikdommene er nødvendige for å dekorere kirker, opprettholde prester, veldedighet og på ingen måte forbundet med personlig berikelse av munker, som selv i et rikt kloster føre en asketisk livsstil. Men han tok umiddelbart fram et annet argument til fordel for klosterrikdommen, som motsier det som nettopp var blitt sagt. "Hvis klostrene ikke vil ha landsbyer, hvordan kan en ærlig og edel person få håret klippet?" - spurte Joseph Volotsky, og innrømmet dermed at bare i velstående klostre som er adelige og vant til velstand, godtar folk å avlegge klosterløfter. Og siden, fortsatte Joseph Volotsky tankene sine, edle og velstående mennesker blir utnevnt til de høyeste kirkeposisjonene, så hvis det ikke er munker blant munkene, "vil løsrivelsen bli tatt til storbyen, eller erkebiskopen eller biskopen?" Og argumenterte at da "vil troen bli annerledes riste."

Rådet ble hovedsakelig deltatt av tilhengere av Joseph Volotsky, og Nil Sorskys forslag ble avvist. Storhertugen, selv om han var interessert i ødeleggelsen av klosterets jordeierskap, ble tvunget til å gå med på flertallets avgjørelse. I Rådets endelige vedtak i denne saken ble det sagt: «Kirkens pengegivere er Guds pengegivere».

Sammenstøtet i rådet var imidlertid bare begynnelsen på kampen. Det oppsto en livlig strid mellom josefittene og ikke-besittende, og begge skrev anklagende skrifter og epistler som ble sirkulert i mange eksemplarer.

Selv om storhertugen var på siden av ikke-besittende i spørsmålet om eierskap av klosterland, klarte Joseph Volotsky å opprettholde sin gunst. I sine skrifter begynner han å aktivt gå inn for teorien om storhertugmaktens guddommelige opprinnelse og blir til slutt en av grunnleggerne av statsideologien, og Josephittene får stor innflytelse i staten.

I tillegg til spørsmålet om monastisk jordeierskap, var josefittene og ikke-besittende også uenige i spørsmålet om kjettere. På slutten av 1400-tallet ble kjetteri, som oppsto i Novgorod og deretter trengte inn i Moskva, utbredt. Novgorod-kjettere motsatte seg kirkehierarkiet og noen ritualer, benektet ikoners hellighet, kritiserte dogmet om treenigheten til guddommen. I Moskva fikk Novgorod-kjetteriet en mer sekulær karakter, inkludert humanistiske ideer, spesielt ideen om fri vilje - "sjelens autokrati", oppnådd ved å opplyse sinnet. Blant tilhengerne av kjetteri var det mange utdannede mennesker, fremtredende kirke- og statsledere. Siden kjettere fra Novgorod-Moskva støttet ideen om storhertugmakt, nøt de sympatien til Ivan III.

Den ortodokse kirken motsatte seg sterkt enhver kritikk av ortodoksiens grunnleggende dogmer. I 1490, på kirkerådet, ble kjetteriet fra Novgorod-Moskva fordømt, men dets støttespillere ble ikke utsatt for noen undertrykkelse. Men en tid senere krevde de militante kirkemennene, inkludert Joseph Volotsky, ikke bare fordømmelse, men fysisk ødeleggelse av kjettere, selv de som allerede hadde forlatt kjetteri. De ignorante, som også hadde en negativ holdning til kjetterske synspunkter, appellerte om en barmhjertig holdning til de feilaktige. I 1504 ble det sammenkalt et nytt kirkeråd, ved vedtak som mange kjettere ble brent. Den grusomme represalien provoserte frem indignasjonen til ikke-besittende. Joseph Volotsky, som svar på deres indignasjon, skriver "A Word on the Condemnation of Heretics", der han rettferdiggjør sin posisjon med referanser til Den hellige skrift, og i tillegg uttrykker ideen om at samhandling med fritenking, som ikke-besittende etterlyse, undergraver statsmakten.

Dermed seiret josefittene igjen over ikke-besittende.

Nil Sorsky døde i 1508, Joseph Volotsky i 1515. Men konfrontasjonen mellom deres støttespillere fortsatte i mer enn et dusin år, og under Ivan Fedorovs tid var det fortsatt relevant.

Striden mellom josefittene og ikke-besittende berørte også spørsmålet om bøker. Ikke-besittende var tilhengere av boktrykking, de kritiserte den håndskrevne måten å lage bøker på, de betraktet de mange feilene som ble gjort av skriftlærde som en av typene "uorden" i moderne kirke og sekulært liv. Josephittene var imidlertid på vakt mot trykking, og fryktet den store utbredelsen av boken blant folket, og hevdet: "Apostelen og evangeliet er en synd av enkel ære!"

Evangeliet var den første boken som ble utgitt fra Det anonyme trykkeriet, kanskje var valget av akkurat denne boken til trykking et slags polemisk grep. "Ikke-besittende forkynte evangeliets ideer, og motarbeidet dem mot Josephittenes ambisjoner fra Det gamle testamente," skriver E. JI. Nemirovsky.

Dermed påvirket konfrontasjonen mellom Josephites og ikke-besittende aktivitetene til Ivan Fedorov og hans medarbeidere. Spørsmålet om kjettere burde også vært av stor bekymring for de tidlige boktrykkerne, siden fremveksten av kjetterier ble av mange ansett for å være en av konsekvensene av "feil" i bøker.

I 1553 ble kjetteren Matvey Bashkin dømt. Denne prosessen berørte Ivan Fedorov spesielt nøye. Mest sannsynlig kjente Matvey Bashkin og Ivan Fedorov hverandre, Matvey Bashkin, "boyarens sønn," var et sognebarn i Annunciation Cathedral, det vil si at han måtte bo ved siden av pionerskriveren.

En gang, under den store fasten, dukket Matvey Bashkin opp i kunngjøringskatedralen til prest Semyon, som tjenestegjorde under Sylvester, og "med stor bønn" begynte å be ham om å bekjenne ham. Den unge guttesønnen ble plaget av tvil om det virkelige livs inkonsekvens med evangeliets bud. Spesielt var han bekymret for herrenes holdning til slavene, «hvordan kan vi holde våre liv og folk hjemme uten tretthet». "Apostelen sier," sa Bashkin, "elsk din neste som deg selv," men vi holder kristne som slaver. Kristus kalte alle brødre, og vi gjør våre neste til slaver." Bashkin fortalte Semyon at han selv satte sine slaver fri: «og jeg, de, takker min Gud, jeg, de, at det var trelldom og fullstendig, da, de, jeg rev alt opp, men jeg beholder min frivillig; bra, de, til ham, og han lever, og ikke bra, og han vil hvor."

Sannsynligvis, etter å ha fortalt om tvilen sin i tilståelsen, fikk han et slags råd som lettet sjelen hans. Matvey Bashkin sa farvel til Semyon, og sa: "Ditt store arbeid, det er sagt i Skriften: det er ingen kjærlighet mer, hvordan du legger ned din sjel for vennene dine, og du legger ned dine sjeler for oss og våker over våre sjeler ." Men det rastløse sinnet og den aktive moralfølelsen ga opphav til flere og flere nye spørsmål. Matvey Bashkin snakket mer enn en gang med presten Semyon, og kom deretter til ham "på gårdsplassen", og inviterte ham deretter hjem. Da han leste og leste åndelige bøker på nytt, stilte Matvey Bashkin flere og flere nye spørsmål. Den forvirrede presten Semyon kunne ikke finne noe svar. «En åndelig sønn kom til meg, uvanlig<…>og han strekker ut mange spørsmål til meg, alle er forvirret, - sier Semyon uskyldig i sin "klage", - han krever undervisning av meg, men han lærer meg selv noe annet; og jeg undret meg over dette og undret meg, og de adelige undret seg over dette." Matvey Bashkin brakte Semyon "Apostelen" med mange merker laget med voks - "en tredjedel utmattet", og begynte å stille spørsmål om teksten - "Men han selv tolker, tolker, bare ikke i hovedsak, feil."

Da han innså at Semyon ikke kunne løse tvilen hans, ba Bashkin ham om å formidle spørsmålene sine til Sylvester. Sylvester hadde allerede hørt om Bashkin og hans tvil, som den offisielle kirken ikke kunne oppfatte annet enn som kjetteri. "Hvordan den åndelige sønnen vil være," sa Sylvester, "et uvennlig ord er slitt om ham." Snart nådde det "uvennlige ordet" tsaren selv, noen leverte hjelpsomt "apostelen" til Ivan den grusomme med Bashkins notater. Basjkin ble arrestert og satt i tsarens «kjeller». I fangenskap "begynte han å rase", og innrømmet deretter "sitt onde kjetteri" og sa at han hadde adoptert det fra "latinistene" - den litauiske kjemikeren Matyushka og en viss Andryushka Hoteyev. Snart, på tsarens ordre, ble et kirkeråd sammenkalt for å avsløre kjetteriet til Matvey Bashkin.

Hovedbestemmelsene i dette kjetteriet ble veldig tydelig uttalt av Ivan den grusomme selv i et brev til Maxim den greske: «Hun er slave for Guds Sønn, men hun vil bli fortalt ulik sin far;<…>de regner vår Herre Jesu Kristi hellige legeme og hans ærlige blod for ingenting, men bare brød er enkelt og de tilregner bare sia vin; på samme måte benekter kirken og sier at det er en trofast katedral, bare en kirke og en sia zdanaa (det vil si en bygning. - T.M.) det er ingenting; det samme guddommelige kjøtt av Kristi fantasi, og det mest rene av hans Guds mor, og alle de hellige i hans fantasi, vil de forbannede avgudene trekke; det samme og omvendelse antas å være ingenting, og sier: ettersom synden slutter å begå, hvis presten ikke har angret, så er det ingen synd for ham; faderlige legender og deres liv tilskrives fabel, og stolthet er plassert på de syv økumeniske rådene, og sier at de skrev alt for seg selv, slik at de kunne eie alt, både kongelig og hierarkisk, men bare si: alle de guddommelige skriftene vil bli kalt en fabel, apostelen og evangeliet er ikke sant satt ut ".

Tsaren krevde til Moskva hegumenen til Trinity-Sergius-klosteret, eldste Artemy, slik at han som ekspert i teologi skulle gå inn i en tvist med en kjetter om trosspørsmål og bevise grunnløsheten til kjetterske synspunkter.

Eldste Artemy er en fremtredende kirkefigur og publisist, en av ideologene til ikke-besittende, som Ivan Fedorov også mest sannsynlig var kjent med. I sin ungdom ble Artemy en munk i Pskov-Caves-klosteret nær Pskov på grensen til Livland. En utdannet og tenkende mann strevde han etter å danne seg sin egen mening om alt. Så en dag dro han til den liviske byen Neuhaus for å snakke der med en lærd ektemann og forstå forskjellen mellom den katolske og den ortodokse troen. Rundt 1536 slo Artemy seg ned i Porfir-ørkenen, hvor han ble venn med tilhengerne av Sorsky-Nilen, og ble en ivrig beundrer av læren hans, noe som gjorde ham til mange fiender blant josefittene.

Ivan the Terrible hørte om Artemy som en utdannet person, kalte ham flere ganger til Moskva for diskusjoner om teologiske emner og inviterte ham til slutt til å bli abbed i Trinity-Sergius-klosteret.

Under etterforskningen av Bashkins sak vitnet vitner fra treenighets-Sergius-munkene-Josephites at de hadde hørt fra Artemy selv kjetterske uttalelser, respektløse taler om skriftene til Joseph Volotsky, og at da Artemy fikk vite om Bashkins arrestasjon, sa Artemy: "De gjør det. vet ikke det vranglære: de brente Kuritsyn og Rukavy (som betyr kjettere som ble brent ved dommen fra Kirkerådet i 1504) og nå vet de ikke selv hvorfor de ble brent."

Artemy, som innså at han var i fare, flyktet fra Moskva til Belozerskaya-eremitasjen, men der ble han arrestert av tsarordenen og igjen ført til Moskva i lenker. Han ble stilt for retten, avvist og forvist til Solovetsky-klosteret «for evig fengsel, helt til døden».

Matvey Bashkin ble også dømt og forvist til Volokolamsk-klosteret.

Under møtet i rådet dedikert til Bashkins kjetteri, skjedde et mirakel i kirken St. Nicholas Gostunsky. Boyars sønn fra Tula, Grigory Sukhotin, "slapp av med hendene og føttene", befant seg i kirken ved det mirakuløse ikonet, "ble frisk på en time, som om vi ikke gjorde noe." Erkepresten i kirken St. Nicholas Gostunsky Amos, som erstattet den tidligere erkepresten Mikhail på midten av 1550-tallet, brakte umiddelbart de "blasfemiske kjettere av skam" helbredet til katedralen og brakte ham til katedralen. Ivan Fedorov var sannsynligvis til stede på dette og visste sannsynligvis om et mirakel virkelig skjedde, eller om helbredelsen var en iscenesettelse, designet for å tydelig demonstrere den mirakuløse kraften til ikoner, benektet av Bashkin og andre kjettere.

Ingenting er kjent om den fremtidige skjebnen til Matvey Bashkin, men Ivan Fedorov hadde fortsatt en sjanse til å møte eldste Artemy. Riktignok skjedde dette mange år senere og langt fra Moskva ...

En fremtredende ideolog for ikke-oppkjøpsevne var den greske munken Maxim, som ankom Moskva fra Athos i året for Joseph Volotskys død. Deretter var han involvert i opprettelsen av russisk trykking og kjente personlig Ivan Fedorov.

Den lærde munken Maxim, med tilnavnet grekeren i Russland, ble født rundt 1470 i en adelig og velstående familie i byen Arta i Albania. Hans verdslige navn er Mikhail Trivolis. Han fikk sin utdannelse i Paris og Firenze, hvor han studerte eldgamle språk, teologi og filosofi. Han hadde muligheten til å møte mange fremtredende skikkelser fra renessansen i Vest-Europa, inkludert den berømte venetianske typografen Ald Manucius. I Italia hørte han prekenene til den berømte munkepredikanten Girolamo Savonarola, som gjorde sterkt inntrykk på ham, og dannet i sjelen hans et strengt religiøst-asketisk ideal. Da han kom tilbake fra Italia rundt 1507, tok Mikhail Trivolis tonsur ved Vatopedi-klosteret på Athos-fjellet, og tok klosternavnet Maxim.

I 1515 bestemte Moskvas storhertug Vasily Ivanovich seg for å oversette de greske bøkene som var i storhertugens bibliotek til russisk. Storhertugen hadde hørt at det var en lærd munk og en dyktig oversetter på Athos – eldste Savva, og henvendte seg til abbeden i Athos-klosteret med en anmodning om å løslate Savva til Russland. Savva var imidlertid allerede veldig gammel og nektet, i frykt for den lange reisen. Da bestemte brødrene seg for å sende Maxim til Russland, som hadde omfattende kunnskap og strålende evner. Selv om Maxim ikke kunne det russiske språket, uttrykte munkene i brevet til storhertugen fullstendig tillit til at han ville "bli vant til den russiske språket gråhund."

Den greske Maxim ankom Moskva i mars 1518. Storhertugen og Metropolitan mottok ham med stor ære, den besøkende ble innlosjert i Kreml Chudov-klosteret nær det kongelige palasset og utnevnt et godt vedlikehold fra statskassen. Ankomsten til den greske forskeren, som hadde mye seriøst arbeid foran seg, ble en viktig begivenhet i kulturlivet i Moskva. Ivan Fedorov var et barn på den tiden, men han kunne høre fra noen og huske navnet til Maxim den greske.

Da Maxim ble kjent med boksamlingen til storhertugen, ble han overrasket over overfloden av sjeldne greske bøker, som han ikke hadde sett selv i Hellas selv. Maxim kompilerte en liste over bøker som ikke var oversatt til russisk, og begynte å oversette den første av dem - Salteren. Men siden han ennå ikke kunne det russiske språket, ble to tolker fra ambassadøren Prikaz gitt for å hjelpe ham - Dmitry Gerasimov og Vlas Ignatov. Maxim den greske oversatt fra gresk til latin, tolker - fra latin til slavisk. Oversettelsen ble fullstendig kopiert av de skriftlærde Mikhail Medovartsev og munken fra Trinity-Sergius Monastery Siluan. Dmitry Gerasimov, i et brev til en venn, beskriver deres felles arbeid som følger: «Maxim den greker oversetter Salteren fra gresk<…>, og Vlas og jeg sitter sammen med ham og skifter: han snakker på latin, og vi snakker russisk til skriftlærde."

Salteren ble oversatt på et år og fem måneder og presentert for storhertugen og storbyen, som høytidelig godkjente oversettelsen. Den greske Maxim, som mottok en "tung bestikkelse" fra prinsen for sitt arbeid, fortsatte å jobbe med oversettelser.

På det tidspunktet hadde han allerede mestret det russiske språket perfekt, storhertugen instruerte ham om å sjekke med de greske originalene de eksisterende oversettelsene av en rekke liturgiske bøker - Triodien, Timeboken, den festlige Menaion og apostelen. Den lærde munken ble umiddelbart slått av de mange feilene som ble gjort av tidligere oversettere og skriftlærde, og han begynte nidkjært å rette dem. "Noen av de guddommelig åndelige bøkene har blitt oversatt, men de har korrigert mange av de ødelagte førstnevnte fra kopistene," sa han senere. Imidlertid forårsaket selve ideen om å korrigere tekster som lenge hadde vært ansett som kanoniske, forvirring og misbilligelse blant mange. Til og med Maxim Greks assistent, Mikhail Medovartsev, innrømmet at da han gjorde endringer i bøkene, "grep en stor skjelving ham, og redsel angrep." Mange kirkerepresentanter anklaget grekeren Maxim for å "ødelegge" de gamle bøkene, ifølge hvilke "Russlands hellige fedre ble frelst". En heftig kontrovers begynte mellom boklige mennesker. Maxim Grek ble støttet av ikke-eiere. Vassian Kosoy skrev: "og før Maxim spottet vi Gud i henhold til disse bøkene, men lovpriste ikke, ba ikke, men nå har vi lært Gud å kjenne gjennom Maxim og hans lære."

Det var ikke bare i spørsmålet om liturgiske bøker at Maxim den greske var uenig med en betydelig del av det russiske presteskapet. En mann med strenge moralske regler, Maxim den greske fordømte åpenlyst levemåten til mange presteskaper og munker. Uvitenhet, begjærlighet, utskeielser, overtro vakte oppriktig harme hos ham. I striden mellom ikke-besittende og Josephites, tok Maximus den greske betingelsesløst parti for ikke-besittende. De likesinnede til Maxim den greske begynte å se ham som en lærer, og bøyde seg for hans moralske og vitenskapelige autoritet, mens Josefittene så på ham som en farlig fiende.

Imidlertid tjente patronaten til Metropolitan og storhertugen Maxim som pålitelig beskyttelse, og foreløpig fortsatte han å leve og arbeide i fred.

Men skyene samlet seg allerede over hodet hans. Tilliten og respekten som storhertugen og storbyen behandlet den lærde munken med vakte misunnelse og sinne hos mange. I det fjerde året av Maxim den grekers opphold i Moskva på storbyens trone, ble Barlaam, som sympatiserte med de ikke-begjærlige, erstattet av en overbevist Josephite, Daniel. Den greske Maximus og den nye Metropolitan var uenige i en rekke religiøse spørsmål, og Daniel anklaget ham for kjetteri.

Samtidig pådro grekeren Maxim storhertugens vrede. Vasily III søkte støtte fra kirken for sin beslutning om å skille seg fra sin golde første kone Solomonia Saburova og gifte seg med den unge Elena Glinskaya for å få en arving. De fleste av kirkemennene godkjente storhertugens intensjon, og bare noen få, inkludert Maxim den greske, erklærte en slik avgjørelse i strid med Guds og menneskers lover.

I 1525 fant et konsil sted, hvor grekeren Maxim ble fordømt som kjetter. Han ble anklaget for å korrigere tekstene i liturgiske bøker og essays som fordømte presteskapets skikker. Den greske Maxim insisterte på hans uskyld og ga overbevisende argumenter, men partiske dommere fordømte ham. Han ble forvist til Joseph-Volokolamsk-klosteret – Josefittenes hovedborg og fengslet for «omvendelse for både omvendelse og korrigering». Han ble forbudt å engasjere seg i litterært arbeid og korrespondere med noen. Imidlertid fortsatte den greske Maxim å komponere. Han er kjent for "Bønnens kanon til den guddommelige og tilbedte parakleten (hellige ånd) priset" av ham, som han skrev i kull på veggen i fangehullet hans.

Denne oppførselen til fangen irriterte storbyen, og i 1531 ble grekeren Maxim innkalt til en ny katedraldomstol. Denne gangen innrømmet han at oversettelsene hans kunne inneholde "noe små inventar", men insisterte på at de ikke kom fra kjetteri eller ondsinnet hensikt, men ved en tilfeldighet, på grunn av hastverk, eller til og med "på grunn av overdreven vindrikking." Men disse forklaringene myknet ikke Metropolitan Daniel, som hatet den lærde munken og åpent gjorde opp personlige poeng med ham i rådet. Rådet ekskommuniserte Maxim fra fellesskapet til de hellige mysterier og sendte ham i lenker i fangenskap i Tver Otroch-klosteret. Etter Metropolitan Daniels død var forholdene der fangen ble funnet noe avslappet. Han fikk gå i kirken og ta del i de hellige mysterier. I tillegg ga Tver-biskopen Akaki, som sympatiserte med Maxim den greske, ham muligheten til å engasjere seg i litterært arbeid.

Den greske Maxim tilbrakte mer enn tjue år i fangenskap. Patriarken av Konstantinopel ba selv om løslatelse og løslatelse til hjemlandet, men forespørselen hans var forgjeves.

Tiden gikk. Ivan den grusomme besteg den russiske tronen, Macarius ble storbyen. Maxim den greske klaget over sin skjebne til begge, men tsaren lot klagen være ubesvart, og Macarius skrev i et brev: "Vi kysser båndene dine, som om vi var den eneste fra de hellige, vi kan ikke hjelpe deg." Men i 1553 ble han uventet overført fra Tver innesperring til Trinity-Sergius klosteret nær Moskva på forespørsel fra den lokale abbeden, eldste Artemy, som gikk med på å akseptere abbedissen bare på betingelse av at Maxim den greske ville bli overført til klosteret. å hvile".

Artemia og Maxim ble forent av en kjærlighet til bøker og en tro på den store fordelen med opplysning. Artemy tok til orde for spredning av bokundervisning blant alle eiendommer og hevdet at "fra læren om mer fornuft brukes, som om det i hellige mennesker blir talt, han skulle læres til døden." Både Artemy og Maxim Grek var sterkt interessert i utviklingen av trykkerivirksomheten i Russland.

En av de første store intra-kirkelige ideologiske konfliktene i det muskovittiske russ var den berømte striden mellom Josephites og Trans-Volga eldste (ikke-besittende) (se også i artikkelen av Nil Sorsky og Joseph Volotsky). Her kolliderte i hovedsak to forståelser av ortodoksien i forholdet til «verden». Selv om heller ikke denne konflikten fikk en prinsipiell formulering i kraft, lå poenget her nettopp i prinsippene. Striden mellom Josephites og Trans-Volga-eldste oppsto på to spesifikke spørsmål: om skjebnen til klostereiendommen og på spørsmålet om metoder for kamp mot "jødenes kjetteri" som dukket opp i Novgorod på den tiden. Men i forhold til disse to problemstillingene ble forskjellen mellom det sosiale og etiske verdensbildet til begge strømninger tydelig avslørt.

Først må det sies noen ord om den historiske bakgrunnen for tvisten. Helt fra begynnelsen av kristendommen i Russland var klostre arnested for kristen opplysning og spilte en avgjørende rolle i kristningen av moralen. Men over tid, da klostrene viste seg å være eiere av store landområder og all slags rikdom, ble livet i klosteret en fristelse for alle slags parasitter, og de som dro dit ikke så mye for å redde sjelen deres som for et komfortabelt og trygt liv. Klostermoralen, som var streng før, ble betraktelig løsnet. Men i tillegg oppsto det en bevegelse i selve klostrene, ledet av Nil Sorsky, som mente at klostre først og fremst burde være fokus for askese og bønn, at munker skulle være "ikke-besittende" - ikke ha noen eiendom. og spiser bare på bekostning av fruktene av sitt eget arbeid. Den energiske og dominerende Joseph Volotsky, rektor ved Volokolamsk-klosteret, motarbeidet ham. Joseph var også klar over at en nedgang i moral fant sted i klostre, men han foreslo å bekjempe denne ondskapen ved å innføre streng disiplin. Den samme konsentrasjonen av rikdom i klostre anså han som nyttig for å styrke kirkens autoritet og makt. For å forsvare klostereiendommen var Joseph samtidig en levende apologet for tsarregjeringens autoritet. Han så ut til å tilby staten den nærmeste alliansen med kirken, og på alle mulige måter støttet fyrstene i Moskva i deres samlende politikk. Derfor, på det innkalte kirkerådet, støttet storhertugen av Moskva til slutt Josephittene, som gikk seirende ut i tvister med "Zavolzhtsy".

Joseph Volotsky

Josefittenes seier tilsvarte daværende tendenser til den generelle utviklingen av Russland mot styrking av enhet på bekostning av, kanskje, åndelig frihet (1400-1400-tallet). Idealet til Zavolzhtsy, som ba om ikke-oppkjøp, for åndelig gjenfødelse ("smart bønn"), for å gå til klosteret, var for upraktisk for den harde tiden. Det skal bemerkes at Nil Sorsky, en av de mest opplyste russiske helgenene, også motsatte seg utskeielsene av ekstern askese (askese, mortifisering av kjødet, etc.). Fremfor alt satte han "mental bønn", renheten i den mentale tilstanden og aktiv hjelp til andre. Disiplene hans snakket til og med i ånden om at det er bedre å hjelpe mennesker enn å bruke penger på for flott dekorasjon av templer. Det var ikke uten grunn at han tilbrakte mange år på Athos, som opplevde sin gjenopplivning, hvor innflytelsen fra den store asketen og kirkens far, St. Gregory Palamas... I motsetning til dette la Joseph først og fremst vekt på strengheten i klostercharteret, renheten i ritualet og kirkens «prakt». Hvis Neal appellerte til sjelens høyeste strenger - til indre frihet, til renheten av åndelig orientering, så hadde Joseph, som en streng lærer og organisator, først og fremst vanlige munker i tankene, for hvem disiplin og generelt sett , streng overholdelse av charteret bør ha den viktigste pedagogiske verdien. Joseph handlet med alvor, munken Nilen - med godhet.

I russisk historiografi har sympatiene til historikere alltid vist seg å være på siden av Nilen, og mange anser selve figuren til Josef for å være dødelig for skjebnen til kirken i Russland. Nil Sorsky ble favoritthelgenen til den russiske intelligentsiaen. En slik vurdering er riktig fra vårt moderne ståsted, og generelt sett. Historisk sett trenger den imidlertid forbehold: Fra et historisk synspunkt er det umulig å fremstille Nilen som «en avansert, opplyst pastor», og Josef – bare som en «reaksjonær». Nilen kjempet for "antikken" - for restaureringen av de tidligere moralske og mystiske høydene til klostrene. Joseph var for den tiden en slags «nyskaper»; han la vekt på, i et moderne språk og i forhold til datidens forhold, ortodoksiens sosiopolitiske oppdrag, som han så i korrigeringen av moral gjennom strengheten og alvoret i ritualet og vedtektene og i det tetteste samarbeidet med storhertugmakt. Nilens idealer ble faktisk satt ut i livet ved begynnelsen av kristendommen i Russland, da kirken ikke var så nært knyttet til det politiske livet i landet og var mer opptatt av folkets moralske opplysning.

Neil Sorsky

Forskjellen mellom de to leirene var enda mer uttalt i deres holdning til jødiske kjetteri. Grunnleggeren av kjetteriet var den lærde jøden Skhariya, og den spredte seg hovedsakelig i Novgorod. «Jødene» ga Bibelen prioritet fremfor Det nye testamente, de fornektet sakramentene og tvilte på dogmet om den aller helligste treenighet. Kort sagt, det var en rasjonalistisk, slags protestantisk sekt. Det er ingen tilfeldighet at dette kjetteriet spredte seg nettopp i Novgorod, som alltid har opprettholdt nære forbindelser med Vesten, men verdensbildet var veldig nært Jødedommen... På en gang var "Judaizers" vellykkede - Metropolitan of Novgorod selv var nær henne, og på en gang var til og med storhertugen Ivan III tilbøyelig til dette kjetteriet. Men takket være de anklagende prekenene til den nye Novgorod-erkebiskopen Gennady og deretter Josef av Volokolamsk selv, ble denne vranglæren avslørt og undertrykt.

Disiplene til Nil Sorsky ved Kirkerådet foreslo imidlertid å bekjempe det nye kjetteriet med ord og overbevisning, mens Joseph var tilhenger av direkte forfølgelse av kjettere. Og i denne saken tok josefittene overtaket, og noen av Zavolzhtsy (spesielt "prins-munken" Vassian Patrikeev) senere betalte med livet.

Vi har kort husket historien til denne tvisten. Men først og fremst er betydningen viktig for oss. Noen historikere, for eksempel far Georgy Florovsky, anser Josefittenes seier som i hovedsak et brudd med bysantismen til fordel for den Moskva-russiske begynnelsen. De viser til det faktum at bevegelsen til Trans-Volga eldste oppsto takket være innflytelsen fra den greske " hesykaster"- lære om behovet for moralsk rensing og fjerning fra den verdslige forfengelighet som fulgte med Athonite kloster... Denne læren ble også assosiert med det såkalte Tabor-lyset, som varslet om den nært forestående verdens undergang. Tendensen til Joseph Volotskiy har imidlertid sine paralleller i Byzantium. Understreker alvorligheten av vedtektene og ritualet, nært samarbeid mellom kirken med staten - dette er også en bysantinsk tradisjon. I hovedsak var striden mellom Josephites og Trans-Volga-eldste en tvist mellom to bysantinske tradisjoner, som allerede var ganske fast transplantert til russisk jord. Men uansett bidro den strengt "hverdagsbekjennelsens" seier over den mystiske, velsignede strømmen til den videre nasjonaliseringen av den russiske kirken, til en adskillelse fra tradisjonen med universell kristendom. Josefittenes seier var en forutsetning for et senere skisma basert på motstanden fra "russisk" ortodoksi til "gresk". Hun bidro også til ytterligere teologisk sløvhet, for selv om Nil Sorsky ikke kan betraktes som en kristen tenker, er han bare en friere tenkende lærer enn Joseph, men hans tradisjon, som ga fornuften mye spennvidde, kunne skape forutsetninger for en tidligere oppvåkning av religiøse og filosofiske tanker i oss. ...

Når vi snakker om "Zavolzhtsy", kan man ikke ignorere Maxim den greske, som ble invitert av Ivan III til å oversette de greske originalene. Denne bemerkelsesverdige vitenskapsmannen, en greker fra Italia, kunne etter samtidens mening bli gresk-italiensk vitenskaps stolthet; imidlertid foretrakk han å akseptere invitasjonen fra storhertugen og dra til Muscovy, hvor skjebnen hans var trist. Han ble forvist til avsidesliggende steder i mange år, og døde for tidlig. Det ble reist anklager av politisk karakter mot ham, som kanskje var berettiget. Men det er karakteristisk at han støttet «Zavolzhtsy» med sin autoritet og til og med klarte å skape en liten krets av «kristne humanister» rundt seg.

Den eneste mer eller mindre uavhengige russiske teologiske forfatteren på 1500-tallet dukket opp fra skolen til Maxim den greske - Zinovy ​​Otensky, forfatteren av verket "Sannheter om vitnesbyrd til dem som spurte om den nye læren." Han beveger seg helt i tradisjonene til gresk patristikk, og det er vanskelig å kalle ham mer enn en kompetent kompilator, men likevel var det en frukt av rudimentene til russisk teologi som var verdig historikerens oppmerksomhet. Dessverre ble han undertrykt, og denne tradisjonen ble ikke videreført. Senere dukket en så enestående skikkelse som den første russiske emigranten, prins Kurbsky, opp fra denne sirkelen. I den velkjente korrespondansen mellom Kurbsky og Ivan den grusomme anklaget prinsen forresten Ivan for å «lukke det russiske landet, det vil si den frie menneskelige natur, som i en helvetes høyborg». Denne vektleggingen av "naturlov" ("fri menneskelig natur") kommer utvilsomt fra Italia og gjennom Maxim gjengir grekeren på en eller annen måte den mer humanistiske retningen til "Zavolzhtsy". Ivan understreket i sine "langstrengte" skrifter spesielt kongemaktens guddommelige opphav og hans rett til å "henrette og ha barmhjertighet" etter eget skjønn. Han vil gi svaret bare før Guds dom.

Imidlertid bør det bemerkes at den berømte Stoglavy Sobor, sammenkalt under Ivan den grusomme, ble organisert på initiativ av Macarius og Sylvester, disiplene til Joseph Volokolamsky. Macarius, sjefkompilator " Cheti-Miney”, Av dette oppslagsverket om gammel russisk kirkeundervisning, var en opplyst Joseph. Det er kjent at han hadde en gunstig innflytelse på den unge John. Dette indikerer allerede at Josephites, etter å ha beseiret Zavolzhtsy, i andre generasjon ikke ble "reaksjonære", men adopterte til en viss grad Trans-Volga-ånden av toleranse og menneskelighet.

Ikke-besittende og Josephites er juridiske og politiske trender fra det tidlige 1500-tallet. På dette tidspunktet viste spørsmålet om kirkelig, og spesielt klosterlig eiendomsrett, seg å være svært akutt. Staten, som forsøkte å svekke makten til kirkens herskere, reiste gjentatte ganger spørsmålet om å overføre klosterlandene i dens hender.

Dette var den tredje delen av jorda egnet for jordbruk som de ønsket å bruke til utdeling til tjeneste i form av eiendommer. Ideen om sekularisering ble aktivt støttet av den gryende adelen, noen fattige lag av bojarene, kloster- og svart-neset bondestand.

Tilhengere av avvisningen av dens landrikdom fra kirken og fratakelse av dens rett til å eie land dyrket av tvangsbondearbeid, begynte å bli kalt «ikke-besittende». Ved å begrense den økonomiske appetitten til alterets prester, tok de samtidig til orde for kirkens uavhengighet på den åndelige sfæren, for statens ikke-innblanding i rent religiøse spørsmål.

Tilhengerne av å bevare det eksisterende kirkelige systemet med dets økonomiske makt ble opprinnelig kalt pengegrubbere, og ble senere bedre kjent som "Josephites" - etter navnet til deres ideolog Joseph Volotskiy, abbed i Volokolamsk-klosteret.

Avgrensningen av disse strømningene i rettsvitenskapen er svært betinget, siden begge satte seg ett mål - forbedring av sekulære og åndelige autoriteter. Men måtene og midlene for å nå dette målet var forskjellige, noe som var årsaken til uenigheten. Det var ingen uenighet om sentralisering mellom Josephites og ikke-besittende, begge retninger tok til orde for foreningen av de russiske landene og opprettelsen av en enkelt stat som beskytter sannheten. β

Grunnleggeren av læren om ikke-besittende, Nil Sorsky (1453-1508), kom fra Maikov-adelsfamilien. I sin ungdom bodde han i Moskva, var engasjert i korrespondanse av liturgiske bøker. Senere avla han klosterløfter. For sin tid var han en velutdannet mann, en kjenner av bysantinsk kirkelitteratur, som han studerte spesielt under en reise i 1489 til Palestina, Istanbul og Athos-fjellet. Da han kom tilbake, grunnla Nil Sorsky, fylt av en tørst etter åndelig prestasjon, og forlot det tidligere klosteret, sin egen skisse på Cope-elven nær Kirillo-Belozersky-klosteret. Etter ham forble "Tradisjon og regel" - et essay viet til spørsmålene om kloster selvforbedring, og meldinger til forskjellige personer.

Hovedtankene til Nil Sorsky var rettet mot reformen av monastisismen som en åndelig institusjon. Av de tre typene klosterbolig - hermitage, vandring og fellesskap - anerkjente han bare "middelveien": å leve sammen med et lite antall brødre. Denne veien, fra hans synspunkt, forenklet for det første munkenes "dispensasjon", og for det andre tillot den dem å hjelpe hverandre i kampen mot demoner og lidenskaper.

Nil Sorsky mente helt klart at munker burde skaffe seg alt nødvendig for seg selv fra arbeidet sitt, uten å regne med gaver eller almisser. Bare ved ekstreme behov kan de ta imot litt almisse, mens de bør unngås på alle mulige måter. Med et slikt syn på vandring kunne det naturligvis ikke være snakk om monastisk jordeie: sistnevnte viste seg å være en kilde til farlig klosterstolthet, en tiltrekning til verdslig ære.

Til tross for sin vandrende ensomhet, deltok Nil Sorsky aktivt i den politiske kampen, levd etter de felles interessene i sin tid. På kirkerådet i 1503, sammenkalt på initiativ av storhertug Vasily III, la han frem et prosjekt for sekularisering av klosterlandene, diktert av hele ånden i hans lære. Dette prosjektet ble imidlertid fremmet ikke så mye av hensyn til en sentralisert stat som for å styrke kirken: forfatteren håpet på denne måten å ta den ut av den sekulære innflytelsens bane, for å oppnå isolasjon fra storhertugmakten. Ved å være subjektivt rettet mot sentralisering, ha en betydelig anarkistisk tendens, møtte dette prosjektet objektivt statens interesser, og svekket den viktigste føydale herren i Russland - kirken. ■

I sin tolkning av politiske og juridiske problemer går Nil Sorsky ut fra menneskets rasjonelle natur, belastet med lidenskaper. Det er åtte av dem: fråtsing, utukt, grådighet, sinne, tristhet, motløshet, forfengelighet og stolthet. Han kritiserer spesielt lidenskapen til grådighet. Det er "utenfor naturen" og vises bare som et resultat av et feil organisert liv, når rikdom (akkumulert

eiendom) blir hedret og respektert. Kjærligheten til penger har gitt opphav til en destruktiv last for mennesker - oppkjøpsevne, og de rettferdiges oppgave er å overvinne det rasjonelt (rimelig). ...

En person, ifølge Nil Sorsky, er utstyrt med fri vilje. Men denne friheten betyr ikke bare å følge ens "ønsker", tvert imot, den bør bestemme slik oppførsel, når alle "gode og strålende gjerninger" gjøres "med resonnement, og handlingen bestemmes av et valg basert på personlig erfaring og kunnskap. I lydighet mot andres vilje, handle uten grunn, og «godt for ondt skjer. Derfor er en rimelig vurdering av alle handlinger avgjørende. Å følge noen andres vilje blindt er slett ikke prisverdig. Tvert imot, sinnet bør være åpent for kunnskap: "få ørene til å høre og øynene til å se overalt oftere." ■

Neil Sorsky oppfordrer, med respekt for andres meninger, til ikke blindt å følge myndighetene, til å kritisk tolke argumentene deres. Han rettferdiggjorde dermed personlig ansvar for sine handlinger. Handlinger bør være frukten av dyp tankegang, for «uten visdom» er det ikke alltid mulig å skille mellom sannhet og usannhet.

Hvis en person åpenbart avviker fra den rette veien, så "er det ikke riktig å hoppe på slike taler, verken hån eller bebreidelse, men overlate dem til Gud: Gud er sterk og vil rette dem selv". Man skal ikke "se på sin nestes mangler", det er bedre å "gråte for sine synder", bebreidelse er heller ikke nyttig her ("og ikke bebreide en person for noen synd"). Bare lesing av "falsk" litteratur og en vennlig fortrolig samtale med en klok mentor kan hjelpe en person på rett vei. ■

Juridisk sett utelukket Nil Sorskys stilling i spørsmålet om ansvar statlig inngripen generelt, og enda mer i en så tøff form som bruk av straffeforfølgelse og straff opp til dødsstraff.

For å løse problemet med ansvar, reiste ikke-besittende spørsmålet om forholdet mellom kirken og sekulære myndigheter. Nil Sorskiy gjør et forsøk på å bestemme sfærene for deres handlinger, samt metodene og måtene å utøve deres myndighetsmakter på. Kirkens virksomhet begrenser seg for ham bare til det åndelige området, der statlige innflytelsesmål på mennesker er absolutt og grunnleggende uanvendelige.Disse posisjonene var avgjørende for hans holdning til kjetterbevegelsen og formene for dens forfølgelse.

Ho, med tanke på spørsmålet om den virkelige forfølgelsen av kjettere, som allerede fant sted i staten, prøvde Nil Sorsky å dempe så mye som mulig formene for denne forfølgelsen og å begrense antallet personer som ble utsatt for straff. Dermed mente han at man ikke skulle forfølge de * som ikke åpenlyst forkynner sin overbevisning, eller de som omvendte seg. Her reiser han direkte spørsmålet om det ikke er tillatt å forfølge en person for hans tro. Ingen før ham snakket om dette, og det vil ikke gå lenge etter ham at dette spørsmålet vil bli formulert og uttrykt som et lovkrav. "

Neil Sorsky måtte ikke bare si sine synspunkter teoretisk, men også ta seg av implementeringen. For oss ser det ut til at påstandene fra en rekke forskere om at konsilet av 1490 ikke tok en beslutning om dødsstraff for kjettere, slik anklagerne krevde, synes for oss å være ganske berettiget, nettopp takket være innflytelsen fra lærer av Nil Sorsk Eldste Paisiy Yaroslavov, Nil av Sorsk selv og Metropolitan Zosima.

At trosforfølgelser i Russland aldri fikk samme karakter som i katolske land, skylder hun mye til Nil Sorsky, hans støttespillere og tilhengere, som med iver beviste umuligheten av å bruke dødsstraff for frafall. De ikke-besittende så på dødsstraff for religiøs tro som et avvik fra den ortodokse troens grunnleggende prinsipper. Og selv om de tapte i striden om formene for innflytelse på kjettere (rådet av 1504 dømte kjettere til døden), er det utvilsomt påvirkningen fra ikke-besittende på dannelsen av en human rettferdighetssans. Henrettelser av kjettere var sporadiske og ble ikke utbredt.

Selve det å stille spørsmålet om forpliktelsen for hver person (ikke bare en munk) til å "gjøre smart" i form av å forbedre sin sjel ved hjelp av stillhet, bønn, kontemplasjon vekket samvittigheten, førte til utviklingen av evnen til å tenke og resonnere, og derfor kritisk oppfatte den eksisterende virkeligheten. En etisk tilnærming til å vurdere ethvert problem ble kontrastert med en autoritær metode for resonnement. Det ble foreslått å bekjempe vilkårlighet bare med åndelige våpen, og overvinne synd og ondskap med godhet og saktmodighet. Og dette var nytt for den tiden.

Neil Sorsky var en av de første som praktisk talt hevdet fri vilje i stedet for hensynsløst å følge konvensjonelle myndigheter. Han gjorde det til en plikt for enhver kristen å analysere skriftene til hellige menn og asketer før han brukte dem som eksempel. Basert på postulatet om "smart handling", la den sororiske asketen grunnlaget for en rasjonell holdning til alle skriftene ("det er mange skrifter, men ikke alt det guddommelige vil inneholde").

Tradisjonene til Nil Sorsky ble videreført av Vassian Patrikeev, en representant for fyrstefamilien, tvangstansurert en munk i 1499 etter nederlaget til den fyrstelige-boyar-opposisjonen av storhertug Ivan III og eksilert til Kirillo-Belozersky-klosteret. Der møtte han «den store gamle mannen» og ble hans ivrige etterfølger. Etter ti år med skam bosatte Vassian seg fra ca. 1510 i Simonov-klosteret - Patrikeev-familiens patrimoniale bolig. Han klarte å gjenopprette nære forhold til Vasily III i perioden med tsarens entusiasme for planer om å sekularisere kirkeland.

I Simonov-klosteret skriver Patrikeev alle sine publisistiske verk. De er i hovedsak gjennomsyret av ett hovedtema - fornektelsen av klostrenes patrimoniale rettigheter, som han underbygget med evangeliets bud, eksempler fra livet til eldgamle helgener, kanonisk argumentasjon og henvisninger til dekreter fra kirkemøter. Slik oppsto hans berømte Book of Pilots, som fungerte som et kraftig våpen for ikke-besittende mot Josephites.

Vassians interesse for ikke-egoistiske ideer var aldri selvforsynt. Han henvendte seg til dem bare av politiske grunner, noe som mente å diskreditere motstanderne hans, josefittene, spesielt deres lære om den "guddommelige etableringen" av autokratiet, som ble den ideologiske støtten til den samlende politikken til Moskva-staten. I polemisering med Josephite trakk Vassian ut de mest sårbare øyeblikkene i den: kjærlighet til penger og popularitet, posisjonen til klosterbøndene og holdningen til kjettere. Josephittene, skrev han, formørket de fornuftige kantene "og derfor" filosoferer uvennlige "om Kristi bud: Hvis de leste budet med åndelig sofistikering og intelligent flid, ville de ha rettet opp alt for lenge siden." I følge Vassian er monastisisme en imitasjon av ukroppslig levende "og" avvisning av naturen for Guds skyld.

Mens han oppfordret munkene, etter Nil Sorsky, til å «tie både med håndverk og arbeid», tolket han samtidig klosterforsakelsen av verden som en forsakelse av «borgerskap» generelt. «For den himmelske kongen må vi være krigere, - resonnerte prinsmunken, - vi, grepet av stolthet, lurer på hvor vår konge er. Statsborgerskap, sier jeg deg, er vårt i himmelen. La oss ikke forbli i jordiske lenker." Følgelig skyldtes Vassians fornektelse av jordisk statsborgerskap hans avvisning av staten generelt av hensyn til munkenes himmelske departement.

Vassian var lidenskapelig motstander av åndelig tilegnelse og tok til orde for eliminering av kirkens patrimoniale rettigheter, og forsto godt at polemikk alene ikke var nok for å oppnå dette målet. Kirkens hierarker vil aldri frivillig gi fra seg sin rikdom og privilegier. Bare en sterk storhertugmakt kan bryte deres motstand. Derfor "lærte" Vassian storhertugen "fra klostrene i landsbyen ... å ta bort fra de sekulære kirkene." Kravet om sekularisering av landet, som Vassian forsøkte å overtale storhertugen til, var den naturlige konklusjonen på konseptet hans.

Vassian reiste spørsmålet om eliminering av alt kirkelig grunneierskap (unntatt landene til katedralens bispekirker), men rettet hovedilden mot patrimonialrettighetene til klostre. Dette ble på den ene siden forklart av subjektive grunner: Vassian var en munk og ønsket fremfor alt å heve klostrenes åndelige autoritet; og på den annen side av objektive grunner: den overveldende delen av kirkegodset var i klostrenes hender, og løsningen på spørsmålet om klosterjordeiendom avgjorde i stor grad skjebnen til kirkegodset som helhet.

Vassian kom imidlertid ikke med et sekulariseringsprogram med en gang. I sitt første verk, dedikert til fordømmelsen av klosteroppkjøp, - den originale utgaven av "Samlingen av en viss eldste", underbygget Vassian bare behovet for ikke-oppkjøp i klostre, uten å reise spørsmålet om måter å eliminere klostergodseierskap. I Svarordet, skrevet etter at han kom tilbake fra klosteret (tilsynelatende på begynnelsen av det andre tiåret av 1500-tallet), vurderte Vassian spørsmålet om klostereiendom og kirkelig eiendomsrett bredere: han kritiserte ikke bare munkenes oppkjøpsvirksomhet. , men også det hvite presteskapet (biskoper) ...

Samtidig uttrykte Vassian en annen tanke i sitt «Response Word», som var en logisk forutsetning for å formulere kravet om sekularisering. Vassian protesterte mot Joseph, som hevdet at ingen, selv "som har på seg en krone", har rett til å løfte en hånd mot kirke og klostereiendom, siden dens kilde er almisser ("bidrag til sjelen"). Vassian oppfordret innstendig til ikke å nekte prinsene å ta bidragene de ga fra klostrene. Dette stilte spørsmålstegn ved prinsippet om ukrenkelighet av kirkeeiendom, forkynt av Josephites, og spesielt bestemmelsen om at selv en "som bærer en krone" ikke kan gjøre inngrep i eiendom som tilhører kirken.

Den logiske konklusjonen fra denne posisjonen burde vært påstanden om den verdslige myndighets rett til å disponere over kirkelig eiendom og ta den bort. Men Vassian trakk denne konklusjonen senere. Først i "Debatten med Josef" (skrevet ca. 1515) erklærte han med all sikkerhet: "... Jeg råder storhertugen til å konfiskere landsbyer og sognekirker fra klostre."

Det faktum at Vassian formulerte kravet om sekularisering relativt sent kan forklares av to grunner: For det første med det faktum at Vassian selv først på den tiden endelig hadde modnet overbevisningen om at bare statsmakt kunne eliminere kirkens patrimoniale rettigheter, og - for det andre ved at det var i disse årene at Vassians innflytelse på storhertugen ble styrket og han anså det som mulig å åpent komme ut med et sekulariseringsprogram.

Den ikke-besittendes tilnærming til beskyttelse av smerd var også politisk skarp. Patrikeev fordømte sterkt den umenneskelige utnyttelsen av bøndene i klostergodset, og skrev om munkene, og antydet josefittene: «Men vi, grepet av grådighet og kjærlighet til penger, undertrykker på alle mulige måter våre brødre i landsbyene, pålegger høye skatter og renter på lån viser vi; og når de ikke kan betale tilbake gjelden, fratar vi dem eiendommen deres, vi tar bort kyrne og hestene deres, vi sender oss selv med deres koner og barn bort fra våre eiendeler, som dårlige, og vi gir til og med opp noen av dem for å være straffet av fyrstemakten”.

Det er ingen tvil om at bildet av klostertyranni, bondes nød og lovløshet ble malt av Vassian, en talentfull person, lyst, med dyp kunnskap om den virkelige situasjonen. Ho, "bry seg" om klostersmordene, forble han samtidig fullstendig likegyldig til skjebnen til resten av bøndene. «Bøndespørsmålet» hadde for ham en rent propagandistisk betydning og gikk ikke utenfor rammen av den anti-osiflianske polemikken. Demonstrasjonen av utnyttelsen av klosterbøndene var snarere nødvendig for Vassian som et av de uhyggelige eksemplene på klostrenes oppkjøpsaktivitet og munkenes avvik fra sine løfter.

Vassian tenkte mye på kjetternes skjebne. Dette spørsmålet er helt og holdent viet til hans tidlige verk "The Answer of the Cyril Elders to the Epistle of Joseph Bolotsky on the Punishment of Heretics" og avhandlingen "The Word about Heretics" skrevet av ham for rormannen i boken. Han berører også dette spørsmålet i «Svarordet» og i «Debatten med Josef». I alle disse verkene motsetter Vassian seg en annen, mer rettferdig holdning til kjettere til det Josephites synspunkt, som besto i å "kreve de nådeløse henrettelsene av kjettere.

Allerede i «The Answer of Cyril's Elders» motsetter Vassian seg kategorisk dødsstraff for kjettere, som Joseph krevde i et av sine epistler. De eldste i Kirillov-klosteret og alle de eldste i Volga-regionen, på hvis vegne svaret ble skrevet, "bestemte at ideene til eldste Joseph motsier den guddommelige rett, ifølge hvilken uangrende kjettere og ustraffede skulle fengsles og angre. kjettere og deres vranglære som forbanner Guds kirke bør tilgis». Mens han tok til orde for fullstendig tilgivelse for angrende kjettere, begrenset Vassian seg, selv i forhold til de som ikke omvendte seg, kun til kravet om deres fengsling. Vassian baserte sitt kall om å behandle kjettere humant på evangeliet med dets bud om kjærlighet og barmhjertighet: "For syndernes skyld ble Guds Sønn inkarnert, prøvde å finne og redde de fortapte," og videre: "... for oss, i tilsynekomstens nye nåde, foreskrev Herren Kristus en kjærlighetsforening, som en bror ikke kan dømmes ved av en bror."

Vassian forklarer sin holdning til kjettere mest fullstendig i "Ordet om kjettere og i debatten med Joseph". Begge verkene ble skrevet av ham mens han arbeidet med Pilotboken, så han supplerer sin tidligere argumentasjon – ■ utdrag fra evangeliet, historiske eksempler – ved å referere til Bokpilotenes «hellige regler». Det krever fortsatt en klar inndeling av kjettere i angrende og opprørske. Kjettere som har angret «villig og uvillig» (i sistnevnte tilfelle betyr det omvendelse som følge av tvangsmidler), bør få tilgivelse og aksepteres i kirkens barm, «for dette er hva de hellige regler befaler». Metropolitaner, biskoper og andre kirkelige embetsmenn bør strebe etter å omvende kjettere til omvendelse; de samme hyrdene som ikke gjør dette, de hellige reglene "døpe (utslette) befaling" (det vil si å fjerne fra verdighet). Kjettere som ikke har angret til de hellige og hele den hellige katedralen bør forbannes, og konger og prinser bør fengsles og henrettes. Imidlertid, under henrettelsene som de sekulære myndighetene skulle utsette uangrende kjettere for, forsto Vassian lette straffer, og ikke tunge - dødsstraff; for å betegne sistnevnte brukte han begrepene «drepe», «døde». "Hvis noen krever, å overføre normene fra den gamle loven til Kristi nye lov, henrette kjettere med grusomme henrettelser og drepe, da er vi imot det ..."

Pengespillerne (josefittene) benektet sekulariseringen av klosterlandene, og rettferdiggjorde kirkens rikdom med behovet for å beskytte troen på Gud. Samtidig ble munkenes personlige mangel på besittelse anerkjent. Lederen for denne bevegelsen, Joseph Boletsky (1439 - 1515), ble født inn i familien til en fattig adelsmann. I en alder av tjue avla Joseph klosterløfter ved Borovsk-klosteret. I 1479 forlot han ham og grunnla på landene til apanageprinsen Boris Volotsky Volokolamsk-klosteret, der han var abbed, og fulgte en uavhengig politisk linje.

I 1507 brøt Joseph med apanasjeprinsen av Volotsk og overførte klosteret sitt under storhertugens patronage. I løpet av denne perioden utviklet hans personlige forhold til storhertugen seg, noe som gjenspeiles i hans litterære aktiviteter.

Joseph Volotsky, som kjempet for ortodoksiens renhet med kjetterske læresetninger, spesielt jødiske kjetteri, motsatte seg samtidig misbruk av storhertugens makt i saker om sekularisering. Joseph behandler dem kritisk, og formulerer begrepet personlig erverv, som er forskjellig fra begrepet om klostres juridiske status. Alle som går inn i klosterets vegger må gi avkall på "alle ting" og ikke ha makt over noe. Dette er den eneste uunnværlige betingelsen for at en munk kan "bli frelst i det vanlige livet". Josef selv kledde seg som en tigger, slik at ingen kunne skille abbeden i ham. Modellen for Volokolamsk-abbeden var Sergius av Radonezh, grunnleggeren av det mest autoritative klosteret i Moskva-staten. Han refererte til ham mer enn en gang, og modellerte det ideelle bildet av tjeneste: "... bare fattigdom og mangel på begjærlighet, som i klosteret til den salige Sergius."

Imidlertid kombinerte Joseph Volotsky dyktig forkynnelsen av personlig ikke-gjærlighet med anerkjennelsen av klostres rett til å eie len og utnyttelse av andres arbeid. I følge dens utforming tilhører all klosterrikdommen selve klosteret - og ingenting til munkene. Klosterets rikdom bør multipliseres hver dag takket være det klart implementerte anskaffelsesprinsippet. Alle tjenester utføres på refusjonsbasis, "presten serverer ikke en eneste messe eller rekviem for ingenting". Enhver som er tonsurert som munk plikter å gi til klosteret «etter sin styrke». Rikdom som tilhører åndelige selskaper er beskyttet i det fulle omfang av straffeloven.

Begrunnelsen for eksistensen av klosteroppkjøp er bruken av dem til "gode gjerninger": behov for å oppfylle, og til de fattige og fremmede og til de som går forbi, gir og mater." Dette er grunnen til at klosteret eier land og landsbyer, pålagt med plikter.

Klosterets rett til å "erverve" forsvares av Joseph Volotsky veldig konsekvent. Rettferdige lover pålegger en forbannelse over de som fornærmer "Guds hellige kirker og klostre ... som gjør slike ting er forbannelse." I denne forbindelse underbygger han prioriteringen av åndelig makt over det sekulære, og klargjør sistnevntes natur. Som en religiøs tenker fortsetter han med å forstå essensen av makt fra den guddommelige vilje, men eieren av makt på jorden er bare en person, den samme synder som andre. I tillegg er han likestilt med alle mennesker som han er opphøyet over bare ved de autoriteter som er gitt ham. Juridiske konklusjoner fra disse premissene trekkes i en tyrannisk ånd: makt bør begrenses av juridiske grenser, og herskeren selv, som andre mennesker, hvis han gjør feil i gjennomføringen av sine privilegier, er forpliktet til å bære ansvaret for dem.

Dessuten hersker kongen bare over menneskers kropper; den samme delen av vårt vesen, der hver person er lik Herren, det vil si hans sjel, bare adlyder Gud, og ikke kongelige bud. Kongen kan «nytte og plage kroppslig, og ikke psykisk».

Herskerens feil kan ødelegge ikke bare seg selv, men hele det russiske folket: "Gud vil henrette hele jorden for tsarens synd." Derfor, for å bevare staten, bør man ikke adlyde ulovlige ordre. Makt er ubestridelig bare hvis herskeren kan underordne personlige lidenskaper til hovedoppgaven - å gi størst fordel til det største antallet undersåtter. Hvis han, som er gjort til himmelens konge over mennesker, selv «blir grepet av lidenskaper og synder, kjærlighet til penger, sinne, svik, usannhet, stolthet og raseri, og det farligste av alt - kjetteri, så er ikke en slik konge Guds. tjener, men djevelen» og han trenger ikke bare ikke underordne seg, men også stå imot. Den kriminelle kongen, som ikke bryr seg «om sine undersåtter», «er ikke en konge, men en plager».

Joseph Volotsky var en av de første i middelalderen som diskuterte herskerens personlighet fra synspunktet om å kritisere handlingene til den kronede personen. Dette fikk ham til å tenke på muligheten for å dømme denne eller den herskeren som en ond kongetyrann. Kongen skal ikke glemme at han ikke er den første personen i staten, for «kirken bør tilbes mer enn konger eller fyrster». Ved å legge visse begrensninger på kongemakten og pålegge den plikter for å støtte kirkens interesser, forsøkte Joseph å bevare den avgjørende rollen i staten for den åndelige makten. Dessuten har sekulære myndigheter forpliktelser i forhold til åndelige. Disse ideene reflekterte den høye statusen til den åndelige autoriteten og dens rett til omfattende innblanding i statens anliggender.

Etter konsilene i 1503-1504, da storhertugens sekulariserende politikk ble slått tilbake av de forente kreftene til de høyeste kirkehierarkene og storhertugen reorienterte i sine handlinger til en sterk allianse med kirken, og derfor med de josefitterkretser som dominere det, begynte linjen til Joseph Volotsky å gradvis endre seg ... Den politiske atmosfæren har blitt

På den annen side har innflytelsen fra det "pengeslukende" partiet klart økt. Meg selv. storhertugen viste sin interesse for vennskap med kirken. I samsvar med de nye betingelsene setter Josef seg nå andre mål - å opphøye autokratens skikkelse og bevise hans suverenitet.

Uten å gi avkall på ideen om at «kongen er av natur som alle mennesker», fokuserer Joseph på sitt guddommelige utvalg etter Den Allmektiges vilje. Dette fratar undersåttene retten til å dømme suverenen, som "mottok rikets septer fra Gud"; helliggjør storhertugpersonen. Ho også i dette tilfellet er herskeren bundet i sine handlinger av guddommelige bud og lovverk. Keiseren Konstantin den store, en stor autoritet innen ortodoksi, er navngitt som et forbilde for en rettferdig hersker.

Dermed revurderer Joseph Volotsky teorien om prestedømmets overlegenhet over riket, underordner kirken staten. Den teokratiske karakteren til den kongelige persona tjener samtidig som en begrunnelse for dens imperiale privilegier, der retten til å gjøre opprør erstattes av "ydmykhet og bønn", som alene kan lede herskeren på rett vei.

Joseph tar en tøff holdning til kjettere. Han gjorde et forsøk på å bevise at kjettersk dissens ("forskjell") er en forbrytelse ikke bare, eller rettere sagt, ikke så mye mot kirken som mot staten, derfor bør den forfølges med dens styrker og midler. Joseph underbygger statens forrang, og betro ham beskyttelsen av kirken med alle kreftene den har. Derfor er forfølgelsen av kjettere også tildelt staten i person av dens tjenestemenn. I The Enlightener undersøker Joseph Volotskiy spesifikt spørsmålet om myndighetenes plikter til å forfølge kjettere. Hovedegenskapen til statsmakt - det straffende sverdet - bør først og fremst vendes til tjenesten for kirken. Dette er en av formene for den lovlige implementeringen av den øverste makten, mer presist, formen for å oppfylle sine plikter for å beskytte fromhet og ortodoksi i landet, som igjen beskytter staten mot ødeleggelse.

I følge Joseph, slett ikke en mindre synd enn drap, vantro "på den konsubstantielle treenigheten". Og ansvaret for det bør være det samme som for en straffbar handling: fengsel, dødsstraff og inndragning av eiendom. Selv fengslingen av kjettere i et kloster synes Josef er utilstrekkelig: "Ikke for å fengsle dem i klostre, men for å henrette dem offentlig med dødsstraff ...;" Dessuten er ikke bare de som "filosoferer utspekulert" utsatt for streng straff, men også de menneskene som ikke informerte myndighetene om kjetteren: dem til domstolene.

Statsmakten er forpliktet til å søke etter gjemte kjettere og, når de etterforsker deres «forbrytelser», anvende et system med utspekulerte «kriminelle etterforskningstiltak» for å «finne, forhøre og henrette de skjulte kjettere ...». Det var disse handlingene Joseph hadde i tankene da han ba Ivan III om å sende ham til alle byer med et "søk". Begrepet "ransaking" forstås av Joseph i betydningen å anvende på sakene med kjettere i form av prosessen som, i henhold til 1497-loven, sørget for etterforskning av de viktigste sakene fullt ut betrodd myndighetspersoner. Videre bør gjennomføringen av "ransakingen", ifølge Joseph, organiseres ikke bare "klokt", men også "med list", og noen ganger til og med med svik. Eksempler fra hellig historie trekkes frem som et legitimt grunnlag for slike handlinger.

Selv om herskeren har en menneskelig natur, ble han trollbundet av guddommelig utvelgelse og skulle derfor ikke la seg lede av vanlig moral i saker "om disse bedrageri og lureri". Ved å referere til vage argumenter om den guddommelige vilje, som alene vet «hva som gjør eller befaler hva han skal gjøre», åpner han teoretisk for muligheten for å rettferdiggjøre den mest grusomme vilkårlighet i de ekstreme formene for implementeringen av den. Her er hans posisjon motstridende og inkonsekvent. For å forfølge kjettere avviker Josef fra prinsippet om myndighetenes underordning under «sannheten» – loven. Som en unnskyldning for en slik praksis, nevner han eksempler fra historien hvor forskjellige «gudfryktige konger» opptrer, uten å stoppe før noen tortur: «skjære tunger», «påføre to hundre sår ved remisjon» osv. Dødsstraff står sentralt i straffeskalaen.

I historien til russisk rettsvitenskap er rollen til Joseph Volotsky veldig merkbar. Han var en av de første som foreslo en løsning på spørsmålet om opprinnelsen og bruken av statsmakt, og skilte begrepet "maktbruk" ("implementering") fra begrepet "makts opphav", og ga dermed et mål. mulighet til å kritisere handlingene til en kronet person, ikke som en bærer av guddommelig vilje, men som hennes utøver.

Josef sa et nytt ord ved selve formuleringen av spørsmålet om tsaren - skurken og torturisten, om den "ulovlige" tsaren, og underbygget også teoretisk retten til å motstå en slik suveren. Det var kritikk av myndighetene fra høyresiden, som er dens grunnleggende forskjell fra løsningen av et lignende problem i Vesten, hvor kritiske ytringer var av en tydelig uttrykt demokratisk karakter. Men i det hele tatt hadde Josephlianismen en progressiv innflytelse på prosessen med dannelsen av russisk rettsbevissthet.

Subjektivt introduserte Joseph summen av visse kriterier som begrenser sekulær makt til fordel for det åndelige (som Thomas Aquinas), derfor er kritikk av handlingene til den øverste herskeren, ulovlig fra synspunktet til de grunnleggende teoretiske postulatene til hans lære, er. betraktet av moderne vitenskap som kritikk fra høyresiden. Men påstanden i rettsvitenskapen om muligheten for å gjøre motstand mot den legitime herskeren var i seg selv grunnlaget som tyranniske styreformer og -metoder senere ble kritisert på.

Tvert imot, i utviklingen av juridiske ideer og implementeringen av dem i statlig praksis, var Josephs rolle utvilsomt negativ, siden hans synspunkter senere fungerte som en underbyggelse av posisjonen om muligheten for tiltale for en slik form for skyld som naken hensikt. , og forberedte opinionen for lovgivende registrering av alle slags brudd på kirkens praksis og teori som politiske forbrytelser som krever den harde sanksjonen av loven.

Kontroversen mellom ikke-besittende og josefittene (pengegrubbing)

Under dannelsen av teorien om Moskva som det "tredje Roma", ble spørsmålet om kirke-klosterland aktivt diskutert. Den historiske bakgrunnen for tvisten var som følger. Klostre, som spilte en viktig rolle i kristningen av Rus, ble etter hvert eiere av store landområder. I følge noen rapporter eide de opptil en tredjedel av alle, og de beste, landområdene i staten. Klostrene fikk enorme inntekter og dominerte landmarkedet og dikterte prisene og salgsvilkårene deres. Boyarer og tjenestemenn klaget til regjeringen at de ikke kunne kjøpe land, og regjeringen ble tvunget til å kompensere for utarmingen deres ved å øke lønningene. I tillegg ble det behagelige livet i klosteret en fristelse for alle slags parasitter. Klostermoralen, som tidligere var streng, ble alvorlig rystet. Under disse forholdene oppsto to ideologiske og kirkelige trender - ikke-besittende og penger-grubbing-josephlyans. Inspirasjonen til den første var

Neil Sorsky(i verden Nikolai Myagkov, ca. 1433-1508), en velutdannet religiøs tenker som levde i mange år på Athos-fjellet – det «Hellige fjell» sørøst i Hellas, som regnes som sentrum for den ortodokse monastikken. Da han kom tilbake til hjemlandet, grunnla han den første klostereemitasjen i Russland (fra det greske "sketos" - asketisk, asketisk) ved Sore-elven (derav kallenavnet - Sorsky), i Belozersk-territoriet. Lederen for strømmen av pengegrubbere var Joseph Volotsky(i verden Ivan Sanin, 1439-1515) - grunnlegger og abbed av Volokolamsk-klosteret, teolog og publisist. Hans støttespillere-penge-grubbing begynte å bli kalt av Josephites.

I det store og hele dreide striden seg om forholdet mellom kirke og stat, om kirkens rolle i det russiske samfunnslivet. Konkret dreide striden seg om to spørsmål: 1) om skjebnen til klosterlandene og annen eiendom, og 2) om metodene for kamp mot «kjetteriet» som dukket opp da i Novgorod. Partenes posisjoner kokte ned til følgende.

De ikke-besittende krevde at kirken nektet å "erverve" (det vil si fra erverv av land- og eiendomsverdier) som motsier de evangeliske idealene og skader kirkens autoritet. Nil Sorsky hevdet at erverv av eiendom er uforenlig med et klosterløfte, som forplikter en til å gi avkall på alt verdslig, en strengt asketisk livsstil og personlig arbeid som en kilde til eksistens. Han forkynte ideene om åndelig askese, moralsk forbedring, og ba om beskjedenhet i kirkens ritualer og dekorasjoner. Nil Sorsky forsto askese ikke som en fysisk kamp med kjødet, utmattelse av det av sult, alle slags vanskeligheter med utallige bønnfulle buer. Monastisk askese består etter hans overbevisning primært og hovedsakelig i mental, mental handling. "Den som ber bare med leppene, men forsømmer sinnet, han ber til luften: Gud hører tankene," sa han.

Når det gjelder forholdet mellom kirke og stat, gikk Nil Sorsky ut fra det faktum at kirkens aktivitet skulle være begrenset til den åndelige sfæren og fokusert på å hjelpe en person til å overvinne lidenskaper. Dette området er ikke gjenstand for innblanding fra myndighetene.

Elev av Nil Sorsky Vassian fra Kosoy(i verden, prins Vasily Ivanovich Patrikeev, 1470-1545) motsatte seg også klosterlandbruk, og påpekte den vanskelige situasjonen til klosterbøndene. Men i hans arbeid hørtes det ut en rekke nye motiver - en oppfordring til en tolerant holdning til kjettere og ideen om kirkens uavhengighet fra staten.

Josephite-ervervene forsvarte den kirke-klosterlige eiendomstiden, og hevdet at rikdommen til klostrene var nødvendig for utviklingen av kirken. Joseph Volotskiy forsvarte ideen om den guddommelige etableringen av storhertugmakten og anerkjente dens forrang i å løse ikke bare sivile, men også kirkelige spørsmål. I sin bok «Opplyseren» minner han den russiske tsaren om at «i følge de guddommelige, profetiske og apostoliske tekster og tradisjoner ble fromme og ortodokse tsarer og hierarker sendt i fengsel og utsatt for grusomme henrettelser av frafalne og kjettere».

Ofte i tvister om hvordan forholdet mellom kirken og staten skal bygges i dag, kan man høre referanser til konfrontasjonen mellom de ikke-besittende og josefittene, som førte en lang og, som det antas, svært heftig polemikk om dette. score. Så hvem var begge i virkeligheten, og hva var egentlig tvisten deres, en av de viktigste på 1500-tallet?

Josephittene er tilhengere av den hellige russisk-ortodokse kirken, munken Josef av Volotsk (1439-1515), som initierte den ekstreme kirkepolitiske trenden med konservative, tilhengere av klostrenes rett til å eie land og diverse eiendommer. Motstanderne deres var representanter for den ikke-ervervende bevegelsen, disipler av en annen russisk helgen, Nil Sorsky (1433-1508), som tok til orde for fullstendig avvisning av eiendom fra munkene, d.v.s. ikke-oppkjøpsevne.

Forskjellene mellom representantene for de to leirene var selvfølgelig ikke begrenset til eiendomsspørsmål alene. Problemet med eiendom (eller mangel på sådan) oppsto ikke i det hele tatt på grunn av individuelle munkers lidenskap for å skaffe jordiske goder, men på grunn av de åndelige hindringene som, etter mening fra ikke-besittende, oppsto på veien til munker belastet med eiendom. .

Og det var klostre i den. Hvor munkene bodde. Tilbaketrukket fra verden. Å be for denne verdens frelse. Noen munker levde som asketer og tjente mat til seg selv med egne hender, som i evangeliets tid. Eller av det omgivelsene brakte dem gratis (som en siste utvei), det vil si i bytte mot åndelig føde. Disse munkene anså det som synd å eie andre mennesker. De trodde at mennesket er Guds bilde og likhet, det vil si fri ved førstefødselsrett, rent, tilbøyelig til å elske sin neste. "Gud skapte mennesket fullt ut i stand til å oppnå målet satt av ham, det vil si fullkomment, både i sjel, mentalt og moralsk, og fullkomment i kroppen" (Profet Esekiel. Kapittel 18-20).

I stedet for utelukkende å engasjere seg i bønn, "smart å gjøre" i en egen skisse, måtte innbyggerne i de cenobitiske klostrene ta seg av verdens anliggender - dyrke jorden, tjene penger, kommunisere med lokalbefolkningen, deres utdanning osv. Tilhengerne av ikke-oppnåelse mente at en munk utelukkende burde ernære seg av sitt eget arbeid, for selvstendig å finne klær og ly for seg selv, for å være fullstendig uavhengig av verden, fullstendig overgi seg til Frelserens vilje og åndelig utnytter.

Josefittene mente tvert imot at det var nettopp i dette – å hjelpe vanlige ortodokse kristne – at munkens oppdrag lå. De forsvarte russiske klostres rett til å disponere land og eiendom, noe som ga munkene muligheten til å engasjere seg i sosialt nyttige aktiviteter: å mate og kle de fattige, helbrede syke, utdanne folket og til slutt bidra til organiseringen av kirken og staten. Jeg må si at en slik politikk virkelig tillot mange klostre å etablere sykehus, utdanningsinstitusjoner, krisesentre osv.

Det er umulig å si med fullstendige bevis på hvilken side sannheten var i denne striden, gitt at diskusjonen ble ført om en rekke kirkelige spørsmål. Det antas at begynnelsen på striden mellom josefittene og ikke-besittende ble lagt på konsilet i 1503, hvor retten til klostre til å eie landsbyer ble diskutert. Allerede i 1508 kunne representanter for de to bevegelsene krangle om holdningen til kjettere og deres straff. Samtidig er det kjent at Nil Sorsky og Joseph Volotsky hadde lignende posisjoner i kampen mot frafalne fra rett tro.

Selv på konsilet i 1504, hvor spørsmålet om sanksjoner for en rekke jødiske ble diskutert, sto Joseph for de strengeste tiltakene. Ifølge helgenens overbevisning skulle uangrende kjettere henrettes, og de som omvendte seg skulle ikke sendes til klostre, men til innesperring. "Hvis utro kjettere ikke forfører noen av de ortodokse, så bør vi ikke gjøre ondt mot dem og hate dem; dermed hans hånd ... Dermed er det helt klart og forståelig for alle mennesker at det er riktig for helgener, prester , munker og vanlige mennesker - alle kristne bør fordømme og forbanne kjettere og frafalne, og konger, prinser og verdslige dommere bør sende dem i fengsel og overlate dem til voldsomme henrettelser, "skrev Josef i sitt mest kjente verk" Opplysningsmannen ".

I den samme "Opplyseren" diskuterer munken Joseph med Nil Sorsk om lovligheten av monastisk landbesittelse, men på ingen måte forfølgelsen av kjettere. Den eldste listen over «Opplyseren» tilhører forresten ingen ringere enn pastor Nilen. Det er også en kjent sak at begge de hellige regelmessig sendte sine disipler til hverandre for en slags «erfaringsutveksling».

Det er ganske åpenbart at teorien om konfrontasjonen mellom Nil Sorsky og Joseph Volotsky er en myte. I løpet av livet var de ikke bare overbeviste ideologiske fiender, slik det ofte presenteres i publisistisk litteratur, men var venner. De "kranglet" dem allerede i XVIII eller rettere sagt, selv på XIX århundre. Selv etter revolusjonen i 1917 spekulerte renovasjonsismens ideologer – kirkeskismaet initiert av den sovjetiske regjeringen – i temaet «gode ikke-besittende» og «dårlige Josefitter» med sikte på å konfiskere kirkelige verdier, inkludert liturgiske kar.

Men i virkeligheten var alt mye mer komplisert, og spørsmålet om hvilket prinsipp for organisering av klosterlivet er det mest korrekte er også ekstremt relevant i dag, spesielt etter begynnelsen av gjenopplivingen av russiske klostre. Basert på flere hundre år gamle erfaringer fra monastisismen, velger noen munker fellesklostre, mens andre bør trekke seg tilbake til en skisse.

I 1477 ble Joseph abbed, og dette ble til en langvarig konflikt. Faktum er at under Paphnutius var klosteret spesielt, det vil si at hver munk hadde sin egen celle, en slags husholdning, han kunne spise og ha på seg hva han ville (opptil en viss grense). Og Joseph bestemte seg for å introdusere et herberge. Jeg snakket om denne formen for monastisisme i teksten om Sergius av Radonezh, som introduserte den i Russland: all eiendom er felles, mat og klær er de samme, verkene er spredt likt. Slik kommunisme faller ikke i smak hos alle, men det er et høyt ideal for noen.

I begge tilfeller synder ikke munken mot Kristi kirke, hvis han oppfyller sin lydighet på riktig måte. Imidlertid kan ikke en eneste skisse eksistere uten et kloster, den vil alltid være knyttet til et eller annet kloster. Til og med munken Nil Sorsk selv askeste i skissen, som ble tilskrevet det rikeste Kirillo-Belozersk-klosteret.

På en eller annen måte, men fra et rent historisk synspunkt, vant Josefittene. De utgjorde flertallet ved Stoglav-katedralen i 1551, hvor klostrene nok en gang ble tildelt rett til å eie land, som ble aktivt støttet av tsar Ivan den grusomme og hans følge. I fremtiden var det josefittene som skulle bli en slags støtte for tronen og staten. De vil støtte etableringen av oprichnina, fungere som ideologer av myndighetenes symfoni - kirkelig og monarkisk, som etablert av Gud selv.

Dermed angår historien om konfrontasjonen mellom josefittene og ikke-besittende først og fremst tilhengerne av de hellige Josef og Nilen, og ikke de hellige selv. Dette forklarer det faktum at begge disse asketene, med så tilsynelatende forskjellige synspunkter, ble kanonisert av den russiske kirken og fortsatt er de elskede beskyttere av ortodokse kristne.