Bror skal forråde bror til døden, og far hans sønn; og barn skal reise seg mot sine foreldre og drepe dem; og du skal bli hatet av alle på grunn av mitt navn; den som holder ut til enden skal bli frelst(Det hellige Matteusevangeliet, 10:21,22)

Helt fra begynnelsen av sin eksistens inntok den sovjetiske regjeringen en kompromissløs og uforsonlig posisjon i forhold til Kirken. Alle religiøse bekjennelser i landet, og den ortodokse kirken i utgangspunktet, ble av de nye lederne oppfattet ikke bare som en relikvie fra det "gamle regimet", men også som en stor hindring på veien til å bygge en "lys fremtid" . Et organisert og regulert samfunn utelukkende basert på ideologiske og materielle prinsipper, hvor det "allmenne beste" ble anerkjent som den eneste verdien i denne "alderen" og en jerndisiplin ble innført, kunne på ingen måte kombineres med tro på Gud og streben etter Evig liv ved den universelle oppstandelsen. Bolsjevikene utløste den fulle kraften av sin propaganda mot Kirken.

Ikke begrenset seg til propagandakrigen, begynte bolsjevikene umiddelbart en rekke arrestasjoner og henrettelser av presteskap og aktive lekfolk, som ble utført i massevis i flere bølger fra oktoberrevolusjonen til begynnelsen av den store patriotiske krigen.

En annen ulykke var den uopphørlige kontrollen fra de statlige sikkerhetsorganene, som aktivt bidro til fremveksten og forverringen av en rekke uenigheter og skisma i kirkemiljøet, hvorav den mest kjente var den såkalte. "Renovasjonisme".

Det materialistiske verdensbildet til bolsjevismens ledere kunne ikke inneholde Kristi ord: " Jeg vil skape Min kirke, og helvetes porter vil ikke seire over den"(Matteus 16:18). Å drive kirken inn i stadig vanskeligere forhold, ødelegge flere og flere mennesker, og enda flere - skremmende og avskyelig, de kunne ikke bringe denne saken til slutt.

Etter alle bølgene av forfølgelse, forfølgelse og undertrykkelse, gjensto i det minste en liten rest av mennesker som var trofaste mot Kristus, var det mulig å forsvare individuelle kirker, finne et felles språk med de lokale myndighetene.

I møte med alle disse problemene, i en atmosfære av avvisning og diskriminering, våget ikke alle åpent å bekjenne sin tro, følge Kristus til enden, tåle en martyrdød eller et langt liv fullt av sorger og vanskeligheter, og ikke glemme andre ord fra Kristus: " Og vær ikke redd for dem som dreper kroppen, men ikke kan drepe sjelen; men frykt heller Ham som kan ødelegge både sjel og legeme i helvete"(Matteus 10:28). Ortodokse mennesker som klarte å ikke forråde Kristus i forfølgelsene i sovjettiden, som beviste dette ved sin død eller liv, kaller vi Russlands nye martyrer og bekjennere.

De første nye martyrene

Den aller første nye martyren var Erkeprest John Kochurov, som tjenestegjorde i Tsarskoje Selo nær Petrograd og ble drept noen dager etter revolusjonen, irritert av de røde garde for å ha oppfordret folket til ikke å støtte bolsjevikene.

Den lokale katedralen til den russiske kirken 1917-1918 gjenopprettet patriarkatet. Rådet i Moskva pågikk fortsatt, og 25. januar 1918, i Kiev, etter den bolsjevikiske pogromen i Kiev-Pechersk Lavra, ble han drept Møtte. Kiev og Galitsky Vladimir (Epifani)... Dagen for attentatet hans, eller den nærmeste søndagen til i dag, ble satt som datoen for minnet om de nye martyrene og bekjennerne i Russland, som om man forutså det faktum at bolsjevikforfølgelsene ville fortsette. Det er klart at denne datoen på vårt lands territorium ikke kunne feires åpent på mange år, og den russisk-ortodokse kirken utenfor Russland etablerte denne minnedagen siden 1981. I Russland begynte en slik feiring å finne sted først etter at Council of Bishops i 1992. Og ved navn ble de fleste av de nye martyrene glorifisert av Council of 2000 G.

Valgt av Lokalstyret 1917-1918 Patriark Tikhon (Bellavin) og han selv la deretter til antallet nye martyrer. Konstant spenning, den hardeste motstanden fra myndighetene tømte raskt kreftene hans, og han døde (og ble muligens forgiftet) i 1925 på kunngjøringsfesten. Det var patriark Tikhon som ble den første i glorifiseringstiden (i 1989, i utlandet - i 1981).

Nye martyrer fra keiserhuset

Spesielt blant de nye martyrene bør de kongelige lidenskapsbærerne bemerkes - Tsar Nicholas og hans familie... For noen mennesker er kanoniseringen deres forvirrende, for andre blir deres usunne guddommelighet observert. Ærkelsen av den myrdede kongefamilien er ikke og bør ikke assosieres med noen konspirasjonsteorier, eller med usunn nasjonal sjåvinisme, eller med monarkisme eller med noen annen politisk spekulasjon. Samtidig er alle forvirringene angående kanoniseringen av kongefamilien forbundet med mangel på forståelse av dens årsaker. Statens hersker, hvis han er glorifisert som en helgen, trenger ikke å være et enestående geni og mektig politisk skikkelse, en talentfull arrangør, en vellykket sjef (alt dette kan være eller ikke, men er i seg selv ikke grunner for kanonisering). Keiser Nicholas og hans familie er glorifisert av kirken på grunn av deres ydmyke forsakelse av makt, makt og rikdom, nektet å kjempe og aksepterer en uskyldig død i hendene på ateister. Hovedargumentet til fordel for helligheten til de kongelige lidenskapsbærerne er deres bønn hjelp til folk som henvender seg til dem.

Storhertuginnen Elisaveta Fedorovna, kona til onkelen til keiser Nicholas, storhertug Sergei Alexandrovich, etter ektemannens død i hendene på terrorister i 1905, forlot hofflivet. Hun grunnla i Moskva Martha and Mary Convent of Mercy, en spesiell ortodoks institusjon som kombinerte elementer av et kloster og et almissehus. I de vanskelige årene med krigen og den revolusjonære uroen, aksjonerte klosteret, og ga en rekke forskjellige hjelpemidler til de trengende. Arrestert av bolsjevikene, storhertuginnen, sammen med hennes cellebetjent nonne Barbara og andre nære personer ble sendt til Alapaevsk. Dagen etter henrettelsen av den keiserlige familien ble de kastet levende inn i en forlatt gruve.

Butovo polygon

Sør for Moskva, nær landsbyen Butovo(som nå har gitt navn til to distrikter i byen vår) ligger hemmelig treningsplass, hvor prester og lekfolk ble skutt i særlig stor skala. I dag har et minnemuseum dedikert til dem blitt åpnet på Butovo treningsplass. Et annet sted for masseutnyttelser av de nye martyrene og bekjennerne var Solovetsky kloster, forvandlet av bolsjevikene til et fengsel.

Dager til minne om de nye martyrene og bekjennerne i Russland:

25. januar (7. februar) eller førstkommende søndag- Katedralen til Russlands nye martyrer og bekjennere

25. mars (7. april, på bebudelsesfesten)- minne om St. patr. Tikhon

4. lørdag påske- Cathedral of the New Martyrs Butovsky

Minnet om andre nye martyrer og bekjennere av Russland finner sted nestenhver dag.

Troparion of the New Martyrs (tone 4)

I dag gleder den russiske kirke seg med glede, / glorifiserer sine egne nye martyrer og bekjennere: / helgener og prester, / kongelige lidenskapsbærere, / adelige prinser og prinsesser, / ærverdige menn og hustruer / og alle ortodokse kristne, / i løpet av dagene av forfølgelse av de gudløse / deres liv for deres tro Kristus la ned / og sannheten om overholdelse med blod. / Ved forbønn, Herre, Langmodige, / frels vårt land i ortodoksi // til slutten av århundret.

I dag gleder den russiske kirken seg med glede og forherliger sine nye martyrer og bekjennere: helgener og prester, kongelige lidenskapsbærere, edle prinser og prinsesser, ærverdige menn og hustruer og alle ortodokse kristne som, i dagene med forfølgelsen av de gudløse, la ned livet for tro på Kristus og bekreftet sannheten med blod. Gjennom deres forbønn, Langmodige Herre, bevar landet vårt i ortodoksi til tidenes ende.

_________________

Nye martyrer og bekjennere av Russland– slik kaller Kirken alle de som led for sin tro på Kristus i Russland i perioden med postrevolusjonære forfølgelser.

Deres eksakte antall er ukjent, men antagelig overstiger en million mennesker.

Blant dem som døde for å bekjenne kristendommen er det rundt 200 biskoper og fra 300 til 380 tusen prester.

Drapene på troende av den antikristne regjeringen begynte rett etter revolusjonen og nådde et klimaks i 1937-38, da annenhver prest (106 800) ble skutt, og de fleste av de overlevende sonet lange dommer i leirene.

I 1940 var bare fire biskoper av den russisk-ortodokse kirken igjen på frifot, og rundt hundre prestegjeld fortsatte å operere.

Blant de nye martyrene og bekjennerne - den myrdede tsaren Nicholas II, tsarina Alexandra, arving til tronen Tsarevich Alexei, storhertuginnene Olga, Tatiana, Maria og Anastasia, storhertuginne Elizabeth, Metropolitan Vladimir av Kiev (Epiphany), Metropolitan Benjamin (Kazan) av Petrograd, tronens beskytter Metropolitene Peter (Polyansky) og Agafangel (Preobrazhensky), erkebiskop Thaddeus (Uspensky), biskop Platon (Kulbush) av Revel og Estland, og mange titusenvis av kjente og ukjente presteskap, klostre og lekfolk, som har båret vitnesbyrd om deres trofasthet ved død og lidelse i lenker.

Den konsiliære glorifiseringen av de nye martyrene og bekjennerne i Russland fant sted på biskopsrådet i den russisk-ortodokse kirke i august 2000.

De kongelige lidenskapsbærerne er den siste russiske keiseren Nicholas II og hans familie. De ble martyrdøden - i 1918 ble de skutt etter ordre fra bolsjevikene. I 2000 kanoniserte den russisk-ortodokse kirke dem. Vi vil fortelle deg om bragden og minnedagen til de kongelige martyrene, som feires 17. juli.

Hvem er de kongelige martyrene

Kongelige lidenskapsbærere, kongelige martyrer, kongefamilie– slik kaller den russisk-ortodokse kirke, etter å ha blitt kanonisert, den siste russiske keiseren Nicholas II og hans familie: keiserinne Alexandra Feodorovna, Tsarevich Alexei, storhertuginnene Olga, Tatiana, Maria og Anastasia. De ble kanonisert for bragden martyrdøden - natten mellom 16. og 17. juli 1918, etter ordre fra bolsjevikene, ble de, sammen med hofflegen og tjenerne, skutt i Ipatiev-huset i Jekaterinburg.

Hva betyr ordet "lidenskapsbærer"?

Pasjonsbæreren er en av hellighetens rekker. Dette er en helgen som ble martyrdød for å oppfylle Guds bud, og oftest i hendene på medtroende. En viktig del av lidenskapsbærerens bragd er at martyren ikke bærer noe nag til plageåndene og ikke gjør motstand.

Dette er ansiktet til de hellige som led ikke for sine handlinger eller for Kristi forkynnelse, men for av hvem de var. Pasjonsbærernes troskap mot Kristus kommer til uttrykk i deres troskap mot deres kall og skjebne.

Det var i møte med martyrene at keiser Nicholas II og hans familie ble kanonisert.

Når minnet om de kongelige lidenskapsbærerne feires

Minnet om de hellige lidenskapsbærerne til keiser Nicholas II, keiserinne Alexandra, Tsarevich Alexis, storhertuginnene Olga, Tatiana, Maria, Anastasia minnes på dagen for deres drap - 17. juli, ny stil (4. juli, gammel stil).

Drapet på Romanov-familien

Den siste russiske keiseren Nicholas II Romanov abdiserte 2. mars 1917. Etter abdikasjonen ble han og hans familie, lege og tjenere satt i husarrest i et palass i Tsarskoye Selo. Så, sommeren 1917, sendte den provisoriske regjeringen fangene i eksil i Tobolsk. Og til slutt, våren 1918, forviste bolsjevikene dem til Jekaterinburg. Det var der natten mellom 16. og 17. juli ble tsarens familie skutt - etter ordre fra eksekutivkomiteen til Ural regionale råd for arbeidere, bønder og soldater.

Noen historikere mener at henrettelsesordren ble mottatt direkte fra Lenin og Sverdlov. Spørsmålet om det er slik er et kontroversielt spørsmål, kanskje har historisk vitenskap ennå ikke funnet ut sannheten.

Svært lite er kjent om Jekaterinburg-perioden under den keiserlige familiens eksil. Flere oppføringer i keiserens dagbok har kommet ned til oss; det er vitneforklaringer i saken om drapet på tsarens familie. I huset til ingeniøren Ipatiev Nicholas II ble 12 soldater bevoktet med familien hans. Faktisk var det et fengsel. De innsatte sov på gulvet; vaktene var ofte grusomme mot dem; fangene fikk gå i hagen bare én gang om dagen.

De kongelige lidenskapsbærerne aksepterte mot sin skjebne. Vi har mottatt et brev fra prinsesse Olga, hvor hun skriver: «Far ber om å formidle til alle de som forble lojale mot ham, og de som de kan ha innflytelse på, slik at de ikke hevner ham, siden han har tilgitt alle og ber for alle, og slik at de ikke tar hevn for seg selv, og at de husker at det onde som nå er i verden vil bli enda sterkere, men at ikke det onde skal seire over det onde, men bare kjærligheten."

De arresterte fikk delta på gudstjenester. Bønn var en stor trøst for dem. Erkeprest John Storozhev utførte sin siste tjeneste i Ipatiev-huset bare noen dager før henrettelsen av tsarens familie - 14. juli 1918.

Natt mellom 16. og 17. juli vekket tsjekisten og lederen for henrettelsen, Yakov Yurovsky, keiseren, hans kone og barn. De fikk beskjed om å samles under påskudd av at det hadde begynt uro i byen og et presserende behov for å flytte til et trygt sted. Fangene ble eskortert til et kjellerrom med ett sperret vindu, hvor Yurovsky fortalte tsaren: "Nikolai Alexandrovich, etter ordre fra Ural Regional Council, vil du bli skutt sammen med familien din." Tsjekisten avfyrte flere skudd mot Nicholas II, de andre deltakerne i henrettelsen - mot resten av de dødsdømte. De som falt, men fortsatt var i live, ble avsluttet med skudd og stukket med bajonetter. Likene ble ført ut på gården, lastet inn i en lastebil og ført til Ganina Yama – den forlatte Isetsky. De kastet den i en mine, brente den og begravde den.

Sammen med kongefamilien ble hofflegen Jevgenij Botkin og flere tjenere skutt: hushjelpen Anna Demidova, kokken Ivan Kharitonov og betjenten Alexei Trup

Den 21. juli 1918, under en gudstjeneste ved Kazan-katedralen i Moskva, sa patriark Tikhon: «En forferdelig ting skjedde for noen dager siden: den tidligere tsaren Nikolai Alexandrovich ble skutt ... , ikke bare de som begikk det. Vi vet at etter å ha abdisert tronen, gjorde han dette, med tanke på Russlands beste og av kjærlighet til henne. Etter forsakelsen kunne han ha funnet trygghet og et relativt rolig liv i utlandet, men det gjorde han ikke, og ønsket å lide sammen med Russland. Han gjorde ingenting for å forbedre sin stilling, resignerte seg til skjebnen."

I mange tiår visste ingen hvor bødlene begravde likene til de henrettede kongelige lidenskapsbærerne. Og først i juli 1991 ble de påståtte restene av fem medlemmer av den keiserlige familien og tjenere funnet nær Jekaterinburg, under vollen til Old Koptyakovskaya-veien. Den russiske påtalemyndighetens kontor åpnet en straffesak og bekreftet under etterforskningen at de faktisk var fanger i Ipatiev-huset.

Etter flere år med forskning og offentlig kontrovers ble martyrene den 17. juli 1998 gravlagt i Peter og Paul-katedralen i St. Petersburg. Og i juli 2007 ble restene av sønnen til Tsarevich Alexei og storhertuginne Maria funnet.

Kanonisering av kongefamilien

De har bedt om roen til tsarens familie i den russiske diasporaen siden 1920-tallet. I 1981 kanoniserte den russisk-ortodokse kirke i utlandet Nicholas II og hans familie.

Den russisk-ortodokse kirke kanoniserte de kongelige martyrene nesten tjue år senere - i 2000: "Å glorifisere som martyrer i en rekke nye martyrer og bekjennere av den russiske kongefamilien: keiser Nicholas II, keiserinne Alexandra, Tsarevich Alexy, storhertuginnene Olga, Tatiana , Maria og Anastasia."

Hvorfor vi hedrer de kongelige lidenskapsbærerne

«Vi hedrer kongefamilien for deres hengivenhet til Gud; for martyrdøden; for å gi oss et eksempel på virkelige ledere i landet, som behandlet det som sin egen familie. Etter revolusjonen hadde keiser Nicholas II mange muligheter til å forlate Russland, men han brukte dem ikke. Fordi jeg ønsket å dele skjebnen med landet mitt, uansett hvor bitter denne skjebnen var.

Vi ser ikke bare den personlige bragden til de kongelige lidenskapsbærerne, men bragden til hele det Russland, som en gang ble kalt utadvendt, men som faktisk er varig. Som i 1918 i Ipatiev-huset, hvor martyrene ble skutt, så her, nå. Dette er et beskjedent, men samtidig majestetisk Russland, i kontakt med som du forstår hva som er verdifullt og hva som er sekundært i livet ditt.

Kongefamilien er ikke et eksempel på korrekte politiske beslutninger, Kirken glorifiserte ikke de kongelige lidenskapsbærerne for dette i det hele tatt. For oss er de et eksempel på herskerens kristne holdning til folket, ønsket om å tjene ham selv på bekostning av hans liv."

Hvordan skille ærbødigheten til de kongelige martyrene fra synden ved å regjere?

Erkeprest Igor FOMIN, rektor for Church of the Holy Blessed Prince Alexander Nevsky ved MGIMO:

«Kongefamilien er blant de hellige som vi elsker og forherliger. Men de kongelige lidenskapsbærerne «frelser oss», fordi menneskets frelse er Kristi verk alene. Kongefamilien, som alle andre kristne helgener, leder og følger oss på veien til frelse, til himmelriket."

Ikon for de kongelige martyrene

Tradisjonelt skildrer ikonmalere de kongelige lidenskapsbærerne uten lege og tjenere, som ble skutt sammen med dem i Ipatiev-huset i Jekaterinburg. Vi ser på ikonet til keiser Nicholas II, keiserinne Alexandra Feodorovna og deres fem barn - prinsessene Olga, Tatiana, Maria, Anastasia og arvingen Alexei Nikolaevich.

På ikonet holder de kongelige lidenskapsbærerne kors i hendene. Dette er et symbol på martyrdøden, kjent fra de første århundrene av kristendommen, da Kristi etterfølgere ble korsfestet på kors, akkurat som deres lærer. På toppen av ikonet er to engler, de bærer bildet av ikonet til Guds mor "Reigning".

Tempel i navnet til de kongelige lidenskapsbærerne

Kirken-på-blod i navnet til alle hellige som strålte i Russlands land ble bygget i Jekaterinburg på stedet for huset til ingeniøren Ipatiev, der tsarens familie ble skutt i 1918.

Selve bygningen til Ipatiev-huset ble revet i 1977. I 1990 ble et trekors reist her, og snart - et midlertidig tempel uten vegger, med en kuppel på støtter. Den første liturgien ble servert der i 1994.

Byggingen av steinminnetempelet begynte i 2000. Hans Hellige Patriark Alexy la i grunnmuren av kirken en kapsel med et minnebrev om innvielsen av byggeplassen. Tre år senere, på stedet for henrettelsen av de kongelige lidenskapsbærerne, ble det bygget et stort tempel av hvit stein, bestående av de nedre og øvre templene. Et monument over tsarens familie er reist foran inngangen til den.

Inne i kirken, ved siden av alteret, er det hovedhelligdommen til Jekaterinburg-kirken - krypten (graven). Den ble installert på stedet for selve rommet der elleve martyrer ble drept - den siste russiske keiseren, hans familie, hofflegen og tjenere. Krypten var dekorert med murstein og restene av fundamentene til det historiske Ipatiev-huset.

Hvert år, natt til 16.-17. juli, feires den guddommelige liturgi i Temple-on-the-Blood, og etter det går de troende i prosesjon fra kirken til Ganina Yama, hvor tsjekistene etter henrettelsen tok martyrenes kropper.

Ny martyr– en kristen som aksepterte døden for å bekjenne tro i en relativt ny tid. Slik kaller han alle de som led for sin tro i perioden med postrevolusjonære forfølgelser.

Den kirkeomfattende feiringen av minnet til Council of New Martyrs and Confessors of Russia feires den 7. februar i en ny stil, hvis denne dagen sammenfaller med søndagen, og hvis den ikke sammenfaller, så neste søndag etter 7. februar .

Navngivningen av de nye martyrene betyr ikke kanonisering av deres litterære, epistolære eller andre arv. Helligkåringen av en ny martyr betyr ikke at alt som en person skrev i sitt liv er skapelsen av den hellige far. Dette er kanonisering ikke for en bragd i livet, men for en bragd i døden, en bragd som kronet en persons liv.

Selvfølgelig vil vi alltid ty til munkene Sergius og Serafim og andre Guds hellige og motta det vi ber fra dem. Men ingen av oss kan oppnå slike bragder som munkens serafim. Og uansett hvordan du og jeg ber og prøver å stå på en stein i tusen netter, havner vi i beste fall i et galehus – hvis noen ikke stopper oss i tide. For vi har ikke de gavene.
Men de nye martyrene var mennesker akkurat som oss!
Noen ganger sier de til meg: «Vel, hva er det, vel, pappa tjenestegjorde i sognet sitt, vel, han utførte en slags tjeneste der, med røkelseskar, du vet, han vinket til seg selv, vel, han hadde en slags barn , oppdratt dem, det er fortsatt ukjent hvor godt han oppdra dem eller ikke! Hva gjorde han det?! Hvorfor er han plutselig en helgen, og vi må be og tilbe ham?! Han skyter alle – og han ble skutt! Hvor er helligheten her?" Ja, hele poenget er at han var som alle andre. Men mange tok det og løp, eller tvert imot, deltok i all denne lovløsheten. Og denne presten fra en nedslitt landsby forsto at det var hans plikt å gå i kirken og be, selv om han visste hva han ville gjøre for det. Og han tjente, vel vitende om at de når som helst ville komme etter ham.

Prest Cyril Kaleda

Om de nye martyrene

I følge de helliges ord står den på martyrers blod, og dette er ikke bare i overført betydning, men også i bokstavelig, bokstavelig forstand. Den guddommelige liturgi feires ved antimensjon, som i henhold til den etablerte eldgamle tradisjonen sys inn relikvier fra martyrene. Den russisk-ortodokse kirken, til tross for at den når det gjelder plass og antall medlemmer er mer enn alle andre lokale kirker til sammen, selv om den er relativt ung, har gjennom sin historie lånt kraften til antimensjoner.

Men etter kanoniseringen av 2000 hadde vi så mange relikvier av martyrer for å feire liturgien, som er nok for alle tronene frem til Kristi annet komme. På 1900-tallet lyste flere ganger flere helgener i Russland enn i de foregående 900 årene av den russiske kirkens eksistens.

Den forventede æren av de nye martyrene i vår kirke skjedde imidlertid ikke. Vi lever i en annen epoke, som, selv om den ikke er langt unna i tid, er uendelig langt fra innholdet i livet rundt oss. Og derfor kan ærasjonen av de nye martyrene finne sted, som æren for de hellige generelt, bare gjennom en bevisst studie av deres utnyttelse. Vi er dårlig klar over betydningen av martyrenes bragd og manifesterer dermed ikke i oss selv en slik kristen dyd som takknemlighet. Vi er blinde i den forstand at vi ikke ser faren ved vår eksistens i nåtid.

Ifølge ordet, "den som ikke ønsker å oppnå forening med de siste av de hellige med kjærlighet gjennom ydmykhet, vil aldri forene seg med de tidligere og tidligere helgener." Tross alt, hvis en person ikke anerkjenner og ikke aksepterer hellighet som er så nær ham, hvordan kan han forstå hellighet som er langt fra ham. Våre nye martyrer er kanskje vår eneste ubetingede kreative arv, kanskje den eneste siste gangen våre bønnebøker og tillitsmenn. Ved å overlate deres bragd til glemselen, mister vi vilkårlig deres hjelp og støtte.

Martyr i kirkebegrepet og i oversettelse betyr "vitne", det vil si at det er en person som med sitt liv, utøste blod, vitner om sannheten i den kristne tro. Mot slutten av ikke aritmetikk, men selvfølgelig lange tider, i den russisk-ortodokse kirke, i Russland, begynte en periode like blodig, like grusom, like ærlig demonisk, som i begynnelsen av kristendommen og apostlenes forkynnelse , og som varte i flere tiår og åpenbarte - Til den himmelske kirke først - kan det være tusenvis av martyrer som står foran Guds trone og manifesterte seg i den militante jordiske kirken, etter at de nye martyrene ble glorifisert av konsilet i 2000 . De nye martyrene er ikke i den forstand at deres bragd er kvalitativt eller på annen måte forskjellig fra bragden til martyrene fra kristendommens første tid, men nye i den forstand at de er nye for oss, de er vår samtid, de er våre, på en eller annen måte, til og med slektninger - fordi mange hadde bestefedre - hvis noen hadde prester eller lekfolk som led.

Rettens tid, som kom på 1900-tallet – for Russland i alle fall – i en eller annen form – er tiden for den foreløpige retten for de konkrete menneskene som da levde – Høyesterett. Herren tillot det som skjedde – ondskapen å invadere – slik at disse ekstreme omstendighetene ville presse mennesker til det endelige valget, som kanskje ville vært annerledes under mer gunstige forhold. Men så – under forfølgelsen – var det nødvendig å velge nøyaktig mellom Kristus og vantro, i alle fall mellom det absolutte gode og også det absolutte onde.

Ser vi på Russlands historie, spesielt denne siste forfølgelsestiden, og sammenligner den med moderne svakhet og en slags moderne feighet og avslapping i vår tid, kan vi si at Russlands historie på 1900-tallet er et resultat av dets tusenår. eksistens. Og på rådet - for å bruke ordene i Pushkins fortelling, kom disse helgenene - som trettitre helter - ut, for mange var det uventet at de kom ut, at de i det hele tatt eksisterer, at det er et så stort antall helgener. i Russland.

Her er martyrens bragd kun inspirert av evigheten, kun av de mest perfekte idealer. Tross alt er det faktisk ingenting som støtter ham. Martyrer på 1900-tallet - det er bare utrolig at deres død ikke var "i fred" og ikke i en slags triumferende atmosfære, slik som dødsfallene i begynnelsen av den kristne æra - i et sirkus et sted, da det var dusinvis kristne og en stor mengde tilskuere. Det var ingen tilskuere, det var store muligheter for svik, bedrag, for fortielse, for sjelens krumning, feighet. Og det faktum at dette ikke fant sted, at vi hadde så få frafalne i den russisk-ortodokse kirke, at vi hadde så få forrædere, det var så få feige mennesker som rett og slett kunne vri hjertene sine – ingen ville tross alt ha lest at det var en mann der, han vred sjelen sin, og ønsket på en eller annen måte å lindre skjebnen hans - det var få slike mennesker. Og jeg må si at vi på dette 20. århundre virkelig har lykkes med det som kalles Holy Rus.

Den historiske erfaringen til de nye martyrene er mye større enn en privatpersons. Ingen person kan finne på historiske situasjoner og opplevelser som er overlegne i forhold til virkeligheten. Slik sett er de nye martyrenes skjebne i seg selv et perfekt kunstverk. Det er vanskelig å forestille seg en dypere åndelig opplevelse. Dette er den største opplevelsen i hele årtusenet: her er opplevelsene til en person, og hans fall, og samtidig de mest sublime og heroiske eksemplene. Dette, kan man si, er det mest perfekte og ideelle som en russisk mann har kommet til.

Nå kan hver og en av oss se den uforgjengelige herligheten til de hellige martyrene, bli med i deres åndelige opplevelse, bruke den, vende oss til martyrene med bønn, og i tilfelle av sørgelige omstendigheter - bli trøstet av deres utnyttelse. Hvis vi selvfølgelig selv ønsker å se martyrenes ære, ønsker vi å lære av helgeners erfaring som nærmest er vår samtid. Nå er det ikke for kirken å forherlige de hellige martyrene, hun forherliget dem, men for kirkefolk, som heller ligner barn, som det ble sunget sørgelige sanger for og de ikke gråt, de spilte på fløyte og ikke danset. Nå er martyrene glorifisert, og livene til disse martyrene har blitt publisert i stor grad, men kirkefolk kjenner dem bare ikke som før, da de ofte ikke kjenner livet til helgenen hvis navn de bærer.

Det russiske folket, du og jeg, vil utnytte muligheten til å leve et nasjonalt og religiøst liv, så vil martyrene bli grunnlaget for dets vekkelse, og blodutgytelsen vil bli et livgivende regn for den russiske marken. Det russiske folket vil ikke dra nytte av dette og bli fra det sovjetiske, fra det russiske - det ortodokse russiske folket, martyrene vil bare forbli som det siste monumentet av det tjuende århundre av vår russiske sivilisasjon, som bare en fremmed vil beundre ved å gå forbi, hvor store var Rossi som har blitt ukjente for verden, og hvor beklagelig kan skjebnen være til de som steg ned til helvete og ikke visste meningen med å bli gitt dem fra Gud.

Basert på artikler, intervjuer, taler av Hegumen Damaskin (Orlovsky), sekretær for synodalkommisjonen for kanonisering av hellige i den russisk-ortodokse kirke.

(Satt sammen av N.K.)

17. juli - Minnedagen for lidenskapsbærerne til keiser Nicholas II, keiserinne Alexandra, Tsarevich Alexy, storhertuginnene Olga, Tatiana, Maria, Anastasia.

I 2000 ble den siste russiske keiseren Nicholas II og hans familie kanonisert av den russiske kirken som hellige martyrer. Deres kanonisering i Vesten - i den russisk-ortodokse kirken utenfor Russland - fant sted enda tidligere, i 1981. Og selv om hellige fyrster ikke er uvanlig i den ortodokse tradisjonen, vekker denne kanoniseringen fortsatt tvil hos noen. Hvorfor blir den siste russiske monarken glorifisert blant de hellige? Taler livet hans og familiens liv for kanonisering, og hva var argumentene mot det? Ærbødighet av Nicholas II som tsar-forløser - ekstrem eller regelmessighet?

Vi snakker om dette med sekretæren for Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige, rektor ved det ortodokse St. Tikhon humanitære universitet, erkeprest Vladimir Vorobyov.

Døden som argument

- Fader Vladimir, hvor kommer dette begrepet fra - kongelige lidenskapsbærere? Hvorfor ikke bare martyrer?

Da Synodalkommisjonen for kanonisering av de hellige i 2000 diskuterte spørsmålet om å glorifisere kongefamilien, kom den til konklusjonen: selv om familien til tsar Nicholas II var dypt religiøs, kirkelig og from, utførte alle medlemmene sin bønneregel. hver dag, regelmessig mottok Kristi hellige mysterier og levde et høyt moralsk liv, i alt etter å ha fulgt evangeliets bud, utførte konstant barmhjertighetsgjerninger, under krigen jobbet de hardt på sykehuset, tok seg av de sårede soldatene, de kan nummereres blant helgenene først og fremst for deres kristenoppfattede lidelse og voldelige død forårsaket av forfølgerne av den ortodokse troen med en utrolig grusomhet. Men ikke desto mindre var det nødvendig å tydelig forstå og tydelig formulere hva kongefamilien ble drept for. Kanskje det bare var et politisk attentat? Da kan de ikke kalles martyrer. Imidlertid hadde både folket og kommisjonen en bevissthet og en følelse av helligheten i deres bragd. Siden de adelige prinsene Boris og Gleb, kalt martyrer, ble glorifisert som de første helgenene i Russland, og drapet deres heller ikke var direkte relatert til deres tro, oppsto ideen om å diskutere forherligelsen av familien til tsar Nicholas II i samme ansikt. .

Når vi sier «kongelige martyrer», mener vi bare familien til kongen? Slektninger til Romanovs, Alapaevsk-martyrene, som led i hendene på de revolusjonære, tilhører ikke dette ansiktet til helgener?

Nei, det gjør de ikke. Selve ordet "kongelig" i sin betydning kan bare tilskrives familien til kongen i snever forstand. Slektninger regjerte ikke, selv de ble titulert annerledes enn medlemmer av suverenens familie. I tillegg kan storhertuginnen Elizabeth Feodorovna Romanova - søsteren til keiserinne Alexandra - og hennes cellebetjent Varvara kalles martyrer for troen. Elizaveta Fedorovna var kona til generalguvernøren i Moskva, storhertug Sergei Alexandrovich Romanov, men etter drapet hans var hun ikke involvert i statsmakten. Hun viet livet sitt til saken for ortodoks barmhjertighet og bønn, grunnla og bygde Martha-Mary-klosteret og ledet søstrenes fellesskap. Cellebetjenten Barbara, søsteren til klosteret, delte hennes lidelse og død med henne. Sammenhengen mellom deres lidelse og tro er ganske åpenbar, og de ble begge regnet blant de nye martyrene - i utlandet i 1981, og i Russland i 1992. Imidlertid har disse nyansene nå blitt viktige for oss. I gamle tider ble det ikke gjort noen forskjell på martyrer og martyrer.

Men hvorfor ble akkurat familien til den siste suverenen glorifisert, selv om mange representanter for Romanov-familien endte livet med en voldelig død?

Kanonisering skjer generelt i de mest åpenbare og oppbyggelige tilfeller. Ikke alle de drepte representantene for kongefamilien viser oss et hellighetsbilde, og de fleste av disse drapene ble begått for politiske formål eller i en maktkamp. Deres ofre kan ikke betraktes som ofre for deres tro. Når det gjelder familien til tsar Nicholas II, ble den så utrolig baktalt av både samtidige og det sovjetiske regimet at det var nødvendig å gjenopprette sannheten. Drapet deres var epokegjørende, det rammer med sitt sataniske hat og grusomhet, etterlater en følelse av en mystisk hendelse - ondskapens represalier mot den gudetablerte livsordenen til det ortodokse folket.

– Hva var kriteriene for kanonisering? Hva var fordelene og ulempene?

Kanoniseringskommisjonen har jobbet med dette problemet i veldig lang tid, og sjekket alle fordeler og ulemper veldig nøye. På den tiden var det mange motstandere av kanoniseringen av kongen. Noen sa at dette ikke burde gjøres fordi tsar Nicholas II var "blodig", han fikk skylden for hendelsene 9. januar 1905 - skytingen av en fredelig demonstrasjon av arbeidere. Kommisjonen utførte et spesielt arbeid for å klargjøre omstendighetene rundt Bloody Sunday. Og som et resultat av studiet av arkivmateriale, viste det seg at suverenen på den tiden ikke var i St. Petersburg i det hele tatt, han var på ingen måte involvert i denne henrettelsen og kunne ikke gi en slik ordre - han var ikke engang klar over hva som skjedde. Dermed ble dette argumentet droppet. Alle andre «mot»-argumenter ble vurdert på lignende måte, inntil det ble åpenbart at det ikke fantes vesentlige motargumenter. Kongefamilien ble kanonisert ikke bare fordi de ble drept, men fordi de tok imot plagene med ydmykhet, på en kristen måte, uten motstand. De kunne benytte seg av tilbudene om flyreise til utlandet, som ble gitt dem på forhånd. Men dette ønsket de bevisst ikke.

– Hvorfor kan ikke drapet deres kalles rent politisk?

Kongefamilien personifiserte ideen om et ortodoks rike, og bolsjevikene ønsket ikke bare å ødelegge mulige pretendenter til den kongelige tronen, de hatet dette symbolet - den ortodokse tsaren. Ved å drepe kongefamilien ødela de selve ideen, banneret til den ortodokse staten, som var den viktigste forsvareren for hele verdens ortodoksi. Dette blir forståelig i sammenheng med den bysantinske tolkningen av kongemakten som tjenesten til "kirkens ytre biskop". Og i synodaleperioden, i "imperiets grunnlover" (artikkel 43 og 44), publisert i 1832, ble det sagt: "Keiseren, i likhet med den kristne suveren, er den øverste beskytter og vokter av grunnsetningene i dominerende tro og ortodoksiens vokter og enhver hellig dekanat i kirken." Og i denne forstand kalles keiseren Kirkens Overhode i arvefølgen (5. april 1797).

Suverenen og hans familie var klare til å lide for det ortodokse Russland, for deres tro, og det var slik de forsto deres lidelse. Den hellige rettferdige far John av Kronstadt skrev tilbake i 1905: "Tsaren er vårt rettferdige og fromme liv, Gud sendte Ham et tungt lidelseskors, som hans utvalgte og elskede barn."

Forsakelse: svakhet eller håp?

- Hvordan forstå da suverenens abdikasjon fra tronen?

Selv om suverenen signerte abdikasjonen av tronen som en plikt til å styre staten, betyr dette ennå ikke at han gir avkall på den kongelige verdigheten. Inntil hans etterfølger ble plassert i kongeriket, i hodet til alle folket var han fortsatt en konge, og familien hans forble en kongefamilie. Slik oppfattet de seg selv, og bolsjevikene oppfattet dem på samme måte. Hvis suverenen, som et resultat av sin abdikasjon, ville miste sin kongelige verdighet og bli en vanlig person, hvorfor og hvem ville da trenge å forfølge og drepe ham? Når for eksempel en presidentperiode slutter, hvem vil forfølge den tidligere presidenten? Tsaren søkte ikke tronen, drev ikke valgkamper, men var bestemt for dette fra fødselen. Hele landet ba for sin konge, og over ham ble det utført den liturgiske ritualen med salvelse med hellig myrra for riket. Fra denne salvelsen, som manifesterte Guds velsignelse for den vanskeligste tjenesten til det ortodokse folket og ortodoksien generelt, kunne den fromme tsaren Nicholas II ikke nekte uten å ha en etterfølger, og alle forsto dette perfekt.

Suverenen, som overførte makten til sin bror, gikk bort fra å oppfylle sine lederoppgaver, ikke av frykt, men på forespørsel fra sine underordnede (praktisk talt alle frontkommandører, generaler og admiraler) og fordi han var en ydmyk mann, og selve ideen om en kamp om makten var helt fremmed for ham. Han håpet at overføringen av tronen til fordel for broren Michael (med forbehold om hans salvelse til riket) ville roe begeistringen og derved komme Russland til gode. Dette eksemplet på å gi opp kampen om makten i navnet til landets velferd, ens folk, er veldig lærerikt for den moderne verden.

– Nevnte han på en eller annen måte disse synspunktene i dagbøkene, brevene sine?

Ja, men dette er tydelig av hans handlinger. Han ønsker kanskje å emigrere, gå til et trygt sted, organisere pålitelig sikkerhet, holde familien trygg. Men han tok ingen tiltak, han ville handle mot sin egen vilje, ikke etter egen forståelse, han var redd for å insistere på egenhånd. I 1906, under Kronstadt-mytteriet, sa keiseren, etter rapporten fra utenriksministeren, følgende: Herrens hender. Uansett hva som skjer, bøyer jeg meg for hans vilje." Allerede kort før hans lidelse sa suverenen: «Jeg vil ikke forlate Russland. Jeg elsker henne for mye, jeg vil heller dra til den ytterste enden av Sibir." I slutten av april 1918, allerede i Jekaterinburg, skrev tsaren: "Kanskje det trengs et forløsende offer for Russlands frelse: Jeg vil være dette offeret - må Guds vilje skje!"

- Mange ser i forsakelsen en vanlig svakhet ...

Ja, noen ser dette som en manifestasjon av svakhet: en dominerende person, sterk i ordets vanlige betydning, ville ikke abdisere tronen. Men for keiser Nicholas II lå styrken i noe annet: i tro, i ydmykhet, i søket etter en nådefylt vei i henhold til Guds vilje. Derfor kjempet han ikke om makten – og det var knapt mulig å beholde den. På den annen side bidrar den hellige ydmykheten som han abdiserte tronen med og deretter aksepterte en martyrs død med, selv nå til omvendelsen av hele folket til omvendelse til Gud. Likevel anser det store flertallet av vårt folk – etter sytti år med ateisme – seg selv som ortodokse. Dessverre er flertallet ikke kirkegjengende mennesker, men likevel er de ikke militante ateister. Storhertuginnen Olga skrev fra fengslingen i Ipatiev-huset i Jekaterinburg: «Far ber om å formidle til alle de som forblir hengivne til ham, og til de som de kan ha innflytelse på, slik at de ikke hevner ham - han har tilgitt alle og ber for alle, og for å huske at det onde som nå er i verden vil bli enda sterkere, men at ikke ondskapen vil seire over det onde, men bare kjærligheten. Og kanskje, bildet av en ydmyk martyr-tsar beveget vårt folk til omvendelse og tro i større grad enn en sterk og dominerende politiker kunne ha gjort.

Revolusjon: Uunngåelig katastrofe?

– Påvirket måten de levde på, slik de siste Romanovs trodde, deres kanonisering?

Utvilsomt. Det er skrevet mange bøker om kongefamilien, mange materialer er bevart som indikerer en veldig høy åndelig orden av suverenen selv og hans familie - dagbøker, brev, memoarer. Deres tro vitnes om av alle som kjente dem og av deres mange gjerninger. Det er kjent at tsar Nicholas II bygde mange kirker og klostre, han, keiserinnen og deres barn var dypt religiøse mennesker, som regelmessig deltok i Kristi hellige mysterier. I fengselet ba de konstant og forberedte seg på en kristen måte for martyrdøden, og tre dager før deres død tillot vaktene presten å utføre liturgien i Ipatiev-huset, hvor alle medlemmer av kongefamilien mottok nattverden. . På samme sted understreket storhertuginne Tatiana i en av bøkene sine linjene: «De som tror på Herren Jesus Kristus gikk til døden, som om de var på en ferie, og møtte uunngåelig død, beholdt den samme fantastiske sinnsroen som ikke la dem stå i et minutt. De gikk rolig mot døden, fordi de håpet å komme inn i et annet, åndelig liv, åpne seg for personen bak graven." Og keiseren skrev: "Jeg tror bestemt at Herren vil ha barmhjertighet med Russland og vil stille lidenskaper til slutt. Måtte hans hellige vilje være." Det er også velkjent hvilken plass i deres liv som ble inntatt av barmhjertighetsgjerninger, som ble utført i evangeliets ånd: Tsarens døtre passet selv sammen med keiserinnen etter de sårede på sykehuset under første verdenskrig.

En helt annen holdning til keiser Nicholas II i dag: fra anklager om mangel på vilje og politisk inkonsekvens til ærbødighet som en konge-forløser. Kan du finne en mellomting?

Jeg tror at det farligste tegnet på den alvorlige tilstanden til mange av våre samtidige er fraværet av noe forhold til martyrene, til kongefamilien, til alt generelt. Dessverre er mange nå i en form for åndelig dvale og er ikke i stand til å imøtekomme noen alvorlige spørsmål i deres hjerter, for å søke svar på dem. Ytterpunktene som du har nevnt, ser det ut til, finnes ikke i hele massen av folket vårt, men bare i de som fortsatt tenker på noe, ser etter noe annet og internt streber etter noe.

Hva kan du svare på en slik uttalelse: tsarens ofring var absolutt nødvendig, og takket være det ble Russland forløst?

Slike ytterpunkter høres fra de teologisk uvitende menneskene. Derfor begynner de å omformulere visse punkter i frelseslæren i forhold til kongen. Dette er selvfølgelig helt feil, det er ingen logikk, konsistens og nødvendighet.

– Men de sier at bragden til de nye martyrene betydde mye for Russland ...

Bare én bragd av de nye martyrene var i stand til å motstå den voldsomme ondskapen som Russland ble utsatt for. I spissen for denne martyrhæren sto store mennesker: Patriark Tikhon, de største helgenene, som Metropolitan Peter, Metropolitan Kirill og, selvfølgelig, Tsar Nicholas II og hans familie. Dette er så flotte bilder! Og jo mer tiden går, desto klarere vil deres storhet og betydning være.

Jeg tror at nå, i vår tid, kan vi mer dekkende vurdere hva som skjedde på begynnelsen av det tjuende århundre. Du vet, når du er i fjellet, åpner det seg et helt fantastisk panorama - mange fjell, rygger, topper. Og når du beveger deg bort fra disse fjellene, så går alle de mindre fjellryggene utover horisonten, men en enorm snøhette forblir over denne horisonten. Og du forstår: her er den dominerende!

Så det er her: tiden går, og vi er overbevist om at disse nye helgenene våre virkelig var kjemper, åndshelter. Jeg tror at betydningen av kongefamiliens bragd vil bli avslørt mer og mer over tid, og det vil bli tydelig hvilken stor tro og kjærlighet de viste med sin lidelse.

I tillegg, et århundre senere, er det klart at ingen den mektigste lederen, ingen Peter I, med sin menneskelige vilje kunne begrense det som skjedde den gang i Russland.

- Hvorfor?

Fordi årsaken til revolusjonen var hele folkets tilstand, Kirkens tilstand - jeg mener dens menneskelige side. Vi har ofte en tendens til å idealisere den tiden, men i virkeligheten var alt langt fra skyfritt. Våre folk mottok nattverd en gang i året, og det var et massivt fenomen. Det var flere dusin biskoper i hele Russland, patriarkatet ble avskaffet, og kirken hadde ikke uavhengighet. Systemet med menighetsskoler i hele Russland - en stor fortjeneste for hovedanklageren for den hellige synoden K. F. Pobedonostsev - ble opprettet først mot slutten av 1800-tallet. Dette er utvilsomt en stor ting, folket begynte å lære å lese og skrive nettopp under Kirken, men det skjedde for sent.

Mye kan telles opp. En ting er klart: troen har i stor grad blitt rituell. Mange helgener på den tiden, først og fremst, den hellige Ignatius (Brianchaninov), den hellige rettferdige Johannes av Kronstadt, vitnet om den vanskelige tilstanden til folkesjelen, om jeg kan si det. De forutså at dette ville føre til katastrofe.

– Forutså tsar Nicholas II selv og hans familie denne katastrofen?

Dette finner vi selvfølgelig også bevis på i dagbokoppføringene deres. Hvordan kunne tsar Nicholas II ikke føle det som skjedde i landet da onkelen hans, Sergei Alexandrovich Romanov, ble drept rett ved Kreml av en bombe kastet av terroristen Kaliajev? Og hva med revolusjonen i 1905, da til og med alle seminarer og teologiske akademier var i opprør, så de måtte stenges midlertidig? Dette taler tross alt om kirkens og landets tilstand. I flere tiår før revolusjonen fant det sted en systematisk forfølgelse i samfunnet: de forfulgte troen, kongefamilien i pressen, terrorister forsøkte å drepe herskerne ...

– Mener du å si at det er umulig utelukkende å skylde på Nicholas II for problemene som har rammet landet?

Ja, akkurat slik - han var bestemt til å bli født og regjere på denne tiden, han kunne ikke lenger bare ved å bruke sin vilje til å endre situasjonen, fordi den kom fra dypet av folks liv. Og under disse forholdene valgte han den veien som var mest karakteristisk for ham – lidelsens vei. Tsaren led dypt, led mentalt lenge før revolusjonen. Han prøvde å forsvare Russland med vennlighet og kjærlighet, han gjorde det konsekvent, og denne posisjonen førte ham til martyrdøden.

Hva slags helgener er de? ..

Fader Vladimir, i sovjettiden, var åpenbart kanonisering umulig av politiske årsaker. Men selv i vår tid tok det åtte år ... Hvorfor så lang tid?

Du vet, mer enn tjue år har gått siden perestroika, og restene av sovjettiden er fortsatt veldig sterke. De sier at Moses vandret i ørkenen i førti år med sitt folk fordi generasjonen som bodde i Egypt og ble oppvokst i slaveri, måtte dø. For at folket skulle bli fri, måtte den generasjonen forlate. Og det er ikke veldig lett for generasjonen som levde under sovjetisk styre å endre mentalitet.

– På grunn av en viss frykt?

Ikke bare på grunn av frykt, men heller på grunn av klisjeene som har blitt implantert siden barndommen, som folk har hatt. Jeg kjente mange representanter for den eldre generasjonen - blant dem prester og til og med en biskop - som fortsatt fant tsar Nicholas II i løpet av hans levetid. Og jeg var vitne til at de ikke forsto: hvorfor kanonisere ham? hva slags helgen er han? Det var vanskelig for dem å forene bildet de hadde tatt fra barndommen med kriteriene om hellighet. Dette marerittet, som vi nå ikke egentlig kan forestille oss, da enorme deler av det russiske imperiet ble okkupert av tyskerne, selv om første verdenskrig lovet å ende seirende for Russland; da forferdelige forfølgelser, anarki, borgerkrig begynte; da hungersnød kom i Volga-regionen, utspant seg undertrykkelser osv. - tilsynelatende ble han på en eller annen måte knyttet til den unge oppfatningen av datidens folk med maktens svakhet, med det faktum at det ikke fantes noen virkelig leder blant folket som kunne motstå all denne voldsomme ondskapen ... Og noen mennesker forble under påvirkning av denne ideen resten av livet ...

Og så er det selvfølgelig veldig vanskelig å sammenligne i din bevissthet, for eksempel St. Nicholas of Myra, de store asketene og martyrene i de første århundrene med vår tids helgener. Jeg kjenner en gammel kvinne hvis onkel, en prest, ble kanonisert som en ny martyr – han ble skutt for sin tro. Da hun ble fortalt om dette, ble hun overrasket: «Hvordan?! Nei, han var selvfølgelig en veldig god person, men hva slags helgen er han?" Det vil si at det ikke er så lett for oss å akseptere menneskene vi lever med som helgener, for for oss er helgener «himmelens innbyggere», mennesker fra en annen dimensjon. Og de som spiser, drikker, snakker og bekymrer seg med oss ​​– hva slags helgener er de? Det er vanskelig å knytte bildet av hellighet til en person nær deg i hverdagen, og dette er også veldig viktig.

I 1991 ble restene av kongefamilien funnet og gravlagt i Peter og Paul-festningen. Men kirken tviler på deres autentisitet. Hvorfor?

Ja, det var en veldig lang kontrovers om ektheten av disse levningene, mange undersøkelser ble utført i utlandet. Noen av dem bekreftet autentisiteten til disse restene, mens andre bekreftet den ikke veldig åpenbare påliteligheten til selve undersøkelsene, det vil si at en utilstrekkelig klar vitenskapelig organisering av prosessen ble registrert. Derfor har kirken vår unngått løsningen på dette problemet og latt det stå åpent: hun risikerer ikke å være enig i det som ikke er tilstrekkelig verifisert. Det er frykt for at Kirken ved å ta et eller annet standpunkt vil bli sårbar, fordi det ikke er tilstrekkelig grunnlag for en entydig beslutning.

Slutten kroner verket

Fader Vladimir, jeg ser at du blant annet har en bok om Nicholas II på bordet ditt. Hva er din personlige holdning til ham?

Jeg vokste opp i en ortodoks familie og visste om denne tragedien fra tidlig barndom. Selvfølgelig behandlet han alltid kongefamilien med ærbødighet. Jeg har vært i Jekaterinburg mange ganger ...

Jeg tror, ​​hvis du tar det på alvor, kan du ikke unngå å føle, se storheten i denne bragden og ikke la deg fascinere av disse fantastiske bildene - suverenen, keiserinnen og deres barn. Livet deres var fullt av vanskeligheter, sorger, men det var fantastisk! I hvilken alvorlighetsgrad barna ble oppdratt, hvordan de alle visste hvordan de skulle jobbe! Hvordan ikke beundre den fantastiske åndelige renheten til de store prinsessene! Moderne unge mennesker trenger å se livet til disse prinsessene, de var så enkle, majestetiske og vakre. For deres kyskhet alene kunne de allerede bli kanonisert, for deres saktmodighet, beskjedenhet, villighet til å tjene, for deres kjærlige hjerter og barmhjertighet. Tross alt var de svært beskjedne mennesker, upretensiøse, som aldri ønsket å bli berømt, levde slik Gud bestemte dem, under de forholdene de ble plassert i. Og i alt ble de preget av fantastisk beskjedenhet og lydighet. Ingen har noen gang hørt om at de viser lidenskapelige karaktertrekk. Tvert imot, et kristent hjerte ble næret i dem – et fredelig, kyskt hjerte. Det er nok til og med bare å se på fotografiene av kongefamilien, de viser allerede et fantastisk internt utseende - av suverenen og keiserinnen, og storhertuginnene og Tsarevich Alexei. Det er ikke bare et spørsmål om oppdragelse, men også om deres liv, som samsvarte med deres tro og bønn. De var ekte ortodokse mennesker: slik de trodde, levde de, slik de trodde, slik de handlet. Men det er et ordtak som sier: "Slutten kroner på avtalen." "I det jeg finner, i det dømmer jeg" - sier Den hellige skrift på vegne av Gud.

Derfor ble kongefamilien helligkåret ikke for deres høye og vakre liv, men fremfor alt for deres enda mer vidunderlige død. For deres dødsleielidelse, for troen, saktmodigheten og lydigheten til Guds vilje gikk de inn i disse lidelsene - dette er deres unike storhet.