Beregini- Slaviske naturgudinner., Kvinnelige gode ånder - voktere av natur og skog. De lokker på ville, uberørte steder, og opprettholder også fruktbarheten. De eier elvebreddene, samt land og vann.

Av selve navnet følger det at oppgaven Beregini er å hjelpe en verdig person bekjempe det onde. Hennes symbol er skjebnen, i stand til både å gi liv og ta det, samt det jordiske feminine prinsippet. Hun er en kriger og beskytter som bor i skogene, og leder vennskap med alle de som bor langs bredden (det andre navnet på dette ordet). Derfor blir Bereginy ofte forstått som den typen snille havfruer.

Nylig ble Bereginas seriøst ansett for å være assosiert med kysten og ble til og med kalt kysthavfruer. Selv i den etymologiske ordboken er det registrert at Bereginya (bergyni) er en kystfe, en havfrue. I lys av nyere forskning har det vist seg at denne oppfatningen er feilaktig og feilaktig. Beregini er identifisert med ordet "Amulet", som forresten selve ordet "strand" refererer til ordet "amulet" eller "beskytte". Også versjonen om at bereginya (pereginya) ligner på lyden til navnet på guden Perun, anses som ganske tvilsom. Enda mer vrangforestillinger er versjonen der disse er onde søstre-feber eller søstre-shakere (Shaking, Ogneya, Ledeya, Gnetey, Grynush, Glukheya, Lomey, Poohney, Zhelteya, Korcheya, Glyadeya, Ogneyastra). Faktum er at sistnevnte er gudinner eller sykdommers ånder og ikke har og kan ikke ha noe til felles med bereinen.

Beregini (beregynya) eller Vily er guddommer som er engasjert i de beskyttende aktivitetene til mennesker, dyr og natur. Dette er lysets og godhetens krefter. De beskytter mennesker, husdyr, menneskelig arbeid, avlinger, avlinger, land, hverdagsliv, familieharmoni.

Til slutt er det verdt å vende tilbake til begrepene identitet. bereginaer og havfruer... Det er godt mulig at havfruene virkelig er de samme bereginaene, men ikke i det hele tatt fordi bereginaene levde langs bredden, akkurat som havfruene vannjomfruer. I gammel tro ble ikke havfruer ansett som sjø- eller elveinnbyggere, men ånder som svever i luften, som bor i skoger og overvåker avlinger, hjelper mennesker i arbeidet og hverdagen, og overvåker innhøstingen. Hvis du nærmer deg fra denne siden, har berinaene og havfruene mye til felles, og en klar sammenheng kan spores, noe som sannsynligvis var enkelt tapt fra tiden og innflytelsen til den nye religionen.

Beregin kan sammenlignes med den greske Artemis. Atremis (Diana blant romerne) er gudinnen for jakten og månen. Den elskede datteren til Zevs og Leto, slanke Artemis vandrer gjennom skoger, enger og åser, omgitt av lojale nymfer og jakthunder. Hun er en velrettet skytter, kledd i en kort tunika, bevæpnet med en sølvsløyfe, bak henne er et kogger med piler.

Symbol: bjørk og gråtepil.

Steiner: Smaragd

Maktsted: i Tyrkia i Efesos.

Templet, hvis skjønnhet og storhet var uten sidestykke, som historikere skrev, er et av verdens syv underverker. Det lå i det greske Efesos. I dag er det byen Selcuk, i provinsen Izmir, Tyrkia. Det første tempelet til ære for jaktgudinnen Artemis ble bygget på midten av 600-tallet f.Kr. Ifølge legenden, i 356 f.Kr., brøt det ut en brann om natten - en borger i Efesos satte fyr på tempelet for å bli berømt.

Navnet til Herostratus har siden blitt et kjent navn, selv om alle prøvde å glemme ham. Gjerningsmannen er ikke navngitt i offisielle dokumenter, han er utpekt som "en galning".

Ved begynnelsen av det 3. århundre f.Kr. ble tempelet fullstendig restaurert. Pengene til byggingen av et nytt verdensunder ble bevilget av Alexander den store. Den forrige planen ble beholdt, bare bygningen ble hevet på et høyt trappetrinn. En av søylene ble laget av datidens berømte billedhugger Skopas. Alteret skal være et verk av billedhuggeren Praxiteles.

I år 263, helligdommen Artemis plyndret av goterne. I løpet av keiser Theodosius den førstes tid ble alle hedenske kulter forbudt, derfor ble Artemis-tempelet i Efesos stengt. Lokale innbyggere begynte å ta bort marmoren som vender mot den for bygningene sine, søylene begynte å falle, og fragmentene deres ble sugd inn av sumpen som templet sto på. Selv stedet ble gradvis glemt. Den engelske arkeologen Wood var i stand til å finne spor etter det beste tempelet i Ionia i 1869. Helligdommens komplette grunnlag ble avdekket først på 1900-tallet. Og under den ble det funnet spor etter et tempel brent av Herostratus. Fragmentene av søyler dekorert med relieffer er nå i British Museum.

Til tross for at det i dag bare er en kolonne - den kvinnelige kraften til Artemis omfavner alle som besøker det hellige stedet.

Slavisk mytologi. Bereginya.

Bereginya - i slavisk mytologi fødte den store gudinnen sammen med stangen alt som eksisterer.
Hun blir ledsaget overalt av strålende ryttere, som personifiserer solen.
Beregini-kulten ble representert av en bjørk - legemliggjørelsen av himmelsk utstråling, lys.
Over tid begynte bjørk å bli spesielt æret hos "havfruene" - festligheter til ære for berekinaene (havfruene). Bereginya er kjent under mange navn, inkludert i de mytologiske systemene til andre indoeuropeiske folk.
I slavisk ære er det mest brukte navnet Lada.

V.Korolkov

Noen konsepter av slavisk mytologi går tilbake til så dyp antikken at det er vanskelig og til og med noen ganger umulig å bestemme hvordan og hvorfor de begynte å bli kalt på den måten og hvilken rolle de spilte i våre forfedres liv.

Bereginya. Andrey Klimenko.

Dette er noen ansiktsløse krefter: beregini, ghouls, navi. Kanskje mellom dem var det ikke engang et klart skille mellom velgjørende og skadelig, de ble æret med samme iver.
Gradvis ble det dannet klarere bilder av guder og gudinner, som fikk et spesifikt utseende. Tilbedelsen av Bereginaene begynte å bli kombinert med tilbedelsen av Rod og Mokosha, fruktbarhetens beskyttere.

Nona Gerasimovna Kukel

Noen forskere mener at navnet "Bereginya" ligner navnet på Thunderer Perun og det gamle slaviske ordet "pregynya" - "en høyde overgrodd med skog."
På sin side er dette ordet relatert til ordet "breg", "berr". Men ritualene for å påberope seg, fortryllelsen til berinaene, ble vanligvis utført på de høye, kuperte breddene av elvene.

Ordet "amulett" er ikke mindre betydningsfullt her. Tross alt skulle den store gudinnen beskytte menneskene hun skapte.

Folketro

Bereginya

De gamle slaverne trodde at Bereginya var en stor gudinne som fødte alt som eksisterer.
Hun blir ledsaget overalt av strålende ryttere som personifiserer solen.
Hun ble spesielt ofte adressert under modningen av brødet - dette indikerer at gudinnen tilhører menneskeslektens øverste beskyttere.

Gradvis kom våre forfedre til å tro at det bor mange bereinas i verden, de bor i skogene.
Kulten til den store Bereginia ble representert av bjørk - legemliggjørelsen av himmelsk utstråling, lys, derfor var det over tid bjørk som ble spesielt æret ved "havfruene": gamle hedenske festivaler til ære for bereginas - skoghavfruer.

B. Olshansky, Bereginya

I følge populær tro ble forlovede bruder, som døde før bryllupet, til beregin. For eksempel de jentene som begikk selvmord på grunn av svik fra en lumsk brudgom.
I dette skilte de seg fra havfruene-akvatiske, som alltid lever i vannet, og der blir de født.
På Rusalnaya, eller Troitskaya, uke, på tidspunktet for rugblomstringen, dukket bereginas opp fra den andre verdenen: de dukket opp fra bakken, steg ned fra himmelen langs bjørkegrener, dukket opp fra elver og innsjøer.
De gredde de lange grønne flettene sine, satt på bredden og så inn i det mørke vannet, svaiet på bjørketrær, vev kranser, tumlet i grønn rug, tok runddanser og lokket unge kjekke menn til seg.
Hver fyr var en tapt brudgom for vokterne, og de gjorde mange gale med sin skjønnhet og grusomhet.

Da dansens uke sluttet runddansene, og bærerne forlot jorden for å vende tilbake til den neste verden igjen.
På dagen til Ivan Kupala arrangerte folk å få dem fri: de hadde det gøy, tok på seg dyremasker, spilte på harpe, hoppet over bål.

Slavisk mytologi

Bereginya er en gudinne som beskytter og beskytter alle levende ting. Gudinner beskyttet mennesker mot onde ånder, spådde hva som ville skje i fremtiden. Beregini reddet folk fra intrigene til djevler, vann og kikimor, og hjalp dem med å komme seg til kysten. De reddet små barn som falt i vannet, de personifiserte de gode naturkreftene. De tok seg av avlinger og tidsmessig regn for dem. Ta vare på guddommen til fruktbarhet og fuktighet, de vannet feltene til magiske horn med dugg. Men over tid sluttet folk å bry seg og løpe rundt i naturen, og forurenset vannet, noe som fornærmet Beregin, og så begynte bereghinen å beskytte naturen mot dem. Bereginya er en guddom på middels nivå, en av de første som slaverne begynte å ofre til.

De gamle slaverne trodde at Bereginya var den store gudinnen som fødte alt som eksisterer. Hun blir ledsaget overalt av strålende ryttere som personifiserer solen. Hun ble spesielt ofte adressert under modningen av brødet - dette indikerer at gudinnen tilhører menneskeslektens øverste beskyttere.

Noen forskere mener at navnet "Bereginya" ligner navnet på Thunderer Perun og det gamle slaviske ordet "pregynya" - "en høyde overgrodd med skog." På sin side er dette ordet relatert til ordet "breg", "berr". Men ritualene for å påberope seg, fortryllelsen til berinaene, ble vanligvis utført på de høye, kuperte breddene av elvene.

Kanskje ordet "amulett" er ikke mindre viktig her. Tross alt skulle den store gudinnen beskytte menneskene hun skapte!
Gradvis kom våre forfedre til å tro at det bor mange bereinas i verden, de bor i skogene. Kulten til den store Bereginia ble representert av bjørk - legemliggjørelsen av himmelsk utstråling, lys, derfor var det over tid bjørk som ble spesielt æret ved "havfruene": gamle hedenske festivaler til ære for bereginas - skoghavfruer.
I følge populær tro ble forlovede bruder, som døde før bryllupet, til beregin. For eksempel de jentene som begikk selvmord på grunn av svik fra en lumsk brudgom. I dette skilte de seg fra havfruene-akvatiske, som alltid lever i vannet, og der blir de født. På Rusalnaya, eller Troitskaya, uke, på tidspunktet for rugblomstringen, dukket bereginas opp fra den andre verdenen: de dukket opp fra bakken, steg ned fra himmelen langs bjørkegrener, dukket opp fra elver og innsjøer. De gredde de lange grønne flettene sine, satt på bredden og så inn i det mørke vannet, svaiet på bjørketrær, vev kranser, tumlet i grønn rug, tok runddanser og lokket unge kjekke menn til seg. Hver fyr var en tapt brudgom for vokterne, og de gjorde mange gale med sin skjønnhet og grusomhet.
Men nå var dansens uke, runddansene slutt - og bereghins forlot jorden for å vende tilbake til den neste verden igjen. På dagen til Ivan Kupala arrangerte folk å få dem fri: de hadde det gøy, tok på seg dyremasker, spilte på harpe, hoppet over bål.

BEREGINA: LEGENDE

Bereginya bor i vannet, og foretrekker tomme og døve steder, hun går sjelden ut dit hun svaier på trærne som vokser nær kysten. Den barmfagre skjønnheten foretrekker gråtbjørk eller selje. Hvis du overrasker denne forføreren, kan du se sporene hennes som forblir på den våte sanden, og vanligvis skjuler Bereginya dem ved å grave gjennom sanden.
Bereginya drar i land alene og sammen med vennene sine. Det er her moroa begynner. Skjønnheter bader, synger lystige sanger med sine fristende og forførende stemmer, spretter rundt seg imellom, vever kranser av blomster som de pynter det vakre håret med. Det fremføres runddans med spill, sang og dans.
Beregini elsker å forvirre garn mens de plasker i vannet til fiskere. De ødelegger demningene og kvernsteinene til møllerne. Under spillet blir det ofte stjålet garn og tråd fra kvinner. Beregini ser en forbipasserende og elsker å kile ham etter at de har tiltrukket seg oppmerksomheten hans. I slike tilfeller hjelper malurt hvis du kaster den i ansiktet deres, det vil skremme bort og roe dem ned. Når de kjeder seg, pakker de vingene bak ryggen på gjessene, den ene etter den andre.

BERGINA: MAGISK OBJEKT - CREST
Bereginya har en magisk gjenstand - det er en kam. Med sin hjelp kan det oversvømme et tørt sted. Med en kam grer Bereginya det nydelige lange håret så hun fukter seg selv, mens hun gremmer, renner vann gjennom henne. Hvis håret tørker opp, dør Bereginya, og det er grunnen til at hun aldri forviller seg langt fra kysten og bor i vannet.
Beregini elsker å sette hodet på unge gutter. Og unge kjekke menn kan ikke motstå det forlokkende blikket og sjarmen til disse barmfagre skjønnhetene.

I slavisk mytologi, som i mange andre, er det ånder som beskytter mennesker, eller en bestemt person, noe som en kristen skytsengel. Slike ånder ble kalt beregini, og det er også en oppfatning om at dette i det hele tatt er gudinner, som deretter, gjennom århundrene, begynte å vurdere ånder. Så hvem er bereghinas - la oss finne ut av det.

Til å begynne med er det verdt å vurdere versjonen der Bereginya kalles en gudinne, hvis du tror henne, fødte Bereginya alt liv på jorden. Hun elsker mennesker, men beskytter bare de verdige - de som lever etter samvittighet. Bereginya regnes også som skaperen av alle ånder og jordiske rikdommer - mineraler. De sistnevnte var begavet til hennes folk.

Videoversjon av artikkelen:

Men vi vil betrakte Bereginya som en ånd som beskyttet ensomme reisende fra mørkets skapninger, inkludert ghouls, filler og mavokker, hun kan nekte å hjelpe hvis hun anser en person som uverdig til henne. Åndebæreren er sikker på at hovedmålet for en persons rettferdighet er hans handlinger og tilstedeværelsen av en samvittighet. Hun var også beskytteren for soldatene som dro til kamp. Riktignok henvendte de seg til henne, for det meste kvinner, og ba om beskyttelse av ektemennene deres. Det antas at jenter som allerede har blitt forlovet, men døde før ekteskapet, blir Beregin. Legender sier også at Beregini er åndene til unge jenter som led i hendene på onde mennesker og begikk selvmord eller ble drept av dem. Det er andre versjoner som sier at etter døden blir de sterkeste heksene eller godhjertede kvinnene som fikk mange barn Beregin. Og de passer på sitt slag.

Bereginya er oftest avbildet som en ung blond jente i en enkel kjole i lyse nyanser. Hun har alltid et trist og snillt uttrykk i ansiktet, det antas at de er gjennomsiktige.

Ofte ble Beregini også kalt spesielle, snille havfruer - noen ofre for kriminelle endte livet i et reservoar før de ble ånder som beskytter de levende. De hjalp fiskere med å få en stor fangst, beskyttet barn mot døden i vannet, reddet levende mennesker fra vannlinjens triks. De hadde også ansvaret for regnet som brakte avlinger. Folk som slo seg ned i nærheten av elver, i umiddelbar nærhet av vannforekomster, prøvde å bli venner med dem. Beregin-vandrere pekte ofte reisende ut hvor vadestedet lå. Men nå er det nødvendig å være på vakt mot disse gode åndene, for mange av dem ble onde hummere, da folk glemte Rusal og sluttet å overvåke renheten til vannet. Og hvis innsjøen, eller det gamle elveleiet ble en sump - flyttet alle vannlevende innbyggere enten til levende elver og innsjøer, eller ble myr og myr.

I gamle legender er det en omtale av hvordan Bereginya reddet en mann fra Sirins sang: hun dekket ørene hans med egne hender og tok ham bort fra den farlige stien.

Troen på bereginas ("voktere" som bodde på kysten) var tilsynelatende ganske utbredt i det gamle Russland. Om henne blir det gjentatte ganger (og selvfølgelig med fordømmelse) omtalt i forskjellige skrifter av kirkefedrene.

I alle fall er Bereginya en positiv karakter. Dette er forståelig selv fra navnet hennes, som sannsynligvis kommer fra ordet "beskytte". Noen forskere mener at navnet "Bereginya" ligner navnet på Thunderer Perun og det gamle slaviske ordet "pregynya" - "en høyde overgrodd med skog."

På sin side er dette ordet relatert til ordet "breg", "berr". Men bereginas finnes ofte like ved vannet.

Det var også amulettdukker som tilhørte bereginaene Noen av dem ble laget for barn, det er også flere alternativer for amuletter for å beskytte huset, lett fødsel og graviditet. Dukken Bereginya Pokosnitsa skildrer en kvinne under innhøsting og høyhøsting. Den første klippingen ble alltid ansett som en ferie, så klær til henne var laget av lyst stoff. En slik dukke er laget uten sømmer, fra ett stykke stoff. En slik dukke ble ansett som en pålitelig barneamulett. I gamle dager ble det antatt at Bereginya Pokosnitsa ville gi barnet visdommen fra antikkens tradisjoner, som ble overført fra generasjon til generasjon. Dette er en lekedukke, det vil si barn lekte med disse fillelekene. Men hun kunne også fungere som en talisman for en ung jente som gikk for årets første innhøsting.

Kanskje, i bildet av Bereginya, gjemte våre fjerne forfedre det mest generaliserte symbolet på naturen, som hjelper en verdig person til å bekjempe det onde. Dette er et vennlig og åpent bilde, grundig gjennomsyret av kjærlighet, som imidlertid bærer i seg en viss mengde tristhet, men generelt er det nå vanskelig å si hvem Bereginya egentlig er - en halvglemt gudinne for det slaviske panteonet , eller et kollektivt bilde av gode kvinnelige ånder som hjelper til i live.

9. klasse, litteratur, historie, MHC

Introduksjon

Dagens skolebarn kjenner godt til gresk og romersk mytologi, kan enkelt liste opp Herkules bedrifter, husk hvem Athena, Afrodite, Hera, Echo er. Kjenner de til slavisk mytologi og tradisjonell russisk kultur? Er det en klar idé om troen til våre forfedre? Nei. Det er derfor denne uvitenheten gjør det vanskelig å forstå for eksempel «The Song of the Prophetic Oleg» eller «Ordet om Igors kampanje»

Relevans

Interessen for dens eldgamle historie er mer relevant enn noen gang. Hvem er våre forfedre? Hvordan levde de? Hva trodde de på? Svarene på disse spørsmålene vil kanskje bidra til å forstå dagens mange verk av russisk litteratur. Jeg liker min opprinnelige slaviske mytologi. Først av alt hjelper det å studere din kultur og historie, for å forstå etymologien til forskjellige ord og uttrykk.

Mål

Introduksjon til opprinnelsen og tradisjonene til den nasjonale kulturen.

Oppgaver

1. For å studere relevant litteratur, skriv ned navnene på de slaviske gudene, finn ut hva og til hvem denne eller den gudinnen ble beskyttet og hvordan folk representerte henne.

2. Forbered meldinger til leksjonen om historie, litteratur

3. Vekke hos klassekamerater en interesse for det russiske folks historie og kulturelle tradisjoner, et ønske om å studere og bevare dem. Innledning Siden antikken har våre forfedre dyrket guder og gudinner, men få mennesker vet hva de heter og hva de beskyttet. Noen konsepter av slavisk mytologi går tilbake til så dyp antikken at det er vanskelig og til og med noen ganger umulig å bestemme hvordan og hvorfor de begynte å bli kalt på den måten og hvilken rolle de spilte i våre forfedres liv. Det må forstås at myter og legender ikke bare er eventyr for underholdning for barn, men også det historiske minnet til mange, mange generasjoner. Dette er den gamle slaviske mytologien.

Gudinner av slaviske røtter

Bereginya

Bereginya

De gamle slaverne trodde at Bereginya var en stor gudinne som fødte alt som eksisterer. Hun blir ledsaget overalt av strålende ryttere som personifiserer solen. Hun ble spesielt ofte adressert under modningen av brødet - dette indikerer at gudinnen tilhører menneskeslektens øverste beskyttere. Noen forskere mener at navnet "Bereginya" ligner navnet på Thunderer Perun og det gamle slaviske ordet "pregynya" - "en høyde overgrodd med skog." På sin side er dette ordet relatert til ordet "breg", "kyst". Men ritualene for å påberope seg, fortryllelsen til berinaene, ble vanligvis utført på de høye, kuperte breddene av elvene. Kanskje ordet "amulett" er ikke mindre viktig her. Tross alt skulle den store gudinnen beskytte menneskene hun skapte! Gradvis kom våre forfedre til å tro at det bor mange bereinas i verden, de bor i skogene. Kulten til den store Bereginia ble representert av bjørk - legemliggjørelsen av himmelsk utstråling, lys, derfor var det over tid bjørk som ble spesielt æret ved "havfruene": gamle hedenske festivaler til ære for bereginas - skoghavfruer. I følge populær tro ble forlovede bruder, som døde før bryllupet, til beregin. For eksempel de jentene som begikk selvmord på grunn av svik fra en lumsk brudgom. I dette skilte de seg fra havfruene-akvatiske, som alltid lever i vannet, og der blir de født. På Rusalnaya, eller Troitskaya, uke, på tidspunktet for rugblomstringen, dukket bereginas opp fra den andre verdenen: de dukket opp fra bakken, steg ned fra himmelen langs bjørkegrener, dukket opp fra elver og innsjøer. De gredde de lange grønne flettene sine, satt på bredden og så inn i det mørke vannet, svaiet på bjørketrær, vev kranser, tumlet i grønn rug, tok runddanser og lokket unge kjekke menn til seg. Hver fyr var en tapt brudgom for vokterne, og de gjorde mange gale med sin skjønnhet og grusomhet. Men nå var dansens uke, runddansene slutt - og bereghins forlot jorden for å vende tilbake til den neste verden igjen. På dagen til Ivan Kupala arrangerte folk å få dem fri: de hadde det gøy, tok på seg dyremasker, spilte på harpe, hoppet over bål. Bildet av Beregini finnes i poesi, for eksempel i O. Mandelstam, N. Gumilyov, K. Balmont

BEREGINA

Bereginya

Det er vakre gamle ord

Deres sjel er levende gjennom århundrene.

Slaverne var respektfulle,

Dette er de akvatiske kystgudinnene.

5 Fargen på havet og fargen på bakvann er myk blå,

De blåøyde strendene har et dypt blikk.

Forlokkende, kjærlig og mild.

White Swan, heksen fra gamle dager,

Bereginea var blant folket.

Ridderen var, den mektige strømmen, bundet av den,

Fortryllet av den hvite kystsvanen.

Han befant seg i en grav - og med en hest,

Slangen kom, skjøt og brente ham med ild.

Slangen brente ham ikke, han ville ha levd til denne dag,

Men White Beregina ønsket det ikke så mye.

White Swan elsket å være alene

Og se dybden bli blå.

Hun elsket både en dag og to Beautiful Stream,

"Vil bli," sa hun med et stolt smil.

Og vifter hvite vinger over ham,

Hun pakket den stumme ridderen inn i en stein.

The Stream sover, frosset med et snøhvitt syn,

Over bakevjet, over det glitrende kystvannet.

Et lite stykke unna ham

White Swan, og alt er dødt.

Men ikke dødsdød, men levende i døden: -

Hun sover fortsatt, og i en drøm er hun evig vakker.

"Bereginya. Threads of Fates "av Ekaterina Vasina," Pilot og Bereginya "av Evgeny Gordeev," Volkodav "av Maria Semenova - dette er en moderne tolkning av bildet.

Lada

Lada - i slavisk mytologi, gudinnen for kjærlighet og skjønnhet. De gamle slaverne kalte navnet Lada ikke bare den opprinnelige kjærlighetsgudinnen, men også hele livets struktur - en måte hvor alt burde vært i orden, det vil si bra. Alle mennesker skal kunne komme overens med hverandre. Kona kalte sin elskede, og han kalte henne - kjære. "Damer", - sier folk når de har bestemt seg for en viktig sak, og i eldgamle tider ble avtalen om medgift kalt en ladnik: frets - en forlovelse, ok - en matchmaker, ladkanya - en bryllupssang. Og til og med pannekakene, som ble bakt om våren til ære for det gjenopplivende livet, fra samme rot.

Så sang de:

Velsigne mor

Å mor Lada, mor!

Ring våren...

Og selvfølgelig ga mor Lyubov sin velsignelse til folk for å ha kalt våren. Gudinnen Lada var kjent for mange europeiske folk. Litauere og deres naboer, Letts, forherliget Lada under Kupala-festlighetene. De sang: "Lada, Lada, dido musu deve!" ("Lada, Lada, vår store gudinne!") - og ofret en hvit hane.

Når i XII århundre f.Kr. NS. Dorianere erobret Hellas, så brakte de med seg kulten av Lada, hvis navn på språket deres betydde Lady. Siden den gang har vår Lada slått seg fast i gammel gresk mytologi, hun delte seg til og med i to, og ble først og fremst titanidet Leto (i Roma ble hun kalt Latona), moren til Apollo og Artemis. Det er interessant at Leto og barna hennes hjalp trojanerne (slektningene til forfedrene til russerne) mot akaerne. Så ble hun legemliggjort i Zeus sin elskede - Leda, som fødte Dioscuri-tvillingene. Hvorfor kan vi hevde at Leto og Leda er de slaviske ladaene, hva har de til felles, foruten likheten mellom navn? For det første ble alle tre gudinnene assosiert med kulten til den hvite svanen, det hellige dyret i Lada, hvis navn betydde blant annet "svane". Zevs av denne grunn dukket opp for Leda i form av en hvit svane. Og litauerne ofret en hvit hane til Lada som erstatning for en svane (faktisk var det vanskelig å finne svaner i Litauen på den tiden). Begge de greske kvinnene, Leto og Leda, fødte guddommelige tvillinger, og Lada hadde også tvillinger - Lel og Polel. Men i de slaviske landene ble Lada aktet mer enn noe annet sted. Bevart informasjon om at i førkristen tid i den nedre delen av Kiev, i Podil, var det et majestetisk Lada-tempel. I midten sto en statue av en guddommelig vakker kvinne i en rosekrans. Hennes gyldne hår var utsmykket med elveperler, og en lang russisk kjole, bundet i midjen med et gullbelte, var dekket med dyrebare og intrikate dekorative broderier. Ved bunnen av statuen røk det røkelse, hauger med blomster lå, som betjentene byttet ut daglig med nye buketter. Lada - ifølge noen forskere - vårens, vårpløyingens og såingens gudinne. Under den store patriotiske krigen ble tyske divisjoner stoppet av sovjetiske enheter på den sørlige kysten av Ladogasjøen. Det var på stedet der helligdommen Lada en gang sto. Kanskje energien til gudinnen grep inn i krigens anliggender

Del og Nedolya

Del og Nedolya

Det russiske ordet "Gud" er relatert til de indiske bhagas, der "bhag" betyr "å dele". Det vil si at Gud er det øverste vesen som gir oss dødelige mennesker spesielle gaver og lykke. Ordene rik (på sanskrit - bhagavat) og helt hadde en betydning: Gud ga dem velstand eller styrke. Tvert imot, en negativ partikkel betydde at Gud ikke ga lykke til denne personen og derfor er han fattig (fattig, sykelig blind, krøpling), himmelsk (fattig mann, foreldreløs) eller til og med himmelsk (død). I dekorative ornamenter, selv på ortodokse kirker, avbildet de to kvinner i fødsel - den glade Dolya og den flotte Nedolya (Frelserens kirke på Ilyin, Veliky Novgorod, etc.) Skjebnen er blind, de sa: "En lat person lyver , og Gud beholder sin del for ham," det vil si at de får det ikke for fortjeneste, men tilfeldig. Det ble antatt at man ikke kunne unnslippe skjebnen, men likevel kunne det forbedres eller forverres ved hjelp av visse ritualer. Du burde for eksempel ikke ha gått under et felt tre – «du skal trekke fra din andel». Det var en daglig skikk når familiens overhode bekreftet andelen av husstanden: han skar et brød og ga hver av det en del, mer eller mindre. Ofte drar legendens helter ut på veien for å finne sin del, det vil si for å endre det til det bedre. Men andelen er annerledes, så hvem, hva vil falle ut når en person blir født: i en vanskelig tid eller i happy hour. Lykke betyr en del av en høyere gave, mer eller mindre. Og del er ikke bare skjebnen som er begavet, men også gudinnen, den legemliggjorte ideen om den allmektige. Ideen om en tjenerskjebne var kjent selv i det gamle Egypt, hvor hver person, når tiden kom til å gå til en annen verden, tok med seg en dukke - ushabti (de rike egypterne hadde flere av dem). I den neste verden, så vel som i denne, var det nødvendig å jobbe - å dyrke jordene. Hver dag arrangerte gudsvaktene et navneoppkall, og hans ushebti svarte for den avdødes sjel. Hun jobbet også da utrettelig for eieren, mens han hvilte i skyggen. I Roma ble andelen kalt Fortune og hadde samme betydning. Senere, i kristen tid, begynte Dole og Nedolya, Happiness and Unhappiness å bli oppfattet som to krefter som påvirker en person: lys - en engel som står bak høyre skulder, og mørk - en djevel som titter over venstre skulder. Derfor, når noe vondt skjer, ser de djevelens triks i dette og spytter på ham tre ganger over venstre skulder.

I live

Alive eller Zhivana, i slavisk mytologi, personifiseringen av fruktbar styrke, ungdom, skjønnhet i hele naturen og mennesket - det vil si våren. Noen mente at hun var Peruns mor. Levende hersker når åkre og skoger, frukthager og frukthager blir grønne, blomstrer, når folk, som våkner opp fra en kjedelig vinterdrøm, som om for første gang ser vårens skjønnhet, skjønnheten til blomstrende ungdom, for første gang vet sjarmen til kjærlighet og ømhet. Det er om våren du kan se Zhivu eller Zhivitsa, hennes unge tjenere: i form av vakre jomfruer svever de over jorden og kaster så kjærlige blikk på henne at den blomstrer og blir grønn enda mer. Gjøken ble tatt av våre forfedre for inkarnasjonen av Alive. Gjøken teller timene fødsel, liv og død. Alle ariske folk så en modell av livet i årstidenes syklus. Fra bekymringsløs vårungdom til moden sommer, fra fortjent høst til vintervisnning og død - de samme syklusene leves av en person, familie, stamme, stat. Men du kan prøve å forutsi mye, som om du ser inn i fremtiden. Still for eksempel spørsmålet: "Hvor lenge har jeg igjen å leve?" - og tell hvor mange ganger gjøken biter. Denne fuglen blant de gamle hinduene forkynte avgjørelsene til guden Indra, som, hvor lenge å leve, blant tyskerne - den tjente Thunderer Thor, blant grekerne ble Zeus selv omgjort til den.

Den polske kronikken forteller om slavenes tro: "Et tempel ble reist for den guddommelige Zhiva på et fjell oppkalt etter hennes navn ywiec, hvor i de første dagene av mai en stor nasjon konvergerte ærbødig til den som de anså som kilden til liv, langsiktig og velstående helse. Spesielt ofre ble brakt til henne av de som hørte den første sangen av gjøken, som spådde for dem like mange år av livet som stemmen hennes gjentok. De trodde at universets øverste hersker var i ferd med å forvandle seg til en gjøk, og han varslet selv fortsettelsen av livet ... "Det er kjent hvor mange betydningsfulle ord som er assosiert med de gamle gudene - Rod og Lada, men enda mer så gjelder dette til selve livet (det ble også kalt Living) - den slaviske gudinnen for senvåren og sommeren. The Goddess Alive var livgivende, det vil si gjenopplive ikke bare naturen som hadde dødd for vinteren, men også følelsene til mennesker. Ordet "liv" pleide å høres ut som "mage" og betydde:

2) eksistens;

3) eiendom.

De gamle romerne snakket med respekt om sine lærere og forgjengere - etruskerne. Prestene til dette folket var i stand til å forutsi fremtiden basert på ulike naturfenomener. Og siden etruskerne er et etnisk nært folk til slaverne, kan det antas at deres vise menn gjettet om fremtiden ved stemmen til gjøken. Samt slaverne.

Devan

Devan eller Zevana, Dzevana, i slavisk mytologi, jaktens gudinne, kona til skogguden Svyatobor. De gamle slaverne representerte Devan i skikkelse av en skjønnhet, kledd i en rik kunya-pels trimmet med ekorn; med tegnet pil og bue. I stedet for en epanchi (yttertøy) ble et bjørneskinn kastet over, og dyrets hode fungerte som en hatt. Ved føttene til den vakre gudinnen Devana lå et spyd, som de går til en bjørn og en kniv med. Hun tok seg av skogsdyr, lærte dem å unngå fare, å tåle strenge vintre. Devan ble æret av jegere og fangstmenn, ba henne om lykke til, og i takknemlighet brakte de noe av byttet sitt til helligdommen hennes. Det var hun som sendte lykke til jegerne, og hjalp dem til å vinne i en kamp med en bjørn eller ulv. Med sin lidenskap for å jakte på månelyse netter, minner Devan delvis om den greske Artemis, jaktens gudinne.

Lelya

Lelia eller Lyalya i slavisk mytologi er vårens gudinne, datteren til gudinnen for skjønnhet, kjærlighet og fruktbarhet Lada. Ifølge mytene var det uløselig knyttet til vårens gjenfødelse av naturen, begynnelsen på feltarbeid. Gudinnen ble forestilt som en ung, vakker, slank og høy jente. B.A. Rybakov mener at den andre gudinnen som er avbildet på Zbruch-idolet og holder en ring i høyre bue er Lada. I folklore nevnes Lada ofte sammen med Lelya. Forskeren sammenligner dette paret: mor-datter med Latona og Artemis og med slaviske kvinner i fødsel. To ryttere i russisk broderi, bak som noen ganger er avbildet en plog, plassert på begge sider av Mokosh, korrelerer forskere med Lada og Lelya. Vårtrollsangen inneholder følgende ord dedikert til Lele-Spring:

Spis våren, spis.

På gullhester

I det grønne si

På en plog grå

Ost bakken til aruchi

Høyre seyuchi.

Syklusen med vårritualer begynte på dagen for lerkenes ankomst - 9. mars (22. mars i den nye stilen). Folk møtte fugler, gikk til toppen av åsene, tente bål, gutter og jenter danset i sirkler. Det var også en spesiell jomfruferie - lalnik - 22. april (5. mai). Den vakreste jenta, kronet med en krans, satt på en torvbenk og spilte rollen som Lelia. På begge sider av den ble det plassert offergaver (brød, melk, ost, smør, rømme). Jentene danset rundt den høytidelig sittende Lelia. Eksistensen av gudinnen Lelya og guden Lelya er utelukkende basert på koret av bryllup og andre folkesanger - og moderne lærde har slettet Lelya blant de slaviske hedenske gudene. Refrenget, i forskjellige former - lelyu, lelyo, lely, lyuli - finnes i russiske sanger; i den serbiske "Kralitsk" sanger (Trinity) storslått, relatert til ekteskap, er han funnet i form av en lele, lele, i den bulgarske store og Lazar - i form av en lele. Dermed går refrenget tilbake til antikken.

Makosh

Hvem var den mektige gudinnen Makosh? Hvorfor inntok hun en spesiell plass i det slaviske panteonet? Hvilke andre gudinner var det? Og hva testamenterte de oss for århundrer siden? Kanskje svaret på disse spørsmålene er hemmeligheten bak kvinnelig lykke. Makosh er den mektigste og mest mystiske gudinnen til det slaviske panteonet. I eldgamle tider hadde den nesten samme betydning som Perun. Og hun var den eneste kvinnelige guddommen som sto på Kiev-tempelet, reist av prins Vladimir, sammen med de mannlige gudene. Hva gjorde gudinnen Makosh så annerledes? Historikere krangler fortsatt om hennes virkelige navn, og finner ikke konsensus om hvilket av alternativene som er riktige: Mokosh, Mokush, Mokusha, Mokushka, Makosh, Makesh ... Noen forskere hevder til og med at navnet på den russiske hovedstaden ble født på vegne av gudinnen Makosh - Moskva. Bilder av Mokos ble laget av "kvinnelige" tresorter, hovedsakelig fra osp. Slaverne så henne som en langarmet kvinne som holdt en spindel, ved hjelp av hvilken hun vevde skjebnens tråd. Makosh har lenge vært ansett som skytshelgen for jenter og kvinner. Hun ble bedt om å gi en brudgom, beholde mannen sin, sende en lett fødsel og friske barn. De ba til henne om velsignelse av avlingene, ba om en rikelig høst ...

12 lover av gudinnen

Hvis du ønsker å bli lykkelig i år, lev i henhold til lovene til gudinnen Makosha, som gjenspeiles i de tolv "IKKE":

Ikke klag.

Ikke kom med unnskyldninger for deg selv.

Ikke legg ansvaret over på andre.

Ikke misunn.

Ikke rør andres eiendom.

Ikke ta det du ikke trenger.

Ikke lån.

Mål dine evner og ikke gjør jobben for andre.

Ikke vær redd for nederlag.

Ikke imiter andre, vær deg selv.

Ikke forvent ros, gjør godt uselvisk.

Ikke skade noen.

Ode til kvinnelig list

Imidlertid, med adopsjonen av kristendommen i Russland, ble hedenske guder styrtet fra soklene deres. Svarog og Veles, Perun og Volkh har gått i glemmeboken, og bare den allmektige Makosh hadde ikke tenkt å overgi seg. Den gamle gudinnen var sterk og foranderlig i karakter, hun kunne gi glede og sorg. Hun likte mennesker som var i stand til å kjempe for sin lykke, som ikke mistet motet selv i de mest håpløse situasjoner. Hun sendte assistenten sin til en slik person - lykkens gudinne Dolu. Og den svarte streken i skjebnen tok slutt. Og hvis noen ga opp og forrådte drømmene sine, sendte Makosh i sinne ham Crooked, Not Easy, Dashing One-eyed, Nedolya. Er det derfor slike egenskaper som mot, utholdenhet og besluttsomhet manifesterte seg i den russiske kvinnelige karakteren? Vi overgir oss ikke til skjebnens nåde, vi håper ikke på en sjanse ... Og vi er slett ikke uvillige til å lede. Inkludert menn. Men i motsetning til disse ikke altfor feminine egenskapene, arvet vi fra Mokosh-hjemlighet, hardt arbeid, kjærlighet til renslighet og orden, evnen til å lage god mat. Under oppsiktsvekkende utgravninger nær den lille landsbyen Kostenki i Voronezh-regionen ble en slavisk paleolittisk gudinne funnet - den store mor Makosh. Den er over 50 tusen år gammel! Figuren har bevarte inskripsjoner, som tilsynelatende består av bokstaver eller symboler som ligner veldig på bokstaver. De er imidlertid vanskelige å lese på grunn av dårlig bildekvalitet. Forskere gir imidlertid ikke opp forsøkene på å tyde den hellige bokstaven. Men det mest overraskende er at skulpturelle bilder av Makosha (arkeologer kalte dem Paleolithic Venuses) ble funnet ikke bare i Russland, men også på mange andre paleolittiske steder: Montespan (Frankrike), Willendorf (Østerrike), Lossel (Frankrike). Dette bekrefter hypotesen til historikeren Valery Chudinov om at hele dette territoriet en gang var et enkelt land - slavenes forfedres hjem. Imidlertid har Chudinov en annen teori, ifølge hvilken bildet av gudinnen Makosh fusjonerte med bildet av jomfruen. På gamle kristne ikoner laget forskeren russiske inskripsjoner i runer, og sa, etter hans mening, at den skildrer den slaviske gudinnen Makosh med en baby - guden Yar. Og den neste sensasjonen knyttet til gudinnen Makosh er ikke lenger fra historiefeltet, men fra astrologi. Astronomer hevder at det slavisk-ariske navnet på Big Dipper er Makosh (søens mor). I så fall er gudinnen som beskytter oss i år en guddom av universell skala, hvis minne har blitt bevart ikke bare på jorden, men også i verdensrommet!

Bruk sølv og kuler! Hvordan blidgjøre gudinnen Makosh

Mokoshs metall er sølv. Bruk sølvsmykker på fredager!

Mokoshs stein er en bergkrystall og den såkalte månesteinen. Plukk opp ringer eller øredobber med disse steinene - de vil gi deg lykke til!

Makoshas symbol er garn, en ullkule, en spindel. Gudinnen velsigner hus som er rene, hvor de spinner eller strikker. Trekk dine egne konklusjoner!

Mokoshs favorittdyr er en katt. Det var herfra troen på at katten først skulle slippes inn i huset for å leve godt. Ikke svik tradisjoner!

Mokoshs amulett er en streng vridd på en spesiell måte, som ble båret på håndleddet. (Det er en antagelse om at det eldgamle navnet på det slaviske samfunnet - "tau" - ikke ble dannet ved en tilfeldighet: ved å kalle bosettingen deres på denne måten, håpet slaverne på beskyttelse av en mektig gudinne.)

Så baubles er også høyt verdsatt! Du kan selvfølgelig kjøpe dem, men det er bedre å veve dem med egne hender.

Zarya

Gudinnen Zarya-Zarenitsa elsker å vises i form av en ung jente. Zarya-Zarenitsa er søsteren til Evening, Midday and Night-Bathing. Zarya-Zarenitsa er Guds kone Khors. Tre allmektige døtre av gudinnen Lada fløy til bryllupet deres: livets gudinne - gullhåret, grønnhåret Alive, svarthåret Marena og blåøyd, blond Lelia. De ga Zara-Zarenitsa et gyllent skjerf, som lyser opp himmelen om morgenen. Hesten mottok som gave Udødelighetens kalk med levende vann. Zarya ble personifisert blant slaverne i bildet av en gudinne og ble kalt søsteren til solen, som man kan se av sangen adressert til henne: Zorya eh, min Zorinka, Zorya, solens søster!

I konspirasjonene som vanligvis uttales mot øst - ved soloppgang, kalles hun den røde jomfruen: "Zorya-Zoryanitsa, rød jomfru, midnattskontor" (det vil si å våkne tidlig, før daggry). Som solgudinnen sitter hun på en gyllen stol, sprer sitt uforgjengelige rosa slør eller kappe over himmelen, og bønner rettet til henne er fortsatt bevart i konspirasjoner for å dekke henne med sløret hennes fra magiske trylleformler og fiendtlige forsøk.

Som morgensolens stråler driver bort mørkets onde ånder, natt; så de trodde at gudinnen Zarya kunne drive ut alt ondt, og utstyrte henne med det samme seirende våpenet (ildpiler) som dagens lys kommer til himmelen med; sammen med dette tilskrives den kreative, fruktbare kraften, som helles over naturen av den stigende solen. Bøndene legger ut frøene (kornet som er beregnet på såing) ved tre morgengry, slik at de gir en god høst. I følge den grafiske, daglig gjentatte indikasjonen av naturen, kjenner myten to guddommelige søstre - Morgengryet og kveldsgryet; den ene går foran solens oppgang, den andre eskorterer ham til hvile om kvelden, og begge holder seg således stadig hos dagens lyse guddom og tjener ham. The Morning Dawn bringer sine hvite hester til det himmelske hvelvet, og Evening Dawn mottar dem når det, etter å ha fullført dagtoget sitt, gjemmer seg i vest. I Kärnten kalles morgengry djnitsa - et ord som er identisk med navnet på dagens stjerne eller matins og relatert til det eldgamle navnet på solen Dazhbog (fra dah - å brenne). I serbiske sanger er stjernen Dennitsa kjent for å være søsteren til solen, som vi har Zorya; på regionale dialekter får dagslys navnet lyn (på Maloros betyr daggry generelt en stjerne), og blant litauere bærer det navnet Auszrine (= adjektiv "morgen", noe som tvinger en til å anta substantivet "stjerne") - av samme opprinnelse som sanskrit. Ushas (daggry, udødelig og velsignet himmelens datter), gresk. T-kix; og latin. Aurora, fra ush - å brenne, skinne, skinne. Så, navnene på daggry ble dannet fra de samme røttene som ordene som betyr dag og morgen stammer fra. Tyskerne sier: der Morgen tagt (tagen) - til daggry: sammenligne Skt. ahan er dag og ahana er daggry. I vedaenes salmer og i grekernes mytiske legender er Dawn avbildet som en mor, deretter en søster, deretter en kone eller en elsket av solen. Hun forestilte seg at hun var en mor fordi hun alltid går foran solens oppgang, bringer ham ut etter seg og dermed føder ham så å si hver morgen. I følge forskningen til Max Müller forsvinner et enkelt, naturlig fenomen at når solen står opp, går daggryet ut, forsvinner det - i ariernes metaforiske språk ble det til en poetisk legende: den vakre jomfruen Zarya flykter fra den stigende sol og dør av denne brennende elskerens strålende omfavnelse og varme pust. Så unge Daphne løper fra den kjærlige Apollo og dør i armene hans, det vil si i strålene, for blant andre likheter ble solens stråler også kalt gyldne hender. Den samme betydningen ligger i følgende metaforiske uttrykk: "solen veltet morgengryets vogn", "den blufærdige daggry skjuler ansiktet sitt ved synet av sin nakne ektemann - Solen". Den sterkt skinnende solen virket naken, i motsetning til en annen metafor, som snakket om solen, dekket med mørke skyer, som om en guddom som kastet på seg klær (drakter, slør). Forlatt av morgengryet marsjerte den ensomme solen over himmelen, forgjeves på jakt etter kjæresten sin, og nærmet seg bare grensene for sitt daglige liv, klar til å slukke (= dø) i vest, den igjen, for korte øyeblikk , skaffet seg Dawn, skinnende med vidunderlig skjønnhet i kveldsskumringen. Bildet av VIRGIN-ZARI-KUPINA finnes ofte i diktene til A.A. Blok.

Konklusjon

I 988 fant dåpen til Rus sted, men hedensk tro ble ikke umiddelbart erstattet av den nye troen. I omtrent to århundrer til vedvarte den såkalte dobbelttroen, da tilbedelsen av hedenske guder ble kombinert med byggingen av kristne kirker og etableringen av en ny religiøs bevissthet. I form av ulike folkeritualer og spill overlevde restene av slavisk mytologi til 1800-tallet, da de ble studert og tolket av etnografer. Spor av plott av gammel slavisk mytologi er bevart av epos, eventyr, gåter, mønstre på tradisjonell folkebroderi, treskjæring og mange andre manifestasjoner av folkekunst. Mange av bildene generert av slavisk hedenskap eksisterer fredelig sammen med århundret av den vitenskapelige og teknologiske revolusjonen, og vi er så vant til dem at vi ikke en gang legger merke til deres singularitet. DET VIL LIKE.

Brukte bøker

1. Guder og mennesker i den antikke verden. Kortfattet ordbok. Satt sammen av V.M. Fedoseenko - M., 1994 2. Butromeev V.P. Myter og legender om de gamle slaverne - M., 2009 3. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Ordbok for slavisk mytologi. - N. Novgorod, 1995 4. Karshinova L.V. Fred og menneske. - M., 2007. 5. Myter om verdens folk. Bind 1-2. M., 1987