Beregini- Slaviske naturgudinder., Kvindelige gode ånder - vogtere af natur og skove. De lokker på vilde, uberørte steder og opretholder også frugtbarheden. De ejer flodbredderne samt jord og vand.

Af selve navnet følger, at opgaven Beregini er at hjælpe en værdig person med at bekæmpe det onde. Hendes symbol er skæbnen, i stand til både at give liv og tage det, såvel som det jordiske feminine princip. Hun er en kriger og beskytter, der bor i skovene og fører venskab med alle dem, der bor langs bredden (det andet navn på dette ord). Derfor forstås Bereginy ofte som den slags venlige havfruer.

For nylig blev Bereginas seriøst anset for at være forbundet med kysten og blev endda kaldt kysthavfruer. Selv i den etymologiske ordbog er der en optegnelse om, at Bereginya (bergyni) er en kystfe, en havfrue. I lyset af nyere forskning har det vist sig, at denne opfattelse er fejlagtig og ukorrekt. Beregini identificeres med ordet "Amulet", da ordet "shore" i øvrigt også refererer til ordet "amulet" eller "beskytte". Også versionen om, at bereginya (pereginya) i lyd ligner navnet på guden Perun, anses for temmelig tvivlsom. Endnu mere vrangforestilling er versionen, ifølge hvilken disse er onde søstre-feber eller søstre-rystere (Shaking, Ogneya, Ledeya, Gnetey, Grynush, Glukheya, Lomey, Poohney, Zhelteya, Korcheya, Glyadeya, Ogneyastra). Faktum er, at sidstnævnte er gudinder eller sygdomsånder og ikke har og kan ikke have noget til fælles med bereinen.

Beregini (beregynya) eller Vily er guddomme, der er engageret i menneskets, dyrs og naturens beskyttende aktiviteter. Det er lysets og godhedens kræfter. De beskytter mennesker, husdyr, menneskeligt arbejde, afgrøder, afgrøder, jord, hverdagsliv, familieharmoni.

Endelig er det værd at vende tilbage til identitetsbegreberne. bereginaer og havfruer... Det er meget muligt, at havfruerne virkelig er de samme bereginaer, men slet ikke, fordi bereginaerne levede langs bredderne, ligesom havfruens vandpiger. I oldtidens tro blev havfruer ikke betragtet som hav- eller flodbeboere, men ånder, der svæver i luften, som bor i skove og overvåger afgrøder, hjælper mennesker i deres arbejde og hverdag og overvåger høsten. Hvis du nærmer dig fra denne side, så har berinaerne og havfruerne meget til fælles, og der kan spores en klar forbindelse, hvilket nok var simpelt tabt fra den nye religions tid og indflydelse.

Beregin kan sammenlignes med den græske Artemis. Atremis (Diana blandt romerne) er jagtens og månens gudinde. Den elskede datter af Zeus og Leto, slanke Artemis vandrer gennem skove, enge og bakker, omgivet af loyale nymfer og jagthunde. Hun er en velrettet skytte, klædt i en kort tunika, bevæbnet med en sølvsløjfe, bag hende er et kogger med pile.

Symbol: birk og grædepil.

Sten: Smaragd

magtens sted: i Tyrkiet i Efesos.

Templet, hvis skønhed og storhed var uovertruffen, som historikere skrev, er et af verdens syv vidundere. Det lå i det græske Efesos. I dag er det byen Selcuk, i provinsen Izmir, Tyrkiet. Det første tempel til ære for jagtgudinden Artemis blev bygget i midten af ​​det 6. århundrede f.Kr. Ifølge legenden opstod der i 356 f.Kr. en brand om natten - en borger fra Efesos satte ild til templet for at blive berømt.

Navnet Herostratus er siden blevet et kendt navn, selvom alle forsøgte at glemme ham. Gerningsmanden er ikke navngivet i officielle dokumenter, han er udpeget som "én galning".

I begyndelsen af ​​det 3. århundrede f.Kr. blev templet fuldstændig restaureret. Pengene til opførelsen af ​​et nyt verdensvidunder blev tildelt af Alexander den Store. Den hidtidige plan blev holdt, kun bygningen blev hævet på en højt trappefod. En af søjlerne blev lavet af datidens berømte billedhugger Skopas. Alteret formodes at være værket af billedhuggeren Praxiteles.

I år 263 blev helligdommen Artemis plyndret af goterne. I kejser Theodosius den Førstes tid var alle hedenske kulter forbudt, derfor blev Artemis-templet i Efesos lukket. Lokale beboere begyndte at fjerne marmoren, der vendte mod den, til deres bygninger, søjlerne begyndte at falde, og deres fragmenter blev suget ind af sumpen, som templet stod på. Selv stedet blev efterhånden glemt. Den engelske arkæolog Wood var i stand til at finde spor af det bedste tempel i Ionien i 1869. Helligdommens fuldstændige fundament blev først afsløret i det 20. århundrede. Og under det blev fundet spor af et tempel brændt af Herostratus. Fragmenterne af søjler dekoreret med relieffer er nu i British Museum.

På trods af at det i dag kun er en søjle - omfavner Artemis kvindelige kraft alle, der besøger det hellige sted.

Slavisk mytologi. Bereginya.

Bereginya - i slavisk mytologi fødte den store gudinde sammen med Roden alt, hvad der eksisterer.
Hun ledsages overalt af strålende ryttere, der personificerer Solen.
Beregini-kulten var repræsenteret af en birk - legemliggørelsen af ​​himmelsk udstråling, lys.
Med tiden begyndte birk at blive særligt æret hos "havfruerne" - festligheder til ære for berekinaerne (havfruerne). Bereginya er kendt under mange navne, herunder i de mytologiske systemer hos andre indoeuropæiske folk.
I slavisk veneration er det mest brugte navn Lada.

V.Korolkov

Nogle begreber i slavisk mytologi går tilbage til så dyb antikken, at det er svært og endda nogle gange umuligt at bestemme, hvordan og hvorfor de begyndte at blive kaldt på den måde, og hvilken rolle de spillede i vores forfædres liv.

Bereginya. Andrey Klimenko.

Disse er nogle ansigtsløse kræfter: beregini, ghouls, navi. Måske var der mellem dem ikke engang en klar skelnen mellem velgørende og skadelig, de blev æret med samme iver.
Efterhånden blev der dannet klarere billeder af guder og gudinder, som fik et bestemt udseende. Tilbedelsen af ​​Bereginaerne begyndte at blive kombineret med tilbedelsen af ​​Rod og Mokosha, frugtbarhedens mæcener.

Nona Gerasimovna Kukel

Nogle forskere mener, at navnet "Bereginya" ligner navnet på Thunderer Perun og det gamle slaviske ord "pregynya" - "en bakke bevokset med skov."
Til gengæld er dette ord relateret til ordet "breg", "berr". Men ritualerne for at påberåbe sig, fortryllelsen af ​​bereinas blev normalt udført på de høje, bakkede bredder af floderne.

Ordet "amulet" er ikke mindre betydningsfuldt her. Det var jo meningen, at den store gudinde skulle beskytte de mennesker, hun skabte.

Folketro

Bereginya

De gamle slaver troede, at Bereginya var en stor gudinde, der fødte alt, hvad der eksisterer.
Hun ledsages overalt af strålende ryttere, der personificerer solen.
Hun blev især ofte tiltalt under modningen af ​​brødet - dette indikerer, at gudinden tilhører de øverste mæcener af den menneskelige race.

Efterhånden kom vores forfædre til at tro, at der bor mange bereinas i verden, de bor i skovene.
Kulten af ​​den store Bereginia var repræsenteret af birk - legemliggørelsen af ​​himmelsk udstråling, lys, derfor var det med tiden birk, der blev særligt æret ved "havfruerne": gamle hedenske festivaler til ære for bereginas - skovhavfruer.

B. Olshansky, Bereginya

Ifølge populær overbevisning vendte forlovede brude, der døde før brylluppet, til beregin. For eksempel de piger, der begik selvmord på grund af en lumsk brudgoms forræderi.
Heri adskilte de sig fra havfruerne-akvatiske, som altid lever i vandet, og der bliver de født.
På Rusalnaya, eller Troitskaya, uge, på tidspunktet for blomstrende rug, dukkede bereginas op fra den anden verden: de dukkede op fra jorden, steg ned fra himlen langs birkegrene, dukkede op fra floder og søer.
De red deres lange grønne fletninger, sad på bredden og kiggede ud i det mørke vand, svajede på birketræer, vævede kranse, tumlede i grøn rug, tog runddans og lokkede unge smukke mænd til sig.
Hver fyr var en fortabt brudgom for vogterne, og de drev mange til vanvid med deres skønhed og grusomhed.

Da dansens uge sluttede runddansene, og bærerne forlod jorden for at vende tilbage til den næste verden igen.
På dagen for Ivan Kupala arrangerede folk at se dem fri: de havde det sjovt, tog dyremasker på, spillede på harpe, hoppede over bål.

Slavisk mytologi

Bereginya er en gudinde, der beskytter og beskytter alt levende. Gudinder beskyttede mennesker mod onde ånder, forudsagde, hvad der ville ske i fremtiden. Beregini reddede folk fra djævle, vand og kikimors intriger og hjalp dem med at komme til kysten. De reddede små børn, der faldt i vandet, de personificerede naturens gode kræfter. De tog sig af afgrøder og rettidig regn for dem. Tag dig af frugtbarhedens og fugtighedens guddom, de vandede felterne med magiske horn med dug. Men med tiden holdt folk op med at bekymre sig og løbe rundt i naturen og forurenede vandet, hvilket stødte Beregin, og så begyndte bereghinen at beskytte naturen mod dem. Bereginya er en guddom på mellemniveau, en af ​​de første, som slaverne begyndte at ofre til.

De gamle slaver troede, at Bereginya var den store gudinde, der fødte alt, hvad der eksisterer. Hun ledsages overalt af strålende ryttere, der personificerer solen. Hun blev især ofte tiltalt under modningen af ​​brødet - dette indikerer, at gudinden tilhører de øverste mæcener af den menneskelige race.

Nogle forskere mener, at navnet "Bereginya" ligner navnet på Thunderer Perun og det gamle slaviske ord "pregynya" - "en bakke bevokset med skov." Til gengæld er dette ord relateret til ordet "breg", "berr". Men ritualerne for at påberåbe sig, fortryllelsen af ​​bereinas blev normalt udført på de høje, bakkede bredder af floderne.

Måske er ordet "amulet" ikke mindre betydningsfuldt her. Det var jo meningen, at den store gudinde skulle beskytte de mennesker, hun skabte!
Efterhånden kom vores forfædre til at tro, at der bor mange bereinas i verden, de bor i skovene. Kulten af ​​den store Bereginia var repræsenteret af birk - legemliggørelsen af ​​himmelsk udstråling, lys, derfor var det med tiden birk, der blev særligt æret ved "havfruerne": gamle hedenske festivaler til ære for bereginas - skovhavfruer.
Ifølge populær overbevisning vendte forlovede brude, der døde før brylluppet, til beregin. For eksempel de piger, der begik selvmord på grund af en lumsk brudgoms forræderi. Heri adskilte de sig fra havfruerne-akvatiske, som altid lever i vandet, og der bliver de født. På Rusalnaya, eller Troitskaya, uge, på tidspunktet for blomstrende rug, dukkede bereginas op fra den anden verden: de dukkede op fra jorden, steg ned fra himlen langs birkegrene, dukkede op fra floder og søer. De red deres lange grønne fletninger, sad på bredden og kiggede ud i det mørke vand, svajede på birketræer, vævede kranse, tumlede i grøn rug, tog runddans og lokkede unge smukke mænd til sig. Hver fyr var en fortabt brudgom for vogterne, og de drev mange til vanvid med deres skønhed og grusomhed.
Men nu sluttede dansens uge, runddansene - og bereghinerne forlod jorden for at vende tilbage til den næste verden igen. På dagen for Ivan Kupala arrangerede folk at se dem fri: de havde det sjovt, tog dyremasker på, spillede på harpe, hoppede over bål.

BEREGINA: LEGENDE

Bereginya bor i vandet og foretrækker tomme og døve steder, hun går sjældent ud, hvor hun svajer på træerne, der vokser nær kysten. Den barmfagre skønhed foretrækker grædende birk eller pil. Hvis du overrasker denne forførerinde, kan du se hendes spor, der forbliver på det våde sand, og normalt skjuler Bereginya dem ved at grave gennem sandet.
Bereginya går i land alene og sammen med sine venner. Det er her det sjove begynder. Skønheder bader, synger lystige sange med deres fristende og forførende stemmer, hopper rundt indbyrdes, væver kranse af blomster, som de pynter deres smukke hår med. Der opføres runddans med spil, sange og danse.
Beregini elsker at forvirre net, mens de plasker i fiskernes vand. De ødelægger møllernes dæmninger og møllesten. Under spillet bliver der ofte stjålet garn og tråd fra kvinder. Da han ser en forbipasserende, elsker Beregini at kildre ham, efter at de har tiltrukket sig hans opmærksomhed. I sådanne tilfælde hjælper malurt, hvis du smider det i deres ansigt, det vil skræmme væk og berolige dem. Når de keder sig, vikler de deres vinger bag gæssene, den ene efter den anden.

BERGINA: MAGISK OBJEKT - CREST
Bereginya har en magisk genstand - det er en kam. Med sin hjælp kan det oversvømme et tørt sted. Med en kam reder Bereginya sit smukke lange hår, så hun fugter sig selv, mens hun kæmmer, strømmer vand gennem hende. Hvis hendes hår tørrer op, dør Bereginya, hvorfor hun aldrig forvilder sig langt fra kysten og lever i vandet.
Beregini elsker at vende hovedet på unge fyre. Og unge smukke mænd kan ikke modstå disse barmfagre skønheders lokkende blik og charme.

I slavisk mytologi, som i mange andre, er der ånder, der beskytter mennesker, eller en bestemt person, noget som en kristen skytsengel. Sådanne ånder blev kaldt beregini, og der er også en opfattelse af, at disse overhovedet er gudinder, som så i løbet af århundrederne begyndte at overveje ånder. Så hvem er bereghinas - lad os finde ud af det.

Til at begynde med er det værd at overveje den version, hvor Bereginya kaldes en gudinde, hvis du tror på hende, fødte Bereginya alt liv på jorden. Hun elsker mennesker, men beskytter kun de værdige - dem, der lever efter samvittighed. Bereginya betragtes også som skaberen af ​​alle ånder og jordiske rigdomme - mineraler. Sidstnævnte var begavet til hendes folk.

Videoversion af artiklen:

Men vi vil betragte Bereginya som en ånd, der beskyttede ensomme rejsende fra mørkets skabninger, inklusive ghouls, klude og mavok, hun kan nægte at hjælpe, hvis hun anser en person, der er uværdig til hende. Åndsbæreren er sikker på, at hovedmålet for en persons retfærdighed er hans handlinger og tilstedeværelsen af ​​en samvittighed. Hun var også beskytter af de soldater, der gik i kamp. Sandt nok henvendte de sig til hende, for det meste kvinder, og bad om beskyttelse af deres mænd. Det menes, at piger, der allerede er blevet forlovet, men døde før ægteskabet, bliver Beregin. Legender siger også, at Beregini er ånder fra unge piger, der led under onde menneskers hænder og begik selvmord eller blev dræbt af dem. Der er andre versioner, der siger, at efter døden bliver de stærkeste hekse eller godhjertede kvinder, der fik mange børn, Beregin. Og de passer på deres slags.

Bereginya er oftest afbildet som en ung blond pige i en enkel kjole i lyse nuancer. Hun har altid et trist venligt udtryk i ansigtet, det menes, at de er gennemsigtige.

Ofte blev Beregini også kaldt særlige, venlige havfruer - nogle ofre for kriminelle endte deres liv i et reservoir, før de blev ånder, der beskyttede de levende. De hjalp fiskere med at få en stor fangst, beskyttede børn mod døden i vandet, reddede levende mennesker fra vandlinjens tricks. De var også ansvarlige for regnen, der bragte afgrøder. Folk, der bosatte sig i nærheden af ​​floder, i umiddelbar nærhed af vandområder, forsøgte at blive venner med dem. Beregin-vandrere pegede ofte rejsende på, hvor vadestedet var placeret. Men nu er det nødvendigt at være på vagt over for disse gode ånder, for mange af dem blev onde hummere, da folk glemte Rusal og holdt op med at overvåge vandets renhed. Og hvis søen, eller det gamle flodleje blev til en sump - flyttede alle vandlevende indbyggere enten til levende floder og søer eller blev moser og moser.

I gamle legender er der en omtale af, hvordan Bereginya reddede en mand fra Sirins sang: hun dækkede hans ører med sine egne hænder og tog ham væk fra den farlige sti.

Troen på bereginas ("vogtere" der bor på kysten) var tilsyneladende ret udbredt i det gamle Rusland. Om hende bliver der gentagne gange (og naturligvis med fordømmelse) talt om i forskellige skrifter af kirkefædrene.

Under alle omstændigheder er Bereginya en positiv karakter. Dette er forståeligt selv fra hendes navn, som sandsynligvis kommer fra ordet "beskytte". Nogle forskere mener, at navnet "Bereginya" ligner navnet på Thunderer Perun og det gamle slaviske ord "pregynya" - "en bakke bevokset med skov."

Til gengæld er dette ord relateret til ordet "breg", "berr". Men bereginas findes ofte lige ud til vandet.

Der var også amuletter dukker, der tilhørte bereginas Nogle af dem var lavet til børn, der er også flere muligheder for amuletter til at beskytte huset, let fødsel og graviditet. Dukken Bereginya Pokosnitsa skildrer en kvinde under høsten og høhøsten. Den første klipning blev altid betragtet som en ferie, så tøj til hende var lavet af lyst stof. Sådan en dukke er lavet uden sømme, fra et stykke stof. En sådan dukke blev betragtet som en pålidelig børneamulet. I gamle dage troede man, at Bereginya Pokosnitsa ville videregive til barnet visdommen fra antikkens traditioner, som blev videregivet fra generation til generation. Dette er en legedukke, det vil sige børn legede med dette kludelegetøj. Men hun kunne også tjene som talisman for en ung pige, der gik til årets første høst.

Måske, i billedet af Bereginya, skjulte vores fjerne forfædre det mest generaliserede symbol på naturen, som hjælper en værdig person til at bekæmpe det onde. Dette er et venligt og åbent billede, grundigt gennemsyret af kærlighed, som dog i sig selv bærer en vis portion sorg, men generelt er det nu svært at sige, hvem Bereginya egentlig er - en halvglemt gudinde for det slaviske pantheon , eller et samlet billede af gode kvindelige ånder, der hjælper i live.

9. klasse, litteratur, historie, MHC

Introduktion

Dagens skolebarn kender godt græsk og romersk mytologi, kan nemt opregne Herkules bedrifter, husk hvem Athena, Afrodite, Hera, Echo er. Kender de slavisk mytologi og traditionel russisk kultur? Er der en klar idé om vores forfædres tro? Ingen. Derfor gør denne uvidenhed det svært at forstå for eksempel "Sangen om den profetiske Oleg" eller "Ordet om Igors kampagne"

Relevans

Interessen for dens gamle historie er mere relevant end nogensinde. Hvem er vores forfædre? Hvordan levede de? Hvad troede de på? Svarene på disse spørgsmål vil måske hjælpe med at forstå nutidens mange værker af russisk litteratur. Jeg kan godt lide min oprindelige slaviske mytologi. Først og fremmest hjælper det at studere din kultur og historie, for at forstå etymologien af ​​forskellige ord og udtryk.

Mål

Introduktion til den nationale kulturs oprindelse og traditioner.

Opgaver

1. For at studere den relevante litteratur, skriv navnene på de slaviske guder ned, find ud af, hvad og til hvem denne eller den gudinde blev patroniseret, og hvordan folk repræsenterede hende.

2. Forbered budskaber til lektionen historie, litteratur

3. Væk hos klassekammerater en interesse for det russiske folks historie og kulturelle traditioner, et ønske om at studere og bevare dem. Indledning Siden oldtiden har vores forfædre tilbedt guder og gudinder, men få mennesker ved, hvad deres navne er, og hvad de beskyttede. Nogle begreber i slavisk mytologi går tilbage til så dyb antikken, at det er svært og endda nogle gange umuligt at bestemme, hvordan og hvorfor de begyndte at blive kaldt på den måde, og hvilken rolle de spillede i vores forfædres liv. Det skal forstås, at myter og legender ikke kun er eventyr til underholdning for børn, men også mange, mange generationers historiske hukommelse. Dette er den gamle slaviske mytologi.

Gudinder af slaviske rødder

Bereginya

Bereginya

De gamle slaver troede, at Bereginya var en stor gudinde, der fødte alt, hvad der eksisterer. Hun ledsages overalt af strålende ryttere, der personificerer solen. Hun blev især ofte tiltalt under modningen af ​​brødet - dette indikerer, at gudinden tilhører de øverste mæcener af den menneskelige race. Nogle forskere mener, at navnet "Bereginya" ligner navnet på Thunderer Perun og det gamle slaviske ord "pregynya" - "en bakke bevokset med skov." Til gengæld er dette ord relateret til ordet "breg", "kyst". Men ritualerne for at påberåbe sig, fortryllelsen af ​​bereinas blev normalt udført på de høje, bakkede bredder af floderne. Måske er ordet "amulet" ikke mindre betydningsfuldt her. Det var jo meningen, at den store gudinde skulle beskytte de mennesker, hun skabte! Efterhånden kom vores forfædre til at tro, at der bor mange bereinas i verden, de bor i skovene. Kulten af ​​den store Bereginia var repræsenteret af birk - legemliggørelsen af ​​himmelsk udstråling, lys, derfor var det med tiden birk, der blev særligt æret ved "havfruerne": gamle hedenske festivaler til ære for bereginas - skovhavfruer. Ifølge populær overbevisning vendte forlovede brude, der døde før brylluppet, til beregin. For eksempel de piger, der begik selvmord på grund af en lumsk brudgoms forræderi. Heri adskilte de sig fra havfruerne-akvatiske, som altid lever i vandet, og der bliver de født. På Rusalnaya, eller Troitskaya, uge, på tidspunktet for blomstrende rug, dukkede bereginas op fra den anden verden: de dukkede op fra jorden, steg ned fra himlen langs birkegrene, dukkede op fra floder og søer. De redede deres lange grønne fletninger, sad på bredden og kiggede ud i det mørke vand, svajede på birketræer, vævede kranse, tumlede i grøn rug, tog runddans og lokkede unge smukke mænd til sig. Hver fyr var en fortabt brudgom for vogterne, og de drev mange til vanvid med deres skønhed og grusomhed. Men nu sluttede dansens uge, runddansene - og bereghinerne forlod jorden for at vende tilbage til den næste verden igen. På dagen for Ivan Kupala arrangerede folk at se dem fri: de havde det sjovt, tog dyremasker på, spillede på harpe, hoppede over bål. Billedet af Beregini findes i poesi, for eksempel i O. Mandelstam, N. Gumilyov, K. Balmont

BEREGINA

Bereginya

Der er smukke gamle ord

Deres sjæl er levende gennem århundreder.

Slaverne var respektfulde,

Disse er de akvatiske kystgudinder.

5 Farven på havene og farven på bagvand er blød blå,

De blåøjede kyster har et dybt blik.

Lokkende, indtagende og blid.

White Swan, heksen fra gamle dage,

Bereginea var blandt folket.

Ridderen var, den Mægtige Strøm, bundet af den,

Fortryllet af den hvide kystsvane.

Han befandt sig i en grav - og med en hest,

Slangen kom, skød og brændte ham med ild.

Slangen brændte ham ikke, han ville have levet den dag i dag,

Men White Beregina ville det ikke så meget.

White Swan elskede at være alene

Og se dybden blive blå.

Hun elskede både en dag og to smukke strøm,

"Vil være," sagde hun med et stolt smil.

Og flagrende hvide vinger over ham,

Hun svøbte den stumme ridder ind i en sten.

Strømmen sover, frosset med et snehvidt syn,

Over bagvandet, over det glitrende kystvand.

Et lille stykke fra ham

White Swan, og alt er dødt.

Men ikke dødsdød, men levende i døden: -

Hun sover stadig, og i en drøm er hun evig smuk.

"Bereginya. Skæbnetråde "af Ekaterina Vasina," Pilot og Bereginya "af Evgeny Gordeev," Volkodav "af Maria Semenova - dette er en moderne fortolkning af billedet.

Lada

Lada - i slavisk mytologi, gudinden for kærlighed og skønhed. De gamle slaver kaldte navnet Lada ikke kun den oprindelige kærlighedsgudinde, men også hele livets struktur - en måde, hvor alt skulle have været okay, det vil sige godt. Alle mennesker skal kunne omgås hinanden. Konen kaldte sin elskede, og han kaldte hende - kæreste. "Damer", - siger folk, når de har besluttet en vigtig sag, og i oldtiden kaldte de en medgiftsaftale for en ladnik: frets - forlovelse, okay - matchmaker, ladkanya - en bryllupssang. Og endda pandekagerne, som blev bagt i foråret til ære for det genoplivende liv, fra samme rod.

Så sang de:

Velsigne mor

Åh mor Lada, mor!

Ring til foråret...

Og selvfølgelig gav mor Lyubov sin velsignelse til folk for at kalde foråret. Gudinden Lada var kendt af mange europæiske folk. Litauere og deres naboer, Letts, forherligede Lada under Kupala-festlighederne. De sang: "Lada, Lada, dido musu deve!" ("Lada, Lada, vores store gudinde!") - og ofrede en hvid hane.

Når i det XII århundrede f.Kr. NS. Dorianerne erobrede Grækenland, så bragte de Lada-kulten med sig, hvis navn på deres sprog betød Lady. Siden da har vores Lada slået sig fast i den antikke græske mytologi, hun delte sig endda i to og blev først og fremmest titaniden Leto (i Rom blev hun kaldt Latona), moderen til Apollo og Artemis. Det er interessant, at Leto og hendes børn hjalp trojanerne (slægtninge til forfædrene til det russiske folk) mod akaerne. Så blev hun legemliggjort i Zeus' elskede - Leda, som fødte Dioscuri-tvillingerne. Hvorfor kan vi hævde, at Leto og Leda er den slaviske Lada, hvad har de til fælles, udover ligheden mellem navne? Først blev alle tre gudinder forbundet med dyrkelsen af ​​den hvide svane, det hellige dyr i Lada, hvis navn blandt andet betød "svane". Zeus viste sig netop af denne grund for Leda i form af en hvid svane. Og litauerne ofrede en hvid hane til Lada som erstatning for en svane (faktisk var det svært at finde svaner i Litauen i de dage). Begge græske kvinder, Leto og Leda, fødte guddommelige tvillinger, og Lada havde også tvillinger - Lel og Polel. Men i de slaviske lande blev Lada æret mere end noget andet sted. Bevarede oplysninger om, at der i førkristen tid i den nedre del af Kiev, i Podil, var et majestætisk Lada-tempel. I midten stod en statue af en guddommeligt smuk kvinde i en rosenkrans. Hendes gyldne hår var prydet med flodperler, og en lang russisk kjole, bundet i taljen med et guldbælte, var dækket med dyrebare og indviklede ornamentale broderier. I bunden af ​​statuen røg der røgelse, bunker af blomster lå, som ledsagerne dagligt erstattede med nye buketter. Lada - ifølge nogle forskere - gudinden for forår, forårspløjning og såning. Under den store patriotiske krig blev tyske divisioner stoppet af sovjetiske enheder på den sydlige kyst af søen Ladoga. Det var på det sted, hvor helligdommen Lada engang lå. Måske greb gudindens energi ind i krigens anliggender

Del og Nedolya

Del og Nedolya

Det russiske ord "Gud" er relateret til de indiske bhagas, hvor "bhag" betyder "at dele". Det vil sige, at Gud er det højeste væsen, som forlener os dødelige mennesker med særlige gaver og lykke. Ordene rig (på sanskrit - bhagavat) og helt havde en betydning: Gud gav dem velstand eller styrke. Tværtimod betød en negativ partikel, at Gud ikke gav lykke til denne person, og derfor er han fattig (fattig, sygelig blind, krøbling), himmelsk (fattig mand, forældreløs) eller endda himmelsk (død). I dekorative ornamenter, selv på ortodokse kirker, skildrede de to kvinder i barsel - den glade Dolya og den flotte Nedolya (Frelserens Kirke på Ilyin, Veliky Novgorod osv.) Skæbnen er blind, sagde de: "En doven person lyver , og Gud beholder sin del for ham," det vil sige, de får det ikke for fortjeneste, men tilfældigt. Man mente, at man ikke kunne undslippe skæbnen, men alligevel kunne den forbedres eller forværres ved hjælp af visse ritualer. Du skulle for eksempel ikke have gået under et fældet træ – "du trækker din andel fra." Der var en daglig skik, når familiens overhoved bekræftede andelen af ​​husstanden: han skar et brød og gav hver af det en del, mere eller mindre. Ofte drager legendernes helte ud på vejen for at finde deres andel, det vil sige for at ændre det til det bedre. Men andelen er anderledes, så hvem, hvad falder ud, når en person bliver født: i en hård tid eller i happy hour. Lykke betyder en del af en højere gave, mere eller mindre. Og andel er ikke kun skæbnen, der er begavet, men også gudinden, den Almægtiges legemliggjorte idé. Ideen om en tjener-skæbne var kendt selv i det gamle Egypten, hvor hver person, da tiden kom til at gå til en anden verden, tog en dukke med sig - ushabti (de rige egyptere havde flere af dem). I den næste verden, såvel som i denne, var det nødvendigt at arbejde - at dyrke markerne. Hver dag arrangerede gudernes viceværter et navneopråb, og hans ushebti reagerede for den afdødes sjæl. Hun arbejdede også dengang utrætteligt for ejeren, mens han hvilede sig i skyggen. I Rom blev Share kaldt Fortune og havde samme betydning. Senere, i kristen tid, begyndte Dole og Nedolya, Lykke og Unhappiness at blive opfattet som to kræfter, der påvirker en person: lys - en engel, der står bag højre skulder, og mørk - en djævel, der kigger over venstre skulder. Derfor, når der sker noget slemt, ser de djævelens tricks i dette og spytter på ham tre gange over hans venstre skulder.

I live

Alive eller Zhivana, i slavisk mytologi, personificeringen af ​​frugtbar styrke, ungdom, skønhed i hele naturen og mennesket - det vil sige foråret. Nogle troede, at hun var Peruns mor. Livet hersker, når marker og skove, frugtplantager og køkkenhaver bliver grønne, blomstrer, når mennesker, der vågner op fra en kedelig vinterdrøm, som om for første gang ser skønheden i forårets natur, skønheden i den blomstrende ungdom, for første gang kender charmen af ​​kærlighed og ømhed. Det er om foråret, at du kan se Zhivu eller Zhivitsa, hendes unge tjenere: i form af smukke jomfruer svæver de over jorden og kaster så kærlige blikke på hende, at hun blomstrer og bliver grøn endnu mere. Gøgen blev taget af vores forfædre til inkarnationen af ​​Alive. Gøgen tæller timer med fødsel, liv og død. Alle ariske folk så en model af livet i årstidernes cyklus. Fra ubekymret forårsungdom til moden sommer, fra fortjent efterår til vintervisning og død - de samme cyklusser leves af en person, familie, stamme, stat. Men du kan prøve at forudsige meget, som om du ser ind i fremtiden. Stil for eksempel spørgsmålet: "Hvor lang tid har jeg tilbage at leve?" - og tæl hvor mange gange gøgen bider. Denne fugl blandt de gamle hinduer proklamerede beslutningerne fra guden Indra, som, hvor længe han skal leve, blandt tyskerne - tjente tordenmanden Thor, blandt grækerne forvandlede Zeus selv til det.

Den polske krønike fortæller om slavernes tro: "Et tempel blev rejst for den guddommelige Zhiva på et bjerg opkaldt efter hendes navn ywiec, hvor i de første dage af maj en stor nation konvergerede ærbødigt til den, som de anså for kilden til liv, langsigtet og velstående sundhed. Især ofre blev bragt til hende af dem, der hørte den første sang af gøgen, som forudsagde for dem lige så mange år af livet, som hendes stemme gentog. De troede, at universets øverste hersker var ved at blive til en gøg, og han varslede selv livets fortsættelse ... "Det er kendt, hvor mange betydningsfulde ord der er forbundet med de gamle guder - Rod og Lada, men endnu mere gælder dette. til selve livet (det blev også kaldt Living) - den slaviske gudinde for det sene forår og sommeren. The Goddess Alive var livgivende, det vil sige genoplive ikke kun naturen, der var død for vinteren, men også menneskers følelser. Ordet "liv" plejede at lyde som "mave" og betød:

2) eksistens;

3) ejendom.

De gamle romere talte med respekt om deres lærere og forgængere – etruskerne. Dette folks præster var i stand til at forudsige fremtiden baseret på forskellige naturfænomener. Og da etruskerne er et etnisk tæt folk på slaverne, kan det antages, at deres vise mænd gættede om fremtiden ved gøgens stemme. Samt slaverne.

Devan

Devan eller Zevana, Dzevana, i slavisk mytologi, jagtens gudinde, hustruen til skovens gud Svyatobor. De gamle slaver repræsenterede Devan i skikkelse af en skønhed, klædt i en rig kunya pels, trimmet med egern; med tegnet bue og pile. I stedet for en epanchi (ydertøj) blev et bjørneskind kastet over, og dyrets hoved tjente som en hat. Ved fødderne af den smukke gudinde Devana lå et spyd, hvormed de går til en bjørn og en kniv. Hun tog sig af skovens dyr, lærte dem at undgå fare, at udholde strenge vintre. Devan blev æret af jægere og fangstmænd og tryglede hende om held og lykke, og i taknemmelighed bragte de noget af deres bytte til hendes helligdom. Det var hende, der sendte held og lykke til jægerne og hjalp dem med at vinde i en kamp med en bjørn eller ulve. Med sin passion for at jage på måneskinne nætter minder Devan til dels om den græske Artemis, jagtens gudinde.

Lelya

Lelia eller Lyalya i slavisk mytologi er forårets gudinde, datter af gudinden for skønhed, kærlighed og frugtbarhed Lada. Ifølge myterne var det uløseligt forbundet med naturens forårsgenfødsel, begyndelsen på feltarbejdet. Gudinden blev forestillet som en ung, smuk, slank og høj pige. B.A. Rybakov mener, at den anden gudinde afbildet på Zbruch-idolet og holder en ring i sin højre bue er Lada. I folklore er Lada ofte nævnt sammen med Lelya. Forskeren sammenligner dette par: mor-datter med Latona og Artemis og med slaviske fødende kvinder. To ryttere i russisk broderi, bag hvilke nogle gange er afbildet en plov, placeret på begge sider af Mokosh, korrelerer videnskabsmænd med Lada og Lelya. Forårsangen indeholder følgende ord dedikeret til Lele-Spring:

Spis forår, spis.

På gyldne heste

I det grønne sige

På en plov grå

Ost jorden af ​​aruchi

Højre hånd seyuchi.

Cyklussen af ​​forårsritualer begyndte på dagen for lærkernes ankomst - 9. marts (22. marts i den nye stil). Folk mødte fugle, gik til toppen af ​​bakkerne, tændte bål, drenge og piger dansede i cirkler. Der var også en særlig jomfruferie - lalnik - den 22. april (5. maj). Den smukkeste pige, kronet med en krans, sad på en græsbænk og spillede rollen som Lelia. På begge sider af den blev der anbragt ofre (brød, mælk, ost, smør, creme fraiche). Pigerne dansede rundt om den højtideligt siddende Lelia. Eksistensen af ​​gudinden Lelya og guden Lelya er udelukkende baseret på omkvædet af bryllupssange og andre folkesange - og moderne lærde har slettet Lelya blandt de slaviske hedenske guder. Omkvædet i forskellige former - lelyu, lelyo, lely, lyuli - findes i russiske sange; i serbiske "Kralitsk" sange (Trinity) storslåede dem relateret til ægteskab, er han fundet i form af en lele, lele, i den bulgarske store og Lazar - i form af en lele. Således går omkvædet tilbage til oldtiden.

Makosh

Hvem var den magtfulde gudinde Makosh? Hvorfor indtog hun en særlig plads i det slaviske pantheon? Hvilke andre gudinder var der? Og hvad testamenterede de til os for århundreder siden? Måske er svaret på disse spørgsmål hemmeligheden bag kvindelig lykke. Makosh er den mest magtfulde og mest mystiske gudinde i det slaviske pantheon. I oldtiden havde den næsten samme betydning som Perun. Og hun var den eneste kvindelige guddom, der stod på Kiev-templet, opført af prins Vladimir, sammen med de mandlige guder. Hvad gjorde gudinden Makosh så anderledes? Historikere skændes stadig om hendes rigtige navn og finder ikke enighed om, hvilken af ​​mulighederne der er korrekte: Mokosh, Mokush, Mokusha, Mokushka, Makosh, Makesh ... Nogle forskere hævder endda, at navnet på den russiske hovedstad blev født på vegne af gudinden Makosh - Moskva. Billeder af Mokos blev lavet af "kvindelige" træsorter, hovedsageligt fra asp. Slaverne så hende som en langarmet kvinde, der holdt en spindel, ved hjælp af hvilken hun vævede skæbnens tråd. Makosh har længe været betragtet som patronen for piger og kvinder. Hun blev bedt om at give en brudgom, beholde sin mand, sende en let fødsel og sunde børn. De bad til hende om afgrødernes velsignelse, bad om en rigelig høst ...

12 love for gudinden

Hvis du ønsker at blive lykkelig i år, så lev efter gudinden Makoshas love, som afspejles i de tolv "NOT":

Klag ikke.

Kom ikke med undskyldninger for dig selv.

Giv ikke ansvaret over på andre.

Misund ikke.

Rør ikke andres ejendom.

Tag ikke det du ikke har brug for.

Lån ikke.

Mål dine evner og gør ikke arbejdet for andre.

Vær ikke bange for nederlag.

Efterlign ikke andre, vær dig selv.

Forvent ikke ros, gør godt uselvisk.

Gør ikke nogen ondt.

Ode til kvindelig list

Men med vedtagelsen af ​​kristendommen i Rusland blev hedenske guddomme væltet fra deres piedestaler. Svarog og Veles, Perun og Volkh er gået i glemmebogen, og kun den almægtige Makosh ville ikke overgive sig. Den gamle gudinde var stærk og foranderlig i karakter, hun kunne give glæde og sorg. Hun kunne godt lide mennesker, der var i stand til at kæmpe for deres lykke, som ikke mistede modet selv i de mest håbløse situationer. Hun sendte sin assistent til sådan en person - lykkens gudinde Dolu. Og den sorte streg i skæbnen sluttede. Og hvis nogen gav op og forrådte deres drømme, sendte Makosh i vrede ham Crooked, Not Easy, Dashing One-eyed, Nedolya. Er det derfor, træk som mod, udholdenhed og beslutsomhed manifesterede sig i den russiske kvindekarakter? Vi overgiver os ikke til skæbnens nåde, vi håber ikke på en chance ... Og vi er slet ikke afvisende med at lede. Inklusiv mænd. Men i modsætning til disse ikke alt for feminine kvaliteter, arvede vi Mokosh-hjemlighed, hårdt arbejde, kærlighed til renlighed og orden, evnen til at lave godt mad. Under sensationelle udgravninger nær den lille landsby Kostenki i Voronezh-regionen blev en slavisk palæolitisk gudinde fundet - den store moder Makosh. Den er over 50 tusind år gammel! Figuren har bevarede inskriptioner, som tilsyneladende består af bogstaver eller symboler meget lig bogstaver. De er dog svære at læse på grund af den dårlige billedkvalitet. Forskere opgiver dog ikke deres forsøg på at tyde det hellige bogstav. Men det mest overraskende er, at skulpturelle billeder af Makosha (arkæologer gav dem tilnavnet Paleolithic Venuses) blev fundet ikke kun i Rusland, men også på mange andre palæolitiske steder: Montespan (Frankrig), Willendorf (Østrig), Lossel (Frankrig). Dette bekræfter historikeren Valery Chudinovs hypotese om, at hele dette område engang var et enkelt land - slavernes forfædres hjem. Chudinov har dog en anden teori, ifølge hvilken billedet af gudinden Makosh fusionerede med billedet af jomfruen. På gamle kristne ikoner lavede videnskabsmanden russiske inskriptioner i runer og sagde, efter hans mening, at den skildrer den slaviske gudinde Makosh med en baby - guden Yar. Og den næste sensation forbundet med gudinden Makosh er ikke længere fra historien, men fra astrologien. Astronomer hævder, at det slavisk-ariske navn for Big Dipper er Makosh (søens mor). Hvis det er tilfældet, så er gudinden, der formynder os i år, en guddom af universel skala, hvis hukommelse er blevet bevaret ikke kun på Jorden, men også i rummet!

Bær sølv og kugler! Hvordan man formilder gudinden Makosh

Mokoshs metal er sølv. Bær sølvsmykker om fredagen!

Mokoshs sten er en bjergkrystal og den såkaldte månesten. Saml ringe eller øreringe med disse sten - de vil bringe dig held og lykke!

Makoshas symbol er garn, en kugle af uld, en spindel. Gudinden velsigner huse, der er rene, hvor de spinder eller strikker. Træk dine egne konklusioner!

Mokoshs yndlingsdyr er en kat. Det var herfra troen på, at katten først skulle slippes ind i huset for at leve godt. Forråd ikke traditioner!

Mokoshs amulet er en snor snoet på en speciel måde, som blev båret på håndleddet. (Der er en antagelse om, at det gamle navn på det slaviske samfund - "reb" - ikke blev dannet tilfældigt: ved at kalde deres bosættelse på denne måde håbede slaverne på beskyttelse af en mægtig gudinde.)

Så kugler er også højt værdsatte! Du kan selvfølgelig købe dem, men det er bedre at væve dem med dine egne hænder.

Zarya

Gudinden Zarya-Zarenitsa elsker at optræde i form af en ung pige. Zarya-Zarenitsa er søster til aften-, middags- og natbadning. Zarya-Zarenitsa er Guds hustru Khors. Tre almægtige døtre af gudinden Lada fløj til deres bryllup: Livets gudinde - gyldenhårede, grønhårede Alive, sorthårede Marena og blåøjede, blonde Lelia. De præsenterede Zara-Zarenitsa for et gyldent tørklæde, som oplyser himlen om morgenen. Hesten modtog som gave udødelighedens Kalk med levende vand. Zarya blev personificeret blandt slaverne i billedet af en gudinde og blev kaldt solens søster, som det kan ses af sangen henvendt til hende: Zorya eh, min Zorinka, Zorya, solens søster!

I de sammensværgelser, der normalt udtales mod øst - ved solopgang, kaldes hun for den røde jomfru: "Zorya-Zoryanitsa, rød jomfru, midnatskontor" (det vil sige at vågne tidligt, forud for daggry). Ligesom solgudinden sidder hun på en gylden stol, breder sit uforgængelige lyserøde slør eller kappe ud over himlen, og bønner rettet til hende er stadig bevaret i konspirationer for at dække hende med sit slør fra magiske besværgelser og fjendtlige forsøg.

Som morgensolens stråler driver mørkets onde ånder bort, nat; så de troede, at gudinden Zarya kunne uddrive alt ondt, og udstyrede hende med det samme sejrrige våben (ildpile), som dagens lys kommer til himlen med; sammen med dette tillægges den den kreative, frugtbare kraft, som hældes over naturen af ​​den opgående sol. Bønderne satte frøene ud (det korn, der er beregnet til såning) ved tre morgengry, så de giver en god høst. Ifølge den grafiske, dagligt gentagne indikation af naturen, kender myten to guddommelige søstre - Morgengryet og Aftengryet; den ene går forud for solens opgang, den anden eskorterer ham til hvile om aftenen, og begge opholder sig således bestandig hos dagens lyse guddom og tjener ham. Morgengryet bringer sine hvide heste til den himmelske hvælving, og Aftengryen modtager dem, da den, efter at have gennemført sit dagtog, gemmer sig i vest. I Kärnten kaldes morgengryet djnitsa - et ord, der er identisk med navnet på dagens stjerne eller matins og relateret til det gamle navn på solen Dazhbog (fra dah - at brænde). I serbiske sange er stjernen Dennitsa ry for at være søsteren til Solen, som vi har Zorya; på regionale dialekter får dagslys navnet lyn (på Maloros betyder daggry generelt en stjerne), og blandt litauere bærer det navnet Auszrine (= adjektiv "morgen", hvilket tvinger en til at antage substantivet "stjerne") - af samme oprindelse som sanskrit. Ushas (daggry, udødelig og velsignet himlens datter), græsk. T-kix; og latin. Aurora, fra ush - at brænde, skinne, skinne. Så daggryets navne blev dannet af de samme rødder, hvorfra ordene, der betyder dag og morgen, stammer fra. Tyskerne siger: der Morgen tagt (tagen) - til daggry: sammenligne Skt. ahan er dag og ahan er daggry. I vedaernes salmer og i grækernes mytiske legender er Dawn afbildet som en mor, derefter en søster, derefter en kone eller en elsket af Solen. Hun forestillede sig, at hun var en mor, fordi hun altid går forud for solens opgang, fører ham ud efter sig og dermed ligesom føder ham hver morgen. Ifølge Max Müllers forskning er et simpelt, naturligt fænomen, at når solen står op, går daggryet ud, forsvinder - i ariernes metaforiske sprog blev det til en poetisk legende: den smukke jomfru Zarya flygter fra den opgående sol og dør af denne brændende elskers strålende omfavnelse og varme ånde. Så den unge Daphne stikker af fra den kærlige Apollo og dør i hans arme, altså i strålerne, for blandt andre lignelser blev solens stråler også kaldt for gyldne hænder. Den samme betydning ligger i følgende metaforiske udtryk: "solen væltede daggryets vogn", "den forlegne daggry skjuler sit ansigt ved synet af sin nøgne mand - Solen". Den stærkt skinnende sol virkede nøgen, i modsætning til en anden metafor, der talte om solen, dækket af mørke skyer, som om en guddom, der smed tøj på (dragter, slør). Forladt af Morgengryet marcherede den ensomme Sol hen over himlen, forgæves på udkig efter sin kæreste og nærmede sig kun grænserne for sit daglige liv, klar til at slukke (= dø) i vest, den igen, for korte øjeblikke , erhvervede Dawn, skinnende af forunderlig skønhed i aftenskumringen. Billedet af VIRGIN-ZARI-KUPINA findes ofte i A.A. Bloks digte.

Konklusion

I 988 fandt dåben af ​​Rus sted, dog blev hedenske tro ikke umiddelbart fortrængt af den nye tro. I omkring to århundreder mere bestod den såkaldte dobbelttro, da tilbedelsen af ​​hedenske guddomme blev kombineret med opførelsen af ​​kristne kirker og etableringen af ​​en ny religiøs bevidsthed. I form af forskellige folkelige ritualer og spil overlevede resterne af slavisk mytologi indtil det 19. århundrede, hvor de blev studeret og fortolket af etnografer. Spor af plot af gammel slavisk mytologi er bevaret af epos, eventyr, gåder, mønstre på traditionelt folkebroderi, træskærerarbejde og mange andre manifestationer af folkekunst. Mange af de billeder, der er genereret af slavisk hedenskab, eksisterer fredeligt sammen med århundredet med den videnskabelige og teknologiske revolution, og vi er så vant til dem, at vi ikke engang bemærker deres singularitet. DET VIL GERNE.

Brugte bøger

1. Guder og mennesker i den antikke verden. Kortfattet ordbog. Udarbejdet af V.M. Fedoseenko - M., 1994 2. Butromeev V.P. Myter og legender om de gamle slaver - M., 2009 3. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Ordbog for slavisk mytologi. - N. Novgorod, 1995 4. Karshinova L.V. Fred og menneske. - M., 2007. 5. Myter om verdens folk. Bind 1-2. M., 1987