Gudstjeneste Liturgisk sprog bulgarsk, kirkeslavisk Kalender Ny Julian Statistikker Biskopper 22 Stifter 15 (13 - i Bulgarien; 2 - i udlandet) Uddannelsesinstitutioner 2 seminarer (i Plovdiv og Sofia)
og teologiske fakulteter ved Sofia Universitet og St. Cyril og Methodius
Universitetet i Velikiy Tarnov Klostre 120 Sogne mere end 2600 Præster mere end 1500 Munke og nonner mere end 400 Troende mere end 8.000.000 Internet side Officiel hjemmeside (bulgarsk) Bulgarsk-ortodokse kirke på Wikimedia Commons

bulgarsk ortodokse kirke(bulgarsk) bulgarsk ortodokse kirke lyt)) er en autocefal lokal ortodoks kirke, der har den niende plads i Moskva-patriarkatets diptykon og den ottende i diptykonen i Konstantinopel-patriarkatet.

Der er oplysninger om, at Nikita, biskop af Remesian, i det 4. århundrede døbte besserne, en af ​​de thrakiske stammer, og for dem oversatte hele Bibelens kode fra latin, kendt i kilderne som Besik-bibelen. Dette er rapporteret af St. Gregory af Nyssa i 394, St. Paulinus af Nolan omkring 400 og i 396 af den hellige Hieronymus. Den hellige biskop Ulfila, goternes åndelige og timelige overhoved, boede også på Bulgariens territorium i det 4. århundrede. Her oversatte han de hellige tekster til det gotiske alfabet, han selv skabte.

Efter Bulgariens fuldstændige nederlag i 1018 afskaffede kejser Vasilij den bulgarske dræber den bulgarske kirkes autokefali, hvilket gjorde det til et ærkebisperåd med centrum i Ohrid. Den første ærkebiskop af Ohrid blev indsat fra bulgarerne, mens de efterfølgende biskopper i lang tid var grækere. Før tidlig XVIIIårhundrede blev Ohrid-ærkebiskopperne modtaget af sultanen som repræsentanter for hele det bulgarske folk. Deres jurisdiktion strakte sig til det moderne Serbiens og Rumæniens territorier. Som bulgarernes åndelige leder sendte Ohrid-primerne ofte breve til Moskvas storhertuger og zarer for at få økonomisk bistand og støtte.

Det reducerede Ohrid Ærkebispedømme, der primært ligger i Makedonien, blev i det 18. århundrede centrum for fødslen af ​​den bulgarske nationale bevægelse, hvis første repræsentant anses for at være Hieromonk Paisius af Hilendar. Og i fremtiden var mange bulgarske "opvågnere" præster. Ved midten af ​​århundredet var situationen for Orchid Ærkebispedømmet ret vanskelig, dens gæld var stor. Patriarken af ​​Konstantinopel var i stand til at overbevise sultanen om, at uafhængige kirker blandt de illoyale slaver er skadelige og farlige og endda insolvente (dette er en sen national legende om bulgarerne under den nationale genoplivning, i det 19. århundrede, da den bulgarske nationale genoplivning blev forbundet med kampen ikke kun mod tyrkerne, men også mod grækerne). I januar 1767 afskaffede den tyrkiske sultan ærkebispedømmets bispedømme, der dengang var under Det Osmanniske Riges styre (samtidig med at det beholdt det som en del af patriarkatet i Konstantinopel). 16. januar 1767 (Gelzer, Der wiederaufg. Κ. d. hl. KI., S. 46, 48-49, 19, nr. 14, 17; Snegarov Ivan History on Ohridskat ærkebispe-patriarkat II) Ærkebiskop Arseny II (utvivlsomt) Slavisk af oprindelse - der er fejl i hans underskrifter på græsk, og der er endda breve skrevet på kyrillisk, skrevet i monastisk kalligrafi) underskrevet en resignationshandling og en anmodning om at ophøre med eksistensen af ​​Ohrid Ærkebispedømmet, fordi. Samtidig underskrev metropoliterne i Ohrid Ærkebispedømmet en fælles lov, der anmodede om ophør af dets funktion og forelagde den til patriarken af ​​Konstantinopel. Ærkebiskop Arseny II erklærede, at årsagen til hans fratræden var hans ærkebispedømmes økonomiske insolvens ινουπόλεως, σελ. 138.):

Arseny II selv er en bulgarsk legende fra det 19. århundrede (B. Grigorovich, Essay on a trip to European Turkey, II ed. s. 103. (Gavriil Krastevich) Historical research on Ohridskat and Ipekskat archbishoprics, rev. N. Mikhailovsky, s. 22 2, zab. 1. K. Irechek, History in Bulgarian, udg. St. Slavchev, s. 352), stammende fra Krastevich og omarrangeret af Grigorovich, blev begravet af de forviste og vanæret i Zograf-klostret i Kareya på Hellige Bjerg (Athos). Og lidt senere (i anden halvdel af det 19. århundrede) skrev digteren Grigory Parlychev endda et 18-linjers digt om dette emne, hvor han sagde, at Arseny II blev tvunget til at træde tilbage. Teksten til selve opsigelsen siger, at den var "frivillig og ikke-voldelig" ( Διά της παρούσης μου οίκειοθελούς και άβιάστον παραιτήσεως ). Men hvad der er sikkert er, at Arseny II nogle få måneder (24. juni 1767) efter sin fratræden fra posten som ærkebiskop af Ohrid trak sig tilbage fra Pelagonia-stolen:

Den 3. april 1860, på hellig påskedag, fra prædikestolen i den bulgarske kirke i Konstantinopel, mindes biskop Hilarion (Stoyanovich), i stedet for navnet på patriarken af ​​Konstantinopel, hele det ortodokse bispedømme, hvilket betød den ensidige tilbagetrækning. af den bulgarske kirke fra patriarkatets jurisdiktion.

Den 28. februar 1870 blev sultanens firma annonceret om oprettelsen af ​​et autonomt bulgarsk eksarkat for de bulgarske bispedømmer, såvel som de bispedømmer, hvis ortodokse indbyggere i flertal (to tredjedele) ønsker at gå ind i dets jurisdiktion og samtidig bevare kanonisk afhængighed af patriarken af ​​Konstantinopel.

Eksark Anthimus I, valgt i februar 1872, i strid med patriarkatets forbud, fejrede en liturgi i den bulgarske kirke i Konstantinopel den 11. maj 1872, hvor loven om at erklære den bulgarske kirke autocefal højtideligt blev læst op. Som svar erklærede den patriarkalske synode i Konstantinopel eksark Anthimus for berøvet præstedømmet, og andre ligesindede biskopper ekskommunikeret fra kirken, hvilket markerede begyndelsen på det "græsk-bulgarske skisma". I september 1872, ved koncilet i Konstantinopel, blev bulgarerne anklaget for "fyletisme" (det nationale princips overvægt) og fordømt som skismakere.

ortodokse kirke i det uafhængige Bulgarien[ | ]

Den 21. januar 1945 blev en eksark valgt i hovedstadens kirke i Hagia Sophia efter tredive års pause. Han blev Metropolit Stefan (Shokov) af Sofia. Den 22. februar samme år udstedte patriarkatet i Konstantinopel en Tomos, som afskaffede skismaet mellem Konstantinopel og den bulgarske kirke.

Fædrelandsfrontens regering, som kom til magten i Bulgarien i 1944, begyndte at tage skridt til at begrænse kirkens indflydelse på det bulgarske samfund. Allerede i 1944-1945 blev undervisningen i den religiøse doktrins grundlæggende principper i gymnastik- og gymnastiksale stoppet. I maj 1945 udstedtes en lovdekret om obligatorisk borgerlig vielse. Imidlertid nåede den antikirkelige kampagne et særligt omfang efter den officielle internationale anerkendelse af PF-regeringen i 1947.

For at løse den nuværende krise blev der afholdt et panortodoks råd i Sofia i 1998 med deltagelse af repræsentanter for 13 autokefale kirker, herunder syv patriarker. Som et resultat af rådet erklærede repræsentanter for det alternative "bulgarske patriarkat" deres anger og udtrykte et ønske om at vende tilbage til den ortodokse kirkes enhed. Rådet besluttede, at ethvert skisma i en hellig lokal kirke repræsenterer den største synd og berøver dem, der bor i den, Helligåndens helliggørende nåde og sår fristelse blandt de troende. Derfor må ortodokse præster på alle måder og med anvendelse af fuld økonomi eliminere skisma og genoprette enhed i hver lokal kirke. Rådet besluttede at acceptere skismatikernes omvendelse. Anathemaet, som den bulgarske kirke proklamerede til den tidligere storby Pimen, blev ophævet, og hans bispelige rang blev genoprettet. Ikke-kanonisk udførte bispe-, præste- og diakonale ordinationer blev anerkendt som gyldige. Derudover er "de anti-kanoniske ritualer udført af dem erklæret autentiske, effektive og lærer om nåde og helliggørelse." Den bulgarske kirke skal anerkende og acceptere ikke-kanonisk ordinerede biskopper i sit hierarki. Rådet besluttede også, at skismaet fra 1992 "er fjernet fra den hellige bulgarske kirkes liv og hukommelse og følgelig fra hele den katolske ortodokse kirke til ære og ære til den mest kærlige himmelske Fader, til styrkelse og ære for den Hellige. Den bulgarske kirke og dens hierarker til frelse og forløsning og helliggørelse af hendes Kristus-elskende folk."

Nogle repræsentanter for den alternative kirke omvendte sig ikke, men efter det panortodokse råd faldt deres antal og indflydelse betydeligt. I 2003 modtog den bulgarske kirkes hierarki officiel registrering og blev anerkendt af staten. I 2004 blev de skismatiske kirker overført til den bulgarske kirke. Og i 2012 bragte den skismatiske metropolit Sofia Innokenty (Petrov) omvendelse, hvilket kan betragtes som afslutningen på skismaet.

Praksis med at tildele titlen archon til store velgørere, som dukkede op i 2000'erne i en række bispedømmer i den bulgarske kirke (Plovdiv), blev afvist af en særlig resolution fra synoden i 2007 som ulovlig, og en undersøgelse viste, at: blandt dem, der afviser archonship, anser 50,61% det for et bedrag, og 40,19% antyder, at det gør Kirken afhængig af eksterne ikke-kirkelige faktorer, 5,57% af de adspurgte godkendte uddelingen af ​​archon-titler til velhavende mennesker, der donerer penge til Kirken, og kun 3,63 % af de adspurgte mener, at disse titler øger kirkens autoritet.

Nuværende tilstand[ | ]

Præst fra BOC

I sit liturgiske liv holder BOC sig til den nye julianske kalender (siden 1968).

Territorium med direkte jurisdiktion - ; Det har også to bispedømmer til pleje af den bulgarske diaspora i Europa, Nordamerika og Australien.

Antallet af kristne er 8 millioner mennesker (langt de fleste er bulgarere).

Fra den 4. juli 1971 til den 6. november 2012 var patriark Maxim primat for BOC.

Den 19. juni 2009 blev en ny officiel hjemmeside for BOC åbnet, tilgængelig på adressen - http://www.bg-patriarshia.bg.

Siden 1948 har BOC haft en metochion i Moskva, beliggende i Kirken for den hellige jomfru Marias himmelfart i Gonchary. Den 10. februar 2011 blev Archimandrite Feoktist (Dimitrov) valgt til officiel repræsentant for BOC og rektor for metochion i Moskva. Den russisk-ortodokse kirke har også en sammensætning i Sofia.

Stifter i den bulgarske ortodokse kirke[ | ]

Stifter i den bulgarske ortodokse kirke

[ | ]

Stiftets navn	Afdeling	Biskops guvernørposter	regerende biskop
Sofia stift	Sofia	Samokov, Ihtiman, Dupnitsa, Radomir, Kyustendil, Tryn og Godech	Neophyte (Dimitrov)
Varna og Veliko Preslav stift	Varna	Shumen, Provadia, Dobrich og Targovishte	John (Ivanov)
Veliko Tarnovo stift	Veliko Tarnovo	Svishtov, Gorna Oryahovitsa, Gabrovo, Elena, Sevlievo, Nikopol, Dryanovo og Pavlikeni	Grigory (Stefanov)
Vidin stift	Vidin	Lom, Berkovitsa, Kula og Belogradchik	Daniel (Nikolov)
Vratsa stift	Vratsa	Byala-Slatina og Oryahovo	Grigory (Tsvetkov)
Dorostol stift	Silistra	Dulovo og Tervel	Ambrosius (Parashkev)
Lovchansk stift	Lovech	Pirdop, Botevgrad, Teteven og Troyan	Gabriel (Dinev)
Nevrokop Stift	Gotse-Delchev	Blagoevgrad, Razlog, Sandanski og Petrich	Serafim (Dinkov)
Pleven stift	Pleven	Lukovit	Ignatius (Dimov)
Plovdiv stift	Plovdiv	Pazardzhik, Asenovgrad, Haskovo, Karlovo, Panagyurishte,

Vi er vant til at sige Bulgarien, bulgarere, men i kirkebrug er det uventet: Bulgarsk kirke, bulgarsk patriark (fremhævelse af første stavelse). Det ser ud til, at vi alle er slaver, men bulgarerne har en betydelig blanding af tyrkisk blod. Det lader til, at både vi og de er slaver – men vi nikker som et tegn på godkendelse og ryster på hovedet, uden at være enige i noget, men de er det modsatte. Vidunderligt... Vi hjalp dem med at smide det tyrkiske åg af og udgyde en masse blod, og de var allierede med Tyskland under begge verdenskrige. Profetisk forudsagde Dostojevskij og Leontyev dette.

Bulgarerne fik statsskab et par århundreder tidligere end os og blev døbt mere end et århundrede tidligere. Nå, første ting først. I 680 blev det første bulgarske rige grundlagt. En lille stamme af bulgarere, efter at have erobret slaverne, assimilerede sig meget hurtigt blandt dem. Dette blev lettet af det faktum, at niveauet af erobrere var meget lavt sammenlignet med slaverne. I halvandet århundrede hørte man intet om den bulgarske stat, og i begyndelsen af ​​det 9. århundrede bragede bulgarerne støjende ind i Europas historie og blev dens hovedpine. Temperamentsfulde, vedholdende mennesker, på samme tid ikke fremmed for sentimentalitet.

Philip Bedrosovich Kirkorov personificerer disse træk ved det bulgarske folk som ingen anden. Bulgarernes historie har været i tæt kontakt med Byzans og grækerne i mange århundreder. Deres forhold er fuld af drama, sejre over hinanden og nederlag, der konstant afveksles. Således lavede den byzantinske kejser Nikephoros I i det 9. århundrede en vellykket militærkampagne mod bulgarerne. Men da han vendte tilbage, blev hans hær overfaldet og besejret. Bulgarerne ødelagde derefter Thrakien og Makedonien og nærmede sig Konstantinopels mure. En mindeværdig, vildt eksotisk detalje: en skål blev lavet af kraniet fra den myrdede byzantinske kejser, som var foret med sølv. På det tidspunkt var bulgarerne, anført af den krigerske Krumm, stadig hedninger, selvom kristendommen allerede var begyndt at brede sig blandt de lavere klasser. Krumms efterfølger forfulgte dem endda. De første martyrer dukkede op. Dåben af ​​bulgarerne fandt sted under prins Boris regeringstid i 865. Adelen var stærkt imod dette. Boris måtte tage hårde foranstaltninger, herunder fysisk udryddelse af dem, der var uenige. Ud over de indre motiver til at acceptere kristendommen var det vigtigt for ham, at kristendommen var den dominerende religion i Europa. At acceptere det betød derfor at slutte sig til familien af ​​europæiske nationer og tilslutte sig en avanceret kultur. Specifikt skete Boris' dåb som følger. Bulgarien blev ramt af alvorlig hungersnød. På jagt efter en vej ud af en vanskelig situation besluttede Boris at lave en kampagne mod Byzans med henblik på røveri. De byzantinske myndigheder kunne have kæmpet tilbage, men under indflydelse af patriark Photius besluttede de i stedet at tilbyde bistand til bulgarerne. Denne omstændighed gjorde et uudsletteligt indtryk på Boris, og han besluttede at blive døbt. Dåben blev udført af patriarken selv, og kejseren var gudfaderen. De siger også, at en fange en gang før tegnede ham et billede af den sidste dom, og det havde en stærk effekt på ham. Hvor ligner alt dette det, der skete med vores prins Vladimir! Efter selv at have accepteret dåben og derefter opildnet folket til det, ønskede prins Boris (i krønikerne kaldet zar) straks autokefali for den unge bulgarske kirke. Patriark Photius nægtede ham resolut dette og havde ret, eftersom de nytilkomne krævede omsorg; det var farligt at overlade dem til sig selv. Forresten var denne frygt for patriarken berettiget - det bogomilske kætteri, der benægtede kristendommens vigtigste principper, blev udbredt i Bulgarien. På trods af forhindringerne fortsatte Boris med vedholdende at søge kirkens uafhængighed. Utilfreds med grækerne vendte han sin opmærksomhed mod Vesten og indledte kommunikation med pave Nicholas I. Kommunikationen varede dog ikke længe. Boris bad paven om at udnævne biskop Formosus (den kommende pave) som leder af den bulgarske kirke – en af ​​de to biskopper, som paven sendte i spidsen for gruppen af ​​præster, men paven nægtede. Boris blev fornærmet og afbrød kommunikationen med ham. I 868 blev der afholdt et råd i Konstantinopel, som fordømte Nicholas I's handlinger i Bulgarien og bekendtgjorde hans afsættelse. Selvom dette praktisk talt ingen konsekvenser havde, gjorde det alligevel et stærkt indtryk på Boris. Den bulgarske kirke kom igen under Konstantinopels jurisdiktion. Dens hoved var en græsk biskop. Græske præster vendte tilbage til Bulgarien igen. Der var gået mindre end 20 år, før den bulgarske kirke igen kom under Roms jurisdiktion. Photius, der ønsker konsolidering Kristenheden over for den islamiske trussel, indrømmede dette. Det græske præsteskab forblev i Bulgarien, og lederen af ​​den bulgarske kirke var en græsk biskop. Den østlige ritual blev bevaret. Faktisk var dette den første oplevelse af Uniatisme. Underkastelse til Rom var rent formelt; den bulgarske kirke var faktisk uafhængig lige fra begyndelsen. På dette tidspunkt begyndte brødrene Cyril og Methodius uddannelsesaktiviteter. Massekristningen af ​​bulgarerne var en direkte konsekvens af de hellige brødres aktiviteter. De hellige Cyril og Methodius skabte et litterært sprog for slaverne. Slaverne fandt sig forenet af en enkelt tro og sprog. Ideen om slavisk enhed opstår. Omskiftelserne i disse helgeners missionsaktivitet er velkendte. Det tyske latinske præsteskab hindrede deres aktiviteter på enhver mulig måde og havde en negativ holdning til oversættelsen af ​​tilbedelse til det slaviske sprog. Det er svært at overvurdere de hellige Cyril og Methodius bedrift. Slaverne modtog en uvurderlig gave - muligheden for at høre Guds ord på deres modersmål, forståeligt. De fik straks forståelig teologisk terminologi. I modsætning til grækerne, som udviklede det gennem flere århundreder. Mens han var i Venedig, indledte Cyril en heftig debat med det latinske præsteskab om spørgsmålet om tilbedelsessproget. Paven tog imod kirkebøger på det slaviske sprog fra ham. I Peterskirken blev der fejret en liturgi på kirkeslavisk.

Boris' efterfølger, Simeon, ønskede at blive den byzantinske kejser - dette var den første ansøgning fra lederen af ​​en slavisk stat om titlen som byzantinske kejsere - grækere og slaver. Det bulgarske ærkebispedømme under Simeon blev udråbt til patriarkatet.

Bulgarernes første kontakter med vores forfædre - de gamle russere - var dramatiske. I 986-987 tildelte prins Svyatoslav det bulgarske kongerige et knusende slag. 18 tusinde bulgarere blev spiddet. Den bulgarske stat ophørte med at eksistere, bortset fra dens vestlige del med centrum i Ohrid. Dette varede dog ikke længe - i 1019 påførte den byzantinske kejser Vasily bulgarerne et knusende nederlag. 15 tusinde fanger blev blindet. Kun halvandet århundrede senere blev bulgarerne, under ledelse af Asenei-brødrene, delvist befriet. Højt oppe i bjergene udviklede de en hovedstad - Tarnovo, med sin egen uafhængige ærkebiskop. Efter at Aseni-brødrene døde i hænderne på lejemordere, blev John Kaloyan leder af bulgarerne. Han tog grusom hævn over grækerne - under erobringen af ​​Varna blev alle deres fanger begravet levende i jorden. Fred blev sluttet med Byzans. Det bulgarske kongerige, centreret i Tarnovo, nåede sin højdepunkt i første halvdel af det 13. århundrede, da det blev ledet af John Asen. Og på tærsklen til det fatale sammenstød med tyrkerne i slutningen af ​​det 14. århundrede, da bulgarerne led et knusende nederlag og deres rige ophørte med at eksistere, var det ikke i tilbagegang. Efter tyrkernes erobring af Tarnov gik den bulgarske kirke, på anmodning fra dens præster, ind i patriarkatet i Konstantinopels jurisdiktion. Ohrid Ærkebispedømmet bevarede sin uafhængighed. Betydningen af ​​det græske element i kirkelivet i Bulgarien steg gradvist. Helleniseringsprocessen var i gang - den kan ikke kun vurderes i dystre toner. Tyrkerne forsøgte at indføre islam. Hele landsbyer, der nægtede at konvertere til islam, blev ødelagt. Hvis en kristen konverterede til islam - selvom det var før henrettelse - fik han en benådning. Den kristne befolkning blev udsat for stor hyldest. Blodets hyldest var især tung, da det var nødvendigt at give drenge til den tyrkiske hær, hvor de blev janitsjarer. Der var en intolerant holdning til dygtige kristne, smukke kristne piger blev taget ind i haremet. Kristne kirker kunne ikke være højere end rytteren. Hvis det byggede tempel var meget smukt, så var det forbudt at indvie det, indtil høstakken ved siden af ​​brændte ned. Det skal bemærkes, at Muscovite Rus', startende fra Ivan den Forfærdeliges regeringstid, støttede bulgarerne så godt de kunne. Der blev etableret en åndelig forbindelse mellem individuelle klostre. Der blev ydet enorm økonomisk hjælp. Bulgarerne så på den russiske zar som deres støtte.

Bulgarernes nationale opvågning begynder i anden halvdel af det 18. århundrede og er forbundet med Paisius Hilindarskys og Sophrony Vrachanskys aktiviteter. Den første skrev "The History of Bulgaria" - om sin heroiske fortid, og den anden - mange litterære og teologiske værker. I det 19. århundrede blev deres aktiviteter videreført af Yuri Venelin. Han skrev bogen "Ancient and Modern Bulgarians". Denne bog vækkede Bulgarien. Desværre døde Venelin tidligt - i en alder af 37 år (på stedet for hans begravelse i Danilov Kloster er der en mindetavle - jeg husker tydeligt den dag, den blev installeret). I midten af ​​det 19. århundrede dukkede den første bulgarske skole op ved templet. Den russisk-tyrkiske krig i 70'erne af det 19. århundrede var vellykket; den endte med underskrivelsen af ​​San Stefano-fredstraktaten, ifølge hvilken en betydelig del af Bulgarien fik uafhængighed. Endnu tidligere begyndte bevægelsen for genoprettelse af kirkens autokefali. Selvom Rusland støttede denne bevægelse, og den russiske kirke ikke accepterede den græske beslutning om det "bulgarske skisma", må det indrømmes, at bulgarerne i deres ønske om at genoprette autokefalien ikke altid manglede forsigtighed.

Ifølge nogle forskere var indrømmelser fra grækerne nok til bulgarernes nationale genoplivning og fuldgyldige kirkeliv, men de krævede mere. Det er forkert at betragte kun grækerne som skyld i alt.

Bulgarerne tog konkrete foranstaltninger for at opnå autocefali i 1860. I påsken den 3. april huskede Metropolitan Hilarion, lederen af ​​de bulgarske autokefalister, ikke patriarken af ​​Konstantinopel under gudstjenesten. Alt skete angiveligt pludseligt, på opfordring fra de tilstedeværende. Det var faktisk planlagt dagen før på et møde, hvor Metropolitan deltog. Det skal siges, at næsten alle bulgarernes krav blev accepteret af grækerne: om bulgarske biskopper for bispedømmer med en bulgarsk befolkning, et bulgarsk liturgisk sprog, 1-2 bulgarske biskopper i synoden i Konstantinopel. Efter at have accepteret disse krav, krævede grækerne imidlertid Hilarion og hans nærmeste medarbejder Auxentius i eksil, hvilket i høj grad irriterede bulgarerne. De fremsatte endnu mere radikale krav: retten til at deltage i valget af patriarker i Konstantinopel og lige repræsentation med grækerne i synoden i Konstantinopel. Sidstnævnte krav blev afvist, da de bulgarske stifter kun udgjorde en fjerdedel af alle stifterne i Konstantinopel-kirken. Patriark Sofroniy foreslog at øge antallet af bulgarske bispedømmer. Bulgarerne var ikke enige i dette, da det ville være forbundet med store udgifter. Den nye patriark Kirill (før det nye valg havde han allerede været patriark i 20 år) foreslog at skabe en autonom bulgarsk kirke – et eksarkat, men dette blev også afvist.

Sandsynligvis blev en sådan maksimalisme drevet af tyrkerne, som var interesserede i tilstedeværelsen af ​​mediastinum blandt de ortodokse. Den russiske regering befandt sig i en vanskelig situation, især kirken. Alle forsøgte at forhindre det værst tænkelige scenario. Den betydning, som Skt. Petersborg-administrationen tillagde dette spørgsmål, fremgår af, at der var et særligt råd om dette spørgsmål i det russiske udenrigsministerium. Det skal bemærkes, at begge sider var stærkt påvirket af ekstreme nationalister - radikale. Bulgarske nationalister forhindrede biskop Auxentius' forsoning med patriarken, og de græske nationalister lagde pres på rådets deltagere og truede dem (patriark Kirill af Jerusalem nægtede dog at deltage i rådet). I 1870 blev sultanens firma udstedt om anerkendelse af det bulgarske eksarkat, og eksarken blev anerkendt som ligestillet med patriarken. Bulgarerne skulle kun huske patriarken af ​​Konstantinopel og modtage fred fra ham. Grækerne udtrykte kraftig protest mod denne beslutning. Adskillige konciler blev afholdt i Konstantinopel, hvor de forsøgte at løse det bulgarske spørgsmål på et kompromis, men desværre afviste bulgarerne enhver tilnærmelse til grækerne. "De viste stædighed" - sådan kvalificerede vores daværende ambassadør for den "Sublime Porte", grev Ignatiev, deres stædighed. Det hele endte med, at det næste koncil (1872) i Konstantinopel udråbte bulgarerne til skismakere for at nægte at mindes patriarken. Den russiske kirke deltog ikke i dette råd og ignorerede dens beslutning. Skismaet blev afsluttet efter 73 år i februar 1945 takket være den russisk-ortodokse kirkes mægling. Efter den fælles fejring af liturgien af ​​de græske og bulgarske biskopper i Konstantinopel, blev der udstedt en Tomos om afskaffelsen af ​​skismaet og anerkendelsen af ​​den bulgarske kirke som autocephalous. Patriarkatet i den bulgarske kirke blev genoprettet i 1953. På vedholdende anmodning fra den russisk-ortodokse kirke blev den anerkendt af Konstantinopel i 1961. Den nuværende patriark Maxim har stået i spidsen for den bulgarske ortodokse kirke i fem årtier. 5 år - fra 1950 til 1955 var han repræsentant for BOC under Moskva-patriarken. Forresten gjorde alle repræsentanter for den bulgarske kirke i Moskva, som var i min levetid, et positivt indtryk, især Archimandrite Gabriel og den nuværende asketiske biskop Ignatius. På et tidspunkt gik jeg ofte til Assumptionskirken i Gonchary, hvor BOC metochion var placeret. Da jeg besøgte House of Scientific Ateism i 70'erne som studerende for at læse åndelig litteratur, hver gang jeg gik ind i dette tempel og ærede det mirakuløse ikon af Guds Moder "Trehåndet". For det meste tjente selvfølgelig russiske præster her, og derfor er det svært at forestille sig gudstjeneste i selve Bulgarien. Kun ifølge historierne om dem, der var der. Selvom du her kan høre bønner på bulgarsk, for eksempel i landsbyens kloster. Alexandrovka, Odessa stift.

Jeg kan huske, hvordan den første abbed i Danilov-klosteret, Archimandrite Evlogii (nu ærkebiskop af Vladimir og Suzdal) talte om ofrelam, om hvordan den bulgarske biskop efter festgudstjenesten, klædte af, kastede dele af sine klædedragter mod folket, om hvordan kongelige døre stod åbne under hele gudstjenesten osv. .P. Lord Pitirim fortalte, hvordan han optrådte nattevagt i Alexander Nevskij-katedralen og under den store doksologi mumlede diakonen, der stod ved siden af ​​ham, noget lavmælt. Det viser sig, at han var engageret i "polyfoni", dvs. parallelt med Den Store Doxologi reciterede han de to sidste litanier på forhånd. Desværre gik den bulgarske kirke kort før hans tiltræden af ​​Hans Hellighed Maximus' patriarkalske trone over til en ny stil (1968). Dette førte til et lille skisma, der stadig eksisterer i dag. Den nye stil blev ikke accepteret, især af Knyazhich-klosteret, hvor hovedsageligt russiske nonner boede.

BOC har i øjeblikket 2.600 sogne og 120 klostre. Sammen med Kirkemødet er der et øverste kirkeråd og et kirke-folkeråd. Selv i den kommunistiske periode bevilgede staten tilskud til kirker og klostre. Det er interessant, at G. Dimitrov under fejringen af ​​årtusindskiftet for Rila-klosteret sagde følgende: "Jeg er en bulgarer, og jeg er stolt af den bulgarske kirke, som i tider var den bulgarske nationalånds vogter og protektor. af retssagen. Uden dette ville det moderne Bulgarien ikke eksistere.” Sammen med Rylsky er Troyan-klosteret (grundlagt i 1600) især berømt i Bulgarien. Der bor flere hundrede tusinde muslimer i Bulgarien, blandt hvilke der er mange etniske bulgarere, som konverterede til islam af forskellige årsager. Todor Zhivkovs regering forsøgte på en eller anden måde at assimilere muslimer ved at føre en politik med at skifte navn. Der er opnået meget i denne henseende, men Bulgarien er blevet kritiseret af forskellige internationale organisationer, især konferencen for europæiske kirker. Den seneste begivenhed i BOC - en heftig diskussion om præsternes samarbejde med særlige agenturer - forårsagede modstridende reaktioner i Rusland og påvirkede det ortodokse præsteskabs image negativt. Det viste sig, at 11 ud af 14 bulgarske storbyer samarbejdede med "myndighederne". Dette emne begyndte at blive hørt umiddelbart efter det sovjetiske regimes sammenbrud i Bulgarien, hvilket endda førte til et kirkeskisme, som nu stort set er blevet overvundet (hovedsagelig takket være statslige organers administrative foranstaltninger). Og her er et nyt udbrud... En række eksperter udelukker ikke en provokerende undertekst i denne sag. Nå, vi venter og ser.

På det moderne Bulgariens og dets nabolandes territorium begyndte Kristi lære at sprede sig ret tidligt. Ifølge traditionen fra den bulgarske kirke, disciplen af ​​St. Apostlen Paulus - Amplius stod i spidsen for bispesædet i en af ​​byerne i Bulgarien. Kirkehistorikeren Eusebius beretter, at i det 2. århundrede. der var allerede bispesæder her i byerne Debelt og Anchial. Blandt deltagerne i det første økumeniske råd afholdt i 325 var Protogonus, biskop af Sardiki (nutidige Sofia).

I det 5. og 6. århundrede trængte kristendommen ind til Balkanslaverne gennem aktive kontakter med Byzans - mange af dem tjente som lejesoldater. Mens blandt den kristne befolkning blev slaviske krigere døbt, og ved hjemkomsten blev de ofte evangelister af den hellige tro.

I anden halvdel af det 7. århundrede blev den bulgarske stat dannet i den østlige del af Balkan. Skaberen af ​​den nye magt var det krigeriske folk af den tyrkiske stamme, bulgarerne, som kom fra Sortehavets nordlige kyster. Efter at have erobret slaverne, der boede på Balkanhalvøen, blandede bulgarerne sig over tid fuldstændigt med den lokale befolkning. To folkeslag - bulgarere og slaver - smeltede sammen til en og fik et navn fra den første og et sprog fra den anden.

I 865 blev den bulgarske zar Boris I (852–889) døbt af en byzantinsk biskop, og snart fandt en massedåb af det bulgarske folk sted. Den unge bulgarske kirke bliver for nogen tid en anstødssten mellem Rom og Konstantinopel. Spørgsmålet om underordning til den bulgarske kirke blev aktivt diskuteret på det lokale råd, der blev afholdt i 870 i Konstantinopel. Som et resultat blev der truffet en beslutning om at underordne bulgarerne den byzantinske kirke, mens de fik en vis kirkelig uafhængighed.

Den første ærkebiskop af den bulgarske kirke var St. Joseph, ordineret til denne rang af patriark Ignatius af Konstantinopel. Landet var opdelt i flere bispedømmer, som gradvist steg i antal med udvidelsen af ​​den bulgarske stats grænser.

Skt. Prins Boris gjorde alt, hvad der var nødvendigt for væksten og styrkelsen af ​​den bulgarske kirke. Hans pædagogiske arbejde blev i høj grad hjulpet af disciplene af de hellige slaviske oplysere Cyril og Methodius - St. Clement, Naum, Gorazd og mange andre. Da de ankom til Bulgarien, mødtes de her med en varm velkomst fra prins Boris og var under hans protektion i stand til at udvikle omfattende evangeliske aktiviteter. En glorværdig periode begyndte i historien om slavisk forfatterskab, som fortsatte med ikke mindre succes under regeringstiden for sønnen af ​​St. Boris - Simeon (893-927). Efter personlige instruktioner fra prins Simeon blev samlingen "Zlatostom" samlet, som omfattede oversættelser af St. John Chrysostoms værker.
I det 10. århundrede spillede kirken en væsentlig rolle i fremkomsten af ​​den bulgarske stats magt. Hun bidrog til at konsolidere statsherskere og hæve deres autoritet og søgte at forene bulgarerne som en nation.

Den interne fæstning i det bulgarske land gjorde det muligt for prins Simeon at udvide grænserne for sine besiddelser betydeligt og erklære sig selv "konge af bulgarerne og romerne." I 919, på kirkerådet i Preslav, blev den bulgarske kirkes autocefali proklameret, og den blev ophøjet til rang af patriarkat.

Konstantinopel anerkendte dog kun lederen af ​​den bulgarske kirke, ærkebiskop Damian af Dorostol, som patriark i 927. Senere var Konstantinopel ikke så tilbøjelig til at anerkende titlen som patriark for Damians efterfølgere, især efter at det østlige Bulgarien blev erobret af den byzantinske kejser John Tzimiskes (971). Det bulgarske patriarkat fortsatte dog med at eksistere.

Oprindeligt var den patriarkalske trone placeret i Dorostol, efter erobringen af ​​en del af Bulgarien blev den flyttet til Triaditsa (nu Sofia), derefter til Prespa og endelig til Ohrid - hovedstaden i det vestbulgarske kongerige, ledet af zar Samuel ( 976 - 1014).

Erobret i 1018 - 1019. Den bulgarske kejser Vasily II, den bulgarske dræber, anerkendte den bulgarske kirkes autokefali, men den blev frataget sin patriarkalske rang og degraderet til et ærkebispedømme. Ohrid-ærkebiskopperne blev udnævnt efter dekret fra kejseren og var, med undtagelse af ærkebiskop Johannes, græske. En af de fremragende kirkefigurer i denne æra var ærkebiskop Theophylact af Bulgarien, som efterlod sig den berømte "Blagovestnik" blandt mange litterære værker.

Efter opstanden 1185 - 1186. og genoprettelsen af ​​den bulgarske stats uafhængighed blev en uafhængig kirke reorganiseret, ledet af en ærkebiskop. Denne gang bliver Tarnov residens for den bulgarske kirkes primat.

Den første Tarnovo-ærkebiskop Vasily blev ikke anerkendt af Konstantinopel, men snart styrkede ærkebispedømmet sin position så, at spørgsmålet opstod om at hæve dens primat til rang af patriark. Denne begivenhed fandt sted i 1235, efter at den bulgarske zar John Asen II indgik en militær alliance med den nicæiske kejser John Ducas, hvor en af ​​betingelserne var anerkendelsen af ​​Tarnovo-ærkebiskoppen som patriark. Samme år anerkendte et kirkeråd, ledet af patriark Herman II af Konstantinopel og med deltagelse af det græske og bulgarske præsteskab, ærkebiskop Joachim af Tarnovo patriarkalske værdighed. Alle de østlige patriarker var enige i rådets beslutning og sendte deres bror "håndskriften på deres vidnesbyrd."

Det andet bulgarske patriarkat eksisterede i 158 år (1235-1393) indtil tyrkernes erobring af Bulgarien. I løbet af disse år nåede hun den fulde blomstring af sine åndelige kræfter og overlod navnene på sine herlige primater til kirkehistorien. En af dem var St. Joachim I, en fremragende asket fra Athos, berømt i den patriarkalske tjeneste for sin enkelhed og barmhjertighed. Tarnovo Patriark Ignatius er kendt for sin standhaftighed og fasthed i at bekende den ortodokse tro under Unionen af ​​Lyon i 1274 mellem Konstantinopel og det katolske Rom. Det er umuligt ikke at nævne Sankt Euthymius. Denne ivrige ærkepræst gav al sin styrke til gavn for kirken og folket.

Patriark Euthymius samlede omkring sig en hel skole af kirkeforfattere fra bulgarere, serbere og russere og efterlod selv flere værker, herunder biografier om bulgarske helgener, rosende ord og budskaber. I 1393 Under den blodige krig mellem bulgarerne og tyrkerne var han i fravær af kongen, som havde travlt med krigen, det nødstedte folks hersker og støtte. Helgenen viste et højt eksempel på kristen selvopofrelse ved at gå til den tyrkiske lejr for at bede dem om barmhjertighed for den flok, der var betroet ham. Den tyrkiske militærkommandant selv var forbløffet over denne præstation af patriarken, modtog ham ganske venligt og løslod ham i fred.

Efter Tyrnovs erobring af tyrkerne blev patriark Euthymius dømt til døden, men blev derefter sendt i livslang eksil i Thrakien, hvor han døde.

Med det andet bulgarske kongeriges fald blev Tarnovo See underordnet patriarkatet i Konstantinopel med rettigheder som et storbyområde.

En af de fremragende skikkelser i den bulgarske kirke i det 18. århundrede var munken Paisiy af Hilendar (1722-1798). I sin ungdom tog han til Athos-bjerget, hvor han i klosterbibliotekerne begyndte at studere materialer vedrørende hans historie. indfødte folk. Han indsamlede den samme slags materialer under sine ture rundt i landet som klosterprædikant og guide til pilgrimme, der søgte at besøge Det Hellige Bjerg. I 1762 skrev munken Paisius "Den slavisk-bulgarske historie om folkene, og kongerne og de bulgarske hellige", hvori han citerede fakta om det bulgarske folks fortidige herlighed.
Efter den succesrige russisk-tyrkiske krig 1828-1829. Bulgariens bånd med Rusland blev styrket. Bulgarske munke begyndte at studere i russiske teologiske skoler.

I begyndelsen af ​​anden halvdel af det 19. århundrede. Bulgarerne udtrykte vedholdende deres krav om genoprettelse af den bulgarske kirkes autonomi. I denne henseende fremsatte bulgarske repræsentanter i 1858 på det råd, der blev indkaldt af patriarken af ​​Konstantinopel, en række krav om organiseringen af ​​den bulgarske kirkeorganisation.

På grund af det faktum, at disse krav blev afvist af grækerne, besluttede biskopperne af bulgarsk oprindelse uafhængigt at erklære deres kirkelige uafhængighed.
Bulgarernes vedholdenhed i deres beslutning om at opnå kirkens uafhængighed tvang patriarkatet i Konstantinopel til at give nogle indrømmelser om dette spørgsmål over tid.
Den 28. februar 1870 bekendtgjorde den tyrkiske regering sultanens firma om oprettelse af et uafhængigt bulgarsk eksarkat for de bulgarske bispedømmer, såvel som de bispedømmer, hvis ortodokse indbyggere ønsker at gå ind i dets jurisdiktion. Eksarkatet blev bedt om at huske patriarken af ​​Konstantinopel under gudstjenester, at informere ham om dets beslutninger og at modtage Hellig Kristus for dens behov i Konstantinopel. Faktisk genoprettede sultanens firma den bulgarske kirkes uafhængighed.

Biskop Hilarion af Lovchansky blev valgt til den første eksark den 11. februar 1872, men fem dage senere nægtede han denne post på grund af sine svagheder. I hans sted blev Metropolitan Anfim af Vidin (1816-1888), en kandidat fra Moskva Teologiske Akademi, valgt.
Den nye eksark gik straks til Konstantinopel og modtog fra den tyrkiske regering en berat, som gav ham de rettigheder, der delvist blev proklameret af sultanens firma fra 1870. Herefter erklærede Konstantinopel-synoden eksarken for ekskommunikeret og erklærede den bulgarske kirke for skismatisk.

Eksark Anthimus blev efterfulgt af eksark Joseph (1877-1915). Hans regeringstid faldt i årene med de russiske troppers befrielse af bulgarerne i 1878, da den bulgarske kirke inden for en fri stats grænser blev styret af en synode ledet af vicekongeformanden. Eksarken fortsatte med at forblive i Konstantinopel, da mange bulgarere stadig forblev på det Osmanniske Riges område.

Efter Balkankrigen, som bragte befrielsen til de kristne på Balkanhalvøen, flyttede eksark Joseph i 1913, og efterlod sin guvernør i Konstantinopel, til Sofia, hvor han døde to år senere. Efter hans død, i 30 år, stødte den uafhængige udvikling af kirkelivet og valget af en ny leder af den bulgarske kirke på alle mulige forhindringer. Kirkens anliggender var ansvarlig for den hellige synode, ledet af vikarformanden, af hvem hver af storbyerne kunne vælges for en fireårig periode.

I 1921–1922 Det andet kirke-folkeråd blev indkaldt, som løste mange spørgsmål vedrørende kirkens struktur og udviklede BOC's charter.

I 1945 Under Metropolitan Stephen of Sofias regeringstid skete det længe ventede ophør af skisma. En stor rolle i løsningen af ​​dette problem blev spillet af den russisk-ortodokse kirkes andragende til patriarken af ​​Konstantinopel Benjamin.

Den 13. marts blev repræsentanter for den bulgarske kirke overrakt en tomos underskrevet af patriark Benjamin og alle medlemmer af den hellige synode i Konstantinopel-kirken, som afskaffede skismaet og anerkendte den bulgarske ortodokse kirkes autokefali.

I nogen tid blev den bulgarske kirke styret af vicekongeformanden for den hellige synode, indtil den 10. maj 1953, ved det tredje kirke-folkeråd, blev den bulgarske patriark Kirill valgt og højtideligt indsat på tronen. Umiddelbart herefter opstod der igen misforståelser med Kirken i Konstantinopel, hvis repræsentanter ikke deltog i den nye patriarks trone. Først i 1961, efter den russisk-ortodokse kirkes vedholdende anmodning, anerkendte Konstantinopel endelig det bulgarske patriarkats værdighed.

I 1970 fejrede ortodokse bulgarere højtideligt to betydningsfulde mærkedage: 1100-året for oprettelsen af ​​det bulgarske ærkebispedømme i Moderens skød - den ortodokse kirke i Konstantinopel og 100-året for oprettelsen af ​​det bulgarske eksarkat.

Den 7. marts 1971 døde Hans Hellige Patriark Kirill. Fra den 4. juli til den 8. juli 1971 fandt den bulgarske ortodokse kirkes patriarkalske valgkirke-folkeråd sted i Sofia, hvor der blev valgt en ny Primat for Kirken. Han blev Metropolitan Maxim, som på det tidspunkt besatte Lovchan See. Tronsættelsen af ​​den nyvalgte bulgarske patriark fandt sted den 4. juli ved Alexander Nevsky Sophia Patriarkalskatedralen.

I det sidste årti af det 20. århundrede led den bulgarsk-ortodokse kirke alvorlig uro. Efter kommunisternes fjernelse fra magten begyndte den nye regering at blande sig i kirkens anliggender ikke mindre aktivt end den kommunistiske regering.

Med myndighedernes godkendelse, under besøget af den økumeniske patriark Demetrius i 1991, afholdt Frelsens Kristne Union, ledet af Hieromonk Christopher Sabev, en demonstration af protest mod "præstedømmet i en partiuniform." Sabev, som er medlem af parlamentet og formand for den parlamentariske kommission for religion, sammen med embedsmænd fra Udvalget for Religiøse Anliggender under Ministerrådet, annoncerede væltet af patriarken Maxim, som en kollaboratør med den kommunistiske regering, og opløsningen af synoden.

Den 9. maj 1992 besluttede den bulgarske regering at træde tilbage af patriarken Maxim. Nogle medlemmer af den hellige synode støttede denne beslutning, men andre stod fast på, at kanonerne ikke tillader, at patriarken fjernes på grund af statslig indgriben. Tre biskopper, der støttede regeringens beslutning, forenede sig under ledelse af Metropolitan Pimen fra Nevrokop og offentligt opfordrede til at fjerne patriarken Maxim.

Den 25. maj 1992 erklærede Komitéen for Religiøse Anliggender under Bulgariens Ministerråd i et cirkulærebrev som en kendsgerning, at patriarken Maxim blev fjernet fra magten. Siden maj 1992 begyndte en vilkårlig skismatisk "synode", anerkendt af den bulgarske regering, at fungere. Boligen for lederen af ​​skismatikerne var i Blagoevgrad.
I september 1992 lykkedes det for skismatikere ved hjælp af regeringen at erobre Sofia-seminaret.
I 1995 omvendte en række skismatiske hierarker og blev accepteret af patriark Maxim i fællesskabet, men skismaet stoppede ikke. Den 3. juli 1996 blev der afholdt et skismatisk "Kirke-Folkeråd" i Sofia, hvor 95 delegerede deltog, hvoraf 90 stemte for valget af Pimen som "patriark". Den 4. juli, i kirken St. Paraskeva i Sofia, fandt tronbesættelsesceremonien for "patriark" Pimen sted, som blev udført af "patriark" Filaret (Denisenko) fra Kiev.

Den 5. marts 1997 annoncerede Bulgariens øverste administrative domstol annulleringen af ​​statens registrering af den øverste kirkeadministration ledet af patriark Maxim. Dagen efter mødtes Hans Hellighed Patriark Maxim med Bulgariens præsident og erklærede, at han ikke havde til hensigt at forlade sin post.

Den 2.-4. juli 1997, efter 44 års pause, fandt BOC's IV Kirke-Folkeråd sted. Blandt gæsterne i katedralen var repræsentanter for lokale kirker: fra den russisk-ortodokse kirke - Metropolitan Pitirim af Volokolamsk og Yuriev, fra det økumeniske patriarkat - Metropolitan Meletius og fra Alexandria - Metropolitan Dionysius. Rådet opfordrede myndighederne til ikke at hindre, men at bistå Kirken med at udføre dens frelsende mission til gavn for folket og fædrelandet. Rådet fordømte også skismatikernes handlinger og opfordrede dem til at omvende sig og vende tilbage til Moderkirkens skød. Kirke-Folkerådet blev anerkendt som et fast organ, der skal mødes hvert 4. år. Mellem sessionerne er der 8 kommissioner, som hver omfatter en formand i rang af biskop, to gejstlige og to lægmænd.

Fra 30. september til 1. oktober 1998 blev der afholdt et møde i den udvidede synode i den bulgarsk-ortodokse kirke i Sofia under patriark Bartholomew af Konstantinopel som formand. Ud over Konstantinopel deltog yderligere 6 patriarker og 20 storbyer i mødet. Synoden bekræftede igen lovligheden af ​​valget af patriark Maxim og forsonede de modstående sider. De biskopper, der var i skisma, omvendte sig fra deres handlinger, og de blev, ligesom de præster og lægfolk, der sympatiserede med dem, igen optaget i den ortodokse kirkes fold. Skismaet blev dog aldrig overvundet – få dage senere opgav de fleste af de skismatiske storbyer deres anger.

Ifølge 1997 Church-People's Council omfatter BOC 11 bispedømmer ledet af storbyer. På Bulgariens område er der 2.600 sogne, hvori 1.500 præster tjener; 120 klostre. I øjeblikket i Bulgarien er der to seminarer i Plovdiv og Sofia, plus University of Sofia og University of St. Cyril og Methodius der er teologiske fakulteter.

Den bulgarske kirke omfatter to udenlandske bispedømmer; uden for Bulgarien er der sogne-metochioner i Ungarn, Rumænien, Østrig, samt i Berlin, New York og en metochion i Moskva.

HTML-kode til indsættelse på en hjemmeside eller blog:

Nuværende situation

I øjeblikket strækker BOC's jurisdiktion sig til Bulgariens territorium såvel som til de ortodokse bulgarske samfund i Vesteuropa, Nord- og Sydamerika og Australien. Den højeste åndelige autoritet i BOC tilhører den hellige synode, som omfatter alle storbyer ledet af patriarken. Primatens fulde titel: Hans Helligheds Patriark af Bulgarien, Sofias hovedstad. Patriarkens residens ligger i Sofia. Den lille sammensætning af synoden, der konstant arbejder, omfatter 4 storbyer, valgt for en periode på 4 år af alle kirkens biskopper. Den lovgivende magt tilhører Kirke-Folkerådet, hvis medlemmer alle er tjenende biskopper samt repræsentanter for præster og lægfolk. Den højeste dømmende og administrative magt udøves af synoden. Kirkemødet har et øverste kirkeråd, som varetager det økonomiske og økonomiske spørgsmål BOC. Formanden for det øverste kirkeråd er patriarken; Rådet består af 2 præster, 2 lægmænd som faste medlemmer og 2 suppleanter valgt for 4 år af Kirke-Folkerådet.

BOC består af 14 bispedømmer (metropoler): Sofia (afdeling i Sofia), Varna og Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol og Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), amerikansk-australsk (New York), Central-vesteuropæisk (Berlin). Fra 2002 drev BOC ifølge officielle data omkring 3.800 kirker, hvor mere end 1.300 præster tjente; mere end 160 klostre, hvor omkring 300 munke og nonner arbejdede.

Teologiske discipliner undervises i statslige uddannelsesinstitutioner (det teologiske fakultet ved Sofia-universitetet "St. Clement of Ohrid"; det teologiske fakultet og fakultetet for kirkekunst ved Veliko Tarnovo-universitetet; afdelingen for teologi ved universitetet i Shumen).

Uddannelsesinstitutioner i BOC: Sofia Theological Seminary i navnet St. John of Rila; Plovdiv Teologiske Seminarium.

Kirkepressen er repræsenteret af følgende publikationer: "Church Herald" (det officielle organ for BOC), "Dukhovna Kultura" (månedsblad), "Godishnik ved Dukhovna Academy" (årbog).

Kirke i perioden med det første bulgarske kongerige (IX - begyndelsen af ​​det 11. århundrede).

Vedtagelsen af ​​kristendommen i Bulgarien fandt sted under den hellige prins Boris' regeringstid. Det blev bestemt af landets interne udvikling. Den ydre drivkraft var Bulgariens militære fiaskoer, omgivet af stærke kristne magter. I starten var Boris og den gruppe af adel, der støttede ham, tilbøjelige til at acceptere kristendommen fra den vestlige kirke. I begyndelsen af ​​60'erne af det 9. århundrede informerede Ludvig den tyske, konge af den østfrankiske stat, paven om mange bulgarers omvendelse til kristendommen, og at deres prins selv havde til hensigt at blive døbt. Men i 864, under militært pres fra Byzans, blev prins Boris tvunget til at slutte fred med det, idet han især lovede at acceptere kristendommen fra Konstantinopel. De bulgarske ambassadører, der ankom til Konstantinopel for at indgå en fredstraktat, blev døbt og vendt tilbage til hovedstaden i den bulgarske stat, Pliska, ledsaget af en biskop og mange præster og munke. Prins Boris blev døbt sammen med hele sin familie og følge og tog det kristne navn Michael til ære for den regerende byzantinske kejser Michael III.

Med hensyn til den nøjagtige dato for Bulgariens dåb i historieskrivningen er der forskellige synspunkter fra 863 til 866. Mange forskere placerer denne begivenhed i 865; Dette er også BOC's officielle holdning. En række undersøgelser giver også årstallet 864. Det menes, at dåben var tidsbestemt til at falde sammen med festen for korshøjtideligheden den 14. september eller på pinsedagen. Da bulgarernes dåb ikke var en engangshandling, men en lang proces, afspejlede forskellige kilder dens forskellige stadier. Det afgørende øjeblik var dåben af ​​prinsen og hans hof, hvilket betød anerkendelsen af ​​kristendommen som statsreligion. Dette blev efterfulgt af en massedåb af folket i september 865. Snart brød et oprør ud i 10 regioner i Bulgarien mod indførelsen af ​​en ny religion. Det blev undertrykt af Boris, og 52 adelige ledere af oprøret blev henrettet i marts 866.

Bulgarernes dåb komplicerede allerede anspændte forhold mellem Rom og Konstantinopel. Boris søgte til gengæld at opnå uafhængighed af den bulgarske kirke fra både den byzantinske og pavelige administration. Tilbage i 865 sendte han et brev til patriarken af ​​Konstantinopel, Sankt Photius, hvori han udtrykte sit ønske om at etablere et patriarkat i Bulgarien svarende til det i Konstantinopel. Som svar sendte Photius en besked til "Den mest herlige og berømte, elskede åndelige søn Mikael i Herren, Archon af Bulgarien fra Gud," og nægtede i realiteten bulgarerne retten til kirkelig autokefali.

I 866 blev en bulgarsk ambassade sendt til kong Ludvig den Tyske i Regensburg med en anmodning om at sende biskopper og præster. Samtidig tog en anden bulgarsk ambassade til Rom, hvor den ankom den 29. august 866. Ambassadørerne overbragte 115 spørgsmål fra prins Boris til pave Nicholas I. Teksten til spørgsmålene er ikke blevet bevaret; deres indhold kan bedømmes ud fra pavens 106 svar, der er kommet ned til os, samlet efter hans personlige instruktioner af bibliotekaren Anastasius. Bulgarerne ønskede ikke kun at modtage lærde mentorer, liturgiske og doktrinære bøger, kristen lov og lignende. De var også interesserede i strukturen af ​​en uafhængig kirke: er det tilladt for dem at udpege en patriark til sig selv, som skulle ordinere patriarken, hvor mange sande patriarker er, hvem af dem er næst efter den romerske, hvor og hvordan de modtage julen og lignende. Svarene blev højtideligt præsenteret den 13. november 866 af Nicholas I for de bulgarske ambassadører. Paven opfordrede prins Boris til ikke at skynde sig at installere patriarken og til at arbejde for at skabe et stærkt kirkehierarki og fællesskab. Biskopperne Formosa af Porto og Paul af Populon blev sendt til Bulgarien. I slutningen af ​​november ankom pavelige udsendinge til Bulgarien, hvor de iværksatte energiske aktiviteter. Prins Boris fordrev de græske præster fra sit land; dåben udført af byzantinerne blev erklæret ugyldig uden "godkendelse" af den af ​​de latinske biskopper. I begyndelsen af ​​867 ankom en stor tysk ambassade, bestående af presbytere og diakoner ledet af biskop Germanaric af Passau, til Bulgarien, men den vendte snart tilbage, overbevist om succesen for Roms udsendinge.

Umiddelbart efter det romerske gejstliges ankomst til Bulgarien drog den bulgarske ambassade til Konstantinopel med selskab af de romerske ambassadører - biskop Donatus af Ostia, præsbyter Leo og diakon Marinus. Pavens udsendinge blev dog tilbageholdt ved den byzantinske grænse i Thrakien og vendte efter 40 dages venten tilbage til Rom. Samtidig blev de bulgarske ambassadører modtaget i Konstantinopel af kejser Michael III, som overrakte dem et brev til prins Boris, der fordømte ændringen i den bulgarske kirke og politiske orientering og anklager mod romerkirken. Rivaliseringen om kirkens indflydelse i Bulgarien forværrede forværringen af ​​forholdet mellem den romerske og den Konstantinopelske stol. Tilbage i 863 Pave Nicholas I nægtede at anerkende lovligheden af ​​at placere Photius på den patriarkalske trone og erklærede ham for afsat. Til gengæld fordømte Photius skarpt de dogmatiske og rituelle traditioner fra den vestlige kirke, der var indopereret i Bulgarien, primært Filioqre-læren. I sommeren 867 Et koncil blev indkaldt i Konstantinopel, hvor den vestlige kirkes "nyskabelser" blev anathematiseret, og pave Nicholas blev erklæret for afsat.

I mellemtiden indførte biskop Formosus af Porto, som fik ubegrænsede beføjelser i kirkelige anliggender fra prins Boris, den latinske tilbedelsesritual i Bulgarien. For at modtage pavelig velsignelse til at indsætte Formosus som primat af den bulgarske kirke, blev bulgarske ambassadører i 2. halvdel af 867 igen sendt til Rom. Nicholas I inviterede dog Boris til at vælge som den fremtidige ærkebiskop en af ​​de 3 biskopper, der blev sendt til ham: Dominikus af Triventus og Grimualdus af Polymartius eller Paul af Populon. Den pavelige ambassade ankom til Pliska i begyndelsen af ​​868 under den nye pave Adrian II. Efter at have erfaret, at hans anmodning ikke blev imødekommet, og at Formosus blev beordret til at vende tilbage til Rom, sendte prins Boris de kandidater tilbage, som paven og Paul af Populon havde sendt, og bad i et brev om at ophøje ham til ærkebiskops rang og sende til Bulgarien diakon Marin, som han kendte, eller en kardinal, der var værdig til at lede den bulgarske kirke. Paven nægtede at ordinere diakon Marin og besluttede at placere sin nære medarbejder, underdiakon Sylvester, i spidsen for den bulgarske kirke. Ledsaget af biskop Leopard af Ancona ankom han til Pliska, men blev sendt tilbage til Rom med Boris’ krav om at sende Formosus eller Marinus. Adrian II sendte et brev til Boris, hvor han opfordrede ham til at nævne enhver anden kandidat end Formosus og Marinus. Men på dette tidspunkt, i slutningen af ​​868, havde prins Boris allerede besluttet at omorientere sig igen mod Byzans.

Den byzantinske kejser Basil I den makedonske, som kom til magten i 867, fjernede Photius fra den patriarkalske trone. Prins Boris forhandlede med den restaurerede patriark St. Ignatius, og bulgarerne gjorde det klart, at de ville give nogen indrømmelser, hvis den bulgarske kirke vendte tilbage under beskyttelse af Byzans. Ved koncilet i Konstantinopel 869–870. Det bulgarske kirkespørgsmål blev ikke behandlet, men den 4. marts 870 - kort efter det sidste møde i Rådet (28. februar) - lyttede hierarkerne i nærværelse af kejser Vasilij I til Boris' ambassadører, som stillede spørgsmålet hvem den bulgarske kirke bør adlyde. En diskussion fandt sted mellem de pavelige legater og de græske hierarker, som et resultat af hvilket de bulgarske ambassadører fik en beslutning om, at Bulgariens område var under Konstantinopels kirkelige jurisdiktion, som en tidligere besiddelse af det byzantinske imperium. Det latinske præsteskab, ledet af Grimuald, blev tvunget til at forlade Bulgarien og vende tilbage til Rom.

Pave Johannes VIII (872-882) brugte diplomatiske foranstaltninger til at bringe det bulgarske bispedømme tilbage til romersk styre. Men prins Boris, uden at afbryde forholdet til den romerske Curia, gik ikke med til at acceptere pavens forslag og holdt sig stadig til de bestemmelser, der blev vedtaget i 870. Ved koncilet i Konstantinopel (slutningen af ​​879 - begyndelsen af ​​880) rejste de pavelige legater igen spørgsmålet om kirkelig jurisdiktion over Bulgarien. Som et resultat blev der truffet en beslutning, der var vigtig for BOC's historie: Fra det øjeblik skulle det bulgarske ærkebispedømme ikke optræde i listerne over bispedømmer i patriarkatet i Konstantinopel. I det væsentlige var beslutningerne fra dette lokale råd til gavn for Konstantinopel og Bulgarien, hvis ærkebiskop faktisk modtog selvstyrerettigheder i forhold til Konstantinopel-kirken. Samtidig betød dette den endelige fiasko for Roms politik i det bulgarske spørgsmål. Paven indså ikke umiddelbart dette, idet han først fortolkede det koncilære dekret som det byzantinske gejstliges afgang fra Bulgarien og tilbagetrækningen af ​​det bulgarske ærkebispedømme fra Konstantinopels jurisdiktion. I 880 forsøgte Rom at intensivere kontakten med Bulgarien gennem den kroatiske biskop Theodosius af Nin, men hans mission lykkedes ikke. Brevet, som paven sendte i 882 til Boris, forblev også ubesvaret.

Kirkens struktur

Mens spørgsmålet om den bulgarske kirkes overhoveds status og titel forblev genstand for forhandlinger mellem paverne og den bulgarske prins, blev kirkeadministrationen udført af biskopperne, der stod i spidsen for den romerske mission i Bulgarien (Formosus af Portuana og Paul af Populon i 866-867, Grimuald af Polymartia og Dominic af Triventum i 868-869, individuelt Grimuald i 869-870). Det er uklart, hvilke beføjelser der blev givet dem af paven, men det er kendt, at de indviede templer og altre og ordinerede lavere præster af bulgarsk oprindelse. Indsættelsen af ​​den første ærkebiskop blev forsinket på grund af uenighed om den specifikke kandidats identitet. Disse uenigheder, såvel som de romerske ypperstepræsters ønske om at bevare fuld kontrol over det bulgarske stift så længe som muligt, førte til, at bulgarerne nægtede at tilhøre den romerske kirkeorganisation.

Beslutningen om at overføre den bulgarske kirke under Konstantinopels jurisdiktion, truffet den 4. marts 870, markerede begyndelsen på den organisatoriske dannelse af det bulgarske ærkebispedømme. Det antages traditionelt, at den første bulgarske ærkebiskop Stefan, hvis navn er optaget i "Fortællingen om munken Christodoulus om den store martyr Georges mirakler" i begyndelsen af ​​det 10. århundrede (i en af ​​listerne kaldes han Joseph) , blev ordineret af patriarken af ​​Konstantinopel, St. Ignatius og tilhørte det byzantinske præsteskab; Denne ordination kunne næppe have fundet sted uden samtykke fra prins Boris og hans følge. Ifølge den nyeste hypotese, oprindelsen af ​​skabelsen af ​​den bulgarske kirke i 870-877. stod Nicholas, Metropolit af Heraclea af Thracia. Måske fik han kontrol over det nydannede bulgarske bispedømme som en del af patriarkatet i Konstantinopel og sendte sine repræsentanter til stederne, hvoraf en af ​​dem var hans nevø, en ukendt munk og ærkediakon, som døde i Cherven den 5. oktober 870. I 70'erne af det 9. århundrede, i Bulgariens hovedstad, Pliska, begyndte byggeriet af den store basilika, designet til at blive landets vigtigste katedral. Pliska blev tilsyneladende de bulgarske ærkebiskoppers faste opholdssted omkring 878 under ærkebiskop George, som er kendt fra brevet fra pave Johannes VIII og bønnerne. Da Bulgariens hovedstad blev flyttet til Preslav i 893, flyttede BOC's primats residens også dertil. Katedralen blev til den gyldne kirke St. John i den ydre by Preslav.

Med hensyn til intern administration var den bulgarske ærkebiskop uafhængig og anerkendte kun formelt patriarken af ​​Konstantinopels jurisdiktion. Ærkebiskoppen blev valgt af biskoppernes råd, tilsyneladende endda uden hans godkendelse af patriarken af ​​Konstantinopel. Konstantinopelrådets beslutning i 879-880 om ikke at inkludere Bulgarien på listerne over bispedømmer i Konstantinopels patriarkat sikrede faktisk ærkebiskoppen af ​​Bulgariens rettigheder til autonomi. Ifølge sin position i det byzantinske kirkens hierarki primaten af ​​BOC fik uafhængig status. Den særlige plads, som den bulgarske ærkebiskop indtog blandt lederne af andre lokale kirker, er attesteret i en af ​​listerne over bispedømmer i patriarkatet i Konstantinopel, hvor han sammen med ærkebiskoppen af ​​Cypern blev placeret efter de 5 patriarker før metropoliterne underordnet til Konstantinopel.

Efter 870, samtidig med oprettelsen af ​​det bulgarske ærkebispedømme, begyndte dannelsen af ​​bispedømmer underordnet det. Antallet af bispedømmer oprettet i Bulgarien og placeringen af ​​deres centre kan ikke bestemmes præcist, men der var utvivlsomt mange af dem. Et brev fra pave Johannes VIII til prins Boris dateret den 16. april 878 omtaler biskop Sergius, hvis stol lå i Beograd. Repræsentanter for BOC, biskopperne Gabriel af Ohrid, teoktist af Tiberiople, Manuel af Provat og Simeon af Develta, var til stede ved koncilet i Konstantinopel i 879-880. Ordineret til biskop omkring 893 af St. Clement af Ohrid ledede oprindeligt 2 bispedømmer - Draguvitija og Veliki, og senere blev en tredjedel af den bulgarske stat (Exarchate of the South-Westn Lands) overført under hans åndelige tilsyn. Mellem 894 og 906 blev en af ​​de største bulgarske kirkeforfattere, Konstantin Preslavsky, biskop af Preslav. Sandsynligvis, efter 870, blev de bispedømmer, der eksisterede på Balkanhalvøen før dens bosættelse af slaviske stammer, også genoprettet, med centre i Sredets, Philippopolis, Dristre og andre. Pave Johannes VIII hævdede i breve til Bulgarien, at der var så mange bulgarske bispedømmer, at deres antal ikke var i overensstemmelse med Kirkens behov.

Bred intern autonomi gjorde det muligt for BOC selvstændigt at etablere nye bispesæder i landet i overensstemmelse med dets administrativ-territoriale opdeling. I livet af St. Clement af Ohrid siger, at der under prins Boris regeringstid var 7 metropoler i Bulgarien, hvor katedralkirker blev opført. Placeringen af ​​3 af dem er kendt med sikkerhed: i Ohrid, Prespa og Bregalnica. Andre var efter al sandsynlighed placeret i Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis og Vidin.

Det antages, at det bulgarske ærkebispedømmes kontor blev oprettet i lighed med patriarkatet i Konstantinopel. Med hende var mange ministre, assistenter for ærkebiskoppen, som udgjorde hans følge. Den første plads blandt dem blev besat af syncellus, som stod for organiseringen af ​​kirkelivet; Der er bevaret 2 blysegl fra slutningen af ​​det 9. - begyndelsen af ​​det 10. århundrede, hvor "George Chernets and the Bulgarian Syncellus" er nævnt. Sekretæren for den bulgarske kirkes primat, den mest indflydelsesrige person i ærkebiskoppens kontor, var chartophylax (i Byzans betød denne titel arkivets vogter). På væggen i Den Gyldne Kirke i Preslav er der en kyrillisk inskription - graffiti, der informerer om, at Church of St. Joanna blev bygget af Chartophylax Paul. Eksarken var forpligtet til at overvåge korrekt overholdelse og udførelse af kirkens kanoner, forklare kirkens dogmer og etiske standarder for præster, udføre højere forkyndelse, mentorordninger, missions- og tilsynsaktiviteter. Stillingen som eksark blev besat efter 894 af den berømte kirkeskribent John the Exarch. Den bulgarske skriver og oversætter Gregory, der levede under zar Simeons regeringstid, blev kaldt "præsbyter og mentor for alle gejstlige i de bulgarske kirker" (en titel, der var fraværende i Konstantinopels patriarkat).

De højere og lavere præster var for det meste græske, men tilsyneladende var der også slaver blandt dem (for eksempel Sergius, biskop af Beograd). I lang tid var det byzantinske præsteskab den vigtigste dirigent for imperiets politiske og kulturelle indflydelse. Prins Boris, som søgte at skabe en national kirkelig organisation, sendte bulgarske unge, inklusive sin søn Simeon, for at studere i Konstantinopel, idet han antog, at han senere ville blive ærkebiskop.

I 889 trak den hellige Prins Boris sig tilbage til et kloster (tilsyneladende ved den store basilika i Pliska) og overførte tronen til sin ældste søn Vladimir. Men på grund af den nye fyrstes forpligtelse til hedenskab, måtte Boris fjerne ham fra magten og vende tilbage til at regere landet. I efteråret 893 indkaldte han et råd i Preslav med deltagelse af gejstligheden, adelen og folket, som de jure afsatte Vladimir og overdrog magten til Simeon. Det Preslaviske Råd er normalt forbundet med påstanden om prioriteringen af ​​det slaviske sprog og kyrillisk skrift.

Spredning af slaviske bøger og tempelbygning

De slaviske førstelæreres aktiviteter, Lige-med-apostlene Cyril og Methodius, var af stor betydning for styrkelsen og udbredelsen af ​​kristendommen i Bulgarien. Ifølge en række kilder prædikede og døbte Lige med apostlene Cyril bulgarerne ved Bregalnitsa-floden (det moderne Makedonien) selv før prins Boris officielle vedtog kristendommen. Denne legendarisk-historiske tradition tog form i perioden med byzantinsk styre og i det tidlige stadie af genoplivningen af ​​den bulgarske stat i det 12.-13. århundrede, hvor hovedfokus for bevarelsen af ​​national kultur var de sydvestlige regioner.

Efter ærkebiskop Methodius' død i 886 begyndte forfølgelsen af ​​det latinske præsteskab, støttet af prins Svyatopolk, mod den slaviske liturgi og skrift i Store Mähren, disciplene til de herlige apostle - Angelarius, Clement, Lawrence, Naum, Savva; Konstantin, den fremtidige biskop af Preslav, hører åbenbart også til deres nummer; de fandt tilflugt i Bulgarien. De kom ind i landet på forskellige måder: Angelarius og Clement nåede Beograd, som dengang tilhørte Bulgarien, på en bjælke og krydsede Donau; Nahum blev solgt til slaveri og løskøbt i Venedig af byzantinerne; andres veje er ukendte. I Bulgarien blev de med glæde modtaget af prins Boris, som havde brug for oplyste medarbejdere, som ikke var direkte forbundet med hverken Rom eller Konstantinopel.

I løbet af omkring 40 år fra 886 til 927 skabte skriftkloge, der ankom fra Great Moravia og en generation af deres elever, gennem oversættelser og original kreativitet, i Bulgarien en fuldgyldig multigenrelitteratur i et sprog, der er forståeligt for folket, som dannede grundlaget for al middelalderlig ortodoks slavisk, samt rumænsk litteratur. Takket være aktiviteterne fra Cyril og Methodius elever og med direkte støtte fra de øverste myndigheder i Bulgarien, opstod der i den sidste fjerdedel af den 9. -1. tredjedel af det 10. århundrede 2 litterære og oversættelsescentre (eller "skoler"). og var aktivt i drift - Ohrid og Preslav. Mindst to af de herlige apostles disciple - Klemens og Konstantin - blev ophøjet til rang af biskop.

Clement kaldes "den første biskop af det bulgarske sprog" i livet skrevet af Theophylact, ærkebiskop af Ohrid. Under sine uddannelsesaktiviteter i regionen Kutmichevitsa i det sydvestlige Bulgarien trænede Clement i alt 3.500 elever (inklusive den fremtidige biskop af Devol Mark).

Den bulgarske kulturs storhedstid under zar Simeon blev kaldt "guldalderen". Kompileren af ​​"Izbornik" af zar Simeon sammenligner den bulgarske hersker med kongen af ​​det hellenistiske Egypten, Ptolemæus II Philadelphus (III århundrede f.Kr.), under hvem Septuaginta blev oversat fra hebraisk til græsk.

I det 10. århundrede, under tsar St. Peter og hans efterfølgere, litterær kreativitet i Bulgarien antager en lejlighedsvis karakter, karakteristisk for alle forfattere fra Slavia Orthodoxa-regionen i middelalderen. Fra dette tidspunkt er cyklussen af ​​Peter Munkens lære (identificeret af forskere med zaren, Simeons søn) og "Samtalen om det nye Bogumilov kætteri" af Kozma the Presbyter kendt, der indeholder det mest komplette billede af den nye kættersk undervisning og karakterisering af det åndelige og især klosterliv i Bulgarien i midten af ​​2. halvdel af X århundrede. Næsten alle de monumenter, der blev skabt i det 9.-10. århundrede i Bulgarien, kom tidligt til Rus, og mange af dem (især ikke-liturgiske) blev kun bevaret på russiske lister.

De slaviske skriftlærdes aktiviteter var af grundlæggende betydning for etableringen af ​​BOC's interne autonomi. Indførelsen af ​​det slaviske sprog bidrog til den gradvise udskiftning af det græske præsteskab med det bulgarske.

Opførelsen af ​​de første templer på Bulgariens territorium begyndte tilsyneladende tilbage i 865. Ifølge bibliotekaren Anastasius fik den betydelige proportioner under det romerske præsteskabs ophold i landet fra 866 til 870, som indviede "mange kirker og altre". Bevis på dette er den latinske inskription opdaget i Preslav. Kirker blev ofte bygget på grundlaget af ødelagte tidlige kristne templer, såvel som hedenske helligdomme for proto-bulgarerne, for eksempel i Pliska, Preslav og Madara. Denne praksis er optaget i "Fortællingen om munken Christodouus om den store martyrs mirakler. George" begyndelsen af ​​det 10. århundrede. Den fortæller, hvordan prins Boris ødelagde hedenske templer og opførte klostre og templer i deres sted.

Aktiv kirkebygningsaktivitet fortsætter med ankomsten af ​​Disciplene af Lige-til-apostlene Cyril og Methodius til Bulgarien. I Ohrid St. Clement grundlagt på ruinerne af en basilika fra det 5. århundrede. den store martyrs kloster Panteleimon og byggede 2 rotundekirker. I 900 opførte munken Naum et kloster i de hellige ærkeengles navn på den modsatte bred af søen Ohrid på bekostning af prins Boris og hans søn Simeon. Kanonen komponeret af Nahum af Ohrid til ære for apostlen Andreas den Førstekaldte vidner om hans særlige ære af Cyrillos og Methodius' disciple.

Efter anmodning fra prins Boris byggede udvalget Taradin stort tempel på Bregalnitsa til ære for de 15 Tiberiopolis-martyrer, der led i Tiberiopol (Strumica) under Julian den Frafaldne. Relikvier af martyrerne Timothy, Comasius og Eusebius blev højtideligt overført til denne kirke. Denne begivenhed fandt sted den 29. august og blev inkluderet i de slaviske kalendere (månedlige ord fra det assemanske evangelium fra det 11. århundrede og Strumitsky-apostlen fra det 13. århundrede). Clemens af Ohrids disciple blev udnævnt til præster i den nybyggede kirke. Under Simeons regeringstid overførte Comitant Dristr relikvier fra de hellige Sokrates og Theodore fra Tiberoupolis til Bregalnitsa.

Livet for de 15 Tiberiopolis-martyrer rapporterer om den aktive opførelse af kirker og styrkelsen af ​​den bulgarske kirkes indflydelse under prins Boris regeringstid: "Fra da af begyndte de at udnævne biskopper, ordinere præster i stort antal og opføre hellige kirker, og det folk, der tidligere havde været en barbarstamme, blev nu en folkegud... Og fra nu af kan en person se, at kirkerne formerer sig i antal, og Guds templer, som de ovennævnte avarer og bulgarere ødelagt, er blevet genopbygget godt og rejst fra fundamentet.” Opførelsen af ​​kirker blev også udført på initiativ af private, hvilket den kyrilliske inskription fra det 10. århundrede vidner om: "Herre, forbarm dig over din tjener John the Presbyter og din tjener Thomas, som skabte Sankt Blaises tempel ."

Kristningen af ​​Bulgarien blev ledsaget af opførelsen af ​​mange klostre og en stigning i antallet af klostre. Mange bulgarske aristokrater aflagde klosterløfter, herunder medlemmer af fyrstehuset (prins Boris, hans bror Dox Chernorizets, zar Peter og andre). Et betydeligt antal klostre var koncentreret i store byer (Pliska, Preslav, Ohrid) og deres omegn. For eksempel er der i Preslav og dens forstæder ifølge arkæologiske data 8 klostre. De fleste af datidens bulgarske skriftkloge og kirkehierarker kom blandt indbyggerne i byens klostre (Johannes eksark, præsbyter Gregory Mnich, præsbyter John, biskop Mark af Devolsky og andre). Samtidig begyndte klosterklostre at dukke op i bjergrige og fjerntliggende områder. Den mest berømte ørkenbeboer på den tid var St. Johannes af Rila († 946), grundlægger af Rila-klosteret. Blandt asketerne, der fortsatte traditionerne for asketisk monastik, blev munkene Prokhor af Pshinsky (11. århundrede), Gabriel af Lesnovsky (11. århundrede), Joachim af Osogovsky (slutningen af ​​det 11. - begyndelsen af ​​det 12. århundrede) berømte.

En række kilder (for eksempel "Fortællingen om munken Christodouus om Miraklerne fra den store martyr George," begyndelsen af ​​det 10. århundrede) rapporterer om et stort antal omvandrende munke, som ikke tilhørte brødrene i et bestemt kloster.

Etablering af det bulgarske patriarkat

I 919, efter sejrene vandt over grækerne, udråbte prins Simeon sig selv til "konge af bulgarerne og romerne"; hans søn og efterfølger Peters (927-970) kongelige titel blev officielt anerkendt af Byzans. I denne periode modtog BOC status som et patriarkat. Der er forskellige meninger om den nøjagtige dato for denne begivenhed. Ifølge datidens ideer skulle kirkens status svare til statens status, og kirkeoverhovedets rang skulle svare til titlen som sekulær hersker ("der er intet rige uden patriarken"). Baseret på dette er det blevet foreslået, at Simeon bekræftede patriarkatet i Bulgarien ved Preslav-rådet i 919. Dette modsiges af kendsgerningen af ​​forhandlinger, som Simeon førte i 926 med pave Johannes X om ophøjelsen af ​​den bulgarske ærkebiskop til rang af patriark.

Det antages traditionelt, at den patriarkalske titel af BOC's primat blev officielt anerkendt af Konstantinopel i begyndelsen af ​​oktober 927, da en fredsaftale blev indgået mellem Bulgarien og Byzans, beseglet af den dynastiske forening af de 2 magter og anerkendelsen af ​​Peter, Simeons søn, som bulgarernes konge.

Der er dog en række alvorlige argumenter, der indikerer anerkendelsen af ​​BOC's patriarkalske værdighed ikke på tidspunktet for Peters tronbestigelse (927), men i de efterfølgende år af hans regeringstid. Det 2. sigil af kejser Basil II Bulgarian Slayers, givet til Ohrid Ærkebispedømmet (1020), der taler om BOC's territorium og juridiske rettigheder under zar Peters tid, kalder det et Ærkebispedømme. Beneshevichs Taktikon, der beskriver det byzantinske imperiums ceremonielle praksis omkring 934-944, placerer "ærkebiskoppen af ​​Bulgarien" på en 16. plads efter syncellerne fra de romerske, Konstantinopel og østlige patriarker. Den samme instruktion er indeholdt i afhandlingen af ​​kejser Konstantin VII Porphyrogenitus (913-959) "Om ceremonier".

I "List of Archbishops of Bulgaria", den såkaldte Ducange-liste, udarbejdet i midten af ​​det 12. århundrede og bevaret i manuskripter fra det 13. århundrede, rapporteres det, at efter ordre fra kejser Roman I Lecapinus (919-944) , den kejserlige synclitt udråbte Damian Patriark af Bulgarien, og BOC blev anerkendt som autocephalous. Formentlig modtog BOC denne status i den periode, hvor den patriarkalske trone i Konstantinopel blev besat af Theophylact (933-956), søn af kejser Roman Lecapinus. Det var med Theophylact, hans slægtning, at zar Peter bevarede tætte bånd og henvendte sig til ham for at få råd og afklaring angående kætteriet i Bogomilismen, en religiøs og social bevægelse, der blev udbredt i Bulgarien fra midten af ​​det 11. århundrede.

Under tsar Peters regeringstid var der mindst 28 bispesæder i den bulgarske kirke, opført i Chrisovul af Basil II, (1020). De vigtigste kirkecentre var: i det nordlige Bulgarien - Preslav, Dorostol (Dristra, moderne Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, oldtidens Marg); i det sydlige Bulgarien - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (moderne Sofia), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa og andre.

Navnene på en række bulgarske ærkebiskopper og patriarker er nævnt i tsar Borils synod (1211), men kronologien for deres regeringstid er stadig uklar: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.

Patriark Damian flygtede, efter den byzantinske kejser John Tzimiskes erobrede Dorostol i 971, til Sredets og ind i besiddelserne af Komitopuls David, Moses, Aron og Samuel, som blev de faktiske efterfølgere af den bulgarske stat. Med dannelsen af ​​det vestlige bulgarske kongerige i 969 blev Bulgariens hovedstad flyttet til Prespa og derefter til Ohrid. Patriarkens bolig flyttede også til Vesten: ifølge Vasily II's sigils - til Sredets, derefter til Voden (græsk Edessa), derfra til Moglen og endelig i 997 til Ohrid-listen Dukange, uden at nævne Sredets og Moglen, navngiver Prespa i denne serie. Tsar Samuils militære succeser blev afspejlet i opførelsen af ​​en storslået basilika i Prespa. Relikvier fra St. blev højtideligt overført til Prespa. Achille fra Larissa, taget til fange af bulgarerne i 986. For enden af ​​alteret i Basilica of St. Achille indeholder billeder af 18 "troner" (katedraer) af det bulgarske patriarkat.

Efter Damian opregner Ducanges liste patriark Germanus, hvis sæde oprindeligt lå i Woden og derefter blev flyttet til Prespa. Det er kendt, at han endte sit liv i klostret, idet han tog skemaet med navnet Gabriel. Patriark Herman og zar Samuil var ktitorer af Church of St. Herman ved bredden af ​​Mikra Prespa-søen, hvor Samuels forældre og hans bror David blev begravet, som det fremgår af inskriptioner fra 993 og 1006.

Patriark Philip var ifølge Ducanges liste den første, hvis se var placeret i Ohrid. Oplysninger om Ohrid-patriarken Nicholas (han er ikke nævnt i Ducanges liste) er indeholdt i prologen Life of Prince John Vladimir († 1016), tsar Samuels svigersøn. Ærkebiskop Nicholas var prinsens åndelige mentor; hans liv kalder denne hierark for den klogeste og mest vidunderlige.

Spørgsmålet om, hvem der var den sidste bulgarske patriark, David eller John, er fortsat kontroversielt. Den byzantinske historiker John Skylitzes rapporterer, at i 1018. "Ærkebiskop af Bulgarien" David blev sendt af dronning Maria, enken efter den sidste bulgarske zar John Vladislav, til kejser Vasily II for at bekendtgøre betingelserne for hendes abdicering fra magten. I efterskriftet af Michael Devolsky til Skylitzes' værk siges det, at den fangede bulgarske patriark David deltog i kejserens triumftog i Konstantinopel i 1019. Sandheden af ​​denne historie er dog bestridt. Kompileren af ​​Ducanges liste ved intet om David. I samme år 1019 havde Ohrid-kirken allerede en ny primat - ærkebiskop John, den tidligere abbed i Debar-klostret, en bulgarer af fødsel. Der er grund til at tro, at han blev patriark i 1018, og i 1019 blev han af Basil II degraderet til rang af ærkebiskop, underordnet Konstantinopel.

Kirke under æraen af ​​byzantinsk styre i Bulgarien (1018-1187)

Det byzantinske riges erobring af Bulgarien i 1018 medførte likvideringen af ​​det bulgarske patriarkat. Ohrid blev centrum for det autocefale Ohrid Ærkebispedømme, som bestod af 31 bispedømmer. Det dækkede Patriarkatets tidligere område, som der står i 2. sigil af Basil II (1020): “... den nuværende allerhelligste ærkebiskop ejer og regerer alle de bulgarske bisperåd, som under zarerne Peter og Samuel var ejet og styret af de daværende ærkebiskopper.” Efter ærkebiskop Johns død omkring 1037, en slavisk af oprindelse, var sædet i Ohrid udelukkende besat af grækere. Den byzantinske regering førte en helleniseringspolitik; det bulgarske præsteskab blev gradvist erstattet af græske. Samtidig søgte de byzantinske hierarker at bevare Ohrid-kirkens uafhængighed. Således fandt ærkebiskop John Komnenos (1143-1156), nevø til kejser Alexios I Komnenos, en ny begrundelse for Ohrid-ærkebispedømmets særlige status. I protokollen fra det lokale råd i Konstantinopel (1143) underskrev han sig ikke som "ærkebiskop af Bulgarien" (hvilket blev gjort før), men som "ærkebiskop af den første Justiniana og Bulgarien." Identifikationen af ​​Ohrid med det gamle kirkelige centrum af Justiniana I (moderne Tsarichin Grad), grundlagt af Justinian I og faktisk placeret 45 km syd for byen Niš, blev senere udviklet af Ohrid-ærkebiskop Dimitri II Homatian (1216-1234) til en teori ved hjælp af hvilken Ohrid Ærkebispedømmet formåede at opretholde uafhængighed i mere end 5 århundreder. I det 12. århundrede gjorde biskopperne af Velbuzh også krav på denne titel.

Inden for grænserne af Ohrid stift tog kirkeledere af græsk oprindelse til en vis grad hensyn til den bulgarske floks åndelige behov. Dette bidrog til bedre bevarelse af den slaviske kultur inden for Ohrid-ærkebispedømmet sammenlignet med det østlige Bulgarien, direkte underordnet patriarken af ​​Konstantinopel, og sikrede efterfølgende dens genoplivning (derfor opstod de bulgarske skriftlærde i det 12.-13. århundrede ideen om Makedonien som slavisk skrifts og kristendoms vugge i Bulgarien). Med overgangen af ​​ærkebiskoppens bord til grækerne i midten af ​​det 11. århundrede og helleniseringen af ​​samfundets sociale elite skete der et gradvist, men mærkbart fald i status for slavisk kultur og tilbedelse til niveauet for sognekirker og små klostre . Dette påvirkede ikke byzantinernes ære for lokale slaviske helgener. Således skabte ærkebiskop Theophylact af Ohrid (1090-1108) Tiberiopolis-martyrernes liv, Clemens af Ohrids lange liv og en tjeneste for ham. George Skylitsa skrev John of Rylskys liv og en hel række tjenester til ham (omkring 1180). Demetrius Khomatian er krediteret for at etablere fejringen af ​​De Hellige Syv (lig med apostlene Methodius, Cyril og deres fem disciple), og han kompilerede også et kort liv og tjeneste for Clemens af Ohrid.

Kirken under det 2. bulgarske kongeriges æra (1187-1396). Tarnovo Ærkebispedømme

I efteråret 1185 (eller 1186) brød en anti-byzantinsk opstand ud i Bulgarien, ledet af lokale bolyarbrødre Peter og Asen. Dens centrum var den stærke fæstning Tarnov. Den 26. oktober 1185 samledes mange mennesker der til indvielsen af ​​Den Store Martyrs Kirke. Demetrius af Thessalonika. Ifølge Nikita Choniates spredte et rygte sig om, at det mirakuløse ikon St. Demetrius fra Thessalonika, der blev fyret af normannerne i 1185, er nu i Tarnovo. Dette blev opfattet som bevis på den militære chefs særlige protektion. Demetrius til bulgarerne og inspirerede oprørerne. Genoprettelsen af ​​den bulgarske stat inden for rammerne af det 2. bulgarske kongerige med hovedstaden i Tarnovo resulterede i genoprettelse af autokefali af den bulgarske kirke. Oplysninger om oprettelsen af ​​et nyt bispesæde i Tarnovo under opstanden er indeholdt i et brev fra Demetrius Khomatian til Basil Pediadite, Metropolitan of Kerkyra, og i Synodal Act af Ohrid Ærkebispedømmet af 1218 (eller 1219). I efteråret 1186 eller 1187, i den nybyggede kirke, hvor ikonet for den store martyr var placeret. Demetrius, de bulgarske ledere tvang 3 byzantinske hierarker (vidinernes storby og 2 ukendte biskopper) til at ordinere præst (eller hieromonk) Vasily, som kronede Peter Asen, som biskop. Faktisk dukkede et nyt uafhængigt bispedømme op i midten af ​​oprørernes territorium.

Oprettelsen af ​​bisperådet blev efterfulgt af en udvidelse af dets kanoniske beføjelser; i 1203 blev det ærkebispedømmet Tarnovo. I perioden 1186–1203. 8 bispedømmer, der faldt væk fra Ohrid-ærkebispedømmet, kom under Tarnovo-primatens myndighed: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Beograd, Prizren og Skopje.

Zar Kaloyan (1197–1207), bror til Peter og John Asen I, udnyttede den vanskelige situation, som den byzantinske kejser Alexios III Angelos (1195–1203) og patriark John V. Kamatir (1191–1206) befandt sig i ifm. det 4. korstog og latinernes erobring af Konstantinopel i 1204. Patriarken af ​​Konstantinopel blev tvunget til at anerkende Tarnovsky som kirkens overhoved og give ham ret til at ordinere biskopper. Derudover tilkendte Tarnovo-ærkebiskoppen sig selv lignende rettigheder i forhold til Ohrid-stiftet: Ærkebiskop Basil udnævnte biskopper til enkebispesædet i Ohrid-ærkebispedømmet.

Samtidig forhandlede zar Kaloyan med pave Innocentius III om anerkendelse af hans kongelige værdighed. Paven satte kirkelig underkastelse til Rom som betingelse for Kaloyans kroning. I september 1203 ankom kapellan Johannes af Kazemarinsky til Tarnov, som forærede ærkebiskop Vasily et palium sendt af paven og ophøjede ham til rang af primat. I et brev af 25. februar 1204. Innocentius III bekræftede udnævnelsen af ​​Basil til "primat af hele Bulgarien og Valakiet." Den endelige godkendelse af Basil af Rom var præget af hans salvelse, udført den 7. november 1204 af kardinal Leo, og præsentationen af ​​tegnene fra den højeste kirkeautoritet og "Privilegium" for ham, som bestemte Tarnovos kanoniske stat. ærkebispedømmet og dets overhoveds beføjelser.

Unionen med Rom tjente som et middel til at nå visse politiske mål, og da det i det internationale aspekt blev en hindring for den yderligere stigning i den bulgarske kirkes rang, blev den opgivet. De fleste forskere mener, at indgåelsen af ​​foreningen var en formel handling og ikke ændrede noget i den ortodokse liturgiske og rituelle praksis i Bulgarien.

I 1211 I Tarnovo indkaldte zar Boril et kirkeråd mod bogomilerne og kompilerede en ny udgave af Synodik om ortodoksiens uge (Synodik of Tsar Boril), som gentagne gange blev suppleret og revideret i løbet af det 13.-14. århundrede og fungerer som en vigtig kilde om den bulgarske kirkes historie.

I forbindelse med styrkelsen af ​​Bulgariens position under John Assen II's (1218-1241) regeringstid opstod spørgsmålet ikke kun om at anerkende dens kirkes uafhængighed, men også om at ophøje dens primat til rang af patriark. Dette skete, efter at Johannes Asenes II indgik en aftale om en militær alliance mod det latinske imperium med den nicæiske kejser Johannes III Ducas Vatatzes. I 1234, efter ærkebiskop Vasily's død, valgte det bulgarske biskopperåd Hieromonk Joachim. Valget blev godkendt af kongen, og Joachim tog til Nikæa, hvor hans indvielse fandt sted. Dette demonstrerede det bulgarske ærkebispedømmes tilhørsforhold til den østlige kirke, kanonisk fællesskab med det økumeniske patriarkat i Konstantinopel (midlertidigt beliggende i Nicaea) og det endelige brud med den romerske curia. I 1235 blev der indkaldt et kirkeråd i byen Lampsacus under ledelse af patriark Herman II af Konstantinopel, hvor patriarkalsk værdighed blev anerkendt for ærkebiskop Joachim I af Tarnovo.

Foruden Tarnovo og Ohrid bispedømmer var 14 bispedømmer underordnet den nye patriark, hvoraf 10 blev ledet af metropoler (metropolerne Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Drama), Mesemvri; bisperådene i Velbuzh, Branichev, Beograd og Nis). Genskabelsen af ​​det bulgarske patriarkat er viet til 2 krønikehistorier, samtidige til begivenheden: en som en del af tilføjelserne til Synodic of Boril, den anden som en del af en særlig historie om overførslen af ​​relikvier fra St. Paraskeva (Petki) i Tarnov. Den bulgarske kirke havde ikke et så omfattende bispedømme hverken før eller efter indtil slutningen af ​​det 2. bulgarske rige.

Stiftet Skopje i 1219 kom under det serbiske ærkebispedømme i Pec, og Prizren (omkring 1216) vendte tilbage til Ohrid-ærkebispedømmet.

I 1. halvdel af det 13. århundrede forvandlede Tarnovo sig til en uindtagelig fæstningsby. Den bestod af 3 dele: den ydre by, Tsarevets Hill med de kongelige og patriarkalske paladser og Trapezitsa Hill, hvor der var 17 kirker og Kristi Himmelfartskatedralen. De bulgarske konger satte sig til opgave at gøre Tarnovo til ikke kun kirkens og administrative centrum, men også Bulgariens åndelige centrum. De førte aktivt en politik med at "samle helligdomme." Efter den bulgarske sejr over den byzantinske kejser Isaac II Angelos, blandt trofæerne, blev et stort patriarkalsk kors erobret, som ifølge George Acropolite "var lavet af guld og havde en partikel af det ærlige træ i midten." Det er muligt, at korset blev lavet af Lige-til-apostlene Konstantin. Indtil slutningen af ​​70'erne af det 13. århundrede blev dette kors opbevaret i Tarnovo-skattekammeret i Kristi Himmelfartskirken.

Under John Asen I blev relikvierne fra St. St. overført fra Sredets til Tarnovo. John af Rylsky og blev placeret i en ny kirke bygget i denne helgens navn på Trapezitsa. Tsar Kaloyan overførte relikvier fra de hellige martyrer Michael the Warrior, St. Hilarion, Biskop af Moglen, Ærværdig. Philothea Temnitskaya og etc. John, biskop af Polivotsky. John Asen II rejste en kirke med 40 martyrer i Tarnovo, hvor han overførte relikvier fra St. Paraskeva af Epivatskaya. Ved den første Asenya blev konceptet dannet: Tarnovo - "New Constantinople". Ønsket om at sammenligne Bulgariens hovedstad med Konstantinopel blev afspejlet i mange litterære værker fra den æra.

Synodikon nævner navnene på 14 patriarker for perioden fra 1235 til 1396; ifølge andre kilder var der 15. De overlevende oplysninger om deres liv og aktiviteter er yderst fragmentariske. Listerne nævner ikke ærkebiskop Vasily I, der, selv om den ikke officielt er anerkendt som patriark, blev nævnt som sådan i en række dokumenter. Et blysegl med navnet Patriark Vissarion er blevet bevaret, som kan dateres tilbage til det 1. kvartal af det 13. århundrede, idet man mente, at Vissarion var efterfølgeren til Primate Basil og også en Uniate. Det er dog ikke muligt nøjagtigt at bestemme årene for hans patriarkat.

Den hellige Joachim I (1235–1246), som aflagde klosterløfter på Athos-bjerget, blev berømt for sit dydige og fastende liv og blev kanoniseret umiddelbart efter sin død. Patriark Vasily II var medlem af regentsrådet under Kalimans unge bror, Michael II Asen (1246-1256). Under hans patriarkat blev Batoshevsky-klosteret for den hellige jomfru Marias sovesal bygget.

Efter John Asenj II's død faldt Tarnovo bispedømmes territorium gradvist: bispedømmer i Thrakien og Makedonien gik tabt, derefter Beograd og Branichev og senere Nis og Velbuzh bispedømmer.

Patriark Joachim II er nævnt i Synodikon som efterfølger til Vasily II og i ktitors inskription af 1264/65 af klippeklosteret St. Nicholas nær landsbyen Trinity. Patriarken Ignatius' navn er angivet i kolofonerne i Tarnovo-evangeliet fra 1273 og apostlen fra 1276-1277. Synodiken kalder ham "ortodoksens søjle", fordi han ikke accepterede foreningen med Rom, der blev indgået ved det andet koncil i Lyon (1274). Den bulgarske bogtradition i den sidste fjerdedel af det 13. århundrede afspejler styrkelsen af ​​anti-katolske tendenser: i den korte udgave af "Fortællingen om de syv økumeniske konciler", i "Spørgsmål og svar om evangelieordene", i "Tale of the Zograf Martyrs", i "Tale of the Xiropotamian Monastery".

Ignatius' efterfølger, patriark Macarius levede under æraen af ​​den mongolsk-tatariske invasion, Ivail-opstanden og borgerlige stridigheder mellem John Asen III og George Terter I, der nævnes i Synodik som martyr, men det er uvist, hvornår og hvordan han led. .

Patriark Joachim III (80'erne af det 13. århundrede - 1300) var en aktiv politiker og kirkeleder. I 1272, mens han endnu ikke var patriark, havde han samtaler i Konstantinopel med Girolamo d'Ascoli (senere pave Nicholas IV) i nærværelse af kejser Michael VIII Palaiologos. I 1284 deltog han allerede som patriark i den bulgarske ambassade i Konstantinopel. I 1291 sendte Nicholas IV et brev til Joachim III (som han kaldte "archiepiscopo Bulgarorum"), der mindede ham om, at han på deres første møde talte om hans holdning til ideen om at underordne sig paven, dvs. Jeg opfordrer dig til at gøre det nu.” . Zar Theodore Svyatoslav (1300–1321) mistænkte patriark Joachim III for at sammensværge med Chaka, søn af den tatariske hersker Nogai og prætendent for den bulgarske trone, og henrettede ham: Patriarken blev smidt fra den såkaldte frontalklippe på Tsarevets Hill i Tarnovo. Patriarkerne Dorotheos og Romanos, Theodosius I og Ioannikios I kendes kun fra Synodicus. De indtog sandsynligvis Tarnovo See i 1. halvdel af det 14. århundrede. Patriark Simeon deltog i koncilet i Skopje (1346), hvor Peć-patriarkatet blev oprettet og Stefan Dušan blev kronet til konge af den serbiske krone.

Patriark Theodosius II (omkring 1348 - omkring 1360), som aflagde klosterløfter ved Zograf-klosteret, opretholdt aktive bånd med Athos (han sendte til Zograf som gave det forklarende evangelium om Theophylact, ærkebiskop af Ohrid, omskrevet efter ordre fra hans forgænger, Patriark Simeon og Pandects Nikon den montenegrinske i ny oversættelse). I 1352, i strid med kanonerne, ordinerede han Theodoret til Metropolitan of Kiev, efter at Patriark Callistos af Konstantinopel nægtede at gøre det. I 1359/60 stod patriark Theodosius i spidsen for rådet mod kættere i Tarnovo.

Patriark Ioannikis II (70'erne af det 14. århundrede) var tidligere abbed for de 40 martyrers Tarnovo-kloster. Under ham faldt Vidin Metropolis væk fra det bulgarske bispedømme.

I det 14. århundrede fandt den religiøse og filosofiske lære om hesychasme grobund og mange tilhængere i Bulgarien. Legemliggørelsen af ​​ideerne om moden hesykasme, St. Gregor af Sinait kom til de bulgarske lande omkring 1330, hvor han i området Paroria (i Strandzha-bjergene) grundlagde 4 klostre, det største af dem på bjerget Katakekriomene. Zar John Alexander ydede protektion til dette kloster. Disciplene og tilhængerne af Gregory Sinaite fra Paroria (slavere og grækere) spredte hesychasters lære og praksis over hele Balkanhalvøen. Den mest berømte af dem var St. Romil Vidinsky, St. Theodosius af Tarnovo, David Disipate og den fremtidige patriark af Konstantinopel Callistus I. Ved koncilet i Konstantinopel i 1351 blev hesychasme anerkendt som fuldt ud i overensstemmelse med grundlaget for den ortodokse tro og modtog fra det tidspunkt officiel anerkendelse i Bulgarien.

Theodosius af Tarnovsky deltog aktivt i at afsløre forskellige kætterske læresætninger, der spredte sig i Bulgarien i midten og 2. halvdel af det 14. århundrede. I 1355 blev der på hans initiativ indkaldt til et kirkeråd i Tarnovo, hvor barlaamiternes undervisning blev anathematiseret. Ved Tarnovo-koncilet i 1359 blev de vigtigste distributører af bogomilismen, Cyril Bosota og Stefan, og de adamitiske kætterier, Lazarus og Theodosius, fordømt.

Med støtte fra zar John Alexander, St. Theodosius grundlagde Kilifarevo-klostret i nærheden af ​​Tarnov omkring 1350, hvor mange klostre under hans ledelse arbejdede (omkring 1360, deres antal nåede 460) fra de bulgarske lande og fra nabolandene - Serbien, Ungarn og Valakiet. Blandt dem var Euthymius af Tarnovsky, den fremtidige patriark af Bulgarien, og Cyprian, den fremtidige metropolit i Kiev og Moskva. Kilifarevo-klosteret blev et af de vigtigste centre for hesychasme, såvel som bogindlæring og oplysning på Balkan. Theodosius Tarnovsky oversatte til slavisk "Meget nyttige kapitler" af Gregory Sinaite.

Fra skiftet af XIII-XIV århundreder indtil sidste fjerdedel af XIV århundrede (patriark Euthymius tid), gennem indsatsen fra flere generationer af bulgarske munke (inklusive hesychasts), som hovedsagelig arbejdede på Athos-bjerget (Dionysius den Vidunderlige, Filosoffen Zakæus (Vagil), de ældste Johannes og Josef, Theodosius Tyrnovsky, såvel som mange navnløse oversættere), blev der gennemført en bogreform, som fik navnet "Turnovo" eller mere præcist "Athos-Tyrnovo"-loven i videnskabelig litteratur. To store korpus af tekster blev oversat på ny (eller væsentligt redigeret ved at sammenligne de slaviske lister med de græske): 1) en komplet kreds af liturgiske og paraliturgiske bøger (Stichnoy Prologue, triode Synaxarion, "studiesamling" af prædikener, patriarkalsk homilær ( Evangelisk undervisning), Margarita og andre) nødvendige for tilbedelse i henhold til Jerusalem-reglen, som endelig blev etableret i den byzantinske kirkes praksis i det 13. århundrede; 2) asketiske og ledsagende domatisk-polemiske værker - en slags hesykasme's bibliotek (Stigen, Abba Dorotheus' værker, Isaac den Syrer, Simeon den Nye Teolog, Gregorius Sinaiten, Gregory Palamas og andre). Oversættelserne blev ledsaget af den gradvise udvikling af en samlet ortografi (baseret på østbulgarsk), hvis fravær udmærkede bulgarsk skrift gennem det 12. - midten af ​​det 14. århundrede. Resultaterne til højre havde en stærk indflydelse på oldtidens ortodokse litteratur - serbisk, gammelrussisk (den "anden sydslaviske indflydelse" i slutningen af ​​det 14.-10. århundrede).

Den største kirkefigur i anden halvdel af det 14. århundrede var Evfimy Tarnovsky. Efter Theodosius' død arbejdede han først i Studite-klosteret og derefter i Zograf og Store Lavra på Athos. I 1371 vendte Euthymius tilbage til Bulgarien og grundlagde Holy Trinity Monastery, hvor en storslået oversættelsesindsats begyndte. I 1375 blev han valgt til bulgarsk patriark.

Patriarken Euthymius' fortjeneste er den omfattende implementering af resultaterne af den athonitiske lov i BOC's praksis, så aktiv, at selv yngre samtidige (Konstantin Kostenetsky) opfattede patriarken som initiativtageren til selve reformen. Derudover er patriark Euthymius den største bulgarske forfatter i det 14. århundrede, en fremtrædende repræsentant for stilen med at "væve ord". Han skrev gudstjenester, liv og lovprisninger til næsten hele pantheonet af helgener, hvis relikvier blev indsamlet i Tarnovo af de første konger af Asenei-dynastiet, samt et rosende ord til Lige-til-apostlene Konstantin og Helen og et brev til Mnikhus Cyprian (den fremtidige metropolit i Kiev). En elev og nær ven af ​​Euthymius var en af ​​de produktive slaviske skriftlærde i det 14.-15. århundrede, Gregory Tsamblak, som skrev et rosende ord til ham.

Kirke under tyrkisk styre i Bulgarien (slutningen af ​​det 14. - 2. halvdel af det 19. århundrede)

Likvidation af Tarnovo-patriarkatet

John Sratsimir, søn af zar John Alexander, der regerede i Vidin, udnyttede det faktum, at under ungarernes besættelse af byen (1365-1369), flygtede metropolit Daniel af Vidin til Valakiet. Ved at vende tilbage til tronen underordnede John Sratsimir Vidin Metropolis til patriarkatet i Konstantinopel og understregede derved hans kirkelige og politiske uafhængighed fra Tarnovo, hvor hans bror John Shishman regerede. I begyndelsen af ​​1371 forhandlede Metropolitan Daniel med Synoden i Konstantinopel og fik kontrol over det triadiske bispedømme. I juli 1381 indsatte Synoden for Patriarkatet i Konstantinopel Metropolitan Cassian til See of Vidin, som konsoliderede Konstantinopels kirkelige jurisdiktion over Vidin Metropolis. I 1396 blev Vidin taget af tyrkerne.

Den 17. juli 1393 erobrede den osmanniske hær Tarnovo. Patriark Euthymius ledede faktisk forsvaret af byen. Gregory Tsamblaks værker "Et lovprisning til patriark Euthymius" og "Historien om overførslen af ​​relikvier fra St. Paraskeva", såvel som "Eulogy of St. Philotheus” af Metropolitan Joasaph af Vidinsky fortæller om plyndringen af ​​Tarnov og ødelæggelsen af ​​mange kirker. De overlevende templer var tomme, efter at have mistet de fleste af præsterne; de, der overlevede, var bange for at tjene. Patriark Euthymius blev forvist til fængsel (sandsynligvis til Bachkovo-klosteret), hvor han døde omkring 1402. Den bulgarske kirke blev efterladt uden sin første hierark.

I august 1394 besluttede patriark Anthony IV af Konstantinopel sammen med den hellige synode at sende Metropolitan Jeremiah til Tarnovo, som i 1387 blev udnævnt til Mavrovlahia (Moldova), men af ​​en række årsager ikke var i stand til at begynde at regere stift. Han blev instrueret i at gå "med Guds hjælp til den hellige Tarnovo-kirke og uden hindring at udføre alle de anliggender, der er passende for en biskop", med undtagelse af ordinationen af ​​biskopper. Selvom hierarken, der blev sendt til Tarnovo, ikke blev placeret i spidsen for dette bispedømme, men kun midlertidigt erstattede bispedømmets primat, som i Konstantinopel blev betragtet som en enke, fortolkes denne handling i bulgarsk historievidenskab som en direkte indgriben fra patriarkatet af Konstantinopel i den autocefale bulgarske kirkes jurisdiktion (Tarnovo Patriarchate). I 1395 var Metropolitan Jeremiah allerede i Tarnovo og i august 1401 regerede han stadig Tarnovo stift.

Tarnovo-kirkens midlertidige afhængighed af Konstantinopel blev til permanent. Der er praktisk talt ingen oplysninger om omstændighederne ved denne proces, der har overlevet. Efterfølgende ændringer i BOC's kanoniske position kan bedømmes på grundlag af 3 breve relateret til striden mellem Konstantinopel og Ohrid om grænserne for deres bispedømmer. I den første anklagede patriarken af ​​Konstantinopel ærkebiskop Matthew af Ohrid (nævnt i svarbrevet) for at have annekteret Sofia og Vidin bispedømmer til hans kirkelige region uden at have kanoniske rettigheder. I et svarbrev forklarede Matthæus' efterfølger, som er ukendt for os ved navn, til patriarken, at hans forgænger modtog, i nærværelse af patriarken og medlemmer af synoden i Konstantinopel-kirken, fra den byzantinske kejser et brev, hvorefter hans bispedømmet omfattede landene op til Adrianopel, herunder Vidin og Sofia. I det 3. brev klager den samme ærkebiskop af Ohrid til kejser Manuel II over patriarken af ​​Konstantinopel, som i modsætning til det kejserlige dekret udviste storbyerne Vidin og Sofia, indsat fra Ohrid. Forskere daterer denne korrespondance anderledes: 1410-1411 eller efter 1413 eller omkring 1416. Under alle omstændigheder blev Tarnovo-kirken senest i det 2. årti af det 15. århundrede underordnet Konstantinopel. Der er ingen kirkelige begrundelser for likvideringen af ​​Tarnovo-patriarkatet. Denne begivenhed var imidlertid en naturlig konsekvens af Bulgariens tab af sin egen stat. Andre balkankirker opretholdt autocefalien meget længere, på hvis område en del af den bulgarske befolkning boede (og hvor der i det 16.-17. århundrede var meget gunstigere betingelser for bevarelse af slavisk skrift og kultur): Peć- og Ohrid-patriarkaterne (afskaffet i henholdsvis 1766 og 1767). Fra det tidspunkt af kom alle bulgarske kristne under den åndelige jurisdiktion af patriarken af ​​Konstantinopel.

Bulgarien inden for patriarkatet i Konstantinopel

Den første metropolit i Tarnovo bispedømmet inden for patriarkatet i Konstantinopel var Ignatius, den tidligere storby i Nicomedia: hans underskrift er den 7. på listen over repræsentanter for det græske præsteskab ved Firenze-koncilet i 1439. I en af ​​listerne over bispedømmer i Patriarkatet i Konstantinopel fra midten af ​​det 15. århundrede indtager Tarnovo Metropolitan en høj 11. plads (efter Thessaloniki); 3 bispesæder er underordnet ham: Cherven, Lovech og Preslav. Indtil midten af ​​det nittende århundrede dækkede Tarnovo bispedømme det meste af landene i det nordlige Bulgarien og strakte sig sydpå til Maritsa-floden, herunder områderne Kazanlak, Stara og Nova Zagora. Biskopperne af Preslav (indtil 1832, hvor Preslav blev en storby), Cherven (indtil 1856, hvor Cherven også blev ophøjet til rang af metropolit), Lovchansky og Vrachansky var underordnet Tarnovo storby.

Patriarken af ​​Konstantinopel, der betragtes som den øverste repræsentant før sultanen af ​​alle ortodokse kristne (hirse bashi), havde brede rettigheder på de åndelige, civile og økonomiske sfærer, men forblev under konstant kontrol af den osmanniske regering og var personligt ansvarlig for loyaliteten af hans flok til sultanens autoritet. Kirkens underordning under Konstantinopel blev ledsaget af øget græsk indflydelse i de bulgarske lande. Græske biskopper blev udnævnt til afdelingerne, som igen forsynede græske præster til klostre og sognekirker, hvilket resulterede i praksis med at lede gudstjenester på græsk, hvilket var uforståeligt for de fleste af flokken. Kirkestillinger blev ofte besat ved hjælp af store bestikkelser; lokale kirkeskatter (mere end 20 af deres typer er kendt) blev opkrævet vilkårligt, ofte ved hjælp af voldelige metoder. I tilfælde af afvisning af betalinger lukkede de græske hierarker kirkerne, anathematiserede de ulydige og præsenterede dem for de osmanniske myndigheder som upålidelige og genstand for flytning til et andet område eller varetægtsfængsling. På trods af det græske præsteskabs numeriske overlegenhed lykkedes det i en række bispedømmer den lokale befolkning at beholde en bulgarsk abbed. Mange klostre (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky og andre) bevarede det kirkeslaviske sprog i tilbedelsen.

I de første århundreder af osmannisk styre var der ingen etnisk fjendtlighed mellem bulgarerne og grækerne; Der er mange eksempler på fælles kamp mod erobrere, der i lige så høj grad undertrykte ortodokse folk. Således blev Metropolitan of Tarnovo Dionysius (Rali) en af ​​lederne af forberedelsen af ​​den 1. Tarnovo-opstand i 1598 og tiltrak biskopperne Jeremiah af Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon af Shumensky (Preslavsky) og Methodius af Vrachansky underordnet ham. 12 Tarnovo-præster og 18 indflydelsesrige lægmænd, sammen med Metropolitan, svor at forblive trofaste over for årsagen til Bulgariens befrielse indtil deres død. I foråret eller sommeren 1596 blev der oprettet en hemmelig organisation, som omfattede snesevis af både gejstlige og verdslige personer. Græsk indflydelse i de bulgarske lande skyldtes i høj grad indflydelsen fra den græsktalende kultur og indflydelsen fra den voksende proces med "hellensk vækkelse".

Nye martyrer og asketer fra perioden med det osmanniske åg

I perioden med tyrkisk styre var den ortodokse tro den eneste støtte for bulgarerne, der tillod dem at bevare deres nationale identitet. Forsøg på tvangskonvertering til islam bidrog til, at det at forblive tro mod den kristne tro også blev opfattet som en beskyttelse af ens nationale identitet. De nye martyrers bedrift var direkte korreleret med martyrernes bedrifter i de første århundreder af kristendommen. Deres liv blev skabt, gudstjenester blev samlet for dem, fejringen af ​​deres minde blev organiseret, æren for deres relikvier blev organiseret, kirker indviet til deres ære blev bygget.
Bedrifterne fra snesevis af helgener, der led i perioden med tyrkisk styre, er kendt. Som et resultat af udbrud af fanatisk bitterhed blandt muslimer mod de kristne bulgarere, blev George den Nye af Sophia brændt levende i 1515, George den Gamle og Georg den Nye, hængt i 1534, led martyrdøden; Nicholas den Nye og Hieromartyr. Biskop Vissarion af Smoljanskij blev stenet til døde af en skare tyrkere - en i Sofia i 1555, andre i Smoljan i 1670. I 1737 blev arrangøren af ​​opstanden, Hieromartyr Metropolit Simeon Samokovsky, hængt i Sofia. I 1750 blev Angel Lerinsky (Bitolsky) halshugget med et sværd for at nægte at konvertere til islam i Bitola. I 1771 blev Hieromartyr Damascene hængt af en skare tyrkere i Svishtov. Martyr John bekendte i 1784 den kristne tro i St. Sophia-katedralen i Konstantinopel, omdannet til en moske, som han blev halshugget for, martyr Zlata Moglenskaya, som ikke bukkede under for sin tyrkiske kidnappers overtalelse til at acceptere sin tro, blev tortureret og hængt i 1795 i landsbyen Slatino Moglenskaya områder. Efter tortur blev martyren Lazarus hængt i 1802 i nærheden af ​​landsbyen Soma nær Pergamon. De bekendte Herren i den muslimske domstol. Ignatius af Starozagorsky i 1814 i Konstantinopel, som døde ved hængning, og så videre. Onufriy Gabrovsky i 1818 på øen Chios, halshugget af et sværd. I 1822, i byen Osman-Pazar (moderne Omurtag), blev martyren John hængt, offentligt angret over at have konverteret til islam; i 1841, i Sliven, blev hovedet af martyren Demetrius af Sliven halshugget; i 1830, i Plovdiv, martyren Rada fra Plovdiv led for sin tro: Tyrkerne bragede ind i huset og dræbte hende og tre børn. BOC fejrer mindet om alle helgener og martyrer i det bulgarske land, som glædede Herren med en fast bekendelse af troen på Kristus og tog imod martyrdødens krone til Herrens ære, den 2. uge efter pinse.

Patriotiske og uddannelsesmæssige aktiviteter i bulgarske klostre

Under den tyrkiske erobring af Balkan i 2. halvdel af det 14. - tidlige 15. århundrede, blev de fleste af sognekirkerne og engang blomstrende bulgarske klostre brændt eller plyndret, mange fresker, ikoner, manuskripter og kirkeredskaber gik tabt. I årtier ophørte undervisning i kloster- og kirkeskoler og kopiering af bøger, og mange traditioner for bulgarsk kunst gik tabt. Tarnovo-klostrene blev især beskadiget. Nogle repræsentanter for de uddannede præster (hovedsageligt blandt klostrene) døde, andre blev tvunget til at forlade de bulgarske lande. Kun nogle få klostre overlevede enten på grund af forbøn fra slægtninge til de højeste dignitærer i Det Osmanniske Rige eller den lokale befolknings særlige fordele til sultanen eller deres placering i utilgængelige bjergområder. Ifølge nogle forskere ødelagde tyrkerne hovedsageligt klostre, der var beliggende i områder, der mest modsatte erobrerne, såvel som klostre, der var på ruterne til militære kampagner. Fra 70'erne af det 14. århundrede til slutningen af ​​det 15. århundrede eksisterede systemet med bulgarske klostre ikke som en integreret organisme; Mange klostre kan kun bedømmes ud fra de overlevende ruiner og toponymiske data.

Befolkningen - verdslige og gejstlige - restaurerede på eget initiativ og for egen regning klostre og kirker. Blandt de overlevende og restaurerede klostre er Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Patriarkalske Hellige Treenighed og andre var konstant tæt på deres Hellige Treenighed og andre. truet på grund af hyppige angreb, røveri og brande. Hos mange af dem stod livet stille i lange perioder.

Under undertrykkelsen af ​​den 1. Tarnovo-opstand i 1598 søgte de fleste af oprørerne tilflugt i Kilifarevo-klosteret, restaureret i 1442; For dette ødelagde tyrkerne igen klostret. De omkringliggende klostre - Lyaskovsky, Prisovsky og Plakovsky - blev også beskadiget. I 1686, under den 2. Tarnovo-opstand, blev mange klostre også beskadiget. I 1700 blev Lyaskovsky-klosteret centrum for det såkaldte Maria-oprør. Under undertrykkelsen af ​​opstanden led dette kloster og det nærliggende Transfiguration Monastery.

Traditionerne for middelalderlig bulgarsk kultur blev bevaret af tilhængerne af patriark Euthymius, som emigrerede til Serbien, Athos-bjerget og også til øst Europa: Metropolit Cyprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), diakon Andrei († efter 1425), Konstantin Kostenetsky († efter 1433) m.fl.

I selve Bulgarien skete der en genoplivning af kulturel aktivitet i 50'erne-80'erne af det 15. århundrede. Kulturel opsving skyllede over Vesten tidligere territorier land, blev centrum til Rila-klosteret. Det blev restaureret i midten af ​​det 15. århundrede gennem indsatsen fra munkene Joasaph, David og Theophan med protektion og generøs økonomisk støtte fra enken efter sultan Murad II Mara Brankovich (datter af den serbiske despot George). Med overførslen af ​​relikvier fra Sankt Johannes af Rila dertil i 1469 blev klostret et af de åndelige centre ikke kun i Bulgarien, men også for det slaviske Balkan som helhed; Tusindvis af pilgrimme begyndte at ankomme hertil. I 1466 blev der indgået en aftale om gensidig bistand mellem Rila-klostret og det russiske kloster St. Panteleimon på Athos (beboet på det tidspunkt af serbere - se art. Athos). Gradvist genoptog skriftlærde, ikonmalere og omrejsende prædikanters aktiviteter i Rila-klosteret.

De skriftlærde Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, munkene Mardari, David, Pachomius og andre arbejdede i klostrene i det vestlige Bulgarien og Makedonien. Samlingen af ​​1469, skrevet af Vladislav Grammatikken, omfattede en række værker relateret til det bulgarske folks historie: "The Extensive Life of St. Filosoffen Cyril", "En lovprisning til de hellige Cyril og Methodius" og andre, grundlaget for "Rila Panegyric" fra 1479 udgøres af de bedste værker af Balkan-hesychast-forfatterne i 2. halvdel af det 11. - tidlige 15. århundrede : ("The Life of St. John of Rila", epistler og andre værker af Euthymius af Tarnovsky, "The Life of Stefan Dečansky" af Grigory Tsamblak, "The Eulogy of St. Philotheos" af Joseph Bdinsky, "The Life of Gregory af Sinaite" og "The Life of St. Theodosius of Tarnovsky" af patriark Kallistos), samt nye værker ("The Rila Tale" af Vladislav Grammar og "The Life of St. John of Rila with Little Praise" af Demetrius Kantakouzin ).

I slutningen af ​​det 15. århundrede arbejdede munkeskrivere og samlere af samlinger Spiridon og Peter Zograf i Rila-klosteret; Til evangelierne Suceava (1529) og Krupniši (1577), der er opbevaret her, blev der lavet unikke guldbindinger i klosterværkstederne.

Bogskrivningsaktivitet blev også udført i klostre beliggende i nærheden af ​​Sofia - Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky og andre. Dragalevsky-klosteret blev restaureret i 1476; Initiativtageren til dens renovering og udsmykning var den velhavende bulgarske Radoslav Mavr, hvis portræt, omgivet af sin familie, blev placeret blandt malerierne i klosterkirkens vestibule. I 1488 byggede og dekorerede Hieromonk Neophytos og hans sønner, præsten Dimitar og Bogdan, kirken St. med deres egne midler. Demetrius i Boboshevsky-klosteret. I 1493 restaurerede Radivoj, en velhavende beboer i Sofias forstæder, kirken St. George i Kremikovsky-klosteret; hans portræt blev også anbragt i templets forhal. I 1499 blev kirken St. Apostlen Johannes teologen i Poganov, som det fremgår af de bevarede ktitor-portrætter og inskriptioner.

I det 16.-17. århundrede blev Etropole-klosteret for den hellige treenighed (eller Varovitec), der oprindeligt blev grundlagt (i det 15. århundrede) af en koloni af serbiske minearbejdere, der eksisterede i den nærliggende by Etropole, et vigtigt skrivecenter. I Etropol-klosteret blev dusinvis af liturgiske bøger og samlinger af blandet indhold kopieret, rigt dekoreret med elegant udførte titler, vignetter og miniaturer. Navnene på lokale skriftlærde er kendt: grammatikeren Boycho, hieromonken Danail, Taho Grammar, præsten Velcho, daskal (læreren) Koyo, grammatikeren John, udskæreren Mavrudiy og andre. I videnskabelig litteratur er der endda et begreb om den etropolske kunstneriske og kalligrafiske skole. Mester Nedyalko Zograf fra Lovech skabte et ikon af Den Gamle Testamente Treenighed til klostret i 1598, og 4 år senere malede han kirken i det nærliggende Karlukovo kloster. En række ikoner blev malet i Etropol og omkringliggende klostre, herunder billeder af bulgarske helgener; indskrifterne på dem var lavet på slavisk. Aktiviteten af ​​klostre i periferien af ​​Sofia-sletten var ens: det er ikke tilfældigt, at dette område fik navnet Sofia Small Holy Mountain.

Karakteristisk er værket af maleren Hieromonk Pimen Zografsky (Sofia), som arbejdede i slutningen af ​​det 16. - begyndelsen af ​​det 17. århundrede i nærheden af ​​Sofia og det vestlige Bulgarien, hvor han udsmykkede snesevis af kirker og klostre. I det 17. århundrede blev kirker restaureret og malet i Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky og andre klostre.

Bulgarske kristne regnede med hjælp fra de slaviske folk af samme tro, især russerne. Siden det 16. århundrede blev Rusland regelmæssigt besøgt af bulgarske hierarker, abbeder af klostre og andre præster. En af dem var den ovennævnte Tarnovo Metropolitan Dionysius (Rali), som afleverede til Moskva beslutningen fra Konstantinopel-rådet (1590) om oprettelsen af ​​patriarkatet i Rusland. Munke, herunder abbederne i Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky og andre klostre, bad i det 16.-17. århundrede Moskvas patriarker og suveræner om midler til at genoprette beskadigede klostre og beskytte dem mod undertrykkelse fra tyrkerne. Senere blev ture til Rusland for at få almisse til at restaurere deres klostre af abbeden fra Transfiguration Monastery (1712), archimandrite af Lyaskovsky Monastery (1718) og andre. Ud over generøse pengealmisser til klostre og kirker blev slaviske bøger bragt fra Rusland til Bulgarien, primært af åndeligt indhold, som ikke tillod det bulgarske folks kulturelle og nationale bevidsthed at falme.

I det 18.-19. århundrede, efterhånden som bulgarernes økonomiske formåen voksede, steg donationer til klostre. I første halvdel af det 18. århundrede blev mange klosterkirker og -kapeller restaureret og dekoreret: i 1700 blev Kapinovsky-klosteret restaureret, i 1701 - Dryanovsky, i 1704 kapellet i Den Hellige Treenighed i den hellige Jomfru Marias kloster i landsbyen Arbanasi nær Tarnovo blev malet, i 1716 i samme I landsbyen blev kapellet i klostret St. Nicholas indviet, i 1718 blev Kilifarevo-klosteret restaureret (på det sted, hvor det nu ligger), i 1732 kirken i Rozhen klosteret blev fornyet og dekoreret. Samtidig blev storslåede ikoner fra Trevno-, Samokov- og Debra-skolerne skabt. I klostre blev der skabt relikvier til hellige relikvier, ikonrammer, røgelseskarme, kors, kalke, bakker, lysestager og meget mere, som bestemte deres rolle i udviklingen af ​​smykker og smedearbejde, vævning og miniatureudskæring.

[!Kirken i perioden med den "bulgarske vækkelse" (XVIII-XIX århundreder)

Klostre beholdt deres rolle som nationale og åndelige centre i perioden med genoplivningen af ​​det bulgarske folk. Begyndelsen på den bulgarske nationale genoplivning er forbundet med navnet på St. Paisius af Hilandar. Hans "Slavisk-bulgarske historie om folkene og zarerne og de bulgarske hellige" (1762) var en slags manifest for patriotisme. Paisiy mente, at for at vække national selvbevidsthed er det nødvendigt at have en fornemmelse af sit land og viden om det nationale sprog og landets historiske fortid.

En tilhænger af Paisius var Stoiko Vladislavov (senere Sankt Sophronius, biskop af Vrachansky). Ud over at distribuere Paisius' "Historie" (lister, han lavede i 1765 og 1781 er kendte), kopierede han Damascener, timebøger, bønnebøger og andre liturgiske bøger; han er forfatteren til den første bulgarske trykte bog (en samling af søndagslærdomme kaldet "Kyriakodromion, det vil sige Nedelnik", 1806). Da han befandt sig i Bukarest i 1803, lancerede han aktive politiske og litterære aktiviteter der, idet han mente, at uddannelse var hovedfaktoren i at styrke den folkelige bevidsthed. Med begyndelsen af ​​den russisk-tyrkiske krig 1806-1812. han organiserede og ledede den første al-bulgarske politiske aktion, hvis mål var at opnå autonomi for bulgarerne i den russiske kejsers auspicier. I en besked til Alexander I bad Sophrony Vrachansky på vegne af sine landsmænd om at tage dem under beskyttelse og tillade oprettelsen af ​​en separat bulgarsk enhed i den russiske hær. Med bistand fra biskoppen af ​​Vratsa blev der i 1810 dannet en kampafdeling af Zemstvo bulgarske hær, som deltog aktivt i krigen og især udmærkede sig under angrebet på byen Silistra.

Bemærkelsesværdige repræsentanter for den bulgarske genoplivning i Makedonien (dog meget moderate i synspunkter) var hieromonkene Joachim Korchovsky og Kirill (Pejcinovic), som lancerede tidlig XIXårhundreders pædagogiske og litterære aktiviteter.

Munke og præster var aktive deltagere i den nationale befrielseskamp. Således deltog munkene i Tarnovo-distriktet i "Velchova Zavera" i 1835, kaptajn onkel Nikolas opstand i 1856, de såkaldte Hadjistaver Troubles i 1862, i oprettelsen af ​​"frihedens apostel"s interne revolutionære organisation. ” V. Levsky og i apriloprøret i 1876.
I dannelsen af ​​et uddannet bulgarsk præsteskab var de russiske teologiske skolers rolle, primært Kyiv Theological Academy, stor.

Kampen for kirkens autokefali

Sammen med ideen om politisk befrielse fra osmannisk undertrykkelse voksede en bevægelse for kirkelig uafhængighed fra Konstantinopel sig stærkere blandt folk på Balkan. Da patriarkerne i Konstantinopel var af græsk oprindelse, havde grækerne længe været i en privilegeret position sammenlignet med andre ortodokse folk i Det Osmanniske Rige. Interetniske modsætninger begyndte at manifestere sig særligt skarpt efter Grækenland opnåede selvstændighed (1830), hvor en betydelig del af det græske samfund oplevede en bølge af nationalistiske følelser, udtrykt i panhellenismens ideologi. Patriarkatet i Konstantinopel var også involveret i disse turbulente processer og begyndte i stigende grad at personificere den kraft, der bremsede den nationale genoplivning af andre ortodokse nationer. Der var en tvangsindførelse af det græske sprog i skoleundervisningen, foranstaltninger blev truffet for at fjerne det kirkeslaviske sprog fra tilbedelse: for eksempel i Plovdiv under Metropolitan Chrysanthes (1850-1857) blev det forbudt i alle kirker undtagen Church of St. Petka. Hvis det græske præsteskab anså den uløselige forbindelse mellem hellenisme og ortodoksi for naturlig, så blev sådanne ideer for bulgarerne en hindring for kirke-national uafhængighed.

Det bulgarske præsteskab modsatte sig det græske præsteskabs dominans. Kampen for kirkens uafhængighed i første halvdel af 1920'erne begyndte med protester for at erstatte det liturgiske sprog fra græsk til kirkeslavisk. Der blev gjort forsøg på at erstatte det græske præsteskab med bulgarske præster.

De græske herskeres dominans i de bulgarske lande, deres adfærd, som nogle gange ikke fuldt ud opfyldte standarderne for kristen moral, fremkaldte protester fra den bulgarske befolkning, som krævede udnævnelse af biskopper fra bulgarerne. Protesterne mod de græske storbyer i Vratsa (1820), Samokov (1829-1830) og andre byer kan betragtes som forbude for den græsk-bulgarske kirkefejde, som blussede op i fuld kraft flere årtier senere. I slutningen af ​​30'erne af det 19. århundrede sluttede befolkningen i Tarnovo's største bispedømme i de bulgarske lande sig i kampen for kirkens uafhængighed. Denne kamp, ​​ligesom bevægelsen for oplysning af bulgarerne, var baseret på reformlovene udstedt af den osmanniske regering - Gulhaney Hatti Sherif fra 1839 og Hatti Humayun fra 1856. En af ideologerne og organisatorerne af den bulgarske nationale befrielsesbevægelse, L. Karavelov, udtalte: "Det bulgarske kirkespørgsmål er hverken hierarkisk eller økonomisk, men politisk." Denne periode i bulgarsk historieskrivning er normalt karakteriseret som den "fredelige fase" af den nationale revolution.

Det skal bemærkes, at ikke alle græske hierarker ikke var opmærksomme på den bulgarske floks behov. I 20'erne-30'erne. XIX århundrede. Metropolit Hilarion fra Tarnovo, der er indfødt på Kreta, blandede sig ikke i brugen af ​​det kirkeslaviske sprog i bispedømmet og bidrog til åbningen af ​​den berømte Gabrovsky-skole (1835). Biskop Agapius af Vratsa (1833-1849) hjalp til med åbningen af ​​en kvindeskole i Vratsa, hjalp med at distribuere bøger på bulgarsk og brugte kun kirkeslavisk i gudstjenesten. I 1839 begyndte Sofia Theological School at fungere, grundlagt med støtte fra Metropolitan Meletius. Nogle græske præster skabte samlinger af prædikener skrevet i græsk alfabet på det slaviske sprog, forståeligt for flokken; Bulgarske bøger blev trykt med græsk skrift.

Derudover bør en række aktioner fra patriarkatet i Konstantinopel mod nogle publikationer på slaviske sprog betragtes som en reaktion på den øgede aktivitet blandt de slaviske folk i protestantiske organisationer, primært bibelsamfund med deres tendens til at oversætte liturgiske bøger til nationale talte sprog. I 1841 forbød patriarkatet i Konstantinopel således den nye bulgarske oversættelse af evangeliet udgivet et år tidligere i Smyrna. Beslaglæggelsen af ​​den allerede udgivne bog forårsagede en negativ reaktion blandt bulgarerne. Samtidig indførte patriarkatet censur på bulgarske publikationer, hvilket tjente som en anden grund til væksten af ​​anti-græsk stemning.

I 1846, under Sultan Abdul-Mecids besøg i Bulgarien, henvendte bulgarerne sig overalt til ham med klager over det græske præsteskab og anmodninger om indsættelse af herskere fra bulgarerne. På den osmanniske regerings insisteren indkaldte patriarkatet i Konstantinopel et lokalråd (1850), som dog afviste bulgarernes krav om uafhængigt valg af præster og biskopper med årsløn. Dagen før Krimkrigen 1853–1856 Kampen for den nationale kirke opslugte store byer og mange regioner beboet af bulgarere. Denne bevægelse blev også overværet af mange repræsentanter for den bulgarske emigration i Rumænien, Serbien, Rusland og andre lande og det bulgarske samfund i Konstantinopel (ved midten af ​​det 19. århundrede, der talte 50 tusinde mennesker). Archimandrite Neophytos (Bozveli) fremsatte ideen om at åbne en bulgarsk kirke i Konstantinopel. I slutningen af ​​Krimkrigen blev det bulgarske samfund i Konstantinopel det førende center for lovlige nationale befrielsesaktiviteter.

Bulgarske repræsentanter indledte forhandlinger med patriarkatet i Konstantinopel med det mål at nå til enighed om dannelsen af ​​en uafhængig bulgarsk kirke. Det kan ikke siges, at patriarkatet ikke gjorde noget for at bringe partiernes holdninger tættere på hinanden. Under Cyril VII's patriarkat (1855-1860) blev adskillige biskopper af bulgarsk oprindelse indviet, herunder den berømte nationale skikkelse Hilarion (Stoyanov), som ledede det bulgarske samfund i Konstantinopel med titlen biskop af Macariopolis (1856). Den 25. oktober 1859 lagde patriarken grunden til et bulgarsk tempel i hovedstaden i det osmanniske imperium - St. Stephens kirke. Cyril VII forsøgte på enhver mulig måde at bidrage til at opretholde freden i de blandede græsk-bulgarske sogne, legaliserede lige brug af græske og kirkeslaviske sprog i gudstjenesten, tog foranstaltninger til at distribuere slaviske bøger og udvikle teologiske skoler for slaverne med træning i deres modersprog. Imidlertid skjulte mange af hierarkerne af græsk oprindelse ikke deres "hellenofili", som hindrede forsoning. Patriarken selv vakte på grund af sin moderate politik i det bulgarske spørgsmål utilfredshed med det pro-hellenske "parti" og blev fjernet gennem dets indsats. Bulgarerne og de indrømmelser, der blev givet dem, blev betragtet som forsinkede og krævede kirkeadskillelse fra Konstantinopel.

I april 1858 afviste patriarkatet i Konstantinopel i lokalrådet igen bulgarernes krav (valg af herskere af flokken, kendskab til det bulgarske sprog af kandidater, årlige lønninger til hierarker). Samtidig var den bulgarske folkebevægelse ved at blive styrket. Den 11. maj 1858 blev mindet om de hellige Cyril og Methodius højtideligt fejret i Plovdiv for første gang. Vendepunktet i den bulgarske kirke-nationale bevægelse var begivenhederne i Konstantinopel i påsken den 3. april 1860 i Stefanskirken. Biskop Hilarion af Makariopolis huskede efter anmodning fra de forsamlede ikke patriarken af ​​Konstantinopel under gudstjenesten, hvilket betød en afvisning af at anerkende Konstantinopels kirkelige jurisdiktion. Denne aktion blev støttet af hundredvis af kirkesamfund i de bulgarske lande, såvel som af metropoliterne Auxentius af Velia og Paisius af Plovdiv (græsk af oprindelse). Mange meddelelser fra bulgarerne kom til Konstantinopel, som indeholdt en opfordring til at søge fra de osmanniske myndigheder om anerkendelse af den bulgarske kirkes uafhængighed og til at udråbe biskop Hilarion "Patriark af hele Bulgarien", som dog vedvarende afviste dette forslag. I hovedstaden i det osmanniske imperium dannede bulgarerne et folkeråd af biskopper og repræsentanter for en række bispedømmer, som støttede ideen om at skabe en uafhængig kirke. Aktiviteterne i forskellige "parti"-grupper blev intensiveret: tilhængere af moderate handlinger orienteret mod Rusland (ledet af N. Gerov, T. Burmov og andre), pro-osmanske (brødrene Kh. og N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich og andre) og pro-vestlige (D. Tsankov, G. Mirkovich og andre) grupper og et "parti" af national handling (ledet af biskop Hilarion af Makariopol og S. Chomakov), som nød støtte fra kirkesamfund, radikal intelligentsia og revolutionært demokrati.

Patriark Joachim af Konstantinopel reagerede skarpt på bulgarernes handling og opnåede ekskommunikationen af ​​biskopperne Hilarion og Auxentius ved koncilet i Konstantinopel. Den græsk-bulgarske konflikt blev forværret af truslen om, at nogle bulgarere faldt fra ortodoksien (i slutningen af ​​1860 sluttede det meste af det bulgarske samfund i Konstantinopel sig midlertidigt til Uniates).

Rusland, mens det var sympatisk over for den bulgarske folkebevægelse, mente det samtidig ikke muligt at støtte kampen mod patriarkatet i Konstantinopel, da grundlaget for russisk politik i Mellemøsten var princippet om ortodoksiens enhed. "Jeg har brug for kirkens enhed," skrev kejser Alexander II i instruktionerne, der blev givet i juni 1858 til den nye rektor for den russiske ambassadekirke i Konstantinopel. De fleste af hierarkerne i den russisk-ortodokse kirke accepterede ikke ideen om en fuldstændig uafhængig bulgarsk kirke. Kun Innocentius (Borisov), ærkebiskop af Kherson og Tauride, forsvarede bulgarernes ret til at genoprette patriarkatet. Moskva Metropolitan Saint Philaret (Drozdov), som ikke lagde skjul på sin sympati for det bulgarske folk, fandt det nødvendigt, at patriarkatet i Konstantinopel gav bulgarerne mulighed for frit at bede til Gud på deres modersmål og "have et præsteskab af det samme". stamme", men afviste ideen om en uafhængig bulgarsk kirke. Efter begivenhederne i 1860 i Konstantinopel begyndte det russiske diplomati en energisk søgen efter en forsonende løsning på det bulgarske kirkespørgsmål. Grev N.P. Ignatiev, den russiske ambassadør i Konstantinopel (1864-1877), anmodede gentagne gange om relevante direktiver fra den hellige synode, men den øverste ledelse af den russisk-ortodokse kirke afstod fra at komme med visse udtalelser, da patriarken af ​​Konstantinopel og den store kirke ikke gjorde det. henvende sig til den russiske kirke med eventuelle krav. I en svarmeddelelse til patriark Gregor IV af Konstantinopel (dateret 19. april 1869) udtrykte den hellige synode den opfattelse, at begge sider til en vis grad havde ret - Konstantinopel, som bevarer kirkens enhed, og bulgarerne, som lovligt stræber at have et nationalt hierarki.

Kirke i perioden med det bulgarske eksarkat (fra 1870)

På højden af ​​den bulgarsk-græske konfrontation om spørgsmålet om kirkens uafhængighed i slutningen af ​​60'erne af det 19. århundrede, tog patriark Gregory VI af Konstantinopel en række foranstaltninger for at overvinde uenigheden. Han udtrykte sin vilje til at give indrømmelser og foreslog oprettelsen af ​​et særligt kirkedistrikt under kontrol af bulgarske biskopper og under ledelse af den bulgarske eksark. Men denne kompromismulighed tilfredsstillede ikke bulgarerne, som krævede en betydelig udvidelse af grænserne for deres kirkeregion. Efter anmodning fra den bulgarske side var Sublime Porte involveret i at løse tvisten. Den osmanniske regering præsenterede to muligheder for at løse problemet. Patriarkatet i Konstantinopel afviste dem imidlertid som ukanoniske og foreslog at indkalde et økumenisk råd for at løse det bulgarske spørgsmål; tilladelse hertil er ikke opnået.
Patriarkatets negative holdning bestemte den osmanniske regerings beslutning om at afslutte fejden med dens magt. Den 27. februar 1870 underskrev Sultan Abdul-Aziz en firma, der etablerede et særligt kirkedistrikt - det bulgarske eksarkat; Dagen efter præsenterede storvesir Ali Pasha to kopier af firmaet til medlemmerne af den bilaterale bulgarsk-græske kommission.

Ifølge paragraf 1 i firmaet var ledelsen af ​​åndelige og religiøse anliggender helt overladt til det bulgarske eksarkat. En række punkter fastlagde den kanoniske forbindelse mellem det nydannede distrikt og patriarkatet i Konstantinopel: ved valget af en eksark ved den bulgarske synode udsender patriarken af ​​Konstantinopel et bekræftelsesbrev (paragraf 3), hans navn skal mindes under tilbedelse (paragraf 4), i religionsspørgsmål yder patriarken af ​​Konstantinopel og hans synode den bulgarske synode den nødvendige hjælp (punkt 6), bulgarerne modtager hellig myrra fra Konstantinopel (punkt 7). I det 10. punkt blev grænserne for eksarkatet bestemt: det omfattede bispedømmer, hvor den bulgarske befolkning dominerede: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotilskaya, Kyustendilskaya, Kyust. Samokovskaya, Velesskaya samt Sortehavskysten fra Varna til Kyustendzhe (undtagen Varna og 20 landsbyer, hvis indbyggere ikke var bulgarere), Sliven sanjak (distrikt) uden byerne Ankhial (moderne Pomorie) og Mesemvria (moderne Nessebar), Sozopol kaza (distrikt) uden kystlandsbyer og Philippopolis (Plovdiv) bispedømme uden byerne Plovdiv, Stanimaka (moderne Asenovgrad), 9 landsbyer og 4 klostre. I andre områder med en blandet befolkning var det planlagt at afholde "folkeafstemninger" blandt befolkningen; Mindst 2/3 af indbyggerne måtte tale for at underkaste sig det bulgarske eksarkats jurisdiktion.

Bulgarske repræsentanter overførte firmaet til den provisoriske bulgarske synode, som mødtes i et af distrikterne i Konstantinopel (det omfattede 5 biskopper: Hilarion af Lovchansky, Panaret af Plovdiv, Paisius af Plovdiv, Anfim af Vidinsky og Hilarion af Makariopolis). Blandt det bulgarske folk blev de osmanniske myndigheders beslutning mødt med entusiasme. Fejringer fandt sted overalt, og taknemmelighedsbeskeder blev skrevet til sultanen og den sublime porte.
Samtidig erklærede patriarkatet i Konstantinopel firmaet for ikke-kanonisk. Patriark Gregory VI udtrykte sin hensigt om at indkalde et økumenisk råd for at overveje det bulgarske spørgsmål. Som svar på budskabet fra patriarken af ​​Konstantinopel til de autokefale kirker afviste den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke forslaget om at indkalde et økumenisk råd og rådgav vedtagelsen af ​​en firma om oprettelsen af ​​det bulgarske eksarkat, da det omfattede alle de vigtigste bestemmelser i patriark Gregory VI's projekt og forskellene mellem dem er ubetydelige.

Den bulgarske side begyndte at skabe den administrative struktur for eksarkatet. Det var nødvendigt at oprette et midlertidigt styrende organ for at udarbejde et udkast til charter, som ifølge paragraf 3 i firmaet skulle bestemme den interne ledelse af det bulgarske eksarkat. Den 13. marts 1870 blev der afholdt et møde i Konstantinopel, der valgte det provisoriske blandede råd (det omfattede 5 biskopper, medlemmer af den provisoriske synode og 10 lægmænd) under ledelse af Metropolitan Hilarion af Lovchansky. For at vedtage eksarkatets charter måtte der organiseres et kirke-folkeråd. En "Reglersamling for valg af delegerede" ("Begrundelse") blev sendt til stifterne, ifølge hvilken det største bulgarske stift - Tarnovo - kunne uddelegere 4 folkevalgte, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov og Plovdiv - 2 hver, resten - 2 1 repræsentant. Delegerede skulle rapportere til Konstantinopel fra 1. til 15. januar 1871 med statistiske data om deres bispedømme.

Det første kirke-folkeråd blev afholdt i Konstantinopel fra 23. februar til 24. juli 1871 under ledelse af Metropolitan Hilarion af Lovchan. 50 personer deltog i rådet: 15 medlemmer af det midlertidige blandede råd og 35 repræsentanter for stifter; disse var figurer i bevægelsen for en uafhængig bulgarsk kirke, indflydelsesrige beboere i Konstantinopel og stiftscentre, lærere, præster, repræsentanter for lokale regeringer (1/5 af de delegerede havde sekulær videregående uddannelse, næsten det samme antal dimitterede fra religiøse uddannelsesinstitutioner) . Ved drøftelsen af ​​eksarkatets charter forsvarede 5 biskopper med støtte fra G. Krastevich den kanoniske orden for kirkestyret, som sørgede for det særlige ansvar for bispeembedet for Kirken, mens repræsentanter for den liberale demokratiske bevægelse var af mening om at styrke lægfolkets stilling i kirkestyret. Som et resultat blev de liberale tvunget til at trække sig tilbage, og paragraf 3 i charteret bestemte: "Eksarkatet som helhed er styret af den hellige synods åndelige autoritet, og hvert af bispedømmerne styres af en storby." Repræsentanter for den liberal-demokratiske bevægelse opnåede en relativ sejr i spørgsmålet om stiftsstyring: udkastet til charter gav mulighed for oprettelse af separate råd i hvert stift - fra præster og lægfolk, men de delegerede stemte for oprettelse af forenede stiftsråd, som var domineret af lægfolk. Antallet af verdslige personer i eksarkatets blandede råd blev også øget fra 4 til 6 personer (paragraf 8). Det to-trins valgsystem, der blev foreslået i udkastet til charter, skabte også kontrovers. Liberale insisterede på direkte afstemning, når de valgte lægfolk til stiftsråd, og når de valgte en eksark af storbyer, mens biskopper og konservative (G. Krastevich) hævdede, at en sådan orden truede med at underminere det kanoniske system med kirkestyre. Som følge heraf blev to-lagssystemet bibeholdt, men lægfolkets rolle i udvælgelsen af ​​stiftsbiskopper øgedes. Diskussionen sluttede med overvejelse af spørgsmålet om livslangt eller midlertidigt valg af en eksark. Liberale (Kh. Stoyanov og andre) insisterede på at begrænse hans embedsperiode; Metropoliterne Hilarion fra Lovchansky, Panaret og Paisius fra Plovdiv mente også, at rotationen af ​​eksarken, selv om det var en nyskabelse, ikke var i modstrid med kanonerne. Som følge heraf blev princippet om at begrænse eksarchens beføjelser til en periode på 4 år vedtaget med en lille margen (28 ud af 46) stemmer.

Det vedtagne charter for ledelse af det bulgarske eksarkat (Charter for ledelse af det bulgarske eksarkat) bestod af 134 punkter, grupperet i 3 sektioner (inddelt i kapitler). Den første sektion fastlagde proceduren for valg af eksarken, medlemmer af den hellige synode og det blandede råd for eksarkatet, stiftsmetropoler, medlemmer af stifts-, distrikts- (Kaziya) og samfunds- (Nakhi) blandede råd samt sognepræster. Det andet afsnit definerede rettigheder og ansvar for de centrale og lokale organer i eksarkatet. Den hellige synods kompetence omfattede løsning af religiøse og dogmatiske spørgsmål og retspleje på disse områder (afsnit 93, 94 og 100). Det Blandede Råd blev betroet ansvaret for uddannelsesaktiviteter: bekymring for vedligeholdelse af skoler, udvikling af det bulgarske sprog og litteratur (paragraf 96 b). Det Blandede Råd er forpligtet til at føre tilsyn med eksarkatets formueforhold og kontrollere indtægter og udgifter samt løse økonomiske og andre materielle tvister ved skilsmisser, trolovelser, attestering af testamenter, donationer og lignende (§ 98). Det tredje afsnit var helliget kirkens indtægter og udgifter og deres kontrol; en væsentlig del af indtægterne blev afsat til vedligeholdelse af skoler og andre offentlige institutioner. Det højeste lovgivende organ i det bulgarske eksarkat blev erklæret for at være Kirke-Folkerådet af repræsentanter for præster og lægfolk, indkaldt hvert 4. år (paragraf 134). Rådet behandlede en rapport om alle områder af eksarkatets aktiviteter, valgte en ny eksark og kunne foretage ændringer og tilføjelser til charteret.

Charteret, der blev vedtaget af rådet, blev forelagt til godkendelse til Sublime Porte (efterfølgende forblev det ikke godkendt af den osmanniske regering). Et af de grundlæggende principper, der blev fastlagt i dette dokument, var valg: For alle kirkeposter "fra først til sidst" (inklusive embedsmænd fra eksarkatet) blev kandidater ikke udpeget, men valgt. Det nye i den ortodokse kirkes praksis var begrænsningen af ​​primatens embedsperiode, som havde til formål at styrke det forsonlige princip i kirkestyringen. Hver biskop havde ret til at nominere sig selv til eksarktronen. Lægmænd - medlemmer af blandede råd - blev opfordret til at spille en væsentlig rolle i kirkelivet. De vigtigste bestemmelser i charteret af 1871 blev inkluderet i chartret for BOC, der har været i kraft siden 1953.

Patriark Anthimus VI af Konstantinopel, valgt til tronen i 1871, var klar til at finde måder at forsone sig på med den bulgarske side (hvilket han blev alvorligt kritiseret af det pro-helleniske "parti"). Imidlertid bad flertallet af bulgarerne sultanen om at anerkende det bulgarske eksarkat som fuldstændig uafhængigt af patriarkatet i Konstantinopel. Den dybere uenighed fik Sublime Porte til ensidigt at vedtage firmaet fra 1870. Den 11. februar 1872 gav den osmanniske regering tilladelse (teskera) til at vælge en eksark i Bulgarien. Dagen efter valgte Det Midlertidige Blandede Råd den ældste biskop i alder, Metropolitan Hilarion af Lovchansky, som eksark. Han trak sig 4 dage senere under henvisning alderdom. Den 16. februar, som et resultat af gentagne valg, blev Anthimus I, Metropolit i Vidin, eksark. Den 23. februar 1872 blev han bekræftet i sin nye rang af regeringen og ankom til Konstantinopel den 17. marts. Anfim I begyndte at udføre sine pligter. Den 2. april 1872 modtog han sultanens berat, som definerede hans beføjelser som den øverste repræsentant for de ortodokse bulgarere.

Den 11. maj 1872 på festen for de hellige brødre Cyril og Methodius holdt eksark Anthimus I med 3 biskopper, der tjente ham, trods patriarkens forbud, en festgudstjeneste, hvorefter han læste en af ​​ham underskrevet handling op. 6 andre bulgarske biskopper, som proklamerede genoprettelsen af ​​en uafhængig bulgarsk-ortodoks kirke. Metropolitaner fra eksarkatet blev indsat, og den 28. juni 1872 modtog de berat fra den osmanniske regering, hvilket bekræftede deres udnævnelse. Eksarkstolen forblev i Konstantinopel indtil november 1913, hvor eksark Josef I flyttede den til Sofia.

Ved et møde i Synoden for Patriarkatet i Konstantinopel den 13.-15. maj 1872 blev eksark Anthimus I afsat og afsat. Metropoliten Panaret af Plovdiv og Hilarion af Lovchanski blev ekskommunikeret fra kirken, og biskop Hilarion af Makariopolis blev udsat for evig anathema; Alle hierarker, præster og lægfolk i eksarkatet blev udsat for kirkelig straf. Fra den 29. august til den 17. september 1872 blev der afholdt et koncil i Konstantinopel med deltagelse af hierarkerne af patriarkatet i Konstantinopel (inklusive tidligere patriarker Gregor VI og Joachim II), patriarkerne Sophronius af Alexandria, Hierotheus af Antiokia og Kyrillos af Jerusalem ( sidstnævnte forlod dog snart mødet og nægtede at underskrive under forsonlige definitioner), ærkebiskop Sophronius af Cypern, samt 25 biskopper og adskillige arkimandriter (inklusive repræsentanter for den græske kirke). Bulgarernes handlinger blev fordømt som baseret på begyndelsen af ​​filetisme (stammeforskelle). Alle "accepterende filetisme" blev erklæret skismatiske fremmede for Kirken (16. september).

Den bulgarske eksark Anthimus I rettede et budskab til primaterne i de autocefale ortodokse kirker, hvori han ikke anerkendte påtvingelsen af ​​skisma som lovlig og retfærdig, eftersom den bulgarske kirke stadig er urokkeligt hengiven til ortodoksi. Den hellige regeringssynode i den russisk-ortodokse kirke reagerede ikke på dette budskab, men tilsluttede sig ikke dommen fra koncilet i Konstantinopel og efterlod ubesvaret budskabet fra patriarken Anthimus VI af Konstantinopel om proklamationen af ​​skisma. Den højre pastor Macarius (Bulgakov), på det tidspunkt ærkebiskop af Litauen, modsatte sig anerkendelsen af ​​ekskommunikationen; han mente, at bulgarerne ikke adskilte sig fra den økumenisk ortodokse kirke, men kun fra patriarkatet i Konstantinopel, og de kanoniske grunde for at anerkende Det bulgarske eksarkat adskiller sig ikke fra dem i det 18. århundrede. Underordningen af ​​Ohrid- og Pec-patriarkaterne fandt sted, også legaliseret ved dekret fra sultanen. Ærkebiskop Macarius talte for at bevare den russisk-ortodokse kirkes broderlige forhold til patriarkatet i Konstantinopel, hvilket dog ikke forpligtede ham, som han mente, til at anerkende bulgarerne som skismatiske. I et forsøg på at opretholde en neutral og forsonende holdning i forhold til udbruddet af uenighed, traf den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke en række foranstaltninger med det formål at overvinde isolationen af ​​BOC og betragtede derved grundene til at anerkende den som skismatisk som utilstrækkelig. Det var især tilladt at optage bulgarere på russiske teologiske skoler, nogle biskopper forsynede bulgarerne med hellig kristendom, og i en række tilfælde fandt der festligheder sted mellem det russiske præsteskab og det bulgarske præsteskab. Men under hensyntagen til patriarkatets position i Konstantinopel, opretholdt den russisk-ortodokse kirke ikke fuld kanonisk kommunikation med BOC. Metropolit Macarius i Moskva tillod i henhold til den hellige synodes ordre ikke Metropolitan Anfim af Vidin (tidligere eksark af Bulgarien) og biskop af Branitsky Clement (fremtidig metropolit af Tarnovo), som ankom til Rusland for at udtrykke taknemmeligheden fra Bulgarsk folk for befrielse fra det tyrkiske åg, fra at deltage i gudstjenester den 15. august 1879. Metropolit Simeon af Varna, der ankom i spidsen for den bulgarske statsdelegation i anledning af kejser Alexander III's tronebestigelse (maj 1883), udførte en mindehøjtidelighed for Alexander II i Skt. Petersborg uden deltagelse af russeren gejstlighed. I 1895 blev Metropolit Kliment af Tarnovsky modtaget broderligt af Metropolit Palladius af Skt. Petersborg, men denne gang havde han ikke eukaristisk fællesskab med det russiske præsteskab.

I 1873 blev der afholdt folkeafstemninger blandt flokken i Skopje og Ohrid bispedømmer, som et resultat af hvilke begge bispedømmer blev annekteret til det bulgarske eksarkat uden tilladelse fra Konstantinopel. Aktive kirkelige og uddannelsesmæssige aktiviteter fandt sted på deres område.

Efter apriloprørets nederlag i 1876 forsøgte eksark Anfim I at få den tyrkiske regering til at lette undertrykkelsen af ​​bulgarerne; samtidig henvendte han sig til lederne af de europæiske magter, til metropoliten Isidore af Skt. Petersborg, med en anmodning om at anmode kejser Alexander II om løsladelse af bulgarerne. Den osmanniske regering opnåede hans afsættelse (12. april 1877); han blev senere varetægtsfængslet i Ankara. Den 24. april 1877 valgte et "valgråd" bestående af 3 storbyer og 13 lægmænd en ny eksark - Joseph I, Metropolit af Lovchansky.

Efter Russisk-tyrkisk krig 1877–1878 blev det bulgarske eksarkats territorium ifølge beslutningerne fra Berlin-kongressen i 1878, som etablerede nye politiske grænser på Balkan, fordelt mellem 5 stater: Fyrstendømmet Bulgarien, det østlige Rumelia, Tyrkiet (vilayets af Makedonien og Det østlige Thrakien), Serbien (Nish og Pirot bispedømmer kom under den serbiske kirkes åndelige jurisdiktion) og Rumænien (det nordlige Dobruja (Tulchansky-distriktet)).

Ustabiliteten i det bulgarske eksarkats position såvel som Bulgariens politiske status blev afspejlet i spørgsmålet om placeringen af ​​den bulgarske kirkes primat under disse forhold. Eksarkens bopæl blev midlertidigt flyttet til Plovdiv (på det østlige Rumelias område), hvor Joseph I lancerede aktive diplomatiske aktiviteter, etablerede kontakter med medlemmer af den midlertidige russiske administration samt med repræsentanter for medlemslandene i Europa-Kommissionen , som udviklede det østlige Rumelias organiske charter, hvilket beviste behovet for en samlet åndelig vejledning for hele det bulgarske folk. Russiske diplomater mente ligesom nogle bulgarske politikere, at sædet for eksarken skulle være Sofia eller Plovdiv, hvilket ville hjælpe med at helbrede det skisma, der splittede de ortodokse folk.

Den 9. januar 1880 flyttede eksark Joseph I fra Plovdiv til Konstantinopel, hvor han begyndte et aktivt arbejde med at skabe styrende organer for eksarkatet, og søgte hos de osmanniske myndigheder retten til at placere biskopper i de bispedømmer, der blev styret af de bulgarske herskere før den russisk-tyrkiske krig (Ohrid, Veles, Skopje). Gennem de såkaldte istilams (konsultative undersøgelser) udtrykte befolkningen i bispedømmerne Dabar, Strumitsa og Kukush et ønske om at komme under det bulgarske eksarkats jurisdiktion, men den tyrkiske regering opfyldte ikke kun deres forhåbninger, men forsinkede også konstant. udsendelsen af ​​eksarkatets biskopper til de bulgarske bispedømmer Makedonien og det østlige Thrakien. Det bulgarske eksarkat i Konstantinopel var officielt en institution osmannisk stat, mens dens økonomiske vedligeholdelse blev leveret af Fyrstendømmet Bulgarien. Hvert år sendte den tyrkiske regering til Fyrstendømmets udenrigsministerium og bekendelser og senere til den hellige synode i Sofia et udkast til budget for eksarkatet, som senere blev drøftet i folkeforsamlingen. Betydelige midler modtaget fra bulgarske skatteydere blev brugt både på behovene til administrationen af ​​eksarkatet i Konstantinopel og på at betale lønningerne til lærere og præster i Makedonien og det østlige Thrakien.

Efterhånden som den uafhængige bulgarske stat styrkedes, steg den osmanniske regerings mistillid til den bulgarske eksark i Konstantinopel. I begyndelsen af ​​1883 forsøgte Joseph I at indkalde den hellige synode af eksarkatet i Konstantinopel for at løse en række spørgsmål relateret til intern struktur og regeringsførelse, men den tyrkiske regering insisterede på dens opløsning. I Konstantinopel ledte de efter en grund til at annullere firmaet fra 1870 og fjerne eksarchet, da det ikke havde jurisdiktionsområde i sultanens direkte besiddelse. I overensstemmelse med lovene i Fyrstendømmet Bulgarien - Art. 39 i Tarnovo-forfatningen og det ændrede charter for eksarkatet af 4. februar 1883 ("Exarchate Charter, tilpasset til fyrstedømmet") - biskopperne i fyrstedømmet havde ret til at deltage i udvælgelsen af ​​eksarken og den hellige synode. I denne henseende blev der i Konstantinopel krævet et bestemt svar fra eksarken: om han anerkender fyrstedømmet Bulgariens kirkecharter eller anser eksarkatet i Konstantinopel for at være adskilt og uafhængigt. Til dette erklærede eksarken diplomatisk, at forholdet mellem eksarkatet i Konstantinopel og kirken i det bulgarske fyrstedømme er rent åndeligt, og at den kirkelige lov om det frie Bulgarien kun gælder for dets territorium; Kirken i Det Osmanniske Rige er styret af midlertidige regler (da charteret af 1871 endnu ikke er blevet godkendt af de tyrkiske myndigheder). I oktober 1883 blev Joseph I ikke inviteret til en reception i sultanens palads, som blev overværet af lederne af alle religiøse samfund anerkendt i Det Osmanniske Rige, hvilket af bulgarerne blev betragtet som et skridt i retning af at eliminere eksarken og førte til uroligheder blandt befolkningen i Makedonien, øst. Thrakien og det østlige Rumelia. Men i denne situation fandt det bulgarske eksarkat støtte fra Rusland. Den osmanniske regering måtte give efter, og den 17. december 1883 blev eksark Josef I modtaget af sultan Abdülhamid II. Firmaet fra 1870 blev bekræftet, formanden for eksarken blev efterladt i Konstantinopel, og der blev givet et løfte om, at bulgarernes kirkelige rettigheder fortsat ville blive respekteret i imperiets vilayets.

I 1884 forsøgte eksark Joseph I at sende bulgarske biskopper til de makedonske bispedømmer, den åndelige jurisdiktion, som både patriarkatet i Konstantinopel og serberne bestridte. The Sublime Porte brugte dygtigt denne rivalisering til sin fordel. I slutningen af ​​året tillod de tyrkiske myndigheder udnævnelsen af ​​biskopper i Ohrid og Skopje, men beraterne, der bekræftede deres udnævnelse, blev ikke udstedt, og biskopperne var ude af stand til at rejse til deres pladser.

Efter genforeningen af ​​det bulgarske fyrstedømme med det østlige Rumelia (1885), den serbo-bulgarske krig i 1885, abdikationen af ​​prins Alexander I af Battenberg (1886) og prins Ferdinand I af Coburgs tiltrædelse til hans sted (1887), kursen for den osmanniske regering vedrørende det bulgarske eksarkat i Konstantinopel ændret. I 1890 blev der udstedt berats, der bekræftede udnævnelsen af ​​Metropolitans Sinesius i Ohrid og Feodosius i Skopje, og det, der var blevet etableret under den russisk-tyrkiske krig 1877-1878, blev afskaffet. militær situation i europæiske vilayets. Eksarkatet fik lov til at begynde at udgive sit eget trykte orgel, Novini (News), senere omdøbt til Vesti. I midten af ​​1891, efter ordre fra storvesiren Kamil Pasha, blev lederne af Thessaloniki og Bitola vilayets beordret til ikke at blande sig med bulgarerne, som havde forladt jurisdiktionen for Patriarkatet i Konstantinopel, til uafhængigt (gennem repræsentanter for åndelige samfund) afgøre deres kirkelige anliggender og overvåge skolernes funktion; som et resultat, inden for få måneder, erklærede mere end 150 landsbyer og byer over for lokale myndigheder, at de gav afkald på deres åndelige underordning til Konstantinopel og kom under eksarkatets jurisdiktion. Denne bevægelse fortsatte efter dekretet fra den nye (siden 1891) storvesir Dzhevad Pasha for at begrænse tilbagetrækningen af ​​bulgarske samfund fra patriarkatets jurisdiktion.

I foråret 1894 blev der udstedt berats for de bulgarske herskere i bispedømmerne Veles og Nevrokop. I 1897 belønnede Tyrkiet Bulgarien for dets neutralitet i den tyrkisk-græske krig i 1897 ved at give berat for bispedømmerne Bitola, Dabar og Strumica. Ohrid bispedømmet blev ledet af biskoppen af ​​det bulgarske eksarkat, som ikke havde en sultan-berat. For de resterende bispedømmer med en bulgarsk og blandet befolkning - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Thessaloniki, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik og Drama - lykkedes det eksark Joseph I at opnå anerkendelse af formændene for kirkesamfundene som guvernører i kirken. Exarkate med retten til at løse alle spørgsmål kirkeliv og folkeoplysning.

Med den massive støtte fra folket og betydelig økonomisk og politisk bistand fra det frie Bulgarien løste det bulgarske eksarkat problemerne med at oplyse og styrke den nationale identitet hos de bulgarere, der forblev i det osmanniske imperiums lande. Det var muligt at opnå restaurering af skoler, der blev lukket her under den russisk-tyrkiske krig 1877-1878. En betydelig rolle blev spillet af oplysningssamfundet, grundlagt i 1880 i Thessaloniki, og skoleværge, en komité oprettet i 1882 til at organisere uddannelsesaktiviteter, som snart blev omdannet til skoleafdelingen i det bulgarske eksarkat. I Thessalonika blev der grundlagt et bulgarsk gymnasium for mænd, som var af stor betydning for det åndelige liv i regionen, i navnet på de slaviske pædagoger Saints Cyril og Methodius (1880) og bulgarske hustruer. Blagoveshchensk gymnasium (1882). For den bulgarske befolkning i det østlige Thrakien blev uddannelsescentret mændenes gymnastiksal ved det kejserlige hof P. Beron i Odrin (tyrkisk Edirne) (1891). Indtil slutningen af ​​1913 åbnede eksarkatet 1.373 bulgarske skoler (inklusive 13 gymnastiksale) i Makedonien og Odri-regionen, hvor 2.266 lærere underviste og 78.854 elever studerede. På initiativ af eksark Joseph I blev teologiske skoler åbnet i Odrina, i Prilep, som derefter blev slået sammen, overført til Konstantinopel og omdannet til et seminarium. Munken Johannes af Rila blev anerkendt som dens skytshelgen, og Archimandrite Methodius (Kusev), som blev uddannet i Rusland, blev dens første rektor. I 1900-1913 dimitterede 200 mennesker fra Constantinopel Theological Seminary of St.

Mens ledelsen af ​​eksarkatet søgte at forbedre situationen for den kristne befolkning i den osmanniske stat gennem fredelige midler, oprettede en række præster og lærere hemmelige udvalg, der havde til formål at bekæmpe væbnet befrielseskamp. Omfanget af revolutionær aktivitet tvang eksark Joseph I til at henvende sig til den bulgarske prins Ferdinand I i foråret 1903 med et brev, hvori han bemærkede, at fattigdom og fortvivlelse havde givet anledning til "revolutionære apostle", der opfordrede folket til at gøre oprør og lovede dem. politisk autonomi og advarede om, at krigen med Tyrkiet ville være en katastrofe for hele det bulgarske folk. Under Ilindeni-opstanden i 1903 brugte eksarken al sin indflydelse til at redde befolkningen i Makedonien og Thrakien fra masseundertrykkelse.

Den urolige situation i de osmanniske vilayets fik mange præster til at flytte for at befri Bulgarien og efterlade deres flok uden åndelig vejledning. Forarget over dette udsendte eksark Joseph I den 10. februar 1912. Distriktsmeddelelse (nr. 3764), som forbød storbyer og stiftsadministratorer at tillade præster, der var underordnet dem, at forlade deres sogne og flytte til Bulgariens territorium. Eksarchen selv, på trods af muligheden for at flytte til Sofia, forblev i den tyrkiske hovedstad for at bringe så meget gavn som muligt til hans flok.

Intern struktur af det bulgarske eksarkat

Ifølge art. 39 i Bulgariens forfatning forblev BOC både i Fyrstendømmet Bulgarien og inden for Det Osmanniske Rige forenet og udeleligt. Formanden for eksarken forblev i Konstantinopel selv efter den politiske befrielse af Bulgarien. I praksis blev kirkeadministrationen i det frie Bulgarien og på det osmanniske riges område delt og udviklet uafhængigt af hinanden, da de tyrkiske myndigheder ikke tillod biskopper fra fyrstedømmet at deltage direkte i administrationen af ​​eksarkatet. Efter den ungtyrkiske revolution i 1908 forbedredes forholdet mellem det bulgarske eksarkat og patriarkatet i Konstantinopel noget. I 1908 fik eksarken for første gang mulighed for at danne en legitim hellig synode.

Indtil 1912 omfattede det bulgarske eksarkats bispedømme 7 bispedømmer ledet af storbyer samt bispedømmer styret af "præster for eksarken": 8 i Makedonien (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya), (Serskayaskaya) , Melnikskaya, Drama ) og 1 i det østlige Thrakien (Odrinskaya). I dette område var der omkring 1.600 sognekirker og kapeller, 73 klostre og 1.310 præster.

I Fyrstendømmet Bulgarien eksisterede følgende bispedømmer oprindeligt: ​​Sofia, Samokov, Kyustendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven og Varna-Preslav. Efter foreningen af ​​Fyrstendømmet Bulgarien og det østlige Rumelia (1885) blev stifterne Plovdiv og Sliven føjet til dem, i 1896 blev Starozagoras stift oprettet og efter Balkankrigene 1912-1913. Nevrokop bispedømmet tog også til Bulgarien. Ifølge charteret af 1871 skulle flere bispedømmer likvideres efter deres storbyers død. Områderne i de afskaffede Kyustendil (1884) og Samokov (1907) bispedømmer blev annekteret til Sofia bispedømme. Den tredje skulle blive Lovchansk bispedømme, hvis titulære storby var eksark Joseph I, men han formåede at opnå tilladelse til at bevare bispedømmet selv efter hans død.

I nogle bispedømmer i Fyrstendømmet Bulgarien var der 2 storbyer på samme tid. I Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria og Varna, sammen med BOC's hierarker, var der græske storbyer underordnet patriarkatet i Konstantinopel. Dette var i modstrid med forfatningens artikel 39 og irriterede den bulgarske flok, hvilket førte til akutte konflikter. De græske storbyer forblev i Bulgarien indtil 1906, hvor den lokale befolkning, forarget over begivenhederne i Makedonien, tog deres kirker og opnåede deres udvisning.

Der opstod også konfliktsituationer mellem den hellige synode og nogle regeringskabinetter. Således forsøgte D. Tsankov, dengang minister for udenrigsanliggender og bekendelser, i 1880–1881, uden at orientere synoden, at indføre "midlertidige regler" for den åndelige ledelse af kristne, muslimer og jøder, som blev anset af Bulgarske biskopper ledet af eksark Joseph I som indblanding fra den sekulære magt i kirkens anliggender. Joseph I blev tvunget til at komme til Sofia, hvor han blev fra 18. maj 1881 til 5. september 1882.

Som følge heraf trådte den 4. februar 1883 "Charter of the Exarchate, adapted for the Principality", udviklet på grundlag af charteret af 1871, i kraft. I 1890 og 1891 der kom tilføjelser til den, og den 13. januar 1895 godkendtes et nyt charter, suppleret i 1897 og 1900. Ifølge disse love blev kirken i fyrstedømmet styret af den hellige synode, bestående af alle storbyer (i praksis var kun 4 biskopper konstant i session, valgt for 4 år). Eksark Josef I styrede kirken i fyrstedømmet gennem sin vicekonge ("delegeret") i Sofia, som skulle vælges af fyrstedømmets metropoler med godkendelse af eksarken. Den første guvernør for eksarken var Metropolitan Gregory of Dorostolo-Chervensky, efterfulgt af Metropolitans of Varna-Preslav Simeon, Tarnovo Clement, Dorostolo-Chervensky Gregory (igen), Samokovsky Dositheus og Dorostolo-Chervensky Vasily. Indtil 1894 blev der ikke afholdt permanente møder i fyrstedømmets hellige synode, så fungerede det regelmæssigt under hensyntagen til alle aktuelle spørgsmål relateret til styringen af ​​kirken i det frie Bulgarien.

Under prins Alexander I af Battenbergs regeringstid (1879-1886) kom statsmagten ikke i konflikt med BOC. Tingene var anderledes under prins (1887-1918, fra 1908 - zar) Ferdinand I af Coburg, en katolik af religion. Eksarkens guvernør, Metropolitan Clement of Tarnovo, som blev talsmand for den politiske linje imod regeringen, blev af tilhængere af premierminister Stambolov erklæret for at være dirigent for ekstrem russofili og udvist fra hovedstaden. I december 1887 blev Metropolitan Clement tvunget til at trække sig tilbage til sit bispedømme med et forbud mod at udføre gudstjenester uden særlig tilladelse. Tilbage i august 1886 blev Metropolit Simeon fra Varna-Preslav fjernet fra administrationen af ​​sit bispedømme. En akut konflikt blussede op i 1888-1889 over spørgsmålet om at fejre prinsens navn som en bulgarsk suveræn under gudstjenester. Således blev forholdet mellem regeringen og den hellige synode afbrudt, og metropoliterne fra Vrachansky Kirill og Clement af Tarnovo blev stillet for retten i 1889; Først i juni 1890 accepterede herskerne formlen til minde om prins Ferdinand.

I 1892 førte et andet initiativ fra Stambolov til en ny forværring af forholdet mellem kirken og staten. I forbindelse med Ferdinand I's ægteskab forsøgte regeringen, og ignorerede den hellige synode, at ændre paragraf 38 i Tarnovo-forfatningen på en sådan måde, at prinsens efterfølger også kunne være ikke-ortodoks. Som svar begyndte avisen Novini (det bulgarske eksarkats presseorgan udgivet i Konstantinopel) at udgive lederartikler, der kritiserede den bulgarske regering. Eksark Joseph I blev skarpt angrebet af regeringsavisen Svoboda. Stambolov-regeringen suspenderede tilskud til det bulgarske eksarkat og truede med at adskille fyrstedømmet Bulgariens kirke fra eksarkatet. Storvesiren stillede sig på den bulgarske regerings side, og eksarchen, der var placeret i en håbløs position, stoppede aviskampagnen. Stambolov forfulgte på alle mulige måder de biskopper, der modsatte sig hans politik: dette vedrørte især metropoliten Clement af Tarnovo, som blev anklaget for en forbrydelse mod nationen og sendt i fængsel i Lyaskovsky-klosteret. Der blev opdigtet en straffesag mod ham, og i juli 1893 blev han idømt livsvarigt fængsel (efter anke blev straffen nedsat til 2 år). Biskop Clement blev fængslet i Glozhen-klosteret udelukkende for sin "russofilisme". Men snart beordrede Ferdinad I, der besluttede at normalisere forholdet til Rusland, løsladelsen af ​​Tarnovo Metropolitan og meddelte hans samtykke til overgangen af ​​arvingen til tronen, prins Boris (den fremtidige tsar Boris III) til ortodoksi. Den 2. februar 1896 udførte eksark Joseph I i Sofia, i katedralkirken i St. Nedelya, arvingens konfirmationssakramente. Den 14. marts 1896 besøgte den bulgarske prins Ferdinand I, som ankom til den osmanniske hovedstad for at mødes med sultan Abdul Hamid II, eksarken. Den 24. marts fejrede han påske i den ortodokse kirke i St. Nedelya, overrakte Joseph I en panagia, overrakt af kejser Alexander II til den første bulgarske eksark Anfim og købt af prinsen efter sidstnævntes død, og udtrykte ønsket. at alle bulgarske eksark i fremtiden ville bære det.

Generelt efter Bulgariens befrielse faldt den ortodokse kirkes indflydelse og betydning i staten gradvist. På den politiske sfære blev den henvist til baggrunden, på kultur- og uddannelsesområdet hovedrolle sekulære statsinstitutioner begyndte at spille en rolle. Det bulgarske præsteskab, for det meste analfabeter, kunne næppe tilpasse sig nye forhold.

Den 1. (1912-1913) og 2. (1913) Balkankrig og freden i Bukarest afsluttet i juli 1913 førte til tabet af åndelig magt af eksarkatet i den europæiske del af Tyrkiet: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar og Skopje bispedømmer kom under den serbiske ortodokse kirkes jurisdiktion, og Thessalonika (Thessaloniker) blev annekteret til den græske kirke. De første fem bulgarske biskopper blev erstattet af serbere, og Archimandrite Eulogius, der regerede Thessaloniki bispedømme, blev dræbt i juli 1913. BOC mistede også sogne i det sydlige Dobruja, som kom under den rumænske ortodokse kirkes jurisdiktion.

Kun det maronske bispedømme i det vestlige Thrakien (med centrum i Gumurjin) forblev underordnet det bulgarske eksarkat. Eksark Josef I beholdt sin flok hovedsageligt i Konstantinopel, Odrina (Edirne) og Lozengrad og besluttede at overføre sit sæd til Sofia, hvilket efterlod i Konstantinopel et "guvernørskab", som (indtil dets likvidation i 1945) blev kontrolleret af de bulgarske biskopper. Efter Joseph I's død den 20. juni 1915 blev der ikke valgt en ny eksark, og i 30 år blev BOC styret af lokummer - formændene for den hellige synode.

Efter at Bulgarien gik ind i Første Verdenskrig på Tysklands side (1915), vendte en del af de tidligere bispedømmer midlertidigt tilbage til det bulgarske eksarkat (Vardar Makedonien). I slutningen af ​​krigen mistede det bulgarske eksarkat igen bispedømmer i Makedonien i overensstemmelse med bestemmelserne i Neuilly-fredstraktaten (1919: det meste af Strumitsa bispedømme, grænseområderne, der tidligere var en del af Sofia bispedømme, samt som det maronske bispedømme med søen i Gumurjin i det vestlige Thrakien. På det europæiske Tyrkiets territorium beholdt eksarkatet Odrin-stiftet, som fra 1910 til foråret 1932 blev ledet af Archimandrite Nikodim (Atanasov) (siden 4. april 1920 - stiftet Tiberiopol). Derudover blev der oprettet et midlertidigt Lozengrad bispedømme, ledet af biskop Hilarion af Nishava fra 1922, som i 1925 blev erstattet af den tidligere Metropolit i Skopje Neophytos, som også regerede Odrin bispedømmet fra 1932. Efter Metropolitan Neophytos' død (1938) overtog vicekongen for eksarkatet omsorgen for alle ortodokse bulgarere, der bor i det europæiske Tyrkiet.

Efter Første Verdenskrig faldt bispedømmerne i Makedonien igen fra det bulgarske eksarkat; uden for Bulgarien omfattede BOC nu kun Odrin bispedømmet i det tyrkiske østlige Thrakien.

I disse år opstod en reformbevægelse i BOC, hvis repræsentanter både var almindelige gejstlige og lægfolk samt nogle biskopper. I den tro, at det under de nye historiske forhold er nødvendige reformer i kirken, 6. november 1919. Den hellige synode besluttede at begynde at ændre eksarkatets charter og underrettede regeringslederen A. Stamboliysky herom, som godkendte BOC's initiativ. Den hellige synode udpegede en kommission ledet af metropolit Simeon fra Varna-Preslav. Men under indflydelse af en gruppe teologer ledet af Kh. Vragov, P. Chernyaev og Archimandrite Stefan (Abadzhiev) forelagde Stamboliysky den 15. september 1920, uden at informere den hellige synode og kommissionen, et lovforslag til folkeforsamlingen om ændring af vedtægten for eksarkatet, som blev vedtaget og godkendt ved kgl. Ifølge denne lov var den hellige synode forpligtet til inden for 2 måneder at afslutte udarbejdelsen af ​​vedtægten og indkalde Kirke-Folkerådet. Som svar indkaldte de bulgarske biskopper et biskopperåd i december 1920, som udviklede et "projekt til ændring af loven om indkaldelse af Kirke-Folkets Råd." Der opstod en akut konflikt mellem den hellige synode og regeringen, som beordrede militære anklagere til at stille de ulydige biskopper for retten; Det var endda planlagt at arrestere medlemmerne af den hellige synode og danne en provisorisk kirkeadministration i spidsen for BOC. På bekostning af mange anstrengelser og kompromiser blev modsætningerne noget udjævnet, valg af delegerede fandt sted (blandt hvilke der var repræsentanter for Makedonien - flygtningepræster og lægfolk), og i februar 1921 i hovedstadens kirke St. Det 2. Kirke-Folkeråd blev åbnet i overværelse af zar Boris III.

Ifølge det vedtagne rådcharter for eksarkatet blev Kirke-Folkerådet betragtet som det højeste lovgivende organ i BOC. Charteret var en detaljeret og systematisk erklæring om bulgarsk kirkelov. Det højeste princip i kirkestyret blev erklæret for at være det forsonlige princip, det vil sige præster og lægfolks deltagelse i regeringen på alle niveauer, samtidig med at biskoppernes forrang bevares. Charteret blev godkendt af Bisperådet og den 24. januar 1923 godkendt af Folkemødet. Efter væltet af Stambolisky-regeringen (1923) var reformen af ​​charteret imidlertid begrænset til lovbestemmelser, som indførte en række ændringer til det tidligere charter for eksarkatet, der primært vedrørte sammensætningen af ​​synoden og valget af eksarkatet. eksarchen.

Efter Bulgariens befrielse (1878) begyndte BOC's indflydelse og betydning i landet gradvist at falde; i den politiske sfære, i kultur og uddannelse, blev den skubbet til side af nye statslige institutioner. Derudover viste det bulgarske præsteskab sig stort set at være analfabeter og var ude af stand til at tilpasse sig nye forhold. I slutningen af ​​det 19. århundrede var der 2 ufuldstændige teologiske skoler i Bulgarien: i Lyaskovo-klosteret - St. Apostlene Peter og Paulus og i Samokov (i 1903 blev det overført til Sofia og omdannet til Sofia Theological Seminary). I 1913 blev det bulgarske teologiske seminar i Istanbul lukket; dets lærerstab blev overført til Plovdiv, hvor de begyndte at arbejde i 1915. Der var en række folkelige præsteskoler, hvor de liturgiske forskrifter blev studeret. I 1905 var der 1992 præster i Bulgarien, hvoraf kun 2 havde højere teologisk uddannelse, og mange havde kun grunduddannelse. Det teologiske fakultet ved Sofia Universitet blev først åbnet i 1923.

Hovedårsagen til ikke-valget af en ny eksark efter Joseph I's død (1915) var ustabiliteten i regeringens nationale og politiske kurs. Samtidig var der forskellige meninger om proceduren for at udfylde afdelingerne i eksarkatet og Sofias hovedstad: om de skulle besættes af én person, eller de skulle deles. I 30 år, hvor BOC forblev frataget sin primat, blev kirkestyringen udført af den hellige synode, ledet af en valgt vikar - formanden for den hellige synode. Fra 1915 til begyndelsen af ​​1945 var disse Metropolitans of Sofia Parthenius (1915-1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919-1920), Maxim of Plovdiv (1920-1927), Vrachansky Kliment (1927-1930), Vidinsky Neophyte 1930–1944) og Stefan Sofia (1944–1945).

Efter den røde hærs indtræden på Bulgariens territorium og dannelsen af ​​fædrelandsfrontens regering den 9. september 1944, udtalte metropolit Stefan af Sofia i en besked til det russiske folk på Radio Sofia, at Hitlerisme er fjenden. af alle slaver, som skal brydes af Rusland og dets allierede - USA og Storbritannien . Den 16. oktober 1944 blev Locum Tenens Stefan genvalgt; 2 dage senere blev det på et møde i den hellige synode besluttet at bede regeringen om at tillade valg af en eksark. Der blev foretaget ændringer i eksarkatets charter for at udvide graden af ​​præsternes og folkets deltagelse i valg. Den 4. januar 1945 udsendte den hellige synode et distriktsbudskab, hvori valget til eksarken var berammet til den 21. januar, og den 14. januar blev det beordret til at afholde foreløbige møder i stifterne: hver var forpligtet til at vælge 7 valgmænd (3 præster og 4 lægmænd). Valgrådet for eksarkatet fandt sted den 21. januar 1945 i hovedstadens St. Sophia-kirke. 90 autoriserede vælgere deltog i det, til hvem 3 kandidater blev præsenteret for at stemme: Metropolit Stefan af Sofia, Neophyte af Vidin og Mikhail Dorostolo-Chervensky. Metropolit Stefan blev valgt med et flertal af stemmer (84), hvilket blev den 3. og sidste bulgarske eksark.

En vigtig opgave for BOC var elimineringen af ​​skisma. I slutningen af ​​1944 etablerede synoden kontakt med patriarkatet i Konstantinopel, hvis repræsentanter, da de mødtes med den bulgarske udsending, udtalte, at "det bulgarske skisma i øjeblikket er en anakronisme." Tilbage i oktober 1944 bad metropolit Stefan af Sofia den hellige synode i den russisk-ortodokse kirke om hjælp til at overvinde skismaet. Den 22. november 1944 lovede synoden støtte og mægling i forhandlinger med patriarkatet i Konstantinopel. I februar 1945, i Moskva, under fejringerne i anledning af introniseringen af ​​den nye patriark af Moskva, en samtale mellem Hans Helligheds patriark Alexy I med patriarkerne af den Alexandrian Christopher og Antioch Alexander III og repræsentanter for patriarken af ​​Konstantinopel af Fiatir German og patriarken af ​​Jerusalem, ærkebiskoppen af ​​Sevastian, hvor den bulgarske blev diskuteret Kirkespørgsmål " Patriark Alexy I skitserede resultaterne af disse diskussioner i sit brev den 20. februar 1945 til eksarken i Bulgarien. På dagen for hans valg sendte eksark Stephen I et brev til den økumeniske patriark Benjamin med en anmodning om at "fjerne fordømmelsen af ​​den bulgarsk-ortodokse kirke, der blev afsagt af velkendte årsager, og følgelig anerkende den som autocephalous og inkludere den blandt de autocephalous. ortodokse kirker." Repræsentanterne for det bulgarske eksarkat mødtes med den økumeniske patriark og førte forhandlinger med kommissionen for Patriarkatet i Konstantinopel (bestående af metropoliterne Maximus af Chalcedon, Herman af Sardica og Dorotheus af Laodikea), som skulle fastlægge betingelserne for at ophæve skismaet.

Den 19. februar 1945 blev "Protokol om afskaffelse af eksisteret i årevis anomalier i den hellige ortodokse kirkes krop...", og den 22. februar udsendte det økumeniske patriarkat en tomos, der lød: "Vi velsigner den hellige kirkes autocefale struktur og styring i Bulgarien og definerer den som den hellige ortodokse autocephalous. bulgarske kirke, og fra dette øjeblik anerkender vi hende som vores åndelige søster, som styres og administrerer sine anliggender uafhængigt og autocefalt i overensstemmelse med regler og suveræne rettigheder."

V.I. Kosik, Chr. Temelski, A. A. Turilov

Ortodokse Encyklopædi

BULGARISK ORTODOKSE KIRKE, en af ​​de 15 autokefale ortodokse kirker. Kristendommen trængte meget tidligt ind i Bulgariens moderne område. Ifølge eksisterende legende tjente Ampilius, en discipel af St., som biskop i byen Odessa (nutidens Varna). Apostlen Paulus. I det II århundrede. Der var også bispesæder i byerne Debelt og Anchial. I V-VI århundreder. Kristendommen begynder at sprede sig blandt balkanslaverne på grund af det faktum, at mange af dem tjente som lejesoldater i den byzantinske hær. I 670'erne. Turkisk-talende bulgarere invaderede Bulgariens territorium. Kristendommen trængte ind i deres midte meget vanskeligere end blandt slaverne. Men i VIII-IX århundreder. Der var en sammensmeltning af disse to etnisk heterogene elementer, der levede i en blanding: de tyrkisktalende bulgarere blev assimileret sprogligt og kulturelt af slaverne, selvom navnet bulgarere blev tildelt folket, og Bulgarien til landet. Massedåb af bulgarere fandt sted i 865 under prins Boris I (852-889). Allerede i 870 blev den bulgarske ortodokse kirke autonom, og selvom den fortsat var under den ortodokse kirke i Konstantinopel, nød den et bredt internt selvstyre. Men i det 10. århundrede, da Bulgarien blev erobret af Byzans, mistede den bulgarsk-ortodokse kirke sin relativt uafhængige position. Efter genoprettelsen af ​​det bulgarske rige i 1185-86 blev den bulgarsk-ortodokse kirke igen ret selvstændig. I det 13. århundrede Et patriarkat blev dannet i byen Tarnovo, og den bulgarske ortodokse kirke blev autocefal.

Efter tyrkernes erobring af Bulgarien blev den bulgarsk-ortodokse kirkes autokefali afskaffet, og kirken blev igen overført til Konstantinopels jurisdiktion. Herefter begyndte den bulgarsk-ortodokse kirke at blive styret af græske biskopper, som forsøgte (især i byerne) at fortrænge det kirkeslaviske sprog fra liturgisk praksis og fuldstændig hellenisere kirken. I et forsøg på at modvirke dette, begyndte bulgarerne at insistere på autonomi for deres kirke. Disse bestræbelser blev især intensiveret i det 19. århundrede. Mange økumeniske patriarker forsøgte at løse dette problem og tilfredsstille bulgarernes krav, men på grund af det pres, som grækerne, der bor på Balkanhalvøen, udøvede, lykkedes det ikke. I 1860 brød de bulgarske biskopper ud af Konstantinopel. Til sidst fik de tilladelse fra den tyrkiske sultan til at oprette et separat bulgarsk eksarkat. Ved denne lejlighed mødtes den økumeniske patriark Antim VI lokale katedral, som fandt sted i Konstantinopel i 1872 og blev også overværet af patriarkerne i Alexandria og Antiokia. Ved beslutning fra dette råd blev det bulgarske eksarkat forbudt. Først i 1945 anerkendte patriarkatet i Konstantinopel den bulgarske ortodokse kirkes autocefali inden for grænserne af Bulgariens territorium. I dogmatik og kult ligner den bulgarske ortodokse kirke andre ortodokse kirker.

Siden 1953 har den bulgarsk-ortodokse kirke igen været ledet af en patriark. Hans bopæl er i Sofia, og han er også Sofias hovedstad. Patriarken leder den hellige synode, som alle storbyer også er medlemmer af. Den lovgivende magt i den bulgarsk-ortodokse kirke tilhører Kirke-Folkerådet, som ikke kun omfatter alle tjenende biskopper og andre præster, men også et vist antal lægfolk.

Der er 12 storbyer inden for den bulgarske ortodokse kirke. 11 af dem er placeret på Bulgariens område: Varna og Preslavskaya (med en afdeling i Varna), Veliko Tarnovskaya, Vidinskaya, Vrachanskaya, Dorostolskaya og Chervenskaya (med en afdeling i Ruse), Lovchanskaya, Nevrokopskaya (med en afdeling i Blagoevgrad) , Plovdiv, Sliven, Sofia, Staro-Zagorskaya. Et storbyområde - New York - ligger uden for Bulgarien. Uden for landet er der også to bispedømmer ledet af biskopper: Akron og Detroit. Udenlandske bispedømmer yder åndelig omsorg for troende fra den bulgarske ortodokse kirke, der bor i USA, Canada, Latinamerika og Australien. Derudover har den bulgarsk-ortodokse kirke to sogne i Ungarn, to i Rumænien og et i Østrig. Det bulgarske kloster St. har længe ligget på Athos-bjerget. George - Zografsky.

Antallet af tilhængere af den bulgarske ortodokse kirke er mere end 6 millioner mennesker. Efter etnicitet er det overvældende flertal bulgarere.

I 1994 skete der en splittelse i den bulgarsk-ortodokse kirke. 4 storbyer, ledet af Metropolitan Pimen fra Nevrokop, 2 biskopper og en del af gejstligheden dannede deres egen synode og annoncerede afsættelsen af ​​patriark Maxim. Den hellige synode i den bulgarske ortodokse kirke fordømte skismatikerne og fratog dem ikke kun deres rang, men også klostervæsen, men de anerkendte ikke synodens beslutninger.