Се привлекува внимание на неуниверзалноста на новиот катехизам. Тој е упатен само до катехумените и верниците на Руската православна црква, додека сегашниот катехизам на Св. Филарета е наменета за секој христијанин и, всушност, е задолжителна како „поука во верата“. Проектот е „прирачник“ и дава „идеја за најважните концепти и одредби на христијанската доктрина, морално учење и црковен живот“. Покрај чисто доктринарните аспекти, тој има поширок наставен предмет, вклучувајќи ги и основите на црковниот живот. Во исто време, новиот Катехизам нема да биде задолжително правило на верата. Тоа значи дека таа нема толку висок доктринарен статус како сегашната катехиза и затоа, во случај на несовпаѓање, треба да се раководи од катихизмот на св. Филарет.

Континуитет на верата

Според проектот, тој „го задржа континуитетот со„ Широката катехиза “на Свети Филарет, но има и голем број фундаментални разлики не само од него, туку и од сите претходни катехизми“ (стр. 7-8). За жал, не е објаснето што ги предизвикало овие фундаментални разлики. Ако зборуваме само за прераскажување на темелите на верата на модерен јазик, тогаш разликите не можат да бидат основни. Ако зборуваме за промена на основите на верата, тогаш таква задача не може да се постави ниту пред Вселенскиот собор, кој не треба да предлага ново учење, туку „да ги следи светите отци“ (сп. Орос од IV Вселенски собор). . Значи, предговорот за Катехизмот треба подетално да ја отслика суштината на фундаменталните разлики од Катехизмот на Св. Филарет и докаже дека тие не ги менуваат основите на нашата вера.

Како последни три поглавја, Катехизмот вклучува три документи усвоени на Соборите на бискупите во 2000 и 2008 година: „Основи на општествениот концепт на Руската православна црква“, „Основи на учењето на Руската православна црква за достоинство, слобода и Човекови права „Православна црква до неправославие“. Се чини дека нивното вклучување во Катехизмот како составен дел е неосновано. Тие биле усвоени самостојно, го определувале ставот на Црквата за некои актуелни прашања и првично немале катехетички карактер. Составувачите на Катехизмот, исто така, не го дефинираа својот статус: на пример, се забележува дека „темата за односот на Православната Црква кон овие и другите христијански традиции не е разгледана во Катехизмот“, иако документот „Основни принципи на односот на Руската православна црква кон неправославните "" претставува Дел VI од овој катехизам. "(стр. 9). Вклучувањето на овие три документи во нацртот значително го зголемува обемот на Катехизмот, и покрај очекуваната краткост и едноставност. Затоа, пожелно е да се стават во прилог на Катехизмот. Кажано, во фуснотите што содржат референци за овие документи, тие се идентификувани како вклучени во анексот (стр. 82, фуснота 314).

Предание на Црквата

Делот за значењето на учењето на светите отци во Преданието на Црквата изгледа неочекувано нов: „Во делата на светите отци на Црквата, треба да се оддели она што не губи значење со текот на времето, од минливото , застарен, што имаше значење само во ерата кога еден или друг живееше и работеше. свети оче “(стр. 24).

Навистина, во делата на светите отци наоѓаме ехо на природно-научните погледи на нивната ера, кои се илустративни. Друга работа се нивните теолошки ставови, кои, без сомнение, остануваат меродавни за сите времиња, зашто Бог, Кој им се открил на отците, не се менува (Мал. 3, 6). На пример, V Вселенски Собор својот однос кон избраните отци го дефинира вака: „Покрај тоа, ние во сè ги следиме светите отци и учители на Црквата Атанасиј, Илариј, Василиј, Григориј Богослов, Григориј Ниски, Амвросиј, Августин, Прифатливо е Теофил, Јован Константинополски, Кирил, Лав, Прокло и сето она што тие го поставија за вистинската вера и за осудата на еретиците. Прифаќаме и други свети отци кои беспрекорно ја проповедаа вистинската вера во светата Божја Црква до крајот на својот живот“ (третиот чин на Соборот). Затоа, потрагата по „минливото“ и „застареното“ во теолошките гледишта на светите отци неминовно води кон доктринарен модернизам и конкретно негирање на Традицијата на Црквата.

Напротив, треба подетално да се каже за значењето на верата и креациите на отците, не ограничувајќи се само на еден неспецифичен цитат на Св. Атанасиј Велики (стр. 23), но фокусирајте се на фактот дека светите отци лично го познавале Бога, поради што несомнено треба да се верува во нивното учење. Изобилството на светоотечки цитати во Катехизмот, исто така, може да се наведе како пример за довербата на полнотата на Црквата во нивното лично искуство на познавањето на Бога.

Меѓутоа, во исклучително ретки случаи, светите отци зборувале во име на целата Црква. Понекогаш, како поглавари на помесните Цркви, тие ја искажувале верата на својата Црква, како св. Лав Велики во неговиот Томос. Меѓутоа, многу почесто светите отци го изразувале своето учење како православни, но не се повикувале на нивниот авторитет да зборуваат „во име на Црквата“. Згора на тоа, нивното богословско и морално учење кое е дел од Преданието на Црквата било формално и не можело да се изрази „во име на Црквата“, бидејќи многу од нив не биле обдарени со архиерејски чин. Дали поради тоа „Точното излагање на православната вера“ на монахот Јован Дамаскин престана да биде авторитетно и не ја одразува верата на целата Црква, а делата на монахот Максим Исповедник и маченикот Јустин г. Филозоф се само нивно приватно теолошко мислење?

Несомнено, индиректното задолжување на католичкиот принцип ex cathedra е неприфатливо за православната теологија. Коректноста на теолошките гледишта на светите отци не е потврдена со нивниот израз „во име на Црквата“, туку со нивниот прием во Преданието на Црквата. Наместо тоа, општиот принцип на консензус partum формулиран од Св. Викентиј Лирински: „Но, треба да се поднесуваат судовите само на оние отци кои, живеејќи, поучувајќи и пребивајќи во верата и во соборната заедница свето, мудро, постојано, добија гаранција или да почиваат во Христа со вера, или да умрат блажено за Христа. И треба да им се верува според следново правило: дека само или сите, или мнозинството од нив едногласно прифатени, содржани, пренесени отворено, честопати, непоколебливо, како со одреден прелиминарен договор меѓу наставниците, тогаш се сметаат за сигурни , вистинито и неспорно; и што размислуваше за тоа кој, дали е светец или научник, дали исповедник или маченик, не се согласува со секого, па дури и покрај секого, потоа се повикува на лични, тајни, приватни мислења, различни од авторитетот на општо, отворено и популарно верување; така што, оставајќи ја древната вистина за универзалната догма, според нечесниот обичај на еретиците и расколниците, со најголема опасност во врска со вечното спасение, да не следиме нова заблуда на една личност “(Peregrine Memoirs, 28).

Следниот цитат, исто така, предизвикува конфузија: „Доктринските состави од 17-19 век, понекогаш наречени„ симболични книги “, имаат овластување онолку колку што одговараат на учењата на светите отци и учители на Античката црква“ (стр. 24) На

Никогаш во Православната Црква, усогласеноста на неговите ставови со учењата на Отците на Античката црква не се нарекуваше критериум за исправноста на ставовите на Светиот Отец, бидејќи Светиот Отец од која било ера лично го познаваше Бога, и „Исус Христос тоа е исто вчера и денес и засекогаш “(Евр. 13: 8).

На пример, голем број теолошки прашања поставени од протестантите и нивните наследници немале недвосмислен одговор во учењето на Античката црква. Меѓутоа, подоцнежните свети отци успешно се бореле против ересите и често зборувале на теолошки јазик од своето време; светоста на личниот живот на овие отци и исправноста на нивната теологија несомнено е утврдена од Црквата. Многу од нив беа почестени од Бога со дар на живот или постхумни чуда. Примерниот карактер на нивните теолошки гледишта беше воспоставен за време на нивното канонизирање. Така, тоа е токму вкоренетоста во Православното предание и православието на теолошките гледишта на Св. Серафим (Соболев) беше предмет на долгогодишно истражување пред неговата канонизација. Истите принципи треба да се прошират и на таканаречените симболични книги. Прифатени од целината на Православната Црква во лицето на приматите и епископите на локалните Цркви, тие дадоа навремен и точен одговор на теолошките предизвици и заблуди на нивното време. Многу свети отци од минатите векови безусловно ја препознаа високата доктринарна власт на симболичките книги.

Да се ​​отфрлат или омаловажуваат авторитетот на симболичките книги значи да се потисне секоја можност за соборна теологија по Античката црква, вклучително и усвојување на дискутираниот Катехизам. Навистина, во ерата на Античката црква немаше ниту биоетика, ниту начини на теолошко разбирање на биоетичките проблеми. Но, тоа во никој случај не значи дека голем дел од „Основите на општествениот концепт на Руската православна црква“ вклучени во нацртот на Катехизмот немаат авторитет или не одговараат на учењата на отците на античката црква. Значи, критериумот за усогласеност со учењата на Античката црква не е традиционален за Православието и не може да се користи за проценка на симболични книги. Напротив, неопходно е да се потврди нивната висока конзилијарна власт, во која тие отсекогаш уживале во последните векови.

создавање на светот

Проблемот со буквално или алегорично читање на Шестдневно е радикално решен во нацртот на катехизмот: „Зборот„ ден “во Светото Писмо има многу значења и не секогаш означува календарски ден. „Денот“ се однесува на временски периоди со различно времетраење ... „Денови на создавање“ се последователните фази на Божјото создавање на видливиот и невидливиот свет “(стр. 39, 40).

Сепак, таквата одлука е во спротивност со традицијата на Источната православна црква. Огромното мнозинство од светите отци кои се свртеа кон историјата на создавањето на светот, буквално го сфатија текстот на Битие. Зборовите на св. Ефрем Сириец во толкувањето на поглавјето 1 од Битие: „Никој не смее да мисли дека шестдневната творба е алегорија. Исто така, недозволиво е да се каже дека она што според описот е создадено во текот на шест дена, е создадено во еден момент, а исто така и дека описот на волуменот содржи само имиња: или не значи ништо, или значи нешто друго “. Има многу збирки цитати од светите отци кои буквално ги разбираат Шест дена, на пример овде:. Во катехизмот на Св. Создавањето на светот од Филарет, се разбира, се разбира и буквално. Во книгата на о. К. Буфеева „Православната доктрина за создавање и теорија на еволуција“ содржи стотици цитати не само од Светите Отци, туку и од литургиски книги, во кои буквално се разбираат деновите на создавањето.

Некои од светите отци од последните векови конкретно го побиле алегориското толкување на Шестдневната и ја покажале неговата противречност со Светото писмо и разумот (на пример, св. Филарет Черниговски во „Православна догматска теологија“, т. 1, §81). Теоријата на еволуцијата беше побиена од светци како Св. Теофан Осаменик, нели. Јован Кронштатски, шм. Иларион Верејски, Св. Лука од Крим, преподобен Justастин (Попович) и многу други.

За многу татковци, буквалното разбирање на Шест дена не беше само очигледна работа, туку им го отвори клучот за сфаќање на блажената вечност (како во Свети Симеон Новиот теолог во 45-тиот збор); седмиот ден на божествениот одмор беше еден вид голема сабота („Слава“ на „Господи плачев“ на Вечерна Велика Сабота) и така натаму.

Алегоричното толкување на Шестоднев се соочува со голем број нерешливи проблеми. На пример, како би можеле растенијата да се појават на третиот ден ако Сонцето е создадено само на четвртиот? За светите отци, ова прашање не се појави. Значи, Св. Григориј Палама потврдува со едноставноста на срцето: „Имаше некогаш време кога оваа сончева светлина не беше, како што беше речено, затворена во сад, во форма на диск, бидејќи светлината беше пред формата; Оној што произведува сè, го произведе соларниот диск на четвртиот ден, комбинирајќи ја светлината со него, и на тој начин го воспостави светилникот, кој го прави денот и е видлив во текот на денот“ (Омилија 35, за Преображение Господово). Овој факт потврден во Светото писмо е за светецот еден од доказите за доктрината за несоздадената Божествена светлина на Преображението.

Теолошки е невозможно да се помират милиони години еволуција (со нивната природна селекција) и учењето на ап. Павле: „Како што преку еден човек гревот влезе во светот и смртта преку гревот, така и смртта премина во сите луѓе, зашто во него сите згрешија“ (Рим. 5:12). Слично на тоа, создавањето на Адам од глина не одговара на еволуцијата на човекот од мајмун.

Покрај тоа, презентацијата на создавањето на светот во Катехизмот е неконзистентна. Отпрвин, како што е прикажано, се нуди алегориско разбирање, но при опишувањето на вториот и следните денови, библискиот текст едноставно се репродуцира или прераскажува, што, очигледно, значи потреба да се разбере буквално, а не алегорично. Малку подоцна пишува: „Обидот да се спротивставиме на Шест дена на научните податоци и теории за потеклото на светот е погрешен“ (стр. 41). Сепак, тоа значи дека елементите што се појавија во 19 век. теоријата на еволуцијата, која беше обид за научно разбирање на изгледот на светот, никако не може да се формулира во Катехизмот како вера на Црквата.

Значи, Катехизмот, како одраз на соборната вера на Црквата, која ни ја открива Божјиот Дух, треба да поучува за создавањето на светот од Бога за шест дена. Во најмала рака, треба да содржи индикација дека огромното мнозинство од светите отци на Источната црква учеле за ова. Исто така, треба да ги посочи главните противречности помеѓу теологијата на еволуционизмот и библискиот извештај за создавањето на светот, така што православните читатели можат да направат информиран избор.

Христос како втор Адам

Следната формулација е нејасна: „Синот Божји, откако се воплоти, стана Втор Адам, Глава на обновеното човештво... Христос стана Глава на човештвото откупено и спасено од Него - Вториот Адам“ (стр. 61). Имајќи предвид дека критиките кон Св. Серафим (Соболев) и неговите соработници во врска со доктрината за помирување на Мет. Ентони (Храповицки) се нарекува оправдан во катехизмот (стр. 7), а исто така и во врска со дискусиите што се појавија во изминатата година за документите на Сеправославниот совет на Крит, би било добро да се разјаснат цитираните зборови , посочувајќи во нив или во следните ставови дека Христос стана глава не за целото човештво со фактот на раѓање, туку само за оние што навистина Го прифатија со вера, односно Главата на Црквата.

Откуп

Во делот за Помирувањето, треба попрецизно да се формулира од што точно нè ослободи Христос: „Синот Божји, откако стана човек, ги зеде на себе страдањата за гревовите на целиот свет, умре за луѓето и со тоа ги ослободи луѓето од неизбежноста на вечното мачење над прагот на смртта“ (стр. 66). Следува, како Катехизмот на Св. Филарет, православните симболички книги и многу дела на светите отци од последните векови, укажуваат дека Господ нè ослободи од гревот, проклетството и смртта.

Постхумна судбина на човекот

„Душите на мртвите го чекаат Универзалниот суд“ (стр. 72). Синаксар праведно беше цитиран дека пред Страшниот суд душите на праведниците и грешниците се одвоени, првиот во радоста на надежта, а вториот во тагата од очекувањето на казната. Меѓутоа, потребно е појасно да се одрази православното учење за постхумниот суд и искушенијата, како и за маките на грешниците пред Страшниот суд. Доктрината за суд по смртта, запишана на Евр. 9:27, е еден од важните аргументи во борбата против распространетата доктрина за реинкарнација, дури и кај официјално верниците. Ова важно прашање е недвосмислено решено во Катихизмата на св. Филарета: „В. Каква состојба се душите на мртвите пред општото воскресение? А. Душите на праведниците во светлина, мир и судбина на вечно блаженство; а душите на грешниците се во спротивна состојба “(толкување на 11-тиот член на Символот на верата). Понатаму Св. Филарет детално, со цитати од Светото писмо, ја опишува благословот на праведниците, а исто така објаснува како можете да им помогнете на душите на мртвите со вера, но кои немаа време да донесат плод достоен за покајание.

Подготвувачите на проектот, од некоја непозната причина, не презентираа толку важна настава. Иако делот за погребните обреди низ 130 страници вели дека „благодарение на молитвите на Црквата, постхумната судбина на мртвите може да се промени“ (стр. 203), не е јасно наведено каква судбина може да биде и затоа што е значењето на погребната молитва. Исто така, не е објаснето дека покрај погребната служба, на починатите „може да им се помогне да постигнат благословено воскресение со молитвите што им се упатени... и придобивките што ги извршува верата во нивниот спомен“ (Катехиза на св. Филарет). . Не е пријавена и традицијата на читање на псалтирот на покојникот по неговиот погреб.

Последните времиња

Во делот за последните времиња (стр. 73-74), би било препорачливо накратко да се изнесе доктрината за знакот на Антихристот (Отк. 13) како што го толкуваат светите отци на Православната Црква. Се чини дека ова може да стане тежок аргумент против модерните есхатолошки лажни учења кои го изедначуваат овој знак со ИНН и слично. Особено е важно да се знае ова за луѓето кои влегуваат во Црквата само преку светата тајна на Крштението, на кои првенствено им е упатен нацртот на Катехизмот.

Општ суд

Доктрината за вечната судбина на грешниците не е јасно изразена, како и критериумите по кои Бог ќе им суди на луѓето. Се споменуваат делата на милосрдието и параболата за Страшниот суд (стр. 75). Меѓутоа, за нас се отворени и други критериуми на судот, покрај делата на милосрдието. Значи, се бара крштевање и вера. Христос вели дека „оние кои веруваат во Него не се осудени, но оние што не веруваат веќе се осудени, бидејќи не поверувале во името на Единородниот Син Божји“ (Јован 3:18). Неопходно е да се избегнуваат тешките гревови: „Немојте да се залажувате: ниту блудниците, ниту идолопоклониците, ниту преulубниците, ниту Малаките, ниту оние што се занимаваат со прошетка, ниту крадците, ниту лакомите луѓе, ниту пијаниците, ниту клеветите, ниту предаторите, нема да го наследат Царството Бог“ (1. Кор. 6:9-10). Списокот продолжува, се разбира. Овој недостаток е делумно надоместен во други делови што зборуваат за христијанскиот живот. Меѓутоа, токму тука, во делот за судот и постхумната судбина на една личност, се бара јасно да се прикаже врската помеѓу нашата вера и моралот со Божјиот суд.

Вреди да се објасни како светците ќе му судат на светот, бидејќи буквално цитатот од Мат. 19:28 е во спротивност со параболата за Страшниот суд цитирана на истата страница, каде што Господ е прикажан како единствен судија (стр. 75). На пример, можете да дадете скратено толкување на св. Јован Златоуст: „Значи, Господ вети дека ќе им даде награда на учениците во идниот живот, велејќи:„ sitе седите на дваесет престоли “(бидејќи тие веќе беа на највисоко ниво на совршенство и не бараа никакви земни благослови) ... Израелец?“ Дека ќе ги осудат; апостолите нема да седат како судии; но во која смисла Господ рекол за кралицата на Југот дека ќе го осуди тој род, а за Ниневијците дека ќе ги осудат, истото го вели и за апостолите. Затоа, тој не рекол: Судејќи по јазикот и вселената, туку: племето Израилово. Евреите биле воспитувани во истите закони и според истите обичаи и воделе ист начин на живот како и апостолите. Затоа, кога тие во своето оправдување велат дека не можеме да веруваме во Крис бидејќи законот забранувал прифаќање на Неговите заповеди, тогаш Господ, укажувајќи им на апостолите кои имале ист закон со нив, а сепак верувале, ќе ги осуди сите , како што и претходно рекол: „Затоа тие ќе ви бидат судии“ (Мат. 12:27)... Престолите не значат седишта (бидејќи само Тој седи и суди), туку тие значат неискажлива слава и чест. На Значи, Господ ја вети оваа награда на апостолите, и на сите други - вечен стомак и стократно мито овде “(Свети Јован Златоуст, Разговор 64 за Евангелието по Матеј).

Постхумната судбина на нехристијаните

„Постхумната судбина на нехристијаните ќе ја одреди Бог и за нас останува мистерија Божја“ (стр. 75). Овој цитат дефинитивно бара појаснување. Несомнено, судбината на која било личност, вклучувајќи ги и нехристијаните, е мистерија Божја. Меѓутоа, во Светото Писмо и во Преданието на Црквата, Бог јасно ни ја открива Неговата волја за оние што Го прифаќаат или одбиваат. Така, зборовите на Спасителот веќе беа цитирани погоре дека „оние што веруваат во Него не се осудени, но оние што не веруваат веќе се осудени, бидејќи не веруваа во името на Единородниот Син Божји“ ( Јован 3:18). Можете да најдете многу слични цитати и во Светото писмо и во Светите Отци. Да се ​​задржиме на авторитативното сведоштво на Катихизмата на св. Филарета: „В. А што ќе биде со неверниците и злите? О. Тие ќе бидат осудени на вечна смрт, или, со други зборови, на вечен оган, вечно мачење, заедно со ѓаволот “(околу 12 -та статија на Символот на верата). Мора да се каже дека изразот на проектот за „мистеријата Божја“ е во спротивност со тврдењето дека „спасението може да се најде само во Црквата Христова“ (стр. 82). Значи, судбината на нехристијаните за нас е мистерија Божја не во смисла на нивното можно спасение или казна, туку само во тоа колку точно тие ќе бидат казнети од Бога зашто Го отфрлиле или не сакале да Го запознаат, и како ќе им се ублажи судбината за стореното.добри дела.

Границите на Црквата. Ерес

Во шестиот дел од Катехизмот, документот „Основни принципи на односот на Руската православна црква кон неправославието“ (што, како што е наведено погоре, е посоодветно да се стави во прилогот кон Катехизмот) е даден во целост На Меѓутоа, во самиот Катехизам, прашањето за Црквата се разгледува во нејзиниот втор дел. Не кажува ништо за најважните еклисиолошки проблеми - границите на Црквата и концептот на ерес, а исто така не го дефинира односот на Православната Црква кон еретиците, не дава мислења за можноста за спасение на еретиците и сведоштво на Светото Писмо дека „делата на телото се познати; тие се<…>ереси<…>оние што го прават ова, нема да го наследат царството Божјо “(Гал. 5: 19-21). Апостолското опомена, исто така, не е означено: „Еретикот, по првата и втората опомена, се одвраќа, знаејќи дека таквите се расипани и грешат, самоосудувајќи се“ (Тит 3: 10-11). За жал, не постои дефиниција за самиот термин „ерес“. Покрај таканаречените хетеродокси христијани, има многу луѓе кои го почитуваат Христа, но не го сметаат за Бог или искривено го разбираат Неговото Божество (Јеховини сведоци, Мормони, Толстојанци и така натаму). Препорачливо е да се посочи во Катехизмот каков е односот на Бога и Црквата кон таквите верници.

Конечно, дали е можно спасение надвор од канонските граници на Православната Црква? За многу луѓе, позитивниот одговор на последното прашање е причината за напуштање на Црквата во разни ереси и расколи, па дури никаде. Кога ќе престанат да учествуваат во божествените служби и светите тајни, тие често се оправдуваат со фактот дека Црквата не го поднесува својот суд за оние луѓе кои се надвор од нејзината спасителна ограда. Чести се случаите на новокрстени луѓе кои ја напуштаат Црквата едноставно поради несериозно недоразбирање дека тоа води кон нивно вечно уништување. Затоа, катехизмот упатен до овие луѓе треба да содржи предупредување дека „невозможно е - еднаш да се просветли и да го вкуси дарот на небото и да стане соучесници на Светиот Дух и да го вкуси доброто Божјо слово и силите на идниот век. и оние што отпаднаа, треба повторно да се обноват со покајание кога повторно ќе го распнат Божјиот Син во себе и ќе го проколнат “(Евр. 6: 4-6).

Како заклучок, би сакал да забележам дека придобивките од прикажувањето на верата на Црквата на модерен јазик е без сомнение. Неколку нејасни пасуси и забележани формулации лесно може да се коригираат за да можат читателите да го следат апостолскиот повик и, како новороденчиња , го сакаше чистото вербално млеко на Катехизмот, за да расте од него до спасение ( 1 милениче. 2: 2).

Од нова теолошка свест до нов Катехизам

Како што веќе беше забележано, една од најкарактеристичните карактеристики на Нацртот на новиот катехизам на Руската православна црква е неговата теолошка двосмисленост, која, можеби, попрецизно може да се означи како полисемија, бидејќи двосмисленоста овде се генерира со полисемија, истовремена презентација на две (или повеќе) гледишта за одредени прашања од доктрината (иако, се разбира, не за сите, особено во триадологијата, авторите не одат на ваков дијалог и демократизам). Се разбира, овој метод е намерен, односно е концептуален. Но, токму овој концепт во однос на црковниот доктринарен документ со право се оценува како неуспешен, па дури и неприфатлив, бидејќи Катехизмот како изјава на главните одредби на верата, по дефиниција, треба да го исклучи плуралистичкиот пристап.

Теолошкиот плурализам претпоставува дека на теоломените (приватни теолошки мислења) им се дава подеднакво значење со догматското учење на Црквата, односно со внимателно проверени формули за правилна вера, дефиниции на собори кои поминале векови на прием и се признати од сите Локални цркви. како единствена вистина за православието. Всушност, ова значи скриен адогматизам, односно отфрлање на православниот принцип на догматскиот стандард, уникатноста на постулатот за секое прашање на вера (на припадник на Символот на верата) и усвојување на принципот на апофатичка неискажливост на христијанските вистини, нивната трансцендентална „тајна“, недостапна за човечкото знаење или вербално изразување, или достапна само делумно, особено во полифонијата на значењата. Работата на овој концепт на новиот Катехизам може јасно да се види во учењето на учењата за првобитниот грев и Искупувањето.

Можеме со сигурност да кажеме дека Догматската теологија на о. Олег Давиденков, каде што генерално е формулиран назначениот принцип на умерен апофатизам („Догмата, чија цел е да се заштити чистотата на православната доктрина, ја штити откриената вистина од нарушувања, но не го дава своето исцрпно толкување. Според В.Н. Лоски, „во секој момент од своето историско постоење, Црквата ја формулира Вистината на верата во нејзините догми: тие секогаш изразуваат комплетност што е разбирлива во светлината на Традицијата, која, сепак, никогаш не може целосно да се открие“ “), и конкретно во доктрината за помирување („И покрај фактот што модерните теолози го имаат изразот„ доктрина за искупување “, сотериологијата е малку догматизирана област на теологијата, која објаснува разновидни начини за објаснување на искупителниот подвиг на Христос. Во врска со најпознатите и најсистематизираните обиди за толкување на искупителното дело на Христос Спасителот во модерната теологија, се користи името „теорија на откуп“. Новиот Катехизам несомнено се води според истиот принцип, што значи дека наместо догмата за помирувањето, Руската православна црква сега ќе исповеда „теорија на откуп“, па дури ниту една. Според тоа, посочено во делото на о. Примарниот извор на Олег за овој вид догматска свест (односно „модерна теологија“) е исто така вилушка за авторите на Катехизмот. Овде логиката е јасна: бидејќи катехизмот е нов, тогаш и неговата теологија мора да биде модерна. Точно, ова значи дека најистакнатите теолози од поново време (векови, приближно) дејствуваат како нови Отци на Црквата, или, барем, стојат на исто ниво со нив (бидејќи нивната теологија е земена како упатство за составување на катехизмот на Локалната црква).

Веќе забележавме слична двосмисленост во еклисиологијата на Проектот, која ја има истата генеалогија: „Доктрината на Црквата е една од најмистериозните и најнеискажливите догми на христијанската вера: тука се крие „големата тајна на побожноста“ нас во неговата с still уште неисполнета, неисполнета комплетност. И не е случајно што ниту апостолите, ниту светите отци, ниту Вселенските собори не дале целосни дефиниции за црковноста, а само во симболи и споредби го откриле она што им се појавило со непосредна самодоверба во божествено вдахновеното искуство на верата. Како што неодамна рече еден од православните теолози, „не постои концепт за Црквата, туку постои Самата Таа, и за секој жив член на Црквата, црковниот живот е најодредено и најопипливо нешто што тој го знае“. во слики и споредби осветени со апостолска, татковска и литургиска употреба “(протоереј Георгиј Флоровски. Два Завета). Сега можеме да следиме како функционира овој механизам на свесен семантички плурализам во антропологијата и сотериологијата на документот за кој станува збор.

Значи, догмите за првобитниот грев и помирувањето во Руската православна црква сега не се дека воопшто нема да има, туку нивниот статус ќе се сведе на позиција на една од „теориите“ меѓу другите, или нивната „мешавина“ , со прирок што е фундаментално неразбирлив до крајот (прирок) на предметот на исказот. Проектот истовремено (според принципот на теолошки постструктурализам) претставува три главни гледишта што се појавија во руската теологија од моментот кога влезе во фаза на „модерноста“ како романтична антисколастика, „неопатристичка преродба“, ослободување од средновековието. „Латинско заробеништво“; односно тоа се таканаречените „легални“, „морални“ и „органски“ теории. Во меѓувреме, само првата од овие „теории“ има историски догматски статус. Односно, отсекогаш била догмата на Црквата како таква. Главните одредби на оваа доктрина се формулирани во антипелагиската полемика на Бл. Августин и во дефинициите на Картагинскиот локален совет од 419 година („Зашто, рече Апостолот: од еден човек гревот влезе во светот, а гревот е смрт: и така (смртта) има кај сите луѓе, во него сите згрешија (Рим. 5, 12), доликува да не се разбере поинаку, освен како што секогаш се разбираше Католичката црква, која е распространета и распространета насекаде. позајмена од старото раѓање “(124 Ave.)), што го помина приемот на III Вселенски. Повеќе од илјада години вера во Источната црква во оваа смисла на првороден грев и помирување сведочи Догматското послание на патријарсите на Источната католичка црква од 1723 година, Исповедта на св. Петар (Гроб) (за чиј општ црковен нормативен статус, меѓу другото, и самиот Нацрт, сведочи: „Одобрувањето се случи на 11 март 1643 година на Константинополскиот собор; претседаваше патријархот Партениј I Константинополски; 6)),„ Опсежно Катехиза“ на св. Филарет (Дроздов), „Православна догматска теологија“ од Мет. Макариј (Булгаков), па дури и само превод на Посланието до Римјаните на словенски јазик на рамноправните апостоли Кирил и Методиј („во него целиот грев“), идентично по значење со неговиот синодален превод, уредуван од Св. Филарет.

Додека во новиот Катехизам, ова традиционално толкување на догмата за првобитниот грев излегува не толку „разредено“ со други („органски“) толкувања, туку генерално да се турка во фусноти: „Падот на Адам во теолошката литература понекогаш се нарекува „првороден грев“, односно првиот, оригинален грев проследен со сите други гревови“ (стр. 52). Навистина, во „теолошката литература“ (не само „модерна“, туку и патристичка) не секој го користеше терминот „првобитен грев“, наметнувајќи ја не само „несрамната“ состојба на корупција и смртност, туку и казнената состојба на грешност врз секој носител на природата на паднатиот Адам) историски е воспоставен во Црквата како догматски. „Царот Давид извикува: Еве, јас се зачнав во беззаконие и во гревот мајка ми ме роди (Псалм 50: 7). Очигледно, овде не може да се има предвид ниту личниот грев на царот-пророк, ниту гревот на неговите родители, бидејќи родителите на Давид биле легално венчани и припаѓале на праведниците од Стариот Завет. Затоа, под „беззаконието“ и „гревот“, во кои е зачнат и роден Давид, треба да се разбере наследната грешност, која, почнувајќи од Адам, последователно се шири од родителите на децата ... Августин, особено околностите на неговиот спор со Пелагиј, беа добро познати на Исток. Третиот вселенски собор од 431 година, осудувајќи ја ереста на Пелагиј и Селестиј (правила 1 и 4), со тоа го изрази својот позитивен став кон учењето на блажените. Августин. Единствениот источен теолог кој имал негативен став кон овој термин [првобитниот грев] и напишал посебна полемичка расправа против него, бил познатиот ересиарх Теодор од Мопсуестија. Видете: Contra defensores peccati originalis // PG. Т. 66. Пол. 1005-1012) ". „За едниот да биде казнет по вина на другиот - ова не изгледа сосема фер, но едното да се спаси преку другото - ова е посоодветно и во согласност со разумот. Ако се случил првиот, толку повеќе би требало да биде последниот... Еден грев имаше моќ да донесе смрт и осуда, а благодатта го избриша не само овој единствен грев, туку и другите гревови што го следеа... Така што вие, слушајќи за Адам, не би помислил дека само гревот што го воведе Адам (апостолот) е избришан и вели дека многу злосторства се простени... Беа дадени повеќе бројни благослови и не само првобитниот грев, туку и сите други гревови беа уништени. , ова (апостолот) го покажа со зборовите: „дар од многу престапи за оправдување“. Тој, влезе во составот на Неговото тело и се соедини со Него како тело со глава ... Христос плати многу повеќе отколку што должевме , и колку повеќе морето е бесконечно во споредба нии со мала капка. Затоа, не се сомневај, човеку ... ако сите беа казнети за престапот на Адам, тогаш секој може да се оправда со Христа ... Се работи за фактот дека со непослушноста на една личност многумина станаа грешници. Се разбира, нема ништо несфатливо во тоа што сè што произлегло од оној што згрешил и станал смртен станал и смртен; но каква конзистентност може да има во фактот дека со непочитување на едниот, другиот стана и грешен? Потоа излегува дека второто не подлежи на казна, бидејќи тој самиот не станал грешник. Значи, што значи зборот „грев“ овде? Ми се чини дека тоа значи луѓе подложни на казна и осудени на смрт“ (Св. Јован Златоуст. Разговори за посланието до Римјаните. Разговор 10).

И ова неопходно, според Златоуст, значењето на догмата за првобитниот грев се покажува како израмнето во Проектот со „органска теорија“. Последново е сотериологија на посебно „оштетување и обновување на природата“, всушност, отфрлајќи ја евангелско-библиската категорија „Божји гнев“ како намерно казнено дејство Божјо. Под влијание на паганската филозофија (и древно и модерно време), промената на човечката природа овде се смета за еден вид безличен механизам, онтолошки закон на самата природа, како карма. Тоа повлекува слична промена во православното разбирање на догмата за Помирувањето (т.е. сведувајќи ја на неоплатонска космогонија на „обновување на природата“ во нејзината оригинална форма). „Гревот е првенствено болест од човечка природа. Затоа, искупувањето се смета и како ослободување од болеста, како исцелување, преобразба и, на крајот, обожение на човечката природа“. Според тоа, теозата (обожението) во инерцијата на истиот латентен неоплатонизам започнува овде да се размислува космогониски, како нешто природно, онтолошки неопходно.

Додека традиционалната сотериологија фундаментално прави разлика помеѓу двете фази на „економијата на нашето спасение“: прво, всушност, Искупувањето на беззаконието („простување на гревот“ и „уништување на ракописот“ (Кол. 2:14)) и. второ, благодатно оживување на падната природа, исцелување на оштетената природа („Господи, очисти ги нашите гревови, Господи, прости ни ги беззаконијата, Свети, посети, исцели ги нашите слабости“). Откако падна во предците, човечкиот род се сврши за Сатана, од Божји деца се претвори во „дете на гневот“ (Ефес 2: 3), бидејќи грешникот, како прекршител на Божјата волја, ја извршува волјата на ѓаволот, и веќе го има ѓаволот како татко и владетел (Јован 8: 44). Овој „грев што живее во мене“, „злото што е близу до мене“, „законот на гревот“ (Рим. 7: 20-25) се карактеристиките на првобитниот грев. Во падот на првите луѓе не се менува само нивната (нашата) природа, туку и Божјото дејство во однос на човекот - од добронамерност (давање секакви благослови) до „гнев“ (дејствие на казнување). По помирувањето на „гревовите (беззаконијата) на светот“, оваа акција повторно се менува во „милост“ (благослов и благодат, чудесно спасение на неповратно изгубениот). Осудени на вечна смрт, грешниот човечки род го помилува Севишното, благодатта одземена за првобитниот грев се враќа на новото човештво, откупено во Новиот Адам. Од смртноста и распаѓањето на паднатиот Адам, нашата смртност и распаѓање (штета на природата), од гревот и вината на Адам, нашата грешност и вина (штета на волјата). Вината и гревот се поминуваат и се ослободуваат (простени по Божја волја), смртноста и распаѓањето на природата се исцелуваат (оживуваат, обновуваат) со благодат (дејство на Божествената природа). Исто како што во состојбата на стариот Адам ние сме учесници во злосторствата на Адам, и во неговата вина и во неговата осуда (смрт), откако поверувавме и се крстивме, ние сме учесници во оправдувањето во Христа, и Неговата праведност и Неговата благодат. Објаснувањето (оправдување) во Христа е опишано, затоа што осудата (престапот) е припишана кај Адам. Имаше наследници на вина, грешност и смрт (изедначени со синовите на проколнатиот ѓавол), имаше наследници на оправдување, светост и живот. „Мораме да веруваме дека семето на сите страсти е содржано во првобитниот грев, дека ќе се родиме со склоност кон сите видови гревови: и затоа не треба да се изненадуваме од манифестацијата и бунтот на секоја страст, како нешто извонредно и чудно“ (Св. Игнатиј (Бријанчанинов) . Аскетски искуства. V.1. Односот на христијанинот кон своите страсти). „При крштевањето, на човекот му се простува првобитниот грев, позајмен од предците, и неговите сопствени гревови, направени пред крштевањето. На крштевањето, на една личност му се дава духовна слобода: тој повеќе не е силуван од грев, туку по своја волја може да избере добро или зло. При крштевањето, сатаната, живеејќи во секоја личност од падната природа, е исфрлен од личноста; оставено на самоволието на крстеното лице или да остане во Божјиот храм и да биде ослободено од Сатаната, или да го отстрани Бог од себе и повторно да стане живеалиште на Сатаната “(Свети Игнатиј (Бријанчанинов). Аскетски експерименти. 2. Збор за различните состојби на човечката природа во однос на доброто) и злото)).

Ова традиционално значење на догмата за првобитниот грев излегува дека е ослабено и, на тој начин, искривено во Нацртот, каде што, како што беше речено, акцентот е ставен на самоочигледното „органско“ (природно) наследство на падната природа на Адам: род. „Како преку еден човек гревот влезе во светот, а преку гревот смртта, така и смртта премина кај сите луѓе“, вели апостол Павле (Рим. 5,12). Гревот на Адам, според свети Јован Златоуст, станал причина за „општа штета“ на човековата природа (Разговори за посланието до Римјаните. 10. 1)“ (стр. 53). Меѓутоа, Свети Јован, како што видовме, зборува не само за ова, туку и за секој што станува „грешен“ како што е прецизно судено пред Создателот. Можеби само еден параграф во Нацртот потсетува на претходната „теорија“ за првобитниот грев: „Како потомок на Адам и наследувајќи ја неговата природа, секој човек учествува во гревот од самиот момент на неговото раѓање:“ Сите ние сме (родени) од го згреши Адам како грешници, од криминалец - криминалци, од роб на гревот - робови на гревот, од проколнати и мртви - проколнати и мртви; од ѓаволот кој ја даде својата согласност, го пороби и ја загуби слободата на волјата - и ние сме негови деца, над кои ѓаволот владее и царува тирански “(стр. 53 / Свети Симеон Нов Богослов, катекуративни зборови. 5. 406-413). Уште еднаш повторуваме дека таквото значење на оваа догма се исповеда во симболичните книги на Црквата низ вековите: „Ние веруваме дека е потребно Свето Крштевање, заповедано од Господ и изведено во името на Света Троица. Зашто без него никој не може да се спаси, како што вели Господ: Ако некој не се роди со вода и дух, не може да го доведе во Царството Божјо (Јован 3:5). Затоа, тоа им е потребно и на бебињата, бидејќи и тие се подложени на првобитниот грев и без крштевање не можат да добијат простување на овој грев ... Ако на бебињата им треба спасение, тогаш им треба и крштевање. И оние кои не се преродиле, и затоа не добиле аболиција во својот грев од предците, нужно подлежат на вечна казна за тој грев, и затоа не се спасени. Значи, на бебињата им треба крштевање ... Дејствата на крштевањето се накратко како што следува: прво, преку него, се дава ослободување за гревот на предок и за сите други гревови извршени од крстените. Второ, крстениот е ослободен од вечната казна на која секој е подложен и за вродениот грев и за сопствените смртни гревови “(Послание на патријарсите за православната вера од 1723 година).

Конечно, самата догматика, протоереј. Олег Давиденкова (како што дознавме, во многу аспекти е прототипот на Проектот) го осудува „претставувањето на материјалот“ во новиот катехизам за ова прашање: „И покрај фактот дека првобитниот грев не е личен грев, тој не може да се препознае. како некаква морално неутрална реалност. Како сојуз со ѓаволот, оваа состојба е длабоко спротивна на Божествениот план за човекот и затоа не може да биде предмет на Божествена наклоност, затоа што е апсолутно невозможно Бог, без да се одрече од Себе, да го признае правото да постои во светот за злото. Така, сите потомци на Адам, како носители на паднатата природа, по природа се деца на Божјиот гнев (Ефес. 2:3) и се предмет на осуда. Затоа, заедно со првобитниот грев (ἁμαρτία), осудата (κατάκριμα), исто така, преминува на сите потомци на Адам (види: Рим. 5:18). Осудата го наоѓа својот израз во фактот дека сите луѓе, како потомците на Адам и Ева, а) се подложени на законот на распаѓање и смрт; б) не можат да влезат во Царството Небесно (види: Јован 3: 5), како носители на грешна состојба на природата, односно спротивно на Божествените институции. Така, според неговите резултати, првобитниот грев всушност се поистоветува со престапот на Божјиот закон. Покорувањето на секој од потомците на Адам на оваа казна се нарекува импутација на првобитниот грев“. Така, дури и во однос на делото на о. Олег во новиот Катехизам треба да наведе значително влошување на посочениот плурализам, бидејќи таквата формулација на првобитниот грев за последниот документ би била премногу недвосмислена, надвор од општата полисемија. „Оваа [правна] теорија е привлечна по својата едноставност и јасност во формулирањето, што им се допаѓа на луѓето со рационалистички начин на размислување“. Ова значи дека авторите на Проектот веќе имаат различен (ирационалистички) начин на размислување, или (во теолошка смисла) се носители на постхоластичката како адогматична свест.

Ако догмата за првобитниот грев е практично „прогласена за безопасна“ (исчистена од „средновековниот“ семантички радикализам) во катехизмот, тогаш се чини дека е претставена догмата за помирувањето (нејзиното традиционално „правно“ значење), поради нивната директна меѓусебна поврзаност. во приближно исти пропорции со другите „теории“ ... „Земјиниот живот на Господ Исус Христос, Неговото страдање на крстот, смртта, слегување во пеколот, Воскресение и Вознесение во рајот - сите овие настани имаа искупително значење“ (стр. 66). Тоа е едноставно квинтесенција на теолошкиот плурализам. Еве ја „моралната“ теорија за помирувањето на Мет. Антониј (Краповицки) (од чиешто догматско значење, на крајот, го отфрли и самиот), и историски догматизираната „правна“ теорија и, се разбира, „органска“ добиваат право на постоење. Згора на тоа, последната теорија (како „најмодерна“ и оценета како самата помирувачка со „екстремите“ на другите две) всушност е препознаена како најсоодветна традиција (карактеристично е што во делото на протоереј Олег Давиденков, излагањето на само „органската теорија“ нема поднаслов „недостатоци на оваа теорија“: тоа е, веќе има некои солидни предности). „Синот Божји, откако стана човек, ги презеде врз себе страдањата за гревовите на целиот свет, умре за луѓето и со тоа ги ослободи луѓето од неизбежноста на вечното мачење над прагот на смртта. Тој се врати во човештвото, кое беше во ропство на ѓаволот, слободата и можноста за вечен блажен живот со Бога, што луѓето го загубија поради падот. Цената платена за спасението беше голема: „Бевте купени по скапа цена“, вели апостол Павле (1. Кор. 6:20; 7:23), потсетувајќи дека плаќањето за откупувањето на човекот од моќта на ѓаволот била смртта на Богочовекот. Името „Искупител“ во црковната традиција стана едно од имињата на Исус Христос“ (стр. 66). И во ова „едно од имињата“ на Спасителот, како едно од многуте значења на Помирувањето, кругот што започна на стр. 52 („падот на Адам во теолошката литература понекогаш се нарекува„ оригинален грев “). Многубројните значења на еден догматски концепт значи дека тој нема значење на догмата како непроменлив постулат на верата.

Прашањето е, дали овој плурализам ќе се коригира како резултат на декларираното разгледување на прегледите пред даденото време? - Веќе сега можеме да претпоставиме дека не, нема. Зошто? - Сите поради истата причина за концептуалната природа на овој плурализам. Така е замислена катихизмот. Така треба да биде, според планот на неговите автори, и во оваа смисла беше многу успешна. Распрснувањето на значењата, очигледно, е поврзано овде, меѓу другото, со широчината на мрежите на катехеза, за подобро (поголемо) „фаќање луѓе“. Затоа, може да се земат предвид некои поединечни „желби“, да се додаде малку архаичен „јуридизам“ или, напротив, модернистичко „органско“, односно да се смени малку пропорцијата на изнесените теолошки мислења, но не и самиот принцип на „урамнотежени страни“. На пример, може да се препорача (праша, моли) да се додаде на текстот на Катехизмот барем горната формулација на протоереј. Олег Давиденков (на крајот на краиштата, претставник на доверлива теолошка „модерност“) за „разумноста на првобитниот грев“. Но, факт е дека оваа формулација е премногу категорична во својата проценка за овој проект (т.е. не документ, туку оние големи реформи, од кои само дел е новиот катехизам). Додавањето на таков „радикален“ фрагмент во значењето (како што доликува на догма) ќе го наруши внимателно изградениот баланс на „теории“, што ќе доведе до верижна реакција, односно потребата да се усогласи директноста на овој суд со општа алегорија, или едноставно влегување во непомирлива контрадикција со други „теории“, всушност, негирање на таквото значење на догмата за првобитниот грев. Затоа, ќе мора да повторите с everything, или скоро с everything, што е, всушност, повторно да пишувате, врз основа на различен концепт.

Така, доколку овој Нацрт биде усвоен на следниот Архиерејски Собор, тогаш на крајот на годината ќе добиеме целосно протестантски тип, „толерантна“ исповед на Руската православна црква: верувајте како сакате (во предложената листа на значења ), вистината е сè уште „мистерија“ обвиткана во магла на неискажливост, нејзините „харизматични граници“ се пошироки од традиционалните догматски (како што „невидливите граници“ на Црквата се „пошироки од канонските“) ...

П.С.

Се разбира, на самата Црква не и се откриваат сите Божји тајни, туку само оние кои се неопходни за спасение. „Делумно знаеме, а делумно пророкуваме, кога ќе дојде совршеното, тогаш делумно ќе престане“ (1. Кор. 13:9-10). Но, за што зборуваме? - Зборуваме за обемот на знаење, а не за неговиот квалитет. Длабочините на Божествената мудрост, пројавена во самото Свето Писмо, се неисцрпни. Но, дали ова значи дека самите постулати на верата стануваат од ова неисцрпно значење? - Обратно. Не е сè отворено, но она што е отворено ни е отворено во целокупното значење. Затоа, тоа е прифатено на верата како догма, како непроменлива вистина, како аксиома на доктрина, како статут на Самиот Бог, „кој може да те утврди ... со откривањето на мистеријата што се премолчува од вечни времиња, но што сега е откриено, и преку пророчки списи, по заповед на вечниот Бог, објавен на сите народи за потчинување на нивната вера “(Рим. 14: 24-25); „Ние ја проповедаме мудроста Божја, тајна, скриена, која Бог ја предодреди пред векови за нашата слава, која никој од властите на оваа возраст не ја знаеше ... Но, Бог ни го откри ова со Својот Дух“ (1 Кор. 2: 7-10). Отвореното е целосно отворено, а не делумно, инаку не би можело да не доведе до спасение, принудувајќи нè да се колебаме во верата.

Така, теолошкиот плурализам, пренесувајќи го евангелскиот принцип за блискоста на Божествената вистина и нејзиното делумно откровение во Светото Писмо на вистините што во него биле откриени од Самиот Бог, веќе не „потврдува“ „во вера“ во овие вистини, или догми на Црквата (за кои се откриени), и не нè „покорува“ на нив, туку, напротив, ја разнишува оваа вера и ова послушание. Односно, има или шпекулации или непромисленост. Бидејќи ако оваа тенденција продолжи, тогаш незабележливо во сферата на догматската теологија, следејќи го теологемот, ќе започнат да продираат и ереси (и ова веќе делумно се случува). Принципот на теолошка толеранција, целосна полисемија и плурализам, кој е основата на новиот катехизам, ги создава сите услови за тоа. Ако традиционалните догми (горниот пол на христијанската епистемологија) се намалат и се изедначат во значењето со теологуменот (како конвенционално „средно“), тогаш ересите (долниот пол на христијанската епистемологија) неизбежно ќе се искачат на истото „средно“ ниво. Со други зборови, процесот на конфузија пост -структуралистичка („вавилонска“ - во смисла на Светото писмо), типична за постмодерната ера, се одвива, само во теологијата, во учењето на самата Црква, и затоа во нејзиниот живот. Постепено (полека, но сигурно) неканонската практика што доаѓа во оптек е јасна илустрација за ова.

Александар Буздалов

Еден од првите теми изучувани во theидовите на теолошките училишта и семинарии (сега според Болоњскиот систем - на диплома) е катехизмот. Оваа дисциплина се изучува според истоимената книга на митрополитот Филарет (Дроздов), која не претрпела промени повеќе од сто години. Овој катехизам ги содржи основите на православната доктрина, изнесени во форма на прашања и одговори, поткрепени со цитати од Светото Писмо. Материјалот е претставен врз основа на објаснувањето на Симболот на верата, молитвата „Оче наш“, Блаженствата и Десетте заповеди. Катехизмот е претставен во две изданија: кратки и долги. Бидејќи Црквата Христова е божествено-човечки организам, има и небесни (божествени) и земни (човечки) компоненти, и двете природи на Црквата се целосно откриени во катехизмот, а првата е земена за основа.
Православниот катехизам се нуди за проучување на секој христијанин, особено неговото кратко издание, но во пракса неговата употреба најчесто е ограничена како наставно помагало за теолошките образовни институции. Повеќето христијани за проучување на основите на православната вера претпочитаат книга на протоереј Серафим Слободоски „Законот Божји“, која и покрај поголемиот обем во споредба со долгиот катехизам, стана попопуларна кај мирјаните поради едноставноста на презентацијата и разбирање во споредба со катехизис-догматскиот стил на катехизмот. Така, се формираше различна целна публика за катехизмот и Законот Божји.
Неодамна, Синодалната библиско-теолошка комисија, со благослов на патријархот Кирил, изложи нацрт на нов катехизам за општа црковна расправа, кој во основа е различен по структура од катехизмот на митрополитот Филарет. Текстот на новиот катехизам е претставен во шест дела со предговор:



4. Основи на општествениот концепт на Руската православна црква.
5. Основи на доктрината на РОК за достоинство, слобода и човекови права.
6. Основни принципи на односот на Руската православна црква кон неправославните.
Вкупниот обем на катехизмот значително се зголеми и го надмина долготрајниот катехизам на митрополитот Филарет, притоа губи стилот на презентација со прашања и одговори својствени за катехизмите. Ако долготрајниот катехизам има свое кратко издание, тогаш за нов катехизам со уште поголем обем е уште посоодветно да се развие скратено издание.
Самото име „катехизам“ е претставено во западната латинска традиција, а не во источноправославниот „катехизам“. Слично на тоа, вклучувањето на теологијата како наука во државниот систем за повисока сертификација е напишано во западен стил - теологија. Адаптацијата на духовното образование на сомнителни западни стандарди (Болоњскиот систем), исто така, покренува голем број прашања од специјалисти.
И покрај изобилството на цитати од Светото Писмо и од Светите Отци, при анализата на содржината, забележливо е поместување на акцентот од внатрешната содржина на верата кон надворешниот опис, приказот на православната доктрина се сведува на рационален опис на учебникот. на моралните норми, а Црквата се гледа како религиозна институција во контакт со светот и општеството. Исто така, забележливо е одредено потиснување и измазнување на полемичките прашања на верата. Ваквиот концепт на презентација, како и спомнувањето на „според... вероисповед“ е покарактеристичен за современите секуларни учебници, кои проповедаат толеранција (рамнодушност кон вистината) и го проучуваат православието како една од многуте религии.
Целиот текст на катехизмот покренува многу критики. Ако собереме бројни коментари и ги сумираме различните одговори на нацртот на катехизмот, тогаш тие значително ќе го надминат обемот на катехизмот, чиј текст е тешко да се прочита дури и за лица со теолошко образование. Но, што е со катихумените на кои им треба кратко, но едноставно и точно прикажување на основите на православната вера?
Во поглавјето „Светот“ деновите на создавање и шест дена се во наводници. Во светоотечкото предание на толкување на Библијата, нема сомнеж дека Бог го создал светот за шест дена. И во новиот катехизам, постои обид да се прилагоди православната доктрина на псевдонаучната еволутивна теорија за создавање на светот во текот на милиони години.
Во поглавјето „Човек“ во делот за Падот, нема важни информации за фундаменталната разлика помеѓу православното разбирање за првобитниот грев и последиците од Падот, и, соодветно, спасението од католичката и протестантската, која, пример, добро го кажа архимандритот (идниот патријарх) Сергиј (Страгородски) во својата дисертација „Православната доктрина за спасението“.
Во поглавјето „Структурата на РПЦ“ во делот за патријархот со право се посочува дека тој е „прв меѓу еднаквите“. Сепак, понатаму се вели дека тој „има голем број ексклузивни права“ во однос на другите епархии. Не се спомнуваат ексклузивните права на патријархот во Повелбата на Руската православна црква, оваа идеја е туѓа на Православието засновано на соборување, но вродено во духот на папизмот во католицизмот. Титулата на патријархот најпрво го означува неговиот оддел - градот Москва, чиј епископ е тој, а потоа се означува дека е приматот на „цела Русија“. По истиот редослед, информациите за патријархот треба да се изнесат во катихизмот.
Во поглавјето „Закон и благодат“ пишува: „Богочовекот Исус Христос не го укина Божествено откриениот закон од Стариот Завет, туку го подобри и дополни“. Оваа формулација сугерира да се разгледа Новиот завет како додаток на Стариот завет. Но, таквото толкување е повторување на древната ерес на Евреите, осудена во првите векови на христијанството, а во средината на вториот милениум осудена во Русија како ерес на Евреите. Свети Јован Златоуст во своите зборови против Евреите кои го распнаа Христос смело го осуди нивното отпадништво. Во нашево време, митрополитот Антониј (Мелников), во своето отворено писмо до „Ционизмот Поствој“, компетентно ја изнесе темата за односот на православието кон благодатниот талмудски јудаизам, што нема никаква врска со јудаизмот од Стариот Завет.
Новиот катехизам многу кратко и површно поставува важна тема за расколот од 1054 година, а во мал текст во параграфот за приматот на честа. Би било вредно многу подетално да се објасни темата за отпаѓањето на католицизмот од православието и последователните бројни искривувања и иновации во католицизмот, кои на крајот доведоа до одвојување на огромен број христијани од католицизмот и појава на разни протестантски секти. Патристичкото наследство и соборното мислење на Црквата недвосмислено го смета католицизмот како ерес, ова стана особено очигледно по I и II ватикански собори.
Како последните три дела беа вклучени соодветните документи усвоени на Архиерејските собори. Очигледно е непотребно таквите документи да се вклучат во катехизмот во целост, особено што нивната расправа не е дозволена. Нема потреба да се зголемува обемот на катехизмот со содржина што не се бара за време на објавувањето, и ако е вклучена, тогаш само во скратена резиме. Во предговорот за катехизмот се вели дека овој документ е наменет, меѓу другото, да се подготви за Тајната на Крштевањето, но во таков обем катехизмот ќе биде очигледно несоодветен за употреба за неговата декларирана цел.
Документот „Основи на општествениот концепт на Руската православна црква“, усвоен уште во 2000 година, како и нацртот на нов катехизам, треба да бидат претставени на општа дискусија со цел да се финализираат и да се направат дополнувања. На пример, недостига дел посветен на православната проценка на современиот економски модел. Во 2015 година, Комисијата на меѓусоветното присуство, со која претседаваше митрополитот Јувенали, ја пополни оваа празнина и го разви соодветниот документ „Црквата и економијата во контекст на глобализацијата“, кој дава православна оценка на идеологијата на неолибералниот глобализам и ја осудува лихварството. (да не се меша со фалсификуван документ во протестантски дух „Економијата во контекст на глобализацијата: православен етички поглед“). Овој документ треба да се разгледа и вклучи во скратена верзија на катехизмот како додаток на основите на општествениот концепт.
На крајот од документот за ставовите кон не-православните христијани, оние што го критикуваат екуменскиот дијалог се најстрого осудени, со што се поткопува авторитетот на црковното раководство. Но, семето на искушението кај православните христијани се сее не толку од критичарите на екуменизмот, колку од активните учесници во екуменските дијалози, чии зборови и дела понекогаш се спротивни на свештеничкиот став кон неправославието и соборното мислење на Црквата, што предизвикува оправдани стравови. меѓу православните христијани. Згора на тоа, екуменските дијалози често се водат тајно не само од мирјаните, туку и од свештенството, вклучително и од епископијата.
Заради правда, вреди да се спомене барем Пан-православната конференција од 1948 година, на која претставниците на сите Помесни православни цркви недвосмислено го осудија католицизмот и одбија да учествуваат во екуменското движење, што на поддржувачите на екуменските дијалози не им се допаѓа потсети се сега. Но, она што е навистина неприфатливо е да се користи само критика на екуменизмот како изговор за повикување на раскол во Црквата.
Едностраното претставување на информациите, замаглувањето на јасната православна доктрина, прекумерната толеранција предизвикуваат сомневање дека задачата на катехизмот не е да објавува, туку да го кодифицира православното учење (отфрлање на „застарените“ норми и прогласување на нов стандард) и постепено прилагодување на свеста на православниот христијанин кон модерните екуменски тенденции кои се во спротивност со патристичката доктрина и традиција на Црквата. Веќе се објавени бројни прегледи на свештеници, теолози, наставници на теолошки универзитети и мирјани за проектот за нова катехиза, меѓу кои нема позитивни.
Во принцип, катехизмот е преоптоварен со информации, додека недостасува точен и недвосмислен опис на целата комплетност на православната вера, постои одредена едностраност во изборот и презентацијата на материјалот, нема полемичка компонента со одредена екуменска пристрасност. Се чини дека составот на катехизмот во четири дела е оптимален:
1. Основи на православната вера.
2. Основи на канонската структура и литургискиот живот.
3. Основи на православното морално учење.
4. Црквата и светот (резиме на останатите документи).
Главното прашање останува поставеноста на целта на новиот катехизам - што ја поттикна потребата да се развие нов доктринарен документ. Очигледно, невозможно е да се промени или додаде нешто во Православието - с everything што е потребно е наведено во Евангелието и откриено во делата на Светите Отци кои го отелотворуваат Евангелието во нивните животи.
Единствената причина за составување на нови доктринарни документи е појавата и ширењето на нови ереси и искривувања на православната доктрина, барајќи современ одговор на Црквата. Еден од таквите современи предизвици за православието е екуменизмот. Меѓутоа, новиот катехизам не само што не излегува во одбрана на православието, туку, напротив, намерно заобиколува важни полемички прашања и, во извесна смисла, се обидува да ја прилагоди православната доктрина на новите екуменски текови. Пред илјада години, свети Јован Дамаскин напишал „Точен израз на православната вера“. Новиот катехизам во суштина е „непрецизна презентација на православната вера“.
Историски гледано, жанрот на катехизам во православието претпоставува полемички карактер и форма на прашања и одговори, а само во католицизмот е долга симболична книга. Според голем број истражувачи, составот на документот е најсличен со католичкиот катехизам од 1992 година и со резимето од 2005 година. Ова покренува природно прашање и страв - дали реформите во духовното образование и кодификацијата на православната вера, кои постепено се промовираат, не се желба да се обедини христијанството под заедничкиот скорохристијански именител на западната теологија во духот на екуменизмот ?
Многу би сакал да се надевам дека бројните прегледи ќе бидат земени предвид и земени предвид и нацртот на новиот катехизам ќе биде значително подобрен, или подобро целосно ревидиран. Но, дури и по неопходните корекции и подобрувања, овој документ, и покрај големата работа што ја направија составувачите, не може да бара статус на главниот доктринарен документ - неговата употреба е препорачлива како помошен водич за катехистите и мисионерите. А за наставата во богословските образовни установи најдобро решение би било да се остави време проверената катехиза на митрополитот Филарет.
Позитивен резултат од сеопфатната дискусија за нацртот на новиот катехизам е едногласноста на верните чеда на Руската православна црква во нивната оценка за овој документ, на што, се надеваме, архиереите целосно ќе внимаваат. Зголемениот интерес на православните христијани за подлабоко проучување на патристичкото наследство и православните доктринарни документи, особено катехизмот на митрополитот Филарет, со чијшто текст, досега, далеку од сите православни христијани им беше познат, исто така, може да се смета за позитивен последица на расправата за нацртот на новата катехиза.

Со благослов на Неговата Светост Патријархот Московски и на цела Русија Кирил, таа го објави нацртот Катехизам на Руската православна црква за општа црковна дискусија.

Идејата за создавање модерен Катехизам првпат беше претставена на Епископскиот совет во 2008 година. Во декретот „За прашањата за внатрешниот живот и надворешните активности на Руската православна црква“ беше речено: „Се сметаше дека е важно да се започне со работа за создавање на современ катехизам на Руската православна црква“ (). Една година по состанокот, Светиот синод и наложи на Синодалната теолошка комисија (подоцна - Синодалната библиска и теолошка комисија) да започне со подготовка на модерниот катехизам на Руската православна црква (27 јули 2009 година).

Во работата на текстот на Катехизмот учествуваа водечки теолози на Руската православна црква, како од членовите на Синодалната библиско-теолошка комисија, така и од поканетите професори на богословските академии, специјалисти од различни области на теолошката наука. Работата на првата верзија на текстот на Катехизмот беше завршена во јануари 2016 година.

На пленарната седница на 29 јануари 2016 година, Синодалната библиска и теолошка комисија подготви катехизам на Руската православна црква. Потоа, тој беше претставен на Советот на бискупите на Руската православна црква, одржан на 2-3 февруари 2016 година. Советот одлучи да го испрати нацртот на Катехизмот, подготвен од Синодалната библиска и теолошка комисија, за повратна информација до „постојаните членови на Светиот синод, приматите на самоуправните цркви, првиот архиереј на Руската црква во странство, поглаварите на синодите институции, водечки богословски училишта, како и оние епархиски епископи кои би изразиле желба да учествуваат во прегледувањето на текстот „(). Земајќи ги предвид добиените повратни информации, уредничката група на Синодалната библиско-теолошка комисија подготви нова верзија на текстот, кој сега се поднесува на општа црковна дискусија.

Катехизмот ја има следната структура:

Предговор

I. Основи на православната вера

II. Основи на канонската структура и литургискиот живот на Православната Црква

III. Основи на православното морално учење

IV. Основи на општествениот концепт на Руската православна црква

V. Основи на учењето на Руската православна црква за достоинство, слобода и човекови права

Vi. Основни принципи на односот на Руската православна црква кон неправославните

Синодалната библиска теолошка комисија прифаќа прегледи само за деловите I-III. Како делови IV-VI, Катехизмот вклучува општи црковни документи веќе усвоени од Соборите на бискупите на Руската православна црква. Овие текстови не се преговараат.

Повратни информации за проектот на Катехизмот може да се испратат на е-маил адресата [заштитена е -пошта]... Пожелно е тие да содржат конкретни предлози за поправање или подобрување на текстот. Прегледите се прифаќаат до 1 ноември 2017 година.

Модернистичките катехизми се појавуваат на крајот на 19 век и ги поставуваат учењата на различните текови на модернизмот. Сите тие се повикани да го заменат обемниот христијански катехизам на Православната католичка источна црква (Свети Филарет од Москва).

Идејата за создавање нов катехизам како дел од реформата на Руската православна црква беше изразена на Советот на бискупите во 2008 година. Во исто време, Светиот синод на Руската православна црква и наложи на Синодалната теолошка комисија, во соработка со други синодални структури, да започне со подготовка на публикацијата. Во 2009 година, беше одобрен составот на работната група за работа на катехизмот, на чело со Митрополитот Иларион (Алфеев) .

Патријархот Кирил, во својот говор на Советот на бискупите на 2–3 февруари 2016 година, рече: „Со оглед на доктринарниот статус и големиот обем на текстот, неговата дискусија не треба да се води во јавен простор (? !!) - на Интернет, во блогови. Треба да биде доволно широк, но во исто време - без неограничено објавување на нацрт што с yet уште не е одобрен “.

И покрај тајноста и присуството на вратот "Строго доверливо", текст протече во мрежата, што, како што се очекуваше (и судејќи според дизајнот, тоа е), е нацрт на новиот катехизам на Руската православна црква на Московската патријаршија: http://antimodern.ru/wp- содржина/подигнувања/...pdf

Постои мислење дека Владика Иларион (Алфејев) одлучи да го овековечи своето име во црковната историја со тоа што стана главен автор на катехизмот и на тој начин се постави на исто ниво со Свети Филарет и Петар Гробот. Барем со сигурност се знае дека тој е автор на предговорот за новиот Катехизам.

Треба да се потсети дека веќе на почетокот на работата на новиот катехизам, Радио Ватикан ја поздрави иницијативата од екуменска гледна точка: „Токму затоа што ќе ги замени застарените, искривени идеи за верата, како и заблуди за евангелско и католичко. теологијата“. И тие лично го пофалија шефот на комисијата: „Иларион има преширока перспектива за да зборува неточно за овие прашања“.

Митрополит реформатор

Прелиминарната верзија на катехизмот беше 320 печатени страници и е поделена на три дела (+ вовед). Главните делови се: „Верата и изворите на христијанската доктрина“, „Бог, светот и човекот“, „Црквата и нејзиното обожавање“ и „inивот во Христа“. Списокот на конкретни автори не е наведен, но главниот компајлер е лесно погоден.

Така, на страница 15 од новиот катехизам го гледаме следниот став:

„Постои вербален израз на Преданието, без разлика дали е во пишана или усна форма, но постои и онаа духовна реалност која не се применува на вербално изразување и која е зачувана во искуството на Црквата, пренесена од генерација на генерација. Оваа реалност не е ништо повеќе од спознание за Бога, заедница со Бога и визија за Бога, кои беа својствени за Адам пред неговото протерување од рајот, библиските предци Авраам, Исак и Јаков, Богогледникот Мојсеј и пророците и потоа „очевидци и слуги на Словото“ (Лука 1: 2) - на апостолите и следбениците на Христос. Единството и континуитетот на ова искуство, зачувано во Црквата до денес, е суштината на црковната традиција “.

Да го споредиме овој текст со извадок од книгата на митрополитот Иларион (Алфеев) „Православие. Том 1 ":

„Така, постои вербален израз на Преданието, без разлика дали е во пишана или усна форма, но постои и таа духовна реалност која не се применува на вербално изразување и која се чува во премолчното искуство на Црквата, пренесена од генерација на генерација. Оваа реалност не е ништо повеќе од спознанието за Бога, заедницата со Бога и Божјата визија, кои биле својствени на Адам пред неговото протерување од рајот, библиските предци Авраам, Исак и Јаков, боговидецот Мојсеј и пророците, и потоа очевидци и слуги на Словото (види: Лука 1:2) - до апостолите и следбениците Христови. Единството и континуитетот на ова искуство, зачувано во Црквата до денес, е суштината на црковната традиција “.

Постојат многу слични директни паралели помеѓу делата на Владика Иларион и содржината на катехизмот. И покрај декларираната колегијалност и учеството на многу современи авторитативни теолози, текстот на многу начини е лична идеја на Иларион и секако во него не може да протече ниту еден ред што не е одобрен од него.

Стилот на авторот на Младиот митрополит е необичен: читателот е поканет да размисли за неколку меѓусебно исклучувачки мислења за едно прашање, додека самиот автор не дава недвосмислен одговор, која е вистината? Добро е кога некое лице добива поттик да размисли за духовна тема и да донесе свои заклучоци. Дали е тоа соодветно само во доктриналните прашања, каде што на прво место отсекогаш било Светото Предание пренесувано низ вековите и строгото придржување кон црковните догми?

На ист начин се наведени и други спорни точки во документот. Нема да биде лесно директно да се осудат неговите автори за ерес, но тимот предводен од Владика Иларион ја исполни задачата да ги еродира рамките на догмите на верата со одлични оценки.

Еве типичен пример за дијалектичкиот пристап во новиот катехизам:

„Отфрлајќи се себеси од Изворот на животот, човекот доброволно се подложи на страдање, болест и смрт. „Како што преку еден човек гревот влезе во светот, а смртта преку гревот“, вели Апостол Павле, „така и смртта премина кај сите луѓе“ (Рим. 5:12). „Бог не ја создаде смртта“, се вели во Книгата на мудроста на Соломон (Мудрост 1:13). Според дефиницијата на Локалниот картагински собор од 419 година, „ако некој каже дека Адам, исконскиот човек, е создаден смртник, така што барем не згрешил, ќе умре во тело ... не како казна за гревот, но од потреба на природата нека биде анатема“. Според светиот маченик Теофил од Антиохија, Бог не го создал човекот ниту смртен ниту бесмртен, туку способен за двете работи “.

Може ли новообратениот да донесе за себе недвосмислен заклучок за бесмртноста на Адам од овој катехизам, кој (според зборовите на самиот Владика Иларион) се нарекува, пред с,, јасно да ги објасни тешките точки на доктрината? Очигледно не, но има многу поопасна двосмисленост во документот.

(Р) еволуција на модернистите во новиот катехизам

Библиско-теолошката комисија на ROC-MP ги вклучи еволуционистичките погледи на модернисти (како гласноговорникот на јудео-реновацијата, отец Александар Мен) во текстот на нацртот на Новиот катехизам. Во предложениот проект (http://antimodern.ru/new-katehisis-text/) се педализира лажното учење за таканаречената дневна ера на Шестдневниот, односно создавањето на светот во етапи во текот на многу милиони години (стр. 60–61, 63).

1) Покрај самостојно расудување на почетокот, што ја отстранува потребата да се следат Отците при толкувањето на Светото писмо, се прават следните обиди да се одбрани оваа лажна настава:

„Блажениот Августин вели:„ Какви денови се (создавањето) - или за нас е исклучително тешко да се замисли, или дури и целосно невозможно, а уште повеќе е невозможно да се зборува за тоа. Гледаме дека нашите обични денови се навечер поради заоѓањето на сонцето, и утрото поради изгрејсонцето; но од тие денови првите три поминаа без сонце, за чие создавање се зборува четвртиот ден “(200)“ (цитат од стр. 61 од новиот катехизам).

Сепак, свети Августин го напиша и ова:

„Сепак, сеќавајќи се на она што најмногу го сакав, но не можев да го направам, имено, да разберам с everything на почетокот во буквална и не алегориска смисла, и не очајувајќи целосно дека може да се разбере и така, јас сум во првиот дел од вториот книгите ја изразуваат оваа мисла на следниов начин: „Се подразбира“, реков, „дека секој што сака да земе с everything што е буквално, односно како што звучи буквата, и во исто време може да избегне богохулство и да каже с everything во согласност со католичка вера, не само што не треба да предизвика отфрлање кај нас, туку, напротив, треба да се почитува од нас како славен и пофален толкувач. Ако, сепак, не постои можност на побожен и достоинствен начин да се разбере она што е напишано поинаку отколку она што е кажано алегорично и во гатанки, тогаш, следејќи го авторитетот на апостолите, кои решаваат толку многу загатки во старозаветните книги, ние ќе се придржуваме до методот што самите си го наведовме со помош на Оној Кој ни заповеда да бараме, бараме и чукаме (Мт. 7:7), објаснувајќи ги сите овие слики на нештата во согласност со соборната вера, како што се однесуваат на или до историјата или пророштвото, но во исто време не предвидувајќи подобро и подостојно толкување од наша страна, или од оние што Господ ги заслужува “. Па напишав тогаш. Во моментов, Господ угодува дека, гледајќи ја работата повнимателно, не залудно, како што ми се чини, доаѓам до мислење дека можам да го објаснам она што го пишувам во мое (т.е. буквално. - Ед.), а не во алегориска смисла; (и токму вака) спроведуваме истражување и за она што беше дискутирано погоре и за она што сега го толкуваме “(За Книгата Битие, Книга 8, Поглавје 2).

Во исто време, св. Августин јасно ги отфрли паганските конструкции за милиони години од постоењето на светот:

„Тие се измамени и од некои екстремно измамнички списи, кои претставуваат дека историјата опфаќа многу илјадници години, додека според Светото Писмо од создавањето на човекот, ние с yet уште не сме изброиле цели шест илјади години. [...] Се вели дека Египќаните некогаш имале толку кратки години што секоја од нив била ограничена на четири месеци; така што пополна и поправилна година, како што имаме сега, и тие се еднакви на нивните три древни години. Но, и покрај тоа, грчката историја, како што реков, не може да се помири со египетската историја во однос на хронологијата. Затоа, попрво треба да се верува на грчкиот, бидејќи не го надминува вистинскиот број години содржани во нашите списи “(За градот Божји, книга 12, поглавје 10).

Согласноста на отците за денот на создавањето ни кажува дека тоа биле денови од 24 часа. За цитати, видете ја веб -страницата „Патристичкото разбирање на шесте дена“ (http://hexameron.cerkov.ru/).

„Околу седмиот ден не е кажано,„ и имаше вечер, и имаше утро “, како и за другите денови, од кои можеме да заклучиме дека седмиот ден с уште не е завршен. Со ова разбирање, целата историја на човештвото, која продолжува до денес, одговара на седмиот ден, на кој Бог се одмори „од сите Негови дела“. Ако седмиот ден трае со милениуми, тогаш може да се претпостави дека претходните „денови“ на создавањето би можеле да бидат многу долги временски периоди “(цитат од стр. 61 од новиот катехизам).

Сепак, Светите Отци учат дека заврши 7 -миот ден:

Свети Теофил Антиохиски: „Бог го создаде човекот на шестиот ден, но неговото создавање се покажа по седмиот ден, кога го направи и рајот за да го насели во најдоброто и најубавото живеалиште“ (Свети Теофил Антиохиски, Книга 2. , дел 23).

Монахот Ефрем Сириец: „Бог го даде седмиот ден, за да можат слугите, дури и против волјата на своите господари, да се одморат; и, уште повеќе, со привремената сабота, дадена на луѓето што минуваат, сакав да ја претставам сликата на вистинската сабота, која ќе биде во бескрајниот свет. Покрај тоа, бидејќи беше неопходно да се воспостават недели од денови, Бог го зголеми тој ден со благослов, кој не беше прославен со делата на создавањето, така што честа што му беше дадена преку ова ќе се спореди со другите денови, и седумкратниот број ќе се исполнат деновите потребни за светот “(Интерпретација на Светото Писмо. За книгата Битие, поглавје 2).

Монахот Симеон Нов теолог: „Но, зошто Бог не го постави Рајот на седмиот ден, туку го засади на вечната црква откако ќе ја заврши секоја друга творба? Затоа што Тој, како водич на сите, ја среди целата креација по ред и пристојност; И тој одреди седум дена, дека тие ќе бидат според ликот на вековите што требаше да поминат потоа, во времето, и го засади рајот по тие седум дена, нека биде според ликот на идниот век. Зошто Светиот Дух не го изброи осмиот ден со седум? Бидејќи беше неспорно да се избројат него и неговото семејство, кои, во круг, произведуваат толку многу недели, години и векови; но осмиот ден мораше да биде поставен надвор од седумте, бидејќи нема тираж“ (Зборови. Збор 45, дел 1).

Преподобен Јосиф Волотски: „Овој век беше наречен седумброен затоа што за шест дена го создаде овој свет, создавајќи го, обликувајќи го и украсувајќи го на разни начини, а седмиот ден, односно во сабота, се одмори од работа. Шабат на хебрејски значи „одмор“. По саботата, првиот ден започнува повторно, односно недела, и повторно достигнува седмиот ден, односно до сабота, и така неделата се врти - од недела започнува и продолжува до сабота. И така Бог му заповеда на целиот свет во ова време да гради според овие седум дена “(Просветител. Слово 8).

Шестте дена од создавањето и седмиот ден (сабота) беа „стандард“ на нашите вртечки недели и, според тоа, беа вообичаени во времетраење од седум дена: http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn31

3) Друг бисер:

„Вообичаена заблуда е да се обидеме да направиме контраст на Six Days со потеклото на светот. Научните теории за потеклото на светот не можат да го побијат постоењето на Создател во светот, чиешто постоење е предмет на верата“ (цитат од стр. 63 од новиот катехизам).

Втората претпоставка не ја докажува првата на кој било начин. Светите Отци не се двоумеле да ги критикуваат лажните учења на геологијата стара милион години (http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn27) и еволутивните градби на модерните времиња (http://hexameron.cerkov.ru /#_ ftnref25).

Свети Теофан Осаменик, на пример, рече дека Дарвин и сите негови следбеници веќе биле под анатема:

„Сега имаме многу нихилисти и нихилисти, природни научници, дарвинисти, спиритуалисти и западњаци воопшто - добро, дали мислите дека Црквата ќе молчи, нема да го даде својот глас, нема да ги осуди и анатемизира, доколку нивното учење вклучува нешто ново? Напротив, ќе имаше совет, и сите со своите учења ќе беа анатемизирани; на сегашниот ранг на православието би му се додала само еден поен: „На Бихнер, Фојербах, Дарвин, Ренан, Кардек и сите нивни следбеници - анатема! Да, нема потреба од посебна катедрала или какво било дополнување. Сите нивни лажни учења веќе долго време се анатемизирани во погоре споменатите точки.

Сега гледате колку мудро и претпазливо дејствува Црквата кога ќе ја натера да го претстави својот град и да го слуша! И велат дека е застарен. Напротив, сега е исто така модерно. Можеби пред век и половина не беше модерно, но во сегашно време, не само во провинциските градови, туку на сите места и цркви ќе биде неопходно да се воведе и изврши обредот на православието, туку да се соберат сите учења спротивно на словото Божјо, и да се објави на секого за секој да знае од што да се плаши и од какви вежби да трча. Многумина се расипани од умот само од незнаење и затоа отвореното осудување на штетните учења би ги спасило од смрт. Кој се плаши од дејството на анатемата, нека ги избегнува учењата што водат кон тоа; кој се плаши од неа за другите, нека ги врати на здрава доктрина. Ако вие, не ви се допаѓа оваа постапка, сте православни, тогаш одите против себе, и ако веќе сте го загубиле вашето здраво учење, тогаш што ве интересира што се прави во Црквата од оние што ја содржат? Веќе се одвоивте од Црквата, имате свои убедувања, свој начин на размислување за нештата - добро, разберете се со нив. Без разлика дали твоето име и твоето учење се изговараат под анатема е исто: ти си под анатема ако филозофираш спротивно на Црквата и ако истраеш во оваа суптилност. Но, ќе мора да се сеќавате на неа, кога за вас, лежејќи во ковчег ладно и без здив, ви треба молитва за дозвола “(Созерцание и медитација. Обред на православието).

Лажен катехизам во новиот лажен катехизам

Ние нудиме анализа на цитати од катехизмот, кои се извадоци од лажниот втор том, лажно припишани на Св. Исак Сирин, за кого многу православни публицисти го критикуваа неколку години.

Но, и покрај тоа, еретиците и модернистите, кои учествуваат во ревизијата на православното учење под превезот на објавување на „современ“ и „актуелен“ катехизам, се обидуваат да документираат уште една ерес.

За јасност, ќе дадеме цитат што јасно става до знаење кој е апологетот и идеолошкиот инспиратор за вклучување на таквото лажно учење во документот Црквата Доктрина:

„... Во својата теолошка потрага, Исак Сириецот, несомнено, отиде подалеку отколку што дозволува традиционалната христијанска догма и погледна каде е затворен пристапот до човечкиот ум. Но, Исак не беше единствениот кој веруваше во универзално спасение - меѓу неговите претходници, покрај учителите на Сириската црква споменати погоре, беше и Свети Григориј Ниски, кој рече: „Конечно, по долги периоди, злото ќе исчезне и ништо нема да остане надвор од доброто. Напротив, оние што се во подземјето едногласно ќе го исповедаат Христовото Господарство“. Учењето на Григориј Ниски за спасението на сите луѓе и демони, како што знаете, не беше осудено од ниту еден Вселенски или Месен собор. Напротив, VI Вселенски собор го вклучи името на Григориј меѓу „светите и благословени отци“, а VII Вселенскиот собор го нарече „татко на татковците“. Што се однесува до Константинополскиот собор во 543 година и Петтиот вселенски собор, на кој бил осуден оригенизмот, многу е значајно што, иако учењето на Григориј Ниски за универзалното спасение им било добро познато на отците на двата собора, тоа не било идентификувано. со оригенизам. Отците на Соборот биле свесни дека постои еретичко разбирање за универзалното спасение (оригенистичката апокатастаза, „поврзана“ со идејата за претходно постоење на душите), но постои и православно разбирање за тоа засновано на 1 Кор. 15: 24-28. Монахот Максим Исповедник го понуди своето толкување на учењето на Григориј Ниски за универзално спасение. Меѓу другите древни црковни отци, идејата за универзално спасение, очигледно, не била исклучена од свети Григориј Богослов, кој имплицитно повикувајќи се на учењето на Григориј Ниски за апокатастаза, зборувал за можноста за толкување на постхумната казна на грешниците „похумано и во согласност со достоинството на Казнувачот“. На друго место, Григориј Богослов директно вели дека „Бог ќе биде с in на с during за време на реставрацијата (апокастастаза) ... кога ќе станеме целосно Богоподобни, содржејќи го Сеопфатен Бог и само Него“ („ Епископот Виенски и Австрија Иларион.Есхатологија на монахот Исак Сириец во светлината на православното предание).

По површен преглед, станува јасно дека овој нацрт на новиот катехизам не може да се прифати како доктриналендокумент на Црквата. Меѓу другото, потребно е да се задржиме и на проблемот со наведување на лажниот втор том што му се припишува на св. Исак Сирин, во овој предлог проект.

Во 1909 година, католичкиот лазарист П.Беџан ги објавил новопронајдените фрагменти кои му се припишуваат на св. Исак. Во 1918 година, за време на Првата светска војна, ракописот што го користел Бедјан бил изгубен. Но, во 1983 година, западниот професор С. Брок открил ракопис со дела кои му се припишуваат на рев. Исак, и идентификувани во него фрагменти претходно објавени од Бедјан, овие текстови беа именувани од Брок во вториот том на Исак Сириецот и објавени во 1995 година. Овие текстови содржат многу ереси и богохулења, па затоа не можат да припаѓаат на светителот на Православната Црква.

Авторот на псевдо-вториот том ја нарекува доктрината за вечноста на пеколните маки богохулни, учи за спасението дури и на демоните, ја негира догмата на Помирувањето, учи за создавањето на светот од Бога веќе со грев, се однесува на еретиците Теодор од Мопсуестија и Диодор од Тарс, нарекувајќи ги вторите „најмудрите“, „големите учителски цркви“ итн., ја исповеда несторијанската христологија, го велича еретикот Евагриј. Во еден од разговорите, авторот на лажниот втор том дури изговара екскомуникација (според мислењето на митрополитот Иларион (Алфејев) - анатема) на оние што ги негираат учењата на Теодор од Мопсуестија.

Во своите вистинскакреациите на Св. Исак, ја признава вечноста на маката на Гехена, догмата за помирувањето, не се однесува на еретиците, туку на светите отци на Православната црква, итн.

Дел од лажниот втор том е преведен на руски од Мет. Иларион (Алфеев) (тогаш сè уште јеромонах) во 1998 година, припишан на Св. Исак и објавено од издавачката куќа Олег Абишко. […] Од 2013 година, овој превод помина низ седум изданија, односно приближно едно издание за неколку години, што се чини дека не ја задоволува вистинската побарувачка и е поддржано вештачки.

Во наводниот нацрт на катехизмот, цитати од лажниот втор том се појавуваат на следните места:

П. 54, н. 160: Исак Сирин, Св. За Божествените Тајни. 39,22.

П. 54, н. 167: Исак Сириецот, Св. Поглавја за знаење. 4. 79-80.

П. 58, n. 182: Исак Сирин, Св. За Божествените Тајни. 38,1-2.

П. 64, n. 218: Исак Сирин, Св. За Божествените Тајни. Разговор 10.24.

П. 82-83, н. 317: Исак Сирин, Св. Поглавја за знаење. I. 49.

П. 83, н. 318: Исак Сирин, Св. За божествените тајни. 40.14.

П. 105, н. 409: Исак Сирин, Св. Поглавја од знаење. III. 74-75.

П. 105, н. 412: Исак Сирин, св. За божествените тајни. 39.4.

П. 65, n. 219: Исак Сириецот, Св. За Божествените Тајни. Разговор 10.24.

П. 65, n. 220: Исак Сирин, св. За Божествените Тајни. Разговор 10.24.

Исто така, треба да се забележи дека во вториот том има еден текст (разговор 17, веројатно таму со некои еретички корекции), кој во оригиналната форма припаѓа на Св. Исак, бидејќи тие се наоѓаат во грчкиот православен превод на оригиналните креации на светителот (во рускиот превод овој збор е 32). Но, како што можете да видите погоре, овој разговор не е цитиран никаде во предметниот текст.

Да додадеме дека еден од додатоците на катехизмот е документот „Основни принципи за ставот на РОК кон неправославието“, кој поправа јасен пресврт на нашите први архиереи кон „ерес на ереси“ - екуменизам. Заедно со „состанокот на милениумот“ на патријархот и папата и итните подготовки за сеправославниот собор закажани за ова лето (самиот факт на чија организација и документите за тоа предизвикуваат страв кај православните), Усвојувањето на современиот катехизам изгледа како уште еден обид за поткопување на темелите на Црквата, чија основа отсекогаш била придржувањето кон каноните, догмите и древните традиции. Пресудата за оваа претпоставена веб верзија на катехизмот беше многу точно артикулирана од еден свештеник: „Овој катехизам најдобро се чува„ строго доверлив “. Засекогаш".

http://www.blagogon.ru/digest/696/