De aandacht wordt gevestigd op de niet-universaliteit van de nieuwe Catechismus. Het is alleen gericht tot de catechumenen en tot de gelovigen van de Russisch-orthodoxe kerk, terwijl de huidige catechismus van St. Filareta is bedoeld voor iedere christen en is eigenlijk verplicht als 'geloofsinstructie'. Het project is een 'handleiding' en geeft 'een idee van de belangrijkste begrippen en bepalingen van de christelijke leer, morele leer en het kerkelijk leven'. Naast louter leerstellige aspecten heeft hij een breder onderwerp van onderwijs, waaronder ook de grondbeginselen van het kerkelijk leven. Tegelijkertijd zal de nieuwe catechismus geen verplichte geloofsregel zijn. Dit betekent dat het niet zo'n hoge leerstellige status heeft als de huidige Catechismus, en daarom moet men zich in geval van discrepantie laten leiden door de Catechismus van St. filaret.

Continuïteit van het geloof

Volgens het project "behield het de continuïteit met de" Uitgebreide Catechismus "van St. Philaret, maar er zijn ook een aantal fundamentele verschillen, niet alleen van hem, maar ook van alle voorgaande Catechismussen" (pp. 7-8). Helaas wordt niet uitgelegd wat deze fundamentele verschillen veroorzaakte. Als we het alleen hebben over het opnieuw vertellen van de fundamenten van het geloof in moderne taal, dan kunnen de verschillen niet fundamenteel zijn. Als we het hebben over het veranderen van de fundamenten van het geloof, dan kan een dergelijke taak zelfs niet aan het Oecumenisch Concilie worden gesteld, dat geen nieuwe leerstelling zou moeten voorstellen, maar “de heilige vaders moet volgen” (vgl. Oros van het IVe Oecumenische Concilie). Het voorwoord van de Catechismus zou dus in meer detail de essentie van de fundamentele verschillen met de Catechismus van St. Filaret en bewijzen dat ze de fundamenten van ons geloof niet veranderen.

Als laatste drie hoofdstukken omvat de Catechismus drie documenten die in 2000 en 2008 tijdens de Bisschoppenraden zijn aangenomen: "Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church", "Fundamentals of the Teaching of the Russian Orthodox Church on waardigheid, vrijheid en Mensenrechten "Orthodoxe Kerk tot niet-Orthodoxie." Het lijkt erop dat hun opname in de Catechismus als integraal onderdeel ongegrond is. Ze werden onafhankelijk aangenomen, bepaalden het standpunt van de Kerk over enkele actuele thema's en hadden aanvankelijk geen catechetisch karakter. De samenstellers van de Catechismus hebben ook hun status niet gedefinieerd: er wordt bijvoorbeeld opgemerkt dat "het onderwerp van de relatie van de Orthodoxe Kerk tot deze en andere christelijke tradities niet wordt behandeld in de Catechismus", hoewel het document "Basisprincipes van de relatie van de Russisch-Orthodoxe Kerk tot niet-Orthodoxen' 'vormt deel VI van deze Catechismus' (p. 9). De opname van deze drie documenten in het ontwerp vergroot het volume van de Catechismus aanzienlijk, ondanks de verwachte beknoptheid en eenvoud. Daarom is het raadzaam ze in de bijlage bij de Catechismus te plaatsen. Het is veelzeggend dat in de voetnoten met verwijzingen naar deze documenten, ze worden geïdentificeerd als zijnde opgenomen in de bijlage (p. 82, voetnoot 314).

Traditie tot de kerk

Het gedeelte over de betekenis van de leer van de heilige vaders in de traditie van de kerk ziet er onverwacht nieuw uit: “In de werken van de heilige vaders van de kerk moet men datgene scheiden wat in de loop van de tijd zijn betekenis niet verliest, van het vergankelijke , verouderd, die alleen betekenis had in het tijdperk waarin de een of de ander leefde en werkte. heilige vader "(p. 24).

Inderdaad, in de werken van de heilige vaders vinden we echo's van de natuurwetenschappelijke opvattingen van hun tijd, die illustratief zijn. Een ander ding is hun theologische opvattingen, die ongetwijfeld voor alle tijden gezaghebbend blijven, want God, die zich aan de vaderen heeft geopenbaard, verandert niet (Mal. 3: 6). Zo definieert het V Oecumenisch Concilie zijn houding ten opzichte van de uitverkoren vaders als volgt: “Bovendien volgen wij in alles de heilige vaders en leraren van de Kerk Athanasius, Ilarius, Basilius, Gregorius de Theoloog, Gregorius van Nyssa, Ambrosius, Augustinus, Theophilus, Johannes van Constantinopel, Cyrillus, Leo, Proclus en alles wat ze uiteenzetten over het juiste geloof en over de veroordeling van ketters is acceptabel. We accepteren ook andere heilige vaders die tot het einde van hun leven onberispelijk het juiste geloof in de heilige Kerk van God predikten' (de derde akte van het concilie). Daarom leidt de zoektocht naar het "vergankelijke" en "verouderde" in de theologische opvattingen van de heilige vaders onvermijdelijk tot leerstellig modernisme en de feitelijke ontkenning van de traditie van de kerk.

Integendeel, er moet meer in detail worden gezegd over de betekenis van het geloof en de scheppingen van de vaders, niet beperkt tot slechts één vaag citaat van St. Athanasius de Grote (p. 23), maar focus op het feit dat de heilige vaders God persoonlijk kenden, en daarom zou men ongetwijfeld op hun leer moeten vertrouwen. De overvloed aan patristische citaten in de Catechismus kan ook worden aangehaald als een voorbeeld van het vertrouwen van de volheid van de Kerk in hun persoonlijke ervaring van het kennen van God.

In uiterst zeldzame gevallen spraken de heilige vaders echter namens de hele kerk. Soms, als hoofden van plaatselijke kerken, verkondigden ze het geloof van hun kerk, zoals St. Leo de Grote in zijn Tomos. Veel vaker gaven de heilige vaders echter uiting aan hun leer als orthodox, maar verwezen niet naar hun gezag om 'namens de kerk' te spreken. Bovendien was hun theologische en morele leer die deel uitmaakt van de traditie van de kerk formeel en kon niet worden uitgedrukt "namens de kerk", omdat velen van hen niet de rang van hiërarch hadden. Is het hierdoor dat de "exacte uiteenzetting van het orthodoxe geloof" van de monnik Johannes van Damascus niet langer gezaghebbend is en niet het geloof van de hele kerk weerspiegelt, en de werken van de monnik Maxim de Belijder en de martelaar Justinus de Filosofen zijn slechts hun persoonlijke theologische mening?

Ongetwijfeld is het indirect lenen van het katholieke principe ex cathedra onaanvaardbaar voor de orthodoxe theologie. De juistheid van de theologische opvattingen van de heilige vaders wordt niet geverifieerd door hun uitdrukking "namens de kerk", maar door hun ontvangst in de traditie van de kerk. In plaats daarvan is het algemene principe van consensus partum, geformuleerd door St. Vikentiy Lyrinsky: “Maar men moet de oordelen verduren van alleen die vaders die, levend, onderwijzend en blijvend in geloof en in heilige katholieke gemeenschap, wijselijk en voortdurend, werden ingestaan ​​om ofwel in Christus in geloof te rusten, ofwel gezegend te sterven voor Christus. En ze moeten worden geloofd volgens de volgende regel: dat alleen of ze allemaal, of de meerderheid van hen unaniem aanvaard, bevatte, openlijk, vaak, onwankelbaar, als door een voorlopige overeenkomst tussen de leraren, dan als zeker worden beschouwd , waar en onbetwistbaar; en wat iemand dacht, of hij nu een heilige of een wetenschapper was, of hij nu een biechtvader of een martelaar was, het niet met iedereen eens was of zelfs ondanks iedereen, verwijs dan naar persoonlijke, geheime, privé-meningen, anders dan het gezag van een generaal , open en populair geloof; zodat we de oude waarheid van het universele dogma, volgens de goddeloze gewoonte van ketters en schismaten, met het grootste gevaar met betrekking tot eeuwig heil laten, niet een nieuwe waanvoorstelling van één persoon volgen' (Aide Memoirs of Peregrine, 28).

Het volgende citaat veroorzaakt ook verwarring: “De leerstellige composities van de 17e-19e eeuw, soms ook wel “symbolische boeken” genoemd, “hebben gezag voor zover ze overeenkomen met de leerstellingen van de heilige vaders en leraren van de Oude Kerk” (p. 24) .

Nooit in de orthodoxe kerk werd de overeenstemming van zijn opvattingen met de leer van de kerkvaders het criterium van de juistheid van de opvattingen van de Heilige Vader genoemd, omdat de Heilige Vader van welk tijdperk dan ook persoonlijk God kende, en "Jezus Christus is dezelfde gisteren en vandaag en tot in eeuwigheid” (Hebr. 13:8).

Zo hadden een aantal theologische vragen van protestanten en hun opvolgers geen eenduidig ​​antwoord in de leer van de Oude Kerk. De latere heilige vaders vochten echter met succes tegen ketterijen en spraken vaak de theologische taal van hun tijd; de heiligheid van het persoonlijke leven van deze vaders en de juistheid van hun theologie is ongetwijfeld door de Kerk vastgesteld. Velen van hen werden door God geëerd met de gave van levenslange of postume wonderen. Het voorbeeldige karakter van hun theologische opvattingen kwam tot stand tijdens hun heiligverklaring. Het is dus precies de geworteldheid in de orthodoxe traditie en de orthodoxie van de theologische opvattingen van St. Seraphim (Sobolev) was het onderwerp van vele jaren onderzoek voordat hij heilig werd verklaard. Dezelfde principes zouden moeten worden uitgebreid tot de zogenaamde symbolische boeken. Aanvaard door de hele orthodoxe kerk in de persoon van de primaten en bisschoppen van de plaatselijke kerken, gaven ze een tijdig en nauwkeurig antwoord op de theologische uitdagingen en fouten van hun tijd. Een groot aantal heilige vaders van de afgelopen eeuwen erkenden onvoorwaardelijk het hoge leerstellige gezag van de symbolische boeken.

Ze verwerpen of de autoriteit van symbolische boeken kleineren, betekent elke mogelijkheid van conciliaire theologie na de Oude Kerk te onderdrukken, inclusief het aannemen van de besproken Catechismus. In het tijdperk van de Oude Kerk bestond er inderdaad geen bio-ethiek, noch manieren om bio-ethische problemen theologisch te begrijpen. Maar dit betekent geenszins dat een groot deel van de "Fundamenten van het sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk" die in het ontwerp van de catechismus zijn opgenomen, geen gezag heeft of niet overeenkomt met de leerstellingen van de kerkvaders. Het criterium van naleving van de leer van de oude kerk is dus niet traditioneel voor de orthodoxie en kan niet worden gebruikt om symbolische boeken te evalueren. Integendeel, het is noodzakelijk om hun hoge conciliaire gezag te bevestigen, dat ze de afgelopen eeuwen altijd hebben genoten.

wereld creatie

Het probleem van de letterlijke of allegorische lezing van Zesdaagse wordt radicaal opgelost in het ontwerp van de Catechismus: "Het woord" dag "" in de Heilige Schrift heeft vele betekenissen en duidt niet altijd op een kalenderdag. "Dag" verwijst naar tijdsperioden van verschillende duur ... "Dagen van de Schepping" zijn de opeenvolgende stadia van Gods schepping van de zichtbare en onzichtbare wereld "(pp. 39, 40).

Een dergelijk besluit is echter in tegenspraak met de traditie van de oosters-orthodoxe kerk. De overweldigende meerderheid van de heilige vaders die zich tot de geschiedenis van de schepping van de wereld wendden, namen de tekst van Genesis vrij letterlijk. De woorden van St. Efraïm de Syriër in zijn interpretatie van hoofdstuk 1 van Genesis: “Niemand moet denken dat de zesdaagse schepping een allegorie is. Het is ook ontoelaatbaar om te zeggen dat het volgens de beschrijving in de loop van zes dagen is gemaakt, in een oogwenk is gemaakt, en ook dat de beschrijving van het boek alleen namen bevat: ofwel niets betekenend, ofwel iets anders betekenen. Er zijn veel verzamelingen citaten van de heilige vaders die de Zesdaagse letterlijk begrijpen, bijvoorbeeld hier:. In de Catechismus van St. Filarets schepping van de wereld wordt natuurlijk ook letterlijk opgevat. In het boek van ds. K. Bufeeva "De orthodoxe scheppingsleer en de evolutietheorie" bevat honderden citaten, niet alleen van de Heilige Vaders, maar ook uit liturgische boeken, waarin de dagen van de schepping letterlijk worden opgevat.

Sommige heilige vaders van de afgelopen eeuwen hebben specifiek de allegorische interpretatie van de Zesdaagse weerlegd en de tegenstrijdigheid met de Schrift en de rede getoond (bijvoorbeeld de heilige Filaret van Chernigov in "Orthodox Dogmatic Theology", v. 1, §81). De evolutietheorie werd weerlegd door heiligen als St. Theophan de kluizenaar, juist. Jan van Kronstadt, schmch. Hilarion van Vereisky, St. Luke van de Krim, Eerbiedwaardige Justin (Popovich) en vele anderen.

Voor veel vaders was het letterlijke begrip van de Zesdaagse niet alleen iets vanzelfsprekends, maar opende het voor hen de sleutel tot het begrijpen van de zalige eeuwigheid (zoals in St. Simeon de nieuwe theoloog in het 45e woord); de zevende dag van goddelijke rust was een soort Grote Zaterdag ("Glorie" op "Heer, ik heb gehuild" bij Vespers op Grote Zaterdag) enzovoort.

Allegorische interpretatie van Shestodnev stuit op een aantal onoplosbare problemen. Hoe konden bijvoorbeeld planten op de derde dag verschijnen als de zon pas op de vierde dag werd geschapen? Voor de heilige vaders kwam deze vraag niet op. Dus, st. Gregory Palamas bevestigt in eenvoud van hart: “Er was eens een tijd dat dit zonlicht niet als het ware opgesloten was in een vat, in de vorm van een schijf, omdat licht vóór vorm was; Degene die alles produceert, produceerde de zonneschijf op de vierde dag, combineerde het licht ermee, en vestigde zo het licht, dat de dag maakt en zichtbaar is gedurende de dag ”(Omilia 35, over de Transfiguratie van de Heer). Dit feit dat in de Schrift wordt bevestigd, is voor de heilige een van de bewijzen van de leer van het ongeschapen Goddelijke licht van de Transfiguratie.

Het is theologisch onmogelijk om miljoenen jaren van evolutie (met hun natuurlijke selectie) en de leer van St. Paulus: “Zoals door één mens de zonde de wereld is binnengekomen en door de zonde de dood, zo is de dood overgegaan in alle mensen, omdat in hem allen gezondigd hebben” (Rom. 5:12). Evenzo komt de schepping van Adam uit klei niet overeen met de evolutie van de mens uit een aap.

Bovendien is de voorstelling van de schepping van de wereld in de Catechismus inconsistent. In eerste instantie wordt, zoals getoond, een allegorisch begrip aangeboden, maar bij het beschrijven van de tweede en volgende dagen wordt de bijbelse tekst eenvoudigweg gereproduceerd of opnieuw verteld, wat blijkbaar de noodzaak inhoudt om hem letterlijk en niet allegorisch te begrijpen. Even later staat er: “De poging om Zesdaagse tegen te werken tegen wetenschappelijke gegevens en theorieën over het ontstaan ​​van de wereld is onjuist” (p. 41). Dit betekent echter dat de elementen die in de 19e eeuw ontstonden. de evolutietheorie, die een poging was om het uiterlijk van de wereld wetenschappelijk te begrijpen, kan in de Catechismus op geen enkele manier worden geformuleerd als het geloof van de Kerk.

Dus de Catechismus, als een weerspiegeling van het conciliaire geloof van de Kerk, ons geopenbaard door de Geest van God, moet ons leren over de schepping van de wereld door God in zes dagen. Het zou op zijn minst een aanwijzing moeten bevatten dat de overgrote meerderheid van de heilige vaders van de oosterse kerk hierover onderwees. Het moet ook de belangrijkste tegenstellingen aangeven tussen de theologie van het evolutionisme en het bijbelse verslag van de schepping van de wereld, zodat orthodoxe lezers een weloverwogen keuze kunnen maken.

Christus als de tweede Adam

De volgende bewoording is onduidelijk: "De Zoon van God, vleesgeworden, werd de Tweede Adam, het Hoofd van de vernieuwde mensheid ... Christus werd het Hoofd van de mensheid die door Hem werd verlost en gered - de Tweede Adam" (p. 61). Aangezien de kritiek van St. Serafim (Sobolev) en zijn medewerkers over de leer van de verzoening van Met. Anthony (Khrapovitsky) gerechtvaardigd wordt genoemd in de Catechismus (p. 7), en ook in verband met de discussies die het afgelopen jaar zijn ontstaan ​​over de documenten van het Pan-Orthodoxe Concilie op Kreta, zou het goed zijn om de geciteerde woorden te verduidelijken , wat erop wijst dat Christus in hen of in de volgende paragrafen het hoofd werd, niet voor de hele mensheid door het feit van geboorte, maar alleen voor degenen die Hem werkelijk door geloof aanvaardden, dat wil zeggen, het Hoofd van de Kerk.

Aflossing

In het gedeelte over de verzoening is het noodzakelijk om nauwkeuriger te formuleren waarvan Christus ons heeft bevrijd: "De Zoon van God, mens geworden, nam het lijden op zich voor de zonden van de hele wereld, stierf voor mensen en bevrijdde daardoor mensen van de onvermijdelijkheid van eeuwige pijniging voorbij de drempel van de dood' (p. 66). Hieruit volgt, zoals de Catechismus van St. Filaret, orthodoxe symbolische boeken en vele werken van de heilige vaders van de afgelopen eeuwen, geven aan dat de Heer ons heeft bevrijd van zonde, vloek en dood.

Het postume lot van de mens

“De zielen van de doden wachten op het Universele Oordeel” (p. 72). Sinaxar werd terecht geciteerd dat vóór het Laatste Oordeel de zielen van de rechtvaardigen en zondaars gescheiden zijn, de eerste in de vreugde van hoop, en de laatste in verdriet van de verwachting van straf. Het is echter noodzakelijk om de orthodoxe leer over het postume oordeel en de beproevingen duidelijker weer te geven, evenals over de kwelling van zondaars vóór het Laatste Oordeel. De leer van oordeel na de dood, opgetekend in Hebr. 9:27, is een van de belangrijke argumenten in de strijd tegen de wijdverbreide doctrine van reïncarnatie, zelfs onder formeel gelovigen. Deze belangrijke vraag wordt ondubbelzinnig opgelost in de Catechismus van St. Filaret: “V. In welke toestand verkeren de zielen van de doden vóór de algemene opstanding? A. De zielen van de rechtvaardigen in licht, vrede en het lot van eeuwige gelukzaligheid; en de zielen van zondaars bevinden zich in de tegenovergestelde staat "(interpretatie van het 11e lid van de geloofsbelijdenis). Verder St. Filaret beschrijft in detail, met citaten uit de Schrift, de gelukzaligheid van de rechtvaardigen, en legt ook uit hoe je de zielen van de doden kunt helpen met geloof, maar die geen tijd hadden om vrucht te dragen die bekering waard is.

De opstellers van het project hebben om een ​​onbekende reden niet zo'n belangrijke lering gepresenteerd. Hoewel de 130 pagina's tellende sectie over begrafenisrituelen zegt dat "dankzij de gebeden van de kerk, het postume lot van de doden kan worden veranderd" (p. 203), wordt niet duidelijk vermeld wat voor soort lot het kan zijn en, daarom, wat is de betekenis van het begrafenisgebed. Er wordt ook niet uitgelegd dat naast de uitvaartdienst de doden "kan worden geholpen om een ​​gezegende opstanding te bereiken door de gebeden die voor hen worden opgezonden ... en de voordelen die worden verricht door het geloof in hun nagedachtenis" (Catechismus van St. Philaret) . De traditie van het lezen van het psalter op de overledene na zijn begrafenis wordt ook niet vermeld.

De laatste keren

In het gedeelte over de laatste tijden (pp. 73-74) is het raadzaam om kort de leer van het merkteken van de Antichrist (Openb. 13) te schetsen zoals geïnterpreteerd door de heilige vaders van de orthodoxe kerk. Het lijkt erop dat dit een zwaarwegend argument kan worden tegen moderne eschatologische valse leringen die dit cijfer gelijkstellen aan de INN en dergelijke. Het is vooral belangrijk om dit te weten voor mensen die alleen door het sacrament van het Doopsel tot de Kerk toetreden, tot wie het project van de Catechismus zich in de eerste plaats richt.

Algemene rechtbank

De doctrine van het eeuwige lot van zondaars wordt niet duidelijk uitgedrukt, evenals de criteria waarop God mensen zal oordelen. De werken van barmhartigheid en de gelijkenis van het Laatste Oordeel worden genoemd (p. 75). Naast werken van barmhartigheid staan ​​ons echter ook andere criteria van het hof ter beschikking. Doop en geloof zijn dus vereist. Christus zegt dat “zij die in Hem geloven, niet veroordeeld worden, maar zij die niet geloven, zijn reeds veroordeeld, omdat zij niet hebben geloofd in de naam van de eniggeboren Zoon van God” (Johannes 3:18). Het is noodzakelijk om zware zonden te vermijden: "Laat u niet misleiden: noch hoereerders, noch afgodendienaars, noch overspelers, noch malaki, noch sodomie, noch dieven, noch hebzuchtige mensen, noch dronkaards, noch beschimpers, noch roofdieren, zullen het Koninkrijk van God" (1 Kor. 6:9-10). De lijst gaat natuurlijk door. Dit gebrek wordt gedeeltelijk gecompenseerd in andere delen die over het christelijk leven spreken. Het is echter juist hier, in de paragraaf over oordeel en het postume lot van een persoon, dat het nodig is om het verband tussen ons geloof en moraliteit met Gods oordeel duidelijk aan te tonen.

Het is de moeite waard om uit te leggen hoe de heiligen de wereld zullen oordelen, want letterlijk het citaat uit Matt. 19:28 is in tegenspraak met de gelijkenis van het Laatste Oordeel die op dezelfde pagina wordt geciteerd, waar de Heer wordt afgebeeld als de enige rechter (p. 75). U kunt bijvoorbeeld een verkorte interpretatie geven van St. Johannes Chrysostomus: "Dus, de Heer beloofde de discipelen een beloning te geven in het toekomstige leven, zeggende:" Je zult op de twintigste troon zitten "(omdat ze al op de hoogste graad van perfectie waren en geen aardse zegeningen zochten) ... Israëliet?" Dat ze hen zullen veroordelen; de apostelen zullen niet als rechters zitten; maar in welke zin de Heer zei over de koningin van het Zuiden dat ze dat ras zou veroordelen, en over de Ninevieten dat ze hen zouden veroordelen, zegt hij hetzelfde over de apostelen. Daarom zei hij niet: te oordelen naar de tong en het universum, maar: de stam Israël. De Joden werden opgevoed in dezelfde wetten en volgens dezelfde gebruiken, en leidden dezelfde manier van leven als de apostelen. Daarom, wanneer zij in hun rechtvaardiging zeggen dat we niet in Chris konden geloven omdat de wet de aanvaarding van Zijn geboden verbood, dan zal de Heer, hen wijzend op de apostelen die dezelfde wet met hen hadden en toch geloofden, hen allemaal veroordelen , zoals en eerder zei hij: "Daarom zullen zij rechters van u zijn" (Matt. 12:27) ... Tronen betekenen niet stoelen (aangezien Hij alleen zit en oordeelt), maar ze betekenen onuitsprekelijke heerlijkheid en eer . Dus beloofde de Heer deze beloning aan de apostelen en aan alle anderen - een eeuwige buik en honderdvoudige steekpenningen hier "(St. Johannes Chrysostomus, Gesprek 64 over het evangelie van Matteüs).

Het postume lot van niet-christenen

“Het postume lot van niet-christenen wordt door God bepaald en blijft voor ons een mysterie van God” (p. 75). Dit citaat behoeft zeker verduidelijking. Ongetwijfeld is het lot van ieder mens, ook niet-christenen, een mysterie van God. In de Schrift en in de traditie van de kerk openbaart God ons echter duidelijk Zijn wil voor degenen die Hem aanvaarden of verwerpen. Daarom zijn de woorden van de Heiland hierboven al geciteerd: “zij die in Hem geloven, zijn niet veroordeeld, maar zij die niet geloven, zijn al veroordeeld, omdat zij niet hebben geloofd in de naam van de eniggeboren Zoon van God” ( Johannes 3:18). Je kunt een groot aantal soortgelijke citaten vinden, zowel in de Schrift als in de Heilige Vaders. Laten we stilstaan ​​bij het gezaghebbende getuigenis van de Catechismus van St. Filaret: “V. En wat zal er gebeuren met de ongelovigen en de goddelozen? A. Ze zullen samen met de duivel tot de eeuwige dood worden gebracht, of met andere woorden, tot het eeuwige vuur, de eeuwige kwelling "(ongeveer het 12e artikel van de geloofsbelijdenis). Het moet gezegd worden dat de uitdrukking van het project over het "mysterie van God" ook in tegenspraak is met de stelling dat "redding alleen gevonden kan worden in de Kerk van Christus" (p. 82). Het lot van niet-christenen is voor ons dus een mysterie van God, niet in de zin van hun mogelijke redding of straf, maar alleen in hoe ze precies door God zullen worden gestraft omdat ze Hem hebben afgewezen of Hem niet willen kennen, en hoe hun lot zal worden verzacht voor wat ze hebben gedaan.

De grenzen van de kerk. Ketterij

Het zesde deel van de Catechismus bevat het document "Basic Principles of the Relationship of the Russian Orthodox Church to Non-Orthodoxi" in zijn geheel (dat, zoals hierboven aangegeven, handiger is om in de bijlage bij de Catechismus te plaatsen). In de Catechismus zelf komt de kwestie van de Kerk echter in het tweede deel aan de orde. Het zegt niets over de belangrijkste ecclesiologische problemen - de grenzen van de kerk en het concept van ketterij, en definieert ook niet de houding van de orthodoxe kerk tegenover ketters, geeft geen meningen over de mogelijkheid van redding van ketters en de getuigenis van de Heilige Schrift dat “de daden van het vlees bekend zijn; zij zijn<…>ketterijen<…>wie dit doen, zullen het koninkrijk van God niet beërven” (Gal. 5:19-21). De apostolische vermaning wordt ook niet aangegeven: "De ketter, na de eerste en tweede vermaning, wendt zich af, wetende dat zulke verdorven is en zondigt, zichzelf veroordeeld" (Titus 3:10-11). Helaas is er geen definitie van de term "ketterij". Naast de zogenaamde heterodoxe christenen zijn er veel mensen die Christus respecteren, maar Hem niet als God beschouwen of Zijn Godheid niet verkeerd begrijpen (Jehovah's Getuigen, Mormonen, Tolstojanen, enzovoort). Het is raadzaam om in de Catechismus aan te geven wat de houding van God en de Kerk is ten opzichte van zulke gelovigen.

Tot slot, is redding mogelijk buiten de canonieke grenzen van de orthodoxe kerk? Voor veel mensen is een positief antwoord op de laatste vraag de reden om de Kerk achter te laten in verschillende ketterijen en schisma's, of zelfs nergens. Wanneer ze niet langer deelnemen aan kerkdiensten en de sacramenten, rechtvaardigen ze zich vaak door het feit dat de Kerk haar eigen oordeel niet verdraagt ​​over die mensen die buiten haar heilshek staan. Er zijn frequente gevallen van pasgedoopte mensen die de kerk verlaten, simpelweg vanwege een lichtzinnig misverstand dat dit tot hun eeuwige vernietiging leidt. Daarom zou de Catechismus die tot deze mensen is gericht een waarschuwing moeten bevatten dat “het onmogelijk is - eenmaal verlicht, en de gave van de hemel geproefd, en deelgenoot werd van de Heilige Geest, en het goede woord van God en de machten van de toekomst geproefd heeft. , en die wegvielen, zouden opnieuw door berouw vernieuwd moeten worden wanneer zij opnieuw de Zoon van God in zichzelf kruisigen en Hem vervloeken” (Hebr. 6: 4-6).

Tot slot zou ik willen opmerken dat het voordeel van het presenteren van het geloof van de kerk in moderne taal buiten twijfel staat. De verschillende obscure passages en bewoordingen die zijn vermeld, kunnen gemakkelijk worden gecorrigeerd, zodat de lezers de apostolische oproep kunnen volgen en, net als pasgeboren baby's , hield van de zuivere verbale melk van de Catechismus, om daaruit te groeien tot verlossing ( 1 Huisdier. 2: 2).

Van een nieuw theologisch bewustzijn naar een nieuwe Catechismus

Zoals reeds opgemerkt, is een van de meest karakteristieke kenmerken van het Ontwerp van de Nieuwe Catechismus van de Russisch-Orthodoxe Kerk de theologische dubbelzinnigheid ervan, die misschien nauwkeuriger kan worden aangeduid als polysemie, omdat dubbelzinnigheid hier wordt gegenereerd door polysemie, de gelijktijdige presentatie van twee (of meer) standpunten over bepaalde leerstellige kwesties (hoewel de auteurs natuurlijk niet voor iedereen gaan, met name in triadologie, gaan de auteurs niet voor dit soort dialoog en democratisme). Natuurlijk is deze methode opzettelijk, dat wil zeggen, het is conceptueel. Maar juist dit concept in relatie tot het kerkelijke doctrinaire document wordt terecht als onsuccesvol of zelfs onaanvaardbaar beoordeeld, omdat de catechismus als verklaring van de belangrijkste geloofsbepalingen per definitie een pluralistische benadering zou moeten uitsluiten.

Theologisch pluralisme gaat ervan uit dat theologen (privé theologische meningen) evenveel belang krijgen als de dogmatische leer van de Kerk, dat wil zeggen, met zorgvuldig geverifieerde formules van correct geloof, de definities van concilies die eeuwen van receptie zijn gepasseerd en worden erkend door alle Lokale Kerken als de enige waarheid van de orthodoxie. In feite betekent dit verborgen adogmatisme, dat wil zeggen de verwerping van het orthodoxe principe van de dogmatische standaard, de uniciteit van het postulaat op elke kwestie van geloof (voor een lid van de geloofsbelijdenis), en de aanvaarding van het principe van apofatische onuitsprekelijkheid van christelijke waarheden, hun transcendentale "geheim", ontoegankelijk voor menselijke kennis of verbale expressie, of slechts gedeeltelijk toegankelijk, in het bijzonder in de polyfonie van betekenissen. Het werk van dit concept van de nieuwe Catechismus kan duidelijk worden gezien in de leer van de leringen over de erfzonde en de verzoening.

We kunnen vol vertrouwen zeggen dat de dogmatische theologie van Fr. Oleg Davydenkov, waar het aangegeven principe van gematigd apofatisme in het algemeen wordt geformuleerd (“Het dogma, dat tot doel heeft de zuiverheid van de orthodoxe leer te beschermen, beschermt de geopenbaarde waarheid tegen verdraaiingen, maar geeft niet haar uitputtende interpretatie. Volgens VN Lossky, "op elk moment van haar historische bestaan ​​formuleert de Kerk de waarheid van het geloof in haar dogma's: ze drukken altijd een volledigheid uit die begrijpelijk is in het licht van de Traditie, die toch nooit volledig kan worden onthuld ""), en specifiek in de leer van de verzoening ("Ondanks het feit dat moderne theologen de uitdrukking" de leer van de verlossing " hebben, is de soteriologie een klein gedogmatiseerd gebied van de theologie, dat de verscheidenheid aan manieren verklaart om de verlossende prestatie van Christus te verklaren. Met betrekking tot de beroemdste en meest gesystematiseerde pogingen om het verlossende werk van Christus de Verlosser in de moderne theologie te interpreteren, wordt de naam "theorie van verlossing" gebruikt. De nieuwe catechismus wordt ongetwijfeld geleid door hetzelfde principe, wat betekent dat in plaats van het dogma van de verzoening, de Russisch-orthodoxe kerk nu een 'theorie van verlossing' gaat belijden, en zelfs niet één. Dienovereenkomstig, aangegeven in het werk van Fr. Olegs primaire bron van dit soort dogmatisch bewustzijn (dat wil zeggen 'moderne theologie') is ook een stemvork voor de auteurs van de Catechismus. De logica is hier duidelijk: aangezien de catechismus nieuw is, moet haar theologie ook modern zijn. Toegegeven, dit betekent dat de meest vooraanstaande theologen van de laatste tijd (ongeveer eeuwen) optreden als de nieuwe kerkvaders, of in ieder geval op gelijke voet met hen staan ​​(aangezien hun theologie als leidraad wordt genomen voor het samenstellen van de catechismus van de plaatselijke kerk).

Eerder hebben we al een soortgelijke dubbelzinnigheid opgemerkt in de ecclesiologie van het Project, die dezelfde genealogie heeft: "De leer van de kerk behoort tot de meest mysterieuze en onuitsprekelijke dogma's van het christelijk geloof: hier ligt het" grote mysterie van vroomheid " voor ons in zijn nog onvervulde, onvervulde volledigheid. En het is geen toeval dat noch de apostelen, noch de heilige vaders, noch de oecumenische concilies volledige definities van kerkelijkheid gaven, en alleen in symbolen en gelijkenissen onthulden wat hun verscheen met onmiddellijk zelfvertrouwen in de goddelijk geïnspireerde geloofservaring. Zoals een van de orthodoxe theologen het onlangs zei: "Er is geen concept van de kerk, maar er is zij zelf, en voor elk levend lid van de kerk is het kerkleven het meest definitieve en tastbare dat hij kent." in afbeeldingen en vergelijkingen ingewijd door het apostolische, vaderlijke en liturgische gebruik "(Aartspriester George Florovsky. Twee Testamenten). Nu kunnen we nagaan hoe dit mechanisme van bewust semantisch pluralisme werkt in de antropologie en soteriologie van het document in kwestie.

Dus de dogma's van de erfzonde en de verzoening in de Russisch-orthodoxe kerk zijn nu niet dat er helemaal geen zullen zijn, maar hun status zal worden gedegradeerd tot de positie van een van de "theorieën" onder andere, of hun "mix" , met een predikaat dat fundamenteel onbegrijpelijk is aan het einde (predikaat) van het object van de verklaring. Het project presenteert tegelijkertijd (volgens het principe van het theologische poststructuralisme) drie hoofdpunten die in de Russische theologie naar voren zijn gekomen vanaf het moment dat ze de fase van de “moderniteit” inging als romantisch antischolasticisme, “neopatristische heropleving”, bevrijding van de middeleeuwse "Latijnse gevangenschap"; dat wil zeggen, dit zijn de zogenaamde "legale", "morele" en "organische" theorieën. Ondertussen heeft alleen de eerste van deze 'theorieën' een historische dogmatische status. Dat wil zeggen, het is altijd het dogma van de Kerk als zodanig geweest. De belangrijkste bepalingen van deze doctrine werden geformuleerd in de anti-pelagiaanse polemiek van Bl. Augustinus en in de definities van de Carthaagse Gemeenteraad van 419 (“Want de apostel heeft gesproken: door één mens is de zonde in de wereld gekomen, en door de zonde is de dood: en zo (dood) is in alle mensen, in hem allen gezondigd (Rom. 5, 12), het past niet anders te begrijpen, behalve zoals altijd begrepen de katholieke kerk, die overal verspreid en wijdverbreid is. ontleend aan de oude geboorte "(124 Ave.)), die de receptie heeft gepasseerd van de III Oecumenische. Meer dan duizend jaar geloof in de oosterse kerk in deze zin van erfzonde en de verzoening blijkt uit de dogmatische brief van de aartsvaders van de oosters-katholieke kerk van 1723, de bekentenis van St. Peter (Mogila) (over wiens algemene kerkelijke normatieve status het ontwerp zelf onder andere getuigt: "De goedkeuring vond plaats op 11 maart 1643 op het Concilie van Constantinopel; Patriarch Parthenius I van Constantinopel zat voor; 6)), "Uitgebreid Catechismus" van St. Filaret (Drozdov), "Orthodoxe dogmatische theologie" door Met. Macarius (Boelgakov) en zelfs maar een vertaling van de Brief aan de Romeinen in het Slavisch van de Gelijk-aan-de-Apostelen Cyrillus en Methodius (“in hem alle zonde”), identiek in betekenis aan zijn synodale vertaling, onder redactie van St. filaret.

Terwijl in de nieuwe Catechismus deze traditionele interpretatie van het dogma van de erfzonde niet zozeer “verwaterd” blijkt te worden door andere (“organische”) interpretaties, maar in het algemeen in voetnoten wordt geschoven: “De val van Adam in de theologische literatuur wordt soms "erfzonde" genoemd, dat wil zeggen, de eerste, oorspronkelijke zonde gevolgd door alle andere zonden "(p. 52). Inderdaad, in de "theologische literatuur" (niet alleen "modern", maar ook patristisch) gebruikte niet iedereen de term "erfzonde", waarbij niet alleen de "onbeschaamde" staat van corruptie en sterfelijkheid werd opgelegd, maar ook de strafbare staat van zondigheid op elke drager van de natuur van de gevallen Adam) is historisch in de Kerk als dogmatisch vastgesteld. “Koning David roept uit: Zie, ik ben in ongerechtigheid verwekt en in zonde heeft mijn moeder mij gebaard (Psalm 50:7). Het is duidelijk dat men hier noch de persoonlijke zonde van de koning-profeet, noch de zonde van zijn ouders in gedachten kan houden, aangezien Davids ouders wettelijk getrouwd waren en tot de oudtestamentische rechtvaardigen behoorden. Daarom moet men onder "wetteloosheid" en "zonde", waarin David werd verwekt en geboren, erfelijke zondigheid verstaan, die zich, te beginnen met Adam, achtereenvolgens van ouders op kinderen verspreidt ... Augustinus, vooral de omstandigheden van zijn geschil met Pelagius, waren goed bekend in het Oosten. Het Derde Oecumenische Concilie van 431, dat de ketterij van Pelagius en Celestius veroordeelde (regels 1 en 4), drukte daarmee zijn positieve houding uit ten aanzien van de leer van de gezegenden. Augustinus. De enige oosterse theoloog die een negatieve houding had ten opzichte van deze term [erfzonde] en er een speciale polemische verhandeling over schreef, was de beroemde ketter Theodorus van Mopsuestia. Zie: Contra defensores peccati originalis // PG. T.66. Kol. 1005-1012) ". “Dat de een wordt gestraft door de schuld van de ander – dit lijkt niet helemaal eerlijk, maar om de een door de ander te redden – is passender en in overeenstemming met de rede. Als de eerste is gebeurd, dan moet des te meer de laatste zijn ... Eén zonde had de macht om dood en veroordeling te brengen, en genade wist niet alleen deze enkele zonde uit, maar ook andere zonden die erop volgden ... Zodat jij, horen over Adam, zou niet denken, dat alleen de zonde geïntroduceerd door Adam (de apostel) werd uitgewist en zegt dat veel misdaden werden vergeven ... Er werden meer zegeningen verleend en niet alleen de erfzonde, maar alle andere zonden werden vernietigd, dit (de apostel) toonde met de woorden: "een geschenk van vele overtredingen voor rechtvaardiging." Hij ging de samenstelling van Zijn vlees binnen en verenigde zich met Hem als het lichaam met het hoofd ... Christus betaalde veel meer dan we verschuldigd waren, en zoveel meer als de zee oneindig is in vergelijking nii met een kleine druppel. Dus twijfel niet, man... als iedereen werd gestraft voor de overtreding van Adam, dan kan iedereen gerechtvaardigd worden door Christus... Het gaat erom dat door de ongehoorzaamheid van één persoon velen zondaars werden. Natuurlijk is er niets onbegrijpelijks aan het feit dat alles wat voortkwam uit degene die zondigde en sterfelijk werd, ook sterfelijk werd; maar welke consistentie kan er zijn in het feit dat door ongehoorzaamheid aan de een de ander ook zondig werd? Dan blijkt dat laatstgenoemde niet strafbaar is, aangezien hij zelf geen zondaar is geworden. Dus wat betekent het woord "zonde" hier? Het lijkt mij dat het betekent dat mensen worden gestraft en ter dood worden veroordeeld "(St. Johannes Chrysostomus. Gesprekken over de brief aan de Romeinen. Gesprek 10).

En dit noodzakelijke, volgens Chrysostomus, blijkt de betekenis van het dogma van de erfzonde in het Project te worden genivelleerd door "organische theorie". De laatste is een soteriologie van een speciale "schade en herstel van de natuur", in feite verwerpt hij de evangelisch-bijbelse categorie van "Gods toorn" als een opzettelijke bestraffende actie van God. Onder invloed van de heidense filosofie (zowel oude als moderne) wordt de verandering in de menselijke natuur hier beschouwd als een soort onpersoonlijk mechanisme, een ontologische wet van de natuur zelf, zoals karma. Dat brengt een soortgelijke verandering met zich mee in het orthodoxe begrip van het dogma van de Verzoening (dat wil zeggen, het reduceren tot de neoplatonische kosmogonie van 'herstel van de natuur' in zijn oorspronkelijke vorm). “Zonde is in de eerste plaats een ziekte van de menselijke natuur. Daarom wordt verlossing ook gezien als bevrijding van ziekte, als genezing, transformatie en uiteindelijk de vergoddelijking van de menselijke natuur." Dienovereenkomstig begint theose (vergoddelijking) in de traagheid van hetzelfde latente neoplatonisme hier kosmogonisch te worden beschouwd, als iets natuurlijks, ontologisch noodzakelijks.

Terwijl de traditionele soteriologie een fundamenteel onderscheid maakt tussen de twee fasen van de "economie van onze redding": ten eerste, in feite, de verzoening van ongerechtigheid ("vergeving van zonde" en "vernietiging van het manuscript" (Kol. 2:14)) en, ten tweede, de genadevolle reanimatie van de gevallen natuur, genezing van beschadigde natuur ("Heer, reinig onze zonden, Meester, vergeef onze ongerechtigheid, Heilige, bezoek, genees onze zwakheden"). Nadat het in de voorvaderen was gevallen, werd het menselijk ras verloofd met Satan, van kinderen van God veranderde het in een "kind des toorns" (Ef 2:3), omdat de zondaar, als een overtreder van de wil van God, de wil doet van de duivel, en heeft de duivel al als zijn vader en heerser (Johannes 8:44). Deze “zonde die in mij woont”, “het kwaad dat aan mij grenst”, “de wet van de zonde” (Rom. 7:20-25) zijn de kenmerken van de erfzonde. In de val van de eerste mensen verandert niet alleen hun (onze) natuur, maar ook de actie van God in relatie tot de mens - van welwillendheid (het geven van allerlei zegeningen) naar "boosheid" (de actie van straf). Na de Verzoening van de "zonden (ongerechtigheden) van de wereld", verandert deze actie weer in "barmhartigheid" (zegen en genade, de wonderbaarlijke redding van de onherroepelijk verlorene). Veroordeeld tot de eeuwige dood, heeft de zondige mensheid genade met het Al-Goede, genade die is weggenomen voor de erfzonde wordt teruggegeven aan de nieuwe mensheid die verlost is in de Nieuwe Adam. Van de sterfelijkheid en het verval van de gevallen Adam, onze sterfelijkheid en het verval (schade aan de natuur), van de zonde en schuld van Adam, onze zondigheid en schuld (schade aan de wil). Schuld en zonde worden verzoend en losgelaten (vergeven door de wil van God), sterfelijkheid en verval van de natuur wordt genezen (opnieuw leven ingeblazen, vernieuwd) door genade (actie van de Goddelijke natuur). Net zoals we in de staat van de oude Adam deel hebben aan Adams overtredingen, en zijn schuld, en zijn veroordeling (dood), nadat we hebben geloofd en gedoopt, hebben we deel aan de rechtvaardiging in Christus, en aan Zijn gerechtigheid en Zijn genade. De verzoening (rechtvaardiging) in Christus wordt toegerekend, omdat veroordeling (overtreding) in Adam werd toegerekend. Er waren erfgenamen van schuld, zondigheid en dood (vergelijkbaar met de zonen van de vervloekte duivel), er waren erfgenamen van rechtvaardiging, heiligheid en leven. “We moeten geloven dat het zaad van alle passies vervat is in de erfzonde, dat we zullen worden geboren met een neiging tot allerlei soorten zonde: en daarom moeten we niet verbaasd zijn over de manifestatie en rebellie van welke passie dan ook, als iets buitengewoons en vreemd” (St. Ignatius (Brianchaninov) . Ascetische ervaringen. V.1. De houding van een christen tegenover zijn passies). “Bij de doop wordt een persoon de erfzonde vergeven, geleend van de voorouders, en zijn eigen zonden, begaan vóór de doop. Bij de doop krijgt een persoon geestelijke vrijheid: hij wordt niet langer door de zonde verkracht, maar kan naar believen goed of kwaad kiezen. Bij de doop wordt Satan, die in elke persoon van de gevallen natuur woont, uit de persoon verdreven; overgelaten aan de willekeur van de gedoopte persoon of om in de tempel van God te blijven en vrij te zijn van Satan, of om God van zichzelf te verwijderen en opnieuw de woonplaats van Satan te worden "(St. Ignatius (Brianchaninov). Ascetic Experiments. Vol. 2. Een woord over de verschillende toestanden van de menselijke natuur in relatie tot goed) en kwaad)).

Deze traditionele betekenis van het dogma van de erfzonde blijkt afgezwakt en dus vervormd in het Ontwerp, waar, zoals gezegd, de nadruk wordt gelegd op de vanzelfsprekende “organische” (natuurlijke) erfenis van de gevallen natuur van Adam: geslacht. “Zoals door één mens de zonde de wereld is binnengekomen en de dood door de zonde, zo is de dood overgegaan in alle mensen”, zegt de apostel Paulus (Rom. 5:12). De zonde van Adam werd volgens Johannes Chrysostomus de oorzaak van "algemene schade" aan de menselijke natuur (Conversations on the Epistle to Romans. 10.1) "(p. 53). Zoals we hebben gezien, spreekt Johannes echter niet alleen hierover, maar over iedereen die daardoor "zondig" wordt, zoals precies geoordeeld voor de Schepper. Misschien herinnert slechts één paragraaf in het Ontwerp aan de vorige "theorie" van de erfzonde: "Als een afstammeling van Adam en zijn natuur ervend, neemt elke persoon deel aan de zonde vanaf het moment van zijn geboorte:" We zijn allemaal (geboren) uit zondigde Adam als zondaars, van een misdadiger - misdadigers, van de slaaf van de zonde - slaven van de zonde, van de verdoemden en de doden - de verdoemden en de doden; van de duivel die zijn toestemming gaf, hem tot slaaf maakte en zijn wilsvrijheid verloor - en wij zijn zijn kinderen, over wie de duivel regeert en tiranniek regeert”” (p. 53 / St. Simeon de nieuwe theoloog, catechuratieve woorden. 5. 406-413). We herhalen nogmaals dat een dergelijke betekenis van dit dogma eeuwenlang in de symbolische boeken van de Kerk is beleden: “Wij geloven dat de Heilige Doop, op bevel van de Heer en uitgevoerd in de naam van de Heilige Drie-eenheid, noodzakelijk is. Want zonder hem kan niemand behouden worden, zoals de Heer zegt: Als iemand niet door water en geest geboren wordt, kan hij hem niet in het Koninkrijk van God brengen (Johannes 3: 5). Daarom hebben baby's het ook nodig, want ook zij zijn onderworpen aan de erfzonde, en zonder de doop kunnen ze de verlossing van deze zonde niet ontvangen ... Als baby's redding nodig hebben, dan hebben ze ook de doop nodig. En degenen die niet wedergeboren zijn en daarom geen absolutie hebben ontvangen in hun voorouderlijke zonde, zijn noodzakelijkerwijs onderworpen aan eeuwige straf voor die zonde en worden daarom niet gered. Dus baby's hebben de doop nodig ... De handelingen van de doop zijn in het kort als volgt: ten eerste wordt hierdoor absolutie verleend voor de zonde van de voorouder en voor alle andere zonden begaan door de gedoopten. Ten tweede wordt de gedoopte persoon bevrijd van de eeuwige straf waaraan iedereen onderworpen is, zowel voor aangeboren zonde als voor zijn eigen doodzonden ”(Brief van de aartsvaders over het orthodoxe geloof van 1723).

Ten slotte de dogmatiek zelf, aartspriester. Oleg Davydenkova (zoals we ontdekten, is in veel opzichten het prototype van het project) hekelt de "presentatie van materiaal" in de nieuwe catechismus over dit onderwerp: "Ondanks het feit dat de erfzonde geen persoonlijke zonde is, kan ze niet worden herkend als een soort moreel neutrale realiteit. Als een alliantie met de duivel is deze staat diep in strijd met het goddelijke plan voor de mens en kan daarom geen voorwerp van goddelijke gunst zijn, want het is absoluut onmogelijk voor God om, zonder zichzelf te verloochenen, het recht te erkennen om in de wereld te bestaan ​​voor kwaadaardig. Dus alle nakomelingen van Adam, als dragers van de gevallen natuur, zijn van nature kinderen van de toorn van God (Ef. 2:3) en zijn onderhevig aan veroordeling. Daarom gaat naast de erfzonde (ἁμαρτία) ook de veroordeling (κατάκριμα) over op alle nakomelingen van Adam (zie: Rom. 5:18). Veroordeling komt tot uitdrukking in het feit dat alle mensen, net als de nakomelingen van Adam en Eva, a) onderworpen zijn aan de wet van verval en dood; b) zij kunnen het Koninkrijk der Hemelen niet binnengaan (zie: Johannes 3: 5), als dragers van een zondige natuurstaat, dat wil zeggen in strijd met Goddelijke instellingen. Dus, volgens de resultaten ervan, wordt de erfzonde in feite gelijkgesteld met de overtreding van de wet van God. De onderwerping van elk van Adams nakomelingen aan deze straf wordt de toerekening van de erfzonde genoemd." Dus zelfs met betrekking tot het werk van Fr. Oleg moet in de nieuwe Catechismus een aanzienlijke verergering van het aangegeven pluralisme vermelden, omdat een dergelijke formulering van de erfzonde voor het laatste document te eenduidig ​​zou zijn geweest, uit de algemene polysemie. "Deze [juridische] theorie is aantrekkelijk vanwege zijn eenvoud en duidelijkheid van formulering, die mensen met een rationalistische denkwijze aanspreekt." Dit betekent dat de auteurs van het Project een andere (irrationele) mindset hebben, of (in theologische termen) drager zijn van het post-scholastieke als adogmatische bewustzijn.

Als het dogma van de erfzonde in de catechismus praktisch "onschadelijk is gemaakt" (vrijgemaakt van "middeleeuws" semantisch radicalisme), dan lijkt het dogma van de verzoening (zijn traditionele "wettelijke" betekenis), vanwege hun directe onderlinge verband, te worden gepresenteerd in ongeveer dezelfde verhoudingen met andere "theorieën" ... “Het aardse leven van de Heer Jezus Christus, Zijn lijden aan het kruis, dood, afdaling in de hel, opstanding en hemelvaart – al deze gebeurtenissen hadden een verlossende betekenis” (p. 66). Het is gewoon de kwintessens van theologisch pluralisme. Hier is de 'morele' theorie van de verzoening van Met. Anthony (Khrapovitsky) (van de dogmatische betekenis die zelfs hijzelf uiteindelijk verwierp), en de historisch gedogmatiseerde "juridische" theorie en, natuurlijk, de "organische" krijgen bestaansrecht. Bovendien wordt de laatste theorie (als de meest "moderne" en beoordeeld als zelf de "extremen" van de andere twee verzoend) in feite erkend als de meest geschikte traditie (het is kenmerkend dat in het werk van aartspriester Oleg Davydenkov de presentatie van alleen "organische theorie" heeft geen subkop "nadelen van deze theorie": dat wil zeggen, er zijn al enkele solide voordelen). “De Zoon van God, mens geworden, nam het lijden voor de zonden van de hele wereld op zich, stierf voor mensen en bevrijdde daardoor de mensen van de onvermijdelijkheid van eeuwige kwelling voorbij de drempel van de dood. Hij keerde terug naar de mensheid, die in slavernij was aan de duivel, vrijheid en de mogelijkheid van een eeuwig gelukzalig leven met God, die mensen door de val verloren hadden. De prijs die voor redding werd betaald was hoog: "U bent voor een hoge prijs gekocht", zegt de apostel Paulus (1 Kor. 6:20; 7:23), eraan herinnerend dat de betaling voor de verlossing van de mens uit de macht van de duivel was de dood van de God-mens. De naam “Verlosser” in de kerktraditie is een van de namen voor Jezus Christus geworden” (p. 66). En in dit ‘een van de namen’ van de Heiland, als een van de vele betekenissen van de verzoening, wordt de cirkel die begon op p. 52 (“de val van Adam wordt in de theologische literatuur soms “erfzonde” genoemd). De vele betekenissen van één dogmatisch begrip betekenen dat het niet de betekenis heeft van dogma als een onveranderlijk geloofspostulaat.

De vraag is, zal dit pluralisme worden gecorrigeerd als gevolg van de aangekondigde overweging van beoordelingen vóór de toegewezen tijd? - Nu al kunnen we aannemen dat nee, dat zal het niet. Waarom? - Allemaal om dezelfde reden van de conceptuele aard van dit pluralisme. Zo is de catechismus bedacht. Het zou zo moeten zijn, volgens het plan van de auteurs, en in die zin was het zeer succesvol. De verstrooiing van betekenissen wordt hier blijkbaar onder meer geassocieerd met de breedte van de netwerken van de catechese, voor een beter (groter) "vangen van mensen". Daarom kan er rekening worden gehouden met enkele individuele "wensen", een beetje archaïsch "juridisme" of, integendeel, modernistisch "organisch" kan worden toegevoegd, dat wil zeggen dat het aandeel van de gepresenteerde theologische meningen enigszins kan worden gewijzigd, maar niet de principe van "evenwichtige kanten" zelf. Men zou bijvoorbeeld kunnen aanbevelen (vragen, smeken) om aan de tekst van de Catechismus tenminste de bovenstaande formulering van Aartspriester toe te voegen. Oleg Davydenkov (per slot van rekening een vertegenwoordiger van de betrouwbare theologische 'moderniteit') over de 'gezond verstand van de erfzonde'. Maar het feit is dat deze formulering te categorisch is in zijn oordeel voor dit project (dat wil zeggen, geen document, maar die grote hervormingen, waarvan slechts een deel de nieuwe Catechismus is). De toevoeging van zo'n "radicaal" in betekenis (zoals het een dogma betaamt) fragment zal de zorgvuldig opgebouwde balans van "theorieën" verstoren, wat zal leiden tot een kettingreactie, dat wil zeggen, de noodzaak om de rechtlijnigheid van dit oordeel te verzoenen met de algemene allegorie, of eenvoudigweg onverenigbare tegenspraak met andere "theorieën" aangaan, in feite een dergelijke betekenis van het dogma van de erfzonde ontkennen. Daarom zul je alles, of bijna alles, opnieuw moeten doen, dat wil zeggen, in feite opnieuw schrijven, gebaseerd op een ander concept.

Dus als dit ontwerp wordt aangenomen op de volgende bisschoppenraad, dan zullen we aan het einde van het jaar een volledig protestantse, "tolerante" bekentenis van de Russisch-orthodoxe kerk ontvangen: geloof zoals je wilt (in de voorgestelde lijst met betekenissen ), is de waarheid nog steeds een "mysterie" gehuld in een mist van onuitsprekelijkheid, zijn "charismatische grenzen" breder dan de traditionele dogmatische (zoals de "onzichtbare grenzen" van de kerk "breder dan canoniek zijn") ...

PS

Natuurlijk worden niet alle mysteries van God aan de Kerk zelf geopenbaard, maar alleen die die nodig zijn voor het heil. “We weten deels, en deels profeteren we, wanneer het volmaakte zal komen, dan zal wat is ten dele ophouden” (1 Kor. 13:9-10). Maar waar hebben we het over? - Het gaat om de hoeveelheid kennis, niet om de kwaliteit ervan. De diepten van Goddelijke wijsheid, die in de Heilige Schrift zelf tot uiting komen, zijn onuitputtelijk. Maar betekent dit dat juist de geloofspostulaten hierdoor onuitputtelijk in betekenis worden? - Vice versa. Niet alles is open, maar wat open is, staat voor ons in zijn geheel van betekenis open. Daarom wordt het in het geloof aanvaard als een dogma, als een onveranderlijke waarheid, als een axioma van de leer, als een statuut van God Zelf, "die u kan bevestigen ... door de openbaring van een verborgen geheim van eeuwige tijden, maar die nu is geopenbaard, en door profetische geschriften, op bevel de eeuwige God, verkondigd aan alle naties voor onderwerping aan hun geloof” (Rom. 14: 24-25); "Wij prediken de wijsheid van God, verborgen, verborgen, die God vóór de eeuwen voorbestemd had voor onze heerlijkheid, die niemand van de autoriteiten van deze eeuw heeft gekend ... Maar God heeft [dit] aan ons geopenbaard door Zijn Geest" ( 1 Kor. 2:7-10). Het open is volledig open, en niet gedeeltelijk, anders zou het ons niet naar de verlossing kunnen leiden en ons dwingen te wankelen in het geloof.

Het theologisch pluralisme, dat het evangeliebeginsel van de intimiteit van het goddelijke waarheid en zijn gedeeltelijke openbaring in de Heilige Schrift overbrengt op de waarheden die daarin door God Zelf zijn geopenbaard, "bevestigt" ons dus niet langer "in geloof" in deze waarheden, of de dogma's van de Kerk (waarvoor ze werden ontdekt), en 'onderwerpt' ons er niet aan, maar schudt integendeel dit geloof en deze gehoorzaamheid aan het wankelen. Dat wil zeggen, er is speculatie of onnadenkendheid. Want als deze tendens zich voortzet, dan zullen onmerkbaar in de sfeer van de dogmatische theologie, in navolging van de theologen, ketterijen beginnen door te dringen (en dit gebeurt al gedeeltelijk). Het principe van theologische tolerantie, totale polysemie en pluralisme, dat de basis vormt van de nieuwe Catechismus, schept daarvoor alle voorwaarden. Als traditionele dogma's (de bovenpool van de christelijke epistemologie) worden verlaagd en in betekenis gelijk worden gesteld aan theologen (als voorwaardelijk 'gemiddeld'), dan zullen ketterijen (de onderpool van de christelijke epistemologie) onvermijdelijk tot hetzelfde 'gemiddelde' niveau stijgen. Met andere woorden, het proces van poststructuralistische (“Babylonische” - in termen van de Schrift) verwarring, typisch voor het postmoderne tijdperk, vindt alleen plaats in de theologie, in de leer van de Kerk zelf, en dus in haar leven. Geleidelijk (langzaam maar zeker) is de niet-canonieke praktijk die in omloop komt een duidelijke illustratie hiervan.

Alexander Boezdalov

Een van de eerste vakken die binnen de muren van theologische scholen en seminaries (nu volgens het Bologna-systeem - voor een bachelordiploma) werden bestudeerd, is de catechismus. Deze discipline wordt bestudeerd volgens het gelijknamige boek van Metropolitan Filaret (Drozdov), dat al meer dan honderd jaar geen veranderingen heeft ondergaan. Deze catechismus bevat de fundamenten van de orthodoxe leer, uiteengezet in de vorm van vragen en antwoorden, ondersteund door citaten uit de Heilige Schrift. De stof wordt gepresenteerd aan de hand van de uitleg van het Symbool van het Geloof, het gebed "Onze Vader", de Zaligsprekingen en de Tien Geboden. De catechismus wordt gepresenteerd in twee edities: korte en lange. Aangezien de Kerk van Christus een goddelijk-menselijk organisme is, met zowel hemelse (goddelijke) als aardse (menselijke) componenten, worden beide naturen van de Kerk volledig geopenbaard in de catechismus, en de eerste werd als basis genomen.
De orthodoxe catechismus wordt aan elke christen ter studie aangeboden, vooral de korte editie, maar in de praktijk is het gebruik ervan meestal beperkt als leerhulpmiddel voor theologische onderwijsinstellingen. De meeste christenen die de basis van het orthodoxe geloof bestuderen, geven de voorkeur aan het boek van aartspriester Seraphim Slobodskoy "The Law of God", dat, ondanks het grotere volume in vergelijking met de uitgebreide catechismus, populairder is geworden onder de leken vanwege de eenvoud van presentatie en begrip in vergelijking met de catechismus-dogmatische stijl van de catechismus. Zo werden verschillende doelgroepen gevormd voor de catechismus en de Wet van God.
Onlangs heeft de Synodale Bijbelse en Theologische Commissie, met de zegen van Patriarch Kirill, een ontwerp opgesteld van een nieuwe catechismus voor de algemene kerkelijke discussie, die fundamenteel verschilt van de catechismus van Metropolitan Philaret. De tekst van de nieuwe catechismus wordt gepresenteerd in zes delen met een voorwoord:



4. Grondbeginselen van het sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk.
5. Grondbeginselen van de ROC-doctrine van waardigheid, vrijheid en mensenrechten.
6. Basisprincipes van de houding van de Russisch-orthodoxe kerk tegenover niet-orthodoxen.
Het totale volume van de catechismus is aanzienlijk toegenomen en overtrof de lange catechismus van Metropolitan Philaret, terwijl de vraag-en-antwoordstijl van presentatie die inherent is aan catechismussen verloren gaat. Als een lange catechismus zijn korte editie heeft, dan is het voor een nieuwe catechismus met zijn nog grotere volume des te passender om een ​​verkorte editie te ontwikkelen.
De naam "catechismus" wordt vertegenwoordigd in de westerse Latijnse traditie, en niet in de oosters-orthodoxe "catechismus". Evenzo wordt de opname van theologie als een wetenschap in het hogere certificeringssysteem van de staat beschreven in de westerse stijl - theologie. Ook de aanpassing van de spirituele opvoeding aan dubieuze westerse maatstaven (het Bologna-systeem) roept een aantal vragen op bij specialisten.
Ondanks de overvloed aan citaten uit de Heilige Schrift en de Heilige Vaders, is er bij het analyseren van de inhoud een merkbare verschuiving van de nadruk van de interne inhoud van het geloof naar de externe beschrijving, de presentatie van de orthodoxe leer wordt teruggebracht tot een rationele tekstboekbeschrijving van morele normen, en de kerk wordt gezien als een religieuze instelling die in contact staat met de omringende wereld en de samenleving. Opvallend is ook een zekere onderdrukking en afvlakking van polemische geloofskwesties. Een dergelijk concept van presentatie, evenals de vermelding van "volgens ... geloofsbelijdenis" is meer kenmerkend voor moderne seculiere leerboeken, die tolerantie prediken (onverschilligheid voor de waarheid) en de orthodoxie bestuderen als een van de vele religies.
De hele tekst van de catechismus roept veel kritiek op. Als we talrijke commentaren verzamelen en de verschillende reacties op het ontwerp van de catechismus samenvatten, dan zullen ze aanzienlijk groter zijn dan de omvang van de catechismus, waarvan de tekst zelfs voor mensen met een theologische opleiding moeilijk leesbaar is. Maar hoe zit het met de catechumenen die behoefte hebben aan een korte maar eenvoudige en nauwkeurige presentatie van de fundamenten van het orthodoxe geloof?
In het hoofdstuk "De Wereld" staan ​​de dagen van de schepping en zes dagen tussen aanhalingstekens. In de patristische traditie van bijbelinterpretatie bestaat er geen twijfel over dat God de wereld in zes dagen heeft geschapen. En in de nieuwe catechismus wordt geprobeerd de orthodoxe leer aan te passen aan de pseudowetenschappelijke evolutietheorie van de schepping van de wereld gedurende miljoenen jaren.
In het hoofdstuk "De mens" in het gedeelte over de zondeval is er geen belangrijke informatie over het fundamentele verschil tussen het orthodoxe begrip van de erfzonde en de gevolgen van de zondeval, en dienovereenkomstig, de verlossing van de katholieke en protestantse, die, voor bijvoorbeeld, werd goed vermeld door Archimandrite (toekomstige patriarch) Sergius (Stragorodsky) in zijn proefschrift "The Orthodox Doctrine of Salvation".
In het hoofdstuk "De structuur van het ROC" in de paragraaf over de patriarch wordt terecht aangegeven dat hij "de eerste onder gelijken" is. Het gaat echter verder met te zeggen dat hij "een aantal exclusieve rechten heeft" met betrekking tot andere bisdommen. Er wordt in het Handvest van het ROC geen melding gemaakt van de exclusieve rechten van de patriarch; dit idee is vreemd aan de orthodoxie, gebaseerd op het conciliarisme, maar inherent aan de geest van het papisme in het katholicisme. De titel van de patriarch geeft eerst zijn afdeling aan - de stad Moskou, waarvan hij de bisschop is, en dan wordt aangegeven dat hij de primaat is van "heel Rusland". In dezelfde volgorde moet informatie over de patriarch in de catechismus worden gepresenteerd.
In het hoofdstuk "Wet en Genade" staat geschreven: "De God-mens Jezus Christus heeft de Goddelijk geopenbaarde oudtestamentische wet niet afgeschaft, maar verbeterd en aangevuld." Deze formulering suggereert om het Nieuwe Testament te beschouwen als een aanvulling op het Oude Testament. Maar een dergelijke interpretatie is een herhaling van de oude ketterij van de joden, veroordeeld in de eerste eeuwen van het christendom, en in het midden van het tweede millennium veroordeeld in Rusland als de ketterij van de joden. De heilige Johannes Chrysostomus hekelde in zijn woorden tegen de Joden die Christus kruisigden hun afvalligheid. In onze tijd schetste metropoliet Anthony (Melnikov) in zijn open brief aan "Postvoy Zionism" op competente wijze het thema van de houding van de orthodoxie tegenover het genadeloze Talmoedische jodendom, dat niets te maken heeft met het oudtestamentische jodendom.
De nieuwe catechismus zet heel kort en oppervlakkig een belangrijk onderwerp van het schisma van 1054 uiteen, en in een kleine tekst in de paragraaf over het primaat van de eer. Het zou de moeite waard zijn om het thema van het wegvallen van het katholicisme van de orthodoxie en de daaropvolgende talrijke vervormingen en innovaties in het katholicisme, die uiteindelijk leidden tot de afscheiding van een groot aantal christenen van het katholicisme en de opkomst van verschillende protestantse sekten. Het patristische erfgoed en de conciliaire mening van de Kerk beschouwt het katholicisme ondubbelzinnig als ketterij, dit werd vooral duidelijk na het I en II Vaticaans Concilie.
Als laatste drie delen werden de overeenkomstige documenten opgenomen die tijdens de Bisschoppenraden werden aangenomen. Het is duidelijk niet nodig om dergelijke documenten volledig in de catechismus op te nemen, vooral omdat hun bespreking niet is toegestaan. Het is niet nodig om het volume van de catechismus te vergroten met inhoud die tijdens de aankondiging niet is opgeëist, en als deze is opgenomen, dan alleen in een verkorte samenvatting. In het voorwoord van de catechismus staat dat dit document onder andere bedoeld is om het sacrament van het doopsel voor te bereiden, maar in zo'n boek zal de catechismus duidelijk ongeschikt zijn voor gebruik voor het aangegeven doel.
Het document "Fundamentals of the Social Concept of the ROC", dat in 2000 werd aangenomen, evenals het ontwerp van een nieuwe catechismus, moeten ter algemene discussie worden voorgelegd met het doel deze af te ronden en aan te vullen. Het ontbreekt bijvoorbeeld aan een sectie gewijd aan de orthodoxe beoordeling van het moderne economische model. In 2015 heeft de Commission of the Inter-Council Presence, voorgezeten door Metropolitan Yuvenaly, deze leemte opgevuld en het bijbehorende document "The Church and the Economy in the Context of Globalization" ontwikkeld, dat een orthodoxe beoordeling geeft van de ideologie van het neoliberale globalisme en veroordeelt woeker (niet te verwarren met een vervalst document in protestantse geest "Economie in de context van globalisering: orthodoxe ethische visie"). Dit document moet worden beschouwd en opgenomen in een verkorte versie van de catechismus als aanvulling op de fundamenten van het sociale concept.
Aan het einde van het document over de houding ten opzichte van niet-orthodoxe christenen worden degenen die de oecumenische dialoog bekritiseren streng veroordeeld, waardoor het gezag van de kerkleiders wordt ondermijnd. Maar de zaden van verleiding onder orthodoxe christenen worden niet zozeer gezaaid door critici van de oecumene als wel door actieve deelnemers aan oecumenische dialogen, wier woorden en daden soms in tegenspraak zijn met de patristische houding ten opzichte van niet-orthodoxie en de conciliaire mening van de kerk, die terechte angst oproept onder orthodoxe christenen. Bovendien worden oecumenische dialogen vaak in het geheim gevoerd, niet alleen door de leken, maar ook door de geestelijkheid, inclusief het episcopaat.
Omwille van de gerechtigheid is het de moeite waard om in ieder geval de pan-orthodoxe conferentie van 1948 te noemen, waar vertegenwoordigers van alle lokale orthodoxe kerken het katholicisme ondubbelzinnig veroordeelden en weigerden deel te nemen aan de oecumenische beweging, die de aanhangers van oecumenische dialogen niet graag zien. nu herinneren. Maar wat echt onaanvaardbaar is, is om kritiek op de oecumene te gebruiken als voorwendsel om op te roepen tot een splitsing in de kerk.
De eenzijdige presentatie van informatie, de vervaging van de duidelijke orthodoxe leer, buitensporige tolerantie wekken het vermoeden dat de taak van de catechismus niet is om de orthodoxe leer aan te kondigen, maar te codificeren (afwijzing van "verouderde" normen en de verklaring van een nieuwe standaard) en de geleidelijke aanpassing van het bewustzijn van een orthodoxe christen aan moderne oecumenische tendensen die in tegenspraak zijn met de patristische leer en traditie van de kerk. Talloze recensies van priesters, theologen, leraren van theologische universiteiten en leken over het project van een nieuwe catechismus zijn al gepubliceerd, waarvan er geen positieve zijn.
Over het algemeen is de catechismus overladen met informatie, terwijl er een gebrek is aan een accurate en ondubbelzinnige beschrijving van de gehele volledigheid van het orthodoxe geloof, is er een zekere eenzijdigheid in de selectie en presentatie van materiaal, is er geen polemische component met enige oecumenische vooringenomenheid. De optimale samenstelling van de catechismus is te zien in vier delen:
1. Grondslagen van het orthodoxe geloof.
2. Grondslagen van de canonieke structuur en het liturgische leven.
3. Grondslagen van de orthodoxe morele leer.
4. Kerk en wereld (samenvatting van de rest van de documenten).
Het belangrijkste probleem blijft het stellen van doelen van de nieuwe catechismus - wat de aanleiding vormde voor de noodzaak om een ​​nieuw leerstellig document te ontwikkelen. Het is duidelijk dat het onmogelijk is om iets in de orthodoxie te veranderen of toe te voegen - alles wat nodig is, wordt uiteengezet in het evangelie en geopenbaard in de werken van de heilige vaders die het evangelie in hun leven hebben belichaamd.
De enige reden voor het samenstellen van nieuwe leerstellige documenten is de opkomst en verspreiding van nieuwe ketterijen en verdraaiingen van de orthodoxe leer, die een conciliair antwoord op de kerk vereisen. Een van zulke moderne uitdagingen voor de orthodoxie is de oecumene. De nieuwe catechismus komt echter niet alleen ter verdediging van de orthodoxie, maar gaat integendeel bewust voorbij aan belangrijke polemische kwesties en probeert in zekere zin de orthodoxe leer aan te passen aan de nieuwe oecumenische tendensen. Duizend jaar geleden schreef Johannes van Damascus An Exact Exposition of the Orthodox Faith. De nieuwe catechismus is in wezen 'een onnauwkeurige weergave van het orthodoxe geloof'.
Historisch gezien veronderstelt het genre van de catechismus in de orthodoxie een polemisch karakter en een vraag-en-antwoordvorm, en alleen in het katholicisme is het een lang symbolisch boek. Volgens een aantal onderzoekers lijkt de samenstelling van het document het meest op de katholieke catechismus van 1992 en het compendium van 2005. Dit roept een natuurlijke vraag en enige angst op - zijn niet de hervormingen van de spirituele opvoeding en de codificatie van de orthodoxe leer, die geleidelijk worden bevorderd, een verlangen om het christendom te verenigen onder de gemeenschappelijke bijna-christelijke noemer van de westerse theologie in de geest van de oecumene ?
Ik zou heel graag willen dat er rekening wordt gehouden met de talrijke recensies en dat het ontwerp van de nieuwe catechismus aanzienlijk wordt verbeterd, of beter gezegd, volledig wordt herzien. Maar zelfs na de nodige correcties en verbeteringen kan dit document, ondanks het geweldige werk van de samenstellers, niet de status van het belangrijkste leerstellige document claimen - het is raadzaam om het te gebruiken als hulpgids voor catechisten en missionarissen. En voor het onderwijs in theologische onderwijsinstellingen zou de beste oplossing zijn om de beproefde catechismus van Metropolitan Filaret te verlaten.
Een positief resultaat van de uitgebreide bespreking van het ontwerp van de nieuwe catechismus is de eensgezindheid van de gelovige kinderen van de Russisch-orthodoxe kerk in hun beoordeling van dit document, waarvan we hopen dat de hiërarchen er volledig acht op zullen slaan. De toegenomen belangstelling van orthodoxe christenen voor een diepere studie van het patristische erfgoed en orthodoxe doctrinaire documenten, in het bijzonder de catechismus van metropoliet Philaret, waarvan de tekst tot nu toe lang niet alle orthodoxe christenen bekend waren, kan ook als een positieve bijdrage worden beschouwd. gevolg van de bespreking van het ontwerp van de nieuwe catechismus.

Met de zegen van Zijne Heiligheid Patriarch Kirill van Moskou en heel Rusland, publiceerde ze de ontwerp-Catechismus van de Russisch-Orthodoxe Kerk voor algemene kerkelijke bespreking.

Het idee om een ​​moderne catechismus te creëren werd voor het eerst gepresenteerd op de bisschoppenraad van 2008. In het decreet "Over kwesties van het interne leven en de externe activiteiten van de Russisch-orthodoxe kerk" werd gezegd: "Het werd belangrijk geacht om te beginnen met de oprichting van een moderne catechismus van de Russisch-orthodoxe kerk" (). Een jaar na de bijeenkomst gaf de Heilige Synode de Synodale Theologische Commissie (later - de Synodale Bijbelse en Theologische Commissie) de opdracht om te beginnen met de voorbereiding van de moderne Catechismus van de Russisch-Orthodoxe Kerk (27 juli 2009).

Vooraanstaande theologen van de Russisch-orthodoxe kerk namen deel aan het werk aan de tekst van de catechismus, zowel uit de leden van de synodale bijbel- en theologische commissie als uit de uitgenodigde professoren van theologische academies, specialisten op verschillende gebieden van de theologische wetenschap. Het werk aan de eerste versie van de tekst van de Catechismus werd in januari 2016 voltooid.

Tijdens de plenaire zitting op 29 januari 2016 heeft de Synodale Bijbelse en Theologische Commissie een catechismus van de Russisch-Orthodoxe Kerk opgesteld. Daarna werd hij gepresenteerd op de Raad van Bisschoppen van de Russisch-orthodoxe kerk, gehouden op 2-3 februari 2016. De Raad besloot het ontwerp van de Catechismus, opgesteld door de Synodale Bijbelse en Theologische Commissie, ter terugkoppeling te sturen naar “permanente leden van de Heilige Synode, primaten van zelfbesturende kerken, de eerste hiërarch van de Russische kerk in het buitenland, hoofden van synodale instellingen, vooraanstaande theologische scholen, evenals die diocesane bisschoppen die hun wens zouden uitspreken om deel te nemen aan de herziening van de tekst "(). Rekening houdend met de ontvangen feedback, heeft de redactiegroep van de Synodale Bijbelse en Theologische Commissie een nieuwe versie van de tekst opgesteld, die nu wordt ingediend voor algemene kerkelijke discussie.

De catechismus heeft de volgende opbouw:

Voorwoord

I. Grondbeginselen van het orthodoxe geloof

II. Fundamenten van de canonieke structuur en het liturgische leven van de orthodoxe kerk

III. Grondbeginselen van de orthodoxe morele leer

NS. Grondbeginselen van het sociale concept van de Russisch-orthodoxe kerk

V. Grondbeginselen van de leer van de Russisch-orthodoxe kerk over waardigheid, vrijheid en mensenrechten

Vi. Basisprincipes van de houding van de Russisch-orthodoxe kerk tegenover niet-orthodoxen

De Synodale Bijbelse Theologische Commissie accepteert alleen beoordelingen voor delen I-III. Als delen IV-VI bevat de Catechismus algemene kerkelijke documenten die reeds zijn aangenomen door de Bisschoppenraden van de Russisch-Orthodoxe Kerk. Deze teksten zijn niet onderhandelbaar.

Feedback over het project van de Catechismus kan naar het e-mailadres worden gestuurd [e-mail beveiligd]... Het is wenselijk dat ze concrete suggesties bevatten voor het corrigeren of verbeteren van de tekst. Beoordelingen worden geaccepteerd tot 1 november 2017.

Modernistische catechismussen verschijnen aan het einde van de 19e eeuw en zetten de leer van verschillende stromingen van het modernisme uiteen. Ze zijn allemaal geroepen om de uitgebreide christelijke catechismus van de orthodox-katholieke oosterse kerk (de heilige Filaret van Moskou) te vervangen.

Het idee om een ​​nieuwe catechismus te creëren als onderdeel van de hervorming van de Russisch-orthodoxe kerk werd geuit op de Raad van Bisschoppen van 2008. Tegelijkertijd gaf de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk de Synodale Theologische Commissie de opdracht om, in samenwerking met andere synodale structuren, te beginnen met de voorbereiding van de publicatie. In 2009 werd de samenstelling van de werkgroep voor het werk aan de catechismus goedgekeurd, onder leiding van Metropoliet Hilarion (Alfeyev) .

Patriarch Kirill zei in zijn toespraak op de Bisschoppenraad van 2-3 februari 2016: “Gezien de leerstellige status en het grote volume van de tekst, mag deze niet in de openbare ruimte worden besproken (? !!) - op internet, in blogs. Het moet breed genoeg zijn, maar tegelijkertijd - zonder de onbeperkte publicatie van een concept dat nog niet is goedgekeurd."

Ondanks de geheimhouding en de aanwezigheid van de nek "Strikt vertrouwelijk", een tekst gelekt naar het netwerk, die, zoals verwacht (en te oordelen naar het ontwerp, is het), een ontwerp is van de nieuwe catechismus van de Russisch-orthodoxe kerk van het Patriarchaat van Moskou: http://antimodern.ru/wp- inhoud/uploads/...pdf

Er is een mening dat Vladyka Hilarion (Alfeyev) besloot zijn naam in de kerkgeschiedenis te bestendigen door de hoofdauteur van de catechismus te worden, en zich daarmee op één lijn te stellen met Saint Philaret en Peter het Graf. Het is in ieder geval met zekerheid bekend dat hij de auteur is van het voorwoord bij de nieuwe Catechismus.

Er moet aan worden herinnerd dat de radio van het Vaticaan al aan het begin van het werk aan de nieuwe catechismus het initiatief vanuit oecumenisch oogpunt verwelkomde: "Juist omdat het verouderde, verwrongen ideeën over geloof zal vervangen, evenals misvattingen over evangelische en katholieke theologie." En ze prezen persoonlijk het hoofd van de commissie: "Hilarion heeft een te brede kijk om onjuist over deze kwesties te spreken."

Metropolitan hervormer

De voorlopige versie van de catechismus was 320 gedrukte pagina's en is verdeeld in drie delen (+ inleiding). De belangrijkste secties zijn: "Geloof en de bronnen van de christelijke leer", "God, de wereld en de mens", "De kerk en haar aanbidding" en "Leven in Christus". De lijst van specifieke auteurs is niet gespecificeerd, maar de hoofdcompiler is gemakkelijk te raden.

Op pagina 15 van de nieuwe catechismus zien we dus de volgende paragraaf:

“Er is een verbale uitdrukking van de Traditie, hetzij in schriftelijke of mondelinge vorm, maar er is ook die spirituele realiteit die zich niet leent voor verbale expressie en die bewaard blijft in de ervaring van de Kerk, die van generatie op generatie wordt doorgegeven. Deze realiteit is niets meer dan de kennis van God, de gemeenschap met God en de visie van God, die inherent waren aan Adam vóór zijn verdrijving uit het paradijs, de bijbelse voorvaders Abraham, Izaäk en Jakob, de godziener Mozes en de profeten, en dan "ooggetuigen en dienaren van het Woord" (Lucas 1: 2) - voor de apostelen en volgelingen van Christus. De eenheid en continuïteit van deze ervaring, bewaard in de Kerk tot op de dag van vandaag, is de essentie van de Kerktraditie.”

Laten we deze tekst vergelijken met een fragment uit het boek van Metropoliet Hilarion (Alfeyev) “Orthodoxie. Deel 1 ":

“Er is dus een verbale uitdrukking van de Traditie, zij het in schriftelijke of mondelinge vorm, maar er is ook die spirituele realiteit die zich niet leent voor verbale uitdrukking en die is opgeslagen in de stilzwijgende ervaring van de Kerk, doorgegeven van generatie op generatie. naar generatie. Deze realiteit is niets meer dan de kennis van God, de gemeenschap met God en de visie van God, die inherent waren aan Adam vóór zijn verdrijving uit het Paradijs, de bijbelse voorvaders Abraham, Izaäk en Jakob, de godziener Mozes en de profeten, en dan ooggetuigen en dienaren van het Woord (zie: Lukas 1 : 2) - tot de apostelen en volgelingen van Christus. De eenheid en continuïteit van deze ervaring, bewaard in de Kerk tot op de dag van vandaag, is de essentie van de Kerktraditie.”

Er zijn veel gelijkaardige directe parallellen tussen de werken van Vladyka Hilarion en de inhoud van de catechismus. Ondanks de uitgesproken collegialiteit en de deelname van veel moderne gezaghebbende theologen, is de tekst in veel opzichten het persoonlijke geesteskind van Hilarion, en zeker geen enkele regel die niet door hem is goedgekeurd, kan erin lekken.

De stijl van de auteur van de Young Metropolitan is eigenaardig: de lezer wordt uitgenodigd om na te denken over verschillende elkaar uitsluitende meningen over één kwestie, terwijl de auteur zelf geen eenduidig ​​antwoord geeft: wat is de waarheid? Het is goed als iemand een stimulans krijgt om na te denken over een spiritueel onderwerp en zijn eigen conclusies te trekken. Is het alleen gepast in leerstellige kwesties, waar in de eerste plaats altijd de Heilige Traditie is overgedragen door de eeuwen heen en strikte naleving van het kerkelijke dogma?

Andere controversiële punten in het document worden op dezelfde manier vermeld. Het zal niet gemakkelijk zijn om de auteurs van ketterij rechtstreeks te veroordelen, maar het team onder leiding van Vladyka Hilarion heeft de taak om het raamwerk van de geloofsdogma's te eroderen met uitstekende cijfers vervuld.

Hier is een typisch voorbeeld van de dialectische benadering in de nieuwe catechismus:

“Na zichzelf te hebben verworpen van de Bron van het leven, heeft een persoon zichzelf vrijwillig onderworpen aan lijden, ziekte en dood. “Zoals door één mens de zonde de wereld is binnengekomen en de dood door de zonde”, zegt de apostel Paulus, “zo is de dood in alle mensen overgegaan” (Rom. 5:12). "God heeft de dood niet geschapen", zegt het Boek der Wijsheid van Salomo (Wis. 1:13). Volgens de definitie van de Lokale Raad van Carthago in 419, "als iemand zegt dat Adam, de oorspronkelijke mens, sterfelijk werd geschapen, zodat hij tenminste niet zondigde, zou hij in het lichaam sterven ... niet als straf voor zonde, maar laat het uit noodzaak van de natuur een gruwel zijn". Volgens de heilige martelaar Theophilos van Antiochië schiep God de mens noch sterfelijk noch onsterfelijk, maar in staat tot beide."

Kan een nieuwe bekeerling voor zichzelf een ondubbelzinnige conclusie trekken over de onsterfelijkheid van Adam uit deze catechismus, die (volgens de woorden van Vladyka Hilarion zelf) allereerst wordt genoemd om de moeilijke punten van de leer duidelijk uit te leggen? Uiteraard niet, maar er zit een veel gevaarlijkere dubbelzinnigheid in het document.

(R) evolutie van modernisten in de nieuwe catechismus

De bijbels-theologische commissie van het ROC-MP nam de evolutionistische opvattingen van modernisten (zoals de spreekbuis van het joods-renovationisme, pater Alexander Men) op in de tekst van het ontwerp van de Nieuwe Catechismus. In het voorgestelde project (http://antimodern.ru/new-katehisis-text/) wordt valse leer over het zogenaamde dagtijdperk van de Zesdaagse gepedaal, dat wil zeggen, de schepping van de wereld in fasen over vele miljoenen jaren (pp. 60-61, 63).

1) Naast de zelfingenomen redenering aan het begin, die de noodzaak wegneemt om de Vaders te volgen bij het interpreteren van de Schrift, worden de volgende pogingen ondernomen om deze valse leer te verdedigen:

"De zalige Augustinus zegt:" Wat voor soort dagen (van de schepping) zijn - het is ofwel extreem moeilijk voor ons om ons voor te stellen, of zelfs volledig onmogelijk, en zelfs meer nog, het is onmogelijk om erover te praten. We zien dat onze gewone dagen avond hebben vanwege het ondergaan van de zon en ochtend vanwege het opkomen van de zon; maar van die dagen gingen de eerste drie voorbij zonder de zon, waarvan wordt gesproken over de schepping op de vierde dag '(200)' (citaat uit p. 61 van de nieuwe catechismus).

Sint-Augustinus schreef echter ook dit:

“Echter herinnerend aan wat ik het meest wilde, maar niet kon doen, namelijk alles eerst in letterlijke en niet allegorische zin begrijpen, en zonder volledig te wanhopen dat het kan worden begrepen en dus, ben ik in het eerste deel van de tweede boeken verwoordde deze gedachte als volgt: “Het spreekt voor zich”, zei ik, “dat iedereen die alles letterlijk wil nemen, letterlijk zegt, dat wil zeggen zoals de letter klinkt, en tegelijkertijd godslastering kan vermijden en alles kan uitspreken in overeenstemming met met katholiek geloof niet alleen geen afwijzing in ons opwekken, maar integendeel door ons vereerd worden als een glorieuze en prijzenswaardige vertolker. Als er echter geen mogelijkheid is om op een vrome en waardige manier te begrijpen wat er anders is geschreven dan wat allegorisch en in raadsels is gezegd, dan zullen we, in navolging van het gezag van de apostelen, die zoveel raadsels in de boeken van het Oude Testament oplossen, zullen zich houden aan de methode die we voor onszelf hebben uitgestippeld met de hulp van Degene die ons gebiedt te vragen, zoeken en kloppen (Matt. 7: 7), en al deze beelden van dingen uitleggend in overeenstemming met het katholieke geloof, als verwijzend naar ofwel aan de geschiedenis of aan de profetie, maar tegelijkertijd geen betere en waardigere interpretatie voorspellen van onze kant, of van degenen die de Heer verdient." Dus ik schreef toen. Op dit moment heeft het de Heer behaagd dat ik, als ik de zaak zorgvuldiger bekijk, niet tevergeefs, zoals het mij lijkt, tot de mening kom dat ik kan uitleggen wat ik in mijn eigen (d.w.z. letterlijke) schrijf. Ed.), en niet in allegorische zin; (en dit is precies hoe) we doen onderzoek naar zowel wat hierboven is besproken als wat we nu interpreteren” (On the Book of Genesis, Book 8, Chapter 2).

Tegelijkertijd is St. Augustinus verwierp duidelijk heidense constructies over miljoenen jaren van het bestaan ​​van de wereld:

“Ze worden ook misleid door enkele uiterst bedrieglijke geschriften, die aangeven dat de geschiedenis vele duizenden jaren omvat, terwijl we volgens de Schrift vanaf de schepping van de mens nog geen volle zesduizend jaar hebben geteld. […] Er wordt gezegd dat de Egyptenaren ooit zulke korte jaren hadden dat elk van hen beperkt was tot vier maanden; zodat een voller en correcter jaar, zoals we nu hebben, en ze gelijk zijn aan hun drie oude jaren. Maar toch kan de Griekse geschiedenis, zoals ik al zei, qua chronologie niet in overeenstemming worden gebracht met de Egyptische geschiedenis. Daarom moet men liever het Grieks geloven, aangezien het het werkelijke aantal jaren in onze Schrift niet overschrijdt” (Over de stad van God, boek 12, hoofdstuk 10).

De instemming van de Vaders over de dag van de schepping vertelt ons dat dit dagen van 24 uur waren. Zie voor citaten de website "The Patristic Understanding of the Six Days" (http://hexameron.cerkov.ru/).

"Over de zevende dag wordt niet gezegd" en het was avond en het was ochtend ", zoals over andere dagen, waaruit we kunnen concluderen dat de zevende dag nog niet is voltooid. Met dit begrip komt de hele geschiedenis van de mensheid, die tot op de dag van vandaag voortduurt, overeen met de zevende dag, waarop God rustte "van al Zijn werken". Als de zevende dag millennia duurt, dan kan worden aangenomen dat de vorige 'dagen' van de schepping zeer lange perioden kunnen zijn geweest' (citaat uit p. 61 van de nieuwe catechismus).

De Heilige Vaders leren echter dat de 7e dag voorbij is:

Heilige Theofilus van Antiochië: "God schiep de mens op de zesde dag, maar zijn schepping werd geopenbaard na de zevende dag, toen hij ook het paradijs maakte om hem in een betere en meest voortreffelijke verblijfplaats te vestigen" (Saint Theophilus van Antiochië, Boek 2 , deel 23).

De monnik Efraïm de Syriër: “God gaf de zevende dag, zodat de dienaren, zelfs tegen de wil van hun meesters, rust konden hebben; en bovendien, door de tijdelijke sabbat, gegeven aan de passerende mensen, wilde ik het beeld presenteren van de ware sabbat, die in de eindeloze wereld zal zijn. Bovendien, aangezien het noodzakelijk was om weken van dagen vast te stellen, verheerlijkte God die dag met een zegen, die niet werd verheerlijkt door de werken van de schepping, zodat de eer die hem hierdoor werd gegeven vergeleken zou worden met andere dagen, en het zevenvoudige aantal van de dagen die nodig zijn voor de wereld zou worden gevuld "(Interpretatie op de Heilige Schrift. Op het boek Genesis, hoofdstuk 2).

De monnik Simeon de nieuwe theoloog: “Maar waarom stichtte God het Paradijs niet op de zevende dag, maar plantte het op de eeuwige kerk nadat hij elke andere schepping had voltooid? Omdat Hij, als de gids van allen, de hele schepping in orde en fatsoen heeft geregeld; En hij bepaalde zeven dagen, dat ze in het beeld zouden zijn van de eeuwen die daarna moesten verstrijken, in de tijd, en hij plantte het paradijs na die zeven dagen, dat het zou zijn in het beeld van het komende tijdperk. Waarom telde de Heilige Geest de achtste dag niet met zeven? Omdat het ongerijmd was hem en zijn familie te tellen, die in een kring zoveel weken, jaren en eeuwen voortbrengen; maar het was nodig om de achtste dag buiten de zeven te plaatsen, omdat het geen rotatie heeft "(Woorden. Woord 45, deel 1).

Eerbiedwaardige Jozef van Volotsk: “Dit tijdperk werd zevengetal genoemd omdat Hij in zes dagen deze wereld schiep, het op verschillende manieren schiep, vormde en decoreerde, en op de zevende dag, dat wil zeggen, op zaterdag, rustte Hij uit van zijn werk. Shabbat betekent "rust" in het Hebreeuws. Na zaterdag begint de eerste dag opnieuw, dat wil zeggen zondag, en bereikt opnieuw de zevende dag, dat wil zeggen tot zaterdag, en zo draait de week - van zondag begint en gaat door tot zaterdag. En zo heeft God de hele wereld in dit tijdperk geboden om volgens deze zeven dagen te bouwen” (Verlichter. Woord 8).

De zes scheppingsdagen en de zevende dag (zaterdag) waren de "standaard" van onze doorlopende weken en waren daarom gebruikelijk in een duur van zeven dagen: http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn31

3) Nog een parel:

“Het is een veel voorkomende misvatting om Six Days te vergelijken met de oorsprong van de wereld. Wetenschappelijke theorieën over de oorsprong van de wereld kunnen het bestaan ​​van een Schepper in de wereld niet weerleggen, waarvan de erkenning van wiens bestaan ​​een geloofsobject is” (citaat uit p. 63 van de nieuwe catechismus).

De tweede veronderstelling bewijst op geen enkele manier de eerste. De Heilige Vaders aarzelden niet om de valse leerstellingen van een miljoen jaar oude geologie (http://hexameron.cerkov.ru/#_ftn27) en de evolutionaire constructies van de moderne tijd (http://hexameron.cerkov.ru) te bekritiseren. /#_ftnref25).

De heilige Theophan de kluizenaar zei bijvoorbeeld dat Darwin en al zijn volgelingen al vervloekt waren:

“We hebben nu veel nihilisten en nihilisten, natuurwetenschappers, darwinisten, spiritisten en westerlingen in het algemeen – wel, denk je dat de kerk zou zwijgen, haar stem niet zou geven, hen niet zou veroordelen en vervloeken, als hun leer ook iets nieuws? Integendeel, er zou een raad zijn geweest en ze zouden allemaal met hun leringen vervloekt zijn; slechts één punt zou worden toegevoegd aan de huidige rang van orthodoxie: "Aan Büchner, Feuerbach, Darwin, Renan, Kardek en al hun volgelingen - anathema!" Ja, er is geen speciale kathedraal of toevoeging nodig. Al hun valse leringen zijn al lang vervloekt in de bovengenoemde punten.

U ziet nu hoe wijs en voorzichtig de Kerk handelt wanneer zij haar laat begroeten en ernaar luistert! En ze zeggen dat het verouderd is. Integendeel, het is nu ook modern. Misschien anderhalve eeuw geleden was het niet modern, maar tegenwoordig zou het niet alleen in de provinciesteden, maar in alle plaatsen en kerken nodig zijn om de ritus van de orthodoxie in te voeren en uit te voeren, maar om alle leringen te verzamelen in strijd met het woord van God, en om aan iedereen aan te kondigen, zodat iedereen weet wat hij moet vrezen en welke oefeningen hij moet doen. Velen worden alleen uit onwetendheid door de geest verdorven, en daarom zou de openlijke veroordeling van schadelijke leringen hen van de dood redden. Wie bang is voor de actie van de vervloeking, laat hem de leringen vermijden die ertoe leiden; wie haar vreest voor anderen, laat hem hen terugbrengen tot de gezonde leer. Als jij, die deze actie niet leuk vindt, orthodox bent, dan ga je tegen jezelf in, en als je je gezonde leer al kwijt bent, wat kan het jou dan schelen wat er in de kerk wordt gedaan door degenen die haar in bedwang houden? Je bent al afgescheiden van de kerk, je hebt je eigen overtuigingen, je eigen manier van denken over dingen - nou ja, ga ermee om. Of uw naam en uw leer al dan niet onder vervloeking worden uitgesproken, is allemaal hetzelfde: u bent onder vervloeking als u in strijd met de kerk filosofeert en in deze subtiliteit volhardt. Maar je zult haar moeten onthouden, wanneer je voor jou, liggend in een kist koud en ademloos, een gebed van toestemming nodig hebt "(Contemplatie en meditatie. Ritus van de orthodoxie).

Valse catechismus in de nieuwe valse catechismus

We bieden een analyse van citaten uit de catechismus, die fragmenten zijn uit het valse tweede deel, ten onrechte toegeschreven aan St. Isaac Sirin, over wie vele orthodoxe publicisten al een aantal jaren kritiek hebben.

Maar ondanks dit proberen ketters en modernisten, die deelnemen aan de herziening van de orthodoxe leer onder het mom van het publiceren van een "moderne" en "echte" catechismus, een andere ketterij te documenteren.

Voor de duidelijkheid presenteren we een citaat dat duidelijk maakt wie de apologeet en ideologische inspirator is van de opname van een dergelijke valse leer in het Doctrine Church-document:

“... In zijn theologische zoektocht ging Isaac de Syriër ongetwijfeld verder dan het traditionele christelijke dogma toelaat, en keek waar de toegang tot de menselijke geest is afgesloten. Maar Isaac was niet de enige die in universele verlossing geloofde - onder zijn voorgangers was, naast de hierboven genoemde leraren van de Syrische kerk, St. Gregorius van Nyssa, die zei: "Eindelijk, na lange perioden, zal het kwaad verdwijnen en niets zal buiten het goede blijven. Integendeel, degenen die in de onderwereld zijn, zullen unaniem de heerschappij van Christus belijden." De leer van Gregorius van Nyssa over de redding van alle mensen en demonen, zoals u weet, werd door geen enkele oecumenische of plaatselijke raad veroordeeld. Integendeel, het VI Oecumenische Concilie nam de naam van Gregorius op onder de “heilige en gezegende vaders”, en het VII Oecumenisch Concilie noemde hem “de vader van de vaders”. Wat betreft het concilie van Constantinopel in 543 en het vijfde oecumenische concilie, waarop het origenisme werd veroordeeld, is het zeer veelbetekenend dat, hoewel de leer van Gregorius van Nyssa over universele verlossing goed bekend was bij de kerkvaders van beide concilies, deze niet werd geïdentificeerd. met het origenisme. De Vaders van de Concilies realiseerden zich dat er een ketters begrip is van universele redding (de Origenistische apocatastasis, "verbonden" met het idee van het vooraf bestaan ​​van zielen), maar er is ook een orthodox begrip ervan gebaseerd op 1 Kor. . 15: 24-28. De heilige Maximus de Belijder gaf zijn interpretatie van de leer van Gregorius van Nyssa over universele redding. Onder andere oude kerkvaders werd het idee van universele redding blijkbaar niet uitgesloten door St. Gregorius de Theoloog, die, impliciet verwijzend naar de leer van Gregorius van Nyssa over apocatastasis, sprak over de mogelijkheid om de postume straf van zondaars "menselijker en in overeenstemming met de waardigheid van de Punisher." Elders zegt Gregorius de Theoloog rechtstreeks dat "God alles in allen zal zijn tijdens het herstel (apocatastasis) ... wanneer we volledig God-achtig worden, de Al-Hele God en Hem alleen bevatten" ”( Bisschop Hilarion van Wenen en Oostenrijk. Eschatologie van de monnik Isaac de Syriër in het licht van de orthodoxe traditie).

Na een vluchtige bespreking wordt het duidelijk dat dit ontwerp van de nieuwe catechismus niet kan worden aanvaard als: leerstellig document van de kerk. Het is onder andere noodzakelijk om stil te staan ​​bij het probleem van het citeren van het valse tweede deel dat wordt toegeschreven aan St. Isaac Sirin, in dit voorgestelde project.

In 1909 publiceerde de katholieke lazarist P. Bedzhan de nieuw gevonden fragmenten die werden toegeschreven aan St. Isaak. In 1918, tijdens de Eerste Wereldoorlog, ging het door Bedjan gebruikte manuscript verloren. Maar in 1983 ontdekte de westerse professor S. Brock een manuscript met werken toegeschreven aan ds. Isaac, en daarin geïdentificeerde fragmenten die eerder door Bedjan waren gepubliceerd, werden deze teksten door Brock genoemd als het tweede deel van Isaac de Syriër en gepubliceerd in 1995. Deze teksten bevatten veel ketterijen en godslasteringen, zodat ze niet aan de heilige van de orthodoxe kerk kunnen toebehoren.

De auteur van het valse tweede deel noemt de leer van de eeuwigheid van de helse kwelling godslasterlijk, onderwijst over de redding van zelfs demonen, ontkent het dogma van de verzoening, onderwijst over de schepping van de wereld door God al met zonde, verwijst naar de ketters Theodorus van Mopsuestia en Diodorus van Tarsus, die de laatste de "wijsste", "grote leraarskerken", enz. noemen, belijden Nestoriaanse christologie, verheerlijken de ketter Evagrius. In een van de gesprekken spreekt de auteur van het valse tweede deel zelfs excommunicatie uit (naar de mening van Metropolitan Hilarion (Alfeyev) - anathema) tegen degenen die de leer van Theodore van Mopsuestia ontkennen.

In hun eigen oprecht de creaties van St. Isaac, belijdt de eeuwigheid van Gehenna's kwelling, het dogma van de verzoening, verwijst niet naar ketters, maar naar de heilige vaders van de orthodoxe kerk, enz.

Een deel van het valse tweede deel is door Met in het Russisch vertaald. Hilarion (Alfeev) (toen nog een hieromonk) in 1998, toegeschreven aan ds. Isaac en uitgegeven door de uitgeverij van Oleg Abyshko. […] Vanaf 2013 heeft deze vertaling zeven edities ondergaan, dat wil zeggen ongeveer één editie in meerdere jaren, wat niet lijkt te voldoen aan de werkelijke vraag en kunstmatig wordt ondersteund.

In de vermeende versie van de catechismus komen citaten uit het valse tweede deel op de volgende plaatsen voor:

P. 54, geb. 160: Isaac de Syriër, St. Over goddelijke mysteries. 39.22.

P. 54, geb. 167: Isaac de Syriër, St. Kennis hoofdstukken. 4. 79-80.

P. 58, geb. 182: Isaac de Syriër, St. Over goddelijke mysteries. 38.1-2.

P. 64, n. 218: Isaac de Syriër, St. Over goddelijke mysteries. Gesprek 10.24.

P. 82-83, geb. 317: Isaac de Syriër, St. Kennis hoofdstukken. ik 49.

P. 83, geb. 318: Isaac de Syriër, St. Over goddelijke geheimen. 40.14.

P. 105, geb. 409: Isaac de Syriër, St. Kennis hoofdstukken. III. 74-75.

P. 105, geb. 412: Isaac de Syriër, St. Over goddelijke geheimen. 39.4.

P. 65, geb. 219: Isaac de Syriër, St. Over goddelijke mysteries. Gesprek 10.24.

P. 65, geb. 220: Isaac de Syriër, St. Over goddelijke mysteries. Gesprek 10.24.

Er moet ook worden opgemerkt dat er in het valse tweede deel één tekst is (gesprek 17, mogelijk daar met enkele ketterse correcties), die in zijn oorspronkelijke vorm toebehoort aan St. Isaac, omdat ze worden gevonden in de Grieks-orthodoxe vertaling van de originele creaties van de heilige (in de Russische vertaling is dit woord 32). Maar zoals je hierboven kunt zien, wordt dit gesprek nergens in de betreffende tekst geciteerd.

Laten we hieraan toevoegen dat een van de bijlagen bij de catechismus het document "Basic Principles of the ROC's Attitude to Non-Orthodoxi" is, dat een duidelijke wending van onze eerste hiërarchen in de richting van "ketterij van ketterijen" - oecumene, vastlegt. In combinatie met de "vergadering van het millennium" van de patriarch en de paus en de dringende voorbereidingen voor het pan-orthodoxe concilie dat voor deze zomer is gepland (het feit dat de organisatie ervan en de documenten ervoor angst veroorzaken bij de orthodoxen), de aanvaarding van de moderne catechismus lijkt een nieuwe poging om het fundament van de kerk te ondermijnen, waarvan de basis altijd de naleving van canons, dogma's en oude tradities is geweest. Het oordeel van deze vermeende versie van de catechismus, die op het net circuleert, werd heel precies geformuleerd door een priester: “Deze catechismus kan het beste 'strikt vertrouwelijk' blijven. Voor eeuwig en altijd".

http://www.blagogon.ru/digest/696/