Goddelijke dienst Liturgische taal Bulgaars, Kerkslavisch Kalender Nieuwe Juliaanse Statistieken Bisschoppen 22 Bisdommen 15 (13 - in Bulgarije; 2 - in het buitenland) Onderwijsinstellingen 2 seminaries (in Plovdiv en Sofia)
en theologische faculteiten aan de Universiteit van Sofia en St. Cyrillus en Methodius
Universiteit in Veliki Tarnov Kloosters 120 Parochies ruim 2600 Priesters ruim 1500 Monniken en nonnen ruim 400 Gelovigen meer dan 8.000.000 Website Officiële website (Bulgaars) Bulgaars-Orthodoxe Kerk op Wikimedia Commons

Bulgaars-Orthodoxe Kerk(Bulgaars) Bulgaars-Orthodoxe Kerk) is een autocefale lokale orthodoxe kerk, met de negende plaats in het tweeluik van het Patriarchaat van Moskou en de achtste in het tweeluik van het Patriarchaat van Constantinopel.

Er is informatie dat Nikita, bisschop van Remesian, in de 4e eeuw de Bessiërs, een van de Thracische stammen, doopte en voor hen de volledige code van de Bijbel uit het Latijn vertaalde, in bronnen bekend als de Besik-bijbel. Dit wordt gerapporteerd door St. Gregorius van Nyssa in 394, St. Paulinus van Nolan rond 400 en in 396 door St. Zalige Hiëronymus. De heilige bisschop Ufila, het geestelijke en stoffelijke hoofd van de Goten, leefde in de 4e eeuw ook op het grondgebied van Bulgarije. Hier vertaalde hij de heilige teksten in het gotische alfabet dat hij zelf had gemaakt.

Na de volledige nederlaag van Bulgarije in 1018 schafte keizer Vasili de Bulgaarse Doder de autocefalie van de Bulgaarse Kerk af, waardoor het een aartsbisdom werd met het centrum van Ohrid. De eerste aartsbisschop van Ohrid werd uit de Bulgaren geïnstalleerd, terwijl de daaropvolgende bisschoppen lange tijd Grieken waren. Voor begin XVIII eeuw werden de aartsbisschoppen van Ohrid door de sultan ontvangen als vertegenwoordigers van het hele Bulgaarse volk. Hun jurisdictie strekte zich uit tot het grondgebied van het moderne Servië en Roemenië. Als spirituele leider van de Bulgaren stuurden de primaten van Ohrid vaak brieven naar de groothertogen en tsaren van Moskou voor financiële hulp en steun.

Het verkleinde aartsbisdom Ohrid, voornamelijk gelegen in Macedonië, werd in de 18e eeuw het centrum van de geboorte van de Bulgaarse nationale beweging, waarvan wordt aangenomen dat Hieromonk Paisius van Hilendar de eerste vertegenwoordiger is. En in de toekomst waren veel Bulgaarse ‘ontwakers’ geestelijken. Tegen het midden van de eeuw was de situatie van het Orchideeënaartsbisdom behoorlijk moeilijk, de schulden waren groot. De patriarch van Constantinopel slaagde erin de sultan ervan te overtuigen dat onafhankelijke kerken onder de ontrouwe Slaven schadelijk en gevaarlijk zijn, en zelfs insolvabel (dit is een late nationale legende van de Bulgaren tijdens de nationale heropleving in de 19e eeuw, toen de Bulgaarse nationale heropleving plaatsvond). werd niet alleen geassocieerd met de strijd tegen de Turken, maar ook tegen de Grieken). In januari 1767 schafte de Turkse sultan het bisdom van de aartsbisdommen af, dat toen onder de heerschappij van het Ottomaanse Rijk stond (terwijl het het behield als onderdeel van het patriarchaat van Constantinopel). 16 januari 1767 (Gelzer, Der wiederaufg. Κ. d. hl. KI., S. 46, 48-49, 19, nr. 14, 17; Snegarov Ivan History on Ohridskat aartsbisdom-patriarchaat II) Aartsbisschop Arseny II (ongetwijfeld Slavisch van oorsprong - er zijn fouten in zijn handtekeningen in het Grieks, en er zijn zelfs brieven geschreven in het Cyrillisch, geschreven in monastieke kalligrafie) ondertekenden een akte van ontslag en een verzoek om het bestaan ​​​​van het aartsbisdom van Ohrid te staken, omdat. Tegelijkertijd ondertekenden de metropolieten van het aartsbisdom Ohrid een gezamenlijke handeling waarin werd verzocht om de beëindiging van het functioneren ervan, en legden deze voor aan de patriarch van Constantinopel. Aartsbisschop Arseny II verklaarde dat de reden voor zijn ontslag de economische insolventie van zijn aartsbisdom ινουπόλεως, σελ was. 138.):

Arseny II zelf is een Bulgaarse legende uit de 19e eeuw (B. Grigorovich, Essay on a trip to European Turkey, II ed. p. 103. (Gavriil Krastevich) Historical research on Ohridskat and Ipekskat aartsbisdommen, rev. N. Mikhailovsky, p 22 2, zab. 1. K. Irechek, History in Bulgarian, ed. St. Slavchev, p. 352), afkomstig uit Krastevich en herschikt door Grigorovich, werd door de verbannen en in ongenade gevallen begraven in het Zograf-klooster in Kareya aan de Heilige Berg (Athos). En iets later (in de tweede helft van de 19e eeuw) schreef de dichter Grigory Parlychev zelfs een gedicht van 18 regels over dit onderwerp, waarin hij zei dat Arseny II gedwongen werd af te treden. De tekst van het ontslag zelf zegt dat het ‘vrijwillig en niet-gewelddadig’ was ( Διά της παρούσης μου οίκειοθελούς και άβιάστον παραιτήσεως ). Maar wat zeker is, is dat Arseny II een paar maanden (24 juni 1767) na zijn ontslag uit de post van aartsbisschop van Ohrid, ontslag nam uit de zetel van Pelagonia:

Op 3 april 1860, op de dag van Heilig Pasen, herdacht bisschop Hilarion (Stoyanovich) vanaf de kansel van de Bulgaarse kerk in Constantinopel, in plaats van de naam van de patriarch van Constantinopel, het gehele orthodoxe bisdom, wat de eenzijdige terugtrekking betekende. van de Bulgaarse Kerk buiten de jurisdictie van het patriarchaat.

Op 28 februari 1870 werd de firman van de sultan aangekondigd over de oprichting van een autonoom Bulgaars exarchaat voor de Bulgaarse bisdommen, evenals voor de bisdommen waarvan de orthodoxe inwoners in de meerderheid (twee derde) zijn jurisdictie willen betreden, terwijl ze de canonieke afhankelijkheid behouden van de patriarch van Constantinopel.

Exarch Anthimus I, gekozen in februari 1872, in strijd met het verbod van het patriarchaat, vierde op 11 mei 1872 een liturgie in de Bulgaarse kerk van Constantinopel, waarin plechtig de handeling werd voorgelezen waarbij de Bulgaarse Kerk autocefalisch werd verklaard. Als reactie daarop verklaarde de patriarchale synode van Constantinopel dat Exarch Anthimus van het priesterschap was beroofd, en dat andere gelijkgestemde bisschoppen uit de Kerk werden geëxcommuniceerd, wat het begin markeerde van het ‘Grieks-Bulgaarse schisma’. In september 1872 werden de Bulgaren op het Concilie in Constantinopel beschuldigd van ‘fyletisme’ (de overheersing van het nationale principe) en veroordeeld als schismatici.

Orthodoxe Kerk in het onafhankelijke Bulgarije[ | ]

Op 21 januari 1945 werd na een pauze van dertig jaar een Exarch gekozen in de Hagia Sophia in de hoofdstad. Hij werd Metropoliet Stefan (Shokov) van Sofia. Op 22 februari van hetzelfde jaar vaardigde het patriarchaat van Constantinopel een Tomos uit, waarin het schisma tussen de Constantinopel- en de Bulgaarse Kerk werd afgeschaft.

De regering van het Vaderlandfront, die in 1944 in Bulgarije aan de macht kwam, begon stappen te ondernemen om de invloed van de Kerk op de Bulgaarse samenleving te beperken. Al in 1944-1945 werd het onderwijs in de grondbeginselen van de religieuze leer in gymzalen en pre-gymnasiums stopgezet. In mei 1945 werd een wetsdecreet uitgevaardigd over het verplichte burgerlijk huwelijk. De antikerkcampagne kreeg echter een bijzondere omvang na de officiële internationale erkenning van de PF-regering in 1947.

Om de huidige crisis op te lossen werd in 1998 in Sofia een panorthodoxe raad gehouden waaraan vertegenwoordigers van dertien autocefale kerken deelnamen, waaronder zeven patriarchen. Als resultaat van het concilie verklaarden vertegenwoordigers van het alternatieve “Bulgaarse patriarchaat” hun berouw en spraken ze de wens uit om terug te keren naar de eenheid van de Orthodoxe Kerk. Het Concilie besloot dat elk schisma in een heilige plaatselijke kerk de grootste zonde vertegenwoordigt en degenen die daarin wonen berooft van de heiligende genade van de Heilige Geest en verleiding onder de gelovigen zaait. Daarom moeten orthodoxe predikanten, op alle mogelijke manieren en met toepassing van volledige bezuinigingen, schisma's elimineren en de eenheid in elke plaatselijke kerk herstellen. De raad besloot het berouw van de schismatici te aanvaarden. De vloek die de Bulgaarse Kerk aan de voormalige metropoliet Pimen had afgekondigd, werd opgeheven en zijn bisschoppelijke rang werd hersteld. Niet-canoniek uitgevoerde wijdingen tot bisschop, priester en diaken werden als geldig erkend. Bovendien worden “de door hen uitgevoerde anti-canonieke rituelen authentiek en effectief verklaard en leren ze genade en heiliging.” De Bulgaarse Kerk moet niet-canoniek gewijde bisschoppen erkennen en in haar hiërarchie opnemen. Het Concilie besloot ook dat het schisma van 1992 “wordt verwijderd uit het leven en de nagedachtenis van de Heilige Bulgaarse Kerk, en dienovereenkomstig uit de gehele Katholieke Orthodoxe Kerk, voor glorie en eer aan de meest liefdevolle hemelse Vader, voor de versterking en glorie van de Heilige Kerk.” Bulgaarse Kerk en haar hiërarchen, voor verlossing en verlossing en de heiliging van haar Christus-liefhebbende volk.”

Sommige vertegenwoordigers van de alternatieve kerk bekeerden zich niet, maar na het panorthodoxe concilie nam hun aantal en invloed aanzienlijk af. In 2003 ontving de hiërarchie van de Bulgaarse Kerk een officiële registratie en werd erkend door de staat. In 2004 werden de schismatische kerken overgedragen aan de Bulgaarse Kerk. En in 2012 bracht de schismatische metropoliet van Sofia Innokenty (Petrov) berouw, wat als het einde van het schisma kan worden beschouwd.

De praktijk om de titel van archont toe te kennen aan belangrijke weldoeners, die in de jaren 2000 in een aantal bisdommen van de Bulgaarse Kerk (Plovdiv) voorkwam, werd in 2007 door een speciale resolutie van de synode als illegaal afgewezen, en uit een onderzoek bleek dat: onder degenen die het archonschap afwijzen beschouwt 50,61% het als bedrog, en 40,19% suggereert dat het de Kerk afhankelijk maakt van externe, niet-kerkelijke factoren; 5,57% van de respondenten keurde de distributie van archontitels goed aan rijke mensen die geld doneren aan de Kerk, en slechts 3,63% van de respondenten is van mening dat deze titels het gezag van de kerk vergroten.

Huidige toestand[ | ]

Priester van de BOC

In haar liturgische leven houdt de BOC zich aan de Nieuw-Juliaanse kalender (sinds 1968).

Grondgebied van directe jurisdictie - ; Het heeft ook twee bisdommen voor de zorg voor de Bulgaarse diaspora in Europa, Noord-Amerika en Australië.

Het aantal christenen bedraagt ​​8 miljoen mensen (de overgrote meerderheid zijn Bulgaren).

Van 4 juli 1971 tot 6 november 2012 was patriarch Maxim de primaat van de BOC.

Op 19 juni 2009 werd een nieuwe officiële website van de BOC geopend, toegankelijk op het adres - http://www.bg-patriarshia.bg.

Sinds 1948 heeft de BOC een metochion in Moskou, gevestigd in de Kerk van de Hemelvaart van de Heilige Maagd Maria in Gonchary. Op 10 februari 2011 werd Archimandrite Feoktist (Dimitrov) verkozen tot officiële vertegenwoordiger van de BOC en rector van de metochion in Moskou. De Russisch-Orthodoxe Kerk heeft ook een compound in Sofia.

Bisdommen van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk[ | ]

Bisdommen van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk

[ | ]

Naam van het bisdom	Afdeling	Het gouverneurschap van de bisschop	Regerende bisschop
Bisdom Sofia	Sofia	Samokov, Ihtiman, Dupnitsa, Radomir, Kyustendil, Tryn en Godech	Neofiet (Dimitrov)
Bisdom Varna en Veliko Preslav	Varna	Sjoemen, Provadia, Dobrich en Targovishte	Johannes (Ivanov)
Bisdom Veliko Tarnovo	Veliko Tarnovo	Svishtov, Gorna Oryahovitsa, Gabrovo, Elena, Sevlievo, Nikopol, Dryanovo en Pavlikeni	Grigori (Stefanov)
Bisdom Vidin	Vidin	Lom, Berkovitsa, Kula en Belogradchik	Daniil (Nikolov)
Bisdom Vratsa	Vratsa	Byala-Slatina en Orjahovo	Grigori (Tsvetkov)
Het bisdom Dorostol	Silistra	Dulovo en Tervel	Ambrosius (Parasjkev)
Bisdom Lovchansk	Lovech	Pirdop, Botevgrad, Teteven en Troyan	Gabriël (Dinev)
Bisdom Nevrokop	Gotse-Delchev	Blagojevgrad, Razlog, Sandanski en Petrich	Serafijnen (Dinkov)
Bisdom Pleven	Pleven	Lukovit	Ignatius (Dimov)
Bisdom Plovdiv	Plovdiv	Pazardzjik, Asenovgrad, Haskovo, Karlovo, Panagyurishte,

We zijn gewend Bulgarije, Bulgaren te zeggen, maar in kerkelijk gebruik is het onverwacht: Bulgaarse Kerk, Bulgaarse Patriarch (nadruk op de eerste lettergreep). Het lijkt erop dat we allemaal Slaven zijn, maar de Bulgaren hebben een aanzienlijke vermenging van Turks bloed. Het lijkt erop dat zowel wij als zij Slaven zijn - maar we knikken als teken van goedkeuring en schudden ons hoofd, omdat we het ergens niet mee eens zijn, maar zij zijn het tegenovergestelde. Geweldig... We hebben hen geholpen het Turkse juk af te werpen, waarbij veel bloed werd vergoten, en ze waren bondgenoten van Duitsland tijdens beide wereldoorlogen. Profetisch voorspelden Dostojevski en Leontiev dit.

De Bulgaren kregen een paar eeuwen eerder de staat dan wij en werden ruim een ​​eeuw eerder gedoopt. Nou ja, de eerste dingen eerst. In 680 werd het eerste Bulgaarse koninkrijk gesticht. Een kleine stam Bulgaren, die de Slaven had overwonnen, assimileerde zich zeer snel onder hen. Dit werd mogelijk gemaakt door het feit dat het niveau van veroveraars erg laag was vergeleken met de Slaven. Anderhalve eeuw lang werd er niets gehoord over de Bulgaarse staat, en aan het begin van de 9e eeuw stormden de Bulgaren luidruchtig de geschiedenis van Europa binnen en werden de hoofdpijn ervan. Temperamentvolle, volhardende mensen, tegelijkertijd niet vreemd aan sentimentaliteit.

Philip Bedrosovich Kirkorov verpersoonlijkt deze kenmerken van het Bulgaarse volk als geen ander. De geschiedenis van de Bulgaren staat al eeuwenlang in nauw contact met Byzantium en de Grieken. Hun relatie is vol drama, overwinningen op elkaar en nederlagen wisselden elkaar voortdurend af. Zo voerde de Byzantijnse keizer Nikephoros I in de 9e eeuw een succesvolle militaire campagne tegen de Bulgaren. Toen hij terugkeerde, werd zijn leger echter in een hinderlaag gelokt en verslagen. De Bulgaren verwoestten vervolgens Thracië en Macedonië en naderden de muren van Constantinopel. Een gedenkwaardig, wild exotisch detail: van de schedel van de vermoorde Byzantijnse keizer werd een kom gemaakt, die met zilver was bekleed. In die tijd waren de Bulgaren, geleid door de oorlogszuchtige Krumm, nog steeds heidenen, hoewel het christendom zich al onder de lagere klassen begon te verspreiden. Krumms opvolger vervolgde hen zelfs. De eerste martelaren verschenen. De doop van de Bulgaren vond plaats tijdens het bewind van prins Boris in 865. De adel was hier fel op tegen. Boris moest harde maatregelen nemen, waaronder de fysieke uitroeiing van degenen die het er niet mee eens waren. Naast de interne motivaties om het christendom te aanvaarden, was het voor hem belangrijk dat het christendom de dominante religie in Europa was. Daarom betekende het aanvaarden ervan dat je je aansloot bij de familie van Europese naties en dat je je aansloot bij een geavanceerde cultuur. Concreet vond de doop van Boris als volgt plaats. Bulgarije werd getroffen door een ernstige hongersnood. Op zoek naar een uitweg uit een moeilijke situatie besloot Boris een campagne tegen Byzantium te voeren met als doel diefstal. De Byzantijnse autoriteiten hadden terug kunnen vechten, maar onder invloed van patriarch Photius besloten ze in plaats daarvan hulp te bieden aan de Bulgaren. Deze omstandigheid maakte een onuitwisbare indruk op Boris en hij besloot zich te laten dopen. De doop werd uitgevoerd door de patriarch zelf en de keizer was de peetvader. Ze zeggen ook dat een gevangene hem ooit een tekening van het Laatste Oordeel heeft gemaakt en dat dit een sterke invloed op hem had. Hoe vergelijkbaar is dit alles met wat er met onze prins Vladimir is gebeurd! Nadat hij zelf de doop had aanvaard en vervolgens de mensen daartoe had aangezet, wilde prins Boris (in de kronieken wordt hij tsaar genoemd) onmiddellijk autocefalie voor de jonge Bulgaarse Kerk. Patriarch Photius weigerde hem dit resoluut en had gelijk, aangezien de nieuwkomers zorg nodig hadden; het was gevaarlijk om hen aan hun lot over te laten. Trouwens, deze angsten voor de patriarch waren gerechtvaardigd: de Bogomil-ketterij, die de belangrijkste leerstellingen van het christendom ontkende, werd wijdverspreid in Bulgarije. Ondanks de obstakels bleef Boris voortdurend streven naar kerkelijke onafhankelijkheid. Ontevreden over de Grieken richtte hij zijn aandacht op het Westen en ging contact opnemen met paus Nicolaas I. De communicatie duurde echter niet lang. Boris vroeg de paus om bisschop Formosus (de toekomstige paus) te benoemen tot hoofd van de Bulgaarse Kerk – een van de twee bisschoppen die door de paus aan het hoofd van de groep priesters waren gestuurd, maar de paus weigerde. Boris was beledigd en onderbrak de communicatie met hem. In 868 werd in Constantinopel een Concilie gehouden, dat de acties van Nicolaas I in Bulgarije veroordeelde en zijn afzetting aankondigde. Hoewel dit vrijwel geen gevolgen had, maakte het toch een sterke indruk op Boris. De Bulgaarse Kerk kwam opnieuw onder de jurisdictie van Constantinopel. Het hoofd was een Griekse bisschop. Griekse priesters keerden weer terug naar Bulgarije. Nog geen twintig jaar waren verstreken voordat de Bulgaarse Kerk weer onder de jurisdictie van Rome kwam. Photius, verlangend naar consolidatie Christendom in het licht van de islamitische dreiging, gaf dit toe. De Griekse geestelijkheid bleef in Bulgarije en het hoofd van de Bulgaarse Kerk was een Griekse bisschop. De oosterse ritus bleef behouden. In feite was dit de eerste ervaring met het uniatisme. De onderwerping aan Rome was puur formeel; de Bulgaarse Kerk was feitelijk vanaf het allereerste begin onafhankelijk. Op dit moment begonnen de educatieve activiteiten van de broers Cyrillus en Methodius. De massale kerstening van de Bulgaren was een direct gevolg van de activiteiten van de heilige broeders. De heiligen Cyrillus en Methodius creëerden een literaire taal voor de Slaven. De Slaven bevonden zich verenigd door één geloof en taal. Het idee van Slavische eenheid ontstaat. De wisselvalligheden van de missionaire activiteit van deze heiligen zijn algemeen bekend. De Duits-Latijnse geestelijkheid hinderde hun activiteiten op alle mogelijke manieren en stond negatief tegenover de vertaling van de eredienst in de Slavische taal. Het is moeilijk om de prestatie van de heiligen Cyrillus en Methodius te overschatten. De Slaven ontvingen een geschenk van onschatbare waarde: de mogelijkheid om het Woord van God te horen in de begrijpelijke taal van hun moedertaal. Ze kregen onmiddellijk begrijpelijke theologische terminologie. In tegenstelling tot de Grieken, die het gedurende meerdere eeuwen ontwikkelden. Terwijl hij in Venetië was, raakte Cyrillus in een verhit debat met de Latijnse geestelijkheid over de kwestie van de taal van de aanbidding. De paus accepteerde van hem kerkboeken in de Slavische taal. In de Sint-Pietersbasiliek werd een liturgie gevierd in het Kerkslavisch.

De opvolger van Boris, Simeon, wilde de Byzantijnse keizer worden - dit was de eerste aanvraag van het hoofd van een Slavische staat voor de titel van Byzantijnse keizers - Grieken en Slaven. Het Bulgaarse aartsbisdom onder Simeon werd uitgeroepen tot patriarchaat.

De eerste contacten van de Bulgaren met onze voorouders – de oude Russen – waren dramatisch. In 986-987 bracht prins Svyatoslav een verpletterende slag toe aan het Bulgaarse koninkrijk. 18.000 Bulgaren werden aan een paal gehangen. De Bulgaarse staat hield op te bestaan, behalve het westelijke deel met het centrum in Ohrid. Dit duurde echter niet lang: in 1019 bracht de Byzantijnse keizer Vasily de Bulgaren een verpletterende nederlaag toe. 15.000 gevangenen werden verblind. Slechts anderhalve eeuw later werden de Bulgaren, onder leiding van de gebroeders Asenei, gedeeltelijk bevrijd. Hoog in de bergen ontwikkelden ze een hoofdstad: Tarnovo, met een eigen onafhankelijke aartsbisschop. Nadat de gebroeders Aseni door moordenaars waren omgekomen, werd John Kaloyan de leider van de Bulgaren. Hij nam wrede wraak op de Grieken - tijdens de verovering van Varna werden al hun gevangenen levend in de grond begraven. Er werd vrede gesloten met Byzantium. Het Bulgaarse koninkrijk, met als middelpunt Tarnovo, bereikte zijn hoogtepunt in de eerste helft van de 13e eeuw, toen het onder leiding stond van John Asen. En aan de vooravond van de fatale botsing met de Turken aan het einde van de 14e eeuw, toen de Bulgaren een verpletterende nederlaag leden en hun koninkrijk ophield te bestaan, was het niet in verval. Na de verovering van Tarnov door de Turken viel de Bulgaarse Kerk, op verzoek van haar geestelijken, onder de jurisdictie van het patriarchaat van Constantinopel. Het aartsbisdom van Ohrid behield zijn onafhankelijkheid. Het belang van het Griekse element in het kerkelijk leven van Bulgarije nam geleidelijk toe. Het proces van hellenisering was aan de gang - het kan niet alleen op sombere toon worden beoordeeld. De Turken probeerden de Islam te introduceren. Hele dorpen die weigerden zich tot de islam te bekeren werden vernietigd. Als een christen zich tot de islam bekeerde – ook al was dat vóór de executie – kreeg hij gratie. De christelijke bevolking werd onderworpen aan zware eerbetoon. Het bloedoffer was vooral zwaar toen het nodig was jongens aan het Turkse leger te geven, waar ze Janitsaren werden. Er heerste een intolerante houding ten opzichte van bekwame christenen; mooie christelijke meisjes werden in de harem opgenomen. Christelijke kerken konden niet hoger zijn dan de ruiter. Als de gebouwde tempel erg mooi was, was het verboden deze in te wijden totdat de hooiberg ernaast afbrandde. Opgemerkt moet worden dat Moskoviet Rus, beginnend tijdens de regering van Ivan de Verschrikkelijke, de Bulgaren zo goed mogelijk steunde. Er ontstond een spirituele verbinding tussen individuele kloosters. Er werd enorme financiële steun verleend. De Bulgaren beschouwden de Russische tsaar als hun steun.

Het nationale ontwaken van de Bulgaren begint in de tweede helft van de 18e eeuw en wordt geassocieerd met de activiteiten van Paisius Hilindarsky en Sophrony Vrachansky. De eerste schreef 'De geschiedenis van Bulgarije' - over zijn heroïsche verleden, en de tweede - veel literaire en theologische werken. In de 19e eeuw werden hun activiteiten voortgezet door Yuri Venelin. Hij schreef het boek ‘Oude en moderne Bulgaren’. Dit boek heeft Bulgarije wakker geschud. Helaas stierf Venelin vroeg - op 37-jarige leeftijd (op de plaats van zijn begrafenis in het Danilov-klooster hangt een gedenkplaat - ik herinner me duidelijk de dag waarop deze werd geïnstalleerd). Halverwege de 19e eeuw verscheen de eerste Bulgaarse school in de tempel. De Russisch-Turkse oorlog in de jaren zeventig van de 19e eeuw was succesvol en eindigde met de ondertekening van het Vredesverdrag van San Stefano, volgens hetwelk een aanzienlijk deel van Bulgarije onafhankelijk werd. Zelfs eerder begon de beweging voor het herstel van de autocefalie van de kerk. Hoewel Rusland deze beweging steunde en de Russische Kerk het Griekse besluit over het ‘Bulgaarse schisma’ niet accepteerde, moet worden toegegeven dat het de Bulgaren in hun verlangen om de autocefalie te herstellen niet altijd aan voorzichtigheid ontbrak.

Volgens sommige onderzoekers waren concessies van de Grieken voldoende voor de nationale heropleving en een volwaardig kerkelijk leven van de Bulgaren, maar ze eisten meer. Het is verkeerd om alleen de Grieken als schuldige van alles te beschouwen.

De Bulgaren ondernamen in 1860 concrete maatregelen om autocefalie te bereiken. Op 3 april met Pasen herinnerde metropoliet Hilarion, de leider van de Bulgaarse autocephalisten, zich de patriarch van Constantinopel tijdens de dienst niet. Alles zou plotseling zijn gebeurd, op verzoek van de aanwezigen. In feite was dit de dag ervoor gepland tijdens een bijeenkomst waaraan de Metropolitan deelnam. Het moet gezegd worden dat bijna alle eisen van de Bulgaren door de Grieken werden aanvaard: over Bulgaarse bisschoppen voor bisdommen met een Bulgaarse bevolking, een Bulgaarse liturgische taal, 1-2 Bulgaarse bisschoppen in de synode van Constantinopel. Nadat ze deze eisen hadden aanvaard, eisten de Grieken echter de verbanning van Hilarion en zijn naaste medewerker Auxentius, wat de Bulgaren enorm irriteerde. Ze stelden zelfs nog radicalere eisen: het recht om deel te nemen aan de verkiezing van de patriarchen van Constantinopel en een gelijke vertegenwoordiging met de Grieken in de Synode van Constantinopel. Deze laatste eis werd afgewezen, aangezien de Bulgaarse bisdommen slechts een vierde van alle bisdommen van de Kerk van Constantinopel vormden. Patriarch Sofroniy stelde voor het aantal Bulgaarse bisdommen te vergroten. De Bulgaren waren het hier niet mee eens, omdat dit met grote kosten gepaard zou gaan. De nieuwe patriarch Kirill (vóór de nieuwe verkiezingen was hij al twintig jaar patriarch) stelde voor een autonome Bulgaarse Kerk op te richten – een exarchaat, maar ook dit werd afgewezen.

Waarschijnlijk werd een dergelijk maximalisme aangewakkerd door de Turken, die geïnteresseerd waren in de aanwezigheid van mediastinums onder de orthodoxen. De Russische regering bevond zich in een moeilijke situatie, vooral de Kerk. Iedereen probeerde het ergste scenario te voorkomen. Het belang dat de regering van Sint-Petersburg aan deze kwestie hechtte, blijkt uit het feit dat er binnen het Russische ministerie van Buitenlandse Zaken een speciale raad over deze kwestie bestond. Opgemerkt moet worden dat beide partijen sterk werden beïnvloed door extreme nationalisten – radicalen. Bulgaarse nationalisten verhinderden de verzoening van bisschop Auxentius met de patriarch, en de Griekse nationalisten oefenden druk uit op de deelnemers aan het Concilie en bedreigden hen (patriarch Kirill van Jeruzalem weigerde echter deel te nemen aan het Concilie). In 1870 werd de Firman van de sultan uitgegeven op grond van de erkenning van het Bulgaarse Exarchaat, en de exarch werd erkend als gelijk aan de patriarch. De Bulgaren hoefden alleen maar de patriarch van Constantinopel te herdenken en vrede van hem te ontvangen. De Grieken uitten krachtig protest tegen dit besluit. In Constantinopel werden verschillende Raden gehouden, waar werd geprobeerd de Bulgaarse kwestie op compromisbasis op te lossen, maar helaas wezen de Bulgaren elke toenadering tot de Grieken af. “Ze toonden koppigheid” - zo kwalificeerde onze toenmalige ambassadeur bij de “Sublieme Porte”, graaf Ignatiev, hun koppigheid. Het eindigde allemaal met het volgende Concilie (1872) in Constantinopel, waarin de Bulgaren schismatiek werden verklaard omdat ze weigerden de patriarch te herdenken. De Russische Kerk nam niet deel aan dit Concilie en negeerde het besluit ervan. Het schisma werd in februari 1945 na 73 jaar beëindigd dankzij de bemiddeling van de Russisch-Orthodoxe Kerk. Na de gezamenlijke viering van de liturgie door de Griekse en Bulgaarse bisschoppen in Constantinopel werd een Tomos uitgegeven over de afschaffing van het schisma en de erkenning van de Bulgaarse Kerk als autocef. Het patriarchaat in de Bulgaarse Kerk werd in 1953 hersteld. Op aanhoudend verzoek van de Russisch-Orthodoxe Kerk werd het in 1961 door Constantinopel erkend. De huidige patriarch Maxim staat al vijftig jaar aan het hoofd van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk. 5 jaar - van 1950 tot 1955 was hij vertegenwoordiger van de BOC onder de patriarch van Moskou. Trouwens, alle vertegenwoordigers van de Bulgaarse Kerk in Moskou die er tijdens mijn leven waren, maakten een gunstige indruk, in het bijzonder Archimandriet Gabriël en de huidige ascetische bisschop Ignatius. Ooit ging ik vaak naar de Kerk van de Hemelvaart in Gonchary, waar de BOC-metochion was gevestigd. Toen ik in de jaren zeventig als student het Huis van het Wetenschappelijk Atheïsme bezocht om spirituele literatuur te lezen, ging ik elke keer naar deze tempel en vereerde ik de wonderbaarlijke icoon van de Moeder van God “Driehandig”. Meestal dienden hier natuurlijk Russische priesters en daarom is het moeilijk om je de eredienst in Bulgarije zelf voor te stellen. Alleen volgens de verhalen van degenen die erbij waren. Hoewel je hier gebeden in het Bulgaars kunt horen, bijvoorbeeld in het klooster van het dorp. Alexandrovka, bisdom Odessa.

Ik herinner me hoe de eerste abt van het Danilov-klooster, Archimandriet Evlogii (nu aartsbisschop van Vladimir en Soezdal) sprak over offerlammeren, over hoe de Bulgaarse bisschop na de feestelijke dienst, zich uitkledend, delen van zijn gewaden naar de mensen gooide, over hoe de koninklijke deuren stonden gedurende de hele dienst open, etc. .P. Heer Pitirim vertelde hoe hij presteerde hele nacht wake in de Alexander Nevski-kathedraal en tijdens de grote doxologie mompelde de diaken die naast hem stond met zachte stem iets. Het blijkt dat hij zich bezighield met 'polyfonie', d.w.z. parallel aan de Grote Doxologie reciteerde hij vooraf de twee laatste litanieën. Helaas schakelde de Bulgaarse Kerk kort voor zijn toetreding tot de patriarchale troon van Zijne Heiligheid Maximus over op een nieuwe stijl (1968). Dit leidde tot een klein schisma dat nog steeds bestaat. De nieuwe stijl werd vooral niet geaccepteerd door het Knyazhich-klooster, waar voornamelijk Russische nonnen woonden.

Het BOC telt momenteel 2.600 parochies en 120 kloosters. Naast de Synode is er een Hoge Kerkraad en een Kerk-Volksraad. Zelfs tijdens de communistische periode kende de staat subsidies toe aan kerken en kloosters. Het is interessant dat G. Dimitrov tijdens de viering van het millennium van het Rila-klooster het volgende zei: “Ik ben een Bulgaar en ik ben trots op de Bulgaarse Kerk, die in tijden de bewaker en patrones was van de Bulgaarse nationale geest. van beproeving. Zonder dit zou het moderne Bulgarije niet bestaan.” Samen met Rylsky is het Troyan-klooster (gesticht in 1600) vooral beroemd in Bulgarije. In Bulgarije wonen enkele honderdduizenden moslims, onder wie veel etnische Bulgaren die zich om verschillende redenen tot de islam hebben bekeerd. De regering van Todor Zhivkov probeerde op de een of andere manier moslims te assimileren door een beleid van naamsverandering te voeren. Er is in dit opzicht veel bereikt, maar Bulgarije is bekritiseerd door verschillende internationale organisaties, in het bijzonder de Conferentie van Europese Kerken. De laatste gebeurtenis in de BOC – een verhitte discussie over de samenwerking van geestelijken met speciale instanties – veroorzaakte tegenstrijdige reacties in Rusland en had een negatieve invloed op het imago van de orthodoxe geestelijkheid. Het bleek dat 11 van de 14 Bulgaarse metropolieten samenwerkten met de “autoriteiten”. Dit onderwerp begon onmiddellijk na de ineenstorting van het Sovjetregime in Bulgarije te worden gehoord, wat zelfs leidde tot een kerkelijk schisma, dat nu grotendeels is overwonnen (grotendeels dankzij de administratieve maatregelen van staatsorganen). En hier is sprake van een nieuwe uitbraak... Een aantal experts sluiten in dit geval een provocerende subtekst niet uit. Nou, we zullen afwachten.

Op het grondgebied van het moderne Bulgarije en de aangrenzende landen begon de leer van Christus zich al vrij vroeg te verspreiden. Volgens de traditie van de Bulgaarse Kerk heeft de discipel van St. Apostel Paulus - Amplius leidde de bisschopszetel in een van de steden in Bulgarije. De kerkhistoricus Eusebius meldt dat in de 2e eeuw. er waren hier al bisschopszetels in de steden Debelt en Anchial. Onder de deelnemers aan het Eerste Oecumenische Concilie dat in 325 werd gehouden, bevond zich Protogonus, bisschop van Sardiki (het huidige Sofia).

In de 5e en 6e eeuw drong het christendom door tot de Balkan-Slaven door actieve contacten met Byzantium - velen van hen dienden als huursoldaten. Onder de christelijke bevolking werden Slavische krijgers gedoopt en bij thuiskomst werden ze vaak evangelisten van het heilige geloof.

In de tweede helft van de 7e eeuw werd de Bulgaarse staat gevormd in het oostelijke deel van de Balkan. De schepper van de nieuwe macht was het oorlogszuchtige volk van de Turkse stam, de Bulgaren, die afkomstig waren van de noordelijke oevers van de Zwarte Zee. Nadat ze de Slaven hadden overwonnen die op het Balkanschiereiland woonden, vermengden de Bulgaren zich in de loop van de tijd volledig met de lokale bevolking. Twee volkeren - Bulgaren en Slaven - versmolten tot één volk, kregen een naam van de eerste en een taal van de tweede.

In 865 werd de Bulgaarse tsaar Boris I (852–889) gedoopt door een Byzantijnse bisschop, en al snel vond een massadoop van het Bulgaarse volk plaats. De jonge Bulgaarse Kerk wordt enige tijd een struikelblok tussen Rome en Constantinopel. De kwestie van de ondergeschiktheid aan de Bulgaarse Kerk werd actief besproken tijdens de gemeenteraad die in 870 in Constantinopel werd gehouden. Als gevolg hiervan werd besloten om de Bulgaren ondergeschikt te maken aan de Byzantijnse Kerk, terwijl ze enige kerkelijke onafhankelijkheid kregen.

De eerste aartsbisschop van de Bulgaarse Kerk was Sint-Jozef, tot deze rang gewijd door patriarch Ignatius van Constantinopel. Het land was verdeeld in verschillende bisdommen, die geleidelijk in aantal toenamen met de uitbreiding van de grenzen van de Bulgaarse staat.

St. Prins Boris deed alles wat nodig was voor de groei en versterking van de Bulgaarse Kerk. Zijn educatieve werk werd enorm bijgestaan ​​door de discipelen van de heilige Slavische verlichters Cyrillus en Methodius - Sts. Clement, Naum, Gorazd en vele anderen. Toen ze in Bulgarije aankwamen, werden ze hier hartelijk ontvangen door prins Boris en konden ze onder zijn bescherming uitgebreide evangelisatieactiviteiten ontplooien. Een glorieuze periode begon in de geschiedenis van het Slavische schrift, die met niet minder succes werd voortgezet tijdens het bewind van de zoon van St. Boris - Simeon (893-927). Op persoonlijke instructies van prins Simeon werd de collectie "Zlatostomus" samengesteld, die vertalingen bevatte van de werken van Johannes Chrysostomus.
In de 10e eeuw speelde de Kerk een belangrijke rol in de opkomst van de macht van de Bulgaarse staat. Ze droeg bij aan de consolidatie van staatsheersers en het vergroten van hun gezag, en probeerde de Bulgaren als natie te verenigen.

Het interne fort van het Bulgaarse land maakte het voor Prins Simeon mogelijk om de grenzen van zijn bezittingen aanzienlijk uit te breiden en zichzelf uit te roepen tot ‘koning van de Bulgaren en Romeinen’. In 919 werd tijdens de Kerkraad in Preslav de autocefalie van de Bulgaarse Kerk afgekondigd en verheven tot de rang van patriarchaat.

Constantinopel erkende echter pas in 927 het hoofd van de Bulgaarse Kerk, aartsbisschop Damian van Dorostol, als patriarch. Later was Constantinopel niet zo geneigd om de titel van patriarch voor de opvolgers van Damianus te erkennen, vooral nadat Oost-Bulgarije was veroverd door de Byzantijnse keizer John Tzimiskes (971). Het Bulgaarse patriarchaat bleef echter bestaan.

Aanvankelijk bevond de patriarchale troon zich in Dorostol, na de verovering van een deel van Bulgarije werd deze verplaatst naar Triaditsa (nu Sofia), vervolgens naar Prespa en ten slotte naar Ohrid - de hoofdstad van het West-Bulgaarse koninkrijk, onder leiding van tsaar Samuel ( 976 - 1014).

Veroverd in 1018 - 1019. De Bulgaarse keizer Vasily II, de Bulgaarse Doder, erkende de autocefalie van de Bulgaarse Kerk, maar deze werd beroofd van haar patriarchale rang en gedegradeerd tot een aartsbisdom. De aartsbisschoppen van Ohrid werden bij decreet van de keizer benoemd en waren, met uitzondering van aartsbisschop John, Grieks. Een van de vooraanstaande kerkelijke figuren uit deze tijd was aartsbisschop Theophylact van Bulgarije, die naast vele literaire werken de beroemde “Blagovestnik” naliet.

Na de opstand van 1185 - 1186. en het herstel van de onafhankelijkheid van de Bulgaarse staat werd een onafhankelijke kerk gereorganiseerd, onder leiding van een aartsbisschop. Deze keer wordt Tarnov de residentie van de primaat van de Bulgaarse Kerk.

De eerste Tarnovo-aartsbisschop Vasily werd niet erkend door Constantinopel, maar al snel versterkte het aartsbisdom zijn positie zo dat de vraag rees over het verheffen van zijn primaat tot de rang van patriarch. Deze gebeurtenis vond plaats in 1235 nadat de Bulgaarse tsaar John Asen II een militair bondgenootschap sloot met de Niceaanse keizer John Ducas, waarvan een van de voorwaarden de erkenning van de aartsbisschop van Tarnovo als patriarch was. In hetzelfde jaar erkende een kerkenraad, voorgezeten door patriarch Herman II van Constantinopel en met deelname van de Griekse en Bulgaarse geestelijkheid, de patriarchale waardigheid van aartsbisschop Joachim van Tarnovo. Alle oostelijke patriarchen waren het eens met de beslissing van het concilie en stuurden hun broer ‘het handschrift van hun getuigenis’.

Het Tweede Bulgaarse Patriarchaat bestond 158 jaar (1235–1393) tot de verovering van Bulgarije door de Turken. Gedurende deze jaren bereikte ze de volle bloei van haar spirituele krachten en liet ze de namen van haar glorieuze primaten na aan de kerkgeschiedenis. Eén van hen was St. Joachim I, een voortreffelijke asceet van Athos, beroemd in de patriarchale dienst vanwege zijn eenvoud en genade. Patriarch Ignatius van Tarnovo staat bekend om zijn standvastigheid en standvastigheid in het belijden van het orthodoxe geloof tijdens de Unie van Lyon in 1274 tussen Constantinopel en het katholieke Rome. Het is onmogelijk om Sint Euthymius niet te noemen. Deze ijverige aartspastor zette al zijn kracht in voor het welzijn van de Kerk en het volk.

Patriarch Euthymius verzamelde een hele school kerkschrijvers uit Bulgaren, Serviërs en Russen om zich heen en liet zelf verschillende werken na, waaronder biografieën van Bulgaarse heiligen, lovende woorden en boodschappen. In 1393 Tijdens de bloedige oorlog tussen de Bulgaren en de Turken was hij, bij afwezigheid van de koning, die druk bezig was met de oorlog, de heerser en steunpilaar van het noodlijdende volk. De heilige toonde een hoog voorbeeld van christelijke zelfopoffering door naar het Turkse kamp te gaan en hen om genade te vragen voor de kudde die hem was toevertrouwd. De Turkse militaire commandant zelf was verbaasd over deze prestatie van de patriarch, ontving hem heel vriendelijk en liet hem in vrede vrij.

Na de verovering van Tyrnov door de Turken werd patriarch Euthymius ter dood veroordeeld, maar vervolgens in levenslange ballingschap gestuurd naar Thracië, waar hij stierf.

Met de val van het Tweede Bulgaarse koninkrijk werd de Tarnovo See ondergeschikt aan het patriarchaat van Constantinopel met de rechten van een metropolitaan.

Een van de vooraanstaande figuren van de Bulgaarse Kerk van de 18e eeuw was de monnik Paisiy van Hilendar (1722–1798).In zijn jeugd ging hij naar de berg Athos, waar hij in de kloosterbibliotheken materiaal begon te bestuderen over de geschiedenis van zijn leven. inheemse bevolking. Hetzelfde soort materiaal verzamelde hij tijdens zijn reizen door het land als monastieke predikant en gids van pelgrims die de Heilige Berg wilden bezoeken. In 1762 schreef de monnik Paisius ‘De Slavisch-Bulgaarse geschiedenis van de volkeren, en van de koningen, en van de Bulgaarse heiligen’, waarin hij feiten aanhaalde over de vergane glorie van het Bulgaarse volk.
Na de succesvolle Russisch-Turkse oorlog van 1828-1829. De Bulgaarse banden met Rusland werden sterker. Bulgaarse monniken begonnen te studeren aan Russische theologische scholen.

Aan het begin van de tweede helft van de 19e eeuw. De Bulgaren uitten voortdurend hun eis voor het herstel van de Bulgaarse kerkelijke autonomie. In dit verband hebben Bulgaarse vertegenwoordigers in 1858 op het Concilie, bijeengeroepen door de patriarch van Constantinopel, een aantal eisen naar voren gebracht voor de organisatie van de Bulgaarse kerkelijke organisatie.

Omdat deze eisen door de Grieken werden afgewezen, besloten de bisschoppen van Bulgaarse afkomst onafhankelijk hun kerkelijke onafhankelijkheid uit te roepen.
De volharding van de Bulgaren in hun besluit om kerkelijke onafhankelijkheid te bereiken, dwong het patriarchaat van Constantinopel in de loop van de tijd enkele concessies op dit gebied te doen.
Op 28 februari 1870 vaardigde de Turkse regering het firman van de sultan uit over de oprichting van een onafhankelijk Bulgaars exarchaat voor de Bulgaarse bisdommen, evenals voor de bisdommen waarvan de orthodoxe inwoners haar jurisdictie willen betreden. Het Exarchaat werd gevraagd om de patriarch van Constantinopel te herdenken tijdens kerkdiensten, hem op de hoogte te stellen van zijn beslissingen en het Heilig Chrisma te ontvangen voor zijn behoeften in Constantinopel. In feite herstelde de firman van de sultan de onafhankelijkheid van de Bulgaarse Kerk.

Bisschop Hilarion van Lovchanski werd op 11 februari 1872 tot eerste exarch gekozen, maar vijf dagen later weigerde hij vanwege zijn zwakheden deze post. In zijn plaats werd metropoliet Anfim van Vidin (1816–1888), afgestudeerd aan de Theologische Academie van Moskou, gekozen.
De nieuwe exarch ging onmiddellijk naar Constantinopel en ontving van de Turkse regering een berat, die hem de rechten verleende die gedeeltelijk waren afgekondigd door de firman van de sultan van 1870. Hierna verklaarde de synode van Constantinopel de exarch geëxcommuniceerd en verklaarde de Bulgaarse Kerk schismatisch.

Exarch Anthimus werd opgevolgd door Exarch Joseph (1877–1915). Zijn regering viel tijdens de jaren van de bevrijding van de Bulgaren door Russische troepen in 1878, toen de Bulgaarse Kerk binnen de grenzen van een vrije staat werd bestuurd door een synode onder leiding van de onderkoning-voorzitter. De exarch bleef in Constantinopel, aangezien veel Bulgaren nog steeds op het grondgebied van het Ottomaanse Rijk bleven.

Na de Balkanoorlog, die bevrijding bracht voor de christenen van het Balkanschiereiland, verhuisde exarch Joseph in 1913, verliet zijn gouverneur in Constantinopel, naar Sofia, waar hij twee jaar later stierf. Na zijn dood stuitte de onafhankelijke ontwikkeling van het kerkelijk leven en de verkiezing van een nieuw hoofd van de Bulgaarse Kerk dertig jaar lang op allerlei obstakels. De zaken van de Kerk lagen onder de verantwoordelijkheid van de Heilige Synode, voorgezeten door de vicaris-voorzitter, door wie elk van de metropolieten voor een termijn van vier jaar kon worden gekozen.

In 1921-1922 Er werd de Tweede Kerk-Volksraad bijeengeroepen, die veel kwesties met betrekking tot de structuur van de Kerk oploste en het Handvest van de BOC ontwikkelde.

In 1945 Tijdens het bewind van metropoliet Stefanus van Sofia vond de langverwachte stopzetting van het schisma plaats. Een belangrijke rol bij het oplossen van deze kwestie werd gespeeld door de petitie van de Russisch-orthodoxe kerk aan de patriarch van Constantinopel Benjamin.

Op 13 maart ontvingen vertegenwoordigers van de Bulgaarse Kerk een tomos, ondertekend door patriarch Benjamin en alle leden van de Heilige Synode van de Kerk van Constantinopel, die het schisma afschafte en de autocefalie van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk erkende.

Een tijdlang werd de Bulgaarse Kerk bestuurd door de onderkoning-voorzitter van de Heilige Synode, totdat op 10 mei 1953 tijdens de Derde Kerk-Volksraad de Bulgaarse patriarch Kirill werd gekozen en plechtig op de troon werd geplaatst. Onmiddellijk daarna ontstonden er opnieuw misverstanden met de Kerk van Constantinopel, waarvan de vertegenwoordigers niet deelnamen aan de troonsbestijging van de nieuwe patriarch. Pas in 1961 erkende Constantinopel, op aanhoudend verzoek van de Russisch-Orthodoxe Kerk, eindelijk de waardigheid van het Bulgaarse patriarchaat.

In 1970 vierden de orthodoxe Bulgaren plechtig twee belangrijke verjaardagen: de 1100ste verjaardag van de oprichting van het Bulgaarse aartsbisdom in de boezem van de Moeder – de Orthodoxe Kerk van Constantinopel, en de 100ste verjaardag van de oprichting van het Bulgaarse Exarchaat.

Op 7 maart 1971 stierf Zijne Heiligheid Patriarch Kirill. Van 4 tot 8 juli 1971 vond in Sofia de Patriarchale Kieskerk-Volksraad van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk plaats, waar een nieuwe primaat van de Kerk werd gekozen. Hij werd Metropoliet Maxim, die op dat moment de Lovchan See bezette. De troonsbestijging van de nieuw gekozen Bulgaarse patriarch vond plaats op 4 juli in de Alexander Nevski Sophia Patriarchale Kathedraal.

In het laatste decennium van de 20e eeuw kende de Bulgaars-Orthodoxe Kerk ernstige onrust. Nadat de communisten uit de macht waren gezet, begon de nieuwe regering zich niet minder actief in de zaken van de Kerk te mengen dan de communistische regering.

Met goedkeuring van de autoriteiten hield de Christelijke Unie van Verlossing, onder leiding van Hieromonk Christopher Sabev, tijdens het bezoek van de oecumenische patriarch Demetrius in 1991 een protestdemonstratie tegen het ‘priesterschap in partijuniform’. Sabev kondigde, als lid van het parlement en voorzitter van de parlementaire commissie voor religie, samen met functionarissen van de Commissie voor Religieuze Zaken onder de Raad van Ministers, de omverwerping aan van patriarch Maxim, als medewerker van de communistische regering, en de ontbinding van de Synode.

Op 9 mei 1992 besloot de Bulgaarse regering patriarch Maxim af te treden. Sommige leden van de Heilige Synode steunden dit besluit, maar anderen waren er stellig van overtuigd dat de kanunniken niet toestaan ​​dat de patriarch wordt afgezet vanwege staatsinterventie. Drie bisschoppen die het besluit van de regering steunden, verenigden zich onder leiding van metropoliet Pimen van Nevrokop en riepen publiekelijk op tot de verwijdering van patriarch Maxim.

Op 25 mei 1992 stelde de Commissie voor Religieuze Zaken onder de Raad van Ministers van Bulgarije in een circulaire de verwijdering van patriarch Maxim uit de macht als feit. Sinds mei 1992 begon een willekeurige schismatische ‘synode’, erkend door de Bulgaarse regering, te functioneren. De residentie van het hoofd van de schismatiek bevond zich in Blagoëvgrad.
In september 1992 slaagden schismatici er, door bemiddeling van de regering, in om het Sofia-seminarie in beslag te nemen.
In 1995 bekeerden een aantal schismatische hiërarchen zich en werden door patriarch Maxim in de gemeenschap geaccepteerd, maar het schisma hield niet op. Op 3 juli 1996 werd in Sofia een schismatische ‘Kerk-Volksraad’ gehouden, die werd bijgewoond door 95 afgevaardigden, van wie er 90 stemden voor de verkiezing van Pimen tot ‘patriarch’. Op 4 juli vond in de kerk van St. Paraskeva in Sofia de troonsbestijgingsceremonie plaats van “Patriarch” Pimen, die werd geleid door “Patriarch” Filaret (Denisenko) van Kiev.

Op 5 maart 1997 kondigde het Hoog Administratief Hof van Bulgarije de annulering aan van de staatsregistratie van het Hoogste Kerkbestuur onder leiding van patriarch Maxim. De volgende dag had Zijne Heiligheid Patriarch Maxim een ​​ontmoeting met de president van Bulgarije en verklaarde dat hij niet van plan was zijn post te verlaten.

Op 2 en 4 juli 1997 vond na een pauze van 44 jaar de IVe Kerk-Volksraad van de BOC plaats. Onder de gasten van de kathedraal bevonden zich vertegenwoordigers van lokale kerken: van de Russisch-orthodoxe kerk - metropoliet Pitirim van Volokolamsk en Yuriev, van het oecumenisch patriarchaat - metropoliet Meletius en van Alexandrië - metropoliet Dionysius. Het Concilie riep de autoriteiten op om de Kerk niet te hinderen, maar te helpen bij het vervullen van haar reddende missie ten behoeve van het volk en het vaderland. Het Concilie veroordeelde ook de daden van de schismatici en riep hen op tot berouw en terugkeer naar de boezem van de Moederkerk. De Kerk-Volksraad werd erkend als een permanent orgaan dat elke vier jaar bijeen moest komen. Tussen de zittingen door zijn er 8 commissies, elk met een voorzitter in de rang van bisschop, twee geestelijken en twee leken.

Van 30 september tot 1 oktober 1998 werd in Sofia een bijeenkomst gehouden van de uitgebreide synode van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk onder voorzitterschap van patriarch Bartholomeus van Constantinopel. Naast Constantinopel namen nog zes patriarchen en twintig metropolieten deel aan de bijeenkomst. De synode bevestigde opnieuw de wettigheid van de verkiezing van patriarch Maxim en verzoende de tegengestelde partijen. De bisschoppen die in schisma zaten, hadden berouw van hun daden en zij werden, net als de priesters en leken die met hen sympathiseerden, opnieuw opgenomen in de schoot van de Orthodoxe Kerk. Het schisma werd echter nooit overwonnen; een paar dagen later lieten de meeste schismatieke metropolieten hun berouw varen.

Volgens de Kerk-Volksraad van 1997 omvat de BOC elf bisdommen onder leiding van metropolieten. Op het grondgebied van Bulgarije zijn er 2.600 parochies, waarin 1.500 priesters dienen; 120 kloosters. Momenteel zijn er in Bulgarije twee seminaries in Plovdiv en Sofia, plus de Universiteit van Sofia en de Universiteit van St. Cyrillus en Methodius hebben theologische faculteiten.

De Bulgaarse Kerk omvat twee buitenlandse bisdommen; buiten Bulgarije zijn er parochies-metochions in Hongarije, Roemenië, Oostenrijk, maar ook in Berlijn, New York en een metochion in Moskou.

HTML-code voor invoeging in een website of blog:

Huidige situatie

Momenteel strekt de jurisdictie van de BOC zich uit tot het grondgebied van Bulgarije, evenals tot de orthodoxe Bulgaarse gemeenschappen in West-Europa, Noord- en Zuid-Amerika en Australië. De hoogste spirituele autoriteit in de BOC behoort toe aan de Heilige Synode, waartoe alle metropolieten behoren onder leiding van de patriarch. Volledige titel van de primaat: Zijne Heiligheid Patriarch van Bulgarije, Metropoliet van Sofia. De residentie van de patriarch bevindt zich in Sofia. De kleine samenstelling van de synode, die voortdurend in werking is, omvat vier metropolieten, gekozen voor een termijn van vier jaar door alle bisschoppen van de Kerk. De wetgevende macht behoort toe aan de Kerk-Volksraad, waarvan de leden allemaal bisschoppen dienen, evenals vertegenwoordigers van de geestelijkheid en leken. De hoogste rechterlijke en administratieve macht wordt uitgeoefend door de Synode. De Synode heeft een Hoge Kerkraad, die verantwoordelijk is voor de economische en economische zaken financiële vragen BOC. De voorzitter van de Hoge Kerkraad is de patriarch; De Raad bestaat uit twee geestelijken, twee leken als permanente leden en twee plaatsvervangers die voor vier jaar worden gekozen door de Kerk-Volksraad.

Het BOC bestaat uit 14 bisdommen (metropolen): Sofia (departement in Sofia), Varna en Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol en Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), Amerikaans-Australisch (New York), Centraal-West-Europees (Berlijn). Volgens officiële gegevens exploiteerde de BOC in 2002 ongeveer 3.800 kerken, waarin meer dan 1.300 geestelijken dienden; meer dan 160 kloosters, waar ongeveer 300 monniken en nonnen werkten.

Theologische disciplines worden onderwezen in staatsonderwijsinstellingen (de theologische faculteit van de Universiteit van Sofia “St. Clemens van Ohrid”; de theologische faculteit en de faculteit voor kerkelijke kunst van de Veliko Tarnovo Universiteit; de afdeling theologie van de Universiteit van Shumen).

Onderwijsinstellingen van de BOC: Sofia Theological Seminary in de naam van St. John van Rila; Theologisch seminarie van Plovdiv.

De kerkpers wordt vertegenwoordigd door de volgende publicaties: "Church Herald" (het officiële orgaan van de BOC), "Dukhovna Kultura" (maandblad), "Godishnik aan de Dukhovna Academy" (jaarboek).

Kerk tijdens de periode van het Eerste Bulgaarse koninkrijk (IX - begin 11e eeuw).

De adoptie van het christendom in Bulgarije vond plaats tijdens het bewind van Sint-Prins Boris. Het werd bepaald door de loop van de interne ontwikkeling van het land. De externe impuls was het militaire falen van Bulgarije, omringd door sterke christelijke machten. Aanvankelijk waren Boris en de groep adel die hem steunden geneigd het christendom van de westerse kerk te aanvaarden. In het begin van de jaren zestig van de 9e eeuw informeerde Lodewijk de Duitser, koning van de Oost-Frankische staat, de paus over de bekering van veel Bulgaren tot het christendom en dat hun prins zelf van plan was zich te laten dopen. In 864 werd Prins Boris echter, onder militaire druk van Byzantium, gedwongen vrede ermee te sluiten, waarbij hij in het bijzonder beloofde het christendom uit Constantinopel te aanvaarden. De Bulgaarse ambassadeurs die in Constantinopel aankwamen om een ​​vredesverdrag te sluiten, werden gedoopt en keerden terug naar de hoofdstad van de Bulgaarse staat Pliska, vergezeld van een bisschop en vele priesters en monniken. Prins Boris werd samen met zijn hele familie en gevolg gedoopt, onder de voornaam Michael, ter ere van de regerende Byzantijnse keizer Michael III.

Over de exacte datum van de doop van Bulgarije in de geschiedschrijving zijn er verschillende standpunten van 863 tot 866. Veel geleerden plaatsen deze gebeurtenis in 865; Dit is tevens het officiële standpunt van de BOC. Een aantal studies vermelden ook het jaartal 864. Er wordt aangenomen dat de doop was getimed om samen te vallen met het Feest van de Kruisverheffing op 14 september of op de zaterdag van Pinksteren. Omdat de doop van de Bulgaren geen eenmalige daad was, maar een langdurig proces, weerspiegelden verschillende bronnen de verschillende fasen ervan. Het beslissende moment was de doop van de prins en zijn hofhouding, wat de erkenning van het christendom als staatsreligie betekende. Dit werd gevolgd door een massale doop van het volk in september 865. Al snel brak er in tien regio’s van Bulgarije een opstand uit tegen de introductie van een nieuwe religie. Het werd onderdrukt door Boris en in maart 866 werden 52 nobele leiders van de opstand geëxecuteerd.

De doop van de Bulgaren bemoeilijkte de toch al gespannen betrekkingen tussen Rome en Constantinopel. Boris probeerde op zijn beurt de onafhankelijkheid van de Bulgaarse Kerk te bereiken van zowel het Byzantijnse als het pauselijke bestuur. In 865 stuurde hij een brief naar de patriarch van Constantinopel, Sint Photius, waarin hij zijn wens uitsprak om in Bulgarije een patriarchaat te vestigen dat vergelijkbaar was met dat van Constantinopel. Als reactie hierop stuurde Photius een bericht naar “De meest glorieuze en beroemde, geliefde spirituele zoon Michael in de Heer, Archont van Bulgarije van God”, waarmee hij de Bulgaren feitelijk het recht op kerkelijke autocefalie ontzegde.

In 866 werd een Bulgaarse ambassade naar koning Lodewijk de Duitser in Regensburg gestuurd met het verzoek bisschoppen en priesters te sturen. Tegelijkertijd ging een andere Bulgaarse ambassade naar Rome, waar deze op 29 augustus 866 arriveerde. De ambassadeurs brachten 115 vragen van prins Boris over aan paus Nicolaas I. De tekst van de vragen is niet bewaard gebleven; hun inhoud kan worden beoordeeld aan de hand van de 106 antwoorden van de paus die tot ons zijn gekomen, samengesteld op zijn persoonlijke instructies door Anastasius de bibliothecaris. De Bulgaren wilden niet alleen geleerde mentoren, liturgische en leerstellige boeken, christelijke wetten en dergelijke ontvangen. Ze waren ook geïnteresseerd in de structuur van een onafhankelijke Kerk: is het voor hen toegestaan ​​om voor zichzelf een patriarch te benoemen, wie de patriarch moet wijden, hoeveel echte patriarchen zijn er, wie van hen is de tweede na de Romeinse, waar en hoe ze dat doen? het chrisma ontvangen, en dergelijke. De antwoorden werden op 13 november 866 plechtig gepresenteerd door Nicolaas I aan de Bulgaarse ambassadeurs. De paus drong er bij prins Boris op aan om de patriarch niet overhaast te installeren en te werken aan het creëren van een sterke kerkelijke hiërarchie en gemeenschap. Bisschoppen Formosa van Porto en Paulus van Populon werden naar Bulgarije gestuurd. Eind november arriveerden pauselijke gezanten in Bulgarije, waar ze energieke activiteiten lanceerden. Prins Boris verdreef de Griekse geestelijkheid uit zijn land; de door de Byzantijnen verrichte doop werd ongeldig verklaard zonder de “goedkeuring” ervan door de Latijnse bisschoppen. Begin 867 arriveerde een grote Duitse ambassade, bestaande uit presbyters en diakens onder leiding van bisschop Germanaric van Passau, in Bulgarije, maar keerde al snel terug, overtuigd van het succes van de gezanten van Rome.

Onmiddellijk na de aankomst van de Romeinse geestelijken in Bulgarije vertrok de Bulgaarse ambassade naar Constantinopel, vergezeld door de Romeinse ambassadeurs: bisschop Donatus van Ostia, presbyter Leo en diaken Marinus. De gezanten van de paus werden echter vastgehouden aan de Byzantijnse grens in Thracië en keerden na veertig dagen wachten terug naar Rome. Tegelijkertijd werden de Bulgaarse ambassadeurs in Constantinopel ontvangen door keizer Michael III, die hen een brief aan Prins Boris overhandigde waarin hij de verandering in de Bulgaarse kerk en de politieke oriëntatie en beschuldigingen tegen de Roomse Kerk veroordeelde. De rivaliteit om kerkelijke invloed in Bulgarije verergerde de verslechtering van de betrekkingen tussen de Romeinse en Constantinopel See. Terug in 863 Paus Nicolaas I weigerde de wettigheid te erkennen van het plaatsen van Photius op de patriarchale troon en verklaarde hem afgezet. Op zijn beurt veroordeelde Photius scherp de dogmatische en rituele tradities van de westerse kerk die in Bulgarije waren ingeplant, voornamelijk de leer van Filioqre. In de zomer van 867 Er werd een Concilie bijeengeroepen in Constantinopel, waar de “vernieuwingen” van de Westerse Kerk vervloekt werden en paus Nicolaas afgezet werd verklaard.

Ondertussen introduceerde bisschop Formosus van Porto, die van prins Boris onbeperkte bevoegdheden in kerkelijke aangelegenheden ontving, de Latijnse eredienst in Bulgarije. Om de pauselijke zegen te ontvangen om Formosus als primaat van de Bulgaarse Kerk te installeren, werden in de tweede helft van 867 opnieuw Bulgaarse ambassadeurs naar Rome gestuurd. Nicholas I nodigde Boris echter uit om als toekomstige aartsbisschop een van de drie bisschoppen te kiezen die naar hem waren gestuurd: Dominicus van Triventus en Grimualdus van Polymartius of Paulus van Populon. De pauselijke ambassade arriveerde begin 868 in Pliska onder de nieuwe paus Adrianus II. Prins Boris, die had vernomen dat niet aan zijn verzoek was voldaan en dat Formosus het bevel kreeg naar Rome terug te keren, stuurde de kandidaten terug die door de paus en Paulus van Populon waren gestuurd en vroeg in een brief hem tot de rang van aartsbisschop te verheffen en naar Bulgarije de diaken Marin, die hij kende, of een kardinaal die het waard was de Bulgaarse Kerk te leiden. De paus weigerde diaken Marin te wijden en besloot zijn naaste medewerker, subdiaken Sylvester, aan het hoofd van de Bulgaarse Kerk te plaatsen. Vergezeld door bisschop Leopard van Ancona arriveerde hij in Pliska, maar werd teruggestuurd naar Rome met het verzoek van Boris om Formosus of Marinus te sturen. Adriaan II stuurde een brief naar Boris, waarin hij hem aanspoorde een andere kandidaat dan Formosus en Marinus te noemen. Tegen die tijd, eind 868, had prins Boris echter al besloten zich opnieuw te heroriënteren op Byzantium.

De Byzantijnse keizer Basilius I de Macedoniër, die in 867 aan de macht kwam, verwijderde Photius van de patriarchale troon. Prins Boris onderhandelde met de gerestaureerde patriarch St. Ignatius en de Bulgaren maakten duidelijk dat ze alle concessies zouden doen als de Bulgaarse Kerk zou terugkeren onder de bescherming van Byzantium. Op het Concilie van Constantinopel 869–870. De Bulgaarse kerkkwestie werd niet overwogen, maar op 4 maart 870 - kort na de laatste bijeenkomst van het Concilie (28 februari) - luisterden de hiërarchen, in aanwezigheid van keizer Vasily I, naar de ambassadeurs van Boris, die de vraag stelden aan wie de Bulgaarse Kerk moet gehoorzamen. Er vond een discussie plaats tussen de pauselijke legaten en de Griekse hiërarchen, waardoor de Bulgaarse ambassadeurs het besluit kregen dat het grondgebied van Bulgarije onder de kerkelijke jurisdictie van Constantinopel viel, als voormalig bezit van het Byzantijnse rijk. De Latijnse geestelijkheid, onder leiding van Grimuald, werd gedwongen Bulgarije te verlaten en terug te keren naar Rome.

Paus Johannes VIII (872–882) gebruikte diplomatieke maatregelen om het Bulgaarse bisdom weer onder de Romeinse heerschappij te brengen. Prins Boris ging echter, zonder de betrekkingen met de Romeinse Curie te verbreken, niet akkoord met de voorstellen van de paus en hield zich nog steeds aan de bepalingen die in 870 waren aangenomen. Op het Concilie van Constantinopel (eind 879 - begin 880) brachten de pauselijke legaten opnieuw de kwestie van de kerkelijke jurisdictie over Bulgarije aan de orde. Als gevolg hiervan werd een besluit genomen dat belangrijk was voor de geschiedenis van de BOC: vanaf dat moment mocht het Bulgaarse aartsbisdom niet meer voorkomen in de lijsten van bisdommen van het patriarchaat van Constantinopel. In wezen waren de besluiten van deze Lokale Raad gunstig voor Constantinopel en Bulgarije, waarvan de aartsbisschop feitelijk autonomierechten kreeg met betrekking tot de Kerk van Constantinopel. Tegelijkertijd betekende dit de definitieve mislukking van het beleid van Rome ten aanzien van de Bulgaarse kwestie. De paus besefte dit niet onmiddellijk en interpreteerde het conciliaire decreet aanvankelijk als het vertrek van de Byzantijnse geestelijkheid uit Bulgarije en de terugtrekking van het Bulgaarse aartsbisdom uit de jurisdictie van Constantinopel. In 880 probeerde Rome de contacten met Bulgarije te intensiveren via de Kroatische bisschop Theodosius van Nin, maar zijn missie was niet succesvol. Ook de brief die de paus in 882 aan Boris stuurde, bleef onbeantwoord.

Kerk structuur

Terwijl de kwestie van de status en titel van het hoofd van de Bulgaarse Kerk het voorwerp bleef van onderhandelingen tussen de pausen en de Bulgaarse prins, werd het kerkelijk bestuur uitgevoerd door de bisschoppen die leiding gaven aan de Romeinse missie in Bulgarije (Formosus van Portuana en Paulus van Populon in 866-867, Grimuald van Polymartia en Dominicus van Triventum in 868-869, individueel Grimuald in 869-870). Het is onduidelijk welke bevoegdheden hun door de paus werden gegeven, maar het is bekend dat zij tempels en altaren wijdden en lagere geestelijken van Bulgaarse afkomst wijdden. De installatie van de eerste aartsbisschop werd uitgesteld vanwege meningsverschillen over de identiteit van de specifieke kandidaat. Deze meningsverschillen, evenals de wens van de Romeinse hogepriesters om zo lang mogelijk de volledige controle over het Bulgaarse bisdom te behouden, leidden ertoe dat de Bulgaren weigerden tot de rooms-kerkelijke organisatie te behoren.

Het besluit om de Bulgaarse Kerk onder de jurisdictie van Constantinopel te brengen, genomen op 4 maart 870, markeerde het begin van de organisatorische vorming van het Bulgaarse aartsbisdom. Traditioneel wordt aangenomen dat de eerste Bulgaarse aartsbisschop Stefan, wiens naam is opgenomen in het "Verhaal van de monnik Christodoulus over de wonderen van de grote martelaar George" aan het begin van de 10e eeuw (in een van de lijsten wordt hij Joseph genoemd) , werd gewijd door de patriarch van Constantinopel, St. Ignatius en behoorde tot de Byzantijnse geestelijkheid; Deze wijding had nauwelijks kunnen plaatsvinden zonder de toestemming van prins Boris en zijn gevolg. Volgens de nieuwste hypothese: de oorsprong van de oprichting van de Bulgaarse Kerk in 870-877. stond Nicolaas, Metropoliet van Heraclea van Thracië. Misschien kreeg hij de controle over het nieuw gevormde Bulgaarse bisdom als onderdeel van het patriarchaat van Constantinopel en stuurde hij zijn vertegenwoordigers naar de plaatsen, van wie er één zijn neef was, een onbekende monnik en aartsdiaken, die op 5 oktober 870 in Cherven stierf. In de jaren zeventig van de 9e eeuw begon in de hoofdstad van Bulgarije, Pliska, de bouw van de Grote Basiliek, ontworpen om de belangrijkste kathedraal van het land te worden. Pliska werd blijkbaar rond 878 de vaste verblijfplaats van de Bulgaarse aartsbisschoppen onder aartsbisschop George, die bekend is uit de brief van paus Johannes VIII en de gebeden. Toen de hoofdstad van Bulgarije in 893 naar Preslav werd verplaatst, verhuisde ook de residentie van de primaat van de BOC daarheen. De kathedraal werd de Gouden Kerk van St. John in de buitenstad Preslav.

Wat het interne bestuur betreft, was de Bulgaarse aartsbisschop onafhankelijk en erkende hij alleen formeel de jurisdictie van de patriarch van Constantinopel. De aartsbisschop werd gekozen door de Raad van Bisschoppen, blijkbaar zelfs zonder zijn goedkeuring door de patriarch van Constantinopel. Het besluit van het Concilie van Constantinopel in 879-880 om Bulgarije niet op te nemen in de lijsten van bisdommen van het patriarchaat van Constantinopel verzekerde feitelijk de rechten op autonomie voor de aartsbisschop van Bulgarije. Volgens zijn positie in de Byzantijnse kerkelijke hiërarchie de primaat van de BOC kreeg een onafhankelijke status. De bijzondere plaats die de Bulgaarse aartsbisschop innam onder de hoofden van andere plaatselijke kerken blijkt uit een van de lijsten van bisdommen van het patriarchaat van Constantinopel, waar hij, samen met de aartsbisschop van Cyprus, na de vijf patriarchen werd geplaatst vóór de ondergeschikte metropolieten. naar Constantinopel.

Na 870, gelijktijdig met de oprichting van het Bulgaarse aartsbisdom, begon de vorming van bisdommen die daaraan ondergeschikt waren. Het aantal bisdommen dat in Bulgarije werd opgericht en de locatie van hun centra kunnen niet precies worden bepaald, maar het waren er ongetwijfeld veel. Een brief van paus Johannes VIII aan prins Boris, gedateerd 16 april 878, vermeldt bisschop Sergius, wiens zetel zich in Belgrado bevond. Vertegenwoordigers van de BOC, bisschoppen Gabriël van Ohrid, theoktist van Tiberiopel, Manuel van Provat en Simeon van Develta, waren aanwezig op het Concilie van Constantinopel in 879-880. Bisschop gewijd rond 893 door St. Clemens van Ohrid leidde aanvankelijk twee bisdommen - Draguvitija en Veliki, en later werd een derde van de Bulgaarse staat (Exarchaat van de Zuidwestelijke Landen) onder zijn geestelijk toezicht overgedragen. Tussen 894 en 906 werd een van de grootste Bulgaarse kerkschrijvers, Konstantin Preslavsky, bisschop van Preslav. Waarschijnlijk werden na 870 ook de bisdommen die op het Balkanschiereiland bestonden voordat de Slavische stammen er zich vestigden, hersteld, met centra in Sredets, Philippopolis, Dristre en anderen. Paus Johannes VIII betoogde in brieven aan Bulgarije dat er zoveel Bulgaarse bisdommen waren dat hun aantal niet strookte met de behoeften van de Kerk.

Dankzij de brede interne autonomie kon de BOC onafhankelijk nieuwe bisschopszetels in het land oprichten in overeenstemming met de administratief-territoriale verdeeldheid. In het leven van St. Clemens van Ohrid zegt dat er tijdens het bewind van prins Boris zeven metropolen in Bulgarije waren, waar kathedraalkerken werden gebouwd. Van 3 daarvan is de ligging zeker bekend: in Ohrid, Prespa en Bregalnica. Anderen bevonden zich naar alle waarschijnlijkheid in Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis en Vidin.

Er wordt aangenomen dat het kantoor van het Bulgaarse aartsbisdom is opgericht naar de gelijkenis van het patriarchaat van Constantinopel. Met haar waren veel ministers, assistenten van de aartsbisschop, die zijn gevolg vormden. De eerste plaats onder hen werd ingenomen door de syncellus, die verantwoordelijk was voor de organisatie van het kerkelijk leven; Er zijn 2 loden zegels bewaard gebleven uit het einde van de 9e - begin 10e eeuw, waarop "George Chernets en de Bulgaarse Syncellus" worden vermeld. De secretaris van de primaat van de Bulgaarse Kerk, de meest invloedrijke persoon in het kantoor van de aartsbisschop, was chartophylax (in Byzantium betekende deze titel de bewaarder van het archief). Op de muur van de Gouden Kerk in Preslav staat een Cyrillische inscriptie - graffiti, die aangeeft dat de kerk van St. Joanna werd gebouwd door Chartophylax Paul. De exarch was verplicht toezicht te houden op de juiste naleving en uitvoering van kerkelijke canons, de dogma's en ethische normen van de kerk aan geestelijken uit te leggen en hogere predikings-, mentor-, missionaire en toezichthoudende activiteiten uit te voeren. De positie van exarch werd na 894 bekleed door de beroemde kerkschrijver John the Exarch. De Bulgaarse schrijver en vertaler Gregory, die leefde tijdens het bewind van tsaar Simeon, werd “presbyter en mentor van alle geestelijken van de Bulgaarse kerken” genoemd (een titel die ontbrak in het patriarchaat van Constantinopel).

De hogere en lagere geestelijkheid waren voornamelijk Grieks, maar blijkbaar waren er ook Slaven onder hen (bijvoorbeeld Sergius, bisschop van Belgrado). Lange tijd was de Byzantijnse geestelijkheid de belangrijkste dirigent van de politieke en culturele invloed van het rijk. Prins Boris, die een nationale kerkorganisatie wilde oprichten, stuurde Bulgaarse jongeren, waaronder zijn zoon Simeon, om in Constantinopel te studeren, in de veronderstelling dat hij later aartsbisschop zou worden.

In 889 trok Sint-Prins Boris zich terug in een klooster (blijkbaar in de Grote Basiliek in Pliska) en droeg de troon over aan zijn oudste zoon Vladimir. Maar vanwege de toewijding van de nieuwe prins aan het heidendom moest Boris hem uit de macht verwijderen en terugkeren naar het bestuur van het land. In de herfst van 893 riep hij een concilie bijeen in Preslav met deelname van de geestelijkheid, de adel en het volk, dat Vladimir de jure afzette en de macht overdroeg aan Simeon. Het Preslav-concilie wordt gewoonlijk geassocieerd met de bewering van de prioriteit van de Slavische taal en het Cyrillische schrift.

Verspreiding van Slavische boeken en tempelbouw

De activiteiten van de Slavische eerste leraren, Gelijk aan de Apostelen Cyrillus en Methodius, waren van groot belang voor de versterking en verspreiding van het christendom in Bulgarije. Volgens een aantal bronnen predikte en doopte Cyrillus, gelijk aan de apostelen, de Bulgaren aan de rivier de Bregalnitsa (het huidige Macedonië), zelfs vóór de officiële adoptie van het christendom door prins Boris. Deze legendarisch-historische traditie kreeg vorm tijdens de periode van de Byzantijnse overheersing en in het vroege stadium van de heropleving van de Bulgaarse staat in de 12e en 13e eeuw, toen de nadruk van het behoud van de nationale cultuur vooral op de zuidwestelijke regio's lag.

Na de dood van aartsbisschop Methodius in 886 begon de vervolging van de Latijnse geestelijkheid, gesteund door prins Svyatopolk, tegen de Slavische liturgie en geschriften in Groot-Moravië, de discipelen van de glorieuze apostelen - Angelarius, Clemens, Lawrence, Naum, Savva; Konstantin, de toekomstige bisschop van Preslav, behoort uiteraard ook tot hen; zij vonden onderdak in Bulgarije. Ze kwamen het land op verschillende manieren binnen: Angelarius en Clemens bereikten Belgrado, dat toen tot Bulgarije behoorde, op een boomstam en staken de Donau over; Nahum werd als slaaf verkocht en door de Byzantijnen in Venetië vrijgekocht; de wegen van anderen zijn onbekend. In Bulgarije werden ze graag ontvangen door Prins Boris, die verlichte werknemers nodig had die niet direct verbonden waren met Rome of Constantinopel.

In de loop van ongeveer 40 jaar, van 886 tot 927, creëerden schriftgeleerden die uit Groot-Moravië arriveerden en een generatie van hun studenten, door middel van vertalingen en originele creativiteit, in Bulgarije een volwaardige literatuur met meerdere genres in een taal die begrijpelijk is voor het volk. die de basis vormde van alle middeleeuwse orthodoxe Slavische en Roemeense literatuur. Dankzij de activiteiten van de studenten van Cyrillus en Methodius en met de directe steun van de hoogste autoriteiten in Bulgarije ontstonden er in het laatste kwart van de 9e tot het eerste derde deel van de 10e eeuw twee literaire en vertaalcentra (of ‘scholen’). en waren actief actief: Ohrid en Preslav. Minstens twee van de discipelen van de glorieuze apostelen - Clemens en Constantijn - werden verheven tot de rang van bisschop.

Clemens wordt "de eerste bisschop van de Bulgaarse taal" genoemd in het leven geschreven door Theophylact, aartsbisschop van Ohrid. Tijdens zijn onderwijsactiviteiten in de regio Kutmichevitsa in het zuidwesten van Bulgarije leidde Clement in totaal 3.500 studenten op (inclusief de toekomstige bisschop van Devol Mark).

De hoogtijdagen van de Bulgaarse cultuur onder tsaar Simeon werden de “Gouden Eeuw” genoemd. De samensteller van de “Izbornik” van tsaar Simeon vergelijkt de Bulgaarse heerser met de koning van het hellenistische Egypte, Ptolemaeus II Philadelphus (III eeuw voor Christus), onder wie de Septuaginta uit het Hebreeuws in het Grieks werd vertaald.

In de 10e eeuw, tijdens het bewind van tsaar St. Peter en zijn opvolgers krijgt de literaire creativiteit in Bulgarije een occasioneel karakter, kenmerkend voor alle schrijvers uit de regio Slavia Orthodoxa in de Middeleeuwen. Vanaf deze tijd zijn de cyclus van leringen van Peter de Monnik (door onderzoekers geïdentificeerd met de tsaar, de zoon van Simeon) en het 'Gesprek over de nieuwe Bogumilov-ketterij' van Kozma de presbyter bekend, met daarin het meest complete beeld van de nieuwe ketterse leer en karakterisering van het spirituele en vooral monastieke leven van Bulgarije in het midden van de 2e helft van de X eeuw. Bijna alle monumenten die in de 9e tot 10e eeuw in Bulgarije werden gecreëerd, kwamen vroeg naar Rusland, en veel ervan (vooral niet-liturgische) werden alleen bewaard in Russische lijsten.

De activiteiten van de Slavische schriftgeleerden waren van fundamenteel belang voor de totstandkoming van de interne autonomie van de BOC. De introductie van de Slavische taal droeg bij aan de geleidelijke vervanging van de Griekse geestelijkheid door de Bulgaarse.

De bouw van de eerste tempels op het grondgebied van Bulgarije begon blijkbaar al in 865. Volgens Anastasius de Bibliothecaris heeft het aanzienlijke proporties aangenomen tijdens het verblijf van de Romeinse geestelijkheid in het land van 866 tot 870, die ‘vele kerken en altaren’ heeft ingewijd. Bewijs hiervan is de Latijnse inscriptie die in Preslav is ontdekt. Kerken werden vaak gebouwd op de fundamenten van verwoeste vroegchristelijke tempels, maar ook op heidense heiligdommen van de Proto-Bulgaren, bijvoorbeeld in Pliska, Preslav en Madara. Deze praktijk is vastgelegd in het 'Verhaal van de monnik Christodoulus over de wonderen van de grote martelaar'. George" begin van de 10e eeuw. Het vertelt hoe prins Boris heidense tempels verwoestte en in plaats daarvan kloosters en tempels oprichtte.

De actieve kerkbouwactiviteit gaat door met de aankomst van de discipelen van Gelijk aan de Apostelen Cyrillus en Methodius in Bulgarije. In Ohrid St. Clement gesticht op de ruïnes van een basiliek uit de 5e eeuw. klooster van de Grote Martelaar Panteleimon en bouwde 2 rotondekerken. In 900 richtte de monnik Naum een ​​klooster op in de naam van de Heilige Aartsengelen aan de overkant van het meer van Ohrid, ten koste van prins Boris en zijn zoon Simeon. De canon die Nahum van Ohrid ter ere van de apostel Andreas de Eerste Geroepen heeft gecomponeerd, getuigt van zijn bijzondere verering door de discipelen van Cyrillus en Methodius.

Op verzoek van prins Boris werd de commissie Taradin gebouwd grote tempel op Bregalnitsa ter ere van de 15 martelaren van Tiberiopolis die in Tiberiopol (Strumica) leden onder Julianus de Afvallige. De relikwieën van de martelaren Timotheüs, Comasius en Eusebius werden plechtig overgebracht naar deze kerk. Deze gebeurtenis vond plaats op 29 augustus en werd opgenomen in de Slavische kalenders (maandelijkse woorden van het Assemaniaanse evangelie uit de 11e eeuw en de Strumitsky-apostel uit de 13e eeuw). De discipelen van Clemens van Ohrid werden benoemd tot geestelijken van de nieuw gebouwde kerk. Tijdens het bewind van Simeon bracht de Comitant Dristr de relikwieën van de heiligen Socrates en Theodore over van Tiberoupolis naar Bregalnitsa.

De levens van de vijftien martelaren in Tiberiopolis maken melding van de actieve bouw van kerken en de versterking van de invloed van de Bulgaarse Kerk tijdens het bewind van prins Boris: “Vanaf die tijd begonnen ze bisschoppen te benoemen, priesters in grote aantallen te wijden en heilige kerken op te richten. kerken, en de mensen die voorheen een barbaarse stam waren, werden nu een volksgod... En vanaf nu kan een persoon zien dat de kerken zich in aantal vermenigvuldigen, en de tempels van God, die de bovengenoemde Avaren en Bulgaren vernietigd, goed herbouwd en vanaf de fundamenten opgebouwd.” De bouw van kerken werd ook uitgevoerd op initiatief van particulieren, zoals blijkt uit de Cyrillische inscriptie uit de 10e eeuw: “Heer, heb medelijden met Uw dienaar John de Presbyter en Uw dienaar Thomas, die de tempel van St. Blaise hebben geschapen. .”

De kerstening van Bulgarije ging gepaard met de bouw van vele kloosters en een toename van het aantal kloosterlingen. Veel Bulgaarse aristocraten legden kloostergeloften af, waaronder leden van het prinselijke huis (prins Boris, zijn broer Dox Chernorizets, tsaar Peter en anderen). Een aanzienlijk aantal kloosters was geconcentreerd in grote steden (Pliska, Preslav, Ohrid) en hun omgeving. In Preslav en zijn voorsteden zijn er volgens archeologische gegevens bijvoorbeeld 8 kloosters. De meeste Bulgaarse schriftgeleerden en kerkelijke hiërarchen uit die tijd kwamen uit de inwoners van stadskloosters (Johannes de Exarch, Presbyter Gregory Mnich, Presbyter John, Bisschop Markus van Devolsky en anderen). Tegelijkertijd begonnen er kloosters te verschijnen in bergachtige en afgelegen gebieden. De bekendste woestijnbewoner uit die tijd was St. Johannes van Rila († 946), stichter van het Rila-klooster. Onder de asceten die de tradities van het ascetische kloosterleven voortzetten, werden de monniken Prokhor van Pshinsky (11e eeuw), Gabriël van Lesnovsky (11e eeuw), Joachim van Osogovsky (eind 11e - begin 12e eeuw) beroemd.

Een aantal bronnen (bijvoorbeeld 'The Tale of the Monk Christodoulus about the Miracles of the Great Martyr George', begin 10e eeuw) maken melding van een groot aantal rondzwervende monniken die niet tot de broeders van een bepaald klooster behoorden.

Oprichting van het Bulgaarse patriarchaat

In 919, na de overwinningen op de Grieken, riep Prins Simeon zichzelf uit tot “koning van de Bulgaren en Romeinen”; de koninklijke titel van zijn zoon en opvolger Peter (927–970) werd officieel erkend door Byzantium. Gedurende deze periode kreeg de BOC de status van patriarchaat. Er zijn verschillende meningen over de exacte datum van dit evenement. Volgens de ideeën van die tijd zou de status van de kerk moeten overeenkomen met de status van de staat, en zou de rang van het kerkhoofd moeten overeenkomen met de titel van seculiere heerser (“er is geen koninkrijk zonder de patriarch”). Op basis hiervan is gesuggereerd dat Simeon het patriarchaat in Bulgarije bevestigde tijdens het Preslav-concilie van 919. Dit wordt tegengesproken door het feit van de onderhandelingen die Simeon in 926 voerde met paus Johannes X over de verheffing van de Bulgaarse aartsbisschop tot de rang van patriarch.

Traditioneel wordt aangenomen dat de patriarchale titel van primaat van de BOC begin oktober 927 officieel werd erkend door Constantinopel, toen een vredesverdrag werd gesloten tussen Bulgarije en Byzantium, bezegeld door de dynastieke unie van de twee machten en de erkenning van Peter, de zoon van Simeon, als de koning van de Bulgaren.

Er zijn echter een aantal serieuze argumenten die wijzen op de erkenning van de patriarchale waardigheid van de BOC, niet op het moment dat Petrus de troon besteeg (927), maar in de daaropvolgende jaren van zijn regering. Het tweede wapenteken van keizer Basil II Bulgarian Slayers, gegeven aan het aartsbisdom Ohrid (1020), waarin wordt gesproken over het grondgebied en de wettelijke rechten van de BOC in de tijd van tsaar Peter, noemt het een aartsbisdom. Beneshevich's Taktikon, die de ceremoniële praktijken van het hof van het Byzantijnse Rijk rond 934-944 beschrijft, plaatst de "aartsbisschop van Bulgarije" op de 16e plaats, na de syncellen van de Romeinse, Constantinopel- en Oost-patriarchen. Dezelfde instructie staat in de verhandeling van keizer Constantijn VII Porphyrogenitus (913-959) ‘Over ceremonies’.

In de “Lijst van aartsbisschoppen van Bulgarije”, de zogenaamde Ducange-lijst, opgesteld in het midden van de 12e eeuw en bewaard in manuscripten uit de 13e eeuw, wordt vermeld dat in opdracht van keizer Roman I Lecapinus (919-944) De keizerlijke synclitte riep Damiaan uit tot patriarch van Bulgarije, en de BOC werd erkend als autocef. Vermoedelijk ontving de BOC deze status in de periode dat de patriarchale troon in Constantinopel werd bezet door Theophylact (933–956), de zoon van keizer Roman Lecapinus. Het was met Theophylact, zijn familielid, dat tsaar Peter nauwe banden onderhield en zich tot hem wendde voor advies en opheldering over de ketterij van het bogomilisme, een religieuze en sociale beweging die vanaf het midden van de 11e eeuw wijdverspreid raakte in Bulgarije.

Tijdens het bewind van tsaar Peter waren er minstens 28 bisschopszetels in de Bulgaarse Kerk, vermeld in de Chrisovul van Basil II, (1020). De belangrijkste kerkcentra waren: in Noord-Bulgarije - Preslav, Dorostol (Dristra, modern Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, oude Marg); in Zuid-Bulgarije - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (het huidige Sofia), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa en anderen.

De namen van een aantal Bulgaarse aartsbisschoppen en patriarchen worden genoemd in de synode van tsaar Boril (1211), maar de chronologie van hun regering blijft onduidelijk: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.

Patriarch Damian vluchtte na de verovering van Dorostol in 971 door de Byzantijnse keizer John Tzimiskes naar Sredets in de bezittingen van de Komitopuls David, Moses, Aaron en Samuel, die de feitelijke opvolgers van de Bulgaarse staat werden. Met de vorming van het West-Bulgaarse koninkrijk in 969 werd de hoofdstad van Bulgarije verplaatst naar Prespa en vervolgens naar Ohrid. De residentie van de patriarch verhuisde ook naar het Westen: volgens de sigils van Vasily II - naar Sredets, vervolgens naar Voden (Grieks Edessa), van daar naar Moglen en uiteindelijk in 997 naar de Ohrid-lijst Dukange, zonder Sredets en Moglen noemt Prespa in deze serie. De militaire successen van tsaar Samuil werden weerspiegeld in de bouw van een grandioze basiliek in Prespa. De relikwieën van St. werden plechtig overgebracht naar Prespa. Achille uit Larissa, gevangen genomen door de Bulgaren in 986. Aan het einde van het altaar van de basiliek van St. Achille bevat afbeeldingen van 18 “tronen” (cathedras) van het Bulgaarse patriarchaat.

Na Damianus vermeldt Ducange's lijst patriarch Germanus, wiens zetel oorspronkelijk in Woden was gevestigd en vervolgens naar Prespa werd verplaatst. Het is bekend dat hij zijn leven in het klooster beëindigde en het schema met de naam Gabriël aannam. Patriarch Herman en tsaar Samuil waren beheerders van de kerk van St. Herman aan de oevers van het Mikra Prespa-meer, waar Samuels ouders en zijn broer David werden begraven, zoals blijkt uit inscripties uit 993 en 1006.

Patriarch Filips was volgens de lijst van Ducange de eerste wiens zetel zich in Ohrid bevond. Informatie over de Ohrid-patriarch Nicolaas (hij wordt niet genoemd in de lijst van Ducange) is te vinden in de proloog Leven van prins John Vladimir († 1016), schoonzoon van tsaar Samuel. Aartsbisschop Nicholas was de spirituele mentor van de prins; zijn leven noemt deze hiërarch de wijste en wonderbaarlijkste.

De vraag wie de laatste Bulgaarse patriarch was, David of John, blijft controversieel. De Byzantijnse historicus John Skylitzes meldt dat in 1018. “Aartsbisschop van Bulgarije” David werd door koningin Maria, de weduwe van de laatste Bulgaarse tsaar John Vladislav, naar keizer Vasily II gestuurd om de voorwaarden voor haar troonsafstand bekend te maken. In het naschrift van Michael Devolsky op het werk van Skylitzes wordt gezegd dat de gevangengenomen Bulgaarse patriarch David deelnam aan de triomftocht van de keizer in Constantinopel in 1019. De juistheid van dit verhaal wordt echter betwist. De samensteller van Ducange's lijst weet niets over David. In hetzelfde jaar 1019 had de kerk van Ohrid al een nieuwe primaat: aartsbisschop John, de voormalige abt van het Debar-klooster, een Bulgaar van geboorte. Er is reden om aan te nemen dat hij in 1018 patriarch werd en in 1019 door Basilius II werd gedegradeerd tot de rang van aartsbisschop, ondergeschikt aan Constantinopel.

Kerk tijdens het tijdperk van de Byzantijnse overheersing in Bulgarije (1018-1187)

De verovering van Bulgarije door het Byzantijnse rijk in 1018 bracht de liquidatie van het Bulgaarse patriarchaat met zich mee. Ohrid werd het centrum van het autocefale aartsbisdom Ohrid, dat uit 31 bisdommen bestond. Het besloeg het voormalige grondgebied van het patriarchaat, zoals vermeld in het tweede teken van Basilius II (1020): “... de huidige allerheiligste aartsbisschop bezit en bestuurt alle Bulgaarse bisdommen, die onder de tsaren Peter en Samuel eigendom waren van en bestuurd werden door de toenmalige aartsbisschoppen.” Na de dood van aartsbisschop Johannes rond 1037, een Slaaf van oorsprong, werd de Stoel van Ohrid uitsluitend door Grieken bezet. De Byzantijnse regering voerde een beleid van hellenisering; de Bulgaarse geestelijkheid werd geleidelijk vervangen door Griekse. Tegelijkertijd probeerden de Byzantijnse hiërarchen de onafhankelijkheid van de Kerk van Ohrid te behouden. Zo vond aartsbisschop John Komnenos (1143–1156), neef van keizer Alexios I Komnenos, een nieuwe rechtvaardiging voor de speciale status van het aartsbisdom Ohrid. In het protocol van de plaatselijke raad van Constantinopel (1143) ondertekende hij zichzelf niet als ‘aartsbisschop van Bulgarije’ (wat eerder werd gedaan), maar als ‘aartsbisschop van de Eerste Justiniana en Bulgarije’. De identificatie van Ohrid met het oude kerkelijke centrum van Justiniana I (het huidige Tsarichin Grad), gesticht door Justinianus I en feitelijk 45 km ten zuiden van de stad Niš gelegen, werd later door de aartsbisschop van Ohrid Dimitri II Homatian (1216–1234) ontwikkeld tot een theorie met behulp waarvan het aartsbisdom Ohrid meer dan vijf eeuwen lang de onafhankelijkheid wist te behouden. In de 12e eeuw maakten ook de bisschoppen van Velbuzh aanspraak op deze titel.

Binnen de grenzen van het bisdom Ohrid hielden kerkleiders van Griekse afkomst tot op zekere hoogte rekening met de geestelijke behoeften van de Bulgaarse kudde. Dit droeg bij tot een beter behoud van de Slavische cultuur binnen het aartsbisdom Ohrid in vergelijking met Oost-Bulgarije, dat direct ondergeschikt was aan de patriarch van Constantinopel, en zorgde vervolgens voor de heropleving ervan (vandaar dat bij de Bulgaarse schriftgeleerden uit de 12e-13e eeuw het idee ontstond van Macedonië als de bakermat van het Slavische schrift en het christendom in Bulgarije). Met de overgang van de tafel van de aartsbisschop naar de Grieken in het midden van de 11e eeuw en de hellenisering van de sociale elite van de samenleving, was er een geleidelijke maar merkbare achteruitgang in de status van de Slavische cultuur en aanbidding tot het niveau van parochiekerken en kleine kloosters. . Dit had geen invloed op de verering van lokale Slavische heiligen door de Byzantijnen. Zo creëerde aartsbisschop Theophylact van Ohrid (1090–1108) het leven van de martelaren van Tiberiopolis, het lange leven van Clemens van Ohrid en een dienst aan hem. George Skylitsa schreef het leven van Johannes van Rylsky en een hele reeks diensten aan hem (rond 1180). Demetrius Khomatian wordt gecrediteerd voor het tot stand brengen van de viering van de Heilige Zeven (gelijk aan de apostelen Methodius, Cyrillus en hun vijf discipelen), en hij stelde ook een kort leven en dienstbetoon aan Clemens van Ohrid samen.

De kerk tijdens het tijdperk van het 2e Bulgaarse koninkrijk (1187–1396). Aartsbisdom Tarnovo

In de herfst van 1185 (of 1186) brak in Bulgarije een anti-Byzantijnse opstand uit, geleid door de plaatselijke bolyar-broers Peter en Asen. Het centrum was het sterke fort Tarnov. Op 26 oktober 1185 kwamen daar veel mensen bijeen voor de wijding van de Kerk van de Grote Martelaar. Demetrius van Thessaloniki. Volgens Nikita Choniates verspreidde zich een gerucht dat de wonderbaarlijke icoon van St. Demetrius uit Thessaloniki, geplunderd door de Noormannen in 1185, bevindt zich nu in Tarnovo. Dit werd gezien als bewijs van de speciale bescherming van de militaire commandant. Demetrius aan de Bulgaren en inspireerde de rebellen. Het herstel van de Bulgaarse staat binnen het kader van het 2e Bulgaarse koninkrijk met als hoofdstad Tarnovo resulteerde in het herstel van de autocefalie van de Bulgaarse Kerk. Informatie over de oprichting van een nieuw bisdom in Tarnovo tijdens de opstand is opgenomen in een brief van Demetrius Khomatian aan Basil Pediadite, metropoliet van Kerkyra, en in de synodale akte van het aartsbisdom Ohrid van 1218 (of 1219). In de herfst van 1186 of 1187, in de nieuw gebouwde kerk waar de icoon van de Grote Martelaar zich bevond. Demetrius, de Bulgaarse leiders dwongen drie Byzantijnse hiërarchen (de Vidin-metropoliet en twee onbekende bisschoppen) om priester (of hieromonk) Vasily, die Peter Asen kroonde, tot bisschop te wijden. In feite verscheen er een nieuw onafhankelijk bisdom in het centrum van het rebellengebied.

De oprichting van het bisdom werd gevolgd door een uitbreiding van zijn canonieke bevoegdheden; in 1203 werd het het aartsbisdom Tarnovo. Gedurende de periode 1186–1203. Acht bisdommen die van het aartsbisdom Ohrid afvielen, kwamen onder het gezag van de Tarnovo-primaat: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Belgrado, Prizren en Skopje.

Tsaar Kaloyan (1197–1207), broer van Peter en John Asen I, profiteerde van de moeilijke situatie waarin de Byzantijnse keizer Alexios III Angelos (1195–1203) en patriarch John V Kamatir (1191–1206) zich bevonden in verband met de 4e kruistocht en de verovering van Constantinopel door de Latijnen in 1204. De patriarch van Constantinopel werd gedwongen Tarnovsky als hoofd van de kerk te erkennen en hem het recht te verlenen bisschoppen te wijden. Bovendien heeft de aartsbisschop van Tarnovo, die misbruik maakte van de situatie, zichzelf soortgelijke rechten toegeëigend met betrekking tot het bisdom Ohrid: aartsbisschop Basilius benoemde bisschoppen voor de bisschoppelijke zetels van het aartsbisdom Ohrid.

Tegelijkertijd onderhandelde tsaar Kaloyan met paus Innocentius III over de erkenning van zijn koninklijke waardigheid. De paus stelde kerkelijke onderwerping aan Rome als voorwaarde voor de kroning van Kaloyan. In september 1203 arriveerde kapelaan John van Kazemarinsky in Tarnov, die aartsbisschop Vasily een palium overhandigde dat door de paus was gestuurd en hem tot de rang van primaat verhief. In een brief gedateerd 25 februari 1204. Innocentius III bevestigde de benoeming van Basilius tot "primaat van heel Bulgarije en Walachije". De definitieve goedkeuring van Basilius door Rome werd gekenmerkt door zijn zalving, uitgevoerd op 7 november 1204 door kardinaal Leo, en de presentatie van de tekenen van de hoogste kerkelijke autoriteit en het “Privilegium” aan hem, die de canonieke toestand van de Tarnovo bepaalden. aartsbisdom en de bevoegdheden van zijn hoofd.

De unie met Rome diende als middel om bepaalde politieke doelen te bereiken, en toen het, in internationaal opzicht, een obstakel werd voor de verdere stijging van de rang van de Bulgaarse Kerk, werd het verlaten. De meeste onderzoekers zijn van mening dat het sluiten van de unie een formele daad was en niets veranderde in de orthodoxe liturgische en rituele praktijk van Bulgarije.

In 1211 In Tarnovo riep tsaar Boril een kerkraad bijeen tegen de bogomielen en stelde een nieuwe editie van de synodik over de week van de orthodoxie (synodik van tsaar Boril) samen, die in de 13e-14e eeuw herhaaldelijk werd aangevuld en herzien en als een belangrijke bron dient. over de geschiedenis van de Bulgaarse Kerk.

In verband met de versterking van de positie van Bulgarije tijdens het bewind van Jan Assen II (1218–1241) rees niet alleen de vraag hoe de onafhankelijkheid van de Kerk moest worden erkend, maar ook hoe de primaat ervan tot de rang van patriarch moest worden verheven. Dit gebeurde nadat John Asenes II een overeenkomst had gesloten over een militaire alliantie tegen het Latijnse rijk met de Niceaanse keizer John III Ducas Vatatzes. In 1234, na de dood van aartsbisschop Vasily, koos de Bulgaarse Bisschoppenraad Hieromonk Joachim. De keuze werd goedgekeurd door de koning en Joachim ging naar Nicea, waar zijn wijding plaatsvond. Dit demonstreerde het behoren van het Bulgaarse aartsbisdom tot de oosterse kerk, de canonieke gemeenschap met het oecumenisch patriarchaat van Constantinopel (tijdelijk gevestigd in Nicea) en de definitieve breuk met de Romeinse curie. In 1235 werd in de stad Lampsacus een Kerkraad bijeengeroepen onder voorzitterschap van patriarch Herman II van Constantinopel, waarbij de patriarchale waardigheid werd erkend voor aartsbisschop Joachim I van Tarnovo.

Naast de bisdommen Tarnovo en Ohrid waren 14 bisdommen ondergeschikt aan de nieuwe patriarch, waarvan er 10 werden geleid door metropolieten (de metropolen Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Drama), Mesemvri; bisdommen Velbuzh, Branichev, Belgrado en Nis). De herschepping van het Bulgaarse patriarchaat is gewijd aan twee kroniekverhalen, eigentijds aan de gebeurtenis: één als onderdeel van de toevoegingen aan de Synodische van Boril, de tweede als onderdeel van een speciaal verhaal over de overdracht van de relikwieën van St. Paraskeva (Petki) in Tarnov. De Bulgaarse Kerk had voor en na het einde van het 2e Bulgaarse koninkrijk niet zo'n uitgebreid bisdom.

Het bisdom Skopje kwam in 1219 onder de jurisdictie van het Servische aartsbisdom Pec, en Prizren (rond 1216) keerde terug naar het bisdom van het aartsbisdom Ohrid.

In de eerste helft van de 13e eeuw veranderde Tarnovo in een onneembare vestingstad. Het bestond uit 3 delen: de buitenstad, de Tsarevets-heuvel met de koninklijke en patriarchale paleizen en de Trapezitsa-heuvel, waar 17 kerken waren en de kathedraal van de Hemelvaart. De Bulgaarse koningen stelden zichzelf tot taak om van Tarnovo niet alleen het kerkelijke en administratieve centrum te maken, maar ook het spirituele centrum van Bulgarije. Ze voerden actief een beleid van ‘het verzamelen van heiligdommen’. Na de Bulgaarse overwinning op de Byzantijnse keizer Isaac II Angelos werd onder de trofeeën een groot patriarchaal kruis veroverd, dat volgens George Acropolite "van goud was gemaakt en een deeltje van de Eerlijke Boom in het midden had." Het is mogelijk dat het kruis is gemaakt door Gelijk aan de Apostelen Constantijn. Tot het einde van de jaren 70 van de 13e eeuw werd dit kruis bewaard in de schatkamer van Tarnovo in de Hemelvaartskerk.

Onder John Asen I werden de relikwieën van St. St. overgebracht van Sredets naar Tarnovo. John van Rylsky en werden geplaatst in een nieuwe kerk gebouwd in de naam van deze heilige op Trapezitsa. Tsaar Kaloyan bracht de relikwieën over van de heilige martelaren Michael de Krijger, St. Hilarion, bisschop van Moglen, Eerwaarde. Philothea Temnitskaja en etc. Johannes, bisschop van Polivotski. John Asen II richtte een kerk van 40 martelaren op in Tarnovo, waar hij de relikwieën van St. Paraskeva van Epivatskaja. Bij de eerste Asenya werd het concept gevormd: Tarnovo - "Nieuw Constantinopel". De wens om de hoofdstad van Bulgarije met Constantinopel te vergelijken, kwam tot uiting in veel literaire werken uit die tijd.

De Synodikon vermeldt de namen van veertien patriarchen voor de periode van 1235 tot 1396; volgens andere bronnen waren het er 15. De overgebleven informatie over hun leven en activiteiten is uiterst fragmentarisch. Op de lijsten wordt aartsbisschop Vasily I niet vermeld, die, hoewel niet officieel erkend als patriarch, in een aantal documenten als zodanig werd genoemd. Er is een loden zegel bewaard gebleven met de naam Patriarch Vissarion, dat dateert uit het 1e kwart van de 13e eeuw, in de overtuiging dat Vissarion de opvolger was van primaat Basilicum en ook een Uniate. Het is echter niet mogelijk om de jaren van zijn patriarchaat nauwkeurig te bepalen.

St. Joachim I (1235–1246), die kloostergeloften aflegde op de berg Athos, werd beroemd vanwege zijn deugdzame en vastende leven en werd onmiddellijk na zijn dood heilig verklaard. Patriarch Vasily II was lid van de regentschapsraad onder de jonge broer van Kaliman, Michael II Asen (1246–1256). Tijdens zijn patriarchaat werd het Batosjevski-klooster van de Hemelvaart van de Heilige Maagd Maria gebouwd.

Na de dood van John Asenj II nam het grondgebied van het bisdom Tarnovo geleidelijk af: de bisdommen in Thracië en Macedonië gingen verloren, vervolgens Belgrado en Branichev, en later de bisdommen Nis en Velbuzh.

Patriarch Joachim II wordt in de Synodikon genoemd als de opvolger van Vasili II en in de inscriptie van de ktitor uit 1264/65 van het rotsklooster van Sint-Nicolaas nabij het dorp Trinity. De naam van patriarch Ignatius wordt vermeld in de colofons van het Tarnovo-evangelie van 1273 en de apostel van 1276–1277. De synodik noemt hem “de pijler van de orthodoxie” omdat hij de unie met Rome, gesloten op het Tweede Concilie van Lyon (1274), niet aanvaardde. De Bulgaarse boekentraditie van het laatste kwart van de 13e eeuw weerspiegelt de versterking van anti-katholieke tendensen: in de korte editie van ‘Het verhaal van de zeven oecumenische concilies’, in de ‘Vragen en antwoorden over de evangeliewoorden’, in de “Verhaal van de Zograf-martelaren”, in het “Verhaal van het Xiropotamische klooster”.

De opvolger van Ignatius, patriarch Macarius, leefde tijdens het tijdperk van de Mongool-Tataarse invasie, de Ivail-opstand en de burgeroorlog tussen John Asen III en George Terter I, die in de Synodik als martelaar wordt genoemd, maar het is onbekend wanneer en hoe hij leed .

Patriarch Joachim III (jaren 80 van de 13e eeuw - 1300) was een actief politicus en kerkleider. In 1272, hoewel hij nog geen patriarch was, voerde hij in Constantinopel gesprekken met Girolamo d'Ascoli (later paus Nicolaas IV) in aanwezigheid van keizer Michael VIII Palaiologos. In 1284 nam hij al als patriarch deel aan de Bulgaarse ambassade in Constantinopel. In 1291 stuurde Nicolaas IV Joachim III (die hij ‘archiepiscopo Bulgarorum’ noemde) een brief waarin hij hem eraan herinnerde dat hij tijdens hun eerste ontmoeting sprak over zijn houding tegenover het idee van ondergeschiktheid aan de paus, dat wil zeggen: ‘aan wat Ik moedig je aan om dat nu te doen.” Tsaar Theodore Svyatoslav (1300–1321) verdacht patriarch Joachim III van samenzwering met Chaka, de zoon van de Tataarse heerser Nogai en pretendent op de Bulgaarse troon, en executeerde hem: de patriarch werd van de zogenaamde Frontale Rots op de Tsarevets-heuvel gegooid. Tarnovo. Patriarchen Dorotheos en Romanos, Theodosius I en Ioannikios I zijn alleen bekend van de Synodicus. Waarschijnlijk bezetten ze de Tarnovo See in de eerste helft van de 14e eeuw. Patriarch Simeon nam deel aan het Concilie in Skopje (1346), waar het Peć-patriarchaat werd opgericht en Stefan Dušan tot koning van de Servische kroon werd gekroond.

Patriarch Theodosius II (ongeveer 1348 - ongeveer 1360), die kloostergeloften aflegde in het Zograf-klooster, onderhield actieve banden met Athos (hij stuurde als geschenk naar Zograf het verklarende evangelie van Theophylact, aartsbisschop van Ohrid, herschreven in opdracht van zijn voorganger, Patriarch Simeon en Pandects Nikon de Montenegrijnse in nieuwe vertaling). In 1352 wijdde hij, in strijd met de canons, Theodoret tot metropoliet van Kiev, nadat patriarch Callistos van Constantinopel dit had geweigerd. In 1359/60 leidde patriarch Theodosius het Concilie tegen ketters in Tarnovo.

Patriarch Ioannikis II (jaren '70 van de 14e eeuw) was vroeger de abt van het Tarnovo-klooster van de 40 martelaren. Onder hem viel de Vidin-metropool weg van het Bulgaarse bisdom.

In de 14e eeuw vond de religieuze en filosofische leer van het hesychasme vruchtbare grond en veel volgers in Bulgarije. De belichaming van de ideeën van volwassen hesychasme, St. Gregorius van Sinait kwam rond 1330 naar de Bulgaarse landen, waar hij in het gebied van Paroria (in het Strandzha-gebergte) 4 kloosters stichtte, waarvan de grootste op de berg Katakekriomene. Tsaar John Alexander verleende bescherming aan dit klooster. De discipelen en volgelingen van Gregory Sinaite uit Paroria (Slaven en Grieken) verspreidden de leringen en praktijken van hesychasten over het Balkanschiereiland. De bekendste daarvan waren St. Romil Vidinski, St. Theodosius van Tarnovo, David Disipate en de toekomstige patriarch van Constantinopel Callistus I. Op het Concilie van Constantinopel in 1351 werd het hesychasme erkend als volledig consistent met de fundamenten van het orthodoxe geloof en kreeg het vanaf die tijd officiële erkenning in Bulgarije.

Theodosius van Tarnovsky nam actief deel aan het blootleggen van verschillende ketterse leringen die zich in het midden en de tweede helft van de 14e eeuw in Bulgarije verspreidden. In 1355 werd op zijn initiatief een Kerkraad bijeengeroepen in Tarnovo, waar de leer van de Barlaamieten werd vervloekt. Op het Tarnovo-concilie van 1359 werden de belangrijkste verspreiders van het bogomilisme, Cyrillus Bosota en Stefan, en de Adamitische ketterijen, Lazarus en Theodosius, veroordeeld.

Met de steun van tsaar John Alexander, St. Theodosius stichtte rond 1350 het Kilifarevo-klooster in de buurt van Tarnov, waar onder zijn leiding veel kloosterlingen werkten (rond 1360 bedroeg hun aantal 460) vanuit de Bulgaarse landen en uit de buurlanden - Servië, Hongarije en Walachije. Onder hen waren Euthymius van Tarnovsky, de toekomstige patriarch van Bulgarije, en Cyprianus, de toekomstige metropoliet van Kiev en Moskou. Het Kilifarevo-klooster werd een van de belangrijkste centra van hesychasme, evenals het leren van boeken en verlichting op de Balkan. Theodosius Tarnovsky vertaalde in het Slavisch de ‘zeer nuttige hoofdstukken’ van Gregorius Sinaite.

Vanaf het begin van de XIII-XIV eeuw tot het laatste kwart van de XIV eeuw (de tijd van patriarch Euthymius), dankzij de inspanningen van verschillende generaties Bulgaarse monniken (inclusief hesychasten), die voornamelijk op de berg Athos werkten (Dionysius de Wonderbaarlijke, Zacheüs de Filosoof (Vagil), de oudsten Johannes en Jozef, Theodosius Tyrnovsky, evenals vele naamloze vertalers), werd een boekhervorming doorgevoerd, die de naam ‘Turnovo’ of, preciezer gezegd, ‘Athos-Tyrnovo’-wet kreeg in de wetenschappelijke literatuur. Twee grote corpussen teksten werden opnieuw vertaald (of aanzienlijk bewerkt door de Slavische lijsten met de Griekse te vergelijken): 1) een complete cirkel van liturgische en paraliturgische boeken (Stichnoy Proloog, triode Synaxarion, ‘studiocollectie’ van preken, patriarchale preek ( Evangelieonderwijs), Margarita en anderen) die nodig zijn voor de eredienst volgens de Jeruzalemregel, die uiteindelijk in de 13e eeuw in de praktijk van de Byzantijnse Kerk werd ingevoerd; 2) ascetische en begeleidende domatisch-polemische werken - een soort bibliotheek van hesychasme (De Ladder, de werken van Abba Dorotheus, Isaac de Syriër, Simeon de Nieuwe Theoloog, Gregorius de Sinaiet, Gregorius Palamas en anderen). De vertalingen gingen gepaard met de geleidelijke ontwikkeling van een uniforme spelling (gebaseerd op Oost-Bulgaars), waarvan de afwezigheid het Bulgaarse schrift gedurende de 12e tot het midden van de 14e eeuw onderscheidde. De resultaten aan de rechterkant hadden een sterke impact op de oude orthodoxe literatuur - Servisch en Oud-Russisch (de "tweede Zuid-Slavische invloed" van de late 14e-10e eeuw).

De grootste kerkfiguur uit de 2e helft van de 14e eeuw was Evfimy Tarnovsky. Na de dood van Theodosius werkte hij eerst in het Studietenklooster, daarna in Zograf en Grote Lavra op Atos. In 1371 keerde Euthymius terug naar Bulgarije en stichtte het Klooster van de Heilige Drie-eenheid, waar een grootse vertaalinspanning begon. In 1375 werd hij tot Bulgaarse patriarch gekozen.

De verdienste van patriarch Euthymius is de alomvattende implementatie van de resultaten van de Athonitische wet in de praktijk van de BOC, zo actief dat zelfs jongere tijdgenoten (Konstantin Kostenetsky) de patriarch als de initiator van de hervorming zelf zagen. Bovendien is patriarch Euthymius de grootste Bulgaarse schrijver van de 14e eeuw, een prominente vertegenwoordiger van de stijl van ‘woorden weven’. Hij schreef diensten, levens en woorden van lof voor bijna het hele pantheon van heiligen, wier relikwieën in Tarnovo werden verzameld door de eerste koningen van de Asenei-dynastie, evenals een woord van lof voor gelijk aan de apostelen Constantijn en Helena. en een brief aan Mnikhus Cyprian (de toekomstige Metropoliet van Kiev). Een student en goede vriend van Euthymius was een van de productieve Slavische schriftgeleerden van de 14e tot 15e eeuw, Gregory Tsamblak, die een woord van lof voor hem schreef.

Kerk tijdens het tijdperk van de Turkse overheersing in Bulgarije (eind 14e - 2e helft 19e eeuw)

Liquidatie van het patriarchaat van Tarnovo

John Sratsimir, de zoon van tsaar John Alexander, die in Vidin regeerde, profiteerde van het feit dat metropoliet Daniel van Vidin tijdens de bezetting van de stad door de Hongaren (1365–1369) naar Walachije vluchtte. John Sratsimir keerde terug naar de troon en maakte de metropool Vidin ondergeschikt aan het patriarchaat van Constantinopel, waarmee hij zijn kerkelijke en politieke onafhankelijkheid van Tarnovo benadrukte, waar zijn broer John Shishman regeerde. Begin 1371 onderhandelde metropoliet Daniel met de synode van Constantinopel en kreeg hij de controle over het Triadische bisdom. In juli 1381 installeerde de synode van het patriarchaat van Constantinopel Metropoliet Cassianus bij de Stoel van Vidin, waardoor de kerkelijke jurisdictie van Constantinopel over de metropool Vidin werd geconsolideerd. In 1396 werd Vidin ingenomen door de Turken.

Op 17 juli 1393 veroverde het Ottomaanse leger Tarnovo. Patriarch Euthymius leidde feitelijk de verdediging van de stad. De werken van Gregory Tsamblak “Een woord van lof aan patriarch Euthymius” en “Het verhaal van de overdracht van de relikwieën van St. Paraskeva”, evenals “Lofrede van St. Philotheus” van Metropoliet Joasaph van Vidinsky vertelt over de plundering van Tarnov en de vernietiging van vele kerken. De overgebleven tempels waren leeg en hadden de meeste priesters verloren; degenen die het overleefden waren bang om te dienen. Patriarch Euthymius werd verbannen naar de gevangenis (waarschijnlijk naar het Bachkovo-klooster), waar hij rond 1402 stierf. De Bulgaarse Kerk bleef achter zonder haar eerste hiërarch.

In augustus 1394 besloot patriarch Antonius IV van Constantinopel, samen met de Heilige Synode, metropoliet Jeremia naar Tarnovo te sturen, die in 1387 werd benoemd tot zetel van Mavroblaia (Moldavië), maar om een ​​aantal redenen niet in staat was een begin te maken met het bestuur van de stad. bisdom. Hij kreeg de opdracht om “met Gods hulp naar de heilige Tarnovo-kerk te gaan en zonder hindernissen alle zaken uit te voeren die voor een bisschop passend zijn”, met uitzondering van de wijding van bisschoppen. Hoewel de naar Tarnovo gestuurde hiërarch niet aan het hoofd van dit bisdom werd geplaatst, maar slechts tijdelijk de primaat van het bisdom verving, die in Constantinopel als weduwe werd beschouwd, wordt deze daad in de Bulgaarse historische wetenschap geïnterpreteerd als een directe tussenkomst van het patriarchaat. van Constantinopel in de jurisdictie van de autocefale Bulgaarse Kerk (Patriarchaat van Tarnovo). In 1395 was metropoliet Jeremiah al in Tarnovo en in augustus 1401 regeerde hij nog steeds over het bisdom Tarnovo.

De tijdelijke afhankelijkheid van de Tarnovo-kerk van Constantinopel werd permanent. Er is vrijwel geen informatie over de omstandigheden van dit proces dat bewaard is gebleven. Latere veranderingen in de canonieke positie van de BOC kunnen worden beoordeeld op basis van 3 brieven die verband houden met het geschil tussen Constantinopel en Ohrid over de grenzen van hun bisdommen. In de eerste beschuldigde de patriarch van Constantinopel aartsbisschop Matthew van Ohrid (genoemd in de antwoordbrief) ervan de bisdommen Sofia en Vidin aan zijn kerkelijke regio te hebben gehecht, zonder over canonieke rechten te beschikken. In een antwoordbrief legde de opvolger van Matteüs, bij naam onbekend, aan de patriarch uit dat zijn voorganger, in aanwezigheid van de patriarch en leden van de synode van de Kerk van Constantinopel, van de Byzantijnse keizer een brief had ontvangen waarin zijn bisdom omvatte de landen tot aan Adrianopel, inclusief Vidin en Sofia. In de derde brief klaagt dezelfde aartsbisschop van Ohrid bij keizer Manuel II over de patriarch van Constantinopel, die, in strijd met het keizerlijke decreet, de vanuit Ohrid geïnstalleerde metropolieten Vidin en Sofia verdreef. Onderzoekers dateren deze correspondentie anders: 1410–1411, of na 1413 of rond 1416. In ieder geval was de Tarnovo-kerk uiterlijk in het tweede decennium van de 15e eeuw ondergeschikt aan Constantinopel. Er zijn geen kerkelijk-juridische rechtvaardigingen voor de liquidatie van het Tarnovo-patriarchaat. Deze gebeurtenis was echter een natuurlijk gevolg van het verlies van Bulgarije van zijn eigen staat. Andere Balkankerken handhaafden veel langer autocefalie, op wier grondgebied een deel van de Bulgaarse bevolking woonde (en waar er in de 16e-17e eeuw veel gunstiger omstandigheden waren voor het behoud van het Slavische schrift en de Slavische cultuur): de Peć- en Ohrid-patriarchaten (afgeschaft in de 16e-17e eeuw) 1766 en 1767, respectievelijk). Vanaf dat moment kwamen alle Bulgaarse christenen onder de geestelijke jurisdictie van de patriarch van Constantinopel.

Bulgarije binnen het patriarchaat van Constantinopel

De eerste metropoliet van het bisdom Tarnovo binnen het patriarchaat van Constantinopel was Ignatius, de voormalige metropoliet van Nicomedia: zijn handtekening is de zevende in de lijst van vertegenwoordigers van de Griekse geestelijkheid op het Concilie van Florence van 1439. In een van de lijsten van bisdommen van het patriarchaat van Constantinopel uit het midden van de 15e eeuw neemt de Tarnovo Metropolitan een hoge 11e plaats in (na Thessaloniki); Drie bisschopszetels zijn aan hem ondergeschikt: Cherven, Lovech en Preslav. Tot het midden van de negentiende eeuw besloeg het bisdom Tarnovo het grootste deel van het land van Noord-Bulgarije en strekte het zich zuidwaarts uit tot aan de Maritsa-rivier, inclusief de gebieden Kazanlak, Stara en Nova Zagora. De bisschoppen van Preslav (tot 1832, toen Preslav metropolitaan werd), Cherven (tot 1856, toen Cherven ook tot de rang van metropoliet werd verheven), Lovchansky en Vrachansky waren ondergeschikt aan de metropool van Tarnovo.

De patriarch van Constantinopel, beschouwd als de hoogste vertegenwoordiger voor de sultan van alle orthodoxe christenen (millet bashi), had ruime rechten op spiritueel, burgerlijk en economisch gebied, maar bleef onder voortdurende controle van de Ottomaanse regering en was persoonlijk verantwoordelijk voor de loyaliteit van zijn kudde onder het gezag van de sultan. De ondergeschiktheid van de kerk aan Constantinopel ging gepaard met een grotere Griekse invloed in de Bulgaarse landen. Er werden Griekse bisschoppen aangesteld in de afdelingen, die op hun beurt Griekse geestelijken leverden aan kloosters en parochiekerken, wat resulteerde in de praktijk om diensten in het Grieks te houden, wat voor het grootste deel van de kudde onbegrijpelijk was. Kerkposities werden vaak vervuld met behulp van grote steekpenningen; plaatselijke kerkbelastingen (er zijn meer dan twintig van hun soorten bekend) werden willekeurig geheven, vaak met gebruikmaking van gewelddadige methoden. In geval van weigering van betalingen sloten de Griekse hiërarchen de kerken, vervloekten de ongehoorzamen en presenteerden ze aan de Ottomaanse autoriteiten als onbetrouwbaar en onderworpen aan verplaatsing naar een ander gebied of in hechtenis genomen. Ondanks de numerieke superioriteit van de Griekse geestelijkheid slaagde de lokale bevolking er in een aantal bisdommen in een Bulgaarse abt te behouden. Veel kloosters (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky en anderen) behielden de Kerkslavische taal in de eredienst.

In de eerste eeuwen van de Ottomaanse overheersing was er geen etnische vijandigheid tussen de Bulgaren en de Grieken; Er zijn veel voorbeelden van gezamenlijke strijd tegen veroveraars die in gelijke mate orthodoxe volkeren onderdrukten. Zo werd metropoliet van Tarnovo Dionysius (Rali) een van de leiders van de voorbereiding van de eerste Tarnovo-opstand van 1598 en trok hij de bisschoppen Jeremia van Roesenski, Feofan Lovchanski, Spiridon van Sjoemenski (Preslavski) en Methodius van Vrachanski onder zijn hoede. Twaalf Tarnovo-priesters en achttien invloedrijke leken beloofden samen met de Metropoliet trouw te blijven aan de zaak van de bevrijding van Bulgarije tot hun dood. In de lente of zomer van 1596 werd een geheime organisatie opgericht, waartoe tientallen geestelijken en seculiere personen behoorden. De Griekse invloed in de Bulgaarse landen was grotendeels te danken aan de invloed van de Griekssprekende cultuur en de invloed van het groeiproces van de “Helleense heropleving”.

Nieuwe martelaren en asceten uit de periode van het Ottomaanse juk

Tijdens de periode van de Turkse overheersing was het orthodoxe geloof de enige steun voor de Bulgaren waardoor ze hun nationale identiteit konden behouden. Pogingen tot gedwongen bekering tot de islam droegen ertoe bij dat trouw blijven aan het christelijk geloof ook werd gezien als bescherming van de nationale identiteit. De prestatie van de nieuwe martelaren hield rechtstreeks verband met de heldendaden van de martelaren uit de eerste eeuwen van het christendom. Hun levens werden gecreëerd, er werden diensten voor hen samengesteld, de viering van hun nagedachtenis werd georganiseerd, de verering van hun relikwieën werd georganiseerd, er werden kerken gebouwd die ter ere van hen waren ingewijd.
De heldendaden van tientallen heiligen die hebben geleden tijdens de periode van de Turkse overheersing zijn bekend. Als gevolg van uitbraken van fanatieke bitterheid van moslims tegen de christelijke Bulgaren, stierven George de Nieuwe van Sophia, levend verbrand in 1515, George de Oude en George de Nieuwe, opgehangen in 1534, het martelaarschap; Nicolaas de Nieuwe en Hieromartyr. Bisschop Vissarion van Smolyansky werd gestenigd door een menigte Turken - één in Sofia in 1555, anderen in Smolyan in 1670. In 1737 werd de organisator van de opstand, Hieromartyr Metropoliet Simeon Samokovsky, in Sofia opgehangen. In 1750 werd Engel Lerinski (Bitolski) met een zwaard onthoofd omdat hij weigerde zich tot de islam te bekeren in Bitola. In 1771 werd de Hieromartyr van Damascus opgehangen door een menigte Turken in Svishtov. Martelaar John beleed in 1784 het christelijk geloof in de tot moskee omgebouwde St. Sophia-kathedraal in Constantinopel, waarvoor hij werd onthoofd; martelaar Zlata Moglenskaja, die niet bezweek voor de overreding van haar Turkse ontvoerder om zijn geloof te aanvaarden, werd gemarteld en opgehangen in 1795 in het dorp Slatino Moglenskaya. Na marteling werd de martelaar Lazarus in 1802 opgehangen in de buurt van het dorp Soma bij Pergamon. Zij beleden de Heer voor de islamitische rechtbank. Ignatius van Starozagorsky in 1814 in Constantinopel, die stierf door ophanging, enzovoort. Onufriy Gabrovsky in 1818 op het eiland Chios, onthoofd door een zwaard. In 1822 werd in de stad Osman-Pazar (het huidige Omurtag) de martelaar Johannes opgehangen, omdat hij zich publiekelijk bekeerde dat hij zich tot de islam had bekeerd; in 1841 werd in Sliven het hoofd van de martelaar Demetrius van Sliven onthoofd; in 1830 werd in Sliven het hoofd van de martelaar Demetrius van Sliven onthoofd. Plovdiv, de martelaar Rada van Plovdiv leed vanwege haar geloof: de Turken stormden het huis binnen en doodden haar en drie kinderen. Het BOC viert de nagedachtenis van alle heiligen en martelaren van het Bulgaarse land, die de Heer behaagden met een krachtige belijdenis van het geloof van Christus en de kroon van het martelaarschap aanvaardden voor de glorie van de Heer, op de tweede week na Pinksteren.

Patriottische en educatieve activiteiten van Bulgaarse kloosters

Tijdens de Turkse verovering van de Balkan in de 2e helft van de 14e - begin 15e eeuw werden de meeste parochiekerken en ooit bloeiende Bulgaarse kloosters verbrand of geplunderd, en gingen veel fresco's, iconen, manuscripten en kerkgerei verloren. Decennia lang stopte het lesgeven op klooster- en kerkscholen en het kopiëren van boeken, en veel tradities van de Bulgaarse kunst gingen verloren. Vooral de Tarnovo-kloosters werden beschadigd. Sommige vertegenwoordigers van de geschoolde geestelijken (voornamelijk uit de kloosterlingen) stierven, anderen werden gedwongen het Bulgaarse land te verlaten. Slechts een paar kloosters overleefden dankzij de tussenkomst van familieleden van de hoogste hoogwaardigheidsbekleders van het Ottomaanse Rijk, de bijzondere verdiensten van de lokale bevolking voor de sultan, of hun ligging in ontoegankelijke berggebieden. Volgens sommige onderzoekers vernietigden de Turken voornamelijk kloosters in gebieden die zich het sterkst verzetten tegen de veroveraars, evenals kloosters die zich op de routes van militaire campagnes bevonden. Vanaf de jaren zeventig van de 14e eeuw tot het einde van de 15e eeuw bestond het systeem van Bulgaarse kloosters niet als een integraal organisme; Veel kloosters kunnen alleen worden beoordeeld op basis van de overgebleven ruïnes en toponymische gegevens.

De bevolking – seculier en geestelijkheid – herstelde op eigen initiatief en op eigen kosten kloosters en kerken. Onder de overgebleven en gerestaureerde kloosters bevinden zich Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, de Patriarchale Heilige Drie-eenheid bij Tarnovo en anderen, hoewel hun bestaan ​​voortdurend werd verstoord. bedreigd door frequente aanvallen, overvallen en branden. In velen van hen stond het leven lange tijd stil.

Tijdens de onderdrukking van de eerste opstand in Tarnovo in 1598 zochten de meeste rebellen hun toevlucht in het Kilifarevo-klooster, dat in 1442 werd gerestaureerd; Hiervoor vernietigden de Turken opnieuw het klooster. De omliggende kloosters - Ljaskovski, Prisovsky en Plakovsky - werden ook beschadigd. In 1686, tijdens de 2e Tarnovo-opstand, werden ook veel kloosters beschadigd. In 1700 werd het Lyaskovsky-klooster het centrum van de zogenaamde opstand van Maria. Tijdens de onderdrukking van de opstand hadden dit klooster en het naburige Transfiguratieklooster te lijden.

De tradities van de middeleeuwse Bulgaarse cultuur werden bewaard door de volgelingen van patriarch Euthymius, die emigreerde naar Servië, de berg Athos en ook naar Oost-Europa: Metropoliet Cyprianus († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), diaken Andrei († na 1425), Konstantin Kostenetsky († na 1433) en anderen.

In Bulgarije zelf vond in de jaren vijftig en tachtig van de vijftiende eeuw een heropleving van de culturele activiteit plaats. Een culturele opleving overspoelde het Westen voormalige territoria land werd het centrum het Rila-klooster. Het werd in het midden van de 15e eeuw gerestaureerd door de inspanningen van de monniken Joasaph, David en Theophan met de bescherming en genereuze financiële steun van de weduwe van sultan Murad II Mara Brankovich (dochter van de Servische despoot George). Met de overdracht van de relikwieën van Sint-Jan van Rila daar in 1469 werd het klooster een van de spirituele centra, niet alleen van Bulgarije, maar ook van de Slavische Balkan als geheel; Duizenden pelgrims begonnen hier aan te komen. In 1466 werd een overeenkomst over wederzijdse hulp gesloten tussen het Rila-klooster en het Russische klooster van St. Panteleimon op Athos (destijds bewoond door Serviërs - zie Art. Athos). Geleidelijk aan werden de activiteiten van schriftgeleerden, iconenschilders en reizende predikers in het Rila-klooster hervat.

De schriftgeleerden Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, de monniken Mardari, David, Pachomius en anderen werkten in de kloosters van West-Bulgarije en Macedonië. De collectie van 1469, geschreven door Vladislav de Grammatica, bevatte een aantal werken die verband hielden met de geschiedenis van het Bulgaarse volk: “Het uitgebreide leven van St. Cyrillus de Filosoof”, “Een lofrede aan de heiligen Cyrillus en Methodius” en anderen, de basis van de “Rila Panegyric” uit 1479 bestaat uit de beste werken van de hesychast-schrijvers uit de Balkan uit de 2e helft van de 11e - begin 15e eeuw : (“Het leven van St. Johannes van Rila”, brieven en andere werken van Euthymius van Tarnovsky, “Het leven van Stefan Dečansky” door Grigory Tsamblak, “De lofrede van St. Philotheos” door Joseph Bdinsky, “Het leven van Gregory of Sinaite” en “The Life of St. Theodosius of Tarnovsky” door patriarch Kallistos), evenals nieuwe werken (“The Rila Tale” door Vladislav Grammar en “The Life of St. John of Rila with Little Praise” door Demetrius Kantakouzin ).

Aan het einde van de 15e eeuw werkten monniken-schrijvers en samenstellers van collecties Spiridon en Peter Zograf in het Rila-klooster; Voor de hier opgeslagen Suceava (1529) en Krupniši (1577) evangeliën werden in de kloosterateliers unieke gouden banden gemaakt.

Er werden ook boeken geschreven in kloosters in de buurt van Sofia - Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky en anderen. Het Dragalevsky-klooster werd in 1476 gerestaureerd; De initiatiefnemer van de renovatie en decoratie was de rijke Bulgaar Radoslav Mavr, wiens portret, omringd door zijn familie, tussen de schilderijen in de vestibule van de kloosterkerk werd geplaatst. In 1488 bouwden en versierden Hieromonk Neophytos en zijn zonen, priester Dimitar en Bogdan, met eigen middelen de kerk van St.. Demetrius in het Boboshevsky-klooster. In 1493 restaureerde Radivoj, een rijke inwoner van de buitenwijken van Sofia, de kerk van St. George in het Kremikovsky-klooster; zijn portret werd ook in de vestibule van de tempel geplaatst. In 1499 werd de kerk van St. Apostel Johannes de Theoloog in Poganov, zoals blijkt uit de bewaard gebleven portretten en inscripties van de ktitor.

In de 16e en 17e eeuw werd het Etropole-klooster van de Heilige Drie-eenheid (of Varovitec), aanvankelijk gesticht (in de 15e eeuw) door een kolonie Servische mijnwerkers die bestond in de nabijgelegen stad Etropole, een belangrijk schrijfcentrum. In het Etropol-klooster werden tientallen liturgische boeken en collecties met gemengde inhoud gekopieerd, rijkelijk versierd met elegant uitgevoerde titels, vignetten en miniaturen. De namen van lokale schriftgeleerden zijn bekend: de grammaticus Boycho, de hieromonk Danail, Taho Grammar, de priester Velcho, de daskal (leraar) Koyo, de grammaticus John, de beeldhouwer Mavrudiy en anderen. In de wetenschappelijke literatuur bestaat er zelfs een concept van de Etropolische artistieke en kalligrafische school. Meester Nedyalko Zograf uit Lovech creëerde in 1598 een icoon van de oudtestamentische Drie-eenheid voor het klooster en vier jaar later schilderde hij de kerk van het nabijgelegen Karlukovo-klooster. In Etropol en omliggende kloosters werd een reeks iconen geschilderd, waaronder afbeeldingen van Bulgaarse heiligen; de inscripties erop zijn in het Slavisch gemaakt. De activiteit van kloosters aan de rand van de vlakte van Sofia was vergelijkbaar: het is geen toeval dat dit gebied de naam Sofia Small Holy Mountain kreeg.

Kenmerkend is het werk van de schilder Hieromonk Pimen Zografsky (Sofia), die eind 16e - begin 17e eeuw in de omgeving van Sofia en West-Bulgarije werkte, waar hij tientallen kerken en kloosters decoreerde. In de 17e eeuw werden kerken gerestaureerd en geschilderd in Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky en andere kloosters.

Bulgaarse christenen rekenden op de hulp van de Slavische volkeren met hetzelfde geloof, vooral de Russen. Sinds de 16e eeuw werd Rusland regelmatig bezocht door Bulgaarse hiërarchen, abten van kloosters en andere geestelijken. Een van hen was de bovengenoemde Tarnovo Metropoliet Dionysius (Rali), die het besluit van het Concilie van Constantinopel (1590) over de oprichting van het Patriarchaat in Rusland aan Moskou overhandigde. Monniken, waaronder de abten van Rila, Preobrazjenski, Ljaskovski, Bilinski en andere kloosters, vroegen in de 16e tot 17e eeuw de patriarchen en vorsten van Moskou om geld om beschadigde kloosters te herstellen en ze te beschermen tegen onderdrukking door de Turken. Later werden reizen naar Rusland voor aalmoezen om hun kloosters te herstellen gemaakt door de abt van het Transfiguratieklooster (1712), de archimandriet van het Ljaskovski-klooster (1718) en anderen. Naast genereuze geldelijke aalmoezen voor kloosters en kerken werden Slavische boeken vanuit Rusland naar Bulgarije gebracht, voornamelijk met spirituele inhoud, waardoor het culturele en nationale bewustzijn van het Bulgaarse volk niet kon vervagen.

In de 18e en 19e eeuw, toen de economische capaciteiten van de Bulgaren groeiden, namen de donaties aan kloosters toe. In de eerste helft van de 18e eeuw werden veel kloosterkerken en kapellen gerestaureerd en ingericht: in 1700 werd het Kapinovsky-klooster gerestaureerd, in 1701 - Dryanovsky, in 1704 de kapel van de Heilige Drie-eenheid in het klooster van de Heilige Maagd Maria in de het dorp Arbanasi bij Tarnovo werd in 1716 in hetzelfde dorp geschilderd. In het dorp werd de kapel van het klooster van Sint-Nicolaas ingewijd, in 1718 werd het Kilifarevo-klooster gerestaureerd (op de plaats waar het nu staat), in 1732 het kerk van het Rozhen-klooster werd vernieuwd en ingericht. Tegelijkertijd werden prachtige iconen van de Trevno-, Samokov- en Debra-scholen gecreëerd. In kloosters werden reliekschrijnen voor heilige relikwieën, iconenlijsten, wierookvaten, kruisen, kelken, dienbladen, kandelaars en nog veel meer gecreëerd, die hun rol bepaalden in de ontwikkeling van sieraden en smeden, weven en miniatuursnijwerk.

[!De Kerk tijdens de periode van de “Bulgaarse Opwekking” (XVIII-XIX eeuw)

Kloosters behielden hun rol als nationale en spirituele centra tijdens de periode van de heropleving van het Bulgaarse volk. Het begin van de Bulgaarse nationale heropleving wordt geassocieerd met de naam St. Paisius van Hilandar. Zijn ‘Slavisch-Bulgaarse geschiedenis van de volkeren, en van de tsaren, en van de Bulgaarse heiligen’ (1762) was een soort manifest van patriottisme. Paisiy geloofde dat het, om het nationale zelfbewustzijn te wekken, noodzakelijk is om gevoel voor het eigen land en kennis van de nationale taal en het historische verleden van het land te hebben.

Een volgeling van Paisius was Stoiko Vladislavov (later Sint Sophronius, bisschop van Vrachansky). Naast het verspreiden van Paisius’ ‘Geschiedenis’ (lijsten die hij in 1765 en 1781 maakte zijn bekend), kopieerde hij Damascenes, getijdenboeken, gebedenboeken en andere liturgische boeken; hij is de auteur van het eerste Bulgaarse gedrukte boek (een verzameling zondagsleringen genaamd “Kyriakodromion, dat wil zeggen Nedelnik”, 1806). Toen hij in 1803 in Boekarest terechtkwam, lanceerde hij daar actieve politieke en literaire activiteiten, in de overtuiging dat onderwijs de belangrijkste factor was bij het versterken van het volksbewustzijn. Met het begin van de Russisch-Turkse oorlog van 1806–1812. hij organiseerde en leidde de eerste volledig Bulgaarse politieke actie, met als doel autonomie voor de Bulgaren te bereiken onder auspiciën van de Russische keizer. In een bericht aan Alexander I vroeg Sophrony Vrachansky namens zijn landgenoten om hen onder bescherming te nemen en de oprichting van een aparte Bulgaarse eenheid binnen het Russische leger toe te staan. Met de hulp van de bisschop van Vratsa werd in 1810 een gevechtsdetachement van het Zemstvo Bulgaarse leger gevormd, dat actief deelnam aan de oorlog en zich vooral onderscheidde tijdens de aanval op de stad Silistra.

Opmerkelijke vertegenwoordigers van de Bulgaarse heropleving in Macedonië (hoewel zeer gematigd van mening) waren de hieromonks Joachim Korchovsky en Kirill (Pejcinovic), die de begin XIX eeuwen van educatieve en literaire activiteit.

Monniken en priesters waren actieve deelnemers aan de nationale bevrijdingsstrijd. Zo namen de monniken van het district Tarnovo deel aan de “Velchova Zavera” van 1835, de opstand van kapitein oom Nikola in 1856, de zogenaamde Hadjistaver-problemen van 1862, en aan de oprichting van de Interne Revolutionaire Organisatie van de “Apostel van de Vrijheid”. ” V. Levsky en tijdens de aprilopstand van 1876.
Bij de vorming van een goed opgeleide Bulgaarse geestelijkheid was de rol van Russische theologische scholen, voornamelijk de Theologische Academie van Kiev, groot.

De strijd tegen kerkelijke autocefalie

Samen met het idee van politieke bevrijding van de Ottomaanse onderdrukking werd de beweging voor kerkelijke onafhankelijkheid van Constantinopel sterker onder de Balkanvolken. Omdat de patriarchen van Constantinopel van Griekse afkomst waren, bevonden de Grieken zich lange tijd in een bevoorrechte positie vergeleken met andere orthodoxe volkeren van het Ottomaanse rijk. Interetnische tegenstellingen begonnen zich vooral scherp te manifesteren nadat Griekenland onafhankelijk werd (1830), toen een aanzienlijk deel van de Griekse samenleving een golf van nationalistisch sentiment ervoer, uitgedrukt in de ideologie van het panhellenisme. Het Patriarchaat van Constantinopel was ook betrokken bij deze turbulente processen en begon steeds meer de kracht te personifiëren die de nationale heropleving van andere orthodoxe naties vertraagde. Er was een gedwongen oplegging van de Griekse taal in het schoolonderwijs, er werden maatregelen genomen om de Kerkslavische taal uit de eredienst te verdrijven: in Plovdiv onder Metropoliet Chrysanthes (1850-1857) werd het bijvoorbeeld verboden in alle kerken behalve de kerk van St. Petka. Als de Griekse geestelijkheid het onlosmakelijke verband tussen het hellenisme en de orthodoxie als vanzelfsprekend beschouwde, dan werden dergelijke ideeën voor de Bulgaren een obstakel voor de kerkelijke en nationale onafhankelijkheid.

De Bulgaarse geestelijkheid verzette zich tegen de dominantie van de Griekse geestelijkheid. De strijd voor kerkelijke onafhankelijkheid in de eerste helft van de jaren twintig begon met protesten tegen de vervanging van de liturgische taal van Grieks naar Kerkslavisch. Er werden pogingen ondernomen om de Griekse geestelijkheid te vervangen door Bulgaarse geestelijken.

De dominantie van de Griekse heersers in de Bulgaarse landen, hun gedrag, dat soms niet volledig voldeed aan de normen van de christelijke moraal, lokte protesten uit van de Bulgaarse bevolking, die de benoeming van bisschoppen van de Bulgaren eiste. De protesten tegen de Griekse metropolieten in Vratsa (1820), Samokov (1829-1830) en andere steden kunnen worden beschouwd als voorbodes van de Grieks-Bulgaarse kerkvete, die enkele decennia later in volle hevigheid oplaaide. Aan het einde van de jaren dertig van de 19e eeuw sloot de bevolking van het grootste bisdom Tarnovo in de Bulgaarse landen zich aan bij de strijd voor kerkelijke onafhankelijkheid. Deze strijd was, net als de beweging voor de verlichting van de Bulgaren, gebaseerd op de hervormingswetten van de Ottomaanse regering – de Gulhaney Hatti Sherif van 1839 en de Hatti Humayun van 1856. Een van de ideologen en organisatoren van de Bulgaarse nationale bevrijdingsbeweging, L. Karavelov, verklaarde: “De Bulgaarse kerkkwestie is noch hiërarchisch, noch economisch, maar politiek.” Deze periode in de Bulgaarse geschiedschrijving wordt doorgaans gekarakteriseerd als de ‘vreedzame fase’ van de nationale revolutie.

Opgemerkt moet worden dat niet alle Griekse hiërarchen geen aandacht besteedden aan de behoeften van de Bulgaarse kudde. In de jaren twintig en dertig. XIX eeuw. Metropoliet Hilarion van Tarnovo, geboren op Kreta, bemoeide zich niet met het gebruik van de Kerkslavische taal in het bisdom en droeg bij aan de opening van de beroemde Gabrovsky-school (1835). Bisschop Agapius van Vratsa (1833–1849) hielp bij de opening van een vrouwenschool in Vratsa, hielp bij het verspreiden van boeken in het Bulgaars en gebruikte alleen Kerkslavisch bij de eredienst. In 1839 begon de Sofia Theologische School te functioneren, opgericht met de steun van Metropoliet Meletius. Sommige Griekse priesters creëerden verzamelingen preken geschreven in het Griekse alfabet in de Slavische taal, begrijpelijk voor de kudde; Bulgaarse boeken werden gedrukt in Grieks schrift.

Bovendien moeten een aantal acties van het Patriarchaat van Constantinopel tegen enkele publicaties in Slavische talen worden beschouwd als een reactie op de toegenomen activiteit onder de Slavische volkeren van protestantse organisaties, voornamelijk bijbelgenootschappen met hun neiging om liturgische boeken in nationale talen te vertalen. gesproken talen. Zo verbood het Patriarchaat van Constantinopel in 1841 de Nieuw-Bulgaarse vertaling van het Evangelie, die een jaar eerder in Smyrna was gepubliceerd. De inbeslagname van het reeds gepubliceerde boek veroorzaakte een negatieve reactie onder de Bulgaren. Tegelijkertijd voerde het patriarchaat censuur in op Bulgaarse publicaties, wat een extra reden vormde voor de groei van het anti-Griekse sentiment.

In 1846, tijdens het bezoek van sultan Abdul-Mecid aan Bulgarije, wendden Bulgaren zich overal tot hem met klachten over de Griekse geestelijkheid en verzoeken om de installatie van heersers van de Bulgaren. Op aandringen van de Ottomaanse regering riep het Patriarchaat van Constantinopel in 1850 een Lokale Raad bijeen, die echter de eis van de Bulgaren voor onafhankelijke verkiezing van priesters en bisschoppen met jaarsalarissen verwierp. De dag van te voren Krimoorlog 1853-1856 De strijd om de nationale Kerk overspoelde grote steden en veel door Bulgaren bewoonde regio's. Deze beweging werd ook bijgewoond door veel vertegenwoordigers van de Bulgaarse emigratie in Roemenië, Servië, Rusland en andere landen en de Bulgaarse gemeenschap van Constantinopel (tegen het midden van de 19e eeuw, met 50.000 mensen). Archimandrite Neophytos (Bozveli) bracht het idee naar voren om een ​​Bulgaarse kerk in Constantinopel te openen. Aan het einde van de Krimoorlog werd de Bulgaarse gemeenschap in Constantinopel het belangrijkste centrum van legale nationale bevrijdingsactiviteiten.

Bulgaarse vertegenwoordigers begonnen onderhandelingen met het patriarchaat van Constantinopel met als doel overeenstemming te bereiken over de vorming van een onafhankelijke Bulgaarse Kerk. Er kan niet worden gezegd dat het patriarchaat niets heeft gedaan om de standpunten van de partijen dichter bij elkaar te brengen. Tijdens het patriarchaat van Cyrillus VII (1855-1860) werden verschillende bisschoppen van Bulgaarse afkomst ingewijd, waaronder de beroemde nationale figuur Hilarion (Stoyanov), die de Bulgaarse gemeenschap van Constantinopel leidde met de titel van bisschop van Macariopolis (1856). Op 25 oktober 1859 legde de patriarch de basis van een Bulgaarse tempel in de hoofdstad van het Ottomaanse Rijk: de Sint-Stefanuskerk. Cyrillus VII probeerde op alle mogelijke manieren bij te dragen aan het bewaren van de vrede in de gemengde Grieks-Bulgaarse parochies, legaliseerde het gelijke gebruik van Griekse en Kerkslavische talen in de eredienst, nam maatregelen om Slavische boeken te verspreiden en ontwikkelde theologische scholen voor de Slaven met training in hun moedertaal. Veel van de hiërarchen van Griekse afkomst verborgen hun ‘hellenofilie’, die de verzoening in de weg stond, echter niet. De patriarch zelf wekte, vanwege zijn gematigde beleid ten aanzien van de Bulgaarse kwestie, onvrede met de pro-Helleense ‘partij’ en werd door haar inspanningen verwijderd. De Bulgaren en de concessies die aan hen werden gedaan, werden als laattijdig beschouwd en eisten kerkelijke scheiding van Constantinopel.

In april 1858 verwierp het patriarchaat van Constantinopel tijdens de gemeenteraad opnieuw de eisen van de Bulgaren (verkiezing van heersers door de kudde, kennis van de Bulgaarse taal door kandidaten, jaarsalarissen voor hiërarchen). Tegelijkertijd won de Bulgaarse volksbeweging aan kracht. Op 11 mei 1858 werd in Plovdiv voor het eerst de nagedachtenis van de heiligen Cyrillus en Methodius plechtig gevierd. Het keerpunt in de Bulgaarse kerk-nationale beweging waren de gebeurtenissen in Constantinopel op Pasen op 3 april 1860 in de Sint-Stefanuskerk. Bisschop Hilarion van Makariopolis herinnerde zich, op verzoek van het verzamelde volk, de patriarch van Constantinopel niet tijdens de kerkdienst, wat een weigering betekende om de kerkelijke jurisdictie van Constantinopel te erkennen. Deze actie werd gesteund door honderden kerkgemeenschappen in de Bulgaarse landen, evenals door de metropolieten Auxentius van Velia en Paisius van Plovdiv (van oorsprong Grieks). Veel berichten van de Bulgaren kwamen naar Constantinopel, die een oproep bevatten om bij de Ottomaanse autoriteiten erkenning van de onafhankelijkheid van de Bulgaarse Kerk te eisen en bisschop Hilarion uit te roepen tot “Patriarch van heel Bulgarije”, die dit voorstel echter hardnekkig verwierp. In de hoofdstad van het Ottomaanse Rijk vormden de Bulgaren een volksraad van bisschoppen en vertegenwoordigers van een aantal bisdommen die het idee steunden om een ​​onafhankelijke Kerk te creëren. De activiteiten van verschillende “partij”-groepen werden geïntensiveerd: aanhangers van gematigde acties gericht op Rusland (onder leiding van N. Gerov, T. Burmov en anderen), pro-Ottomaans (de broers Kh. en N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich en anderen) en pro-westerse (D. Tsankov, G. Mirkovich en anderen) groepen en een ‘partij’ voor nationale actie (onder leiding van bisschop Hilarion van Makariopol en S. Chomakov), die de steun genoot van kerkgemeenschappen, radicale intelligentsia en revolutionaire democratie.

Patriarch Joachim van Constantinopel reageerde scherp op de actie van de Bulgaren en bereikte de excommunicatie van de bisschoppen Hilarion en Auxentius op het Concilie in Constantinopel. Het Grieks-Bulgaarse conflict werd verergerd door de dreiging dat sommige Bulgaren zich zouden afkeren van de orthodoxie (eind 1860 sloot het grootste deel van de Bulgaarse gemeenschap in Constantinopel zich tijdelijk aan bij de Uniaten).

Hoewel Rusland sympathiseerde met de Bulgaarse volksbeweging, achtte het het tegelijkertijd niet mogelijk de strijd tegen het patriarchaat van Constantinopel te steunen, aangezien de basis van het Russische beleid in het Midden-Oosten het principe van de eenheid van de orthodoxie was. “Ik heb de eenheid van de Kerk nodig”, schreef keizer Alexander II in de instructies die hij in juni 1858 gaf aan de nieuwe rector van de Russische ambassadekerk in Constantinopel. De meeste hiërarchen van de Russisch-Orthodoxe Kerk accepteerden het idee van een volledig onafhankelijke Bulgaarse Kerk niet. Alleen Innocent (Borisov), aartsbisschop van Kherson en Tauride, verdedigde het recht van de Bulgaren om het patriarchaat te herstellen. Moskou Metropoliet Saint Philaret (Drozdov), die zijn sympathie voor het Bulgaarse volk niet onder stoelen of banken stak, vond het noodzakelijk dat het Patriarchaat van Constantinopel de Bulgaren de kans gaf om vrijelijk tot God te bidden in hun moedertaal en “een geestelijkheid te hebben die dezelfde stam”, maar verwierp het idee van een onafhankelijke Bulgaarse Kerk. Na de gebeurtenissen van 1860 in Constantinopel begon de Russische diplomatie een energieke zoektocht naar een verzoenende oplossing voor de Bulgaarse kerkelijke kwestie. Graaf N.P. Ignatiev, de Russische ambassadeur in Constantinopel (1864-1877), vroeg herhaaldelijk om relevante richtlijnen van de Heilige Synode, maar de hoogste leiding van de Russisch-Orthodoxe Kerk onthield zich van het afleggen van bepaalde uitspraken, aangezien de patriarch van Constantinopel en de Grote Kerk dat niet deden. richt de Russische Kerk met eventuele eisen. In een antwoordbericht aan patriarch Gregorius IV van Constantinopel (gedateerd 19 april 1869) uitte de Heilige Synode de mening dat beide partijen tot op zekere hoogte gelijk hebben: Constantinopel, dat de eenheid van de kerk bewaart, en de Bulgaren, die er legitiem naar streven een nationale hiërarchie hebben.

Kerk tijdens de periode van het Bulgaarse Exarchaat (vanaf 1870)

Op het hoogtepunt van de Bulgaars-Griekse confrontatie over de kwestie van de kerkonafhankelijkheid aan het eind van de jaren zestig van de 19e eeuw nam patriarch Gregorius VI van Constantinopel een aantal maatregelen om de onenigheid te overwinnen. Hij drukte zijn bereidheid uit om concessies te doen en stelde de oprichting voor van een speciaal kerkdistrict onder controle van Bulgaarse bisschoppen en onder voorzitterschap van de Exarch van Bulgarije. Maar deze compromisoptie bevredigde de Bulgaren niet, die een aanzienlijke uitbreiding van de grenzen van hun kerkelijke regio eisten. Op verzoek van Bulgaarse zijde was de Sublieme Porte betrokken bij het oplossen van het geschil. De Ottomaanse regering presenteerde twee opties om het probleem op te lossen. Het patriarchaat van Constantinopel verwierp ze echter als oncanoniek en stelde voor een oecumenische raad bijeen te roepen om de Bulgaarse kwestie op te lossen; toestemming hiervoor werd niet verkregen.
De negatieve positie van het patriarchaat bepaalde de beslissing van de Ottomaanse regering om de vete met haar macht te beëindigen. Op 27 februari 1870 ondertekende sultan Abdul-Aziz een firman tot oprichting van een speciaal kerkdistrict: het Bulgaarse Exarchaat; de volgende dag overhandigde grootvizier Ali Pasha twee exemplaren van de firman aan de leden van de bilaterale Bulgaars-Griekse commissie.

Volgens paragraaf 1 van de firman werd het beheer van spirituele en religieuze zaken volledig overgelaten aan het Bulgaarse Exarchaat. Een aantal punten bepaalden de canonieke verbinding van het nieuw gevormde district met het patriarchaat van Constantinopel: bij de verkiezing van een exarch door de Bulgaarse synode geeft de patriarch van Constantinopel een bevestigingsbrief uit (clausule 3), zijn naam moet worden herdacht tijdens eredienst (clausule 4), op religieus gebied verlenen de patriarch van Constantinopel en zijn synode de Bulgaarse synode de nodige hulp (punt 6), de Bulgaren ontvangen heilige mirre uit Constantinopel (punt 7). In het 10e punt werden de grenzen van het Exarchaat bepaald: het omvatte bisdommen waar de Bulgaarse bevolking de overhand had: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya, evenals de kust van de Zwarte Zee van Varna tot Kyustendzhe (behalve Varna en 20 dorpen waarvan de inwoners geen Bulgaren waren), Sliven sanjak (district) zonder de steden Ankhial (het huidige Pomorie) en Mesemvria (het huidige Nessebar), Sozopol kaza (district) zonder kustdorpen en het bisdom Philippopolis (Plovdiv) zonder de steden Plovdiv, Stanimaka (het huidige Asenovgrad), 9 dorpen en 4 kloosters. In andere gebieden met een gemengde bevolking was het de bedoeling om ‘referenda’ onder de bevolking te houden; Minstens 2/3 van de inwoners moest zich uitspreken voor onderwerping aan de jurisdictie van het Bulgaarse Exarchaat.

Bulgaarse vertegenwoordigers droegen de firman over aan de Voorlopige Bulgaarse Synode, die bijeenkwam in een van de districten van Constantinopel (er waren vijf bisschoppen: Hilarion van Lovchansky, Panaret van Plovdiv, Paisius van Plovdiv, Anfim van Vidinsky en Hilarion van Makariopolis). Onder het Bulgaarse volk werd het besluit van de Ottomaanse autoriteiten met enthousiasme begroet. Overal vonden vieringen plaats en er werden dankbetuigingen geschreven aan de Sultan en de Verheven Porte.
Tegelijkertijd verklaarde het Patriarchaat van Constantinopel de firman niet-canoniek. Patriarch Gregorius VI drukte zijn voornemen uit om een ​​Oecumenisch Concilie bijeen te roepen om de Bulgaarse kwestie te bespreken. In reactie op de boodschap van de patriarch van Constantinopel aan de autocefale Kerken verwierp de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk het voorstel om een ​​Oecumenisch Concilie bijeen te roepen en adviseerde zij de aanneming van een firman over de oprichting van het Bulgaarse Exarchaat, aangezien dit alle de belangrijkste bepalingen van het project van patriarch Gregorius VI en de verschillen daartussen zijn onbeduidend.

De Bulgaarse kant begon de administratieve structuur van het Exarchaat te creëren. Het was noodzakelijk om een ​​tijdelijk bestuursorgaan op te richten om een ​​ontwerphandvest voor te bereiden, dat volgens paragraaf 3 van de firman het interne bestuur van het Bulgaarse Exarchaat moest bepalen. Op 13 maart 1870 werd in Constantinopel een bijeenkomst gehouden waar de Voorlopige Gemengde Raad werd gekozen (deze bestond uit vijf bisschoppen, leden van de Voorlopige Synode en tien leken) onder voorzitterschap van Metropoliet Hilarion van Lovchanski. Om het Handvest van het Exarchaat aan te nemen moest er een Kerk-Volksraad worden georganiseerd. Een “Verzameling regels voor de verkiezing van afgevaardigden” (“Reden”) werd naar de bisdommen gestuurd, volgens welke het grootste Bulgaarse bisdom – Tarnovo – vier gekozen vertegenwoordigers kon delegeren, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov en Plovdiv - elk 2, de rest - 2 1 vertegenwoordiger. Afgevaardigden moesten van 1 tot 15 januari 1871 verslag uitbrengen aan Constantinopel, met statistische gegevens over hun bisdom met zich mee.

De Eerste Kerk-Volksraad werd van 23 februari tot 24 juli 1871 in Constantinopel gehouden onder voorzitterschap van Metropoliet Hilarion van Lovchan. Aan de Raad namen 50 mensen deel: 15 leden van de Tijdelijke Gemengde Raad en 35 vertegenwoordigers van bisdommen; dit waren figuren in de beweging voor een onafhankelijke Bulgaarse Kerk, invloedrijke inwoners van Constantinopel en diocesane centra, leraren, priesters, vertegenwoordigers van lokale overheden (1/5 van de afgevaardigden had seculier hoger onderwijs genoten, bijna hetzelfde aantal studeerde af aan religieuze onderwijsinstellingen) . Bij de bespreking van het Handvest van het Exarchaat verdedigden vijf bisschoppen, met de steun van G. Krastevich, de canonieke orde van het kerkbestuur, die voorzag in de bijzondere verantwoordelijkheid van het episcopaat voor de Kerk, terwijl vertegenwoordigers van de liberaal-democratische beweging tot de kerk behoorden. mening over het versterken van de positie van de leken in het kerkelijk bestuur. Als gevolg hiervan werden de liberalen gedwongen zich terug te trekken, en paragraaf 3 van het charter bepaalde: “Het Exarchaat als geheel wordt bestuurd door het spirituele gezag van de Heilige Synode, en elk van de bisdommen wordt bestuurd door een metropolitaan.” Vertegenwoordigers van de liberaal-democratische beweging behaalden een relatieve overwinning op het gebied van het diocesaan bestuur: het ontwerphandvest voorzag in de oprichting van afzonderlijke raden in elk bisdom – van geestelijken en leken, maar de afgevaardigden stemden voor de oprichting van verenigde diocesane raden. die door leken werden gedomineerd. Ook het aantal seculiere personen in de gemengde raad van het Exarchaat werd verhoogd van 4 naar 6 personen (clausule 8). Het in het ontwerphandvest voorgestelde kiesstelsel in twee fasen veroorzaakte ook controverse. Liberalen drongen aan op rechtstreeks stemmen bij de verkiezing van leken in diocesane raden en bij het kiezen van een exarch door metropolieten, terwijl bisschoppen en conservatieven (G. Krastevich) betoogden dat een dergelijk bevel het canonieke systeem van kerkelijk bestuur dreigde te ondermijnen. Als gevolg hiervan bleef het tweeledige systeem behouden, maar werd de rol van de leken bij de selectie van diocesane bisschoppen groter. De discussie eindigde met een beschouwing van de kwestie van de levenslange of tijdelijke verkiezing van een exarch. Liberalen (Kh. Stoyanov en anderen) stonden erop zijn ambtstermijn te beperken; De metropolieten Hilarion van Lovchansky, Panaret en Paisius van Plovdiv waren ook van mening dat de rotatie van de exarch, hoewel een innovatie, niet in tegenspraak was met de canons. Als gevolg hiervan werd met een kleine marge (28 van de 46) stemmen het principe aangenomen om de bevoegdheden van de exarch te beperken tot een periode van vier jaar.

Het aangenomen Handvest voor het beheer van het Bulgaarse Exarchaat (Handvest voor het beheer van het Bulgaarse Exarchaat) bestond uit 134 punten, gegroepeerd in 3 secties (verdeeld in hoofdstukken). Het eerste deel bepaalde de procedure voor de verkiezing van de exarch, leden van de Heilige Synode en de gemengde raad van het Exarchaat, diocesane metropolieten, leden van gemengde raden van diocesane, districts- (Kaziya) en gemeenschaps- (Nakhi) en parochiepriesters. Het tweede deel definieerde de rechten en verantwoordelijkheden van de centrale en lokale organen van het Exarchaat. De bevoegdheid van de Heilige Synode omvatte de oplossing van religieuze en dogmatische kwesties en de rechtsbedeling op deze gebieden (paragrafen 93, 94 en 100). De Gemengde Raad kreeg de verantwoordelijkheid voor onderwijsactiviteiten: zorg voor het onderhoud van scholen, de ontwikkeling van de Bulgaarse taal en literatuur (clausule 96 b). De Gemengde Raad is verplicht toezicht te houden op de staat van de eigendommen van het Exarchaat en de inkomsten en uitgaven te controleren, en financiële en andere materiële geschillen op te lossen bij echtscheidingen, verlovingen, certificering van testamenten, schenkingen en dergelijke (clausule 98). Het derde deel was gewijd aan de inkomsten en uitgaven van de kerk en de controle daarop; een aanzienlijk deel van de inkomsten werd bestemd voor het onderhoud van scholen en andere openbare instellingen. Het hoogste wetgevende orgaan van het Bulgaarse Exarchaat werd uitgeroepen tot de Kerk-Volksraad van vertegenwoordigers van geestelijken en leken, die om de vier jaar bijeenkwam (clausule 134). De Raad besprak een rapport over alle gebieden van de activiteiten van het Exarchaat, koos een nieuwe exarch en kon wijzigingen en aanvullingen aanbrengen in het Handvest.

Het door de Raad aangenomen Handvest werd ter goedkeuring voorgelegd aan de Sublieme Porte (vervolgens bleef het niet goedgekeurd door de Ottomaanse regering). Een van de basisprincipes die in dit document werden vastgelegd was verkiezing: voor alle kerkelijke functies “van de eerste tot de laatste” (inclusief functionarissen van het Exarchaat) werden kandidaten niet benoemd, maar gekozen. Wat nieuw was in de praktijk van de Orthodoxe Kerk was de beperking van de ambtstermijn van de primaat, die bedoeld was om het conciliaire principe in het kerkelijk bestuur te versterken. Elke bisschop had het recht zichzelf voor te dragen voor de troon van exarch. Leken – leden van gemengde raden – werden opgeroepen een rol van betekenis te spelen in het kerkelijk leven. De belangrijkste bepalingen van het Handvest van 1871 zijn opgenomen in het Handvest van de BOC, dat sinds 1953 van kracht is.

Patriarch Anthimus VI van Constantinopel, in 1871 tot de troon gekozen, was bereid manieren te vinden om zich te verzoenen met de Bulgaarse kant (waarvoor hij ernstig werd bekritiseerd door de pro-Helleense “partij”). De meerderheid van de Bulgaren vroeg de sultan echter om het Bulgaarse Exarchaat te erkennen als volledig onafhankelijk van het patriarchaat van Constantinopel. De steeds dieper wordende onenigheid bracht de Verheven Porte ertoe eenzijdig de firman van 1870 uit te vaardigen. Op 11 februari 1872 gaf de Ottomaanse regering toestemming (teskera) om een ​​exarch van Bulgarije te kiezen. De volgende dag koos de Tijdelijke Gemengde Raad de oudste bisschop in leeftijd, Metropoliet Hilarion van Lovchanski, tot exarch. Vier dagen later nam hij ontslag, onder vermelding van oude leeftijd. Op 16 februari werd Anthimus I, metropoliet van Vidin, als resultaat van herhaalde verkiezingen, exarch. Op 23 februari 1872 werd hij door de regering in zijn nieuwe rang bevestigd en op 17 maart arriveerde hij in Constantinopel. Anfim Ik begon zijn taken te vervullen. Op 2 april 1872 ontving hij de berat van de sultan, die zijn bevoegdheden als hoogste vertegenwoordiger van de orthodoxe Bulgaren definieerde.

Op 11 mei 1872, op de feestdag van de heilige broers Cyrillus en Methodius, hield Exarch Anthimus I met 3 bisschoppen die hem dienden, ondanks het verbod van de Patriarch, een feestelijke dienst, waarna hij een door hem ondertekende akte voorlas en Zes andere Bulgaarse bisschoppen, die het herstel van een onafhankelijke Bulgaars-orthodoxe kerk afkondigden. Metropolieten van het Exarchaat werden geïnstalleerd en op 28 juni 1872 ontvingen ze een berat van de Ottomaanse regering, waarmee hun benoeming werd bevestigd. De stoel van de Exarch bleef in Constantinopel tot november 1913, toen Exarch Joseph I hem naar Sofia verplaatste.

Tijdens een bijeenkomst van de Synode van het Patriarchaat van Constantinopel op 13 en 15 mei 1872 werd Exarch Anthimus I uit zijn ambt gezet en afgezet. Metropoliet Panaret van Plovdiv en Hilarion van Lovchanski werden uit de Kerk geëxcommuniceerd, en bisschop Hilarion van Makariopolis werd onderworpen aan een eeuwige gruwel; Alle hiërarchen, geestelijken en leken van het Exarchaat werden onderworpen aan kerkelijke straffen. Van 29 augustus tot 17 september 1872 werd in Constantinopel een concilie gehouden met deelname van de hiërarchen van het patriarchaat van Constantinopel (inclusief de voormalige patriarchen Gregorius VI en Joachim II), de patriarchen Sophronius van Alexandrië, Hierotheus van Antiochië en Cyrillus van Jeruzalem. (deze laatste verliet echter al snel de bijeenkomst en weigerde te ondertekenen onder conciliaire definities), aartsbisschop Sophronius van Cyprus, evenals 25 bisschoppen en verschillende archimandrieten (waaronder vertegenwoordigers van de Griekse Kerk). De acties van de Bulgaren werden veroordeeld omdat ze gebaseerd waren op het begin van phyletisme (stammenverschillen). Al het “accepterende fyletisme” werd tot schismatiek verklaard die vreemd was aan de Kerk (16 september).

De Bulgaarse Exarch Anthimus I richtte een boodschap aan de primaten van de autocefale Orthodoxe Kerken, waarin hij het opleggen van schisma niet als legaal en eerlijk erkende, aangezien de Bulgaarse Kerk onwrikbaar toegewijd blijft aan de Orthodoxie. De Heilige Bestuursynode van de Russisch-Orthodoxe Kerk reageerde niet op deze boodschap, maar sloot zich niet aan bij het oordeel van het Concilie van Constantinopel, waardoor de boodschap van patriarch Anthimus VI van Constantinopel over de afkondiging van het schisma onbeantwoord bleef. De rechtse eerwaarde Macarius (Boelgakov), destijds aartsbisschop van Litouwen, verzette zich tegen de erkenning van de excommunicatie; hij geloofde dat de Bulgaren zich niet afscheidden van de oecumenisch-orthodoxe kerk, maar alleen van het patriarchaat van Constantinopel. Het Bulgaarse Exarchaat verschilt niet van die in de 18e eeuw. De ondergeschiktheid van de patriarchaten van Ohrid en Pec aan Constantinopel vond plaats, ook gelegaliseerd bij decreet van de sultan. Aartsbisschop Macarius sprak zich uit voor het behoud van de broederlijke betrekkingen van de Russisch-orthodoxe Kerk met het patriarchaat van Constantinopel, wat hem echter niet, zoals hij geloofde, verplichtte de Bulgaren als schismatici te erkennen. In een poging een neutraal en verzoenend standpunt in te nemen ten aanzien van het uitbreken van onenigheid, heeft de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk een aantal maatregelen genomen om het isolement van de BOC te doorbreken, waarbij zij de redenen voor de erkenning ervan als schismatisch en onvoldoende beschouwde. In het bijzonder mochten Bulgaren worden toegelaten tot Russische theologische scholen, voorzagen sommige bisschoppen de Bulgaren van heilig chrisma, en in een aantal gevallen vonden concelebraties plaats tussen de Russische geestelijkheid en de Bulgaarse geestelijkheid. Rekening houdend met het standpunt van het Patriarchaat van Constantinopel onderhield de Russisch-Orthodoxe Kerk echter geen volledige canonieke communicatie met de BOC. Metropoliet Macarius van Moskou stond, in uitvoering van het bevel van de Heilige Synode, Metropoliet Anfim van Vidin (voormalig Exarch van Bulgarije) en bisschop van Branitsky Clement (toekomstige Metropoliet van Tarnovo) niet toe, die in Rusland arriveerden om de dankbaarheid van de Bulgaarse volk voor bevrijding van het Turkse juk, van het bijwonen van kerkdiensten op 15 augustus 1879. Metropoliet Simeon van Varna, die aan het hoofd van de Bulgaarse staatsdelegatie arriveerde ter gelegenheid van de troonsbestijging van keizer Alexander III (mei 1883), voerde een herdenkingsdienst uit voor Alexander II in Sint-Petersburg zonder de deelname van de Russische geestelijkheid. In 1895 werd metropoliet Kliment van Tarnovsky broederlijk ontvangen door metropoliet Palladius van Sint-Petersburg, maar deze keer had hij geen eucharistische gemeenschap met de Russische geestelijkheid.

In 1873 werden volksraadplegingen gehouden onder de kudde van de bisdommen Skopje en Ohrid, als gevolg waarvan beide bisdommen zonder toestemming van Constantinopel bij het Bulgaarse Exarchaat werden gevoegd. Op hun grondgebied vonden actieve kerkelijke en educatieve activiteiten plaats.

Na de nederlaag van de aprilopstand van 1876 probeerde exarch Anfim I de Turkse regering ertoe te brengen de repressie tegen de Bulgaren te verlichten; Tegelijkertijd wendde hij zich tot de hoofden van de Europese machten, tot metropoliet Isidorus van Sint-Petersburg, met het verzoek om keizer Alexander II te verzoeken om de vrijlating van de Bulgaren. De Ottomaanse regering bereikte zijn verwijdering (12 april 1877); hij werd later in Ankara in hechtenis genomen. Op 24 april 1877 koos een “kiesraad”, bestaande uit 3 metropolieten en 13 leken, een nieuwe exarch: Joseph I, metropoliet van Lovchansky.

Na Russisch-Turkse oorlog Volgens de besluiten van het Congres van Berlijn van 1878, dat nieuwe politieke grenzen op de Balkan vestigde, werd het grondgebied van het Bulgaarse Exarchaat tussen 1877 en 1878 verdeeld over vijf staten: het Vorstendom Bulgarije, Oost-Roemië, Turkije (vilayets van Macedonië en Oost-Thracië), Servië (de bisdommen Nish en Pirot kwamen onder de spirituele jurisdictie van de Servische Kerk) en Roemenië (Noord-Dobruja (district Tulchansky)).

De instabiliteit van de positie van het Bulgaarse Exarchaat, evenals de politieke status van Bulgarije, kwam tot uiting in de vraag naar de locatie van het primaat van de Bulgaarse Kerk in deze omstandigheden. De residentie van de exarch werd tijdelijk verplaatst naar Plovdiv (op het grondgebied van Oost-Roemelië), waar Jozef I actieve diplomatieke activiteiten lanceerde en contacten legde met leden van de tijdelijke Russische regering, evenals met vertegenwoordigers van de lidstaten van de Europese Commissie , dat het Organische Handvest van Oost-Roemelië ontwikkelde, waarmee de noodzaak van een verenigde spirituele leiding voor het hele Bulgaarse volk werd bewezen. Russische diplomaten waren, net als sommige Bulgaarse politici, van mening dat de zetel van de exarch Sofia of Plovdiv zou moeten zijn, wat zou helpen het schisma te genezen dat de orthodoxe volkeren verdeelde.

Op 9 januari 1880 verhuisde Exarch Joseph I van Plovdiv naar Constantinopel, waar hij actief begon te werken aan de oprichting van bestuursorganen van het Exarchaat, en bij de Ottomaanse autoriteiten het recht vroeg om bisschoppen te plaatsen in de bisdommen die voorheen door de Bulgaarse heersers werden geregeerd. de Russisch-Turkse oorlog (Ohrid, Veles, Skopje) . Via de zogenaamde istilams (consultatieve enquêtes) heeft de bevolking van de bisdommen Dabar, Strumitsa en Kukush de wens geuit om onder de jurisdictie van het Bulgaarse Exarchaat te vallen, maar de Turkse regering voldeed niet alleen niet aan hun ambities, maar stelde deze ook voortdurend uit. het sturen van de bisschoppen van het Exarchaat naar de Bulgaarse bisdommen Macedonië en Oost-Thracië. Het Bulgaarse Exarchaat in Constantinopel was officieel een instelling Ottomaanse staat, terwijl het financiële onderhoud ervan werd verzorgd door het Vorstendom Bulgarije. Elk jaar stuurde de Turkse regering een ontwerpbegroting voor het Exarchaat naar het Ministerie van Buitenlandse Zaken en Bekentenissen van het Prinsdom, en later naar de Heilige Synode in Sofia, die later in de Volksvergadering werd besproken. Aanzienlijke fondsen ontvangen van Bulgaarse belastingbetalers werden zowel besteed aan de behoeften van het bestuur van het Exarchaat in Constantinopel als aan het betalen van de salarissen van leraren en priesters in Macedonië en Oost-Thracië.

Naarmate de onafhankelijke Bulgaarse staat sterker werd, nam het wantrouwen van de Ottomaanse regering jegens de Bulgaarse Exarch in Constantinopel toe. Begin 1883 probeerde Joseph I de Heilige Synode van het Exarchaat in Constantinopel bijeen te roepen om een ​​aantal kwesties op te lossen die verband hielden met de interne structuur en het bestuur, maar de Turkse regering drong aan op de ontbinding ervan. In Constantinopel zochten ze naar een reden om de firman van 1870 op te heffen en de exarch te verwijderen omdat hij geen jurisdictiegebieden in de directe bezittingen van de sultan had. In overeenstemming met de wetten van het Vorstendom Bulgarije - Art. 39 van de Tarnovo-grondwet en het gewijzigde Handvest van het Exarchaat van 4 februari 1883 ("Exarchaathandvest, aangepast aan het Prinsdom") - hadden de bisschoppen van het vorstendom het recht om deel te nemen aan de selectie van de exarch en de Heilige Synode. In dit opzicht werd in Constantinopel een definitief antwoord van de exarch geëist: of hij het Kerkstatuut van het Vorstendom Bulgarije erkent of het Exarchaat in Constantinopel als afzonderlijk en onafhankelijk beschouwt. Hierop verklaarde de exarch diplomatiek dat de betrekkingen tussen het Exarchaat in Constantinopel en de Kerk in het Bulgaarse Vorstendom puur spiritueel zijn en dat de kerkelijke wet van het vrije Bulgarije alleen van toepassing is op zijn grondgebied; De Kerk in het Ottomaanse Rijk wordt geregeerd door tijdelijke regels (aangezien het Handvest van 1871 nog niet is goedgekeurd door de Turkse autoriteiten). In oktober 1883 werd Jozef I niet uitgenodigd voor een receptie in het paleis van de sultan, die werd bijgewoond door de hoofden van alle religieuze gemeenschappen die in het Ottomaanse Rijk werden erkend, wat door de Bulgaren werd beschouwd als een stap in de richting van het elimineren van de exarch en tot onrust leidde. onder de bevolking van Macedonië, Oost. Thracië en Oost-Roemelië. In deze situatie vond het Bulgaarse Exarchaat echter steun van Rusland. De Ottomaanse regering moest toegeven en op 17 december 1883 werd exarch Joseph I ontvangen door sultan Abdülhamid II. De firman van 1870 werd bevestigd, de voorzitter van de exarch werd in Constantinopel achtergelaten en er werd beloofd dat de kerkelijke rechten van de Bulgaren gerespecteerd zouden blijven in de vilayets van het rijk.

In 1884 probeerde exarch Joseph I Bulgaarse bisschoppen naar de Macedonische bisdommen te sturen, waarover zowel het patriarchaat van Constantinopel als de Serviërs de geestelijke jurisdictie betwistten. De Sublieme Porte maakte vakkundig gebruik van deze rivaliteit in zijn voordeel. Aan het eind van het jaar stonden de Turkse autoriteiten de benoeming van bisschoppen in Ohrid en Skopje toe, maar de berats waarin hun benoeming werd bevestigd, werden niet uitgegeven en de bisschoppen konden niet naar hun plaatsen vertrekken.

Na de hereniging van het Bulgaarse vorstendom met Oost-Roemië (1885), de Servo-Bulgaarse oorlog van 1885, de troonsafstand van prins Alexander I van Battenberg (1886) en de toetreding tot zijn plaats van prins Ferdinand I van Coburg (1887), werd de De koers van de Ottomaanse regering met betrekking tot het Bulgaarse Exarchaat in Constantinopel veranderde. In 1890 werden berats uitgevaardigd ter bevestiging van de benoeming van de metropolieten Sinesius in Ohrid en Feodosius in Skopje, en wat was ingesteld tijdens de Russisch-Turkse oorlog van 1877-1878 werd afgeschaft. militaire situatie in Europese vilayets. Het Exarchaat mocht een eigen gedrukt orgel gaan uitgeven, Novini (Nieuws), later omgedoopt tot Vesti. Medio 1891 kregen de hoofden van Thessaloniki en Bitola vilayets op bevel van grootvizier Kamil Pasha het bevel zich niet te bemoeien met de Bulgaren, die de jurisdictie van het patriarchaat van Constantinopel hadden verlaten, om zelfstandig (via vertegenwoordigers van spirituele gemeenschappen) hun kerkelijke zaken regelen en toezicht houden op het functioneren van scholen; Als resultaat hiervan verklaarden binnen een paar maanden meer dan 150 dorpen en steden tegenover de lokale autoriteiten dat zij afstand deden van hun geestelijke ondergeschiktheid aan Constantinopel en onder de jurisdictie van het Exarchaat kwamen te staan. Deze beweging zette zich voort na het decreet van de nieuwe (sinds 1891) grootvizier Dzhevad Pasha om de terugtrekking van Bulgaarse gemeenschappen uit de jurisdictie van het patriarchaat te beperken.

In het voorjaar van 1894 werden berats uitgevaardigd voor de Bulgaarse heersers van de bisdommen Veles en Nevrokop. In 1897 beloonde Turkije Bulgarije voor zijn neutraliteit in de Turks-Griekse oorlog van 1897 door berat te verlenen aan de bisdommen Bitola, Dabar en Strumica. Het bisdom Ohrid stond onder leiding van de bisschop van het Bulgaarse Exarchaat, die geen berat van een sultan had. Voor de resterende bisdommen met een Bulgaarse en gemengde bevolking – Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Thessaloniki, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik en Drama – slaagde Exarch Joseph I erin erkenning te krijgen van de voorzitters van kerkgemeenschappen als gouverneurs van de Exarchaat met het recht om alle kwesties in het kerkelijk leven en openbaar onderwijs op te lossen.

Met de massale steun van het volk en aanzienlijke financiële en politieke hulp van het vrije Bulgarije loste het Bulgaarse Exarchaat de problemen op van het verlichten en versterken van de nationale identiteit van de Bulgaren die in de landen van het Ottomaanse Rijk bleven. Het was mogelijk om de restauratie te bewerkstelligen van scholen die hier tijdens de Russisch-Turkse oorlog van 1877-1878 gesloten waren. Een belangrijke rol werd gespeeld door de Verlichtingsmaatschappij, opgericht in 1880 in Thessaloniki, en de School Guardianship, een commissie die in 1882 werd opgericht voor het organiseren van onderwijsactiviteiten, die al snel werd omgevormd tot de Schoolafdeling van het Bulgaarse Exarchaat. In Thessaloniki werd een Bulgaars herengymnasium opgericht, dat van groot belang was in het spirituele leven in de regio, in naam van de Slavische opvoeders Sint Cyrillus en Methodius (1880) en Bulgaarse vrouwen. Blagovesjtsjensk gymnasium (1882). Voor de Bulgaarse bevolking van Oost-Thracië werd het onderwijscentrum het mannengymnasium van het keizerlijke hof van P. Beron in Odrin (Turkse Edirne) (1891). Tot eind 1913 opende het Exarchaat 1.373 Bulgaarse scholen (waaronder 13 gymzalen) in Macedonië en de regio Odri, waar 2.266 leraren lesgaven en 78.854 studenten studeerden. Op initiatief van Exarch Joseph I werden theologische scholen geopend in Odrina, in Prilep, die vervolgens werden samengevoegd, overgebracht naar Constantinopel en omgevormd tot een seminarie. De monnik Johannes van Rila werd erkend als zijn patroonheilige, en Archimandrite Methodius (Kusev), die in Rusland werd opgeleid, werd de eerste rector. In de periode 1900–1913 studeerden 200 mensen af ​​aan het Constantinopel Theologisch Seminarie van St. Jan van Rila; sommige afgestudeerden vervolgden hun opleiding voornamelijk aan Russische theologische academies.

Terwijl de leiding van het Exarchaat de situatie van de christelijke bevolking van de Ottomaanse staat met vreedzame middelen probeerde te verbeteren, richtten een aantal priesters en leraren geheime comités op die zich richtten op de gewapende strijd voor bevrijding. De omvang van de revolutionaire activiteit dwong exarch Joseph I zich in het voorjaar van 1903 tot de Bulgaarse prins Ferdinand I te wenden met een brief waarin hij opmerkte dat armoede en wanhoop aanleiding hadden gegeven tot ‘revolutionaire apostelen’ die het volk opriepen in opstand te komen en hen beloofden politieke autonomie, en waarschuwde dat de oorlog met Turkije een ramp zou zijn voor het hele Bulgaarse volk. Tijdens de Ilindeni-opstand van 1903 gebruikte de exarch al zijn invloed om de bevolking van Macedonië en Thracië te behoeden voor massale onderdrukking.

De moeilijke situatie in de Ottomaanse vilayets was voor veel geestelijken aanleiding om naar het vrije Bulgarije te verhuizen, waardoor hun kudde zonder spirituele begeleiding achterbleef. Hierover verontwaardigd vaardigde Exarch Joseph I op 10 februari 1912 uit. Districtsbericht (nr. 3764), dat metropolieten en diocesane bestuurders verbood priesters die aan hen ondergeschikt waren toe te staan ​​hun parochies te verlaten en naar het grondgebied van Bulgarije te verhuizen. De exarch zelf bleef, ondanks de mogelijkheid om naar Sofia te verhuizen, in de Turkse hoofdstad om zijn kudde zoveel mogelijk voordeel te bieden.

Interne structuur van het Bulgaarse Exarchaat

Volgens art. 39 van de grondwet van Bulgarije bleef de BOC zowel in het Prinsdom Bulgarije als binnen het Ottomaanse Rijk verenigd en ondeelbaar. De voorzitter van de exarch bleef zelfs na de politieke bevrijding van Bulgarije in Constantinopel. In de praktijk was het kerkelijk bestuur in het vrije Bulgarije en op het grondgebied van het Ottomaanse Rijk onafhankelijk van elkaar verdeeld en ontwikkeld, aangezien de Turkse autoriteiten bisschoppen uit het vorstendom niet toestonden rechtstreeks deel te nemen aan het bestuur van het Exarchaat. Na de Jong-Turkse Revolutie van 1908 verbeterden de betrekkingen tussen het Bulgaarse Exarchaat en het Patriarchaat van Constantinopel enigszins. In 1908 kreeg de exarch voor het eerst de gelegenheid een legitieme Heilige Synode te vormen.

Tot 1912 telde het bisdom van het Bulgaarse Exarchaat zeven bisdommen onder leiding van metropolieten, evenals bisdommen bestuurd door “predikanten van de exarch”: acht in Macedonië (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya , Melnikskaya, Drama) en 1 in Oost-Thracië (Odrinskaya). In dit gebied waren er ongeveer 1.600 parochiekerken en kapellen, 73 kloosters en 1.310 priesters.

In het Prinsdom Bulgarije bestonden aanvankelijk de volgende bisdommen: Sofia, Samokov, Kyustendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven en Varna-Preslav. Na de eenwording van het Vorstendom Bulgarije en Oost-Roemelië (1885) werden de bisdommen Plovdiv en Sliven eraan toegevoegd, in 1896 werd het bisdom Starozagoras opgericht en na de Balkanoorlogen van 1912-1913. Het bisdom Nevrokop ging ook naar Bulgarije. Volgens het Handvest van 1871 moesten verschillende bisdommen worden geliquideerd na de dood van hun metropolieten. De gebieden van de afgeschafte bisdommen Kyustendil (1884) en Samokov (1907) werden bij het bisdom Sofia gevoegd. De derde was om het bisdom Lovchansk te worden, waarvan de titulaire metropoliet Exarch Joseph I was, maar hij slaagde erin zelfs na zijn dood toestemming te krijgen om het bisdom te behouden.

In sommige bisdommen van het Vorstendom Bulgarije waren er tegelijkertijd twee metropolieten. In Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria en Varna waren er, samen met de hiërarchen van de BOC, Griekse metropolieten die ondergeschikt waren aan het patriarchaat van Constantinopel. Dit was in strijd met artikel 39 van de grondwet en irriteerde de Bulgaarse kudde, wat tot acute conflicten leidde. De Griekse metropolieten bleven in Bulgarije tot 1906, toen de lokale bevolking, verontwaardigd over de gebeurtenissen in Macedonië, hun kerken in beslag nam en hun verdrijving bewerkstelligde.

Er ontstonden ook conflictsituaties tussen de Heilige Synode en enkele regeringskabinetten. Zo probeerde D. Tsankov, destijds minister van Buitenlandse Zaken en Bekentenissen, in de periode 1880-1881, zonder de synode hiervan op de hoogte te stellen, ‘tijdelijke regels’ in te voeren voor het geestelijk beheer van christenen, moslims en joden, wat door de Bulgaarse bisschoppen onder leiding van exarch Joseph I als inmenging van de wereldlijke macht in de zaken van de kerk. Joseph I werd gedwongen naar Sofia te komen, waar hij verbleef van 18 mei 1881 tot 5 september 1882.

Als gevolg hiervan trad op 4 februari 1883 het “Handvest van het Exarchaat, aangepast voor het Prinsdom”, ontwikkeld op basis van het Handvest van 1871, in werking. In 1890 en 1891 Er werden toevoegingen aan gedaan en op 13 januari 1895 werd een nieuw Handvest goedgekeurd, aangevuld in 1897 en 1900. Volgens deze wetten werd de Kerk in het vorstendom bestuurd door de Heilige Synode, bestaande uit alle metropolieten (in de praktijk waren er voortdurend slechts vier bisschoppen in zitting, gekozen voor vier jaar). Exarch Joseph I bestuurde de Kerk in het vorstendom via zijn onderkoning ("afgevaardigde") in Sofia, die met goedkeuring van de exarch door de metropolieten van het vorstendom zou worden gekozen. De eerste gouverneur van de exarch was Metropoliet Gregorius van Dorostolo-Chervensky, gevolgd door Metropoliet van Varna-Preslav Simeon, Tarnovo Clement, Dorostolo-Chervensky Gregory (opnieuw), Samokovsky Dositheus en Dorostolo-Chervensky Vasily. Tot 1894 werden er geen permanente bijeenkomsten van de Heilige Synode van het vorstendom gehouden, daarna functioneerde deze regelmatig, rekening houdend met alle actuele kwesties die verband hielden met het bestuur van de Kerk in het vrije Bulgarije.

Tijdens het bewind van prins Alexander I van Battenberg (1879–1886) kwam de staatsmacht niet in conflict met de BOC. De zaken waren anders tijdens het bewind van prins (1887–1918, vanaf 1908 - tsaar) Ferdinand I van Coburg, katholiek van religie. De gouverneur van de exarch, metropoliet Clemens van Tarnovo, die de woordvoerder werd van de politieke lijn die tegen de regering was, werd door aanhangers van premier Stambolov uitgeroepen tot leider van extreme Russofilie en uit de hoofdstad gezet. In december 1887 werd metropoliet Clement gedwongen zich terug te trekken in zijn bisdom met een verbod op het verrichten van kerkdiensten zonder speciale toestemming. In augustus 1886 werd metropoliet Simeon van Varna-Preslav uit het bestuur van zijn bisdom verwijderd. In 1888-1889 laaide een acuut conflict op over de kwestie van het herdenken van de naam van de prins als Bulgaarse soeverein tijdens kerkdiensten. Zo werden de betrekkingen tussen de regering en de Heilige Synode verbroken en werden de metropolieten van Vrachansky Kirill en Clemens van Tarnovo in 1889 voor de rechter gebracht; Pas in juni 1890 accepteerden de heersers de formule voor de herdenking van prins Ferdinand.

In 1892 leidde een ander initiatief van Stambolov tot een nieuwe verslechtering van de betrekkingen tussen de Kerk en de staat. In verband met het huwelijk van Ferdinand I deed de regering, met negatie van de Heilige Synode, een poging om artikel 38 van de grondwet van Tarnovo zodanig te wijzigen dat de opvolger van de prins ook niet-orthodox kon zijn. Als reactie hierop begon de krant Novini (het persorgaan van het Bulgaarse Exarchaat gepubliceerd in Constantinopel) hoofdartikelen te publiceren waarin kritiek werd geuit op de Bulgaarse regering. Exarch Joseph I werd scherp aangevallen door de regeringskrant Svoboda. De regering van Stambolov schortte de subsidies aan het Bulgaarse Exarchaat op en dreigde de Kerk van het Prinsdom Bulgarije te scheiden van het Exarchaat. De grootvizier koos de kant van de Bulgaarse regering, en de exarch, die in een hopeloze positie verkeerde, stopte de krantencampagne. Stambolov vervolgde op alle mogelijke manieren de bisschoppen die tegen zijn beleid waren: dit betrof vooral metropoliet Clemens van Tarnovo, die werd beschuldigd van een misdaad tegen de natie en naar de gevangenis werd gestuurd in het Lyaskovsky-klooster. Er werd een strafproces tegen hem verzonnen en in juli 1893 werd hij veroordeeld tot levenslange gevangenisstraf (na hoger beroep werd de straf teruggebracht tot twee jaar). Bisschop Clement werd uitsluitend vanwege zijn ‘russofielisme’ gevangengezet in het Glozhen-klooster. Al snel beval Ferdinad I, die besloot de betrekkingen met Rusland te normaliseren, de vrijlating van de Tarnovo Metropolitan en kondigde hij zijn toestemming aan voor de overgang van de troonopvolger, Prins Boris (de toekomstige tsaar Boris III) naar de orthodoxie. Op 2 februari 1896 voerde exarch Joseph I in Sofia, in de kathedraalkerk van St. Nedelya, het sacrament van de bevestiging van de erfgenaam uit. Op 14 maart 1896 bezocht de Bulgaarse prins Ferdinand I, die in de Ottomaanse hoofdstad arriveerde om sultan Abdul Hamid II te ontmoeten, de exarch. Op 24 maart vierde hij Pasen in de orthodoxe kerk van St. Nedelya, overhandigde Jozef I een panagia, aangeboden door keizer Alexander II aan de eerste Bulgaarse exarch Anfim en gekocht door de prins na de dood van laatstgenoemde, en sprak hij de wens uit dat in de toekomst alle Bulgaarse exarchen het zouden dragen.

Over het algemeen namen na de bevrijding van Bulgarije de invloed en het belang van de orthodoxe kerk in de staat geleidelijk af. Op politiek gebied raakte het naar de achtergrond, op het gebied van cultuur en onderwijs hoofdrol seculiere staatsinstellingen begonnen een rol te spelen. De Bulgaarse geestelijkheid, die grotendeels analfabeet was, kon zich nauwelijks aanpassen aan de nieuwe omstandigheden.

De eerste (1912-1913) en tweede (1913) Balkanoorlogen en de Vrede van Boekarest, afgesloten in juli 1913, leidden tot het verlies van de geestelijke macht van het Exarchaat in het Europese deel van Turkije: de Ohrid, Bitola, Veles, Dabar en Skopje bisdommen kwamen onder de jurisdictie van de Servisch-Orthodoxe Kerk, en Thessaloniki (Thessalonicenzen) werd bij de Griekse Kerk gevoegd. De eerste vijf Bulgaarse bisschoppen werden vervangen door Serviërs, en Archimandriet Eulogius, die regeerde over het bisdom Thessaloniki, werd in juli 1913 vermoord. De BOC verloor ook parochies in Zuid-Dobroedzja, die onder de jurisdictie van de Roemeens-Orthodoxe Kerk vielen.

Alleen het Maronische bisdom in West-Thracië (met zijn centrum in Gumurjin) bleef ondergeschikt aan het Bulgaarse Exarchaat. Exarch Joseph I behield zijn kudde voornamelijk in Constantinopel, Odrina (Edirne) en Lozengrad en besloot zijn zetel over te dragen aan Sofia, waardoor in Constantinopel een “gouverneurschap” achterbleef, dat (tot de liquidatie in 1945) werd gecontroleerd door de Bulgaarse bisschoppen. Na de dood van Jozef I op 20 juni 1915 werd er geen nieuwe exarch gekozen, en gedurende 30 jaar werd de BOC bestuurd door locums - de voorzitters van de Heilige Synode.

Nadat Bulgarije aan de zijde van Duitsland (1915) aan de Eerste Wereldoorlog deelnam, keerde een deel van de voormalige bisdommen tijdelijk terug naar het Bulgaarse Exarchaat (Vardar Macedonië). Aan het einde van de oorlog verloor het Bulgaarse Exarchaat, in overeenstemming met de bepalingen van het Vredesverdrag van Neuilly (1919), opnieuw bisdommen in Macedonië: het grootste deel van het bisdom Strumitsa, de grensgebieden die voorheen deel uitmaakten van het bisdom Sofia, evenals als het Maronische bisdom met de zetel in Gumurjin in West-Thracië. Op het grondgebied van Europees Turkije behield het Exarchaat het bisdom Odrin, dat van 1910 tot de lente van 1932 onder leiding stond van Archimandriet Nikodim (Atanasov) (sinds 4 april 1920 - het bisdom Tiberiopol). Daarnaast werd een tijdelijk bisdom Lozengrad opgericht, onder leiding van bisschop Hilarion van Nishava uit 1922, die in 1925 werd vervangen door de voormalige metropoliet van Skopje Neophytos, die vanaf 1932 ook het bisdom Odrin regeerde. Na de dood van metropoliet Neophytos (1938) nam de onderkoning van het Exarchaat de zorg over van alle orthodoxe Bulgaren die in Europees Turkije woonden.

Na de Eerste Wereldoorlog vielen de bisdommen in Macedonië opnieuw af van het Bulgaarse Exarchaat; buiten Bulgarije omvatte de BOC nu alleen het bisdom Odrin in het Turkse Oost-Thracië.

Gedurende deze jaren ontstond er binnen de BOC een hervormingsbeweging, waarvan de vertegenwoordigers zowel gewone geestelijken als leken waren, evenals enkele bisschoppen. Gelovend dat in de nieuwe historische omstandigheden hervormingen in de Kerk noodzakelijk zijn, 6 november 1919. De Heilige Synode besloot te beginnen met het wijzigen van het Handvest van het Exarchaat en bracht het regeringshoofd A. Stamboliysky hiervan op de hoogte, die het initiatief van de BOC goedkeurde. De Heilige Synode benoemde een commissie onder voorzitterschap van Metropoliet Simeon van Varna-Preslav. Onder invloed van een groep theologen onder leiding van Kh. Vragov, P. Chernyaev en Archimandrite Stefan (Abadzhiev) diende Stamboliysky echter op 15 september 1920, zonder de Heilige Synode en de commissie hiervan op de hoogte te stellen, een wetsvoorstel in bij de Volksvergadering tot wijziging van het charter van het Exarchaat, dat werd aangenomen en goedgekeurd bij koninklijk besluit. Volgens deze wet was de Heilige Synode verplicht om de voorbereiding van het charter binnen twee maanden te voltooien en de Kerk-Volksraad bijeen te roepen. Als reactie hierop riepen de Bulgaarse bisschoppen in december 1920 een Raad van Bisschoppen bijeen, die een “Project voor de wijziging van de wet op de bijeenroeping van de Kerk-Volksraad” ontwikkelde. Er ontstond een acuut conflict tussen de Heilige Synode en de regering, die militaire aanklagers de opdracht gaf de ongehoorzame bisschoppen voor het gerecht te brengen; Het was zelfs de bedoeling om de leden van de Heilige Synode te arresteren en een Voorlopig Kerkbestuur te vormen aan het hoofd van de BOC. Ten koste van vele inspanningen en compromissen werden de tegenstellingen enigszins gladgestreken, vonden er verkiezingen van afgevaardigden plaats (waaronder vertegenwoordigers van Macedonië - gevluchte priesters en leken), en in februari 1921 in de Sint-Petersburgkerk in de hoofdstad. De 2e Kerk-Volksraad werd geopend in aanwezigheid van tsaar Boris III.

Volgens het aangenomen Handvest van het Exarchaat van de Raad werd de Kerk-Volksraad beschouwd als het hoogste wetgevende orgaan van de BOC. Het Handvest was een gedetailleerde en systematische verklaring van het Bulgaarse kerkrecht. Het hoogste beginsel van kerkelijk bestuur werd uitgeroepen tot het conciliaire beginsel, dat wil zeggen de deelname aan de regering van priesters en leken op alle niveaus, terwijl het primaat van de bisschoppen behouden bleef. Het Handvest werd goedgekeurd door de Raad van Bisschoppen en op 24 januari 1923 goedgekeurd door de Volksvergadering. Na de omverwerping van de Stambolisky-regering (1923) bleef de hervorming van het handvest echter beperkt tot wetgevende besluiten, waarbij een aantal wijzigingen werden geïntroduceerd in het vorige handvest van het Exarchaat, die voornamelijk betrekking hadden op de samenstelling van de synode en de verkiezing van de exarch.

Na de bevrijding van Bulgarije (1878) begonnen de invloed en het belang van de BOC in het land geleidelijk af te nemen; op politiek gebied, op het gebied van cultuur en onderwijs werd het door nieuwe staatsinstellingen terzijde geschoven. Bovendien bleek de Bulgaarse geestelijkheid grotendeels analfabeet te zijn en zich niet aan de nieuwe omstandigheden aan te kunnen passen. Aan het einde van de 19e eeuw waren er in Bulgarije twee onvolledige theologische scholen: in het Lyaskovo-klooster - St. Apostelen Peter en Paul en in Samokov (in 1903 werd het overgebracht naar Sofia en omgevormd tot het Sofia Theological Seminary). In 1913 werd het Bulgaarse Theologische Seminarium in Istanbul gesloten; het onderwijzend personeel werd overgebracht naar Plovdiv, waar ze in 1915 aan het werk gingen. Er waren een aantal lagere priesterscholen waar liturgische voorschriften werden bestudeerd. In 1905 waren er in Bulgarije 1992 priesters, waarvan er slechts twee een hogere theologische opleiding genoten, en velen alleen basisonderwijs. De Faculteit Godgeleerdheid van de Universiteit van Sofia werd pas in 1923 geopend.

De belangrijkste reden voor het niet kiezen van een nieuwe exarch na de dood van Joseph I (1915) was de instabiliteit van de nationale en politieke koers van de regering. Tegelijkertijd waren er verschillende meningen over de procedure voor het vervullen van de stoelen van het Exarchaat en de Metropolis van Sofia: of ze door één persoon moesten worden bezet of dat ze moesten worden verdeeld. Dertig jaar lang, waarin de BOC verstoken bleef van haar primaat, werd het kerkelijk bestuur uitgeoefend door de Heilige Synode, onder leiding van een gekozen predikant – de voorzitter van de Heilige Synode. Van 1915 tot begin 1945 waren dit Metropoliet van Sofia Parthenius (1915-1916), Dorostolo-Tsjervenski Vasili (1919-1920), Maxim van Plovdiv (1920-1927), Vrachanski Kliment (1927-1930), Vidinski-neofiet ( 1930–1944) en Stefan Sofia (1944–1945).

Na de intrede van het Rode Leger op het grondgebied van Bulgarije en de vorming van de regering van het Vaderlandfront op 9 september 1944 verklaarde metropoliet Stefan van Sofia in een boodschap aan het Russische volk op Radio Sofia dat het Hitlerisme de vijand is. van alle Slaven, die door Rusland en zijn bondgenoten – de VS en Groot-Brittannië – gebroken moeten worden. Op 16 oktober 1944 werd Locum Tenens Stefan herkozen; twee dagen later werd tijdens een bijeenkomst van de Heilige Synode besloten de regering te vragen de verkiezing van een exarch toe te staan. Er werden wijzigingen aangebracht in het Handvest van het Exarchaat om de mate van deelname van de geestelijkheid en het volk aan verkiezingen uit te breiden. Op 4 januari 1945 vaardigde de Heilige Synode een districtsbericht uit, waarin de verkiezingen van de exarch gepland waren voor 21 januari, en op 14 januari werd bevolen dat er voorbereidende vergaderingen in de bisdommen zouden plaatsvinden: elk moest zeven kiezers kiezen. (3 geestelijken en 4 leken). De Kiesraad van het Exarchaat vond plaats op 21 januari 1945 in de Sint-Sophiakerk in de hoofdstad. Er namen 90 bevoegde kiezers aan deel, aan wie drie kandidaten werden voorgesteld om te stemmen: metropoliet Stefan van Sofia, neofiet van Vidin en Michail Dorostolo-Chervensky. Metropoliet Stefan werd met een meerderheid van stemmen (84) gekozen en werd daarmee de derde en laatste Bulgaarse exarch.

Een belangrijke taak waarvoor de BOC stond, was het uitbannen van het schisma. Eind 1944 legde de synode contact met het patriarchaat van Constantinopel, waarvan de vertegenwoordigers tijdens een ontmoeting met de Bulgaarse gezant verklaarden dat “het Bulgaarse schisma momenteel een anachronisme is.” In oktober 1944 vroeg metropoliet Stefan van Sofia de Heilige Synode van de Russisch-Orthodoxe Kerk om hulp bij het overwinnen van het schisma. Op 22 november 1944 beloofde de synode steun en bemiddeling bij de onderhandelingen met het patriarchaat van Constantinopel. In februari 1945 vond in Moskou, tijdens de vieringen ter gelegenheid van de intronisatie van de nieuwe patriarch van Moskou, een gesprek plaats tussen Zijne Heiligheid Patriarch Alexis I met de patriarchen van Alexandrië Christoffel en Antiochië Alexander III en vertegenwoordigers van de Patriarch van Constantinopel door Fiatir German en de patriarch van Jeruzalem, de aartsbisschop van Sevastian, waar de Bulgaar werd besproken Kerkvraagstuk " Patriarch Alexy I schetste de resultaten van deze discussies in zijn brief van 20 februari 1945 aan de Exarch van Bulgarije. Op de dag van zijn verkiezing stuurde exarch Stephen I een brief naar de oecumenische patriarch Benjamin met het verzoek om “de veroordeling van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk, uitgesproken om bekende redenen, op te heffen en haar dienovereenkomstig als autocef te erkennen en onder de autocefale Kerken te plaatsen. Orthodoxe Kerken.” De vertegenwoordigers van het Bulgaarse Exarchaat hadden een ontmoeting met de Oecumenische Patriarch en voerden onderhandelingen met de commissie van het Patriarchaat van Constantinopel (bestaande uit de Metropolieten Maximus van Chalcedon, Herman van Sardica en Dorotheus van Laodicea), die de voorwaarden moest bepalen voor het opheffen van het schisma.

Op 19 februari 1945 werd het “Protocol inzake de uitbanning van bestaat al jaren anomalieën in het lichaam van de Heilige Orthodoxe Kerk...", en op 22 februari vaardigde het Oecumenisch Patriarchaat een tomos uit waarin stond: "Wij zegenen de autocefale structuur en het bestuur van de Heilige Kerk in Bulgarije en definiëren deze als de Heilige Orthodoxe Autocephale Bulgaarse Kerk, en vanaf dit moment erkennen wij Haar als onze spirituele zuster, die onafhankelijk en autocefelijk wordt bestuurd en bestuurd, in overeenstemming met de regelgeving en soevereine rechten.”

VI Kosik, Chr. Temelski, A.A. Turilov

Orthodoxe encyclopedie

BULGAARS ORTHODOXE KERK, een van de 15 autocefale orthodoxe kerken. Het christendom drong al heel vroeg door tot het moderne grondgebied van Bulgarije. Volgens de bestaande legende diende Ampilius, een leerling van St., als bisschop in de stad Odessa (het huidige Varna). Apostel Paulus. In de II eeuw. Er waren ook bisschopszetels in de steden Debelt en Anchial. In de V-VI eeuw. Het christendom begint zich te verspreiden onder de Balkan-Slaven vanwege het feit dat velen van hen als huurlingen dienden in het Byzantijnse leger. In de jaren 670. Turkssprekende Bulgaren vielen het grondgebied van Bulgarije binnen. Het christendom drong veel moeilijker in hun midden door dan onder de Slaven. Echter, in de VIII-IX eeuw. Er was een samensmelting van deze twee etnisch heterogene elementen die in een mengeling leefden: de Turkssprekende Bulgaren werden taalkundig en cultureel geassimileerd door de Slaven, hoewel de naam Bulgaren aan het volk werd toegekend, en Bulgarije aan het land. De massale doop van Bulgaren vond plaats in 865 onder prins Boris I (852-889). Al in 870 werd de Bulgaars-Orthodoxe Kerk autonoom, en hoewel zij onder de jurisdictie van de Orthodoxe Kerk van Constantinopel bleef vallen, genoot zij een breed intern zelfbestuur. Toen Bulgarije in de 10e eeuw werd veroverd door Byzantium, verloor de Bulgaars-Orthodoxe Kerk echter haar relatief onafhankelijke positie. Na het herstel van het Bulgaarse koninkrijk in 1185-1186 werd de Bulgaars-Orthodoxe Kerk opnieuw geheel onafhankelijk. In de 13e eeuw In de stad Tarnovo werd een patriarchaat gevormd en de Bulgaars-Orthodoxe Kerk werd autocef.

Na de verovering van Bulgarije door de Turken werd de autocefalie van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk afgeschaft en werd de kerk opnieuw overgebracht naar de jurisdictie van Constantinopel. Hierna begon de Bulgaars-Orthodoxe Kerk bestuurd te worden door Griekse bisschoppen, die (vooral in de steden) probeerden de Kerkslavische taal uit de liturgische praktijk te verdringen en de kerk volledig te helleniseren. In een poging dit tegen te gaan, begonnen de Bulgaren aan te dringen op autonomie voor hun kerk. Deze inspanningen werden vooral geïntensiveerd in de 19e eeuw. Veel oecumenische patriarchen probeerden deze kwestie op te lossen en aan de eisen van de Bulgaren te voldoen, maar vanwege de druk die werd uitgeoefend door de Grieken die op het Balkanschiereiland woonden, slaagden ze daar niet in. In 1860 scheidden de Bulgaarse bisschoppen zich af van Constantinopel. Uiteindelijk kregen ze toestemming van de Turkse sultan om een ​​apart Bulgaars exarchaat op te richten. Bij deze gelegenheid kwam de oecumenische patriarch Antim VI bijeen plaatselijke kathedraal, die in 1872 in Constantinopel plaatsvond en ook werd bijgewoond door de patriarchen van Alexandrië en Antiochië. Bij besluit van deze raad werd het Bulgaarse exarchaat verboden. Pas in 1945 erkende het Patriarchaat van Constantinopel de autocefalie van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk binnen de grenzen van het grondgebied van Bulgarije. In dogmatiek en cultus is de Bulgaars-orthodoxe kerk vergelijkbaar met andere orthodoxe kerken.

Sinds 1953 wordt de Bulgaars-Orthodoxe Kerk opnieuw geleid door een patriarch. Zijn woonplaats is in Sofia, en hij is ook de Metropoliet van Sofia. De patriarch leidt de Heilige Synode, waarvan ook alle metropolieten lid zijn. De wetgevende macht in de Bulgaars-Orthodoxe Kerk behoort toe aan de Kerk-Volksraad, die niet alleen alle dienende bisschoppen en andere geestelijken omvat, maar ook een bepaald aantal leken.

Er zijn 12 metropolieten binnen de Bulgaars-Orthodoxe Kerk. 11 daarvan bevinden zich op het grondgebied van Bulgarije: Varna en Preslavskaya (met een afdeling in Varna), Veliko Tarnovskaya, Vidinskaya, Vrachanskaya, Dorostolskaya en Chervenskaya (met een afdeling in Ruse), Lovchanskaya, Nevrokopskaya (met een afdeling in Blagoevgrad) , Plovdiv, Sliven, Sofia, Staro-Zagorskaja. Eén metropool – New York – ligt buiten Bulgarije. Buiten het land zijn er ook twee bisdommen onder leiding van bisschoppen: Akron en Detroit. Buitenlandse bisdommen bieden geestelijke zorg aan gelovigen van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk die in de VS, Canada, Latijns-Amerika en Australië wonen. Daarnaast heeft de Bulgaars-Orthodoxe Kerk twee parochies in Hongarije, twee in Roemenië en één in Oostenrijk. Het Bulgaarse klooster van St. bevindt zich al lange tijd op de berg Athos. George-Zografsky.

Het aantal volgers van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk bedraagt ​​meer dan 6 miljoen mensen. Qua etniciteit bestaat de overgrote meerderheid uit Bulgaren.

In 1994 vond er een splitsing plaats in de Bulgaars-Orthodoxe Kerk. Vier metropolieten, onder leiding van metropoliet Pimen van Nevrokop, twee bisschoppen en een deel van de geestelijkheid vormden hun eigen synode en kondigden de afzetting aan van patriarch Maxim. De Heilige Synode van de Bulgaars-Orthodoxe Kerk veroordeelde de schismatici en beroofde hen niet alleen van hun rang, maar ook van het kloosterleven, maar ze erkenden de resoluties van de synode niet.