Ar Romos katalikų bažnyčia išlaikė apaštališkąją įpėdinę?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Apaštališkojo dekreto dėl įšventinimo formos keitimo problema Romos Katalikų Bažnyčioje

Tuo įsitikinę ir įsiskverbę į dieviškojo pažinimo gelmes, turime padaryti viską, ką Viešpats įsakė padaryti tam tikrus laikus. Jis įsakė, kad aukos ir šventi veiksmai nebūtų atliekami atsitiktinai ar be tvarkos, o tam tikru laiku ir valandomis.

Smch. Klemensas, Romos popiežius.

Iš viduramžių miniatiūros, vaizduojančios popiežiaus vyskupų šventimus

Įjungta Prasidėjus teologiniam dialogui tarp stačiatikių bažnyčios ir Romos katalikų bažnyčios, ilgą laiką nebuvo keliamas įšventinimų Romos Katalikų Bažnyčioje pagrįstumo ir teisėtumo klausimas. Oficialiuose dokumentuose, pavyzdžiui, paskutiniame dokumente, priimtas Rusijos stačiatikių bažnyčios Vyskupų taryboje 2000 m. „Apie požiūrį į heterodoksiją“. Apie Romos katalikų bažnyčią jame rašoma: „ Dialogas su Romos Katalikų Bažnyčia buvo ir turi būti plėtojamas ateityje, atsižvelgiant į esminį faktą, kad tai Bažnyčia, kurioje išsaugoma apaštališkoji įšventinimo seka. th “ Tai yra pripažinimas, kad Romos katalikų bažnyčioje išliko apaštališkoji įšventinimo seka, bent jau Rusijos stačiatikių bažnyčiai tai tampa ne tik „akivaizdžiu faktu“, bet jau „fundamentaliu faktu“. Nors tokių teiginių nerasime Rusijos bažnyčia XIX amžiuje. Reikia pasakyti, kad toks oficialus fiksavimas šią nuomonę Neatsitiktinai Rusijos stačiatikių bažnyčia pasirodė svarbiame dokumente. Kad ir kas tai be būtų R jis atrodys anonimiškas, bet priimtas į dokumentą e ROC sprendimas dėl Romos katalikų bažnyčios yra atviras Blamando dokumento (1993), priimto Mišrios teologijos komisijos, išreiškimas ir įteisinimas, kai jį pasirašė toli gražu ne visi vietinių stačiatikių bažnyčių atstovai. Šiame dokumente (13 paragrafas) pripažįstamas abiejų bažnyčių apaštalų paveldėjimo išsaugojimas ir draudžiamas bet koks perkrikštas ar abipusis atsivertimas išganymo labui. Visi šie Balamando dokumente išdėstyti punktai buvo skirti sukurti „naują ekleziologiją“ (30 paragrafas)., V kurios dvasia turėtų būti ugdoma nauja dvasininkų karta . Tai, kad šie teiginiai ir sprendimai prieštarauja mokymui Senovės bažnyčia o tai reiškia stačiatikių bažnyčią,tai pamatysime vėliau. Paminėsime tik tai, kad toks ekleziologinių naujovių įvedimas į oficialų Rusijos stačiatikių bažnyčios dokumentą yra šiurkštus Rusijos stačiatikių bažnyčios nuostatų pažeidimas, išreikštas tame pačiame dokumente, kad „ 4.3. Rusijos stačiatikių bažnyčios atstovai veda dialogus su ne stačiatikiais, remdamiesi ištikimybe apaštališkajai ir patristinei stačiatikių bažnyčios tradicijai, ekumeniniam ir ekumeniniam mokymui. Vietos tarybos. Tuo pačiu metu atmesti bet kokios dogmatinės nuolaidos ir kompromisai tikėjime. Jokie teologinių dialogų ir derybų dokumentai ir medžiaga neturi privalomos galios stačiatikių bažnyčioms, kol juos nepatvirtins visa stačiatikių gausybė.“ (Dialogas su heterodoksija)

Klausimas Apie tai, kad Romos Katalikų Bažnyčia išsaugo apaštališkąją įšventinimų seką, nes grįžtant tiesiai prie apaštalų, šiandien, mūsų nuomone, reikalinga nuodugni mokslinė ir teologinė peržiūra. Toliau pateikiame šio pakeitimo priežastis.

Kristaus Bažnyčia, turėdama dieviškojo apreiškimo pilnatvę, būdama tikru Dievo-žmogaus kūnu, įvairiais istoriniais žemiškojo egzistavimo momentais atskleidė dogmatines doktrinines tiesas, įnešdama jas į žmogaus sąmonę kaip būtinas ir gelbstinčias. Per sunkią ir šimtmečius trukusią kovą su eretiškais tikėjimo nukrypimais Kristaus bažnyčia per savo Dievą nešančius ir Dievo apšviestus tėvus gynė savo tapatybę, atsiribodama nuo tų grupių, kurios iškraipė dieviškai apreikštą krikščionišką mokymą, jį pakeisdama. su filosofinėmis neapšviesto proto interpretacijomis. Šventieji Bažnyčios tėvai gana aiškiai paliudijo, kad Bažnyčios ir Tiesos sąvokos yra neatsiejamos. Kaip Bažnyčia negali egzistuoti be tiesos, taip Tiesa negali egzistuoti už Bažnyčios ribų.

IN šventieji kanonai Kristaus Bažnyčia nustatė, kur, kada ir kokiomis sąlygomis saugomas apaštališkoji įšventinimo seka.

Šventieji kanonai ir autoritetingų Šventųjų Bažnyčios Tėvų raštai rodo, kad vyskupui, o kartu su juo net visai organizacijai, kuri anksčiau buvo Bažnyčia, arba, tiksliau, Bažnyčios dalimi, patekus į ereziją, galioja. įšventinimo netenkama. Šv. Bazilijus Didysis apie tai sako: „ Nes nors atsitraukimo pradžia įvyko per schizmą(kalbame apie kafarus ir jų priėmimą į bažnyčią vadovaujant didžiajam kankiniui Kiprijonui Kartaginoje (III a.) - pastaba.yra mūsų), bet tie, kurie atsiskyrė nuo bažnyčios, nebeturėjo Šventosios Dvasios malonės. Nes mokymas apie malonę tapo prastas, nes įstatyminis paveldėjimas sustabdytas “ Kitas šv. Vasilijus aprašo atvejį, kai schizmatikai buvo priimti ne per krikštą, o per patepimą ar net į esamą rangą („kurie buvo jų draugijoje, mes priėmėme į vyskupų sostą“ – šv. Bazilijus mini savo poelgį, susijusį su tais). schizmatika, priešingai nei bažnyčios akronimas). Paskutinės rekolekcijos Šv. Vasilijus pateisina „prisirišimo prie papročių“ taisyklę schizmatikos atžvilgiu, kuri suponuoja tam tikrą atlaidumą, kad „ neatgrasinkite delsimo, kurį sutaupo sunkumas A".

Būtinybė Kunigystė kaip malonės kupina, dieviškai įsteigta institucija, skirta „Dievo slėpinių kūrimui“ ir „Dievo vaikų gimimui“, negali būti paneigta, nes tai yra pradinis įsitvirtinimas nuo Kunigų įkūrimo momento. Kristaus bažnyčia Sekminių dieną.

Šiuo atveju mes nekeliame sau užduoties, remiantis Šventuoju Raštu, atskleisti dieviškąjį kunigystės įsitvirtinimą, kuris, remiantis Apaštalų Ortodoksų Bažnyčios mokymu, turi apaštališką kilmę ir pradžią ir yra pats svarbiausias. svarbus bažnyčios ženklas.

Minėtoje taisyklėje Šv. Bazilijus Didysis kalba apie tai, kokia svarbi Bažnyčiai vyskupo, kaip apaštalų įpėdinio, galia. Vyskupas, kaip apaštalų įpėdinis valdžioje, šią galią paveldi tik iš vyskupo, teisiškai išlaikė šią galią. Jei vyskupas netenka šios galios dėl patekimo į schizmą ar ereziją, tada jis negali perduoti šios galios kitiems. Patekęs į ereziją ar schizmą, vyskupas netenka palikimo, „kurio bendrininku jis tapo pašventinimo būdu kartu su visais kitais ortodoksų vyskupais“.

Apaštališkosios įpėdinystės doktrina (ἀποστολικὸς διάδοχος, apostolorum įpėdinis) kaip pamatinį Bažnyčios ir kunigystės tikrovės principą ir ženklą, randame daugelyje senovės Bažnyčios rašytojų: svmch. Klemensas Romietis, Egesipas, svmch. Irenėjus, Tertulianas. Be to, apie vyskupą, kaip e Apaštalų paveldėtojas randame nuorodą tokiame svarbiame bažnyčios raštijos ir istorijos paminkle kaip Apaštalų dekretai (ne vėliau kaip III a.).

Tačiau dar kartą pabrėžkime: krikščioniškajai sąmonei būdinga svarbi mintis, kurios nekintamumas visada buvo akivaizdus kiekvienam - Už Bažnyčios ribų nėra apaštalų paveldėjimo . Už Bažnyčios ribų, jos gelbstinčių ribų, yra schizmų ir erezijų. Ir todėl kiekviena išlikusi kunigystės forma yra tik maloni forma, neturinti išganingos galios. Bet kuris ten esantis vyskupas nėra toks pagal dievišką teisę.

Teologinis dialogas su heterodoksiniu ir iš esmės eretišku pasauliu sekė oikonomijos liniją, heterodoksijoje priimdamas tai, kas išlaikė nepakitusią sakramentų formą. Apie apaštalų paveldėjimo išsaugojimą Romos katalikų bažnyčioje buvo kalbama kaip apie nepaneigiamą ir akivaizdų dalyką. O kaip argumentas ar argumentas išsakytai nuomonei buvo pateiktas tai, kad Romos katalikų bažnyčia kunigystę laiko sakramentu.

Tačiau stačiatikių pusė, tarsi užmerkdama akis į patristinį mokymą apie eretikų kunigystės nepriimtinumą, o Romos katalikų bažnyčia kaip tik ir yra – erezija, priėmė Romos katalikų bažnyčios kunigystę. Nuo XIX amžiaus Rusijos stačiatikių bažnyčioje, greičiausiai veikiant heterodoksiniam pasauliui ir valdininkų spaudimui, Romos katalikų dvasininkai atsivertimo į stačiatikių bažnyčią atveju buvo priimti „esame range“. Tačiau kažkodėl klausimas, kuris buvo esminis Senovės Bažnyčioje, niekada nebuvo keliamas dėl formalios įšventinimo sakramento pusės išsaugojimo.

Senovės Bažnyčioje vyskupų ir kunigų įšventinimas turėjo savo įteisintas formas. O pirmoji vyskupo įšventinimo sąlyga buvo privalomas trijų ar dviejų vyskupų dalyvavimas vyskupų šventime. Ši taisyklė yra įrašyta 1 Šventųjų Apaštalų taisyklėje:

Vyskupus skiria du arba trys vyskupai

Vyskupų pašventinimas, kurį atliko Jo Šventenybė patriarchas Aleksijus II su Rusijos stačiatikių bažnyčios metropolitais ir vyskupais

Ši taisyklė yra labai svarbi, nes vyskupų konsekracijos metu vyskupo įšventinimo atlikimo būdu ir forma Susitaikymas išoriškai atsiskleidžia kaip Bažnyčios sandaros ir egzistavimo principas. Be to, kaip pabrėžia vyskupas Nikodimas (Milosas), „Taip turėtų būti, nes visi vyskupai yra lygūs savo dvasine galia, kaip ir apaštalai, kurių įpėdiniai yra vyskupai, buvo lygūs.

Apaštališkasis dekretas taip pat nurodo vyskupų konciliacinį įšventinimą:

O vyskupą įsakome įšventinti iš trijų ar mažiausiai iš dviejų vyskupų; Neleidžiame būti paskirtam vienu vyskupu, nes dviejų ar trijų liudijimas yra tikresnis.

Ten randame ir paties vyskupo įšventinimo aprašymus:

Aš kalbu pirmas, Petrai. Įšventinti vyskupą, kaip visi kartu nusprendėme ankstesniame, yra tas, kuris visame kame nepriekaištingas, žmonių išrinktas geriausiu. Kai jis bus pavadintas ir patvirtintas, tada žmonės, susirinkę Viešpaties dieną (t. y. sekmadienį) kartu su presbiterija ir vyskupais, tegul Tsusitarimą. Tegul seniūnas klausia presbiterijos ir žmonių, ar tai yra tas, kurio jie prašo vadovauti... Kai nutyla, vienas pirmųjų vyskupų, natūralu, kad kiti du stovi prie altoriaus, o kiti vyskupai ir presbiteriai meldžiasi slapta, o diakonai laiko Dieviškosios Evangelijos apreiškimą virš įšventintojo galvos, tegul sako Dievui: „Šitas Mokytojas, Viešpatie. Visagalis Dievas... (toliau įšventinimo maldos tekstas .. Šios maldos pabaigoje kiti kunigai sako: „Amen“, o kartu su jais ir visi žmonės. Po maldos vienas iš vyskupų tegul atiduoda Auką į įšventintojo rankas...“

Tai reiškia, kad vyskupų įkūrimo procedūrą sudarė žmonės renkant vyskupą, tris kartus klausiant vyriausiojo iš vyskupų apie šio kandidato į vyskupus pasirinkimo teisingumą, išrinkto vyskupo tikėjimo išpažinimą, įšventinimą. pati, kurią atlieka trys vyskupai, padėdami ant galvos įšventintąją Evangeliją. Visa tai vyko vakare. Remiantis tais pačiais apaštališkaisiais dekretais, ryte įšventintas vyskupas po įšventinimo pasakė pamokslą, o vėliau dalyvavo dieviškojoje liturgijoje.

Pagal stačiatikių bažnyčios taisykles, kuriose išlaikomas senovės bažnyčios paprotys, vyskupo įšventinimą per Dieviškąją liturgiją atlieka du ar daugiau vyskupų, o maldą už įšventintąjį skaito vyresnysis vyskupas metropolitas. arba patriarchas. Tuo pačiu metu per Dieviškąją liturgiją gali būti pašventintas tik vienas vyskupas, kunigas ir diakonas.

Šv. Simeonas Metropolitas iš Tesalonikų savo garsiajame veikale „Pokalbis apie šventąsias bažnyčios apeigas ir sakramentus“ pateikia įdomios ir išsamios informacijos apie Konstantinopolio patriarcho įšventinimą iš ne vyskupų. Tai yra, jis aprašo patį Didžiosios Bažnyčios Aukštojo Hierarcho įšventinimą pagal senovinį paprotį, padarė mu Irakli vyskupas. Kad šį įšventinimą atlieka vyskupų taryba, jis rašo taip: „Tada įšventintasis atsiklaupia ir padeda veidą bei galvą ant dieviškojo stalo; ir tas, kuris įšventina, uždeda ant jos ranką, o kiti taip pat paliečia (ją). Be to, šv. Simeonas mini, kad pirmasis vyskupas atlieka tris kartus kryžiaus ženklas virš įšventintojo.

Konsekruojant vyskupijos vyskupą šv. Simeonas Tesalonikietis vyskupus, dalyvaujančius įšventinimuose, vadina „suderinimu su pirmuoju vyskupu“.ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).

Naujatikis. Bet jei jūsų vadinamoji bažnyčia buvo teisi, kai joje nebuvo vyskupo nuo Nikono iki Ambraziejaus, tai jūsų dabartinė Belokrinitsky hierarchija yra neteisinga, nes ji neturi nuoseklaus pašventinimo. Metropolitas Ambraziejus, iš kurio jis kilo, prieš kreipdamasis į jus, kaip pats pripažįstate, buvo antrojo rango eretikas. Tačiau tokiems eretikams apaštališkoji įšventinimo seka nutrūksta, todėl jūsų hierarchija yra neteisėta, savarankiškai paskirta.

Yra žinoma, kad Kristus Viešpats, įkūręs savo šventąją bažnyčią žemėje, įsteigė ir jai vadovavo hierarchiją, susidedančią iš trijų rangų: vyskupo, kunigo ir diakono. Ir kad šie hierarchijos laipsniai buvo ne apsišaukėliai, o išrinkti ir išsiųsti į šią didelę ir šventą tarnystę, Kristus nustatė pašventinimą, arba įšventinimą, per kurį sukuriamos aukščiau nurodytos hierarchijos pakopos ir kurią turi teisę tik vyskupai. pasirodyti. Siekiant aiškumo ir suprantamumo, įšventinimo seką galima prilyginti žmonių giminės sekimui, tai yra, kaip visi žmonės gimę iš vieno Adomo, taip visi kunigai ir vyskupai yra iš vieno Kristaus pagal įšventinimą. Ir kaip kiekvienas iš mūsų galėtų nuolat atsekti savo genealogiją iki Adomo, jei būtų tikslios genealogijos, taip kiekvienas vyskupas gali nuolat atsekti savo įšventinimo genealogiją iki Kristaus.

Dabar pasistenkite nurodyti savo hierarchijos konsekracijos eiliškumą vien tik stačiatikių vyskupams, nuolat nuo Kristaus iki metropolito Ambraziejaus.

Sentikis. Pirmiausia šį pasiūlymą įvykdysite patys, o tada galėsite reikalauti iš mūsų. Pirmiausia nurodykite savo bažnyčios hierarchijos įšventinimo tęstinumą per stačiatikių vyskupus nuo Kristaus iki šių dienų, tada mes taip pat padarysime tai.

Naujatikis. Mums nereikia įrodinėti savo hierarchijos įšventinimo tęstinumo, nes visi žino, kad tai nuolat kyla iš paties Kristaus, vien per ortodoksų vyskupus.

Sentikis. Nežinau, kas tai žino. Tačiau istorija liudija kaip tik priešingai, t. y., kad savo vyskupų įšventinimo eiliškumą per stačiatikių vyskupus neįmanoma nuolatos vykdyti iki pat Kristaus, bet neišvengiamai tai teks atlikti per eretikus.

Naujatikis. Kaip tu tai įrodysi?

Sentikis. Yra knyga: „Istorinis šventosios ir didžiosios Kristaus bažnyčios, esančios Konstantinopolyje, vyskupų ir paskui patriarchų sąrašas nuo 36 mūsų eros metų. Kristus iki 1834 m. Jai priklausė nuolatinis Konstantinopolio bažnyčios hierarchų pokytis nuo paties apaštalo Andriejaus Pirmojo pašaukto. Taigi tarp šio apaštalo įpėdinių yra daug eretikų, Konstantinopolio bažnyčios patriarchų, iš kurių Rusijos bažnyčia gavo pašventinimą ir hierarchiją. Taigi nuo 355 iki 359 metų Konstantinopolio patriarchas buvo Makedonijos eretikas (Dukhoborets); nuo 360 iki 371 arijonas Eudoksijus; nuo 371 iki 379 Arianas įšventino Arianą Dimofilą. Taigi dvidešimt metų Konstantinopolio sostą paeiliui užėmė eretikai. Tada, nuo 428 iki 431 m., Nestorius eretikas; nuo 449 iki 458 Anatolijus, įšventintas eretiko Dioskoro (visuotinio rinkinio aktai, t. 7, p. 113); iš 491 Flavita eretikė; nuo 639 iki 641 Pyrras eretikas (monothelitas); nuo 641 iki 655 Paulius eretikas; nuo 655 iki 667 Petras eretikas (žr. 678 m.); nuo 667 iki 669 Tomas, įšventintas eretikų; nuo 669 iki 674 Konstantinas, taip pat įšventintas eretikų (ekumeninės kolekcijos aktai, t. 7, p. 119); 711–714 Jonas eretikas (Monotelitas); nuo 730 iki 754 Anastazas eretikas (ikonoklastas); nuo 766 iki 780 Nikita, taip pat ikonoklastas; nuo 815 iki 821 Teodoto ikonoklastas; nuo 821 iki 832 Antonijus ikonoklastas; nuo 832 iki 842 Jonas 7-asis, taip pat ikonoklastas; ir daugelis kitų.

Iš šio paprasto Konstantinopolio patriarchų sąrašo aišku, kad daugelis jų buvo eretikai ir įšventinti eretikai. Ir šie Konstantinopolio bažnyčios hierarchų eretikai kartais užimdavo šios bažnyčios sostą kelerius metus iš eilės, kaip matyti, be aukščiau pateikto sąrašo, iš septintojo ekumeninio susirinkimo aktų, kur, beje, , randame taip. Kai buvo svarstomas klausimas, ar į savo gretas turi būti priimami eretikų inicijuoti asmenys, tarybos pirmininkas Jo Šventenybė Patriarchas Tarasijus sakė: labai daug susirinkusiųjų į šventąjį šeštąjį susirinkimą, be abejo, buvo Sergijaus įšventinti. Pyrras, Paulius ir Petras, monotelitų erezijos mokytojai, nes jie iš eilės užėmė Konstantinopolio sostą, o Petrui, paskutiniam iš jų užėmus Konstantinopolio sostą, iki šeštojo susirinkimo praėjo ne daugiau kaip penkiolika metų. O patys vyskupai Tomas, Jonas ir Konstantinas, kurie buvo (prie Konstantinopolio sosto) minėtu laikotarpiu, buvo įšventinti minėtų eretikų, tačiau tai nebuvo jiems nuskriausta. Ši erezija ten tęsėsi penkiasdešimt metų. Tačiau šeštojo susirinkimo tėvai supriešino (tik) šiuos keturis, nors patys buvo jų įšventinti. Šventoji Taryba pasakė: Tai akivaizdu (Ekumeninės tarybos aktai, t. 7, p. 119). Iš to aišku, kad nuo Sergijaus eretiko, Konstantinopolio patriarcho iki Tomo, penkiasdešimt septynerius metus Konstantinopolio sostą paeiliui užėmė eretikai ir tie, kuriuos įšventino eretikai. Ir nuo šio sosto 988 m., valdant kunigaikščiui Vladimirui, Rusijos bažnyčia gavo savo pradžią: gavo krikštą, pašventinimą ir hierarchiją.

Taigi, jei eretikų vyskupų pašventinimas nutrūksta, vadinasi, jis nutrūko dar gerokai prieš Rusijos krikštą, todėl pati senovės Rusijos bažnyčia gavo ir turėjo nuslopintą, neteisėtą, pasiskelbtą pašventinimą, o jūsų naujatikių bažnyčia dabar turi tą patį pašventinimą. o ne Kristaus. Tai jūsų, o ne mūsų, mokymas, ir čia jis jus veda: pagal savo mokymą, kad eretikai baigia pašvęsti, turite pripažinti, kad tiek senovės stačiatikių bažnyčia, tiek jūsų, naujatikiai, nepriėmė ir nepadarė. neturi teisėtos, nenutrūkstamos įšventinimo eilės, bet buvo nutrauktos arba, atsisakę šios nuomonės, pagal senovės stačiatikių bažnyčios mokymą ir praktiką pripažįsta, kad net tarp eretikų hierarchų apaštališkoji įšventinimo seka nenutrūksta ir nėra pertraukiamas, ir šiuo atveju pripažinti, kad sentikių bažnyčia taip pat turi nenutrūkstamą įšventinimą, nors kurį laiką ėjo per eretiškus hierarchus.

Naujatikis. Kodėl tu mane apgaudinėji?! Na, tarkime, kad Konstantinopolio bažnyčioje vyskupai keletą metų iš eilės buvo eretikai. Istorija tai tikrai įrodo, ir aš nesiginčysiu su įrodymais. Tačiau tuo pačiu metu kitose visuotinės bažnyčios vietose, pavyzdžiui, Aleksandrijoje, Jeruzalėje, Romoje ir kitose, buvo daug ortodoksų vyskupų. Ir tu tokių niekur neturėjai šimtą aštuoniasdešimt metų. Tai reiškia, kad buvo nuolatinis pašventinimų vienas po kito, bet jūs to nedarote. Ir todėl jūsų dabartinė Belokrinitsky hierarchija negavo ir neturi tokio tęstinumo.

Sentikis. Ačiū. Taigi jūs pats sutikote, kad neįmanoma ir negalite tęsti savo pašventinimo iki Kristaus vien per ortodoksų vyskupus. Ir jūs to reikalaujate iš mūsų.

Naujatikis. Kaip aš sutikau?

Sentikis. Ir taip: jūs žinote, kad mūsų senovės Rusijos stačiatikių bažnyčia ir jūsų naujatikiai gavo savo hierarchijos ir įšventinimo pradžią iš Konstantinopolio patriarchų.

Naujatikis. labai gerai žinau.

Sentikis. Ir dėl jų atsisakote vykdyti nenutrūkstamą įšventinimo seką vien per stačiatikių vyskupus, todėl puolėte įvairiomis kryptimis: į Aleksandriją, Jeruzalę, Romą ir pan. Jei turėtumėte galimybę atlikti šią pašventinimų seriją per Konstantinopolio bažnyčią, tai kodėl turėtumėte nurodyti Aleksandriją, Romą ir kt. O rodydamas į šias bažnyčias jūs prisipažinote ir patvirtinote, kad Konstantinopolyje nėra ištisinės ortodoksų vyskupų eilės.

Jūs pats palyginote įšventinimo eiliškumą su žmonių giminės sukcesija, tai yra, kaip visi žmonės gimimu kilę iš Adomo, taip iš Kristaus visi kunigai ir vyskupai kyla įšventinimu, o pasauliečiai – krikštu. Kaip kiekvienas žmogus galėtų nuolat atsekti savo genealogiją iki Adomo, jei turėtų tikslius savo protėvių sąrašus, taip kiekvienas vyskupas gali nuolat atsekti savo įšventinimo genealogiją iki Kristaus. Bet pasakykite man: ar net vienas asmuo gali atsekti savo genealogiją iki Adomo vien per teisėtus?

Naujatikis. Žinoma, niekas negali, nes kiekvienas žmogus neabejotinai turi daug neteisėtų protėvių. Netgi paties mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus genealogija išgyveno daug neteisėtų gimimų.

Sentikis. Šviesus. Dabar kyla klausimas: ar žmonių giminės paveldėjimas baigiasi nesantuokiniu gimimu, todėl tas, kuris turėjo nesantuokinius protėvius, nėra asmuo?

Naujatikis. Žinoma, tai nesustoja.

Sentikis. Lygiai taip pat nenutrūksta įšventinimo seka, pereinanti per antro ar trečio rango eretikus. Bet jei atsirastų toks išmintingas žmogus, kuris tvirtintų, kad žmonių giminės paveldėjimas baigiasi neteisėtu gimimu, tuomet siūlytume jam šeimos paveldėjimą vykdyti vien tik teisėtomis santuokomis ir teisėtais gimimais: kitu atveju jis turėtų laiko save ne žmogumi. O jis vietoj to būtų pasakęs: „nors mano protėviai buvo nesantuokiniai, kilę iš nelegalaus bendro gyvenimo, bet tuo metu kitur buvo legalios ir teisėtos santuokos“. - Ką tu į tai pasakysi? Ar tai pasiteisinimas, o ne kaltinimas žmogui, kuris taip atsakė? Į tai, žinoma, jie būtų pastebėję: mums nerūpi, kad kitose vietose buvo kitų žmonių, iš kurių tu nesi kilęs, kurie buvo teisėti. Parodykite, kad jūsų protėviai yra tokie. Tada tik jūsų atsakymas bus teisingas ir jūs pateisinsite save. Tas pats pasakytina ir apie jūsų poziciją. Jūs teigiate, kad antrojo rango eretikams įšventinimo paveldėjimas nutrūksta. Todėl jūs privalote savo bažnyčios vyskupų įšventinimą vykdyti tik per stačiatikių vyskupus nuolat iki pat Kristaus ir būtent per tuos, iš kurių jie yra įšventinti, tai yra per Konstantinopolio patriarchus. Vietoj to jūs nurodote, kad jis buvo pateiktas Aleksandrijoje, Romoje ir kt. buvo ortodoksų vyskupai tuo metu, kai Konstantinopolio bažnyčioje buvo eretikai. Todėl mes jums atsakysime taip pat, kaip atsakėme į minėtą temą: ką svarbu, jei buvo stačiatikių vyskupų, iš kurių jūsų vyskupai negavo įšventinimo? Atkreipiate dėmesį, kad visi jūsų vyskupų protėviai buvo tokie pagal įšventinimą. Ir tai yra kažkas, ko jūs nenurodote, nes negalite to nurodyti, bet jūs to reikalaujate iš mūsų ir priekaištaujate. Pas mus jūs rodote dėmę akyje, bet nejaučiate rąsto savo akyje.

Norint įsitikinti, kad taip yra, taip pat norint visiškai suprasti apaštališkąją paveldėjimą bažnyčioje, reikia pažymėti, kad ši sukcesija yra dviejų tipų: viena pagal įšventinimą, kita pagal tikėjimą. Netgi eretikai vyskupai ir kunigai turi įšventinimo eiliškumą, tačiau tik stačiatikiai turi tikėjimo eiliškumą. Tai apibrėžė ir paaiškino šventasis Grigalius teologas knygoje pagirtinas žodisŠv. Atanazas Didysis, sakydamas: Jis yra pakeltas į Morkaus (evangelisto) sostą jo pirmumo įpėdinio ir ne mažiau pamaldumo, nes nors jis yra toli nuo jo pirmajame, jis vis dėlto yra artimas paskutiniame. Ir iš tikrųjų čia turi būti sukurtas tęstinumas. Mat bendraminčiai (tikėjime) padaro juos vienu sostu, o nesuderinamumas – skirtingu sostu, ir vienas paveldėjimas vyksta tik vardu, o kitas – pačiame daikte (sukurtas, jo, 2 dalis, p. 182). Tačiau jūsų vyskupai ir kunigai paveldi tik įšventinimu, bet ne tikėjimu. Juose yra toks mokymas ir tradicijos, kurių visoje stačiatikių bažnyčioje nebuvo iki Nikono, todėl iki Kristaus ne tik per ortodoksų vyskupus, bet ir per bendraminčius negali tęsti savo įšventinimo. Šiuo atveju jų perėmimas nuo dabar gali būti vykdomas tik „Nikon“, o toliau tai neįmanoma. Tiesą sakant, kuris iš visiškai ortodoksų vyskupų, buvusių prieš Nikoną, turėjo tai, ką turi? Kas, pavyzdžiui, meldėsi su trišaliu ir keikė tuos, kurie taip nesimeldžia? Akivaizdu, kad jūsų vyskupai turi apaštališką paveldėjimą tik vardu, o ne pačiu daiktu.

Naujatikis. Tai netiesa – galime išvardinti tuos, kuriuos apaštalai ir jų įpėdiniai bažnyčiose paskyrė vyskupais dar prieš mus, remiantis šventojo Liono Ireniejaus liudijimu [knyga. 3, sk. 4].

Sentikis. Kodėl neskaitai toliau: kas nieko nemokė ir nieko nežinojo, kad šitie (eretikai) šėlsta.

Bet ar galite išvardyti daugybę vyskupų, nenutrūkstamai iki apaštalų, kurie mokytų to, ko dabar moko jūsų vyskupai, ir išlaikytų tai, kas juose yra? Negalite tokių vyskupų įvardyti toliau nei Nikonas ir jo bendrininkai. Ir todėl tai, ką citavai iš šventojo Irenėjaus, tavęs nepateisina, o tik kaltina. Šis šventojo Atanazo Didžiojo posakis atitinka jūsų vyskupų eiles: Kas nesmerkia Akacijaus ir Eudoksijaus (vyskupų) lengvabūdiškumo, kurie iš uolumo ir meilės arijonams aukoja savo tėvų (kurie buvo per pirmąjį ekumeninį susirinkimą), ar kokia garantija už tai, kad jie padarė, jei pažeidžiama tai, ką padarė tėvai? Arba kodėl jie vadina juos tėvais, o patys savo įpėdiniais, jei patys smerkia jų sprendimą? (jo darbas, 3 dalis, p. 121).

Naujatikis. Ką galite pasakyti apie jūsų visuomenės apaštališkąjį paveldėjimą?

Sentikis. Ir tai, kad mes jį visada turėjome nuolat, nesustodami nė minutei net vyskupų neegzistavimo laikotarpiu nuo Nikono iki metropolito Ambrose. Žinoma, kad tuo metu mes nuolat turėjome kunigų. Ir ne tik vyskupai, bet ir kunigai turi apaštališkąją tikėjimo ir įšventinimo seką. Knygoje „Apie tikėjimą“ skaitome: Kiekvienas vyskupas turi savo valdytojus, pats juos pašventink. Daugelis vyskupų gavo šią malonę per palaimintojo Petro įšventinimą ir yra jo vietininkai, o kiekvienas presbiteris yra to apaštalo vietininkas, iš kurio gavo kunigystės palaiminimą [sk. 20, l. 182 t.]. „Vairininkas“ sako: Ir Dovydas pasakė: Tavo kunigai bus aprengti teisumu, o tavo sūnūs bus tavo tėvo vietoje, ir tu padarysi juos kunigaikščiais visoje žemėje. Padėkite apaštalus į Abraomo vaikų vietą, o šventuosius tėvus, arkivyskupus ir kunigus - į apaštalų vietą [skyrius. 57, l. 595]. Knygoje „Bažnyčios sūnus“ sakoma: Didis yra kunigiškas laipsnis, tai yra apaštališkasis palikimas. Taigi sentikių bažnyčia net ir tuo metu, kai joje nebuvo vyskupų, išlaikydama stačiatikių tikėjimą ir turėdama kunigų, turėjo ir vikarų arba apaštališkųjų įpėdinių, todėl visada turėjo ir turi apaštališkąją įpėdinę ne tik vardu, bet ir pačiame daikte ne tik įšventinimu, bet ir tikėjimu. Bet jūsų bažnyčia neturi tokio tęstinumo.

Apskritai reikia pažymėti, kad dėl įšventinimo eiliškumo reikia nagrinėti taip, kaip nurodo šventieji tėvai, tai yra, net jei dvasininkas buvo įšventintas eretiku, bet pats nėra eretikas, jis turi būti priimtas į savo pareigas. rangas (žr. aukščiau). Tai darydami sentikių bažnyčia ir hierarchija yra visiškai teisūs. O tie, kurie juos kaltina, kaip sako patarlė, spjauna į saulę, spjaudydami tik į save.

Ir iš tiesų, jūs norėjote, pavyzdžiui, įrodyti, kad sentikių bažnyčia neturi nuolatinės apaštalų įpėdinės, bet iš tikrųjų paaiškėjo, kad taip yra, o jūsų vadinamoji stačiatikių bažnyčia tokios paveldėjimo neturi, ypač tikėjimo seka, nes jame daug klaidų. Ji negali įrodyti savo paveldėjimo tęstinumo įšventinimu, nes dėl savo liuciferiškos erezijos ji neigia eretikų vyskupų įšventinimą, o per ortodoksus tokio paveldėjimo neįmanoma vykdyti. Atsižvelgiant į tai, neturėtumėte eiti taip toli, kad sugalvotumėte tuščius kaltinimus. Sentikių bažnyčia, tačiau norint atkreipti dėmesį į tikras jūsų bažnyčios klaidas ir klaidas, jų yra nesuskaičiuojama.

Naujatikis. Apie tai pakalbėsime kitą kartą. Dabar laikas baigti pokalbį. Tik atsisveikindamas pasakysiu atvirai, kad ir kaip ginsitės, kad ir kaip mus kaltintumėte, mes jus nugalėsime. Dabar mes turime didelę galią – misionieriai, kurie tikrai nugalės jus, jei ne žodžiais, tai darbais, tai yra, pateiks jums rimtus kaltinimus, patrauks į teismą, pasodins į kalėjimą ar išsiųs į tremtį, arba net ir į sunkų darbą, jei nepriimsi stačiatikybės. Jie nužudė tiek daug tavo brolių.

Sentikis. Štai taip! Jūs giriatės, kad jūsų misionieriai gali daryti bloga. Tačiau gyvatės gali daryti blogį, o demonai – dar daugiau. Štai kodėl tu veltui gąsdini. Nei tavo pažadai, nei grasinimai negali supurtyti tikinčios sielos. Yra pažadų ir grasinimų, nepalyginamai stipresnių ir nuostabesnių nei tavo. „Kai jis viską nugalės ir paveldės“, – sako Viešpats, – aš būsiu jo Dievas, o jis bus mano sūnus. Baisiausia dalis yra ežere, degančiame ugnimi ir bogey, tai yra antroji mirtis (Apokalipsė, 21 skyrius, p. 7-8).

Pašnekovai išsiskirstė

pokalbis baigėsi.

"Doktrina apie apaštališkąją įpėdinę stačiatikybę"

Nikolajus Arefjevas

"Doktrina apie apaštališkąją įpėdinę stačiatikybę"

Darbo planas

Įvadas.

Pagrindinė dalis:

1 . Apaštališkoji įpėdinė stačiatikybėje:

A. Apaštališkosios įpėdinės dogmos aiškinimas ortodoksų teologijoje.

B. Apaštališkosios įpėdinystės dogmos atsiradimo istorija.

2 . Apaštališkoji įpėdinė Evangelijos šviesoje:

A. Apaštališkojo paveldėjimo dogmos atitikimas Naujojo Testamento doktrinoms ir dvasiai.

B. Apaštališkoji įpėdinė ir sveikas protas.

Paskutinė dalis:

A.Įtaka Stačiatikių mokymas apie apaštališką visos krikščionybės paveldėjimą.

B. Evangelikų krikščionių požiūris į apaštališkojo paveldėjimo dogmą.

Įvadas

Tikras tyrimai priklauso teminei serijai „Ortodoksų dogmatika ir Evangelijos doktrinos“. Visų pirma, į tyrimo sritį patenka stačiatikių bažnyčios mokymas, nušviečiantis apaštalų paveldėjimo principus. Šios temos pasirinkimo priežastį pagrindžia apologetiška doktrininių platformų priešprieša, viena vertus, stačiatikių bažnyčios dogma, kita vertus, krikščioniškoji evangelikų bažnyčių teologija. Stačiatikių tikėjimo simboliu minimas bažnyčios apaštalavimas stačiatikių teologų aiškinamas taip, kad jis atmeta malonės dovanų veikimą visose kitose pasaulio krikščionybės konfesijose visais krikščionių istorijos laikotarpiais. bažnyčia, išskyrus stačiatikybę. Tokios stačiatikių bažnyčios tėvų pozicijos negalima pavadinti nekenksminga, nes malonė, kurios vieninteliu panaudojimu jie teigia, apima ne tik Bažnyčios praturtinimą dovanomis, bet ir gelbėjimo funkcijas. Jei sutinkate su stačiatikių mokymu šioje srityje, tuomet turėtumėte visko laikytis krikščionybė perkrikštyti į stačiatikybę, juolab kad stačiatikių bažnyčia, be savo apaštališkosios padėties, pretenduoja būti vienintelė, tai yra vienintelė teisinga ir išganinga. Bet koks pareiškimas, ypač pretenzija tokio pobūdžio, reikėtų atidžiai ištirti ir tik tada galima priimti atitinkamus sprendimus. Krikščionybėje nuo apaštalų laikų bet kokios doktrininės platformos studijų standartas yra Evangelijos turinys ir joje siūlomas Jėzaus Kristaus bei apaštalų mokymas. Bet kokio formato polemiką su stačiatikių teologais apsunkina tai, kad kartu su Šventuoju Raštu jie apeliuoja į šventųjų tradicijų kanoną, kuris ortodoksų dogmoje turi aukštesnį statusą nei Šventasis Raštas. Traktate „Šventoji tradicija: stačiatikių tikėjimo šaltinis“ garsus ortodoksų teologas Metropolitas Callistas (Ware) pateikia tokį apibrėžimą: „Stačiatikiams tradicija reiškia kažką konkretesnio ir konkretesnio: Biblijos knygos, simbolis. tikėjimo, ekumeninių tarybų dekretų ir šventųjų tėvų raštų, kanonų, liturginių knygų, šventųjų ikonų... Atkreipkite dėmesį, kad Biblija yra tradicijos dalis“. Sutinkame, kad produktyvios polemikos su panašią poziciją užimančiu oponentu tikimybė yra labai menka. Todėl šio darbo tikslas nėra įtikinti stačiatikių mokymo šalininkus. Tyrimas skirtas krikščionims, kurie pripažįsta Šventoji Biblija aukščiausias standartas vertybių matavimai, o legendos ir tradicijos yra antrinė medžiaga.

Kaip teorinis pagrindas tiriant apaštališkosios įpėdinystės doktriną buvo naudojami praėjusių amžių ir šių dienų garsių ortodoksų teologų darbai. Tai darbai Maskvos patriarchato Rusijos ir Ukrainos stačiatikių bažnyčios ortodoksų dogminės teologijos tema, taip pat stačiatikių teologų darbai Europoje ir Amerikoje. Iš esmės jų požiūriai nesiskiria, nes jie visi yra saistomi tradicijos kanonų ir yra įgalioti tiksliai perteikti ateities kartoms šventųjų tėvų paveldą. Tiesą sakant, beveik kiekviename teologiniame darbe, kuris apima bendra apžvalga Ortodoksų dogmos, trumpai pristatomas apaštališkosios paveldėjimo ir kunigystės sakramento supratimas.

Siūlomo darbo metodika visų pirma skirta nuodugniai stačiatikių šaltiniuose nagrinėjamos temos medžiagos peržiūrai, o kitas žingsnis – lyginamoji analizėšią medžiagą su Evangelijos mokymu.

Pagrindinė dalis.

Labai svarbu, tiriant tam tikrą temą, svarstyti klausimą nešališkai, o ne siekiant atrasti kažkieno melą ar įsitikinti, kad jis teisus. Tyrėjui nėra taip lengva elgtis kaip nesuinteresuotam asmeniui, o tai jau savaime naudinga Dievo valios pažinimo reikaluose. Šio tyrimo procesas neapsiriboja kažkieno paskubomis kažkur ištartų žodžių studijavimu ar neesminių krikščioniškosios teologijos skyrių apmąstymais. Ortodoksų mokymas apie apaštališkąją paveldėjimą kelia klaustuką dėl visos pasaulio krikščionybės tarnybos autentiškumo ir Šventosios Dvasios malonės buvimo joje. Teiginys yra daugiau nei rimtas ir jį apsunkina tų, iš kurių jis kilęs, valdžios našta. Visiškai žinoma, kad dogminė Ortodoksų Bažnyčios teologija neegzistuoja pati, o atstovauja viso pasaulio stačiatikių teologų nuomonę. Ši nuomonė susiformavo tūkstančius metų trukusių religijos filosofų, autoritetingų mokslininkų ir bažnyčios tėvų pastangų rezultatas. Dabartinė stačiatikių dogma išlaikė testą Ekumeninės tarybos ir oponentų kritika, kurių istorijoje šiuo klausimu buvo pralieta pakankamai kraujo. Ar galime lengvabūdiškai atmesti Rusijos stačiatikių bažnyčios Sinodinės biblinės-teologijos komisijos, kurios keturiasdešimt vienas narys dvidešimt septyni turi mokslo laipsnį, nuomonę? Ar nepaisysime vieno iš didžiųjų šiuolaikinės ortodoksijos teologų, protopresbiterio Michaelo Pomazanskio, „Ortodoksų dogminės teologijos“, pripažintos pagrindiniu dogmatikos vadovėliu visose Amerikos seminarijose, autoriaus? Žinoma, jūs turėtumėte atsižvelgti į savo oponentų nuomones su deramu dėmesiu ir pagarba, o tai bus padaryta pagrindinės santraukos dalies pirmoje dalyje.

1. Apaštališkoji įpėdinė stačiatikybėje.

A. Apaštališkosios įpėdinės interpretacija ortodoksų dogmatikoje.

Rusijos stačiatikių bažnyčios Maskvos patriarchato nuomonę dėl apaštališkojo paveldėjimo pateikia metropolito moksliniame darbe „Tikėjimo sakramentas“. Volokolamskas Hilarionas, Sinodalinės Biblijos ir teologijos komisijos pirmininkas:

„Bažnyčios apaštalavimas slypi tame, kad ją įkūrė apaštalai, ji išlaiko tikėjimą jų mokymu, yra paveldima iš jų ir tęsia jų tarnystę žemėje. Apaštališkoji įpėdinė suprantama kaip nenutrūkstama įšventinimų grandinė (t. y. įšventinimas į vyskupo laipsnį), einanti nuo apaštalų iki šių dienų vyskupų: apaštalai įšventino pirmąją vyskupų kartą, kuri savo ruožtu įšventino antrąją kartą ir t.t. Ši diena. Krikščionių bendruomenės, kuriose šis tęstinumas buvo nutrauktas, pripažįstamos kaip atkritusios nuo Bažnyčios, kol ji nebus atkurta.

Pirma, aukščiau pateikta citata yra viena iš Bažnyčios savybių, išdėstyta pirmojo Nikėjos susirinkimo patvirtintame tikėjimo išpažinime, dar vadinamame Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimu (325 m. po Kr.). Kalbame apie vadinamąjį Bažnyčios apaštalavimą. Ortodoksų teologų supratimu apie terminą „apaštališka bažnyčia“, Jėzaus Kristaus apaštalai (dvylika aukščiausių apaštalų ir apaštalas Paulius) yra vieninteliai Jėzaus Kristaus mokymo nešėjai ir niekas, išskyrus aukščiausius apaštalus ir Paulių gebėjimas ir teisė priimtą mokymą perduoti Bažnyčios paveldui. Paprasčiau tariant, apaštalai laikomi teisėtais tarpininkais tarp Jėzaus Kristaus ir Jo Bažnyčios. Tokio supratimo pagrindas yra ypatingas tam tikrų Šventojo Rašto vietų aiškinimas. Maskvos patriarchato redaguojamoje kunigo O. Davydenkovo ​​„Dogminėje teologijoje“ skaitome: „Šventasis Raštas kalba apie Viešpaties Jėzaus Kristaus tarnystę kaip apie apaštališkąją tarnystę (Gal4, 4-5; Žyd 3, 1) .. Bažnyčia buvo įkurta ant apaštalų pamato (Ef. 2, 20; Apr 21:14). Taigi apaštalai yra Bažnyčios pamatas chronologine prasme – jie stovėjo prie jos istorinės egzistencijos ištakų. Kadangi kažkada aukščiausiuosius apaštalus Viešpats pašalino iš žemiškosios egzistencijos, natūraliai kyla klausimas, ar tarpininkavimo tarp Kristaus ir Bažnyčios teisę priskirti tam tikriems sąlyginiams asmenims, o ne aukščiausiems į amžinybę išėjusiems apaštalams. Šis trūkumas paskatino stačiatikių teologus, pirma, patį trūkumą įvardinti terminu „sucesija“, antra, apibrėžti apaštališkosios sukcesijos sąlygas ir schemas, iškeliant ją į mokymo rangą. Taigi apaštališkojo paveldėjimo schema suponuoja, kad kiekvienoje istorinėje krikščionių kartoje yra tam tikra tarnų grupė, kuriai jų pirmtakai paveldi ne tik Kristaus mokymo ir sakramentų turinį, bet ir vienintelę teisę būti globėjais bei sakramentais. šių vertybių platintojai. Pagal šį aiškinimą Evangelijos skelbimas be tiesioginės ar netiesioginės apaštališkosios įpėdinės tarnų kontrolės nebus pripažintas teisėtu. Visų kategorijų krikščionių tarnų įšventinimas turi turėti tiesioginį ryšį su aukščiausiais apaštalų įpėdiniais tam tikru istoriniu laikotarpiu. Apaštališkoji įpėdinė veikia pagal tą pačią schemą, pagal kurią patriarchų laikais buvo sudaromi pirmagimių kunigaikščių sąrašai. Būtent taip stačiatikių teologija paaiškina Bažnyčios administracinę struktūrą ir Jėzaus Kristaus mokymo nepažeisto pavidalo perdavimo iš kartos į kartą metodą.

Be teisinio aspekto, apaštališkojo paveldėjimo schemoje yra ir dvasinis aspektas, o štai jo principas, pasak to paties kunigo, Maskvos patriarchato Ukrainos stačiatikių bažnyčios teologo O. Davydenkovo: „Be to, Bažnyčioje turi būti išsaugotas apaštalų Bažnyčiai perduotas mokymas, Šventosios Dvasios malonės kupinos dovanos, kurias Bažnyčia apaštalų asmenyje gavo Sekminių dieną. Ši Šventosios Dvasios dovanų eiliškumas yra perduodamas per šventą įšventinimą, todėl antroji Apaštalų Bažnyčios pusė yra nuolatinis sekimas iš apaštalų Dievo nustatytos hierarchijos, kuri yra ištikima apaštalų tradicijai mokyme, šventose apeigose ir apeigose. bažnyčios struktūros pamatuose“.

Ką reiškia maloningos Šventosios Dvasios dovanos? Tai viskas, kas iš Šventosios Dvasios duota tikintiems žmonėms jų išganymui ir tarnavimui Dievui. Apaštališkoji įpėdinė suteikia patiems aukščiausiems apaštalams vienintelę tarpininkavimo teisę teikiant šias dovanas žemei, o atitinkamai iš aukščiausių apaštalų tiesioginio paveldėjimo teisę tarpininkauti malonės kupinų dovanų srityje. Šventoji Dvasia perduodama kitai tarnautojų kartai. Pagal apaštalų paveldėjimo doktriną, maloningosios Šventosios Dvasios dovanos, krintančios Bažnyčiai iš dangaus, jas platina tik siaura grupė asmenų, turinčių apaštališkojo paveldėjimo statusą. Ta pati doktrina į nelegalų rangą atskiria visus tarnus, kurie nėra tiesioginės įšventinimo į kunigystę grandys, nuo aukščiausių apaštalų ar tiesioginių jų įpėdinių. Atitinkamai, Šventosios Dvasios malonės kupinos dovanos negali būti dalinamos kunigų, pašalintų iš tiesioginės apaštališkosios paveldėjimo grandinės.

Bažnyčios, kurias pasodino tarnautojai, nesusiję apaštališkojo paveldėjimo grandine, Jėzaus Kristaus Bažnyčios nepripažįsta ir dėl šios priežasties negali gauti iš Viešpaties maloningųjų Šventosios Dvasios dovanų.

Išvada tokia: apaštališkoji įpėdinė pagal Ortodoksų Bažnyčios mokymą yra Dievo sukurta priemonė Bažnyčios mokymui ir jos administracinei (hierarchinei) struktūrai išsaugoti nuo aukščiausių apaštalų laikų per Dievo Motinos sakramentą. kunigystė, Dievo apdovanota teise per vyskupų konsekracijas (šventinimus) perduoti Šventosios Dvasios malonės kupinas dovanas.

B. Apaštališkosios įpėdinės dogmos atsiradimo istorija.

Remiantis vieninga stačiatikių teologų nuomone, istorinė pagrindinė dogmų apie Bažnyčią atsiradimo priežastis, kurios kontekste apaštališkojo paveldėjimo dogma užima vieną iš pagrindinių pozicijų, yra spartus antikrikščioniškų erezijų antplūdis. Bažnyčia antrajame mūsų eros amžiuje. Šia proga arkivyskupas Hilarionas (Troitskis) liudija vienoje iš savo esė:

Pirmaisiais Bažnyčios istorinio egzistavimo amžiais egzistavo visa eilė eretiškų judėjimų, kurie nukrypo nuo tiesos būtent spręsdami Bažnyčios esmės ir savybių klausimą, pavyzdžiui, judėjų krikščionybė, gnosticizmas, montanizmas, novatizmas ir kt. Donatizmas. Literatūrinė ir dogminė bažnyčios vadovų kova su šiais antibažnytiniais reiškiniais neabejotinai yra Pagrindiniai taškai dogmų apie Bažnyčią istorija. .

Visuotinai pripažįstama, kad doktriną kurti pradėjo Irenėjus Lionietis (130-202 m. po Kr.). Būtent jis savo traktatuose „Prieš erezijas“ klaidingas žinias priešpastato ne tiek savo asmeniniam žinojimui, kiek Jėzaus Kristaus ir apaštalų mokymo autoritetui, sujungdamas vadinamąją visuotinę Bažnyčią su mokslu apie erezijas. Apaštalai ir tikrieji jų įpėdiniai Kristuje. Ir nors Irenėjaus Liono darbuose nėra tiesioginės nuorodos į apaštališkąjį įpėdinį kaip bažnyčios dogmą, mintį kaip tokią galima atsekti opozicijos vis didėjančiam erezijų pavojui įvaizdyje.

Šv. Petro pasekėjas Klemensas Romietis (mirė 202 m. po Kr.) šiek tiek prisidėjo prie apaštalų paveldėjimo idėjos plėtojimo. Rašydamas savo laiškus korintiečiams, atskirame laiško skyriuje pabrėžia: „Dvasininkų tvarką bažnyčioje nustatė Kristus: apaštalais buvo paskirti vyskupai ir diakonai“. Sucesijos idėjos plėtojimo priežastis vėl buvo neramumai bažnyčioje, kuriems numalšinti reikėjo rimtos teisinės paramos, vėliau tapusios apaštališkosios įpėdinės dogma.

Ne mažesnį susirūpinimą dėl tolimesnio eretikų užpultos Bažnyčios likimo išreiškė Irenėjaus amžininkas Tertulianas (155-230 m. po Kr.), uolus dėl tikėjimo vienybės visose bažnyčiose.

Tačiau tik trečiojo amžiaus viduryje Kiprianas Kartaginietis (210–258 m. po Kr.) išplėtojo apaštališkosios įpėdinystės idėją, priartindamas ją prie formato, kuris pateikiamas šiuolaikinėje stačiatikybės dogmatikoje. Įkvėpimo jis sėmėsi iš uolumo dėl bažnyčios vienybės ir jos mokymo protrūkių:

„Šią vienybę turime tvirtai palaikyti ir ginti, ypač Bažnyčiai vadovaujantys vyskupai, kad parodytume, jog pati vyskupystė yra viena ir nedaloma. .

Vėliau Optatas iš Milevijos (315-386) ir Augustinas (354-430) savo dvasiniuose darbuose dalyvavo kuriant apaštalų doktriną.

2. Apaštališkoji įpėdinė Evangelijos šviesoje.

Buvo pristatytas pagrindinės projekto darbo dalies pirmosios dalies turinys trumpa apžvalga Ortodoksų Bažnyčios dogma apie apaštališką paveldėjimą. Remiantis šia apžvalga, tampa aišku, kad pagrindinė šio mokymo atsiradimo priežastis, anot ortodoksų teologų, buvo eretiškų mokymų suaktyvėjimas antrajame ir trečiajame amžiuje. Bažnyčios tarnautojų, atstovaujamų tokių teologų kaip Irenėjus Lionietis, Tertulianas, Kiprijonas Kartaginietis, Augustinas ir kiti, reakcija buvo vadinamojo „tikėjimo simbolio“ paskelbimas pirmajame Nikėjos susirinkime (325). Tikėjimo išpažinimo kontekste buvo bažnyčios apaštalavimo dogma, iš kurios seka apaštališkosios įpėdinės supratimas. Taip tam tikra krikščionių bažnyčios vyresniųjų tarnautojų (vyskupų) grupė įgijo teisinį pagrindą vadintis tikrąja bažnyčia ir formuoti kriterijus, pagal kuriuos būtų galima įvertinti visų krikščionių bažnyčių veiklą tolimesnėje istorijoje. Tokį sprendimą būtų galima priskirti prie išpūstos savigarbos, jei ne viena istorinė aplinkybė: Nikėjos susirinkimas savo lemtingą sprendimą priėmė praėjus dvylikai metų po vadinamojo Milano edikto dėl religinės tolerancijos paskelbimo 313 m. Romos imperatorius Konstantinas. Pagal Milano edikto pasekmes krikščionių religija greitai įgijo nacionalinį statusą. Vadinasi, religinių krikščionių forumų sprendimai laikui bėgant įgavo valstybės įstatymų statusą ir Romos Cezario globą.

Taigi, jei pirmajame skyriuje apaštališkosios įpėdinės klausimas buvo nagrinėjamas tik iš stačiatikių mokymo pozicijų, tai antrajame skyriuje bus atliktas išsamus šios dogmos išnagrinėjimas. Tyrimas nepretenduoja būti nepriklausomas, nes autorius kursinis darbas reprezentuoja teologinę protestantiškosios mokyklos poziciją ir apaštališkoji įpėdinė bus nagrinėjama evangelinės krikščionybės požiūriu. Tyrimo rezultatui pasiekti, egzamino metu turi būti panaudotos bent trys priemonės (priemonės): pirma – Jėzaus Kristaus Evangelija, antra – sveikas (natūralus, prigimtinis) protas, trečia – pasekmių (vaisių) įvertinimas. apaštališkosios paveldėjimo dogmos.

A. Apaštališkosios įpėdinės dogmos atitikimas Naujojo Testamento doktrinoms ir dvasiai.

Apaštališkojo paveldėjimo dogma suponuoja griežtų hierarchinių kopėčių veikimą bažnyčios administracinėje struktūroje. Garsusis ortodoksų teologas M. Pomazanskis taip reprezentuoja stačiatikybės poziciją: „... Hierarchiją Bažnyčioje nustatė pats Viešpats Jėzus Kristus, ji neatsiejama nuo bažnyčios egzistavimo ir kad apaštalavimo laikotarpiu ji gavo trijų laipsnių organizacija“. Tarsi patvirtindamas minties teisingumą, autorius kaip pavyzdį pateikia du tekstus iš Apaštalų darbų knygos: 6ch. 2-6 tekstai – apie septynių apaštalų tarnautojų įšventinimą ir 14 sk. 23tekstas – apie apaštalo Pauliaus ir Barnabo vyresniųjų šventimus Listroje, Ikonijoje ir Antiochijoje.

Hierarchija apaštališkojo paveldėjimo dogmoje .

Pirmiausia apibrėžkime terminą „hierarchija“ ta prasme, kuria jis vartojamas. Sujungus du graikiškus žodžius hieros – šventa ir arche – autoritetas, gauname terminą „kunigystė“ arba hierarchija. Pirmą kartą sąvoką „hierarchija“ penktajame amžiuje įvedė pseudoareopagitas Dionisijus savo traktatuose „Apie dangiškąją hierarchiją“ ir „Apie bažnyčios hierarchiją“. Nuo to laiko iki šiol hierarchija apima tarnybos rangų seką, nuo žemiausio iki aukščiausio pagal pavaldumą. Jėzaus Kristaus laikais žmonių visuomenės hierarchinio padalijimo poveikis buvo aiškiai matomas tiek socialinėje, tiek religinėje aplinkoje. Mato 18:1 „Tuo metu mokiniai priėjo prie Jėzaus ir klausė: „Kas yra didžiausias dangaus karalystėje? Markas 9:34„Jie tylėjo, nes pakeliui ginčijosi, kas yra didžiausias“. Mokiniai stengėsi iš Kristaus išsiaiškinti bažnyčios hierarchijos kūrimo principus, nes atėjo iš pasaulio, kuriame visi žmonių santykiai buvo kuriami pagal hierarchiją (atvykę į šventę svečiai stengdavosi užimti garbingesnes vietas). Pagal stačiatikių bažnytinių santykių aiškinimą, Kristus turėjo suskirstyti mokinius į tam tikrus hierarchinius lygius (bent į tris vyskupus, presbiterius ir diakonus), bet kažkodėl to nepadarė. Priešingai, Viešpats paskelbė mokiniams administracinę struktūrą, kuri iš esmės buvo priešinga pasaulietinėje visuomenėje praktikai: Markas 9:35 „Ir jis atsisėdo, pasišaukė dvylika ir jiems tarė: „Kas nori būti pirmas, tebūna paskutinis ir visų tarnas“.“ Ši santykių forma visiškai atmeta bet kokią hierarchiją su skirstymu į klases. Ar gali įsivaizduoti Ortodoksų kunigas, aukščiausio lygio hierarchinių kopėčių atstovas pagal atvaizdą, kuriame Kristaus žodis įpareigoja jį išlikti, tai yra tarno atvaizdu. Pavyzdys šiuo atžvilgiu yra apaštalas Paulius, kuris, patepdamas apaštalu ir pašaukdamas apaštalu, buvo tikras visų žmonių tarnas ir, jei ir rodė griežtumą, tai tik žodžiais. Niekam ne paslaptis, kokia prabanga ir žemiškų gėrybių gausa išsilaiko aukščiausi stačiatikių bažnyčios grandai, ir visa tai yra bažnyčios valdymo hierarchinės schemos pasekmė. Hierarchinis susiskaldymas niekada neleis net žemiausio rango stačiatikiams suvokti meilės bažnyčios parapijiečiui kaip lygiam žmogui. Ir ne dėl to, kad žmogus nesugeba parodyti meilės, nusižeminti, tenkintis žema padėtimi ar suvokti savo menkumą. Žmogus yra pajėgus, bet bažnyčiai primesta hierarchija niekada neleis tarnui būti tarnu pagal Kristaus žodį, nes hierarchija yra kūno, prieštaraujančio dvasiai, pasiekimas ir vaisius. Bažnyčios struktūroje esantis hierarchinis suskirstymas į tarnų klases, nuo žemesnių iki aukštesnių, skatina tarnautojus didinti gretas ir sukuria palankią aplinką korupcinėms schemoms kurti, apie tai nėra prasmės daug kalbėti. Pats Kristus, būdamas Dievo Sūnus ir didžiojo sosto įpėdinis, buvo taip toli nuo valdžios ir viešpatavimo troškimo (net iš sveikų motyvų), kaip rytai lieka toli nuo vakarų. Kristaus požiūris į hierarchiją labai aiškiai išreikštas Senojo Testamento tipais:

*Izaijo 42:1-3 „Štai mano tarnas, kurį laikau už rankos, mano išrinktasis, kuriuo džiaugiasi mano siela. Aš įdėsiu ant Jo savo dvasią, ir Jis paskelbs teismą tautoms. Jis nešauks, nepakels savo balso ir neleis jam girdėti gatvėse. vykdys teismą pagal tiesą“.

*Izaijo 53:2-3 „Nes Jis išėjo prieš Jį kaip palikuonis ir kaip ūglis iš sausos žemės; joje nėra nei išvaizdos, nei didybės; ir mes matėme Jį, ir Jame nebuvo jokios išvaizdos, kuri mus patrauktų prie Jo. Jis buvo paniekintas ir pažemintas žmonių akivaizdoje, sielvarto žmogus ir pažįstamas su skausmu, ir mes nusigręžėme nuo Jo; Jis buvo paniekintas, ir mes nieko apie Jį negalvojome“.

Kodėl Kristus buvo niekinamas? Nes Jis savo tarnyboje nesukūrė hierarchinės struktūros, kuri pabrėžtų Jo viršenybę ir jo galios apimtį. Bet jei Kristus būtų sukūręs savo santykius su žmonėmis pagal pasaulietinių įstatymų principus, tada Jis niekada nebūtų galėjęs įvykdyti savo, kaip Avinėlio, likimo. Avinėlis, kaip toks, neatitinka hierarchijos dvasios reikalavimų.

Tikrosios bažnyčios kontūrai yra labai paprasti, o jos struktūra parodyta knygoje „Apaštalų darbai“. Bažnyčios statyba po Šventosios Dvasios nusileidimo buvo labai paprasta: apaštalai, pripildyti Šventosios Dvasios, skelbė Evangeliją, žmonės klausėsi ir priėmė šį žodį per atgailą. Tada jie buvo pakrikštyti, o vėliau susirinko į mažas grupeles savo namuose arba maldos salėse, kur apaštalų mokomi pamokslininkai paaiškino jiems išganymo kelią iš Jėzaus Kristaus žodžių. Vyskupai ir seniūnai nebuvo atskirti jokiomis hierarchinėmis schemomis, bet pagal titulo reikšmę jie tarnavo bažnyčiai kaip seniūnai ir prižiūrėtojai, tai yra prižiūrėtojai. Viešpats įsakė niekam ne valdyti bažnyčią ar joje dominuoti, bet prižiūrėti, turėdamas savo arsenale Dievo žodis, Šventosios Dvasios dovanas ir nuolankaus tarno, kuriam Mokytojas patikėjo savo kaimenę, statusą. Aktuose nėra jokios schemos, pagal kurią hierarchinis ministrų skirstymas į žemesnes ir aukštesnes. Pavyzdžiui, apaštalą Paulių už tarnystę palaimino pats Viešpats, ir šis faktas nė kiek nejaudino vyresniųjų apaštalų, kurie asmeniškai pažinojo Kristų. Paprastai, jei pasirodydavo pamokslininkas, kaip Paulius ar Apolas, apaštalus domindavo tik jų skelbiamos doktrinos turinys. Jei mokymas buvo teisingas, pamokslininkai buvo pripažinti ir jiems buvo suteikta bendrystės ranka. Jei kas skelbdavo klaidingą mokymą, apaštalai paaiškindavo šiuo klausimu ir rekomendavo bažnyčiai nepriimti erezijų. Aktuose nėra pavyzdžių, kaip būtų naudojami administraciniai metodai, siekiant apsaugoti bažnyčią nuo erezijų. Apaštalų darbų 13 skyriuje pasakojama, kaip Antiochijos bažnyčioje Šventoji Dvasia davė apreiškimą tarnams vykti į misiją gelbėti pagoniškas tautas ir ši tarnystė nebuvo derinama su aukščiausiais apaštalais. Vėliau šis klausimas buvo iškeltas Jeruzalėje, bet ne dėl Antiochijos pranašų ir mokytojų veiksmų teisėtumo, o dėl principinio požiūrio į pagonis bažnyčioje. Nei Apaštalų darbuose, nei Susirinkimo laiškuose, nei Pauliaus laiškuose nėra net užuominos apie apaštalų monopolizavimą dėl teisės statyti bažnyčią ir platinti malone užpildytas Šventosios Dvasios dovanas. Tikri apaštalai, mokytojai ir vyskupai nepavydėjo, kad kas nors pradėjo skelbti Evangeliją be jų asmeninio palaiminimo. Jie bandė įspėti eretikus arba nutolo nuo jų, nutraukdami bendravimą. Apaštalas Paulius savo laiškuose ne kartą rekomendavo pamokslininkams ir mokytojams nesivelti į žodinius ginčus ir vengti dalyvauti bet kokioje beprasmėje polemikoje.

Apaštališkojo paveldėjimo dogma skirta apsaugoti bažnyčią nuo erezijų ir eretikų įtakos, ir iš pirmo žvilgsnio tame nėra nieko smerktino, išskyrus vieną reikšmingą dalyką. Ką Kristus pasakė apie eretikus ir kaip rekomendavo apsaugoti bažnyčią nuo erezijų?

*Luko 21:8 „Jis pasakė: Saugokis, kad nebūtum apgautas; nes daugelis ateis mano vardu ir sakys, kad aš esu. ir tas laikas arti..."

Taigi, Kristus tiesiai sako, kad ateis netikri pranašai ir mokytojai. Taigi, ką jis rekomenduoja savo mokiniams šiuo klausimu daryti, kaip apsaugoti bažnyčią? Pirma, nei Kristaus žodžiuose, nei apaštalų laiškuose nėra plėtojama bažnyčios apsaugos idėja, jau vien todėl, kad bažnyčia pastatyta paties Kristaus ir sukurta Šventosios Dvasios. Tai, ką mokiniai turi daryti šiuo klausimu, pasakoma tiesiogine kalba viso 21-ojo Šv. Luko skyriaus kontekste, būtent:

Būkite atsargūs, tai yra, rūpinkitės savimi (nesitraukite į beprasmę kovą);

Neleiskite savęs nuvilti ir suvilioti;

Atidžiai sekite istorijos eigą ir palyginkite jos eigą su Kristaus spėjimais;

Ne tik nekonfrontuokite su savo priešais ir kankintojais kūne, bet net negalvokite apie savo išteisinimo žodžius prieš juos, nes Viešpats pripildys jūsų burną žodžiais tinkamu metu;

Kai kurie mokiniai bus išduoti, o kai kurie – nužudyti;

Mokiniai bus nekenčiami dėl Kristaus vardo;

Viešpats asmeniškai pasirūpins jų saugumu;

Norėdami būti išgelbėti, turite būti kantrūs.

Tai Jėzaus Kristaus, kuriam bažnyčia rūpi labiau nei jo mokiniams, rekomendacijos, tačiau kartu jo žodyje nėra užuominos apie ypatingos hierarchijos kūrimą bažnyčioje, siekiant išsaugoti mokymą ir apsaugoti nuo erezijų. Šios pranašystės sako. Kad Šventoji Dvasia išmokys visko, vadinasi, kiekviena karta žmonių, tikinčių Jėzų Kristų, patirs Šventosios Dvasios krikštą, kuris visko išmokys bažnyčią. Nereikia, kaip numato apaštalų paveldėjimo dogma, specialiais administraciniais metodais stebėti, kaip iš kartos į kartą išsaugomas Kristaus mokymas. Naujojo Testamento principas, kurį laiške skelbė šv Hebrajams 8:10 „Štai sandora, kurią sudarysiu su Izraelio namais po tų dienų, sako Viešpats: Aš įdėsiu savo įstatymus į jų mintis ir įrašysiu juos į jų širdis, aš būsiu jų Dievas, o jie bus mano tauta. .“ Ir Kristus pasakė: „Ir jūs nevadinate savęs mokytojais, nes turite vieną Mokytoją – Kristų, bet jūs esate broliai. Ir nieko žemėje nevadinkite savo tėvu, nes jūs turite vieną Tėvą, kuris yra danguje. ir nesivadinkite mentoriais, nes jūs turite tik vieną mentorių – Kristų. Didžiausias iš jūsų bus jūsų tarnas“. *Mt 23, 8-11 . Viešpats sako, kad nereikia ypatingų mokytojų ir mentorių, kurie vieną dieną sujungs visas Evangelijos doktrinas į vieną dogmą ir perduos ją iš kartos į kartą. Šių mokytojų ir mentorių vaidmens prisiėmė įtakingi ortodoksijos teologai ir stačiatikių bažnyčios tėvai. Savo asmeninius kūrinius jie skelbė vieninteliu teisingu Viešpaties mokymu, vadino šiuos kūrinius šventomis tradicijomis, jų prasmę sutapatino su Šventosios Biblijos tekstais. O apaštališkojo paveldėjimo dogma tarsi teisiškai patvirtina viso šito rašto teisėtumą. Šventaisiais tėvais, valdovais ir kunigais save vadinantys antikrikščioniškos idėjos nešėjai šaiposi iš tiesioginio Kristaus įsakymo to nedaryti.

Taigi, remiantis Evangelija, nesunku įrodyti, kad hierarchinė karjeros laiptų tiesimo schema Stačiatikių bažnyčios struktūroje, pateisinama apaštališkosios įpėdinystės dogma, šiurkščiai prieštarauja ne tik Evangelijos dvasiai, bet ir. taip pat tiesioginiai Viešpaties Jėzaus Kristaus žodžiai ir įsakymai .

Šventosios Dvasios malonės kupinų dovanų paveldėjimas per šventą įšventinimą.

Kita citata iš kunigo O. Davydenkovo ​​stačiatikių dogminės teologijos: „Be mokymo, kurį bažnyčiai perdavė apaštalai, bažnyčia turi saugoti Šventosios Dvasios malonės kupinas dovanas, kurias bažnyčia apaštalų asmuo, priimtas Sekminių dieną. Ši Šventosios Dvasios dovanų eilė perduodama per šventą įšventinimą...“

Maloningąsias Šventosios Dvasios dovanas, anot stačiatikių teologų, apaštalai gavo tiesiai iš Jėzaus Kristaus ir apima tris tarnavimo bažnyčiai sritis: pirma, krikščionišką tarnystę ir pamokslavimą, antra, šventų apeigų atlikimą bažnyčioje. krikštas, atgaila, komunija, patepimas, patepimas), trečia, bažnyčios valdymo dovanos (kunigystės įšventinimas, bausmių skyrimas). Neabejotina, kad bažnyčia juda ir auga maloningųjų (antgamtinių) Šventosios Dvasios dovanų dėka, tačiau kiek teisėtas yra apaštališkojo paveldėjimo dogmos teiginys dėl šių dovanų paskirstymo bažnyčioje principo. Principas grindžiamas dviem ramsčiais: pirmasis ramstis – apaštalai buvo ne tik pakrikštyti Šventąja Dvasia, bet ir iš Viešpaties gavo vienintelę teisę disponuoti malonės dovanomis savo nuožiūra, o antrasis ramstis yra visų apaštalų įšventintų vyskupų paveldima teisė palaiminti kitas kartas šiomis dovanomis. Pagal stačiatikių dogmas, tik siauras bažnyčios tarnų ratas, turintis tiesioginį genealoginį ryšį kunigystėje su aukščiausiais apaštalais, turi teisę paveldėti Šventosios Dvasios malonės kupinas dovanas. Šio apaštališkojo paveldėjimo dogmos bruožo argumentacija yra tokia miglota ir paviršutiniška, kad neatlaiko net lengvos kritikos, nes pateikiama tekstuose, kurie nėra tiesiogiai susiję su teiginio tema.

Atsižvelgdamas į malonės dovanų eiliškumą, kaip kontrargumentus, kaip pavyzdžius norėčiau pateikti šiuos Evangelijos tekstus:

*Jono 3:8 „Dvasia kvėpuoja, kur nori, ir tu girdi jos balsą, bet nežinai, iš kur ji ateina ir kur eina: taip atsitinka kiekvienam, gimusiam iš Dvasios.

*Jono 7:37-39 „Ir paskutinę didžiąją šventės dieną Jėzus stovėjo ir šaukė: „Jei kas trokšta, teateina pas mane ir geria! Kas tiki mane, kaip sako Šventasis Raštas, iš jo širdies tekės gyvojo vandens upės. Tai Jis pasakė apie Dvasią, kurią turėjo gauti tie, kurie Jį tikėjo; Šventosios Dvasios dar nebuvo ant jų, nes Jėzus dar nebuvo pašlovintas“.

Jei pirmasis tekstas skelbia absoliučią Šventosios Dvasios, kaip dieviškojo asmens, suverenitetą, tai kitame tekste Jėzus paaiškina Dvasios patekimo į žmogų prigimtį ir čia aiškiai nurodo pagrindinę sąlygą, norint gauti Dievo dovanas. malonė yra tikėjimas. Tik per tikėjimą galima gauti, tai yra duoti laisvą prieigą, pirmiausia ištroškus ne tik dovanų, bet pirmiausia pačios Šventosios Dvasios į žmogaus prigimtį. Sakydamas: „gausite jėgos, kai ant tavęs nužengs Šventoji Dvasia...“, Kristus atskiria malonės dovanų priėmimo procesą nuo švento susitikimo su Šventąja Dvasia apeigos, ir šie du procesai yra neatsiejami. Kieno nors ketinimas būti tarpininku Šventosios Dvasios nusileidimo ant žmogaus procese gali būti suvokiamas kaip aukščiausia piktžodžiavimo forma. Apaštalams buvo liepta mokyti, tai yra informuoti ir pakrikštyti tikinčiuosius Jėzaus Kristaus vardu, kad būtų atleistos nuodėmės, tada tikintiesiems atsiveria Šventosios Dvasios dovanos gavimo perspektyva (Apd 2, 38). Iš ko tai gauti? Iš apaštalų ar jų įpėdinių? Ne! Šventoji Dvasia neapsiriboja tarpininkavimu žmonėms, kad ir kokie tobuli jie būtų, bet gali būti siunčiama tik Jėzaus Kristaus. Šis argumentas būtų neišsamus, nenurodant vieno iš pagrindinių Biblijos tekstų, kuriuose žadama maloningos Šventosios Dvasios dovanos:

*Joelis 2:28„Ir po to aš išliesiu savo Dvasią ant visų kūno...“

Šioje pranašystėje, kaip ir daugelyje kitų, aiškiai parodyta, kad iniciatyva išlieti Šventąją Dvasią ant žmogaus priklauso tik Viešpačiui Dievui, apie kurią kalbėjo Kristus. : *Jono 14:16„Ir aš melsiuosi Tėvą, ir jis duos jums kitą Guodėją, kad jis liktų su jumis per amžius“. Ir dar aiškiau pasakyta, kad pats Viešpats Dievas savo nuožiūra išlies savo Dvasią ant visų kūno, tai yra, ant visų žmonių.

Jei nors akimirką darysime prielaidą, kad Šventoji Dvasia selektyviai nusileis ant žmonių, tai kriterijai, pagal kuriuos Jo pildymo indai vertinami, žinomi nuo senų senovės ir jų sąrašą galima nesunkiai atsekti Dievo išrinktųjų likimuose ir charakteriuose. . Tokie yra Abelis ir Nojus, Abraomas ir patriarchai, Mozė ir Jozuė, Dovydas ir Samuelis, Elijas ir Eliziejus, Izaijas, Jeremijas ir kiti. Net pats primityviausias mąstymas žmogui sako, kad jeigu rinkimų srityje susikuriame tam tikrą šabloną, tuomet išrinktu reikia vadinti geriausius iš geriausių. Tačiau stačiatikių teologija šioje situacijoje daro diplomatinį manevrą, įtraukdama į atrinktų malonės dovanų paveldėjimo teisių perėmėjų sąrašus atvirai nuodėmingus, vidutiniškus ir savo darbui abejingus žmones. Kita citata iš " Tikėjimo sakramentai“ Metropolitas Hilarionas: „Pagal bažnyčios mokymą, konkretaus dvasininko moralinis netobulumas neturi įtakos to, ką jis atlieka, efektyvumui, nes atlikdamas sakramentus jis yra tik Dievo įrankis... Būdamas Dievo įrankiu, liudytoju ir tarnu. , kunigas turi būti kiek įmanoma tyras, nepriekaištingas ir neįsitraukęs į nuodėmę ». Metropolitas užsimena, kad kunigui leidžiama būti iš dalies nepriekaištingam, tai yra, turėti tam tikrų ydų ir net moralinių trūkumų. O apaštalai reikalauja iš vyskupo besąlygiško sąžiningumo ir moralinio tobulumo (1 Tim 3:2; Tit 1:6; 2 Tim 2:21). Lojalumo priežastis Ortodoksų teologija yra labai paprasta – iš pradžių jie užpildė savo bažnyčią abejotinos reputacijos vyskupų, o tik vėliau, remdamiesi fait accompli, pradėjo manipuliuoti savo teologijos doktrinomis, kad tiktų esamai situacijai. Ir problema yra ne tame, kad kunigai yra netobuli ir nuodėmingi, o tai, kad bažnyčios mokymas tame nemato nieko smerktino. Pasirodo, Viešpačiui Dievui nerūpi, su kuo susidoroti ir ką siųsti tarnauti, jei tik vykdomi tiesioginiai Dievo žodžio nurodymai. Tačiau šiuo atveju nerūpestingi ir nuodėmingi vyskupai duoda pagrindą piktžodžiauti Dievo vardui. Andre Milleris knygoje „Krikščioniškos bažnyčios istorija“, atsižvelgdamas į aukštesnės klasės kunigų likimą, pateikia dešimtis tokio lygio religinės aukštuomenės korupcijos pavyzdžių, kurie yra kategoriškai nepriimtini ne tik krikščioniui, bet net ir visiems. nuodėmingas pasaulietis. Išteisinimas buvo paslėptas apaštališkosios įpėdinės doktrinoje.

Kokią išvadą galima padaryti dėl stačiatikių teologų vienintelės teisės gauti ir platinti malonės kupinas Šventosios Dvasios dovanas? Galime drąsiai teigti, kad tai jau ne save mylinčio žmogaus kūniškos minties veiksmas, o dvasios veikimas, priešingas Evangelijai ir pačiam Kristui, tai yra Antikristo dvasia.

B. Apaštališkoji įpėdinė ir sveikas protas.

Jei paliekame apologetines ambicijas ir stačiatikybės apaštalavimą laikome nepriklausomo egzamino lygiu, kuris neatsižvelgia į doktrininio teologinio pobūdžio vertybes ir toli gražu nesuvokia filosofinių gelmių, tuomet turime kreiptis į vertinimus. nesuinteresuotos šalies. Tai gali būti paprasto bažnyčios nario ar patyrusio istoriko nuomonė, o tai gali būti paprasto žmogaus, išmintingo kasdienės patirties, kuris viską vadina tinkamais vardais, požiūris.

Viena iškiliausių ir ikoniškiausių stačiatikių krikščionybės asmenybių yra Romos imperatorius Flavijus Valerijus Konstantinas (272–337), bažnyčios kanonizuotas apaštalams lygiaverčio šventojo titulu. Tokia yra ir neginčijama stačiatikybės ir katalikybės teologų nuomonė. Būtent jis, Konstantinas Didysis, prisidėjo prie religinės tolerancijos įstatymo priėmimo Romos imperijoje, patvirtinto Milano ediktu 313 m. Tačiau ne visi žino, kad apaštalams prilygintas šventasis savo gyvenimo pabaigoje priėmė atgailą, anksčiau aktyviai dalyvavęs bažnyčios istorijoje, faktiškai valdęs bažnyčią ir jos forumus savo valdymo laikotarpiu. imperija. Štai ką apie jį sako istorikai: „ Konstantino posūkis į krikščionybę, matyt, įvyko kovos su Maksenciju laikotarpiu. Milano ediktas 313 pripažino krikščionybę lygiaverte religija. Taip buvo padėti pamatai jos, kaip valstybinės religijos, įsitvirtinimui. Valstybės kišimasis į bažnyčios reikalus, ypač į bažnytinius ginčus, kurie tapo įprastais nuo Konstantino laikų, pavertė bažnyčią valstybe ir pavertė ją politinės galios įrankiu.. Būtent Konstantinas 325 m. sušaukė Nikėjos susirinkimą, kuris priėmė Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimą, patvirtindamas tokią bažnyčios savybę kaip apaštalavimas. Religinis mąstytojas šiuose įvykiuose ieškos Dievo apvaizdos, o blaivus analitikas padarys tokią išvadą: Konstantinas panaudojo bendrą krikščioniškojo mokymo įtakos žmogaus gyvenimo filosofijai skalę, kad laukinę ir amoralią pagonišką kultūrą paverstų sveika. kultūra. Savo planui įgyvendinti Konstantinas pasitelkė krikščionis tarnus, kurie priešinosi tikrajai apaštališkojo mokymo bažnyčiai. Apaštalų pasekėjai niekada nebūtų padarę tokio kompromiso ir nebūtų pasidėję pagoniško, o tuo pačiu neatsivertusio valdovo valdžiai. Konflikto tarp tikrosios bažnyčios ir valstybinės bažnyčios kūrimo avangardu tapusios religinės filosofų grupės problemą imperatorius išsprendė Nikėjos susirinkime, legalizuodamas apostatus ir pasmerkdamas opozicijos veiksmus. Šios konkrečios mąstymo krypties teisingumo įrodymas yra vėlesnė Romos imperijos pseudokrikščionybės istorija, kurią pakrikštijo netikintis Konstantinas ir jo motina Elena, kuri vėliau buvo kanonizuota į apaštalams lygiaverčių šventųjų titulą. dėl nesuvokiamų nuopelnų. Šioje istorijoje visi aštrūs gimusios „naujosios bažnyčios“ ir jos neatsivertusių vadovų neatitikimo kampai yra nušlifuoti pasitelkus apaštališkosios įpėdinės doktriną, o vadinamosios „šventosios tradicijos“ uždeda teigiamą antspaudą. ant viso šito bjaurumo.

Ne mažiau įdomus istorikų požiūris į stačiatikių krikščionybės ištakas senovės Rusijoje. Pagrindinė senovės Rusijos krikšto figūra neabejotinai yra Kijevo kunigaikštis Vladimiras Didysis (980–1014). Kunigaikštis Vladimiras Didysis pateko į Rusijos stačiatikių bažnyčios istoriją kaip apaštalams lygiavertis šventasis. Tačiau pasaulietiniai istorikai jaudinantį paties kunigaikščio krikšto vaizdą ir būsimą pagoniškos Rusijos krikščionybę mato per sveiko mąstymo prizmę, pagrįstą senovės kronikose paslėptais faktais. Garsus rusų rašytojas ir istorikas N. M. Karamzinas „Rusijos valstybės istorijoje“ devintąjį šio veikalo skyrių skiria kunigaikščio Vladimiro asmenybei ir vadinamajam Rusijos krikštui. Iš šio kūrinio turinio aiškėja, kad didysis kunigaikštis visą savo pilnametystės gyvenimą, tiek prieš krikštą, tiek po jo, buvo žinomas kaip žiaurus, valdžios trokštantis ir moteris mylintis vyras. Senovės kronikose nėra nė vieno žodžio, kad kunigaikštis atgailavo, suprato savo nuodėmingumą, patikėjo savo nuodėmių atpirkimu ir tapo kitu žmogumi, atgimusiu iš naujo. Sprendžiant iš didžiojo kunigaikščio gyvenimo vaisių, jis buvo taip toli nuo krikščionių tikėjimo, kaip rytai yra nuo vakarų. Kitas dalykas neaiškus – kokios kunigaikščio Vladimiro charakterio savybės paskatino stačiatikybės lyderius paskelbti šį vyrą šventuoju ir suteikti jam lygiaverčio apaštalams šventojo titulą? Atrodo, kad patys kanonizatoriai neturi nė menkiausio supratimo apie šventumo standartus ir apaštališkąjį tikėjimo žygdarbį. Sveikas protas šioje istorijoje užduoda natūralų klausimą: kas ir kas slypi už tokių procesų? Atsakymas ne mažiau paprastas nei klausimas: už viso to slypi žmogaus savanaudiškumas ir begėdiškumas, atveriantis kelią krikščioniškų šventovių išniekinimui ir apaštalų, atidavusių sielas vardan Jėzaus Kristaus, atminimui.

Taigi, remiantis sveiko proto sprendimu, pati išvada rodo, kad stačiatikių apaštališkosios įpėdinės doktriną kažkada sukūrė protingi žmonės, siekdami panaudoti krikščioniškas vertybes ir krikščioniškąją kultūrą savanaudiškais tikslais. Čia stačiatikių teologai laikosi principo - „tikslas pateisina priemones“.

Baigiamoji dalis

Šio darbo tikslas – išnagrinėti ortodoksų mokymą apie apaštališkąją paveldėjimą, ar jis atitinka Naujojo Testamento doktrinas ir jo dvasią. Galutinė išvada atrodys įtikinamesnė, jei kaip šio darbo priedą pridėsime dar vieną labai svarbų popunktį, būtent:

A. Ortodoksų mokymo apie apaštališkąjį paveldėjimą įtaka visai krikščionybei.

Verta paminėti, kad bet kokia krikščioniškosios doktrinos rūšis, formatas ir turinys didesniu ar mažesniu mastu turės įtakos žmonių pasaulėžiūrai. Mokymas yra skirtas mokyti žmones, daryti įtaką žmonėms ir juos įtikinti.

Apaštališkosios įpėdinės dogmos kontekste, tęsiant stačiatikių bažnyčios, kaip vienintelės tikrosios temą, tiesiogiai ar netiesiogiai, yra ne tik anatema visoms egzistuojančioms krikščioniškoms konfesijoms, bet ir teiginys apie stačiatikių bažnyčios nebuvimą. tarp jų malonės kupinos Šventosios Dvasios dovanos. Šis mokymas yra išdėstytas visuose ortodoksų dogminės teologijos vadovėliuose ir patvirtintas autoritetingų stačiatikybės teologų, įskaitant šiuolaikinius mokslininkus. Milijonai stačiatikių tikinčiųjų yra nuoširdžiai įsitikinę, kad stačiatikių bažnyčia ir stačiatikių kunigystė yra vienintelė tiesos reprezentacija krikščionybėje. Dėl šios priežasties tarp ortodoksų teologų ir kitų krikščioniškų konfesijų teologų kyla regima ir nematoma konfrontacija. Priešiški santykiai iš mokslinių diskusijų plotmės dažnai pereina į atviro priešiškumo ir abipusio šmeižto lygmenį, net tarp stačiatikių pasaulio. Pavyzdžiui: Maskvos patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčios Zaporožėje kunigas Kijevo patriarchato Filareto galvai uždėjo anatemą. Anatema buvo paskelbta 2016 m. kovo 20 d. per pamaldas Šventojo užtarimo katedroje: „ Visapusiškas Michailas Denisenka, atsidavęs bedieviškam reikalui ir dėl asmeninės gerovės paskirtas nešvento susirinkimo vadovu ir pasiskelbęs Kijevo patriarchu bei visais jo pasekėjais – anatema.“ Ši anatema patriarchui Filaretui buvo paskelbta 1997-02-21 Rusijos stačiatikių bažnyčios Vyskupų taryboje Maskvoje už schizmatinę veiklą ir nuo tada, remiantis bažnyčios kanonais, ši anatema buvo skelbiama kasmet reguliariai. Anatemos priežastis buvo kai kurių Ukrainos bažnyčių ketinimas įgyti nepriklausomybę nuo Maskvos patriarchato, tačiau stačiatikių bažnyčios kanonai, pagrįsti apaštališkojo paveldėjimo doktrina, tokių laisvių neleidžia.

Kokių pasekmių galima tikėtis sąmoningai kurstant priešiškumą tarp pagrindinių religinių grupių? Labiausiai baisi pasekmė– tai Kristaus kunigystės negarbė akyse paprasti žmonės, bet jie tai supranta Pagrindinė priežastisŠis priešiškumas slypi ne kanonuose ir dogmose, o tame, kad kunigai kovoja dėl valdžios ir įtakos sferų. Dėl to niekinamas ne tik ortodoksų tikėjimas, bet ir visas krikščionių tikėjimas, o tai suteikia nusidėjėliams priežastį nepasitikėti bažnyčia ir jos tarnais.

Ortodoksų teologai neapsiriboja stačiatikybės masto anatemais, kurių būtų daugiau nei pakankamai, bet jie išplečia apaštališkosios įpėdinės dogmos poveikį visai pasaulio krikščionybei. Remdamiesi senovės visų agresorių principu „geriausia gynybos forma yra puolimas“, Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo sergėtojai ir įkvėpėjai periodiškai perveria pasaulinės krikščionybės religinius darinius apaštališkojo paveldėjimo dogmos strėlėmis. Agresyvia forma jie nurodo visiems be išimties priešininkams savo vietą ir svarbą Jėzaus Kristaus bažnyčioje. Žymiausi ortodoksų teologai, kažkada visas krikščioniškas konfesijas, nepriklausančias stačiatikybei, pažymėję gėdingu atsimetimo antspaudu, be to, toliau plečia ir kartoja vadinamųjų „totalitarinių destruktyvių sektų“ sąrašus. Maskvos patriarchato bažnyčioje šiai veiklai vadovavo profesorius Dvorkinas, vadovėlio „Sektos studijos. Totalitarinės sektos“, naudojamas visose Rusijos stačiatikių bažnyčios švietimo įstaigose. Ortodoksų apologetų mokslinėse konferencijose periodiškai atnaujinamuose totalitarinių sektų sąrašuose ne tik kai kurios evangelikų krikščionių asociacijos, bet ir nemažai stačiatikių bažnyčių prilygsta satanistams ir Rytų kultams.

Tačiau dramatiškiausios apaštališkosios įpėdinės dogmos pasekmės gali pasirodyti ateityje, jei šios dogmos reikalavimai bus pradėti vykdyti visuotinės bažnyčios formatu. Kaip? Sujungus visas pasaulio ortodoksų bažnyčias į vieną katedrą. Ši perspektyva nėra tokia toli ir yra radikalaus vystymosi būsenoje, kuri eina lygiagrečiai su vienos pasaulio vyriausybės idėjos įgyvendinimu. Jei visos pasaulio stačiatikybės suvienijimas į vieną nedalomą struktūrą būtų iš esmės neįmanomas, tai nebūtų tokio rimto pokalbio ir nebūtų kovos už viršenybę šioje būsimoje struktūroje. Anksčiau ar vėliau jie susitars ir tada idėjos suvienyti visas pasaulio krikščioniškas konfesijas (bent jau teisiniu formatu) į vieną pasaulio struktūrą, visuotinę bažnyčią, įgyvendinimas pasieks finišo tiesiąją. Kiekvienoje žemesnių formų konsolidavimo į aukštesnes stadijoje iš polemikos lauko išnyksta visa eilė oponentų, o kartu su jais dingsta ir skambus kritikos bei smerkimo balsas.

Taigi apaštališkojo paveldėjimo dogma tiesiogiai ar netiesiogiai nukreipia visų pasaulio krikščionybės lyderių žvilgsnį į Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimo raidę ir dvasią, priimtą gerai žinomame Nikėjos susirinkime (325). Šio forumo laiške tiesiogiai teigiama, kad į teisėtumo formatą patenka tik tie krikščionių tarnautojai, kurie yra nenutrūkstamos kunigystės įšventinimo grandinės grandis, perduodant Šventosios Dvasios malonės kupinas dovanas. Kaip galima įvykdyti šį reikalavimą? Praeities ir dabarties ortodoksų teologų nuomone, visos krikščionių bažnyčios turi paklusti stačiatikybės jurisdikcijai. Tokiu atveju pasaulinė krikščionių struktūra įgis vieną organą ir vieną lyderį su Romos vyskupo titulu. Nikėjos susirinkimo dvasia 325 primena, kad šio susirinkimo įkvėpėjas ir tėvas buvo neatsivertęs pagonis imperatorius Konstantinas. Jei pateiksime analogiją tarp praeities ir dabarties, tada pasaulinės krikščionybės vienybės siekimo iniciatorius gali būti neatsivertęs pagonis, turintis pasaulinę reputaciją ir neribotą įtakos sferą. Pastaruoju metu prieš Viešpaties Jėzaus Kristaus atėjimą. Pasirodo, antikristo karalystės žemėje įkūrimo laikotarpiu svarbų vaidmenį vaidins iš gerų ketinimų sukurta savo turiniu nekenksminga dogma.

B. Evangelikų krikščionių požiūris į apaštališkojo paveldėjimo dogmą.

Bet koks mokymas krikščioniškosios teologijos srityje yra vertas tyrimo, nes jame yra racionalių tiesos grūdų, o jei tokių yra, tada nėra jokių kliūčių pagrįstai juos naudoti. Nors į Šis darbas ir yra gana aštri stačiatikių teologų pozicijos kritika, tačiau net ir tokiu atveju reikia pabrėžti, kad pačioje apaštališkosios įpėdinės idėjoje, jei nekreipiate dėmesio į paslėptą savanaudiškų minčių reikšmę, yra gryna teigiama prasmė. Juk dogmos pradininkai Klemensas Romietis, Irenėjus Lionietis, Tertulianas, Ignacas Antiochietis ir kai kurie kiti siekė tik atsispirti gnosticizmo erezijai ir išsaugoti bažnyčios vienybę. Jei iki šiol apaštališkoji įpėdinė būtų siekusi tik šių tikslų, tai nebūtų buvę dalyko aršioms polemikoms. Negalima sakyti, kad tarp evangelikų krikščionių nėra atvirų ar slaptų veiksmų neigiamus aspektus apaštališkojo paveldėjimo doktriną. Būtina apie tai pagalvoti ir kaip neblėstantį paveldą išsaugoti aukščiausiųjų apaštalų paliktą tikrą apaštališką paprastumą ir nesavanaudiškumą.

Naudotos literatūros sąrašas.

1. Biblija, senojo ir naujojo testamento kanoninės knygos, vertimas į rusų kalbą.
2. A. Milleris „Krikščionių bažnyčios istorija“ 1 t., red. GBV, 1994 m
3. A.L. Dvorkinas „Sektologija“, http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Hilarionas (Troitskis) „Dėl istorinio-dogmatinio devintojo tikėjimo nario atsiprašymo“, http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Metropolitas Hilarionas „Tikėjimo sakramentas“, Sankt Peterburgas, red. „Alethea“, 2001 m
6. Metropolitas Kallistos „Šventosios tradicijos“, http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. M. Pomazansky „Ortodoksų dogminė teologija“, http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. N.M. Karamzinas „Rusijos valstybės istorija“, 9 skyrius Didysis kunigaikštis Vladimiras“, http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Šumskio vyskupas Jobas kalba apie politikų ir riaušininkų Ukrainoje sukurtos religinės asociacijos negraestingumą.

– Vladyka, kodėl stačiatikių bažnyčia yra apaštališka? Pagal kokius kanonus?

– Apie tokią svarbią Kristaus Bažnyčios savybę kaip apaštalavimas, arba apaštalavimas, kalba ne tik Bažnyčios kanonai. Tai, kad mūsų Bažnyčia yra apaštališka, aiškiai pasakyta 9-ame Tikėjimo išpažinimo straipsnyje, kuris nurodo ir kitus tikrosios Bažnyčios požymius.

Kadangi terminas „apaštalas“ reiškia „pasiuntinys“, tai „apaštališkasis“ Bažnyčios atžvilgiu pirmiausia reiškia „siųstą“ Bažnyčią, atsiųstą į šį pasaulį konkrečiam tikslui – Kristaus liudijimo misijai. Šios Bažnyčios misijos neriboja laikas. Jis paveldimas Kristaus pasekėjų bendruomenei iki žemiškosios žmonijos istorijos pabaigos. Ši Bažnyčios savybė remiasi amžinais Kristaus žodžiais ir Jo asmeniniu pavyzdžiu: „Kaip mane siuntei į pasaulį, Taigi ir aš juos siunčiau į pasaulį“ (Jono 17:18) ir „kaip mane siuntė Tėvas, taip ir aš jus siunčiu“ (Jono 20:21).

Mūsų svarbioje doktrininėje knygoje „Katekizmas“ sakoma, kad Bažnyčia vadinama apaštališka, nes ji įsitvirtina Visatoje per triūsą, išnaudojimą, Evangelijos skelbimą ir net jų kraują. Apaštalai, padedami Šventosios Dvasios malonės, augino Bažnyčią. Jame yra tas pats tikėjimas, kurį išpažino apaštalai, apaštališkos tradicijos ir tradicijos. Bažnyčios mokymas yra toks pat kaip ir apaštalų. Bažnyčios žmonės stengiasi gyventi taip, kaip gyveno Jo apaštalai Kristuje, ir taip tęsti savo Evangelijos evangelizacijos darbą. Reikšminga, kad nuo apaštalų laikų Bažnyčioje nuolatos buvo išsaugota ir tęsiama malonės kupinų pašventinimų – iniciacijų į kunigystę „grandinė“. Tokią teisinio hierarchijos paveldėjimo svarbą pažymi pirmoji krikščionių karta, gyvenusi po apaštalų – vadinamieji apaštališki vyrai: hierokankiniai Ignacas Dievnešis ir Romos Klemensas.

Pagal liudijimą šv. Klemensas Romietis, „mūsų apaštalai per mūsų Viešpatį Jėzų Kristų tai žinojo bus ginčas dėl vyskupo orumo. Būtent dėl ​​šios priežasties, gavę tobulą išankstinį žinojimą, jie paskyrė minėtus ministrus, o po to pridėjo įstatymą, kad jiems mirus, jų tarnybą perimtų kiti patikrinti vyrai. Šventasis Filaretas savo „Katekizme“ nurodė, kad Bažnyčia „nuolat ir visada saugo iš apaštalų mokymą ir Šventosios Dvasios dovanų eiliškumą per šventą įšventinimą“.

– Ką reiškia apaštališkoji įpėdinė?

– Apaštališkoji įpėdinė reiškia ne tik nenutrūkstamą vyskupų įšventinimų „grandinę“, grįžtančią iki pačių apaštalų, bet ir bažnyčios hierarchijos ištikimybę „apaštalų tradicijai mokyme, šventose apeigose ir kanoninėje Bažnyčios struktūroje“. Nuo seniausių laikų apaštališkosios įpėdinystės išsaugojimas pagal bažnyčios hierarchiją buvo laikomas vienu iš tikrosios Bažnyčios ženklų, kaip apie tai rašė smch. Irenėjus iš Liono: „...Galime išvardyti vyskupus, paskirtus apaštalais Bažnyčiose, ir jų įpėdinius iki mūsų, kurie nieko nemokė ir nežinojo, apie ką šie (eretikai ir stačiatikybės apostatai) siautėja.

Kaip elektra neteka per nutrūkusį laidą, taip puikybės ir nepaklusnumo pažeisti schizmatiškų bendruomenių dvasininkai neturi palaimos ir džiaugsmo bendrystės su Dievu būtinos malonės pilnatvės. Dievas duoda tai nuolankiems ir paklusniems, kaip sako Šventasis Raštas (Jokūbo 4:6; 1 Pt 5:5). Todėl Bažnyčia visada kolektyviai ir atidžiai nagrinėjo klausimą apie orumo priimti tuos, kurie buvo už jos ribų, tuos, kurie paliko ją ir nuoširdžiai nori sugrįžti, kokio laipsnio jie padarė žalą Bažnyčiai, jų uolumą atgailaujant ir sugrįžti jų įvilioti į Bažnyčią.

Šis svarbus Tikrosios Bažnyčios ženklas įpareigoja tvirtai laikytis vienintelės Kristaus Bažnyčios, kurią patvirtino Šventoji Dvasia ir šventųjų apaštalų darbai.

Ar įmanoma naujagimiui religinė asociacija, sukurtą Ukrainoje politikų ir riaušininkų, vadinti Apaštalų bažnyčia? Vėl, kaip ir kiekvienoje schizmoje, nutrūksta apaštališkosios įpėdinės grandinė. Jo „atstatymas“, tiksliau, paprastas, gana neaiškus teiginys apie visų schizmatiškų dvasininkų pripažinimą esamu rangu, o lyderių – iki pasitraukimo iš Motinos Bažnyčios schizmos pripažinimo, priimtas tik Sinodo. Konstantinopolio, buvo padaryta labai pažeidžiant daugelį kanonų.

Dvidešimtajame amžiuje visos ortodoksinės-autokefalinės struktūros, tik iš pažiūros, bet iš esmės schizmatiškos, buvo sukurtos iš pasididžiavimo politiniais tikslais, rinkiminiais žingsniais ir, neatmetama, komercija. Matyt, su jais reikia atitinkamai elgtis. Manau, kad Bažnyčia ir bažnyčios žmonės netrukus duos tiksliausią ir teisingiausią pavadinimą šiam reiškiniui, kaip tai buvo padaryta organizacijos, atsiradusios dėl šventvagiško susirinkimo Kijeve Sofijoje 1921 m.: „Savęs pašventintas! “

Mes patys visais laikais, ypač šiandien, turime būti „apaštalai“ – pasiuntiniai, liudijantys apie Kristų. Toks didis praėjusio amžiaus apaštalas yra šv. Silouanas iš Atono. Kasdien su ašaromis jis maldavo Dievo: „Tepapažįsta tave visos žemės tautos, gailestingasis Viešpatie, per Šventąją Dvasią! O kiek daug jo maldos ir paprastų raštų, didvyriškumo pavyzdžio dėka taip pat tapo šventaisiais, asketais ir net kankiniais, prisijungė prie Bažnyčios atgailai ar krikštui. Kiekvienas iš mūsų galime nurodyti ne tik save, bet ir dešimtis ar šimtus pažįstamų, kurių gyvenimas pasikeitė dėl pažinties su seniūno raštais. Bet jis nekeliavo, visą gyvenimą praleido viename vienuolyne, vykdė vienuolišką paklusnumą ir nuoširdžiai meldėsi. Ir tuo pat metu pagal Atono paprotį jis neturėjo jokio švento rango. Tai vienuolystės ir pasauliečių apaštalavimas: būti šventaisiais, pasišventusiais Dievui ir uždegti kitų širdis šiuo šventumu.

Kalėdų sveikinimo žodžiai „Kristus gimęs, šlovink!“, per Kalėdas skambančios Dievo įgarsintos liaudies psalmės – „giesmės“ taip pat yra apaštališkojo pamokslavimo darbo tąsa, ryškus gyvenimo liudijimas. apaštalų bažnyčios. Ir jokia tamsos jėga nepajėgs iš mūsų pavogti ar uždaryti dvasinės Betliejaus žvaigždės šviesos ar sutrukdyti būti su Dievu, išskyrus mūsų nuodėmingą neatgailą. Netgi Erodas, nužudęs Betliejuje kūdikius, kurie iškart atgimė ir pradėjo geresnį gyvenimą kaip laimingi šventieji pirmieji kankiniai, savo valdžios troškimu yra bejėgis prieš Kristų ir Jo Bažnyčią.

Įrašė Natalija Goroškova

Principas, kilęs iš sampratos apie krikščionių bažnyčios dvasininkus kaip Dievo paskirtą ir istoriškai nenutrūkstamą krikščionybės doktrinos, organizavimo ir garbinimo sergėtoją nuo apaštalavimo laikų (t. y. pirmojo amžiaus). bažnyčios gyvenimas). Šis…… Collier enciklopedija

AŠpaštališkoji įpėdinė- Dievo nustatytas būdas išsaugoti ir perduoti hierarchinę tarnystę Bažnyčioje iš šventųjų apaštalų per Kunigystės sakramentą. Ji aktualizuojama vyskupų konsekracijos (įšventinimo) eilėje, bet tuo neapsiriboja. A.p...... Ortodoksų enciklopedija

Eusebijaus Cezarėjos bažnyčios istorija yra seniausias iš išlikusių veikalų, aprašančių krikščionių bažnyčios istoriją m. chronologinė tvarka. Šio darbo reikšmė tiek dėl jame esančios informacijos, tiek dėl jo pasekėjų ... Vikipedija

BAŽNYČIOS RIBOS– Kristuje vartojamas terminas. teologija, siekiant nustatyti narystę vienoje Kristaus Bažnyčioje tiek asmenims, tiek krikščionims. bendruomenės (konfesijos, konfesijos, bendruomenės). G.C. klausimas yra vienas aktualiausių šiais laikais, įskaitant... ... Ortodoksų enciklopedija

Apaštalavimas- [apaštališkumas], viena iš 4 esminių Bažnyčios savybių, išvardytų Nikėjos Konstantinopolio tikėjimo išpažinime: „Tikiu... į vieną, šventą, katalikišką ir Apaštalų bažnyčia"(πιστεύω... εἰς μίαν ἁγίαν καθολικὴν καὶ ἀπλοστολικν). Terminas... ... Ortodoksų enciklopedija

Tikroji stačiatikių bažnyčia (TOC) yra daugelio nekanoninių jurisdikcijų, kurios laikosi ortodoksinėmis ir prieštarauja kanoninėms jurisdikcijoms, savęs pavadinimas. stačiatikių bažnyčios(visuotinė ortodoksija), o ne eucharistinėje bendrystėje su jais... Vikipedija

- (CPC) daugelio nekanoninių jurisdikcijų, kurios laiko save stačiatikių, prieštarauja kanoninėms stačiatikių bažnyčioms (visuotinė stačiatikybė) ir nėra su jomis eucharistinėje bendrystėje, savęs pavadinimas. Turinys 1 Istorija ... ... Vikipedija

- (CPC) daugelio nekanoninių jurisdikcijų, kurios laiko save stačiatikių, prieštarauja kanoninėms stačiatikių bažnyčioms (visuotinė stačiatikybė) ir nėra su jomis eucharistinėje bendrystėje, savęs pavadinimas. Turinys 1 Istorija ... ... Vikipedija

Protestantizmas Reformacija Protestantizmo doktrinos Ikireformaciniai judėjimai valdensai · lolardai · husitai Reformatų bažnyčios Anglikanizmas · Anabaptizmas · ... Vikipedija

Knygos

• Trumpa Bespopovtsy Splito istorija, autorių komanda. Bažnyčios schizma tapo vienu reikšmingiausių reiškinių XVII amžiaus Rusijos dvasinės kultūros istorijoje. Antrasis pagrindinis sentikių judėjimas, ne kunigystė, kilo Rusijos šiaurėje m...