Det hellige land er en del af den moderne stat Israels territorier (indtil 1948 - Palæstina). Det er en helligdom af tre abrahamitiske religioner: jødedom, kristendom og islam. Det hellige lands grænser strækker sig fra vest fra Middelhavskysten til Jordans ørkener og fra Galilæa i nord til den sydlige spids af Sinai-halvøen.
I centrum af Det Hellige Land står Jerusalem, en gammel befæstet by beliggende i Judæa-bakkerne vest for Det Døde Hav, det laveste punkt på jorden.
Hebraisk - ‏ארץ הקודש‎, Éreẓ haQodeš
Græsk - Άγιοι Τόποι, Agioi Topoi
Arabisk - ‏الأرض المقدسة‎, al-Arḍu l-Muqaddasa
Det Hellige Land har betydelig religiøs betydning for jødedommen, kristendommen, islam og bahai-troen. Det omfatter i øjeblikket de israelske områder, de palæstinensiske områder, Jordan og dele af Libanon. Israel - Hellig Land, Jerusalem er juvelen i den israelske krone. Jerusalem har stor religiøs betydning, det er den hellige by for jødedommen, kristendommens fødested og den tredje af de hellige byer for islam. Opfattelsen af, at landet var helligt for kristendommen, var en af ​​årsagerne til korstogene, hvor kristne søgte at erobre det hellige land fra de muslimer, der havde invaderet og befriet det fra det byzantinske rige. Det Hellige Land har siden bibelsk tid været et sted for religiøs pilgrimsvandring for jøder, kristne og senere muslimer.
Det jødiske folks forfader, patriark Abraham, kommer til dette land i det 19. århundrede f.Kr. (ca. 1850 f.Kr.) fra Mesopotamien, fra Kaldæernes Ur (sumerisk) i den sydlige del af Eufrat. På Guds kald begiver han sig derfra gennem Harran (nord for Eufrat), hvorfra patriarken Jakob så kom, den første der blev kaldt Israel (en af ​​etymologierne er "Han, der så Gud", "som stod ansigt til ansigt med Gud") (1 Mos. kap. 32:28), ifølge hvilken hele det jødiske folk fik navnet Israel... Abraham og hans efterkommere blev af Gud lovet Kanaans land, opkaldt efter dets derefter indbyggere. Ifølge dette Guds løfte kaldes dette land det forjættede land, som den store jøde og store kristne Paulus fra Tarsus minder os om dette (Hebr. 11:9).

Efter fyrre års vandring i ørkenen bosatte Israels folk, ledet af Joshua, sig i Palæstina (ca. 1200 f.Kr.). De næste to århundreder dækker dommernes periode, og så kommer kongernes æra. Omkring 1000 f.Kr. indtog den stærke og herlige Kong David, digter, musiker og profet, Jerusalem, som senere blev Israels hovedstad. Fra dette tidspunkt af, gennem århundreder, bliver den hellige by Jerusalem et symbol på hele Palæstina som det hellige land og et symbol på jorden og hele menneskeheden i almindelighed. Enhver læser af Bibelen kender til det hellige land, landet hellige minder. Ortodokse pilgrimme er strømmet hertil i mere end to tusinde år. For enhver ortodoks russisk person har Det Hellige Land altid været det nærmeste, mest eftertragtede sted på jorden. For på denne jord fandt bebudelsen, Kristi fødsel, Herrens præsentation, Jesu Kristi dåb og hans optræden i forvandlingens Tabor-lys sted. Her lå Frelserens jordiske stier, hans prædikener og lærdomme blev hørt, hans store mirakler blev udført. Den sidste nadver fandt sted på denne jord. Her led Frelseren Judas forræderi, Pontius Pilatus' retssag, gik korsvejen til Golgata og blev korsfæstet af sit folk på korset. Kristi herlige opstandelse som en prototype på vores opstandelse, Frelserens opstigning til himlen og Helligåndens nedstigning over apostlene fandt sted i Det Hellige Land. Jomfru Marias jordiske liv fandt sted her, og hendes antagelse fandt sted her. Herfra spredte apostlene, Kristi disciple, sig til alle verdenshjørner og bragte til folk hans lære om menneskehedens frelse.
Når du først har besøgt det hellige land, er det umuligt at glemme stemningen på de hellige steder og skønheden. Palæstinensiske landskaber, natgudstjenester ved Den Hellige Grav. Hellig Land - vugge kristen tro, forbliver altid nært og kært for ethvert menneskes hjerte.

DET HELLIGE LAND er mødestedet for mennesker og Gud. Landet, hvor det meste af Det Gamle Testamentes historie fandt sted, Abrahams, Isaks, Jakobs land; de hellige profeters land - Esajas, Elias, Elisa og mange andre. Det hellige land er vor Herre Jesu Kristi fødested. Der var Kristi fødsel, Herrens præsentation, Herrens dåb, Herrens forvandling, dér prædikede Herren, udførte mirakler, accepterede frivillig lidelse og død på korset; der var Kristi alherlige opstandelse, Herrens opstigning til himlen og Helligåndens nedstigning. Dette er det forjættede land.
Det hellige land er landet, hvor Jomfru Marias fødsel fandt sted, hendes introduktion til templet, bebudelsen, hvor HENDES glorværdige himmelfart fandt sted. Hellige Land - St. Apostlene og mange Guds hellige, de første martyrer for Kristus, ærbødige fædre og hustruer.
Dette er landet, hvor troende, helgener og syndere længe har søgt. Dette er landet, hvor St. Ligesom apostlene Helen, det livgivende kors, hvor vores nære og kære Sankt Nikolaus Vidunderarbejderen og mange mange troende fra alle lande strømmede til for at tilbede.
Fra det fjerne Rusland har folk i lang tid stræbt til den hellige grav, til den hellige by Jerusalem, til den skælvende Golgata. Navnet på en sådan pilgrim har overlevet den dag i dag: dette er "abbeden af ​​det russiske land" Daniel, som i begyndelsen af ​​det 12. århundrede fra Rusland nåede det hellige land, tilbragte 16 måneder i det, efter at have besøgt overalt, og vendte hjem og fortalte sine brødre og søstre, hvor han var, og hvad han så.
Hvad kan du se nu i det hellige land? Vi ser den samme himmel, de samme bjerge og vande, vi føler den samme luft, som vi havde under Kristi Frelsers jordiske liv. Vi går på jorden, der er helliget ved hans fødder. Vi besøger steder, der er forbundet med visse begivenheder i hans jordiske liv. Og alligevel ser vi, hvor forskelligartet de troendes kærlighed til Herren har manifesteret sig og fortsætter med at manifestere sig selv; hvordan disse steder, nogle gange naivt, nogle gange grimme, men fra bunden af ​​et kærligt hjerte, var og bliver dekoreret.
Må Herrens velsignelse være med alle, der søger at blive mere bekendt med Frelseren Kristi jordiske hjemland, med det hellige land, med det "åbenbarede evangelium", som det nogle gange kaldes, og således komme tættere på forståelsen Hellige Skrift- Livets ord, der oplyser dit daglige liv med dem.

Biskop Afanasy (Evtich)
Det Hellige Land er navnet på det nuværende Israels eller Palæstinas territorium. Bogstaveligt talt findes udtrykket helligt land i profeten Zakarias (Zakarias 2:12) og i Salomos visdoms bog (12:3), hvor det også kaldes det mest dyrebare land for Gud af alle andre (“den det dyrebareste land for dig”) (Wis. 12,7).
Navnet Palæstina, på hebraisk Paleseth, betyder filisternes land, som i slutningen af ​​det 13. århundrede f.Kr. besatte dette område og gav det et navn, som senere blev rapporteret af den græske historiker Herodot.
Det ældste bibelske navn for dette område er imidlertid Kanaan (Dommerne 4:2), Kanaans land eller kana'anæernes land (1. Mosebog 11:31; 2. Mosebog 3:17). Noget senere i Det Gamle Testamente kaldes det Israels grænser (1 Sam. 11:3) og Herrens land (Hos. 9:3) eller blot landet (Jer.). Derfor er det primært Jorden. Derfor i moderne talesprog i Israel kaldes det blot Eretz, eller Haaretz - land (Sl. 103.14: "Hamotzi lehem min ha-aretz" - "at fremstille brød fra landet").
I Det Nye Testamente kaldes det Israels land og Judas land (Matt 2:20; Joh 3:22) såvel som det forjættede land, som patriarken Abraham "modtog som en arv" fra Gud ("havde at modtage som en arv”) og ”ved tro boede han i det forjættede land, som om det var en fremmed” (Hebr. 11:8-9). Disse sidste ord indeholder den højeste historiske, metahistoriske betydning af Det Hellige Land, men mere om det senere.
Så Palæstina er et bibelsk land - et land med hellig historie og hellig geografi af de tre store verdensreligioner: jødedom, kristendom og islam. Lad os først se på det fra et geografisk synspunkt.
I dag refererer bibelforskere til det store geografiske område i Mellemøsten, herunder Palæstina, Syrien og Mesopotamien, med den passende betegnelse for det: "Den frugtbare halvmåne." Dette geografiske rum strækker sig ud i form af en slags bue eller bue over den syrisk-arabiske ørken og forbinder Persiske Golf med Middelhavet og Rødehavet. På oversiden af ​​denne geografiske bue er bjergkæderne i Iran, Armenien og Lilleasien Tavros, og på den nederste side er de syriske og arabiske ørkener. Fire store floder strømmer gennem denne bues territorium: Tigris, Eufrat, Orontes og Jordan, og lige ved dens grænse er Nilen. Den østlige ende af den frugtbare halvmåne er Mesopotamien, mens den vestlige ende omfatter dalen mellem Judæa-ørkenen og Middelhavet og strækker sig ned til Nildalen. Palæstina er den sydvestlige ende af dette store geografiske område, der forbinder Asien og Afrika, og gennem Middelhavet også Europa.
Dette nøglested i krydset mellem de gamle kontinenter på vores planet Jorden har været beboet siden oldtiden og repræsenterer et center for civilisation. For Europa var dette territorium faktisk primært Østen. Det var og bliver, fordi der uden tvivl ikke er noget Mellemøsten og selve Europa.
Så Palæstina, der er et bindeled mellem Mesopotamien og Egypten, var på samme tid forbindelsen og centrum for øst og vest. Dette mellemøstlige territorium, eller på anden måde rummet i det østlige middelhavsbassin, er den europæiske civilisations vugge, og er i sit geografiske og åndelige indhold hverken øst eller vest. Både fra et geografisk og åndeligt synspunkt blev dette område aldrig lukket, men var i konstant kontakt med Arabien og Mesopotamien, gennem Iran (Persien) med Indien, derefter gennem Egypten og Nubien med Afrika, samt gennem Lilleasien og Middelhavsøer med Europa. Følgelig var Palæstina i konstant kontakt med civilisationerne i Mesopotamien og Egypten, og også, fra meget tidlige tider, med de ægæiske og hellensk-romerske civilisationer og kulturer. Men ligesom det hellige land har Palæstina sin egen særlige bibelske civilisation, som omfatter alle tre af ovenstående.
Geografisk består selve det hellige land Palæstina af forskellige regioner. I den centrale del er dette Judæa-sletten, eller, i bibelske termer, Ezdrilon. Den strækker sig fra Negev, eller Negib, ørkenen i syd, dvs. fra Sinai-halvøen, til Karmel-bjerget i nordvest og til Hermon-bjerget i nord, altså til bjergkæden Libanon og Anti-Libanon. Højden af ​​dette centrale plateau når mere end 1000 meter over havets overflade, og ved Det Døde Hav falder det 420 meter under dette niveau. Vest for den centrale del er der lavland, der går ned til Middelhavets kyster, mens den østlige del af Palæstina består af Jordanfloddalen, som fører sine farvande fra Dan (en kilde under Hermon-bjerget) og søen Galilæa til Det Døde Hav. Den østlige side af denne dal, kaldet Transjordan (Transjordan), støder op til de syriske og arabiske ørkener.
Den nordlige del af Palæstina kaldes Galilæa, det centrale Samaria og den sydlige del Judæa. Længden af ​​hele dette geografiske område er 230-250 km i længden og 60 til 120 km i bredden. I Galilæa er der Karmel-bjerget og Tabor, hinsides Genesaret-søen Golanhøjderne, i Samaria - Ebal og Gerizim, og i Judæa Nebi Samuel nær Jerusalem og Zions Bjerg i Jerusalem, og øst for det Oliebjerget. Der er andre bjerge i Judean Hills.
Klimaet i Palæstina er varieret: Middelhavet, ørken og bjergrigt, og det samme er frugtbarheden i landet. Det varierer fra overflod til knaphed, og derfor kaldes dette land i Bibelen både "et godt og rummeligt land, hvor mælk og honning flyder", og "et tomt, udtørret og vandløst land" (2 Mos. 3, 8; Sl. 62:2). Palæstinas geografiske og klimatiske mangfoldighed syntes at forudsige kompleksiteten af ​​dets historie, som vi vil sige et par flere ord om.
De ældste indbyggere i Palæstina var amoriterne og kana'anæerne, som boede her omkring det 20. århundrede f.Kr. Så kommer aramæerne, som levede i Palæstina og Syrien omkring 1200-tallet, fra omtrent samme tid – filistrene, som landet selv har fået sit navn efter, samt mange andre etniske grupper, der nævnes i Bibelen.
Det jødiske folks forfader, patriark Abraham, kommer til dette land i det 19. århundrede f.Kr. (ca. 1850 f.Kr.) fra Mesopotamien, fra Kaldæernes Ur (sumerisk) i den sydlige del af Eufrat. På Guds kald begiver han sig derfra gennem Harran (nord for Eufrat), hvorfra patriarken Jakob så kom, den første der blev kaldt Israel (en af ​​etymologierne er "Han, der så Gud", "som stod ansigt til ansigt med Gud") (1 Mos. kap. 32:28), ifølge hvilken hele det jødiske folk fik navnet Israel... Abraham og hans efterkommere blev af Gud lovet Kanaans land, opkaldt efter dets derefter indbyggere. Ifølge dette Guds løfte kaldes dette land det forjættede land, som den store jøde og store kristne Paulus fra Tarsus minder os om dette (Hebr. 11:9).
Abrahams efterkommere, og ud over dette løfte, kom hurtigt ned fra Palæstina til Egypten, på det tidspunkt, hvor det var ejet af Hyksos (Hiks) (ca. 1700-1550 f.Kr.). Tilstedeværelsen af ​​jøder i Egypten er tydeligt attesteret under faraoernes tid Akhenaton (1364-1347) og Ramses II (ca. 1250), hvor hele folket slavisk tjente denne magtfulde farao, engageret i "plinfurgi" (murstensproduktion Ex. 5,7-8) og bygge pyramider. I lyset af Israels tunge udbytning er den store Moses en profet kaldet af Abrahams, Isaks og Jakobs Gud under hans vandringer i ørkenen, som så busken stå i brand under Sinai-bjerget (et velkendt tema inden for den ortodokse ikonografi). "Den brændende busk") og hørte fra den Jahves røst: "Jeg, jeg er Jehova" og "det sted, hvorpå du står, er helligt land" (2Mo 3:5), førte jøderne fra Ægypten til Sinai-halvøen (i midten af ​​det 13. århundrede f.Kr.). Her, under det klippefyldte Sinai og Horeb, modtog Moses Loven fra Gud: De Ti Bud og resten af ​​Pagtens religiøse, moralske og sociale institutioner, eller mere præcist Unionen indgået mellem Gud og Israel (2 Mos. 7 - 24) ).
Efter fyrre års vandring i ørkenen bosatte Israels folk, ledet af Joshua, sig i Palæstina (ca. 1200 f.Kr.). De næste to århundreder dækker dommernes periode, og så kommer kongernes æra. Omkring 1000 f.Kr. indtog den stærke og herlige Kong David, digter, musiker og profet, Jerusalem, som senere blev Israels hovedstad. Fra det tidspunkt af, gennem århundreder, blev den hellige by Jerusalem et symbol på hele Palæstina som det hellige land og et symbol på Jorden og hele menneskeheden generelt.
Jerusalem var også en gammel kanaanæisk by. Selv i gamle egyptiske tekster (ca. 1900 f.Kr.) nævnes det som Urusalem. Omkring samme tid, som patriarken Abraham kom til Kanaan, var Jerusalem byen Melkisedek, konge af Salem, hvis navn i Bibelen betyder "retfærdighedens konge og fredens konge" (1 Mos. 14; Hebr. 7), hvilket igen er et tegn på en stor fremtid, det vil sige messiansk eskatologi. De ældste indbyggere i Jerusalem, startende fra omkring 3000 f.Kr., var amoriterne og hetitterne, som også blev kaldt jebusitter; David tog senere Jerusalem fra dem (dette navn betyder højst sandsynligt verdens hjem, men historien viser, at dens verden er den samme som hele jordens og menneskehedens historie). I Jerusalem byggede David et kongeligt tårn på Zion, det højeste sted i den hellige by, og hans søn Salomon rejste et storslået Guds tempel på Moria-bjerget. Her ville stamfaderen Abraham ifølge legenden ifølge Guds befaling ofre sin søn Isak, og i nærheden ligger Golgata-bjerget, hvorpå Jesus Kristus, Guds søn, blev ofret for menneskeheden.
I sammenhængen Gamle Testamente Jerusalem, som vi allerede har sagt, forstås som et symbol på det hellige land og Israel som et folk, og yderligere - som et symbol på hele jorden og hele menneskeheden. Derfor siger Gud gennem den store profet Esajas til Jerusalem: "Vil en kvinde glemme sit ammebarn for ikke at forbarme sig over sit livmoders søn? Men selv om hun glemmer det, vil jeg ikke glemme dig. Se, , Jeg har indgraveret dig på mine hænder, dine vægge er altid foran mig." Ved mig." (Es. 49:15-16). Styrken i denne pagt, eller løfte, fra Gud, ifølge de hellige skrifter, er styrken i Guds kærlighed til mennesket og hele universet. Jahve formidler dette til Israel gennem profeten Jeremias og foregriber dermed hans nye pagt (= forening) med menneskeheden: "Jeg har elsket dig med evig kærlighed, og derfor har jeg vist dig nåde." (Jer. 31:3).
Her er der i forbindelse med tanken om Jerusalem som den hellige by og Palæstina som det hellige land en vis guddommelig, eller rettere guddommelig-menneskelig, dialektik. Det er stadig aktuelt nu, men mere om det senere, men lad os først afslutte udflugten i historien.
Omkring år 700 belejrede assyrerne, efter at have besat den nordlige del af Palæstina, Jerusalem, men kun den babyloniske kong Nebukadnezar var i stand til at erobre og erobre byen i 587 f.Kr.. En måned senere ødelagde den militære kommandant Nebuzaradan templet og den hellige by. og tog jøderne i babylonisk slaveri. Halvtreds år senere (538 f.Kr.) erobrede den persiske konge Kyros Babylon og tillod israelitterne at vende tilbage fra fangenskab til deres hjemland. Samtidig blev både templet og byen genoprettet under ledelse af Zerubbabel og Ezra. I 333 f.Kr. blev Palæstina besat af Alexander den Store, og den hellenistiske periode begyndte for det, som varede indtil 63 f.Kr., hvor den romerske Pompejus tog Jerusalem i besiddelse. Romersk-byzantinsk styre i Palæstina varede indtil muslimernes ankomst i 637.
Den store og herlige periode for de jødiske konger i Jerusalem, der dækkede omkring et halvt årtusinde, var en tid med udvikling og opgang, men også for den hellige bys og det hellige lands fald - både materielt og åndeligt. Det assyrisk-babylonske fangenskab stoppede denne udvikling. Så kom perioder med persisk, græsk og romersk herredømme over Israel og nationalreligiøs modstand, som beskrevet i profeten Daniels bog og Makkabæernes bøger. Hele denne tid fortsætter perioden med store og små Guds profeter i Israel, begyndende med den største skikkelse i israelsk hellige historie, profeten Elias Tishbiten, som blev afspejlet i personen som profeten Johannes Døberen på Kristi tid. .
Profeternes optræden og aktivitet i Det Hellige Land og Jerusalem blev en afgørende begivenhed i Israels og Palæstinas historie og enestående i hele menneskehedens historie. Til profeterne føjes Jesus Kristus, den store profet fra Nazareth i Galilæa, Guds søn og Menneskesønnen - Messias, som med sin død og opstandelse i Jerusalem udvider de geografiske og historiske grænser for det hellige land og det hellige. City, og dermed forvandle historien til eskatologi. Kristi værk fortsættes af de Nye Testamentes apostle, som fortolker og supplerer profeterne og forvandler Det Gamle Testamentes tabernakel (synagoge) til Kirken. Uden profeter og apostle, i hvis centrum Messias Kristus, som forener dem, opfylder dem og fylder dem med mening, er Palæstinas historie og hele den gammeltestamentlige-nytestamentlige civilisation, og derfor vores europæiske civilisation, uforståelig og uforklarlig.
Kristi optræden i Palæstinas hellige historie og hellige geografi blev forudgået af perioden med den makkabeiske kamp og fremkomsten af ​​religiøse bevægelser og grupper i Israel, som var et udtryk for det israelske folks forsøg på at modstå indflydelsen fra hellenistisk og romersk religion og kultur, synkritisk og panteistisk af natur. Samtidig var alt dette en afspejling af folkenes israelske og al-menneskelige forventning (prosdohia ethnon), som stamfaderen Jakob forudsagde - Israel (1 Mos 49:10; 2 Pet 3:12-13). Dette var tidspunktet for at vente på Messias - Kristus, som mange bibelske og udenbibelske vidnesbyrd veltalende taler om. Denne messianske forventning til både jøderne, hellenerne og andre folk i Østen blev generelt udtrykt i første halvdel af det 2. århundrede e.Kr. af Filosoffen Justin (som var fra Samaria og boede i Rom) med ordene: "Jesus Kristus" er den nye lov og Det Nye Testamente og håbet (prosdohia) for alle dem, der fra alle nationer forventer guddommelige velsignelser" (Dialog med jøden Tryfon, 11, 4).
Kristi tid i Palæstina og Jerusalem afspejles i evangelierne og Apostlenes Gerninger. Nutidens hellige steder i Det Hellige Land repræsenterer i de fleste tilfælde geografien af ​​Kristi biografi, som St. Cyril af Jerusalem bemærkede. Palæstina og Jerusalem er den materialiserede (objektificerede) jordiske biografi om Kristus, den jordiske topografi af hans himmelske biografi. Det bekræftes blandt andet af moderne arkæologisk forskning og fund i Palæstina, som kristne og israelske arkæologer og bibelforskere i fællesskab har gjort de senere år.
De romerske erobrere ødelagde mange bibelske monumenter og spor fra Det Gamle Testamente og kristen tid i Det Hellige Land: Søn af Vespasian, den militære kommandant Titus, ødelagde Jerusalems tempel i 70 (i 73, fæstningen Metsanda - Masada, berømt for det jødiske folks tragedie, på bredden af ​​Det Døde Hav blev erobret); i 133 ødelagde kejser Hadrian Jerusalem fuldstændigt og grundlagde i stedet en ny by, "Aelia Capitolina" (med Jupiters tempel på stedet for Jahves tempel!).
Allerede under den første erobring af Jerusalem forlod kristne byen og flygtede til Transjordan (Transjordan), hvorfra de i første halvdel af det 2. århundrede langsomt begyndte at vende tilbage til Palæstina og Jerusalem. Da Jerusalem blev plyndret af kejser Hadrian i 133, blev jøderne spredt ud i diasporaen (som for mange af dem begyndte endnu tidligere). I de efterfølgende århundreder blev de forbudt at vende tilbage til Jerusalem, og for dem var der kun én trist pilgrimsrejse til Vestmuren - resten af ​​kong Herodes' sidste herlige tempel, som Kristus besøgte, og hvis ødelæggelse blev forudsagt med sorg (Matt. 23). , 37-38; 24:1-2). Der var dog stadig en jødisk befolkning i Galilæa, og i den byzantinske periode var der snesevis af synagoger i hele Palæstina.
Antallet af kristne i Palæstina voksede konstant, og især siden proklamationen af ​​kristen frihed under Konstantin den Store (det berømte Edikt af Milano i 313 om religiøs tolerance). Den hellige dronning Helen, mor til Konstantin, gik i 326 fra Nis og Nicomedia til det hellige land og begyndte et stort arbejde der for at renovere de hellige steder. Med hjælp fra Konstantin opførte hun snesevis af kirker i Palæstina, på steder i Fødselskirken (hendes basilika i Betlehem eksisterer stadig i dag), Frelserens liv, bedrifter og lidelser (Opstandelseskirken på Den Hellige Grav, med dens udhuse, eksisterer stadig). For nylig, på mosaikgulvet i en af ​​kirkerne i Palæstina, blev et kort over dette land opdaget med templerne af disse første kristne kejsere, de hellige Konstantin og Helen, afbildet på det. Den senere tradition for zadužbinarisme blandt de byzantinske og serbiske herskere og blandt andre kristne nationers herskere stammer fra Det Hellige Land. Byggeriet af Helena i det hellige land blev videreført af kejserinde Eudoxia, hustru til Theodosius II, samt kejser Justinian. Kejser Heraclius returnerede i 628 Kristi Hellige Kors, taget til fange af perserne, som i sin tid var blevet fundet af den hellige dronning Helen og æret af alle kristne fra umindelige tider.
Den fromme pilgrimsrejse til det hellige land fortsatte uafbrudt i århundreder og fortsætter med de forandringer og vanskeligheder, som hver historisk æra har medført, den dag i dag. (En af de ældste bøger dedikeret til pilgrimsfærd, "Beskrivelse af en rejse til hellige steder" af Etheria, IV århundrede). De mest betydningsfulde og autentiske hellige steder til denne dag tilhører det ortodokse patriarkat i Jerusalem, Zion "Moder til alle kirker" af Gud, og derefter til de romersk-katolikker, koptere, protestanter osv.
I 637 besatte muslimske arabere Jerusalem, og derefter opførte arvingerne efter erobreren kalif Omar, på stedet for Salomon- og Justinian-templerne, to nu eksisterende moskeer, der ligesom den to tusind år gamle ortodokse opstandelseskirke og Den Hellige Gravs Kirke på Golgata, rørte den nydannede jødiske stat Israel ikke. Fra slutningen af ​​det 11. til det 13. århundrede befriede vestlige kristne, korsfarerne, Jerusalem midlertidigt, men plyndrede det samtidig kraftigt og andre hellige steder, så selv initiativtageren til korstogene, pave Innocentius III, kritiserede dem for at plyndre helligdomme, som muslimer i det mindste til en vis grad respekterede. Imidlertid overskred paven dette og indsatte sin marionet Uniate "patriarker" i hele det slavebundne ortodokse øst.
Fra araberne gik herredømmet i Palæstina til Seljukkerne, derefter til mamelukkerne og til sidst til osmannerne. Først i 1917 blev den tyrkiske magt endeligt fjernet fra Palæstina, og kontrollen blev overført til briterne, som på en kendt måde bidrog til dannelsen af ​​den nuværende stat Israel i 1948 af jøder. I slutningen af ​​det 19. århundrede flyttede den zionistiske bevægelse, grundlagt i Schweiz, til Jerusalem. Ikke længe før dette grundlagde tsar-Rusland det russiske Palæstina-samfund i Palæstina for at studere Det Hellige Land, hvilket også blev gjort af vestlige romersk-katolikker og protestanter, hvis bibelske og arkæologiske skoler i Jerusalem nu er verdensberømte. Det ortodokse patriarkat i Jerusalem har sit eget "Det Hellige Kors Seminar" i Jerusalem.
Og nu er fokus for opmærksomheden for indbyggerne i Det Hellige Land og hele verden primært på hellige steder. Faktisk er hele Palæstina ét stort Hellig sted. Her materialiseres (objektiveres) århundreder gammel bibelhistorie, til en vis grad hele vores gammeltestamentlige-nytestamentlige civilisation, Europas materielle og åndelige kultur og de europæiserede folkeslag i verden. Der er skrevet nok om disse hellige steder i vor tid, og alt væsentligt er grundlæggende kendt. Hver af disse helligdomme har sin egen særlige åndelige betydning, en mangefacetteret arv, der kun kan mærkes og opleves på stedet. Dette ville være en virkelig speciel personlig historie om hvert af de hellige steder og deres genoplevede historie, men vi vil ikke dvæle ved dette. Lad os lige kort sige noget om det hellige lands og Jerusalems historiosofiske betydning inden for rammerne af den jødisk-kristne åndelige tradition, altså med udgangspunkt i det bibelsk-kristne syn på verden og menneskeheden.
Fra Bibelen, fra synet af det hellige land, der er fanget i det, er det klart, at det først var et "fremmed land", polyteisternes og hedningenes land. Så lovede Gud og gav det som arv til Abraham og hans efterkommere, Israel, både gammelt og nyt. Imidlertid var arven af ​​dette "forjættede land", set fra et historisk synspunkt, ustadig. Selve den bibelske beretning om Det Hellige Lands tidlige dage, hvis historiske nøjagtighed er blevet bekræftet (Bibelen er primært en historisk bog, selvom dens budskab også er metahistorisk), indeholder én universel sandhed.
Bibelen forbinder nemlig i første omgang menneske og jord tæt. Det første menneske Adam er "fra jorden" - "Adamah" (jordisk!), og selve jordens navn er "Adam" (1 Mos. 2,7; 3,19). Men ifølge Den Hellige Skrift karakteriseres mennesket samtidig som Guds billede, det er bæreren af ​​Guds umistelige billede og lignelse, både som individ og som menneskeslægts samfund, og dets kald og mission vedr. Jorden for at blive Guds søn, og for at gøre jorden til hans paradis, men og Guds, habitat og hjem. Således fik mennesket den guddommelige (teantropiske) Oikonomia. (Det græske ord oikonomia er meget veloversat til slavisk som Domostroy (Huskonstruktion), ligesom det græske begreb økologi på slavisk er oversat til "Domo-logi", Domo-logi - omsorg og omsorg for det menneskelige opholdssted og bolig, om hjem og bolig, om miljø og bolig, om "de levendes land"; som salmisten ville sige: "Jeg vil have velbehag i Herren i de levendes land." - "Jeg vil vandre for Herrens ansigt i de levendes land” (Sl. 114:9).
Ifølge Bibelen blev Jorden og Kosmos skabt på nøjagtig samme måde og til samme formål som Paradiset og til Paradiset. Bibelen fortæller os, at mennesket engang, i begyndelsen af ​​historien, gik glip af denne første chance. Men den samme hellige skrift siger og vidner om, at denne chance ikke er fuldstændig tabt for mennesket. Manden faldt, men døde ikke. Dette er hovedbudskabet i den bibelske pagt eller Guds pagt med Abraham, og det gives netop, da Abraham blev kaldet fra Kaldæa til at komme og slå sig ned i Kanaan, i det "forjættede land" Palæstina. Dette er det oprindelige løfte givet af Gud i begyndelsen af ​​historien, som han selv er garant for; Mennesket, Abraham og Israel deltager også i det, accepterer dette kald og indgår i forening med Gud. Hvad skete der med opfyldelsen af ​​dette løfte? Lad os overveje dette spørgsmål i detaljer.
Der er utvivlsomt en eller anden særlig dialektik, men ikke platonisk eller hegeliansk, men bibelsk, i det at jorden for et menneske er både glæde og sorg, en kilde til liv og død, velsignet lykke og fremgang, men samtidig en kilde til forbandelse, ulykke og tab. Dette fremgår tydeligt af Guds ord til Israel: et land, der "flyder med honning og mælk" er givet til det israelske folk- til menneskehedens symbol - som en arv (5 Mos. 15,4), men samtidig er det indikeret til netop dette folk, at de er en fremmed og en nybygger på denne jord, en midlertidig beboer (3. Mos. 25: 23). Fra et historisk synspunkt var Palæstina i århundreder i bund og grund det for israelerne. Og dette er ikke kun en metafor. Desuden var det det samme for kristne. Dette hellige land, som er et symbol på Jorden generelt, er oftest forbundet med jødedommen og kristendommen, men også med hele menneskeheden, og de er også forbundet med det. Det er i den forbindelse, at der ligger en vis dialektik. Fordi det samme gudgivne hellige land også er nødvendigt for at frigøre sig fra den krampagtige menneskelige tilknytning til jorden, til det jordiske rige og kun til det, så menneskelivet ikke kun reduceres til det jordiske og ikke kun identificeres med det. For jorden er ikke menneskets frelse, men mennesket er jordens frelse.
Vi kan se dialektikken i dette, eller mere præcist og nærmere bibelsproget, det historiske paradoks i dette, i et par eksempler. Selv stamfaderen Jakob - Israel gav Guds navn til nogle nøglesteder i Det Hellige Land: Betel - "Guds hus" (1 Mos. 28:17-19) og Penuel - "Guds ansigt" (1 Mos. 32) :30). På samme måde blev Jerusalem Guds Hellige By, "Jordens navle", ifølge profeten Ezekiel (Ezekiel 38,12), det vil sige verdens centrum, og derfor byggede Salomon den levende Guds tempel. i Jerusalem, hvor Gud elsker at love og manifestere sin herlighed. Samtidig siger Den Hellige Skrift, at nogle gange, i menneskehedens histories omskiftelser, det vil sige på grund af menneskelig foranderlighed, var der de samme steder templer, der ikke tjente den Sande Gud, men Baal og Molok! "Det hellige sted" blev til "ødelæggelsens vederstyggelighed", og herlighedens Herre blev korsfæstet i den hellige by (Matt 24:15; 1 Kor 2:8). Profeterne fra Elias Tishbiten til Johannes Døberen og Døberen og til Kristus selv og apostlene vidner så åbenlyst om hele dette tragiske paradoks.
Dette paradoks indeholder nok elementer af den bibelske apokalypticisme, ifølge hvilken ideen om den hellige by deler og lagdeler. To byer er polariserede og modsat hinanden: Den Hellige By - Jerusalem og den dæmoniske by - Babylon (F.M. Dostojevskij, ærkepræst Sergius Bulgakov og andre talte meget om dette, efter Apokalypsen og Skt. Augustin). I historien er Guds tempel og "tyvenes hule", Guds Kirke og Babelstårnet faktisk splittet og modsat (Matt. 21:13; 2. Kor. 6:14-16).
Alligevel er denne polariserede, sort-hvide, apokalyptiske vision og opfattelse af verden og menneskets historie i forbindelse med Det Hellige Land og Den Hellige By ikke den eneste vision og opfattelse, som vi finder nedskrevet i Guds Hellige Bog. Der er en anden vision, bibelsk dybere og mere komplet, bibelsk mere realistisk, og dette er en ægte gammeltestamentlig-nytestamentlig vision af jorden og mennesket på den, som om det var gennem prisme af det hellige Israel - Palæstina og det hellige By - Jerusalem.
Det handler om en eskatologisk vision og oplevelse af jorden og menneskets historie på den. Det skal understreges, at denne eskatologiske vision og opfattelse endnu ikke er ahistorisk eller ahistorisk. Tværtimod var det den bibelske, gammeltestamentlige-nytestamentlige eskatologiske vision, der åbnede og muliggjorde en sand vision og forståelse af historien, ikke som en cyklisk tilbagevenden af ​​alt til begyndelsen (selvom det var et ur-"paradis" eller forhistorisk "happy times"), som det sker overalt i udenomsbibelske omgivelser i den antikke verden, men en progressiv, dynamisk og kreativ vision og opfattelse af Jorden og Mennesket på den. Det eskatologiske er ikke ahistorisk, det er mere end blot det rent historiske. Dette er en metahistorisk, Kristus-centreret vision og opfattelse af den jordiske virkelighed og menneskets historie. Lad os kort spore dette gennem Bibelen selv.
Hvis vi går fra de hellige skrifter, fra Bibelen som en overvejende palæstinensisk geografisk og historisk bog, vil vi se, at i Kanaans navn, det land, der er lovet til Abraham og hans efterkommere (Hebr. 11:9), i virkeligheden er der. er mere end simpel geografi og bar historie. Det er bedre at sige: dette navn indeholder allerede både eskatologisk historie og eskatologisk geografi af Det Hellige Land.
Nemlig Abraham og derefter David blev lovet og givet Israels land som arv, som sagtmodige (oprigtige og ærlige over for Gud og mennesker). For Bibelen siger: "De sagtmodige skal arve jorden" (Sl. 36:11). Og dog levede både stamfaderen Abraham og kongen og profeten David, med hele denne arv fra jorden, på den med bevidstheden og følelsen af, at de var fremmede og midlertidige bosættere. (Sl. 38, 13: "For jeg er en fremmed (midlertidig bosætter) hos dig og en udlænding som alle mine fædre"; Hebr. 11, 14: "For dem, der taler sådan, viser, at de søger et fædreland ”). De samme ord i Det Gamle Testamente gentages af Kristus i Det Nye Testamente: "Salige er de sagtmodige, for de skal arve jorden" (Matt 5:5). Apostlen Paulus og Gregor af Nyssa fortolker disse ord fra Det Gamle Testamente og Det Nye Testamente om jordens arv som en eskatologisk arv, det vil sige arven fra den himmelske jord og det himmelske Jerusalem (Gal. 4:25-30; Heb. 11). : 13-16; 2. foredrag om den hellige Gregor af Nyssas saligprisninger).
En sådan paradoksal eskatologisk vision og opfattelse er ikke en fornægtelse af historien, men tværtimod forståelsen og transformationen af ​​historien, hævningen af ​​historien med metahistorie, det vil sige eskatologi. Dette er en slags dom over historien, men på samme tid er det også historiens frelse fra ondskab og synd, fra det dødelige og fordærvelige i det, dette er evangeliets sandhed, at "et hvedekorn, der falder i jorden , skal dø, men ikke for at gå til grunde, men for at det "bærer megen frugt" (Joh 12:24).
Dette vil være tydeligere for den serbiske læser, hvis vi husker, at det netop var denne fortolkning af vores menneskelige historie og geografi, der blev givet af det kristne folk, det ortodokse geni, da Kosovo-definitionen af ​​den hellige prins Lazarus blev kaldt kongerigets valg. af Himlen. Lad os huske, hvad der siges i den serbiske folkesang fra Kosovo-cyklussen:
"Den grå falkefugl fløj
fra helligdommen fra Jerusalem"
Sangen siger videre, at det i virkeligheden var profeten Elias (en repræsentant for Guds profeter og apostle), og Jerusalem var i virkeligheden Guds Moder (et symbol på den himmelske kirke); således at Himmeriget fra Kristi Jerusalem i det afgørende øjeblik i vores historie viser sig for Kosovo-martyrerne. Følgelig er det ikke så meget "nutidens Jerusalem" fra Palæstina, men derimod Jerusalem ovenfor, som er frit og "moder til os alle" (Gal. 4:26; Heb. 12:22). At Jerusalem i det høje opfordrede kong Lazar og Kosovo-serberne til at træffe et eskatologisk valg i deres historie. Denne tradition for vision og fortolkning af historie og geografi, givet i den serbiske folkesang, kom til serberne ikke kun fra Saint Sava (som, efter at være blevet munk, valgte Himmeriget, og derved gjorde ikke mindre for historien og geografi af hans folk og land. Lad os tilføje, at han især elskede Det Hellige Land og "Guds ønskede by Jerusalem", besøgte dem som pilgrim to gange), men dette er en bibelsk, gammeltestamentlig-nytestamentlig tradition, levende til stede i det serbiske folk og deres historiosofiske og spirituelle forståelse af menneskets liv og skæbne på jorden.
Derfor er det nødvendigt endnu en gang klart at sige og understrege, at den eskatologiske vision og fortolkning bibelhistorie og geografi, det vil sige det hellige land og dets hellige historie som et symbol på hele Jorden og vores enkelte kronotop (det vil sige det geografiske og historiske centrum af vores civilisation, eller "jordens navle", som profeten Ezekiel siger), betyder ikke en benægtelse af historien og geografien i Det Hellige Land Israel - Palæstina, og gennem det vores planet Jorden. Faktisk er det stik modsat.
Lad os opsummere: i centrum er den sande - den bibelsk typologiske (mystiske, hesychast, liturgiske) opfattelse og vision af verden, menneskets og jordiske historie, synlig og altid anskuet i Himmerigets forvandlende lys. Det var netop dette syn, som den første stamfader Jakob, Israel, havde: en stige, der forbinder Himmel og Jord (1 Mos. 28:12-18). Dette er visionen og opfattelsen af ​​jorden og historien om Adams race på den i lyset af Herrens tilstedeværelse på denne Jord og i historien. Her mener vi både Kristi første parousia i Palæstina og den eskatologiske parousia af Himmeriget, som Kristus selv taler og vidner mere fuldstændigt på samme måde, men i Det Nye Testamente (1 Mos. 28,12-18; Joh. 1:14 og 49-52). Det samme tema udvikles mere omfattende af apostlen Paulus i sit Hebræerbrev (kap. 7-9, 11-13), hvor han fortolker det gamle og det nye Israels samlede hellige historie og hellige geografi på en eskatologisk måde. I overensstemmelse med apostlen Paulus bliver denne vision og forståelse udlagt og vist i livsliturgisk praksis af al patristisk teologisk tankegang, eksegese, hymnografi, historiosofi og frem for alt og alt, selve den ortodokse kirkes hellige liturgi.
Så hvis vi forener den største Gamle Testamentes profet Esajas og den største kristne apostel Johannes og forener deres sande bibelske, profetiske vision af Det Hellige Land og dets historie som et symbol på hele jorden og menneskehedens historie, så er dette vil være den eneste bibelske, Gamle Testamente-Ny Testamente vision, budskab og evangeliet om den Kristus-centrerede bevægelse og bedriften med at transformere denne himmel og denne jord til den Nye Himmel og den Nye Jord (Es. 65.17; Åb. 21.1-3 ), som i bund og grund er ét samlet Tabernakel (Hus, Kirke) af Gud med mennesker og mennesker med Gud. Himlen på jorden og jorden i himlen.
Israels hellige land og den hellige by Jerusalem tilhører hele menneskeheden, både i det jordiske og i det himmelske rige.
Oversættelse fra serbisk af Andrey Shestakov.

DET HELLIGE LAND GENNEM ØJNENE AF RUSSISK PILGRIM (Mikhail Yakushev)
Mikhail Yakushev, historiker-orientalist, vicepræsident for Central Scientific Research Center

Til ung stat Kievan Rus, begrebet "Hellig Land" begyndte at få mere og mere meningsfuld betydning efter vedtagelsen af ​​kristendommen i 988, som det modtog fra den økumeniske (Konstantinopel) kirke. Så i slutningen af ​​det 10. århundrede. Byzantinske Konstantinopel sendt til tjeneste til prinsen af ​​Kiev Vladimir fra den syriske metropolit Michael den Syriske (f 992), som døbte Kiev, Novgorod og Rostov den Store, og kombinerede udenrigsministerens funktioner i kontakter med udenlandske domstole og kirker.
Efter det Nye Roms eller Konstantinopels fald i 1453 blev hele den byzantinske eller ortodokse kirke, bestående af patriarkaterne i Konstantinopel, Alexandria, Antiokia (Damaskus) og Jerusalem, inkluderet i osmanniske imperium. I 1472 giftede Moskva-prins Ivan III sig med niece af den sidste byzantinske kejser Konstantin XI, som medbragte fra Rom det østromerske imperiums våbenskjold (i form af en dobbelthovedet ørn), som blev skjoldet for Moskvas våben. Det er her, ideen om "Moskva - det tredje Rom" stammer: at erstatte det gamle og det nye Rom, med guddommeligt forsyn, er Moskva bestemt til at blive det tredje Rom, "og der vil ikke være et fjerde." Fra 1500-tallet Østlige patriarker og hierarker fra de osmanniske provinser Konstantinopel, Antiokia, Damaskus og Jerusalem kom til Moskva, hovedstaden i det eneste ortodokse eller "romerske rige", for at få almisser.
Efterhånden som Rusland blev stærkere, blev ideen om et "tredje Rom". integreret del statens politik. Kejser Peter den Store, som blev den første af de russiske monarker til at kræve fra Porte i Konstantinopel-traktaten at give uhindret og fri adgang for russiske pilgrimme til Jerusalem for at tilbede de hellige steder og behovet for at respektere det græske præsteskabs rettigheder af den ortodokse kirke i Jerusalem. Kejserinde Katarina den Stores "græske projekt" styrkede vektoren for Ruslands bevægelse mod det arabisk-ortodokse øst. Dette stimulerede og organiserede i høj grad pilgrimsbevægelsen både fra Rusland til Det Hellige Land, som blev fra slutningen af ​​det 10. århundrede. et nyt fænomen i det sociale og åndelige liv Kievan Rus overgang fra hedenskab til monoteisme. Den, der begav sig ud på en lang, lang og farlig rejse, blev populært kaldt vandrere, fodgængere, pilgrimme og tilbedere af de hellige steder på St. Athos-bjerget, i Syrien, Palæstina, i Egypten. Pilgrimmene søgte at besøge kristne steder forbundet med Jesu Kristi og hans disciples (ar-rusul) jordiske liv i Betlehem, Galilæa, Jeriko og Jerusalem. Før den egyptiske besættelse af Syrien og Egypten (1831 - 1840) pålagde de osmanniske myndigheder en særlig type pligt for kristne pilgrimme - kafar, hvis indtægter gik til pashaernes statskasse og derefter til muslimske behov velgørende organisationer.
Instituttet for hellige steder i Palæstina blev oprettet i 1. halvdel af det 4. århundrede. gennem indsatsen fra kejseren af ​​det østromerske (byzantinske) imperium Konstantin den Store (306 - 337) og biskoppen af ​​Jerusalem af den antiokiske ortodokse kirke Macarius. Fra det 4. århundrede Skriftlige kilder er nået frem til os og nævner miraklet ved nedstigningen af ​​den hellige ild, eller litanien, i Den Hellige Gravs Kirke. Pilgrimme og rejsende fra alle tider og folk drømte om at se dette mirakel. Det er bemærkelsesværdigt, at i 1095, på Mount Clermont, selv pave Urban II, som opfordrede hele Europa til at forene sig i et "korstog" mod "saracenerne" (lokale muslimske arabere) for at "befri Den Hellige Gravs Kirke" ," nævnte den "Hellige Ild" i Jerusalem.
Korsfarerne, der erobrede Syrien og Palæstina med Jerusalem i 88 år i 1099, ødelagde hele den muslimske og jødiske befolkning og gjorde andres helligdomme til deres egen ejendom: al-Aqsa-moskeen med kuplen over klippen blev genopbygget til en katolsk kirke . Sådan fandt russiske pilgrimme Jerusalem som hovedstaden i det latinske kongerige. En af pionererne for pilgrimsbevægelsen fra det fjerne Rusland var abbed Hegumen Daniel (begyndelsen af ​​det 12. århundrede). Abbed Daniels "vandringer" blev en af tidlige beskrivelser Hellige steder i Palæstina, der giver forfatteren af ​​bogen tilnavnet "Nestor af russiske pilgrimme". Det er fra hans arbejde, vi erfarer, at i Jerusalem blev den russiske munk Daniel venligt modtaget af kong Baldwin I af Latin, som tillod abbeden at deltage i den højtidelige procession af gejstlighedens følge foran Baldwin, og også at placere sin røgelseskar (fra arabisk, kandil) på St. Hellig Grav fra hele det russiske land. Efter nedstigningen af ​​den hellige ild fik Daniel lov til at tage sit brændende røgelseskar til sit russiske fødeland. Denne tradition har overlevet den dag i dag. I fremtiden, 2006, vil Rusland fejre jubilæumsdatoen - 900 år siden skrivningen af ​​"Walking" af abbed Daniel, som er blevet den ældste beskrivelse af hellige steder i Det Hellige Land og et af de første værker af gammel russisk litteratur . Daniels Bog blev efterfulgt af hundreder og tusinder af legender, vandringer og vandreture, hvoraf mange har overlevet den dag i dag med værdifuld information om den lokale befolknings liv, levevis og skikke. Blandt disse forfattere: A.N. Muravyov (1830), A.S. Norov (1835), N.V. Gogol (1848), I.A. Bunin (1907) osv.
Pilgrimmene fra Rusland rejste ad havet eller langs dets kyster til fods til Konstantinopel, hvor det hellige land begyndte for dem. Den russisk bosiddende minister i Konstantinopel modtog for dem i Porte en Sultans firma, eller "sikker opførsel", med hvilken pilgrimme frit kunne rejse gennem Øhavet, Lilleasien, Syrien, Libanon, Palæstina til Egypten og vende tilbage til Konstantinopel. De kunne tage denne rejse til søs, hvis de havde penge til det. Som regel var russiske pilgrimme fattige, så indtil 2. halvdel af 1800-tallet. oftere brugte de pilgrimsstier, hvor både kristne og muslimer gik (darb al-hajj). Således begyndte deres århundreder lange "dialog af civilisationer" uden at forstå lokale sprog og skikke. Den kristne pilgrim og pilgrim vakte følelser af sympati og respekt selv blandt den muslimske befolkning. Han opførte sig på en passende måde, så han på vej tilbage kunne blive modtaget lige så hjerteligt i samme hus, med de samme ejere. At rejse rundt i Mellemøsten trak ud i 2-3 år. At dø på pilgrimsfærd blev betragtet som den højeste nåde. Der var simpelthen unikke tilfælde. Således brugte den russiske pilgrim Vasily Grigorovich-Barsky næsten et kvart århundrede på pilgrimsrejse til hellige steder (fra 1723 til 1747), efter at have modtaget klosterløfter fra patriarken af ​​Antiochia. Uden penge på lommen lykkedes det ham at lære at tale italiensk, græsk, tyrkisk, arabisk og endda undervise græske børn i filosofi til mad. I løbet af årene med sin lange pilgrimsrejse til de vigtigste kristne helligdomme i Italien, provinserne i Det Osmanniske Rige (Øhavet, Lilleasien, Syrien, Libanon, Palæstina og Egypten), efterlod "fodgængeren" Barsky en rig og verdensberømt beskrivelse af de hellige steder, som blev værdsat af den kongelige offentlighed Rusland, udenlandske orientalister og nu den moderne russiske offentlighed.
Pilgrimme strømmede til Jerusalem til kristendommens vigtigste helligdom - Den Hellige Gravs Kirke - til den store påskeferie. Ifølge dem, der er kommet ned til os fra det 4. århundrede. Ifølge skriftlige kilder samledes der hvert år på hellig lørdag mange mennesker i kirken (fra 10 til 14 tusind) for at overvære miraklet ved nedstigningen af ​​den hellige ild under en ceremoni ledet af den ortodokse patriark eller biskop i den ortodokse kirke i Jerusalem . Ilden faldt kun på ortodokse hierarker (selv under korsfarernes besættelse af Jerusalem). Ifølge legenden, hvis ilden ikke forsvinder, vil Verdens Ende komme. Det er bemærkelsesværdigt, at med optagelsen af ​​Jerusalem i det arabiske kalifat (638) og efter det byzantinske imperiums fald (midten af ​​det 16. århundrede), de muslimske myndigheder i skikkelse af kalif Omar ibn al-Khattab, sultan Salah ad-Din og Padishah Salim III var i stand til hurtigt at ændre situationen fra kategorien "civilisationernes konflikt" (dar al-harb) til "civilisationernes dialog" (dar al-Islam). Det er bemærkelsesværdigt, at det system med ukrænkelighed for hirserne eller religiøse autonome samfund af dhimmi (kristne og jøder), de indførte, gav dem større uafhængighed, end det var tilfældet selv under de byzantinske myndigheder. Med afslutningen af ​​æraen for det arabiske patriarkat i Jerusalem-kirken i 1534 og fremkomsten af ​​det græske patriarkat i "Alle kirkers Moder", begyndte armensk og franciskansk klostervæsen at gribe ind i det ortodokse præsteskabs rettigheder.
Indtil 1500-tallet Katolikker og ortodokse kristne havde én kalender - den julianske, ifølge hvilken alle kristnes religiøse helligdage faldt sammen og blev fejret samme dag. I 1582 introducerede pave Gregor XIII sin nye kronologistil, den gregorianske, og forlod den gamle julianske kalender, som var blevet brugt af alle kristne siden 45 f.Kr. e. Med ændringen i kalenderen begyndte katolikker at fejre helligdage på andre dage, så siden da, efter jødernes eksempel, begyndte de at ignorere miraklet med den hellige ild og anklage det ortodokse præsteskab for at bruge en slags "græsk trick". ."
Interessant nok benægtede muslimer ikke den guddommelige oprindelse af den hellige ild, eller lys, der var til stede sammen med østlige kristne ved ceremonien for dens nedstigning. Som pilgrimme fra Ruslands dagbøger vidner om, skjulte de muslimske arabere ikke de følelser, der overvældede dem, og da flammerne dukkede op inde i Den Hellige Gravs Kirke (qiyamat al-Masykh), sammen med deres arabisk-kristne stammefæller, udbrød de. : "Åh gud! (D Allah)”, og i slutningen af ​​ceremonien tog de fysisk bevis på Himmelsk Nåde med hjem - bundter af brændte stearinlys. I 1834, påske, deltog søn af egypteren Pasha Muhammad Ali Ibrahim Bey i litaniet, ledsaget af sine bevæbnede vagter, i et overfyldt tempel, hvor ca. 14 tusinde mennesker. Efter at ilden dukkede op fra Edicule, bevægede det jublende folk sig let hen imod følget af Ibrahim Bey, som uden at forstå, hvad der foregik, med våben i hænderne gennemskar den levende masse af mennesker en sikker korridor for deres militærleder fra kl. templet til ydersiden. Det sørgelige resultat af påskedag var, at 300 mennesker blev stukket, hacket ihjel og knust ihjel som følge af det kaos, der opstod.
Der var også blodige sammenstød i Den Hellige Gravs Kirke mellem ortodokse, armenske og katolske præster om retten til at eje kristne helligdomme, hvor pilgrimme fra hele den kristne verden deltog. Højdepunktet for den såkaldte eller mellemkristne kommunikation var spørgsmålet om de hellige steder i Palæstina, som tjente som årsag (casus belli) til Krimkrigen. Konflikten, der brød ud i 1847 mellem det katolske og det græske præsteskab, blev hurtigt politisk. Franciskanerne krævede større rettigheder til sig selv på bekostning af de historiske rettigheder for den ortodokse kirke i Jerusalem, eller "alle kirkers moder". Frankrig, Belgien, Østrig, Sardinien og Storbritannien stod op for franciskanerne. Porten støttede katolikkerne. Den økumeniske patriark Herman henvendte sig på vegne af alle de østlige patriarker til den russiske kejser for at få hjælp som protektor for ortodoksien i det hellige land. Kejser Nicholas krævede af sultan Abdul Majid og kejser Napoleon III ikke at krænke status quo for den ortodokse kirke i Jerusalem som den historiske vogter af de hellige steder siden kejser Konstantin den Stores dekret og efterfølgende firmakaliffer og sultaner. som efterfulgte de byzantinske myndigheder i Det Hellige Land. Som et resultat blev et "korstog" erklæret for "østlige skismatikere" (det vil sige Rusland), hvor "neo-korsfarerne" (Frankrig, Storbritannien og Sardinien) deltog i det sammen med "neo-saracenerne" (Osmanniske imperium). Dens ofre var ca. 1 million mennesker.
"Civilisationernes sammenstød" på interreligiøse grunde kunne også omfatte en anden religiøs fejring forbundet med de årlige muslimske fejringer af Nebi Musa ("Profeten Moses"), som altid faldt på Ortodokse påske efter den gamle østlige kalender. Denne højtid symboliserede muslimernes triumf over korsfarerne, fra hvem Salah ad-Din al-Ayyubi generobrede Jerusalem i 1187. Efter afskaffelsen af ​​kafarerne besluttede den osmanniske regering som et passende svar på den massive kristen pilgrimsfærd opfordre muslimer til at besøge (ziyaru) islams tredje helligdom, al-Haram Agha Sharif, for således at øge indtægterne i statskassen i Jerusalems pasha (mutasarrif). Da karavanen af ​​pilgrimme vendte tilbage fra hajj (pilgrimsfærd) til de to helligdomme i Mekka og Medina, forsøgte myndighederne at opmuntre pilgrimme til at gå ind i Jerusalem til den tredje muslimske helligdom. Manglen på pålidelige oplysninger om, hvem der kæmpede med hvem i Krim-(øst)krigen i 1854 (selv efter at Porte, England og Frankrig erklærede Rusland krig) førte til massive sammenstød mellem muslimer og jøder og kristne af alle trosretninger. Desuden var det ikke kun de ortodokse arabiske kristne, der støttede Rusland, men også katolikkerne og protestanterne, der gik ind i krigen mod "det tredje Rom" på det osmanniske riges side. På trods af Ruslands nederlag i Østkrigen, lykkedes det ikke Vesten at fordrive det fra Mellemøsten og Middelhavet, da diplomater, pilgrimme og de russiske gejstlige var de første, der tog dertil. Den russiske kejser Alexander II styrkede den russiske åndelige, konsulære og offentlige tilstedeværelse gennem udviklingen af ​​russiske institutioner i Det Hellige Land. I 1882, på initiativ af kejser Alexander III, blev det kejserlige ortodokse palæstinensiske samfund oprettet, ledet af zarens bror, storhertugen
Sergius Aleksandrovich, som ikke kun var involveret i russiske troendes (kristne, muslimer og jøder) pilgrimsfærd, men også i organiseringen af ​​skoler i Syrien, Libanon og Palæstina, hvor undervisningen blev udført på arabisk. I slutningen af ​​1800-tallet. I den sydlige provins af Syrien opstod et nyt overnationalt koncept - "Russisk Palæstina". I Jerusalem, på en enorm grund, blev den murede by "Muscovy" (al-Moskobiyya) med sin egen autonome infrastruktur bygget til russiske pilgrimme. På grund af kæmpe mængde russiske pilgrimme, besluttede byens myndigheder at bryde igennem de "nye" eller "russiske" porte i murene i den gamle by, hvorefter den århundreder gamle praksis med at låse dørene til den gamle by i Jerusalem blev afskaffet. Op til 18-20 tusinde mennesker kom til Jerusalem fra Rusland til påske. Efter udbruddet af Første Verdenskrig i 1914 og vælten af ​​monarkiet i Rusland, ophørte den organiserede massepilgrimsrejse fra Rusland praktisk talt. Det blev restaureret i slutningen af ​​80'erne - begyndelsen af ​​90'erne. XX århundrede og stoppede ikke selv efter starten af ​​intifadaen i 2000. På det tidspunkt foretrak turister fra Vesteuropa og USA ikke at risikere deres sikkerhed. Endnu en gang, som i slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede, blev det russiske sprog i Jerusalem og Det Hellige Land let genkendeligt i mængden af ​​lokale østlige dialekter.
I 1991 blev Imperial Orthodox Palæstina Society (IPOS), grundlagt i 1882 af Sultans firma i Det Hellige Land, genoplivet, da der ikke var sådanne stater som Tyrkiet, Syrien, Libanon og Israel.
I 2003 blev formand for bestyrelsen for Center of National Glory (CNS) og St. Andrew the First-Called Foundation (FAP) V.I. Yakunin støttede initiativet fra præsidenten for den centrale skattetjeneste og FAP A.V. Melnyk om at afholde et internationalt program for inter-ortodoks bøn "Spørg om fred i Jerusalem", hvor repræsentanter for en række lokale kirker deltager. Siden da har en repræsentativ russisk pilgrimsdelegation for tredje år i træk implementeret dette program i Den Hellige By: Efter at have læst en bøn i tronsalen i Jerusalems Patriarkat går medlemmer af delegationen til Den Hellige Kirke. Grav for at overvære miraklet ved nedstigningen af ​​det velsignede lys, hvoraf et stykke derefter leveres i en speciel container ombord på flyet til Moskva til landets hovedkatedral, Frelserens Kristus-katedral, og overdrages til Patriark af Moskva og hele Rusland Alexy II til efterfølgende distribution i hele Rusland og andre lande i det post-sovjetiske rum. Hvis tidligere russiske pilgrimme til fods brugte 2 til 3 år på at vende tilbage med den hellige ild i hænderne, tager det nu 5-6 timer at vende tilbage fra Jerusalem til Rusland.
Efter en 80-årig periode med ateisme og religiøs nihilisme bliver arven efterladt til os af russiske pilgrimme over en periode på tusind år ved at blive studeret på højere uddannelsesinstitutioner og forskningscentre for orientalske studier, herunder Instituttet for Asiatiske og Afrikanske Studier i Moskva State University. Russiske videnskabsmænd M.S. spiller en væsentlig rolle i dette. Meyer, F.M. Atsamba, S.A. Kirillina, K.A. Pancheko, D.R. Zhantiev, T.Yu. Kobishchanov m.fl.. Hvis pilgrimme fra Rusland tidligere, da de besøgte det arabiske østen hovedsagelig kommunikerede med den lokale befolkning på fingrene, er nu det arabiske sprog blevet tilgængeligt ikke kun for mellemøstlige eksperter, men også for et betydeligt antal ortodokse og muslimer pilgrimme fra Rusland.
Inden for rammerne af dialogen mellem civilisationer ville det i øvrigt ikke være forkert at understrege, at kristne arabere og muslimske arabere bruger mange ord med næsten samme betydning. En moderne russisk pilgrim, en reporter, såvel som enhver person, der er interesseret i Mellemøsten, ville gøre klogt i at kende disse ord og aldrig bruge dem i negativ forstand for ikke at overføre "civilisationernes dialog" fra "territoriet af civilisationer" verden" (dar al-Islam) til "krigens territorium" (dar al-harb).

Allah er Herre, Gud. Ordet er en afledt form af det hebraiske ord "Elachim", lånt af Juda fra de indfødte kanaanæiske indbyggere i Jerusalem, jebusitterne. De kaldte den Almægtige "El Elyon".

Al-iman - Tro (på én Gud).

At-tawhid - monoteisme eller monoteisme.

Al-jihad - løfte; åndelig bedrift; lydighed med en ed til den Almægtige.

Ar-pyx al-quds - Helligånd (blandt kristne); ar-ruh-Spirit (blandt muslimer).

Shahid er en stor martyr, der faldt for troen. Ash-shahid Jurjus al-labis an-zafr (store martyr George den sejrende blandt kristne); ash-Shahid Uthman (martyr af kalif Uthman blandt muslimer).

Hajj er en pilgrimsrejse til det hellige land for at tilbede helligdomme (det russiske ord "vandre" ligner det fonetisk og leksikalsk). Hajj - pilgrim, hoja, pilgrim, tilbeder af hellige steder.

Darb al-Hajj - pilgrimssti. De kristne pilgrimmes vej løb gennem Kaukasus, Konstantinopel, Damaskus til Jerusalem, derefter til Sinai-bjerget til det ortodokse kloster St. Catherine og tilbage. Muslimer fulgte en lignende rute: fra Kaukasus gennem Istanbul, Damaskus (omgå Jerusalem) langs Transjordan (Jordanflodens østbred) til Mekka og Medina. Pilgrimsoptoget blev ledet af Emir al-Hajj, som blev mødt nær Damaskus og ledsaget af bevæbnet vagt af Damaskus pasha samt Jerusalems Mutasarrif med hans følge.

Afslutningsvis vil jeg endnu en gang især understrege vigtigheden af ​​de skriftlige dokumenter og vidnesbyrd fra pilgrimme, der besøgte de hellige steder for mange århundreder siden, og som har overlevet til vor tid. De årlige mellemkristne sammenstød i Den Hellige Gravs Kirke om retten til at være den første til at komme ind i Edicule forårsager forvirring blandt pilgrimme og tv-seere, men ikke blandt lokale munke. Tilsyneladende er det ikke tilfældigt, at politiet i den gamle by siden 2005 har studeret de russiske pilgrimmes "vandringer", som beskrev ceremonien for nedstigningen af ​​Den Hellige Ild, de lokale gejstliges og lokale myndigheders handlinger. Gud give, at ved hjælp af disse materialer vil stridigheder og "civilisationernes konflikter" i Det Hellige Land og Jerusalem, for hvis fred hele verden skulle bede om fred, for altid blive løst.

Dette er navnet på nogle steder og bygninger i Jerusalem og dets omegn, Betlehem, Nazaret osv., på grund af den forbindelse, de ifølge den hellige skrift eller ifølge legenden har med begivenhederne i Jesu Kristi jordiske liv. De vigtigste af de hellige steder er Den Hellige Grav i Jerusalem og kirken i Betlehem med hulen, hvor Jesus Kristus blev født. Før korstogene var de eneste ejere af de hellige steder kirkesamfundene i øst - græsk-ortodokse, armenske, syrisk-jakobitiske, koptiske og abessinere. Efter korstogene overgik de hellige steder i katolikkernes hænder. I 1187 blev Jerusalem besat af muslimer, og den tyrkiske sultan Saladin tog nøglerne til Den Hellige Grav og andre hellige steder i besiddelse. Efterfølgende lykkedes det latinerne og grækerne at få ejerskab til de hellige steder. I 1230 udnævnte pave Gregor IX franciskanerne til de hellige steders vogtere. I det 16. århundrede Porten bekræftede franciskanernes ret til at eje de hellige steder. Siden da har der været en rivalisering mellem latinerne og de ortodokse om retten til at eje de hellige steder; i denne strid gav Porte fortrinsret til den ene eller den anden side. I 1740 var Frankrig i stand til at opnå de største fordele fra den tyrkiske sultan for katolsk kirke til skade for ortodoksien. Men så lykkedes det grækerne at få det meste af Den Hellige Gravs Kirke, kirken i Betlehem og en af ​​de tre nøgler til hulen, hvor Jesus Kristus blev født. I 1808 brændte Den Hellige Gravs Kirke ned, grækerne påtog sig opførelsen af ​​et nyt tempel og blev eneejere af det meste af det. I det 19. århundrede Rusland påtog sig retten til protektion af alle græsk-ortodokse kristne i øst. Nicholas I stillede et krav om dominans af nøglen til Den Hellige Gravs Kirke, hvilket førte til Krimkrigen 1853-1856. I 1868-1869 Rusland restaurerede sammen med Frankrig kuplen over Den Hellige Grav, hvilket resulterede i, at Rusland også fik ejendomsretten til Den Hellige Gravs Kirke. Den Hellige Gravs Kirke er siden blevet et fælleseje (condominium) af seks trosretninger: Hovedejerne er katolikker, grækere, armeniere; Koptere, jakobitter og abessinere har færre rettigheder. Kirken i Betlehem tilhører grækerne. Hulen, hvori Jesus Kristus blev født, hævdes af både ortodokse og grækere. Kristendom: Encyklopædisk ordbog: I 3 bind: bind 2.-M.: Great Russian Encyclopedia, 1995. S. 528-529.

Se værdi Hellig Land, hellige steder for kristne i andre ordbøger

jorden- og. planet, en af ​​verdenerne eller ikke-selvlysende bolde, der hvirvler rundt om solen. vores tredje fra solen. | Vores verden, kloden som vi lever på, kloden. | I elementær forstand........
Dahls forklarende ordbog

jorden— 1. Jord, jord; areal, areal brugt til afgrøder.
Om graden af ​​fugtighed, hårdhed, temperatur, tilstedeværelse af vegetation mv.
Våd, våd, sved,........
Ordbog over epitet

Jorden* J.— 1. En af de ni - den tredje fra Solen - store planeter solsystem. 2. Den tredje planet fra Solen i solsystemet som et sted for menneskeligt liv og aktivitet.
Forklarende ordbog af Efremova

Steder Mn.— 1. Egn, distrikter, lokalitet. 2. overførsel nedbrydning Periferi.
Forklarende ordbog af Efremova

Ud af det blå prædikativ— 1. Om nogens ubevægelighed. eller noget, om fraværet af noget. bevægelser fra deres side. 2. overførsel nedbrydning Om den manglende fremgang i smb. faktisk.
Forklarende ordbog af Efremova

Sankt J.— 1. Kvinde. til navneord: helgen (1*).
Forklarende ordbog af Efremova

Saints Mn. Forældet— 1. Det samme som: ikoner.
Forklarende ordbog af Efremova

Hellig- Rus', hellig russisk, adj., ofte i det 16.–17. århundrede. (Fortælling om byen Jerusalem, Fortælling om Azov-siden, Kurbsky osv.). Forbundet ifølge L. Maikov (ZhMNP, 1894, april, 16) med doktrinen om Moskva......
Etymologisk ordbog over det russiske sprog af Max Vasmer

Ulv Christian- (1679 - 1754) - Tysk rationalistisk filosof, aktiv skikkelse i den tyske oplysningstid.
Politisk ordbog

Jorden (eller Land)- - i geopolitik er der en særlig betegnelse for "tellorokrati". Teorien om "Jorden", das Land, blev udviklet i særlig detalje af Carl Schmitt.
Politisk ordbog

Valg af produktionssted— at træffe en beslutning om etableringsstedet for en virksomhed til produktion af produkter. Den afgørende faktor i dette tilfælde er tilgængeligheden af ​​råvarer, arbejdskraft, transportsystem,........
Økonomisk ordbog

Lov om kontraktens opfyldelsessted— (lex loci solutionis) - lovlig
rettigheder i den stat, hvor
forpligtelse som følge af
kontrakt er underlagt udførelse. Hvordan
........
Økonomisk ordbog

Lov om en tings placering- (lex rei sitae) - en af ​​de første lovkonflikter (bilagsformler), der er udviklet i praksis af international privatret. Betyder anvendelsen af ​​statens lov........
Økonomisk ordbog

Lov om skadestedet- (lex loci delicti commissi) - lovlig
principbetydning anvendelse
rettighederne for den stat, på hvis område skaden er forvoldt
skade. Det her
kollisionsbinding........
Økonomisk ordbog

Lov om lovens sted— (lex loci actus) lovlig
principbetydning anvendelse
rettighederne for den stat, på hvis territorium forbrydelsen er begået. civil
retsakt. Det her
konflikt.........
Økonomisk ordbog

Lov om kontraktstedet- (lex loci contractus) -
lovkonflikt bindende (bilagsformel) - lovlig
principbetydning anvendelse
rettighederne i den stat, hvor den blev indgået
kontrakt Brugt.........
Økonomisk ordbog

jorden- en ressource, der bruges til produktion af landbrugsprodukter, til opførelse af huse, byer, jernbaner; en af ​​hovedkomponenterne i produktionen........
Økonomisk ordbog

Jord (landgrund)- Jordens overflade og rummet under den, som strækker sig til jordens centrum, og rummet over det, som strækker sig til himlen. Ejendommen på......
Økonomisk ordbog

Under Forbedret Land- et område, der er udviklet i mindre omfang, end det er nødvendigt for at udvinde fra det
profit.
Økonomisk ordbog

Ikke-offentlige områder— Indendørs og udendørs pakhuse samt områder, der er særligt tildelt både på banegårdens område og uden for den, der ikke hører til jernbanen........
Økonomisk ordbog

Fællesarealer- Indendørs og udendørs
pakhuse, samt områder, der er særligt tildelt på banegårdens område, ejes af jernbanen og anvendes til udførelsen........
Økonomisk ordbog

Navn på oprindelsessted- (oprindelsesbetegnelse) det geografiske navn på et land, en region eller en lokalitet, angivet på et produkt, hvis kvalitet og egenskaber udelukkende eller hovedsagelig er forklaret...
Økonomisk ordbog

Rå Land— Jordejendom i sin naturlige tilstand før forarbejdning, udvikling og deling. Grundejendom, der ikke har kloakering, el, gader,........
Økonomisk ordbog

Vedligeholdelse af arbejdspladsen — -
system for reguleret levering af varer
arbejdskraft, værktøjer, energi og andre former for produktion og produktion og forbrugerservice i mængder........
Økonomisk ordbog

Kunstvandet Jord— Jord, der anvendes til produktion af afgrøder og foder til
husdyr og kræver omkostninger
andre vande end naturlig regn kaldes kunstvandet landbrug........
Økonomisk ordbog

Inspektion af hændelsesstedet- - i kriminel
proces - undersøgende
en handling bestående af direkte undersøgelse af lokalerne eller området, hvor forbrydelsen er begået
kriminalitet eller opdaget.........
Økonomisk ordbog

Kort over gerningssteder- - i kriminologi -
plan, der viser
gerningsstedet og vedhæftet efterforskningsmappen. Det supplerer
rapportere om
inspektion af gerningsstedet ........
Økonomisk ordbog

Bestemmelsestold— toldstedet i det land, hvor lasten er bestemmelsessted, hvor transporten er afsluttet i henhold til toldforsendelsesproceduren.
Økonomisk ordbog

Afgangstoldkontoret- toldstedet i afgangslandet
last, hvor den begynder
transport efter toldproceduren
transit.
Økonomisk ordbog

Regnskab for anlægsaktiver Land i regnskabet i USA — -
bogføring af anlægsaktiver"
Jorden" og det er det
udgifter forbundet med
erhvervelse af jord og
at bringe det i en tilstand, der er klar til brug, udgør det...
Økonomisk ordbog

Verdensrejse

1960

22.08.14 11:03

Der er mange smukke hellige steder i Rusland - millioner af ortodokse pilgrimme strømmer til dem hvert år. Dette er Optina-klosteret og Diveevo og øen Valaam og Alexander-Svirsky-klosteret og Treenigheden-Sergius Lavra. Men i dag vil vi tale om hellige steder, der ligger langt ud over Ruslands grænser.

De smukkeste hellige steder på Jorden: sand storhed

Aboriginere, keltere, mayaer

Nationalparken, der ligger på det grønne kontinent, Uluru-Kata Tjuta, betragtes med rette som et af objekterne Verdensarv. Og klippen Uluru, der tårner sig op over sletten, er et fristed for de lokale aboriginere. De mener, at deres forfædres ånder stadig beskytter australiernes fred. Den gigantiske sandstensmonolit er dekoreret med tegninger lavet for mange århundreder siden. Disse er skytsguderne for de stammer, der boede her.

Glastonbury Hill (nu oftere kaldet St. Michael's Hill) spillede en stor rolle i livet for de hedninger, der engang beboede Storbritannien. Det var her, kelterne troede, at der var en indgang til underverdenens herre. I det 12. århundrede meddelte munkene, at de havde fundet kisterne til det kronede par, Arthur og Guinevere, i Glastonbury. Nutidens okkultister har en tendens til at antage, at det er her Avalon ligger.

"Sacred Cenote" er navnet på den tragtformede brønd, selve naturens værk. Mayaerne brugte det til deres ofre. Det blev opdaget under udgravninger af den mexicanske antikke by Chichen Itza. I dybden af ​​denne brønd omkom de, som præsterne ofrede i tørketider (menneskeknogler, såvel som smykker, gyldne klokker, skåle og knive blev fundet i bunden).

Den oplyste og de hellige bjerge

Den indiske by Bodh Gaya er en buddhistisk helligdom. Det var her, efter deres mening, oplysning kom til Buddha - før dette mediterede prins Gautama (det sekulære navn Buddha) i tre dage under grenene på Bodhi-træet. To og et halvt århundrede senere ankom herskeren af ​​Mauryan-imperiet, Ashoka, til disse steder og grundlagde det majestætiske Mahabodhi-tempel.

Den tibetanske top Kailash (6638 m) betragtes desuden som et helligt bjerg blandt repræsentanter for fire religiøse bevægelser på én gang. Således tror tilhængere af hinduismen, at Kailash er Shivas himmelske bolig, og buddhister ærer toppen som hjemsted for en af ​​Buddhas inkarnationer. Ingen har endnu været i stand til at nå toppen af ​​toppen (alle forsøg på at erobre bjerget bliver stoppet af troende).

Et andet bjerg, det egyptiske Sinai, er en endnu mere berømt helligdom. Det var trods alt på dette sted, at Moses modtog de 10 bud fra Gud (som Bibelen vidner om). Ved foden, på stedet for afbrændingen af ​​tornebusken (Burning Bush), blev klostret St. Catherine bygget.

muslimske helligdomme

Den Blå Moske, tyrkiske Istanbuls stolthed, kan rumme mere end 10 tusind troende. Bygget i begyndelsen af ​​det 17. århundrede, skønheden med seks minareter er berømt for sine himmelblå fliser, der dekorerer indersiden af ​​moskeen.

En usædvanlig by ligger 100 km fra Det Røde Hav. Og hvis du ikke er muslim, er din vej dertil lukket. Når alt kommer til alt, er dette fødestedet for profeten Muhammed, det helligste hjørne af Jorden for alle tilhængere af den islamiske tro, Mekka. Mere end 16 millioner mennesker besøger dette sted i Saudi-Arabien hvert år (hvilket er næsten 8 gange antallet af indbyggere i selve byen). Den største teltby på Jorden er blevet sat op for pilgrimme nær Mekka. Al-Haram-moskeen huser den vigtigste muslimske helligdom, Kabaen.

Jesus vandrede på denne jord

For repræsentanter for tre religioner (jødedom, islam og kristendom) er Jerusalem, Israels hovedstad, den mest ærede helligdom. Tempelbjerget, Getsemane Have, Vestmuren, Den Hellige Gravs Kirke (det er her, den Hellige Ild stiger ned før den store højtid) - alle disse steder tilbedes af millioner af mennesker hvert år.

Nær Moskva i midten af ​​det 17. århundrede, på initiativ af patriark Nikon, blev opstandelsen New Jerusalem Monastery bygget - i billedet og ligheden af ​​Den Hellige Gravs Kirke. Den har sin egen Golgata og sin egen edicule. Og hvis du ikke har penge til at rejse til Jerusalem endnu, så besøg i det mindste dette hellige sted i Istra.

Kultur

Religiøs turisme er blevet mere og mere populær i de senere år. Hellige steder, hvor millioner af troende strømmer til hvert år, er charmerende i sig selv, selv uanset de trosretninger og religioner, der fremmes der. Der er unikke og majestætiske bygninger og monumenter med åndelig betydning.Mennesker kommer til disse steder for at komme tættere på Gud, få tro eller blive helbredt for sygdomme. Lær om de vigtigste hellige steder på planeten.

1) Ta Prum

Ta Phrum er et af templerne i Angor, et tempelkompleks dedikeret til guden Vishnu i Cambodja. Det blev bygget i slutningen af ​​det 12. århundrede e.Kr. af kong Jayavarman VII af Khmen-imperiet. Isoleret og bevidst efterladt i junglen, ligesom resten af ​​tempelkomplekset, blev Ta Phrum erobret dyreliv. Det er dette aspekt, der tiltrækker turister mest af alt - de drømmer om at se et forladt og tilgroet tempel for tusind år siden.

2) Kaba

Kabaen er det vigtigste hellige sted i den islamiske verden. Historien om dette sted som et helligt sted strækker sig tilbage længe før profeten Muhammeds tid. Engang var der et tilflugtssted for statuer af arabiske guder. Kabaen er beliggende i centrum af gården til Den Hellige Moské i byen Mekka, Saudi-Arabien.

3) Borobudur

Borobudur blev opdaget i det 19. århundrede i junglen på Java, Indonesien. Dette hellige tempel er en fantastisk struktur, der indeholder 504 Buddha-statuer og omkring 2.700 relieffer. Hele historien om dette tempel er et mysterium; det vides stadig ikke, hvem der præcist byggede dette tempel og til hvilket formål. Det vides heller ikke, hvorfor et så majestætisk tempel blev forladt.

4) Las Lajas kirke

Et af de mest forbløffende smukke og vigtigste hellige steder i verden - Las Lajas-kirken - blev bygget for bare lidt mindre end et århundrede siden - i 1916 - på det sted, hvor Saint Mary ifølge legenden viste sig for folk. En kvinde med sin syge, døvstumme datter på skuldrene gik gennem disse steder. Da hun stoppede for at hvile sig, begyndte hendes datter pludselig at tale for første gang i sit liv og talte om et mærkeligt syn i hulen. Denne vision blev til et mystisk billede, hvis oprindelse ikke er blevet fastslået selv i dag efter detaljeret analyse. Der var angiveligt ingen malingspigmenter tilbage på overfladen af ​​stenen, selvom det kunne have været dybt forankret i stenen. Selvom billedet ikke er blevet gendannet, er det meget lyst.

5) Hagia Sophia

Hagia Sophia i Istanbul er et virkelig fantastisk sted, det overrasker alle, også dem der ikke tror specielt på Gud eller Allah. Dette tempel har en misundelsesværdig historie, der begyndte med opførelsen af ​​en kristen kirke i det 4. århundrede e.Kr. af den byzantinske kejser Konstantin I. Det var engang det vigtigste kristne tempel, indtil det blev formørket af Peterskirken i Rom. Kirken ophørte med at eksistere efter erobringen af ​​Konstantinopel af tyrkerne ledet af Mehmet II i 1453, og en moské slog sig ned i tempelbygningen. På trods af at tårne ​​og minareter blev tilføjet Hagia Sophia, blev alle indre billeder af kristne ikke ødelagt, men blev kun gemt under et lag gips.

6) Peterskirken

Peterskirken - en af ​​de mest fantastiske katolske katedraler i verden - ligger i Vatikanet. Det er et af de helligste steder for kristne, og selve kirken blev bygget i det 17. århundrede. Dette er ikke kun en af ​​de smukkeste arkitektoniske strukturer, men også en af ​​de største og mest rummelige. Op til 60 tusinde mennesker kan være i katedralen på samme tid! Det menes, at der under alteret er St. Peters grav.

7) Apollons helligdom

Apollontemplet blev bygget for ikke mindre end 3.500 år siden og er endnu ikke glemt. Grækerne betragtede det som "verdens centrum"; de kom hertil, ligesom mange pilgrimme fra forskellige lande, for at høre profetien fra Oracle of Delphi - en ypperstepræstinde gennem hvis læber Gud angiveligt talte til troende.

8) Mahabodhi-templet

Mahabodhi-templet er et af de mest imponerende hellige steder i verden og det helligste sted for buddhister. Hvert år kommer tusindvis af buddhister og indiske pilgrimme, såvel som mange turister, hertil. Folk tror, ​​at dette er stedet, hvor Siddhartha Gautama opnåede oplysning og blev Buddha.

9) Luxor-templet

Luxor Temple er et fantastisk og magisk sted. Den er så stor, at dens mure kunne rumme en hel landsby. Bygget i det 14. århundrede f.Kr., var templet dedikeret til Amun (senere Amun-Ra), den vigtigste af alle egypternes guder. Om natten er templet oplyst af hundredvis af lys, der tilbyder turister et uforglemmeligt skue.

10) Notre Dame-katedralen

En af de mest berømte katedraler i verden, såvel som en af ​​de smukkeste, ligger i Paris. Det blev bygget mellem 1163 og 1250 og betragtes som et af de vigtigste monumenter i gotisk arkitektur. At være vidne til mange historiske begivenheder, blev katedralen ofte beskadiget og blev gennemgribende restaureret flere gange. I dag er det et af Frankrigs symboler og en vigtig turistattraktion, som både troende og almindelige turister flokkes for at se.

Uden tvivl er det åndelige centrum, som om hjertet af det hellige land, Jerusalem. Det er her, at de vigtigste helligdomme i hele den kristne verden er placeret. Her fandt Kristi Frelsers forløsende bedrift sted. Mange profetier og løfter er forbundet med denne by – både det gamle og det nye testamente. Og i Åbenbaringens bog, i Apokalypsen, læser vi om det himmelske, nye Jerusalem - Guds by: "Og jeg, Johannes, så den hellige by, det nye Jerusalem, komme ned fra Gud fra Himlen, beredt som en brud, der er udsmykket for sin mand."

Men først lidt historie. Der var engang på disse steder en lille landsby, der hed Jebus. Det lå ved foden af ​​Moria-bjerget – det samme bjerg, hvor forfaderen Abraham skulle ofre sin eneste søn Isak til Gud. Da Herren havde prøvet den retfærdiges tro og kærlighed, lod han ikke dette offer finde sted. Der vil gå århundreder, og meget tæt på netop dette sted vil Guds søn ofre sig selv som et offer for verdens synder.

Det var her i det 10. århundrede f.Kr. Kong og profet David flyttede hovedstaden i kongeriget Israel, som indtil da lå i Hebron. Det gamle Jerusalem blev bygget på en bjergskråning syd for Moriah-bjerget. Under profeten Davids søn, kong Salomon, blev Jerusalem udvidet, og det første Jerusalem-tempel blev bygget på Moria-bjerget. Nu kaldes dette sted for Tempelbjerget. Templet, bygget under kong Salomon (i 950 f.Kr.), kaldes Det første tempel. Det blev ødelagt af babylonierne i 576 f.Kr., da det jødiske folk blev taget til fange af kong Nebukadnezar. Det berømte babyloniske fangenskab varede 70 år. Vend tilbage til deres hjemland, byggede jøderne nyt tempel på stedet for det ødelagte. Byggeriet blev ledet af profeterne Zerubbabel og Ezra. Og fra 515 f.Kr. den såkaldte periode begynder Andet Tempel. Nehemias i det 5. århundrede f.Kr. genoprettede Jerusalems porte og mure. Derefter blev Judæa en del af Alexander den Stores imperium (den såkaldte hellenistiske periode); i det 2. århundrede forsøgte Antiochus Epiphanes at forvandle Jerusalems tempel til Zeus tempel, men dette blev forhindret af den makkabæiske opstand. I 63 f.Kr. Judæa blev erobret af romerne og blev en del af Romerriget.

I evangeliets tid regerede kong Herodes den Store i Judæa. Dette var den første konge af jøderne, der kom fra fremmede. Han blev indsat af romerne og opnåede magt gennem list, bedrag og bestikkelse. Lad os huske patriarken Jakobs profeti om, at Messias vil komme, når en ikke-jøde bestiger den kongelige trone i Judæa. Mens Herodes udadtil holdt sig til jødiske skikke, forblev Herodes en hedensk i hjertet. Han byggede teatre og amfiteatre i byer og endda i Jerusalems forstæder og organiserede hedenske shows og spil. Udmærket ved sit grusomme og glubske sind, idet han var ekstremt ambitiøs og mistænksom, var han meget bange for at miste magten og dræbe enhver, der virkede farlig for ham. For at vinde jødernes gunst rekonstruerede kong Herodes Jerusalems tempel i et forsøg på at give det større pragt. Herodes byggede også fæstningen Antonia, som blev centrum for den romerske tilstedeværelse i Jerusalem. Der var bolig for den romerske prokurator (eller på græsk "hegemon"), og den romerske militærgarnison var placeret der. Herodes den Store døde et år efter Frelserens fødsel til verden.

Evangeliet nævner også Herodes Antipas, en af ​​sønnerne til Herodes den Store, hersker over Galilæa og Perea. Han blev opdraget i Rom, og med sit styre forsøgte han på alle mulige måder at behage de romerske kejsere: Augustus og så Tiberius, til hvis ære han navngav sin nye hovedstad, som han byggede ved bredden af ​​Galilæa-søen. Denne Herodes halshuggede Johannes Døberen. Pilatus, som var i Kristi bånd, sendte Antipas til Herodes for at prøve at komme væk fra en vanskelig situation for sig selv og flytte ansvaret til Herodes.

Jerusalem blev jævnet med jorden i 70 e.Kr., bogstaveligt talt "ikke en sten blev efterladt på en anden," ifølge Herrens ord. Således undertrykte romerne det jødiske oprør mod deres styre. Alt, der er tilbage af det andet tempel, er den vestlige mur af den ydre indhegning bygget af Herodes (eller den vestlige mur, som den blev kendt i det 16. århundrede, da jøder begyndte at samles her for at bede). Det kristne samfund i Jerusalem flygtede derefter til byen Pella, der ligger på den anden side af Jordan.

Senere, under den romerske kejser Hadrian, blev der bygget en ny by på stedet for Jerusalem, som fik navnet Aelia Capitolina. Den havde en struktur svarende til en romersk militærlejr og var tydeligt opdelt i fire firkanter. Samtidig blev bygrænserne ændret, og Golgata befandt sig inden for de nye bymure.

Da Romerriget blev opdelt i vestlige og østlige, kom Jerusalem under de byzantinske kejseres styre. Men i 614 blev det erobret af den persiske konge Khozroes og muslimer blev herre her. Mange martyrer, ærværdige martyrer, led under deres hænder: de persiske erobrere vanhelligede helligdomme, brød ind i klostre og dræbte alle munkene. I tider Korstog Jerusalem tilhørte skiftevis europæiske riddere og muslimer. Og fra 1517 til 1917 var Det Hellige Land under Det Osmanniske Riges styre. I Første Verdenskrig blev Türkiye tvunget til at afstå Palæstina til briterne.

I 1948 blev staten Israel oprettet. Jerusalem gik dog endelig til Israel først i 1967 efter "seksdageskrigen".

Lad os tage et kig på panorama af byen.

I 691 blev den berømte Klippedome-moske bygget på stedet for Jerusalem-templet. Denne enorme gyldne kuppel skiller sig lysende ud i Jerusalems skyline. Den dækker klippen, hvorpå patriarken Abraham skulle ofre sin søn Isak. Dette sted er meget æret af muslimer, da profeten Muhammed, ifølge deres overbevisning, steg op til himlen fra dette sted.

Murene i den gamle by, som vi ser nu, blev bygget af tyrkerne i det 16. århundrede, men stenene, som de er lavet af, er meget ældre. Der er sten fra kong Herodes' tid, sten med Lanin-indskrifter, sten med tegn på korsfarerne. Jerusalem ligger på bjerge, hvoraf de mest kendte er Tempelbjerget, Zionsbjerget og Oliebjerget.

Den gyldne port vækker også opmærksomhed. De står på stedet for byens ældste porte (de var tidligere åbne). Dette var den eneste port, der førte direkte til Tempelbjerget. Det var gennem disse porte, at Herren gik igennem, før han gik ind i Jerusalem før hans lidelse. Ifølge jødisk overbevisning skulle Messias komme fra øst og komme ind i byen gennem Den Gyldne Port. Hvilket faktisk gik i opfyldelse. Men jøderne venter stadig på Messias, og muslimerne har muret portene op for at spærre hans vej. Og de byggede endda specielt en muslimsk kirkegård foran dem, så jøderne ville foragte at gå igennem den. Der er mange legender forbundet med denne port. Der er en legende om, at disse porte kun vil åbne før Frelseren under det andet komme, men de vil ikke åbne før Antikrist.

Grænsen af ​​byen fra øst var Kidron-dalen (der adskiller Tempelbjerget fra Oliebjerget), langs hvilken Kidron-strømmen, nu tør, og Joshaphat-dalen, en gammel jødisk kirkegård. Ifølge legenden vil den sidste dom finde sted på dette sted. Byens vestlige grænse passerede foran den nuværende Kristi Opstandelseskirke. De grå kupler af dette tempel er også synlige i panoramaet. De er placeret længere bag moskeens gyldne kuppel. På Kristi tid lå dette sted allerede uden for bymuren.

Og en anden nødvendig note: historiske Jerusalem gik under jorden med omkring 5 m, dvs. de tidligere gader er nu i kældre.

Kristi Opstandelses Kirke (Den Hellige Gravs Kirke)

Det første, enhver pilgrim, der ankommer til det hellige land, stræber efter at gøre, er at ære den kristne verdens vigtigste helligdom - at falde for den hellige grav. Efter de myrra-bærende kvinder, som blev draget til Kristi grav af deres store kærlighed til Læreren, kommer kristne nu til denne livgivende grav, draget af den samme kærlighed til deres Frelser og Herre. De ser tom kiste, hvor Kristi legeme hvilede i tre dage, og de bliver vidner om opstandelsen. Hvordan man ikke husker påskestiheraen i dette øjeblik:

“Den myrrabærende kvinde, dybt om morgenen, præsenterede sig for Livgiverens grav, fandt en engel, satte sig på en sten, og efter at have prædiket for dem, sagde hun dette: at I søger den levende med de døde; at du græder over det uforgængelige i aske; mens du går, prædik for hans disciple."

På Kristi tid lå dette sted uden for byen. Efter romernes ødelæggelse af Jerusalem blev der bygget hedenske templer her. Og først i det 4. århundrede, under den hellige kejser Konstantins regeringstid, da forfølgelsen af ​​kristne ophørte, fandt den hellige Lige-til-apostlene dronning Helen, efter at have ødelagt afgudsdyrkernes templer, den hellige grav, stedet for Frelserens korsfæstelse og fandt det livgivende kors træ. Så på hendes befaling begyndte opførelsen af ​​et tempel til ære for Kristi opstandelse på dette hellige sted. Byggeriet varede ti år, fra 326 til 335. Kirkehistorikere taler om templets ekstraordinære skønhed og majestæt. Den 13. september 335 blev det højtideligt indviet.

I 614 led templet meget af perserne; snart forsøgte de at genoprette det, men i 1009 blev det igen fuldstændig ødelagt af muslimer. I 1042, med støtte fra den byzantinske kejser Constantine Monomakh, blev templet igen restaureret, dog ikke længere i sin tidligere pragt. I 1130 blev det genopbygget og betydeligt udvidet af korsfarerne. De forenede alle de hellige steder under ét tag: Den Hellige Grav, Golgata. Siden da har templet gentagne gange lidt af brande og jordskælv. Det meste af templet tilhører nu den ortodokse kirke i Jerusalem; separate kapeller tilhører de armenske, koptiske, katolske, syro-jakobitiske og etiopiske kirker.

Når vi træder ind i Den Hellige Gravs Kirke, ligger Salvelsesstenen lige foran os. Dette er stenen, hvorpå Frelserens krop blev lagt efter at være blevet fjernet fra korset som forberedelse til begravelse. Når man husker dette, bliver stenen konstant vandet og gnidet med røgelse.

Ifølge jødiske skikke blev de døde begravet i huler, inden for hvilke der var to værelser. Den første er mere rummelig, hvor de sørgede over den afdøde, og der blev læst salmer og bønner over den afdødes krop. Og det andet rum er gravstuen, hvor liget af den afdøde blev lagt på et stenleje, der er hugget ind i klippen. Familiekrypten kunne have flere gravnicher. Ved indgangen til hulen blev der installeret en sten (en eller to), hvorpå den afdødes krop blev klargjort til begravelse - vasket, salvet med aromaer, olier og klædt i et ligklæde. Disse var salvelsesstenene, der ligner det, vi ser i Den Hellige Gravs Kirke. Indgangen til gravhulen var spærret med en kæmpe sten. Der var også en skik efter omkring et år at åbne hulen og vaske den begravedes knogler i røgelse og putte dem i en speciel æske til efterfølgende genbegravelse. Som regel blev denne kasse placeret i en speciel niche i samme hule. Hvis en familie eller hel klan skiftede bopæl, kunne de nemt tage knoglerne af deres afdøde slægtninge med sig. Og en anden kunne være blevet begravet i hulen efter det. Derfor siger evangeliet om den hellige grav, at det var det "en ny kiste, hvor ingen nogensinde er blevet lagt"(Johannes 19:21).

Men lad os vende tilbage til Opstandelseskirken. Til venstre for Salvelsesstenen er passagen til Den Hellige Grav. Til højre er Golgata. Nær Golgata var der en plads, hvor folk samledes for at se henrettelse af kriminelle. På den vestlige side var der haver og haven nævnt i evangeliet, tilhørende Josef af Arimatæa, hvori graven, der blev til den hellige grav, lå. Nær klippen var der et hul, hvor ligene og korsene af de korsfæstede blev kastet. Det var i den, at dronning Helen efterfølgende fandt Herrens livgivende kors.

Golgata er en lille stenet bakke, hvis navn kommer fra det hebraiske "Gulgolet" - "pande, kranium". Denne klippe blev kaldt det på grund af ligheden mellem dens afrundede form og et kranie. En gammel legende hævder, at Adams hoved blev begravet på dette bjerg. En trappe fører nu til toppen af ​​Golgata, der ligger til højre for indgangen til templet og fra Salvelsesstenen. Når vi klatrer langs det, ser vi et stort kors installeret bag hovedalteret. Dette er et ortodoks alter. Til højre for ham er det katolske kapel. Under den ortodokse trone er der et hul indrammet med sølv. Det markerer stedet, hvor Frelserens kors stod. Pilgrimme knæler, stikker hånden ned i hullet og rører ved dette hellige sted, vasket af Kristi Blod. Her blev menneskehedens forløsning gennemført. Til venstre og højre for alteret, under glasset, kan du se den oprindelige klippe af Golgata Hill. Røvernes kors, der står noget bag Kristi Frelserens kors, er markeret med sorte cirkler på Golgata marmorplatform.

Du kan gå ned med en anden trappe. Under Golgata er der et kapel af Adam, som ifølge legenden blev begravet her. Og Kristi Blod - den nye Adam - vaskede forfaderens knogler. Tronen her er indviet til ære for Johannes Døberen. Bag glasset kan du se en sten med en sprække dannet i den. Spaltningen i klippen fandt sted på tidspunktet for Frelserens død på korset. Det kan ses, at bjergarten er spaltet mod biologiske lag. "Og Jesus råbte igen med stor røst og opgav ånden. Og se, kirkens forhæng blev revet i to fra det højeste til det laveste, og jorden rystede, og stenen gik i opløsning..."(Matt. 27:50-51).

Fra dette kapel kan du gå til statskassen (den er ikke altid åben). Der er verdens største partikel af Herrens livgivende kors og mange relikvier af helgener.

Lad os vende tilbage til Salvelsesstenen og gå videre. Vi ser et lille armensk kapel, som er en rund plade af hvid marmor omgivet af søjler - det er stedet, hvor Guds Moder ifølge legenden stod under henrettelsen af ​​Hendes Søn og Herre på korset.

Den Hellige Gravs Kapel kaldes Edicule(oversat fra græsk som "kapel med en begravelsesseng"). Det er inde i den, at der er en hule, hvori Frelseren blev begravet. Da Jesu Kristi legeme blev fjernet fra korset, blev han begravet i en nærliggende gravhule, der tilhørte Josef af Arimathea, en hemmelig efterfølger af Kristus. Desuden var graven ny, ingen havde været begravet i den før. Ifølge jødisk skik blev Kristi legeme salvet med røgelse og sammenflettet med et bredt firkantet klæde - ligklædet. Indgangen til hulen, hvor Frelseren blev begravet, var blokeret med en enorm sten. Sanhedrinets vrede gættede også på, at de ville placere en vagt ved graven, da de jødiske ledere var bange for, at disciplene i hemmelighed ville tage Lærerens krop væk og sige, at han var opstået.

Edicule bevarer den sædvanlige struktur af en gammel grav, der, som vi allerede har sagt, bestod af to værelser. En pilgrim, der kommer ind, befinder sig først i første gang, nu kaldet Englens kapel. I midten af ​​dette lille rum ser vi en lav søjle - en sten, hvorpå englen sad og forkyndte opstandelsen til myrra-bærerne. Når liturgien serveres i Edicule, bliver denne sten til en trone, og selve den hellige grav bliver til et alter. Fra englens kapel fører en meget lav gang til gravrummet, hvor den hellige grav er placeret. Det er sædvanligt at forlade det på en sådan måde, at man ikke vender ryggen til graven.

"Kom fra synet af kvinden, der bragte det gode budskab, og råb til Zion: modtag; fra os glæden ved bebudelsen om Kristi opstandelse: glæd dig, glæd dig og glæd dig, Jerusalem, da du ser Kongen Kristus fra graven som Brudgommen kommer."(påskevers).

Bag Edicule er der et lille koptisk kapel, bemærkelsesværdigt for det faktum, at man i det ved at knæle kan man røre ved gravhulens originale sten. Når alt kommer til alt, nu er denne hule dækket af marmor, omgivet af søjler...

I den hellige uge på langfredag ​​afholdes en gudstjeneste på Golgata, helligklædet tages fra Golgata, lægges på Salvelsesstenen og der drysses det med rosenblade - ligesom Frelserens legeme blev salvet med aromaer og røgelse. . Herefter vikles Ligklædet rundt om Edicule, hviler på Graven, og Edicule er forseglet (som jøderne forseglede Frelserens Grav). Sådan kommer evangeliebegivenhederne til live her. Bliv virkelighed. "Lad alt menneskekød tie og lad det stå med frygt og skælven..." synger kirken på hellig lørdag. Glem ikke disse hellige linjer Ortodokse tilbedelse, især her, på det allerhelligste i Universet, hvor vor Frelse fandt sted.

På hellig lørdag finder miraklet ved nedstigningen af ​​den hellige ild sted ved den hellige grav. Omtaler af dette mirakel findes meget tidligt, fra de første århundreder af kristendommen. Mange har forsøgt og forsøger at tilbagevise dette mirakel, men indtil videre er det ikke lykkedes nogen. Det første vidne om det mirakuløse lys i Den Hellige Grav var apostlen Peter. Som det synges i 8. tone ved Sunday Matins: "...og hurtige Peter præsenterede sig for graven, og lyset forgæves i graven, han blev forfærdet." Og i to tusinde år nu har den hellige ild været ved at falde ned over den hellige grav. På hellig lørdag er alle stearinlys i templet slukket, og der er ingen ild tilbage. Midt på den livgivende gravs seng er der placeret en lampe fyldt med olie, og 33 lys er placeret i nærheden - alt efter antallet af år af Jesu Kristi jordiske liv. Ortodokse patriark går ind i Edicule til bøn. Før dette bliver han grundigt eftersøgt for at udelukke forfalskning. Den armenske biskop får lov til at komme ind i englens kapel. Der er ikke noget bestemt tidspunkt, hvor Ilden falder. Nogle gange går der 5 minutter i bøn, nogle gange 10, nogle gange 20... der var tilfælde, hvor de ventede en time eller to. Før Ilds nedstigning er et blåligt skær og blink, der vagt minder om lyn, synligt i templet. Desuden forekommer disse udbrud både højt under kuplen og under, og de svarer ikke til noget jordisk naturfænomen. Nogle gange lyser lamperne af sig selv. Når den hellige ild sænker sig, spreder den sig gennem templet med lynets hast fra patriarkens stearinlys. Og fra de mange stearinlys og lamper bliver templet bogstaveligt talt til et hav af ild. Desuden brænder den hellige ild ikke i starten, og den er hvidere i farven, ikke det samme som almindelig jordisk ild. Nogle gange opstår mirakuløse helbredelser fra det. Det er umuligt at formidle med ord, hvad en person, der er vidne til dette mirakel, oplever, og det er ikke nødvendigt – det er for ærbødigt og intimt.

Engang sørgede det armenske præsteskab for, at de ortodokse ikke måtte besøge graven på hellig lørdag. Armenierne ventede forgæves på den hellige ild i Edicule. Den ortodokse patriark og hans flok bad på gaden. Så kom der ild ud af søjlen ved indgangen til templet (til venstre), og dannede en revne, der stadig er synlig i dag.

Overfor Edicule ligger katolikon- det største, vigtigste ortodokse kapel.

Lad os nu gå gennem Opstandelseskirken, som har mange flere bemærkelsesværdige helligdomme under sit tag. Hvis vi står over for Kuvkulia og går til højre, så er det første, vi vil støde på, et katolsk kapel dedikeret til den hellige Lige-til-apostlene Maria Magdalena. Ifølge legenden mødte hun her den opstandne herre. Lad os gå videre gennem galleriet. Ved den nordlige mur i hjørnet vil vi se et lille kapel kaldet "Kristi fængsel". Kapellet blev indviet til ære for Guds Moders Dormition. Her i evangeliets tid var der en lille hule, hvor dømte blev holdt og ventede på henrettelse. I dette kapel var der et mirakuløst billede af den hellige jomfru Maria, kaldet "Sorgernes Moder". Men ikonet blev alvorligt beskadiget af pilgrimmes skødesløshed og blev efter restaurering placeret på kirkekontoret. Foran kapellet er der et alter, under hvilket der er stenblokke, der ligner dem, man kan se i prætoriets fangekælder.

Vi går videre gennem galleriet. Det næste lille kapel er viet til den hellige martyr centurion Longinus. Sankt Longinus var en af ​​de romerske soldater, der stod vagt ved Herrens kors. Evangeliet fortæller os om ham: "Hovedsmanden og de med ham, som vogtede Jesus, da de så jordskælvet og alt, hvad der skete, blev meget bange og sagde: "Sandelig, denne var Guds søn."(Matt. 27:54). Sankt Longinus blev efterfølgende kristen og led martyrdøden. Kapellet tilhører den ortodokse kirke.

Det næste kapel, det tilhører den armenske kirke, er indviet Deling af Frelserens kappe. Dette er, hvad Johannesevangeliet fortæller os om dette: "Da soldaterne korsfæstede Jesus, tog de hans klæder og delte dem i fire dele, en del til hver soldat og en tunika; og kappen var ikke syet, men var vævet ovenpå. Så sagde de til hinanden: " Lad os ikke rive det i stykker, men lad os smide det væk." "Hvem vil være, så det, der er talt i Skriften, kan gå i opfyldelse: De delte mine klæder mellem sig og kastede lod om mine klæder. Det gjorde soldaterne også. "(Johannes 19:23-24).

Det næste kapel, tættest på Golgata, er det ortodokse kapel tornekrone. Under tronen er der en del af en søjle flyttet hertil fra prætoriet. Ifølge legenden var Frelseren bundet til denne søjle under piskningen. En anden legende siger, at de plantede Frelseren på denne søjle, satte en tornekrone på ham og hånede ham.

Mellem kapellerne i Kåbedelingen og Tornekronen er der en trappe, langs hvilken vi kan gå ned til det sted, hvor den hellige dronning Helen fandt korset. Først vil vi finde os selv i det armenske kapel dedikeret til Lige-til-apostlene Helen. Lad os gå igennem det og gå endnu lavere ned i hulen af ​​Fundet af det livgivende kors. Det sted, hvor korset blev fundet, er placeret til højre, det er markeret med en plade med billedet af et kors. Til venstre ses den katolske trone med en statue af Sankt Dronning Helen.

Bag Edicule, bag en række søjler, er der et syro-jakobitisk kapel, i hvis væg er indgangen til de gamle gravhuler. Der er en legende om, at den retfærdige Josef af Arimatæa og Nikodemus blev begravet her.

Til venstre for indgangen til Den Hellige Gravs Kirke (hvis du står med front mod indgangen) er der tre templer: de myrrabærende kvinder, de fyrre martyrer fra Sebaste og Herrens bror Jakob. I Apostlen Jakobs Kirke er der mirakuløst ikon Guds Moder, for hvem den ærværdige Maria fandt omvendelse. Her løftede hun, der ikke af Guds usynlige kraft lod sig komme ind i Kristi Opstandelses Kirke, sit blik op til dette billede af den Allerhelligste Theotokos, Guds nåde oplyste synderens samvittighed, og hun så pludselig dybden og vederstyggeligheden af hendes misgerninger. Fra dette ikon modtog helgenen en velsignelse for sin bedrift.

Torsdag i den 5. uge og i den femte uge af Store Faste mindes og forherliger Den Hellige Kirke den ærværdige Maria af Ægyptens bedrifter og mindes den hidtil usete bedrift med hendes omvendelse.

Og til højre for indgangen til Den Hellige Gravs Kirke (hvis du står med front mod indgangen) kan du gå gennem det koptiske tempel til taget til kuplen på Golgata. Og efter at have passeret gennem et andet tempel, der tilhører kopterne, kan du se en meget gammel vandtank. Dette vand blev brugt til behovene i Opstandelsens Tempel, bygget af Dronning Helen, Lige til Apostlene.

Sted for Guds moders fødsel

Ikke langt fra portene til den gamle by, nærmest Getsemane, lå den retfærdige Joachim og Annas hus. Disse porte har flere navne: deres ældgamle navn er Sheep Gate, da der ved siden af ​​var en fårebassin (Bethesda); Løve - i den arabiske tradition, på grund af løverne afbildet på portene - det heraldiske emblem af Sultan Baybars; Stephen's er et kristent navn, da i nærheden, nær Kidron, blev den første martyr ærkediakon Stephen stenet.

På stedet for de hellige Joachims og Annas hus er der nu et græsk tempel. Over døren står der på engelsk: "The Birth Place of Virgin Mary" ("Place of the Nativity of the Mother of God"). Du skal ned i de bevarede lokaler i huset, hvor den hellige jomfru Maria blev født, for Jerusalem er nu højere end i de dage.

Bethesda

Umiddelbart bag den retfærdige Joachims og Annas hus ligger den gamle fårebassin, kaldet Bethesda (Beit Hisda), som oversat fra hebraisk betyder "barmhjertighedens hus". Her fandt det berømte mirakel af Frelserens helbredelse af den lamme, der havde lidt af sin sygdom i 38 år, sted, som fortalt i Johannesevangeliet.

Denne font blev kaldt en fårefont, fordi der blev vasket offerlam i den. Hele dette kompleks tilhørte Jerusalem-templet, hvis bygninger var placeret meget tæt på, og vandet var beregnet til templets behov. Fra tid til anden kom en engel til bassinet og forstyrrede vandet i den. Og den, der først gik ind i fonten efter denne forstyrrelse af vandet, kom sig over sine lidelser (Joh 5:1-9). Fonten bestod af to bassiner 11 m dybe, adskilt af en landtange. Rundt om bassinerne var der fem overdækkede gallerier (som beskrevet i evangeliet: "fem våbenhuse").

Nu ser vi her udgravninger af en gammel font og senere strukturer. Den dybe cisterne i venstre side er meget gammel, tilsyneladende relateret til selve fonten. Kejserinde Helena byggede et kristent tempel her - dets rester kan nu ses i midten af ​​udgravningskomplekset. Senere byggede de hedenske herskere her Asklepios tempel, som blev æret af dem som helbredelsens gud. Romerne byggede deres oplandscisterner her, hvoraf den ene stadig holder vand i dag.

Hele dette kompleks tilhører nu katolikker, og adgang til det er kun muligt mod et gebyr. I nærheden af ​​udgravningerne af Bethesda er der en katolsk kirke (1100-tallet), dedikeret til den retfærdige Anna.

Russisk åndelig mission

Den russiske spirituelle mission i Jerusalem blev grundlagt i 1847. Den bestod derefter af Archimandrite Porfiry (Uspensky), som stod i spidsen for den, Hieromonk Theophan (den fremtidige helgen, eneboer Vyshensky) og yderligere to personer. I starten havde den russiske spirituelle mission ikke sine egne lokaler. Men i 1858, efter en pilgrimsrejse til storhertug Konstantin Nikolaevichs og hans hustrus hellige land, blev spørgsmålet om at erhverve en grund i Jerusalem til den russiske spirituelle mission løst. Dette websted er placeret på Jaffa Street, uden for murene i den gamle by. I 1872 blev der bygget en stor Treenighedskatedral her, hvor der den dag i dag holdes regelmæssige gudstjenester. Omkring katedralen var der missionens administrative bygninger med en huskirke til ære for martyren Dronning Alexandra og et hotel for pilgrimme.

Missionens opgaver omfattede at tage sig af talrige russiske pilgrimme: deres åndelige støtte, samt sørge for bolig, mad, lægebehandling. Desværre solgte Nikita Khrushchev i 1964 næsten hele grunden, der tilhørte den russiske mission til staten Israel. Kun katedralen og en del af en af ​​bygningerne forblev i missionens eje.

I Trinity Cathedral er der et mirakuløst billede af Skt. Nicholas Wonderworkeren, der engang reddede russiske pilgrimme fra døden i et skibsforlis. Dette ikon er placeret på højre kor, i anden række.

Andre hellige steder i Jerusalem

I den gamle by er der mange flere små klostre, mange attraktioner og helligdomme. Lad os tale om nogle af dem.

Apostlen Peters fængsel, Sankt Nikodemus kloster

Blandt de smalle gader og kvarterer i den gamle by nær Pretoria er der et lille græsk kloster dedikeret til den hellige retfærdige Nikodemus. I klostertemplets krypt er der et fangehul, hvor apostlen Peter blev fængslet, og hvorfra han på mirakuløs vis blev ført ud af en engel (ApG 12:1-10) De oprindelige lænker, som apostlen Peter blev lænket med, er nu opbevares i Rom. Og her er lige nu en kopi af dem. Blandt de andre helligdomme i klostret er Frelserens mirakuløse Ligklæde, vævet af russiske munke.

Klosteret i Store Panagia. Cave of St. Melania den romerske

Ikke langt fra Den Hellige Gravs Kirke er der et kloster kaldet Den Store Panagia, opkaldt efter det mirakuløse billede af den hellige Jomfru Maria, som bor her. Dette ikon blev fundet uskadt efter en af ​​brandene i Opstandelseskirken. Dette kloster er et af de ældste i Jerusalem.

Traditionen fortæller, at fra dette sted, beliggende nær Golgata, så den allerhelligste Theotokos sin guddommelige søn korsfæstet på korset.

I klostrets tempel er der mange relikvier fra forskellige helgener, herunder den hellige apostel Jakob, de hellige martyrer Kirik og Iulita. Under templet er der en hule, hvor munken Melania arbejdede. Det var her, hendes hellige relikvier hvilede skjult, senere taget af korsfarerne til Venedig.

Monastery of Malaya Panagia (Sretensky eller Saidanaya)

Et ikon, der forestiller den hellige jomfru Marias bedstemor - Hellige retfærdige Maria

Et andet lille kloster, tabt i kvartererne i den gamle by på grænsen mellem det kristne og muslimske kvarter, er dedikeret til den hellige jomfru Maria, hendes mirakuløse billede af den lille Panagia. Klosterets tempel er indviet til ære for den retfærdige Simeon Gudmodtageren og Profetinden Anna, og har et kapel til ære for alle hellige. Udefra er der intet, der fortæller os, at her ligger et helligt kloster. Faktisk er dette et lille tempel blandt ret ussel boligbyggeri. Men klostret er meget bemærkelsesværdigt. Her vil du blive meget varmt mødt af en græsk nonne, som udfører lydighed på dette hellige sted.

I klostrets tempel er der et mirakuløst ikon af Guds Moder, kaldet den lille Panagia eller Saidanaya (førstedame). Ifølge legenden kom dette ikon selv til Jerusalem fra Damaskus kloster Saidanaya, båret tilbage dertil, dukkede mirakuløst op igen i Jerusalem, hvor hun opholder sig den dag i dag. En dag blev det mirakuløse billede stjålet fra kirken, men lige så mirakuløst vendt tilbage. Kidnapperen faldt i afslapning og modtog helbredelse efter at have omvendt sig. I taknemmelighed udsmykkede han ikonet med en sølvkasubel. Dette ikon er meget lille, og nu er den niche, det er placeret i, lukket med søjler.

Her er også æret et meget sjældent ikon, som forestiller den hellige jomfru Marias bedstemor - den hellige retfærdige Maria, som var kendetegnet ved et meget fromt liv. Ifølge legenden lå huset til helgenens forældre her. retfærdige Anna- Moder til den hellige jomfru Maria.