Alt om tilbedelsen af ​​den ortodokse kirke. Aftengudstjeneste - forklaring

Hvad hedder en service?

En gudstjeneste er kombinationen, ifølge en særlig plan, i én sammensætning af bønner, afsnit fra Den Hellige Skrift, sang og hellige handlinger for at tydeliggøre en bestemt idé eller tanke.

På grund af det faktum, at der i hver ortodokse gudstjeneste konsekvent udvikles en bestemt tanke, repræsenterer hver gudstjeneste et harmonisk, komplet, kunstnerisk helligt værk, designet til gennem verbale, sang (vokale) og kontemplative indtryk at skabe en from stemning i sjælene hos dem, der beder, styrker den levende tro på Gud og forbereder den ortodokse kristne til at modtage guddommelig nåde.

At finde den vejledende tanke (idé) for hver tjeneste og etablere en forbindelse med dens bestanddele er et af momenterne i at studere tjenesten.Den rækkefølge, som denne eller hin gudstjeneste præsenteres i, kaldes i liturgiske bøger for gudstjenestens "orden" eller "tilføjelse".

Oprindelse af daglige tjenester.

Navnene på de daglige tjenester angiver, hvornår på dagen hver af dem skal udføres. For eksempel angiver Vesper aftentimen, Compline angiver timen efter "aftensmaden" (det vil sige aftensmåltidet), sex natkontor - til midnat, matins - for morgentimen, messe - til frokost, det vil sige middag, den første time - efter vores mening betyder det den 7. time om morgenen, den tredje time er vores 9. time om morgenen, den sjette time er vores 12. time, den niende er vores tredje time om eftermiddagen.

Skikken med bønindvielse af disse særlige timer i den kristne kirke er af meget gammel oprindelse og blev etableret under indflydelse af det gammeltestamentlige regel om at bede i templet tre gange i løbet af dagen for at bringe ofre - morgen, eftermiddag og aften, som samt salmistens ord om at ære Gud "om aftenen, morgenen og middagen"

Uoverensstemmelsen i tællingen (forskellen er ca. 6 timer) forklares ved, at den østlige tælling er vedtaget, og i øst adskiller solopgang og solnedgang sig med 6 timer i forhold til vores lande. Derfor svarer klokken 1 om morgenen øst til vores klokken 7 og så videre.

HELLIGE BEGIVENHEDER GLORIFICERT
I HVERDAGS SERVICES

Vesper Derfor gives den først blandt de daglige gudstjenester, for ifølge kirkens billede begynder dagen om aftenen, da verdens første dag og begyndelsen af ​​den menneskelige eksistens blev forudgået af mørke, aften, tusmørke.

Ved "vesper", både i jødisk og kristen gudstjeneste, træder billedet af verdens og menneskets skabelse tydeligt frem. Derudover får man i den ortodokse kirke vesper til minde om menneskers fald og den forventede frelse gennem Jesus Kristus...

“Kompendian” timen falder sammen med tidspunktet for at gå i seng, og søvnen minder om døden, efterfulgt af opstandelse. Derfor bliver de, der beder, i den ortodokse gudstjeneste på Compline mindet om deres opvågning fra den evige søvn, det vil sige om opstandelsen.

"Midnat" timen har længe været helliget ved bøn: for kristne er den mindeværdig, fordi Jesu Kristi bøn på denne time blev fuldført i Getsemane Have, og også fordi "til gulvet "i nattens time" i lignelsen om de ti jomfruer fastsatte Herren sit andet komme. Derfor til gulvet natbordet minder om Jesu Kristi bøn i Getsemane have, hans andet komme og hans sidste dom.

Morgen time at bringe lys, kraft og liv med sig, vækker altid en følelse af taknemmelighed over for Gud, livets Giver. Derfor blev denne time helliget ved bøn blandt jøderne. I den ortodokse morgengudstjeneste forherliges Frelserens komme til verden, hvilket bringer nyt liv med sig til mennesker.

"Uret" minder om følgende udelukkende kristne begivenheder: klokken 1 - ypperstepræsternes retssag mod Jesus Kristus, som faktisk fandt sted omkring dette tidspunkt, det vil sige omkring klokken 7 om morgenen; ved 3. time - Helligåndens nedstigning på apostlene, som fandt sted omkring klokken 9 om morgenen; den 6. - vor Herre Jesu Kristi lidelse på korset, der falder sammen med 12-2 timer. dag; endelig er der ved 9. time et minde om Jesu Kristi død på korset, som fandt sted omkring klokken 3 om eftermiddagen.

Det er de hellige begivenheder, der gav anledning til etableringen af ​​de første otte daglige gudstjenester. Som for masse, så indeholder den et minde om hele Jesu Kristi jordiske liv og hans oprettelse af det hellige nadvers sakramente.

Messe eller liturgi i egentlig forstand er en kristen gudstjeneste, der dukkede op tidligere end andre og helt fra begyndelsen fik karakter af en gudstjeneste, der forenede det kristne fællesskab gennem nadverens sakramente.

Til at begynde med blev alle disse tjenester udført adskilt fra hinanden, især i klostre. Med tiden begyndte de at blive grupperet i mere sjældne perioder med præstationer, indtil den moderne orden blev udviklet - at udføre tre tjenester i tre perioder, nemlig: Om aftenen den niende time fejres vesper og compline, om morgenen- etage Natkontor, Matins og 1. time, om eftermiddagen - timer: tredje, sjette og liturgi.

Andre hellige minder om gudstjenester

Vil gerne gøre mine børn så rene, fromme og fokuserede som muligt. Den Hellige Kirke knyttede efterhånden bønsom erindring ikke kun til hver time på dagen, men også til hver dag i ugen. Fra begyndelsen af ​​Kristi Kirkes eksistens var den "første dag i ugen" således dedikeret til minde om opstandelse Jesus Kristus og blev en højtidelig glædelig dag, altså en helligdag. (1 Kor. XVI. 1, 2; Apostlenes Gerninger XX, 7-8).

Fredag mindet om dagen for Frelserens lidelse og hans død; onsdag blev en påmindelse om Jesu Kristi forræderi til døden, som fandt sted på denne dag.

Lidt efter lidt blev de resterende dage af ugen dedikeret til bønsom minde om følgende personer tættere på andre i tiden, som står Kristus nær: St. Johannes Døberen (konstant husket under gudstjenesterne tirsdage), Sankt Apostle (iflg torsdage). Derudover huskes St. Nicholas Wonderworker om torsdagen også. Ved Lørdage - Guds Moder, og mandage dedikeret til minderne om de ærlige himmelske æteriske englekræfter, der mødte Frelserens fødsel, opstandelsen og også hans himmelfart.

Som det breder sig Kristi tro antallet af hellige personer steg: martyrer og helgener. Storheden af ​​deres bedrifter udgjorde en uudtømmelig kilde for fromme kristne sangskrivere og kunstnere til at komponere forskellige bønner og salmer, såvel som kunstneriske billeder, til minde om dem.

Den Hellige Kirke inkluderede disse fremvoksende åndelige værker i gudstjenesten, idet den tidsindstillede læsning og sang af sidstnævnte til mindedagene for de hellige, der er udpeget i dem. Udvalget af disse bønner og chants er omfattende og varieret;

det udfolder sig hele året, og hver dag er der ikke én, men flere forherligede helgener.

Tilkendegivelsen af ​​Guds barmhjertighed over for et velkendt folk, lokalitet eller by, for eksempel udfrielse fra en oversvømmelse, et jordskælv, fra et angreb fra fjender osv., gav en uudslettelig grund til at mindes disse hændelser under bøn.

Da hver dag er en dag i ugen og på samme tid en dag i året, så er der for hver dag tre typer minder: 1) "dag" minder eller sentinel minder, forbundet med en kendt time på dagen; 2) "ugentlige" eller ugentlige minder, knyttet til individuelle ugedage; 3) "årlige" eller numeriske hukommelser, forbundet med bestemte numre af året.

Begrebet cirkler af tilbedelse

Takket være ovenstående omstændighed er der hver dag tre slags minder: dagligt, ugentligt og årligt Enhver tilbeder kan afklare spørgsmålet om, hvorfor gudstjenester ikke kun taler om de begivenheder, der fandt sted på bestemte tidspunkter og dage, men også om andre begivenheder og endda om mange hellige personer.

Takket være den samme viden om den trefoldige slags hellige minder, der opstår hver dag, kan den tilbedende forklare sig selv følgende anden observation.

Hvis du deltager i hver gudstjeneste i flere uger, mindst to, og nøje overvåger indholdet af de bønner, der synges og læses, vil du bemærke, at nogle bønner, for eksempel "Fadervor", bønnen til den hellige treenighed, litanier, læses ved hver gudstjeneste. : Andre bønner, og disse er de fleste, høres kun under én gudstjeneste og bruges ikke under en anden.

Følgelig viser det sig, at nogle bønner bruges uden fejl ved hver gudstjeneste og ikke ændrer sig, mens andre ændrer sig og veksler med hinanden. Ændringen og vekslen af ​​kirkebønner sker i følgende rækkefølge: nogle bønner udført under en gudstjeneste udføres ikke under en anden. For eksempel udføres bønnen "Herren har råbt..." kun ved Vespers, og bønnerne "Den enbårne søn..." eller "Vi har set det sande lys..." synges kun ved messen. Disse bønner bliver så først gentaget i kirken næste dag.

Næste dag hører vi disse bønner under samme gudstjeneste, hvor vi hørte dagen før, for eksempel "Herren råbte..." ved Vesper og "Den enbårne søn..." ved messen; Derfor er disse bønner, selvom de gentages hver dag, altid begrænset til en bestemt tjeneste.

Der er bønner, der gentages hver uge på en bestemt dag. For eksempel, "Efter at have set Kristi opstandelse ..." hører vi kun om søndagen efter nattens vagt; De himmelske hærskarers bøn. Archistratizi...” - kun om mandagen. Derfor kommer "turen" til disse bønner efter en uge.

Endelig er der en tredje række af bønner, der kun udføres på bestemte datoer på året. For eksempel høres "Din fødsel, Kristus vor Gud" den 25. december i "Din fødsel, Jomfru Maria" - den 8. september (eller i dagene umiddelbart efter disse datoer) den 25. december. Kunst. Kunst. - 7 januar n. art., 8 stk. Kunst. Kunst. - 21 sekter. n. Kunst.

Hvis vi sammenligner kirkebønnernes trefoldige ændring og vekslen, viser det sig, at hver dag gentages bønner vedrørende hellige minder og "timelige" bønner, efter en uge - relateret til hellige "ugentlige" minder, og efter et år - vedr. hellige "årlige" minder"

Da alle vores bønner veksler med hinanden, gentager sig selv (som om de "cirkler"), nogle med dagens hastighed, andre - ugens og andre - året, så får disse bønner navnet gudstjenesten "hverdagskreds", "ugentlig cirkel" og "årlig cirkel".

Hver dag i kirken høres bønner fra alle tre "kredse" og ikke kun én, og desudenden vigtigste "cirkel" er "hverdagscirklen", og de to andre er yderligere.

Sammensætning af gudstjenester

De vekslende bønnebøger i de daglige, ugentlige og årlige cirkler kaldes "skiftende" bønnebøger. Forekommende bønner bag hver service kaldes "uændrede". Hver gudstjeneste består af en kombination af uforanderlige og skiftende bønner.

Uforanderlige bønner

For at forstå rækkefølgen og betydningen af ​​vores gudstjenester, er det mere bekvemt først at forstå betydningen af ​​"uforanderlige" bønner. De uforanderlige bønner, der læses og synges ved hver gudstjeneste, er følgende: 1) åbningsbønner, det vil sige bønner, som alle gudstjenester begynder med, og som derfor i liturgisk praksis kaldes "den almindelige begyndelse"; 2) Litaniet; 3) Råb og 4) Blade eller ferier.

Normal start

Hver gudstjeneste begynder med præstens opfordring til at ære og prise Gud. Der er tre sådanne indbydende invitationer eller udråb:

1) "Velsignet være vor Gud altid, nu og altid og i evigheder" (før starten af ​​de fleste gudstjenester);

2) "Ære til den hellige, konsistente, livgivende og udelelige treenighed altid, nu og altid og til evigheder" (før begyndelsen af ​​hele natten);

3) "Velsignet er Faderens og Sønnens og Helligåndens rige, nu og altid og til evigheder" (før liturgiens begyndelse).

Efter udråbet udtrykker læseren på vegne af alle de tilstedeværende med ordet "Amen" (i sandhed) samtykke til denne lovprisning og begynder straks at ære Gud: "Ære være dig, vor Gud, ære være dig."

Så, for at forberede os på værdig bøn, vender vi, efter læseren, med bøn til Helligånden ("Himmelske Konge"), som alene kan give os den sande bøns gave, så han kan bo i os, rense os. fra al snavs og frels os. (Rom. VIII, 26).

Med en bøn om udrensning vender vi os til alle tre personer i den hellige treenighed, og læser: a) "Hellig Gud", b) "Ære til Faderen og Sønnen og Helligånden", c) "Helligste treenighed, forbarm dig over os" og d) "Herre forbarm dig", e) "Ære... også nu." Til sidst læser vi Fadervor, altså "Fader vor" som et tegn på, at dette bedste eksempel vores bønner. Afslutningsvis læser vi tre gange: "Kom, lad os tilbede og falde for Kristus," og går videre til at læse andre bønner, der er en del af gudstjenesten. Bestille normal start er:

1) Præstens udråb.

2) At læse "Ære være dig, vor Gud."

3) "Himlens konge."

4) "Hellig Gud" (tre gange).

5) "Ære til Faderen og Sønnen" (lille doxologi).

6) "Hellig Treenighed."

7) "Herre forbarm dig" (tre gange) Ære selv nu.

8) Fadervor.

9) Kom, lad os tilbede.

Litani

Litany kommer fra det græske adverb Ektenos - "flittigt."

Ved hver gudstjeneste høres en bøn, som i sig selv er lang, er opdelt i flere mindre dele eller passager, som hver afsluttes med svarordene fra personerne, der synger eller læser; "Herre forbarm dig", "Herre giv".

Litanier er opdelt i flere typer: 1) Store litanier, 2) Sublime litanier, 3) Petitionære litanier, 4) Lille litanier og 5) Litanier for de døde eller begravelseslitanier.

Stor litani

Den Store Litanie består af 10 andragender eller sektioner.

1)Lad os bede til Herren i fred.

Det betyder; Lad os kalde på vores bøn, der møder Guds fred eller Guds velsignelse, og lad os under skyggen af ​​Guds ansigt, henvendt til os med fred og kærlighed, begynde at bede for vores behov. Lad os på samme måde bede i fred efter at have tilgivet gensidige forseelser (Matthæus V, 23-24).

2)Om himmelsk fred og vores sjæles frelse. Lad os bede til Herren.

"Fred fra oven" er jordens fred med himlen, menneskets forsoning med Gud eller at modtage syndsforladelse fra Gud gennem vor Herre Jesus Kristus. Frugten af ​​syndsforladelse eller forsoning med Gud er frelse af vores sjæle, hvilket vi også beder om i det store litanis andet andragende.

3)Om hele verdens fred, Guds hellige kirkers velfærd og alles enhed. Lad os bede til Herren.

I den tredje andragende beder vi ikke kun om et harmonisk og venligt liv mellem mennesker på jorden, ikke kun om fred i hele universet, men også om en bredere og dybere fred, dette er: fred og harmoni (harmoni) i over hele verden, i fylden af ​​alle Guds skaberværk (himlen og jorden, havet og alt i dem,” engle og mennesker, levende og døde).

Andragendets andet emne; velvære, det vil sige fred og velvære i Guds hellige kirker eller individuelle ortodokse samfund.

Frugten og konsekvensen af ​​de ortodokse samfunds velstand og velfærd på jorden vil være omfattende moralsk enhed: enighed, en venlig forkyndelse af Guds herlighed fra alle sammen elementer i verden, fra alle levende væsener, vil der være en sådan gennemtrængning af "alt" med det højeste religiøse indhold, når Gud vil være "fuldkommen i alt" (1. Kor. XV, 28).

4)Om dette hellige tempel og dem, der går ind i det med tro, ærbødighed og gudsfrygt. Lad os bede til Herren.

(Ærbødighed og gudsfrygt kommer til udtryk i en bedende stemning, i at lægge verdslige bekymringer til side, i at rense hjertet fra fjendskab og misundelse. - Udadtil kommer ærbødighed til udtryk i kropslig renhed, i anstændig påklædning og i at afholde sig fra at tale og se rundt om).

At bede for det hellige tempel betyder at bede Gud, så han aldrig forlader templet med sin nåde; men han bevarede det fra vanhelligelse af troens fjender, fra brande, jordskælv og røvere, så templet ikke manglede midler til at holde det i en blomstrende tilstand.

Templet kaldes helligt af helligheden af ​​de hellige handlinger, der udføres i det og af Guds nådige nærvær i det, fra indvielsens tid. Men den nåde, der bliver i templet, er ikke tilgængelig for alle, men kun for dem, der går ind i det med tro, ærbødighed og gudsfrygt.

5)Om denne by, (eller om denne landsby) hver by, land og dem, der bor i dem ved tro. Lad os bede til Herren.

Vi beder ikke kun for vores by, men for enhver anden by og land og for deres indbyggere (fordi vi ifølge kristen broderkærlighed skal bede ikke kun for os selv, men også for alle mennesker).

6) Om luftens godhed, om overfloden af ​​jordiske frugter og fredelige tider. Lad os bede til Herren.

I denne bøn beder vi Herren om at give os vores daglige brød, det vil sige alt, hvad der er nødvendigt for vores jordiske liv. Vi beder om gunstigt vejr for vækst af korn, samt fredstid.

7)Om dem, der flyder, rejser, de syge, de lidende, de fangne ​​og om deres frelse. Lad os bede til Herren.

I dette andragende opfordrer Den Hellige Kirke os til ikke kun at bede for de tilstedeværende, men også for de fraværende: 1) dem på vejen (svømmer, rejser), 2) de syge, de syge (det vil sige de syge og svage) i kroppen i almindelighed) og lidelsen (der er begrænset til deres senge af en farlig sygdom) og 3) om dem, der er i fangenskab.

8)Må vi blive befriet fra al sorg, vrede og nød. Lad os bede til Herren.

I denne bøn beder vi Herren om at udfri os fra al sorg, vrede og nød, det vil sige fra sorg, katastrofe og uudholdelig undertrykkelse.

9)Gå i forbøn, frels, forbarm dig og bevar os, o Gud, med din nåde.

I denne bøn beder vi til Herren om at beskytte os, bevare os og forbarme os gennem hans barmhjertighed og nåde.

10) Lad os mindes os selv og hinanden og hele vores liv til Kristus vor Gud.

Vi kalder konstant på Guds Moder i litanier, fordi hun tjener som vores forbeder og forbeder over for Herren. Efter at have henvendt sig til Guds Moder for at få hjælp, råder Den Hellige Kirke os til at betro os selv, hinanden og hele vores liv til Herren.

Den store litani kaldes ellers "fredelig" (fordi der ofte bliver bedt om fred for mennesker).

I oldtiden var litanier kontinuerlige bønner i form og generelle bønner alle sammen de tilstedeværende i kirken, hvilket i øvrigt bevises er ordene "Herre forbarm dig", efter diakonens udråb.

Det store litani

Den anden litani kaldes "augmented", det vil sige intensiveret, fordi sangerne svarer på hver bøn, der udtales af diakonen, med det tredobbelte "Herre forbarm dig." Den særlige litani består af følgende andragender:

1)Vi siger alt af hele vores hjerte, og vi siger alt med alle vores tanker.

Lad os sige til Herren af ​​hele vores sjæl og med alle vores tanker: (så vil det blive forklaret nøjagtigt, hvad vi vil sige).

2) Herre den Almægtige, vore fædres Gud, vi beder dig, hør og forbarm dig.

Herre den Almægtige, vore fædres Gud, vi beder dig, hør og forbarm dig.

3) Forbarm dig over os. Gud, efter din store barmhjertighed beder vi til dig, hør og forbarm os.

Forbarm dig over os, Herre, efter din store godhed. Vi beder til Dig, hør og forbarm os.

4)Vi beder også for hele den Kristus-elskende hær.

Vi beder også for alle soldaterne, som forsvarere af troen og fædrelandet.

5)Vi beder også for vores brødre, præster, præster og hele vores broderskab i Kristus.

Vi beder også for vores brødre i tjeneste og i Kristus.

6) Vi beder også for de velsignede og evigt mindeværdige helgener af de ortodokse patriarker, og de fromme konger og de fromme dronninger og skaberne af dette hellige tempel og for alle de ortodokse fædre og brødre, der har hvilet foran dem, liggende her og alle vegne.

Vi beder også for St. Ortodokse patriarker, om de trofaste ortodokse konger og dronninger; - om de altid mindeværdige skabere af det hellige tempel; om alle vore afdøde forældre og brødre begravet her og andre steder.

7) Vi beder også om barmhjertighed, liv, fred, sundhed, frelse, besøg, tilgivelse og syndsforladelse for Guds tjenere for brødrene i dette hellige tempel.

I dette andragende beder vi Herren om kropslige og åndelige fordele til menighedsmedlemmerne i den kirke, hvor gudstjenesten udføres.

8) Vi beder også for dem, som er frugtbare og dydige i dette hellige og al-ærede tempel, dem, som arbejder, synger og står foran os og forventer stor og rig barmhjertighed fra Dig.

Vi beder også for mennesker: "frugtbærende" (dvs. at medbringe materiale og pengedonationer til liturgiske behov i templet: vin, olie, røgelse, stearinlys) og "dydige" (dvs. dem, der laver dekorationer i templet eller donerer for at bevare templets pragt), såvel som dem, der udfører noget arbejde i templet for eksempel læsning, sang og om alle mennesker i templet, der venter på stor og rig barmhjertighed.

Andragendets litani

Begjæringslitanien består af en række bønner, der ender med ordene "vi beder Herren", som sangerne svarer med ordene: "Herre give." Andragendets litanium lyder som følger:

1)Lad os opfylde vores (aften eller morgen) bøn til Herren.

Lad os fuldende (eller supplere) vores bøn til Herren.

Frels os, forbarm dig og beskyt os, o Gud, ved din nåde.

3)Dag (eller aften) fuldkommenhed af alt, helligt, fredeligt og syndfrit, beder vi Herren.

Lad os bede Herren om at hjælpe os med at tilbringe denne dag (eller aften) hensigtsmæssigt, helligt, fredeligt og syndfrit.

4) Angela er en fredelig, trofast mentor, vogter af vores sjæle og kroppe, vi beder Herren.

Lad os bede Herren om den hellige engel, som er den trofaste mentor og vogter af vores sjæl og krop.

5)Vi beder Herren om tilgivelse og tilgivelse for vores synder og overtrædelser.

Lad os bede Herren om tilgivelse og tilgivelse for vores synder (tunge) og synder (lette).

6)Vi beder Herren om venlighed og gavn for vores sjæl og om fred.

Lad os bede Herren om alt, hvad der er nyttigt og godt for vores sjæl, om fred for alle mennesker og hele verden.

7)Afslut resten af ​​dit liv i fred og omvendelse, beder vi Herren.

Lad os bede Herren om, at vi må leve den resterende tid af vores liv i fred og en rolig samvittighed.

8) Kristen død af vores mave, smertefri, skamløs, fredelig og et godt svar på Kristi frygtelige dom, spørger vi.

Lad os bede Herren om, at vores død skal være kristen, det vil sige med bekendelse og fællesskab af de hellige mysterier, smertefri, skamløs og fredelig, det vil sige, at vi før vores død slutter fred med vores kære. Lad os bede om et venligt og frygtløst svar ved den sidste dom.

9) Vores allerhelligste, mest rene, mest velsignede, herlige frue Theotokos og altid jomfru Maria, efter at have husket det sammen med alle de hellige, lad os anbefale os selv og hinanden og hele vores liv til Kristus vor Gud.

Lille litani

Den lille litani er en forkortelse af den store litani og indeholder kun følgende andragender:

1.Lad os igen og igen (igen og igen) bede til Herren i fred.

2. Gå i forbøn, frels, forbarm dig og bevar os. Gud, ved din nåde.

3. Efter at have husket vores allerhelligste, mest rene, mest velsignede, herlige frue Theotokos og altid jomfru Maria med alle de hellige, lad os anbefale os selv og hinanden og hele vores liv til Kristus vor Gud.

Nogle gange får disse store, særlige, små og petitionære litanier følgeskab af andre, sammensat til en særlig lejlighed, for eksempel i anledning af begravelse eller mindehøjtidelighed for de døde, i anledning af indvielse af vand, begyndelsen af ​​undervisningen eller begyndelsen af ​​det nye år.

Disse litanier med yderligere "ændrende andragender" er indeholdt i en særlig bog til bønnesang.

Begravelseslitaniet

en stor:

1. Lad os bede til Herren i fred.

2. Lad os bede til Herren om fred fra oven og om vores sjæles frelse.

3. Lad os bede til Herren om syndernes forladelse, i det velsignede minde om dem, der er døde.

4. For Guds evigt mindeværdige tjenere (flodernes navn), fred, stilhed, velsignet minde om dem, lad os bede til Herren.

5. At tilgive dem enhver synd, frivillig eller ufrivillig. Lad os bede til Herren.

6. Lad os bede til Herren om, at de udømte skal vise sig ved Herrens af herligheds frygtelige trone.

7. For dem, der græder og er syge, og ser frem til Kristi trøst, lad os bede til Herren.

8. Lad dem blive befriet for al sygdom og sorg og sukken, og lad dem bo, hvor Guds ansigts lys skinner. Lad os bede til Herren.

9. O, at Herren vor Gud vil vende deres sjæle tilbage til et sted af lys, til et sted med grønt, til et sted med fred, hvor alle de retfærdige opholde sig, lad os bede til Herren.

10. Lad os bede til Herren om deres regning i Abrahams og Isaks og Jakobs skød.

11.0 Lad os bede til Herren om, at vi må blive udfriet fra al sorg, vrede og nød.

12. Gå i forbøn, frels, forbarm dig og bevar os, o Gud, ved din nåde.

13. Efter at have bedt om Guds nåde, Himmeriget og syndernes forladelse for os selv, vil vi overgive hinanden og hele vort liv til Kristus vor Gud.

b) Lille og

c) Den tredobbelte begravelseslitanie består af tre andragender, hvor tankerne om den store litanie gentages.

Udråb

Mens diakonen på solea reciterer litanien, læser præsten i alteret bønner for sig selv (hemmeligt) (der er især mange hemmelige bønner i liturgien), og slutningen udtaler dem højt. Disse ender af bønnerne, som præsten udtaler, kaldes "udråb". De plejer at udtrykke grundlag, hvorfor, når vi beder til Herren, kan vi håbe på opfyldelsen af ​​vores bønner, og hvorfor vi har frimodigheden til at vende os til Herren med bønner og taksigelser.

Ifølge det umiddelbare indtryk er alle præstens udråb opdelt i initial, liturgisk og litani. For klart at skelne mellem de to, skal du omhyggeligt forstå litaniernes udråb. De mest almindelige udråbstegn er:

1.Efter den store litani: Yako(dvs. fordi) Al ære, ære og tilbedelse tilkommer Dig, Fader og Søn og Helligånd, nu og altid og til evigheder.

2. Efter den særlige litanie: For Gud er barmhjertig og elsker menneskeheden, og vi sender ære til dig, Fader og Søn og Helligånd, nu og altid og til evigheder.

3. Efter bønnernes litanier: For Gud er god og menneskeelsker, og til dig sender vi ære til Faderen og Sønnen og Helligånden, nu og altid og til evigheder.

4.Efter den lille litani:

a] Thi dit er herredømmet, og dit er Faderens og Sønnens, Helligåndens rige og magt og herlighed, altid, nu og altid og i evigheder.

b] For du er barmhjertighedens og gavmildhedens og kærlighedens Gud til menneskeheden, og til dig sender vi ære, til Faderen og Sønnen og Helligånden, nu og altid og til evigheder.

c] For dit navn være velsignet, og dit rige blive herliggjort af Faderen og Sønnen og Helligånden, nu og altid og til evigheder.

G] For du er vores Gud, og vi sender ære til dig, Faderen og Sønnen og Helligånden, nu og altid og til evigheder.

e] For du er verdens konge og vores sjæles frelser, og vi sender ære til dig, Faderen og Sønnen og Helligånden, nu og altid og til evigheder.

Men udover ovenstående er der flere udråbstegn, der indeholder de samme tanker som de otte nævnte udråb. For eksempel, under nattens vagt og bønnegudstjeneste udtales også følgende udråb:

a] Hør os, Gud vor Frelser, håbet for alle jordens ender og dem, der er langt borte i havet, og vær barmhjertig, barmhjertig, o Mester, for vore synder og forbarm dig over os. For du er barmhjertig og elsker menneskeheden, og vi sender ære til dig, Fader og Søn og Helligånd, nu og altid og til evigheder.

Hør os. Gud vor Frelser, Du, på hvem de håber på alle jordens ender og i det fjerne hav, og er barmhjertige, vær barmhjertige over vores synder og forbarm dig over os, for du er en barmhjertig Gud, som elsker menneskeheden, og vi sender op Ære til dig...

b] Ved din enbårne søns barmhjertighed og gavmildhed og kærlighed til menneskeheden, med hvem du er velsignet, med din allerhelligste og gode og livgivende Ånd, nu og altid og til evigheder.

Ved Din Enbårne Søns barmhjertighed, generøsitet og kærlighed til menneskeheden, med hvem Du er velsignet (Gud Faderen) med Din Allerhelligste, Gode og Livgivende Ånd.

c] For du er hellig, vor Gud, og du hviler blandt de hellige, og vi sender ære til dig, Faderen og Sønnen og Helligånden, nu og altid og i evigheder.

Fordi du er hellig, vor Gud, og du bor i de hellige (ved din nåde), og vi sender ære til dig.

Begravelsesråb:

For du er opstandelsen og livet og hvilen for dine faldne tjenere (flodernes navn), Kristus vor Gud, og vi sender ære til dig med din begyndelsesløse Fader og din alhellige og gode og livgivende Ånd , nu og altid og til evigheder.

Ferier

Hver gudstjeneste afsluttes med særlige bønnesange, som tilsammen udgør "afskedigelsen" eller "ferien". Afskedigelsesrækkefølgen er denne: Præsten siger: "Visdom", det vil sige, lad os være opmærksomme. Så vender han sig til Guds Moder og siger: "Hellige Theotokos, frels os."

Sangerne svarer med ordene: "Den mest ærefulde Kerub og den herligste uden sammenligning, seraferne"... Yderligere takker han Herren for den fuldkomne tjeneste, siger præsten højt: "Ære være dig, Kristus Gud, vort håb , Ære til dig,” hvorefter sangerne synger: ”Ære til dig selv nu.” ”, ”Herre forbarm dig” (tre gange), ”Velsign”.

Præsten, der vender sit ansigt til folket, opregner alle de hellige, gennem hvis bønner vi henvendte os til Gud om hjælp, nemlig - 1) Guds Moder, 2) Ugens Helgen, 3) Dagens Helgen, 4) det hellige tempel, 5) den lokale regions helgen og endelig 6) Joachims og Annas gudfader. Så siger præsten, at gennem disse helliges bønner vil Herren forbarme sig og frelse os.

Ved løsladelse får de troende tilladelse til at forlade templet.

Skiftende bønner

Som allerede nævnt læses og synges der i kirken udvalgte passager fra den hellige skrift, og bønner skrevet af fromme kristne digtere. Begge er inkluderet i gudstjenester for at skildre og forherlige den hellige begivenhed i de tre tilbedelseskredse: daglig, ugentlig og årlig.

Oplæsninger og sang fra St. bøger er opkaldt efter den bog, de er lånt fra. For eksempel salmer fra salmernes bog, profetier fra bøger skrevet af profeter, evangeliet fra evangeliet. De skiftende bønner, der udgør hellig kristen poesi, findes i kirkens liturgiske bøger og bærer forskellige navne.

De vigtigste af dem er følgende:

1)Troparion- en sang, der kort skildrer en helligs liv eller højtidens historie, for eksempel den velkendte troparia: "Din fødsel, O Kristus vor Gud," "Du er forvandlet på bjerget, O Kristus vor Gud. ..”, “Troens regel og sagtmodighedens billede.”

Oprindelsen og betydningen af ​​navnet "troparion" forklares anderledes: 1) nogle stammer dette ord fra det græske "tropos" - karakter, billede, fordi troparion skildrer en helgens livsstil eller indeholder en beskrivelse af en ferie; 2) andre fra "trepeon" - et trofæ eller et tegn på sejr, som indikerer, at troparion er en sang, der proklamerer en helgens sejr eller en helligdags triumf; 3) andre stammer fra ordet "tropos" - trope, det vil sige brugen af ​​et ord ikke i sin egen betydning, men i betydningen af ​​et andet objekt på grund af ligheden mellem dem; denne form for ordbrug findes faktisk ofte i troparia; helgener, for eksempel, sammenlignes med solen, månen, stjerner osv.; 4) endelig er ordet troparion også afledt af "tropom" - de ændrede sig, da troparierne synges skiftevis i det ene eller det andet kor, og "trepo" - jeg vender det, da "de vender sig til andre bønner og forholder sig til dem."

2)Kontaktion(fra ordet "kontos" - kort) - en kort sang, der skildrer et individuelt træk ved den fejrede begivenhed eller Saint. Alle kontakiaer adskiller sig fra troparia ikke så meget i indhold som i det tidspunkt, hvor de synges under gudstjenesten. Et eksempel på en kontakion ville være "Jomfru i dag...", "Til den valgte Voivode..."

Kontakion - afledt af det græske ord "kontos" - lille, kort, hvilket betyder en kort bøn, hvor en helgens liv kort glorificeres eller et minde om en begivenhed i korte hovedtræk. Andre - navnet kontakion er afledt af ordet, der navngiver det materiale, som de tidligere er skrevet på. Faktisk var "kontakia" oprindeligt navnet på pergamentruller skrevet på begge sider.

3)Storhed- en sang, der indeholder forherligelsen af ​​en helgen eller en helligdag. Storheden synges under nattens vagt før ferieikonet, først af præsterne midt i templet, og derefter gentages flere gange i koret af sangerne .

4)Stichera(fra det græske "stichera" - multivers) - en sang, der består af mange vers skrevet i samme versifikationsmål, de fleste af dem indledes af vers fra Den Hellige Skrift. Hver stichera indeholder hovedideen, som afsløres på forskellige måder i alle stichera. For eksempel forherligelsen af ​​Kristi opstandelse, indgangen til den hellige jomfru Marias tempel, den hellige apostel. Peter og Paulus, Johannes Evangelisten osv.

Der er mange stichera, men de har alle forskellige navne, afhængigt af tidspunktet for deres optræden under gudstjenesten. Hvis sticheraen synges efter bønnen "Jeg råbte til Herren", så kaldes den "sticheraen til Herren, jeg græd"; hvis sticheraen synges efter vers, der indeholder Herrens herliggørelse (for eksempel "Lad ethvert åndedrag prise Herren"), så kaldes sticheraen stichera "om lovprisning."

Der er også stichera "på verset", og stichera af Theotokos er stichera til ære for Guds Moder. Antallet af stichera i hver kategori og versene forud for dem varierer - afhængigt af højtidens højtidelighed - derefter 10, 8, 6 og 4. Derfor siger de liturgiske bøger - "stichera for 10, for 8, for 6, osv. Disse tal angiver antallet af vers i salmen, der skal synges med stichera. Desuden kan selve stiverne, hvis de mangler, gentages flere gange.

5)Dogmatiker. Dogmatikere er specielle stichera, der indeholder læren (dogmet) om Jesu Kristi inkarnation fra Guds Moder. Og bønner, der primært taler om de allerhelligste Theotokos, kaldes med det generelle navn "Theotokos."

6)Akathist- "nesedalen", bønnegudstjeneste, især lovsang til ære for Herren, Guds Moder eller Helgenen.

7)Antifoner- (skiftesang, modstemme) bønner, der formodes at blive sunget på skift på to kor.

8)Prokeimenon- (ligger foran) - der er et vers, der går forud for læsningen af ​​apostlen, evangeliet og ordsprogene. Prokeimenon fungerer som et forord til læsningen og udtrykker essensen af ​​den person, der huskes. Der er mange prokeimener: de er dagtimerne, ferie osv.

9)Involveret et vers sunget under gejstlig nadver.

10)Canon- dette er en række hellige sange til ære for en helgen eller en helligdag, som læses eller synges under hele nattens vagt på det tidspunkt, hvor de, der beder, kysser (vedhæfter) det hellige evangelium eller højtidens ikon. Ordet "kanon" er græsk, på russisk betyder det styre. Kanonen består af ni eller nogle gange færre dele kaldet "cantos".

Hver sang er på sin side opdelt i flere afsnit, (eller strofer), hvoraf den første kaldes "irmos". Irmosy bliver sunget og tjene som forbindelse til alle de følgende afsnit, som læses og kaldes kanonens troparia.

Hver kanon har et bestemt emne. For eksempel er Kristi opstandelse herliggjort i en kanon, og i en anden - Herrens kors, Guds mor eller en hellig. Derfor har kanonerne specielle navne, for eksempel "Opstandelseskanon", kanon "Til det livgivende kors", kanon "Til Guds Moder", kanon "til den hellige".

I overensstemmelse med kanonens hovedemne læses særlige refræner før hvert vers. For eksempel er omkvædet under søndagens kanon: "Ære til dig, vor Gud, ære til dig...", under Theotokos' kanon er omkvædet: "Helligste Theotokos, frels os."

Begrebet liturgiske bøger

Bøger nødvendige for tilbedelse er opdelt i hellige liturgiske og kirkelige liturgiske. Den første indeholder læsninger fra Bibelen (den hellige skrift): disse er evangeliet, apostlen, de profetiske bøger og salmen; for det andet indeholder den skiftende bønner for den daglige, ugentlige og årlige kreds.

Cirkel bønner dagtimerne, det vil sige rækkefølgen og teksten af ​​daglige gudstjenester: midnatskontor, matiner, vesper osv. er indeholdt i en bog kaldet Timebogen.

Cirkel bønner hverdag indhold:

a) i en bog kaldet "Octoichus" eller Osmoglasnik, som er opdelt i 8 dele, svarende til otte kirkesange, og bruges til enhver tid, undtagen i fastetiden og slutter med den hellige treenighedsfest;

b) i bogen - "Triodion", (af to typer: "Lenten Triodion" og "Colored"), brugt under Store faste og frem til og med den hellige treenighedsfest.

Til sidst bedecirklen årligt indeholdt i "Menaia" eller "Måned", opdelt i 12 dele efter antallet af 12 måneder. Alle bønner og salmer til ære for de hellige i Menaion er arrangeret efter antal, og dem i "Octoechos" om dagen.

Derudover er begge afdelinger opdelt i gudstjenester: aften, formiddag og liturgi. For nemheds skyld er bønner og salmer til de store højtider indeholdt i en særlig bog kaldet Holiday Menaion.

Imidlertid ville fortrolighed med liturgiske bøger være utilstrækkelig, hvis vi ikke nævnte den næste bog, kaldet "Charteret" eller Typikon.

Denne omfangsrige bog indeholder en detaljeret procedure for udførelse af tjenester på forskellige tidspunkter og dage af året og angiver også tilbedernes tilstand og adfærd i templet, under tilbedelse og uden for templet, i løbet af dagen.

"Charteret" er den vigtigste guide til tilbedelse.

Alle gudstjenester er opdelt i tre kredse: daglig, ugentlig og årlig.
DAGLIG CIRCLE OF SERVICES
1. Daglig cyklus af tjenester er de guddommelige tjenester, der udføres af St. ortodokse kirke hele dagen. Der skulle være ni daglige gudstjenester: Vesper, Compline, Midnight Office, Matins, den første time, den tredje time, den sjette time, den niende time og den guddommelige liturgi.

Efter eksemplet med Moses, der, som beskriver Guds skabelse af verden, begynder "dagen" om aftenen, så i den ortodokse kirke begynder dagen om aftenen - vesper.

Vesper- en tjeneste, der udføres sidst på dagen, om aftenen. Med denne gudstjeneste takker vi Gud for dagen, der gik.

Compline- en gudstjeneste bestående af læsning af en række bønner, hvori vi beder Herren Gud om syndernes forladelse, og at han vil give os, når vi går i seng, fred i krop og sjæl og frelse os fra djævelens list under søvnen .

Midnatskontor Gudstjenesten er beregnet til at finde sted ved midnat til minde om Frelserens nattebøn i Getsemane Have. Denne gudstjeneste opfordrer de troende til altid at være forberedte på dommens dag, som vil komme pludseligt, ligesom "brudgommen ved midnat" ifølge lignelsen om de ti jomfruer.

Matins- en service udført om morgenen før solopgang. Med denne gudstjeneste takker vi Gud for den forgangne ​​nat og beder ham om nåde for den kommende dag.

Første time, svarende til vores syvende time om morgenen, helliggør den dag, der allerede er kommet med bøn.
klokken tre, svarende til vores niende time om morgenen, husker vi Helligåndens nedstigning på apostlene.
klokken seks, svarende til vores tolvte time på dagen, mindes vor Herre Jesu Kristi korsfæstelse.
klokken ni, svarende til vores tredje om eftermiddagen, mindes vi vor Herre Jesu Kristi død på korset.

guddommelig liturgi der er den vigtigste service. Alt huskes på den jordisk liv Frelser og er gennemført sakramente af St. nadver, oprettet af Frelseren selv ved den sidste nadver. Liturgi serveres om morgenen før frokost.

Alle disse tjenester i oldtiden i klostre og eneboere blev udført separat, til det fastsatte tidspunkt for hver af dem. Men så, for at gøre det lettere for de troende, blev de kombineret til tre tjenester: aften, morgen og eftermiddag.

Aftengudstjenesten består af niende time, vesper og compline.

Morgen- fra Midnight Office, Matins og den første time.

Dagtimerne- fra tredje og sjette time og liturgien.

På tærsklen til store helligdage og søndage afholdes en aftengudstjeneste, som kombinerer: Vesper, Matins og den første time. Denne form for tilbedelse kaldes nattevagt(helnattevagt), for blandt de gamle kristne varede det hele natten. Ordet "vagt" betyder: at være vågen.

Visuelt diagram af den daglige cyklus af tilbedelse

Aften.
1. Niende time. - (15.00)
2. Vesper.
3. Compline.
Morgen.
1. Midnatskontor. – (kl. 12 om natten)
2. Matins.
3. Første time. – (7 om morgenen)
Dag.
1. Tredje time. – (9.00)
2. Sjette time. - (12 middag)
3. Liturgi.

UGENTLIG CIRCLE OF SERVICES

2. Ugentlig eller syv dages kreds af gudstjenester Dette er rækkefølgen af ​​tjenester for syv dage i ugen. Hver dag i ugen er dedikeret til en vigtig begivenhed eller en særlig æret helgen.

På søndag– Kirken mindes og forherliger Kristi opstandelse;

I Mandag(den første dag efter søndag) æteriske kræfter glorificeres - Engle, skabt foran mennesket, Guds nærmeste tjenere;

I tirsdag- glorificeret helgen Johannes Døberen, som den største af alle profeter og retfærdige;

I onsdag Herrens forræderi af Judas huskes og i forbindelse hermed udføres en gudstjeneste til minde om Hellige Kors(fastedag).

I torsdag glorificeret St. Apostle og St. Nicholas Wonderworkeren;

I Fredag lidelserne på korset og Frelserens død mindes, og der udføres en tjeneste til ære for Hellige Kors(fastedag).

I Lørdag er en hviledag,- ære Guds Moder, som velsignes dagligt, forfædre, profeter, apostle, martyrer, helgener, retfærdige og alle hellige, efter at have opnået hvile i Herren. Alle dem, der er døde i sand tro og håb om opstandelse og evigt liv, huskes også.

ÅRLIG CIRCLE OF SERVICES

3. Årlig kreds af tjenester kaldet rækkefølgen af ​​tjenester hele året.

Hver dag i året er dedikeret til minde om visse helgener, såvel som særlige hellige begivenheder - helligdage og faster.

Af alle helligdage i året er den største Festen for Kristi hellige opstandelse (påske). Dette er en ferie, en ferie og en triumf af festligheder. Påsken indtræffer tidligst den 22. marts (4. april, ny kunst.) og senest den 25. april (8. maj, ny kunst.), den første søndag efter forårets fuldmåne.

Så er der tolv store helligdage i det år, der er oprettet til ære for vor Herre Jesus Kristus og Guds Moder, som kaldes tolvtedele.

Der er helligdage til ære store helgener og til ære æteriske kræfter himmelske - engle.

Derfor er alle årets helligdage, efter deres indhold, opdelt i: Herrens, Guds Moder og helgener.

I henhold til tidspunktet for fejringen er helligdage opdelt i: ubevægelig, som forekommer hvert år på de samme datoer i måneden, og bevægelig, som, selv om de forekommer på de samme dage i ugen, falder på forskellige dage i måneden i overensstemmelse med tidspunktet for påskefejringen.

Efter gudstjenestens højtidelighed opdeles helligdage i stor, mellem og lille.

Store ferier har altid nattevagt; Gennemsnitlige ferier er ikke altid tilfældet.

Det liturgiske kirkeår begynder den 1. september i gammel stil, og hele den årlige gudstjenestekreds opbygges i forhold til påskeferien.

Ærkepræst Seraphim Slobodskoy. Guds lov

Gudstjenester er en integreret del af kirkelivet. Ortodokse kirker er opført for deres skyld.

De gudstjenester, der finder sted i kirken, er ikke kun en religiøs handling og ritual, men selve det åndelige liv: især liturgiens sakramente. Ydelserne er varierede, men trods al mangfoldigheden er de underlagt et ret overskueligt system.

Hvilke gudstjenester afholdes i kirken? Vi fortæller dig de vigtigste ting, du har brug for at vide.

Gudstjeneste i De Tre Helliges Kirke i Paris. Foto: patriarchia.ru

Gudstjenester i kirken

Kirkens liturgiske liv består af tre cyklusser:

  • Årskreds: hvor den centrale højtid er påske.
  • Ugentlig cirkel: hvor hoveddagen er søndag
  • Og den daglige cyklus: hvor den centrale gudstjeneste er liturgien.

Faktisk er det vigtigste, du behøver at vide om tjenesterne, at med al deres mangfoldighed er det vigtigste liturgien. Det er for hendes skyld, at hele den daglige cyklus eksisterer, og alle de gudstjenester, der finder sted i templet, er "forberedende" til det. ("Forberedende" betyder ikke sekundært, men betyder, at de forbereder en kristen til det vigtigste, der kan være i hans åndelige liv - nadver.)

Udadtil adskiller gudstjenesterne sig fra hinanden i et mere eller mindre højtideligt udseende. For eksempel deltager hele den præstelige rang, der er i templet eller klostret, samt koret i liturgien. Og i "timernes" tjeneste (i det væsentlige læsning af bønner og visse salmer) er der kun en læser og en præst, som i dette øjeblik er skjult på alteret.

Hvilke gudstjenester afholdes i kirken?

Den daglige cyklus af gudstjenester i den ortodokse kirke består af ni gudstjenester. Nu er de traditionelt opdelt i aften og morgen (de finder sted i kirker om morgenen eller aftenen, forenes som om i en enkelt aften- eller morgengudstjeneste), men i begyndelsen var de engang jævnt fordelt over hele dagen og nat.

Samtidig anses dagens begyndelse ifølge kirkens tradition for at være klokken 6 om aftenen. Derfor skal de, der forbereder sig til nadver, deltage i aftengudstjenesterne dagen før - så hele kirkedagen bliver oplyst af det kommende nadver.

Liturgiens sakramente og nadver er centrum for hele den liturgiske kreds i Kirken. Foto: patriarchia.ru

I dag har den liturgiske cyklus fået følgende form. (I sin fulde form foregår det som regel kun i klosterkirker.)

Aftengudstjenester:

  • 9. time
  • Vesper
  • Komplire
  • Matins
    • (på tærsklen til store helligdage eller lørdag aften kombineres aftengudstjenester i hele natten)
  • 1. time

Morgentjenester:

  • Midnatskontor
  • 3. og 6. time
  • Liturgi

I "sognekirker" er cirklen normalt reduceret til følgende gudstjenester:

Om aftenen: Vesper, Matins
Om morgenen: Timer og guddommelig liturgi

Ideelt set bør liturgi i enhver kirke finde sted hver dag - da tilbedelse ikke er et ritual, men templets åndedræt. Men i sogne, hvor der kun er én præst eller ikke mange sognemedlemmer, afholdes gudstjenester sjældnere. Som minimum: om søndagen og...

Hvad er kravene i kirken?

Krav er en integreret del af kirkelivet. Det er ydelser, der ikke har en klar tidsplan og betjenes efter behov. I særdeleshed:

  • Bønnegudstjeneste. Katedralens bønner ved en række lejligheder på forskellige tidspunkter (og ikke kun i kirken). For eksempel en bøn før en vigtig begivenhed, eller for krigere, eller for fred, eller for regn i tilfælde af en hensynsløs tørke. I nogle kirker afholdes der regelmæssigt bønner på bestemte dage.
  • Dåb.
  • Bisættelse for afdøde.
  • Mindehøjtidelighed: bøn for de nogensinde afdøde.

Læs dette og andre indlæg i vores gruppe på

Liturgi ved Florovsky-klosteret.

INTRODUKTION

Målet med al religiøs undervisning i den ortodokse kirke er at indføre et barn (eller en voksen) i kirken, i hendes liv - et liv i nåde af fællesskab med Gud, kærlighed, enhed og den åndelige vej til evig frelse, for disse er kirkens hovedmål.


Kirken som liv og nåde er legemliggjort i dens tilbedelse. Det græske ord for tilbedelse er leitourgia – liturgi betyder mere end blot bøn. Det betyder en fælles handling, hvor alle deltager aktivt, er deltagere og ikke kun "til stede". Denne handling er grundlæggende både generel og personlig. Det er almindeligt, fordi det gennem deltagernes enhed og tro realiserer og opfylder Kirkens væsen, det vil sige Kristi nærvær blandt dem, der tror på ham. Og det personlige, da denne virkelighed er henvendt til mig hver gang, er givet til mig for min personlige formaning, for min vækst i nåde. Så i tilbedelsen er jeg en aktiv "bygger" af Kirken - og det er min kristne pligt at være det - og Kirken gavner mig, eftersom alle kirkens skatte bliver tilbudt mig som en guddommelig gave.


Derfor består liturgisk undervisning i at forklare, hvordan alt i gudstjenesten angår os som Guds Kirke, gør os til Kristi levende Legeme og forholder sig til mig som et levende medlem af dette Legeme. Den liturgiske uddannelses hovedopgave er at vise, hvordan vi ved at deltage i liturgien, kirkens almene og officielle tjeneste kan blive Kristi vidner i vores private og offentlige liv, ansvarlige medlemmer af kirken, kristne i fuld forstand. af ordet. Forståelse af tilbedelse bør føre til assimilering af kristne dogmer, til kristent liv.


Kirkens liturgi består af bønner, oplæsninger, ritualer og sang. Der er med andre ord en orden, en struktur, hvor de forskellige elementer er relateret til hinanden, og kun i dette forhold afsløres deres sande betydning. Hver service kan sammenlignes med en bygning, hvor alle dele er funktionelle. For at forstå handlingen og betydningen af ​​hver del, skal du først forstå helheden. Alt for ofte i vores religiøse undervisning bliver gudstjenester ikke forklaret, men kun beskrevet som en række ritualer og bønner. Den interne nødvendighed, der forbinder alle disse elementer og sætter dem i stand, i brug, er ikke forklaret. Der er mennesker, der kender gudstjenesterne så godt, at de kan tjene og synge dem uden at forstå deres betydning. Liturgisk tjeneste bliver i dette tilfælde en blind opfyldelse af meningsløse instruktioner, hvilket er uforeneligt med definitionen af ​​bøn givet af Jesus Kristus selv: "at tilbede i ånd og sandhed" (Joh 4:24). At forstå tilbedelsen af ​​Kirken kræver åndelig og intellektuel indsats. Studerer forskellige elementer service, generel orden og struktur, forstår vi betydningen af ​​service. Regler, forskrifter, forskrifter skal forstås som de porte, der fører os ind i den vidunderlige virkelighed af nyt liv i Kristus.


Når man beskriver ortodokse gudstjenester, bruges ofte udtrykkene "højtidelig", "smuk" osv., men vi skal huske, at hverken højtidelighed eller skønhed i sig selv er formålet med gudstjenesten. Både skønhed og højtidelighed kan være falsk; dette sker, når de bliver et mål i sig selv og mister kontakten med betydningen af ​​tilbedelse. Tjenesten er grundlæggende åndelig og bør være det i praksis. Alt for mange af vores kirker synes at afspejle menneskelig stolthed og selvretfærdighed mere end de afspejler Guds riges himmelske skønhed. Vi har brug for at genvinde den sande tilbedelsesånd, som er ydmyghed, ærbødighed, frygt for Gud, bevidsthed om vores uværdighed og at stå foran Gud selv. Det er, hvad ordene betyder: "Med tro, ærbødighed og gudsfrygt."


Kirkens liturgi kan studeres i følgende rækkefølge:


1. Indvielsesliturgi: dåbens og konfirmationens sakramenter, hvorigennem vi træder ind i Kirken og bliver dens medlemmer.


2. Den guddommelige liturgi, eller eukaristien, er selve centrum for alt kirkeliv, nadveren for Kristi nærvær iblandt os og hans kommunikation med os. Dette er Kirkens hovedsakramente, eftersom intet i Kirken kan opnås uden fællesskab med Kristus i eukaristien.


3. Tidens liturgi, det vil sige de gudstjenester, hvor Kirken helliggør den tid, vi lever og handler i, og forvandler den i vores frelses tid.


4. Helliggørelse af livet, det vil sige sakramenter og tjenester, der vedrører alle detaljer i vores liv, hjælper os til at leve et kristent liv, deltage i Kristus, fuld af hans Ånd og dedikeret til hans frelsende formål. Disse er helbredende sakramenter - omvendelse og salvelse af salvelse, ægteskabets sakramente, forskellige ritualer (bønner, velsignelser) og endelig den kristne døds tjeneste.


Kirken lærer os at skelne mellem sakramenter og ikke-sakramentelle gudstjenester. Et sakramente (musthrion) er en gudstjeneste, hvori Helligånden foretager en bestemt forandring eller forvandling, som er betydningsfuld for hele Kirken og anerkendes og accepteres af hele Kirken. Der er syv sakramenter, og selvom vi vil undersøge hvert af dem nærmere, kort definition vi giver her:


1. Eukaristiens sakramente er "sakramenternes sakramente", hvor den synlige kirke forvandles til kirken - Kristi legeme, Guds nye folk, Helligåndens tempel. Dette opnås ved det offer- og eukaristiske måltid, der er etableret af Kristus selv, hvor hele kirken ofrer Gud i Kristi navn, lovprisningsofferet, minde om Herrens død og opstandelse. Og ved at acceptere forvandlingen af ​​brød og vin, vores offer og erindring, til Kristi legeme og blod, tager kirken del i dem i fuldkommen enhed med ham.


2. Dåbens sakramente: den liturgiske handling med tre gange nedsænkning i vand, som forvandler en person til en "ny skabning", løser alle hans synder og forener ham til et nyt liv med Kristus.


3. Konfirmationens sakramente, hvor en person indvies i en kristen. Han modtager Helligåndens gave, hvilket gør ham til et medlem af Kirken, som er "en udvalgt race, et kongeligt præstedømme, en hellig nation" (1 Pet. 2:9). Han introduceres i Helligåndens liv og bliver borger i Himmeriget.


4. Ordinationssakramentet, hvori Helligånden ændrer en kristens virksomhed i Kirken og giver ham de Helligåndsgaver, der er nødvendige for Kirkens oplysning i pastoral tjeneste, magten til at udføre sakramenterne, og evnen til at undervise.


5. Ægteskabets sakramente, hvor to medlemmer af Kirken bliver ét legeme, en ny "enhed" i Kristi Legeme, der modtager velsignelsen til at formere sig og vokse i en fuldkommen kærlighedens enhed.


6. Omvendelsens sakramente: i det bliver den kristne, hvis synder har ført ham bort fra livet i Kristus, forsonet med kirken - efter omvendelse - og bliver igen optaget i fuldt fællesskab og deltagelse i dens liv.


7. Salvelsens sakramente (salvning): i det gives kraften til helbredelse, åndelig eller fysisk, til et sygt medlem af Kirken.


Ved ikke-sakramentale gudstjenester skal man skelne mellem liturgiske og ikke-liturgiske gudstjenester. Vi kalder liturgiske de gudstjenester, der udføres på vegne af hele Kirken, og som har Kirken som deres "subjekt", selvom kun to eller tre personer er til stede. De relaterer sig til kirkens officielle kult, for eksempel vesper, matiner, festgudstjenester osv. De er "katolske" og "universelle" i deres omfang og betydning - også selvom de vedrører ét medlem af kirken (begravelse, tilslutning Ortodoksi osv. .). Hvad angår ikke-liturgiske gudstjenester, er deres største forskel, at deres omfang er begrænset, de gælder ikke for hele kirken (f.eks. monastic compline).


Gudstjenesterækkefølgen fremgår af gudstjenestebøgerne. Selvom ikke alt i kirkens liturgiske tradition er lige vigtigt, har individer ikke ret til at ændre rækkefølgen af ​​gudstjenester eller foretage ændringer i accepterede former for tilbedelse. Det er hierarkiets ret og pligt at bevare det liturgiske livs renhed, at beskytte det mod alt, der kunne sløre det, eller som ikke svarer til dets evige formål.


Grundlæggende elementer i liturgisk gudstjeneste


Alle liturgiske gudstjenester har, selv om deres særlige indhold og formål er forskellige, nogle fælles elementer. En kort undersøgelse af disse generelle liturgiske former må nødvendigvis gå forud for undersøgelsen af ​​hver gudstjeneste eller gudstjenestecyklus.

GUDS SPROG: BIBELSPROG

Den ortodokse kirke bruger mange sprog i sin tilbedelse (græsk, kirkeslavisk, engelsk osv.) og har alligevel et primært liturgisk sprog. Dette er sproget i de hellige skrifter, Bibelen. For at forstå liturgien er det ikke nok blot at oversætte den til et "forståeligt" sprog; man skal også studere dens bibelske form og indhold, det vil sige billeder, sammenligninger, referencer, generelt hele systemet af udtryk taget direkte eller indirekte fra Bibelen. Denne bibelske karakter af kristen tilbedelse forklares for det første ved, at de første kristne var jøder og naturligvis brugte den jødiske kults former og udtryk, som den kristne tilbedelse er en direkte fortsættelse af. For det andet var de store kristne forfattere, der skrev liturgiske salmer og bønner, dybt forankret i Bibelen, idet de så den som kilden til al kristen tankegang og lære. Naturligvis skrev de på det sprog, de var vant til. Således er Bibelen nøglen til at forstå tilbedelse, ligesom tilbedelse er den levende fortolkning af Bibelen. Tilsammen danner de kirkelivets to hovedfundamenter.


Brugen af ​​Bibelen som kirkens liturgiske sprog, det vil sige som udtryk for dens tilbedelse, bøn og tilbedelse, er mulig på tre måder:


1. For det første udgør de bibelske tekster selv vigtig del alle gudstjenester: ordsprog (læse profetier fra Gamle Testamente, fra Det Nye Testamente, læsning af evangeliet og apostlen), salmer (sange fra Det Gamle Testamente: "Min sjæl forhøjer Herren", "Nu giver du slip" og andre), til sidst, salmodi. Salmen er en liturgisk bog i sin helhed. Enkelte vers, eller flere vers af prokeimenon, eller hele salmer indgår i alle gudstjenester og er det vigtigste udtryk for kirkebøn. Kirkens fædre og skaberne af liturgiske tekster kendte salmeriet udenad og betragtede den som et guddommeligt inspireret udtryk for al tilbedelse.


2. Desuden bruges bibelske ord og udtryk på hebraisk eller i oversættelse i gudstjenester. Her er de vigtigste: Amen - "så være det" - troendes højtidelige anerkendelse og accept af virkeligheden, sandheden og kraften i det, Gud skabte og "gør den dag i dag." På hver bøn, hvert udråb, hver liturgisk handling svarer folket: "Amen", som om de satte deres segl; og det ville være rimeligt at sige, at kun en kristen har ret til at sige "Amen", det vil sige at modtage og gøre sit eget, hvad Gud giver ham i Kirken.


"Alleluia" - løst oversat: "Her er Herren, pris (pris) Ham" - et glædeligt udråb af dem, der ser og oplever Guds nærvær, et af gudstjenestens nøgleord, fordi den åbenbarer os selve essensen af ​​bøn: at stille os for Gud.


"Velsignet være du" er den grundlæggende bibelske formel for tilbedelse, som bruges i alle gudstjenester som deres begyndelse og åbning. Vi forkynder, at Gud og triumfen af ​​hans vilje og hensigter er det ultimative mål for alle vores ønsker, begyndelsen på vores tilbedelse.


Lignende ord omfatter udtrykkene: "Hellig, Hellig, Hellig", "Gud er Herren og åbenbarer sig for os" og mange andre, som i Det Gamle Testamente udtrykte Israels forventning om forløsning, og nu udtrykker Kirkens tro, at i Kristus alle håb og profetier blev opfyldt.


3. Endelig er alle salmer og bønner i gudstjenesten fulde af billeder, symboler og udtryk hentet fra Bibelen, som for deres forståelse kræver viden om den hellige skrift. Når for eksempel Guds Moder sammenlignes med den "brændende busk" eller med et røgelseskar, et tempel, et bjerg osv., kræver disse sammenligninger ikke kun en faktuel viden om Skriften, men også en symbolsk og teologisk forståelse af deres betydninger. Ord eller begreber som "lys", "mørke", "morgen", "Herrens dag" eller symboler på tro, olie, vin osv. skal tages i deres bibelske betydning, hvis deres liturgiske brug skal være forstået.


Grundlæggende ritualer


Liturgi er en hellig handling, det vil sige en række bevægelser og ritualer, ikke kun læsninger og bønner. Samfundet beder og tilbeder, ligesom individuelle mennesker, Gud ikke kun med ord, men også med visse kropslige bevægelser: knælende, håndløft, bøjning, udmattelser, der gælder for ikoner osv. er religiøse ritualer, lige så gamle som menneskeheden selv. De blev accepteret i kristen tilbedelse som direkte og naturlige udtryk for menneskets forskellige religiøse tilstande. Hertil skal vi tilføje et par mere grundlæggende ritualer, der findes i alle gudstjenester:


1. Censing, det vil sige brænde røgelse. Først protesterede kristne mod dette ritual, som stadig eksisterede i templet i Jerusalem, på grund af dets forbindelse med hedenskab. I Romerriget blev kristne forfulgt for at nægte at brænde røgelse foran et billede af kejseren og derved fornægte hans guddommelighed, men røgelse blev senere adopteret af kirken. Det er et naturligt symbol på religion, dens transformerende kraft (røgelse bliver til røgelse) og tilbedelse (røg stiger opad). I kristen tilbedelse foreskrives røgelse enten som forberedelse og indvielse (alterets røgelse før offeret) eller som udtryk for ærbødighed (røgelse af ikoner og tilbedere, da hver person bærer Guds billede og det høje kald til hellighed) .


2. Processioner og indgange. Alle liturgiske gudstjenester er struktureret i billedet af en procession, det vil sige bevægelse fremad, og peger dermed på den dynamiske essens af den kristne gudstjeneste. Processionen symboliserer og åbenbarer menneskets bevægelse til Gud og Gud til mennesket, bevægelsen af ​​hele frelsens historie, som ender i Himmeriget. For eksempel i liturgien: præsten går ind i alteret (en persons bevægelse), hans ofring af gaver til eukaristien (ofrer et offer), går derefter af sted med kalken (Gud nærmer sig mennesker, kommer til os) osv.


3. Lys og mørke. Ud over skikken med at tænde et lys foran ikoner, er der liturgiske ritualer forbundet med lys. Der gives et lys til de nydøbte, nygifte, præster har lys i hænderne ved visse højtidelige stunder af gudstjenesten, ligesom alle var samlet under bisættelsen. Liturgiske regler foreskriver fuld oplysning af Kirken i nogle øjeblikke og mørke i andre. Alt dette er i ritualer et udtryk for den vigtigste kristne modsætning af lys og mørke, hellighed og syndighed, glæde og sorg, død og opstandelse. Lys personificerer altid Kristus ("Jeg er verdens lys"), den oplysning, som han bragte til os: viden om den sande Gud, muligheden for at nå ham, gaven at kommunikere med ham.


4. Korsets tegn. Denne enkle handling er hovedtegnet på kristen velsignelse, der udtrykker Kirkens tro på Herrens kors frelsende kraft.


5. Stående, siddende, knælende, udmattende. Hele mennesket, det vil sige både sjæl og legeme, tager del i bønnen, fordi hele mennesket blev antaget af Guds søn i hans inkarnation og skal forløses for Gud og hans rige. Derfor har forskellige stillinger af kroppen i bøn liturgisk betydning, de er et udtryk for vores tilbedelse. Stående er hovedpositionen under gudstjenesten ("lad os blive gode"), eftersom vi i Kristus er blevet forløst og vendt tilbage til vores sande tilstand, genoprettet fra syndig død og fra underkastelse til den dyriske, syndige del af vores natur. Derfor forbyder kirken alle andre stillinger (knælende, bøjede) på Herrens dag, hvor vi mindes Kristi opstandelse og betragter den nye skabnings herlighed. Knæfald og bøjning hører til det liturgiske års bodsdage (fasten), men er også foreskrevet i nogle tilfælde som tilbedelsesritualer (før korset, ved alteret osv.). Det er meningen, at du kun skal sidde under de lærerige dele af gudstjenesten (læse ordsprog, profetier, under prædikenen), men evangeliet høres altid, mens du står.

LITURGISKE FORMLER

Der er flere liturgiske formler, der optræder i alle gudstjenester og udtrykker flere grundlæggende realiteter i kristen tilbedelse. De vigtigste er følgende:


1. "Fred med alle: og med din ånd." Denne korte dialog mellem præsten og de tilbedende går altid forud for de vigtigste handlinger i hver gudstjeneste (læsning af evangeliet, eukaristisk kanon, nadver osv.). Alt, hvad vi modtager i Kirken, er gjort muligt takket være den fred mellem Gud og mennesker, som Kristus etablerede og opfyldte. I ham har vi fred med Gud, så denne forkyndelse og overdragelse af fred udgør en vigtig del af den kristne liturgi.


2. "Bøj jeres hoveder for Herren" - en opfordring til at underkaste sig Gud, til at acceptere Ham som Gud og Herre.


3. Litanie og andragender. En litani er en specifik række af bønner eller opfordringer til bøn forkyndt af en diakon (eller præst). Litanik er en af ​​de vigtigste former for liturgisk bøn, karakteristisk for næsten alle gudstjenester. Der er fire typer litanier, der bruges i den ortodokse kirke.


(1) Den store litani, hvormed gudstjenesten normalt begynder. Hendes andragender taler om alle kirkens, verdens, samfundets og hver enkelt persons behov og udgør således Kirkens bøn. Det begynder med ordene: "Lad os bede til Herren i fred."


(2) Lille litani – forkortet Store litani.


(3) En særlig litanie: de, der beder, besvarer hver bøn tre gange: "Herre, forbarm dig!", dens bønner vedrører mere detaljeret sognets behov.


(4) Petitionær litani, hvor vi beder ("Vi beder Herren" - "give, Herre") om at opfylde vores grundlæggende behov. Denne litani forekommer normalt i slutningen af ​​gudstjenesten. Til disse litanier skal vi tilføje dem, der bruges i særlige gudstjenester eller ved særlige tidspunkter af gudstjenesten, for eksempel om katekumener, under velsignelse af vand, begravelser mv. Litaniernes liturgiske betydning og betydning ligger i, at takket være dem fastholdes bønnernes fælles karakter, og gudstjenesten får en dialogisk struktur.


4. "Visdom" - dette udråb understreger normalt et vigtigt øjeblik i tjenesten, som normalt går forud for læsningen af ​​de hellige skrifter.


5. "Lad os tage det til efterretning" - en opfordring til at være særlig opmærksom og fokuseret, før du læser de hellige skrifter

Liturgiske tekster

Ud over tekster hentet direkte fra Bibelen (ordsprog, salmer, salmer osv.) finder vi to hovedtyper af tekster i gudstjenesterne: bønner og salmer. Bønner bliver sædvanligvis reciteret eller talt af en biskop eller præst og er centrum eller højdepunktet i enhver liturgisk handling. De udtrykker betydningen af ​​hele gudstjenesten (bønner ved vesper og matiner) eller, når det kommer til sakramenterne, udfører og udfører de nadverhandlingen (den store eukaristiske bøn). guddommelig liturgi, tilladelig bøn om omvendelsens sakramente osv.). Sang udgør den musikalske del af gudstjenesten. Kirken anser sang for at være et vigtigt udtryk for vores tilbedelse ("Jeg synger for min Gud, indtil jeg er") og foreskriver en bred vifte af sange til hver gudstjeneste.


De vigtigste hymnografiske typer eller former er:


1. Troparion er en kort sang, der udtrykker hovedtemaet for den fejrede begivenhed (ferie, helgendag osv.) og glorificerer den. For eksempel påsketroparion: "Kristus er opstået fra de døde" eller troparion af Korsets ophøjelse: "Frels, o Herre, dit folk."


2. Kontakion er det samme som troparion, den eneste forskel er i deres historisk udvikling. Kontakion var tidligere et langt liturgisk digt på 24 ikos; efterhånden faldt den ud af liturgisk brug og overlevede kun i form af en kort sang fremført på Matins (efter kanonens 6. sang), under liturgien og på uret. Hver ferie har sin egen troparion og kontakion.


3. Stichera - hører til kategorien af ​​chants, der synges i visse øjeblikke gudstjenester for eksempel stichera efter salmen "Herre, jeg har grædt" ved Vespers, ved Matins - stichera om "Lovsang" osv.


4. Kanon – en stor hymnografisk form; består af 9 sange, herunder flere troparia. Der er kanoner for hver dag i året, som synges på Matins, for eksempel påskekanonen: "Opstandelsens dag", julekanonen: "Kristus er født, herliggør."


I alt er der otte hovedmelodier, eller stemmer til liturgisk sang, så hver salme fremføres med en bestemt stemme (for eksempel "Himmelsk konge" - på 6. tone, juletropariet: "Din fødsel, o Kristus Gud ” - den 4., påskekanon - den 1. osv.). Stemmevisningen kommer altid før teksten. Derudover har hver uge sin egen stemme, så otte uger danner en "hymnografisk" cyklus. I det liturgiske års struktur begynder optællingen af ​​cyklusser på pinsedagen.

HELLIG TEMPEL

Stedet for tilbedelse kaldes et tempel. Den dobbelte betydning af ordet "kirke", der betyder både det kristne fællesskab og det hus, hvori det tilbeder Gud, indikerer allerede den ortodokse kirkes funktion og natur - at være et sted for liturgi, et sted, hvor fællesskabet af troende åbenbarer selv at være Guds Kirke, et åndeligt tempel. Ortodoks arkitektur Derfor har den en liturgisk betydning, sin egen symbolik, som supplerer gudstjenestens symbolik. Det har haft en lang udviklingshistorie og eksisterer blandt forskellige folkeslag i en bred vifte af former. Men den generelle og centrale tanke er, at kirken er himlen på jorden, et sted, hvor vi gennem vores deltagelse i kirkens liturgi træder i fællesskab med den kommende tidsalder, med Guds rige.


Templet er normalt opdelt i tre dele:


1. Narthexen, den forreste del, teoretisk skal der være en døbefont i midten af ​​den. Dåbens sakramente åbner dørene til Kirken for de nydøbte og introducerer ham i Kirkens fylde. Derfor fandt dåben først sted i forhallen, og derefter blev det nye medlem af Kirken introduceret i Kirken i et højtideligt optog.


2. Den centrale del af templet er mødestedet for alle troende, kirken selv. Kirken samles her i enhed af tro, håb og kærlighed for at ære Herren, lytte til hans lære, tage imod hans gaver, for at blive formanet, helliget og fornyet i Helligåndens nåde. Ikonerne af helgener på væggene, stearinlys og alle andre dekorationer har én betydning - den jordiske kirkes enhed med den himmelske kirke, eller rettere deres identitet. Samlet i templet, vi - synlig del, det synlige udtryk for hele Kirken, hvis hoved er Kristus, og Guds Moder, profeter, apostle, martyrer og helgener er medlemmer ligesom os. Sammen med dem danner vi ét Legeme, vi hæves til en ny højde, til Kirkens højde i herlighed - Kristi Legeme. Det er derfor, Kirken inviterer os til at gå ind i templet "med tro, ærbødighed og gudsfrygt". Af samme grund tillod oldkirken ikke andre at deltage i gudstjenesterne undtagen de troende, det vil sige dem, der ved tro og dåb allerede var inkluderet i Kirkens himmelske virkelighed (jf. i liturgien: ”Katekumener, kom frem ”). At komme ind i Kirken, at være sammen med de hellige er den største gave og ære, derfor er templet stedet, hvor vi virkelig bliver accepteret i Guds rige.


3. Alteret er stedet for tronen. Tronen er kirkens mystiske centrum. Han skildrer (åbenbarer, indser, åbenbarer for os – dette er den egentlige betydning af det liturgiske billede): a) Guds trone, hvortil Kristus rejste os med sin herlige himmelfart, hvortil vi står sammen med ham i evig tilbedelse; b) det guddommelige bord, som Kristus kaldte os til, og hvor han evigt uddeler udødelighedens og det evige livs føde; c) Hans alter, hvor hans fulde offer er gjort til Gud og os.


Alle tre dele af templet er dekoreret med ikoner (billeder af Kristus og helgener). Ordet "dekoration" er ikke helt passende, da ikoner er mere end "dekoration" eller "kunst". De har et helligt og liturgisk formål, de vidner om vores virkelige fællesskab, enhed med "himlen" - Kirkens åndelige og forherligede tilstand. Derfor er ikoner mere end billeder. Ifølge den ortodokse kirkes lære er de, som de skildrer, virkelig åndeligt til stede; de ​​er en åndelig virkelighed og ikke kun et symbol. Ikonografi er en nadverkunst, hvor det synlige afslører det usynlige. Denne kunst har sine egne regler, eller "kanon", en særlig metode og teknik til at skrive, som er blevet udviklet gennem århundreder for at udtrykke en transformeret virkelighed. I dag stræber folk igen efter at opdage den sande betydning af ikoner og at forstå ægte ikonografisk kunst. Men der mangler stadig at blive gjort meget for at fjerne besværlige og sentimentale billeder fra vores kirker, som intet har til fælles med den ortodokse forståelse af ikonet.


En ortodoks kirke er i sin form, struktur og udsmykning beregnet til liturgi. Det "materielle" tempel skulle hjælpe med at bygge det åndelige tempel - Guds Kirke. Men som alt andet kan det aldrig blive et mål i sig selv.

PRÆST OG SOGN

I den ortodokse lære om kirken (og følgelig gudstjeneste, som er kirkens hellige handling og udtryk), kan præster og lægfolk ikke stå imod hinanden, men de kan heller ikke blandes. Hele Kirken er lægfolk, Guds folk, alle i den er først og fremmest et medlem af kirkens krop, en aktiv deltager i det fælles liv. Men inden for kirkefolket er der en orden af ​​ministerier etableret af Gud for Kirkens rette liv, for bevarelse af enhed, for troskab mod dens guddommelige formål. Hovedtjenesten er præstedømmet, som i Kirken fortsætter Kristi selv præstetjeneste i dens tre aspekter: præstedømmet (Kristus er ypperstepræsten, som ofrede sig selv til Faderen for alles frelse), undervisning (Kristus er Læreren). som lærer os det nye livs bud) og hyrde (Kristus er den gode hyrde, som kender sine får og kalder hver enkelt ved navn). Kristi unikke præstedømme videreføres i Kirken af ​​det hellige hierarki, som eksisterer og fungerer i tre ministerier – biskop, præst og diakon. Præstedømmets fylde tilhører biskoppen, som er Kirkens overhoved. Han deler sine præstelige pligter med ældste, som han ordinerer til at være hans assistenter i Kirkens administration og til at lede de enkelte sogne. Biskoppen og præsterne bistås af diakoner, der ikke kan udføre sakramenterne, men deres formål er at opretholde en levende forbindelse mellem hierarkiet og folket. Denne hierarkiske struktur eller orden i Kirken kommer til udtryk i dens tilbedelse, idet hvert medlem deltager i den i overensstemmelse med sit kald. Hele kirken fejrer liturgien, og i denne fælles opgave har enhver sit eget formål. Det er passende for en biskop (eller præst) at lede folket, bringe kirkens bøn til Gud og lære folket guddommelig nåde, lære og Guds gaver. Når han udfører liturgien, afslører han et synligt ikon af Jesus Kristus - der som et menneske står foran Gud og forener og repræsenterer os alle, og som som Gud giver os tilgivelsens guddommelige gaver, Helligåndens nåde og udødelighedens mad. Derfor kan der ikke være nogen liturgi og ingen tjeneste for Kirken uden en præst, eftersom det netop er hans pligt at ændre eller omdanne den jordiske og menneskelige forsamling til Guds Kirke og fortsætte Kristi mæglertjeneste i den. Og der kan ikke være en liturgi uden folket, samfundet, da det er deres bønner og offergaver, præsten bringer til Gud, og for dette modtog han Kristi præstedømmes nåde for at forvandle samfundet til Kristi Legeme.


Således repræsenterer den bedende kirke i sandhed (åbenbarer, aktualiserer) Kristus: Hoved og krop, guddommelighed og menneskelighed, gave og modtagelse. Den ortodokse kirke er ikke gejstlig i sin tilbedelse, det vil sige, at præsteskabet ikke er det eneste aktive element i den. et passivt folk, og ikke ligeværdigt, hvilket ville betyde en sammenblanding af præstedømmet og folket med deres lige rettigheder. Ifølge Kirkens lære er harmonien mellem alle ministerier med deres enhed og forskellighed, deres aktive bistand under hierarkiets vejledning og støtte - i gudstjenestens billede - nødvendige for Kirkens velfærd, for dens "fylde i Kristus."


Denne orden, det vil sige præstens funktion i forhold til kirkefolket, kommer til udtryk i hans kirkedragt. Når præsten udfører den vigtigste gudstjeneste - den guddommelige liturgi, iklæder sig præsten.


1. Overdrageren er en hvid kappe, hvilket gør den til en repræsentant for hver troende, eftersom alle ved dåben var iklædt den nye skabnings og det nye livs hvide kappe: "Alle, som er døbt til Kristus, ifør dig Kristus."


2. Epitrachelion - en orarion, der dækker nakke og skuldre som et tegn på hans præste- og pastorale tjeneste. Kristus, den gode hyrde, påtog sig vores menneskelige natur, tog sig af hvert enkelt får og ofrede sig selv for hele verdens synder.


3. Epimanikia, eller kendelser, er et tegn på, at præstens hænder ikke tilhører ham, men Kristus. Han vil velsigne, og vi vil tage imod Kristi velsignelse, han vil bringe vores brød og vin, men det vil være Kristus, den eneste Bringer; han vil uddele gaver, men det er Kristus, der vil fodre os med sit legeme og sit blod.


4. Bæltet er et tegn på lydighed, parathed, underkastelse. Han valgte ikke Kristus, men Kristus valgte ham og betroede ham sin egen tjeneste. Præsten har ingen egen autoritet, ingen egen magt; han gør alt i Kristi navn.


5. Felonion er et klædedragt, der dækker hele mennesket, som en strøm af nåde, glæde, fred og skønhed, et nyt kosmos, Guds rige givet os af Kristus, som han klædte os med - nøgne i vore synder og sygdomme .


Til disse klædedragter tilføjer biskoppen en "omophorion" - en bred orarion - et symbol på hans øverste autoritet i Kirken. Diakonen har de samme klæder: en overlapning, en skygge og en smal orarion, som han rejser, når han udtaler litanierne, og opfordrer alle til at se op for at bede til Gud i det højeste.

GUDDOMMELIG LITURGI

De hellige fædre kaldte den guddommelige eukaristi "alle sakramenters sakramente" og "Kirkens sakramente". Hun er i sandhed kernen i hele Kirkens liv, midlet og udtryk for hendes essens som Kristi Legeme. Kristus indstiftede det selv ved den sidste nadver og sagde: "Gør dette til ihukommelse af mig." Så eukaristien er Kristi minde. Men kun ved at studere enkelte dele af eukaristien kan vi forstå den uudtømmelige dybde og betydning af denne "hukommelse". I den ortodokse kirke er der to liturgier: Den guddommelige liturgi St. John Chrysostom og den guddommelige liturgi St. Basil den Store. Sidstnævnte opføres kun ti gange om året: juleaftener for Kristi fødsel og helligtrekonger, fem søndage i store faste, torsdag og lørdag i den hellige uge og på mindedagen for Skt. Basilikum den Store den 1. januar (14). I oldtiden var der mange ritualer i liturgien (Sankt Jakob af Jerusalem, St. Markus af Alexandria osv.). Alle har grundlæggende den samme orden, den samme form, som går tilbage til apostlenes tid og til selve den sidste nadver. Forskellen er i bund og grund kun i teksten til bønnerne. Den guddommelige liturgi består af tre hoveddele: Proskomedia (forberedelse), katekumenernes liturgi og de troendes liturgi.


Proskomedia


Proskomedias ritual i sin moderne form er ikke en del af selve liturgien, da den udføres før gudstjenesten og af gejstligheden alene. I gamle kirke Denne ritual blev dog udført umiddelbart før den store indgang, som blev bevaret under biskoppens tjeneste. Proskomedia består i at placere det eukaristiske brød i en symbolsk rækkefølge på patenen, hælde vin i kalken og mindes alle helgenordener sammen med levende og afdøde medlemmer af Kirken. Meningen med ritualet er at vise, at hele Kirken er repræsenteret med Kristus på patenen, i hvis centrum er Guds Lam.


Katekumenernes liturgi


Den guddommelige liturgi begynder med den såkaldte katekumeners liturgi, fordi katekumenerne i oldtiden fik lov til at overvære den. Det kan også kaldes evangeliets liturgi eller Ordets liturgi, da det hovedsageligt består af læsning af Den Hellige Skrift: brevene, evangeliet og deres forklaring i prædikenen. Ifølge de hellige fædres ord går fællesskabet med Guds ord forud for fællesskabet med Kristi hellige legeme og blod, og begge er vores fællesskab med Kristus.


Tidlige kristne kaldte normalt den første del af liturgien for forsamlingen. Det er vigtigt at indse, at denne indsamling, samlingen af ​​troende, der udgør én krop, faktisk er begyndelsen eller endda en nødvendig betingelse for liturgien, kirkens fælles tjeneste. Selve ordet "Kirke" betyder "forsamling" leitourgia, og den ortodokse kirke har altid i sine kanoner og liturgiske regler understreget dette conciliar og generel karakter liturgi som en hellig ritual for hele kroppen, der kræver tilstedeværelse og aktiv deltagelse af alle medlemmer. De såkaldte "private" liturgier er fremmede for ortodoksiens ånd, fordi liturgien altid er leitourgia, Kirkens generelle tjeneste. "Private" liturgier blev indført i praksis under vestlig og ensartet indflydelse og har ingen berettigelse i vores tradition. Når kanonerne forbyder, at én præst fejrer mere end én liturgi på ét alter, understreger de netop formålet med eukaristien som enheds sakramente, Kirkens sande udtryk og struktur. "For ligesom legemet er ét, men har mange lemmer, og alle lemmer af ét legeme, skønt mange, er ét legeme, således er Kristus" (1. Kor. 12:12). Således er de kristnes komme til kirken den første og nødvendige liturgiske handling, begyndelsen på en bevægelse, der vil føre os til Herrens bord, til det Allerhelligste. Forsamlet er vi mere end en gruppe svage, syndige kristne, for dette er liturgiens første mirakel, at denne gruppe får magten til at være kirken, til fuldt ud at repræsentere hende på dette sted og på dette tidspunkt, at manifestere sit sande liv som Kristi liv.


Velsignet er riget


Når kirken er samlet, begynder præsten gudstjenesten med et højtideligt råb: "Velsignet være Faderens og Sønnens og Helligåndens rige." Guds rige er det sande "tema" for eukaristien, fordi det indeholder dette riges virkelighed, som vil blive åbenbaret og formidlet til os i fejringen af ​​nadverens sakramente. Og velsignelsen indikerer og forkynder retningen og det endelige mål for den bevægelse, der nu begynder, for det mystiske optog, der allerede er på vej. Vi har allerede forladt verden med alle dens jordiske bekymringer og rejser os og følger Kristus i hans evige bevægelse fra denne verden til hans Fader. "Amen," svarer menigheden og udtrykker deres accept af dette mål, deres deltagelse i denne procession.


Stor litani


Den Store Litanie begynder, som, som det blev sagt ovenfor, er begyndelsen på Kirkens almindelige bøn. I hendes andragender finder vi en bønsorden, et sandt kristent "værdihierarki":


"Lad os bede til Herren i fred..." Kirkens bøn er en ny bøn, der er muliggjort takket være den fred, som Kristus opnåede i sin kontemplation. Han er vores fred (Ef. 2:14), og vi beder i ham i den vidunderlige tillid til, at vores bøn, takket være ham, bliver accepteret af Gud.


"Om freden fra oven og vores sjæles frelse..." Denne verden kan ikke give den fred; han er en gave fra oven. At opnå fred er det første og mest betydningsfulde mål sammen med frelsen af ​​vores sjæle. Før vi beder om noget andet, skal vi bede om det vigtigste for enhver kristen – evig frelse.


"Om hele verdens fred, de helliges velfærd Guds kirker og forbindelsen mellem alle...” Vi beder om, at Kristi fred skal være overalt, at kirkerne er trofaste mod deres mission - at prædike Kristus og erkende hans nærvær i verden, og at frugten af ​​denne mission vil være alles enhed i Sandhed og Kærlighed.


"For dette hellige tempel og for dem, der går ind i det med tro, ærbødighed og gudsfrygt..." Vi beder for dette fællesskab, som her, på dette sted, skal åbenbare Kristus og hans nåde, være et vidne om hans rige , og at dens medlemmer fik den rette bønsånd.


"...og om vor Herre, Hans Eminence... det ærede præstedømme, diakonatet og folket i Kristus..." Vi beder for dem, som Gud har udpeget til at lede og instruere Kirken, og for harmonien i det hele. legeme.


"Om vores gudsbeskyttede land, dets myndigheder og dets hær..." Kristne er både himlens borgere og ansvarlige medlemmer af det menneskelige samfund. De er lovlydige i forhold til autoriteter, men kun i det omfang denne loyalitet er forenelig med deres primære lydighed mod Kristus. De skal vidne i ethvert samfund og bede om, at Kristus, himmelens og jordens Ene Herre, vil vejlede dem.


"Om byen ..." "I er jordens salt" (Matt 5:13), sagde Kristus til sine disciple. Kristendommen lægger ansvaret på den enkelte. Når vi bor i denne by, er vi åndeligt ansvarlige for den.


"For luftens godhed og overflod af jordens frugter..." Kirkens bøn omfatter hele verden, inklusive hele naturen: "Jorden er Herrens, og universet er dens opfyldelse" (Sl. 23:1).


"Om dem, der sejler, rejser... fanger og om deres frelse..." Kirken husker alle, der er i vanskeligheder, syge og fanget. Hun skal demonstrere og opfylde Kristi kærlighed og hans bud: "Jeg var sulten, og I gav mig mad, jeg var syg og i fængsel, og I besøgte mig" (Matt 23:35-36). Kristus identificerer sig selv med alle, der lider, og "prøven" for et kristent fællesskab er, hvorvidt det sætter det at hjælpe andre i centrum af dets liv.


"Må vi blive befriet fra al sorg, vrede og nød..." Vi beder for vores egne fredeligt liv i denne verden og om guddommelig hjælp i alle vores anliggender.


"Gå i forbøn, frels, forbarm dig og bevar os, o Gud, ved din nåde." Den sidste bøn hjælper med at indse, at "uden mig kan I intet gøre..." (Joh 15:5). Troen åbenbarer for os, hvor fuldstændigt vi er afhængige af Guds nåde, på hans hjælp og barmhjertighed.


"Når vi har husket vores allerhelligste, mest rene, mest velsignede Lady Theotokos og Ever-Jomfru Maria med alle de hellige, vil vi give os selv og hinanden og hele vores liv til Kristus vor Gud." Den vidunderlige afslutning på vores bøn er en bekræftelse af vores enhed i Kirken med den himmelske kirke, en vidunderlig mulighed for at give os selv, hinanden og hele vores liv til Kristus.


Med hjælp fra Det Store Litani lærer vi at bede sammen med Kirken, at opfatte hendes bøn som vores egen, at bede med hende som en helhed. Det er nødvendigt for enhver kristen at forstå, at han ikke kommer til kirken for individuel, privat, separat bøn, men for virkelig at blive inkluderet i Kristi bøn.


Antifoner og indgang


Den store litani efterfølges af tre antifoner og tre bønner. En antifon er en salme eller sang, der synges skiftevis af to kor eller to dele af troende. Særlige antifoner udføres på særlige dage, årstider og helligdage. Deres generelle betydning er glædelig ros. Kirkens første ønske, samlet for at møde Herren, er glæde, og glæde kommer til udtryk i lovprisning! Efter hver antifon læser præsten en bøn. I den første bøn bekender han Guds ubegribelige herlighed og kraft, som har givet os mulighed for at kende ham og tjene ham. I den anden bøn vidner han om, at dette er et møde mellem hans folk og hans ejendom. I den tredje bøn beder han Gud om at give os i dette århundrede, det vil sige i dette liv, kundskaben om Sandheden, og i det kommende århundrede - evigt liv.


Efter bøn og lovsang - Log ind. I tjenestens generelle bevægelse tager vi nu et afgørende skridt fremad: Samlet på jorden som et menneskeligt fællesskab nærmer vi os nu Guds trone, ind i hans uforståelige nærvær. I moderne gudstjeneste er den mystiske betydning af Indgangen sløret, da præsten allerede stod foran tronen, og Indgangen kun er en cirkulær procession fra alteret og tilbage til alteret. Først under biskoppens gudstjeneste bevarer Indgangen sin oprindelige betydning, eftersom biskoppen, der hidtil stod blandt de tilbedende, nu for første gang nærmer sig tronen. Dette var det oprindelige ritual, fordi det betyder bevægelse fremad og opad. Hele liturgien er kirkens procession efter Kristi himmelfart (jf. Hebr. 9). Kristus løfter os op i sin herlige himmelfart til sin Fader; Han går ind i den himmelske helligdom, og vi går ind sammen med ham og står foran Guds trones herlighed. Alene præsterne gør indgangen, men da præsten leder menigheden af ​​tilbedende, går hele menigheden åndeligt ind med ham og stiller sig foran tronen.


Vi er gået ind i helligdommen, vi står foran Gud, vi forbereder os på at høre hans ord (evangeliet bæres i procession), for at ofre vores liv og modtage det nye væsens mad. Og som bekræftelse af Kirkens opstigning til Gud, synger koret salmen: "Hellig Gud, Hellig Mægtig, Hellig Udødelig. ..”, som englene synger for evigt ved Himlens Trone. Præsten, efter at have læst Trisagion, går til højpladsen og vender derfra sit ansigt mod folket og viser, at nu ser Gud på os, og vi er foran os - på hans "høje og hellige" sted.


Ordets liturgi


Nu er toppen af ​​service nået. Gud vil tale til os, hans evige ord vil blive givet til os igen, og vi vil modtage Det. "Ordets liturgi", som begynder efter indgangen, inkluderer:


1. Udråb: "Fred med alle."


2. At synge prokeimenon - vers fra en salme, der indkapsler det generelle tema for læsningerne fra Den Hellige Skrift.


3. Læsning af apostlen.


4. Synger "Hallelujah" og censurerer.


5. Læsning af evangeliet af en diakon.


6. Prædiken ved præsten.


Således deltager alle medlemmer af Kirken i Ordets liturgi (lægfolk, diakoner, præster). Den hellige skrifts tekst er givet til hele kirken, men dens fortolkning - den særlige "læregave" - ​​tilhører præsten. Liturgisk forkyndelse, som kirkefædrene betragtede som en vigtig og integreret del af eukaristien, er hovedudtrykket for undervisningsopgaven i Kirken. Den kan ikke forsømmes (fordi, vi gentager, forkyndelsen er en organisk del af forberedelsen til den sakramentale del af eukaristien), man kan ikke afvige fra dens eneste mål: at formidle til folket Guds ord, som kirken lever af og vokser. Det er også en fejl at tale om en prædiken efter eukaristien; den hører i det væsentlige til den første lærerige del af gudstjenesten og supplerer læsningen af ​​den hellige skrift.


Katekumenernes liturgi afsluttes med en særlig litanie, en bøn om "flittig bøn", bønner for katekumenerne og udråbet: "Katekumener, kom frem."


Sublim litani


Den Store Litanie og dens afsluttende bøn ("store bøn") adskiller sig fra Den Store Litanie; dens formål er at bede for samfundets faktiske og umiddelbare behov. I Den Store Litanie kaldes den, der beder, til at bede sammen med Kirken og kombinerer sine behov med Kirkens behov. Her beder Kirken med hver enkelt, idet den nævner hver enkelts forskellige behov og tilbyder hende moderlig omsorg. Ethvert menneskeligt behov kan udtrykkes her; i slutningen af ​​prædikenen kan præsten meddele disse særlige behov (sygdom hos et sognemedlem, et "sølv"-bryllup eller en skoleafslutning osv.) og beder om at deltage i bønner for dem. Dette litani skal udtrykke enhed, solidaritet og gensidig omsorg for alle medlemmer af sognet.


Bønner for katekumenerne


Bønner for katekumenerne minder os om en gylden tid i Kirkens historie, hvor mission, det vil sige at vende ikke-troende til Kristus, blev betragtet som en nødvendig opgave for Kirken. "Gå derfor hen og lær alle folkeslag" (Matt 28:19). Disse bønner er en bebrejdelse over for vores sogne, ubevægelige, lukkede og "selvcentrerede" samfund, ligeglade ikke kun over for Kirkens generelle mission i verden, men endda over for Kirkens almene interesser, for alt, der ikke vedrører til sognets direkte interesser. Ortodokse kristne tænker for meget på "forretning" (opbygning, investering osv.) og ikke nok på mission (om hvert enkelt samfunds deltagelse i Kirkens fælles sag).


Udvisningen af ​​katekumenerne - sidste akt - er en højtidelig påmindelse om det høje kald, det store privilegium at være blandt de troende, dem, der ved dåbens og konfirmationens nåde er beseglet som lemmer af Kristi Legeme og som sådanne indrømmede at deltage i Kristi Legeme og Blods store sakramente.


De troendes liturgi


De troendes liturgi begynder umiddelbart efter fjernelsen af ​​katekumenerne (i oldtiden blev dette efterfulgt af fjernelse af de ekskommunikerede, som midlertidigt ikke blev optaget til den hellige nadver) med to troendes bønner, hvor præsten beder Gud om at gør samfundet værdigt til at ofre det hellige offer: "Gør os værdige til at være." På dette tidspunkt afslører han Antimins på tronen, hvilket betyder forberedelse til den sidste nadver, Antimins ("i stedet for bordet") er et tegn på enhed af hvert samfund med dets biskop. Den bærer biskoppens underskrift, som giver den til præsten og sognet som tilladelse til at udføre nadveren. Kirken er ikke et netværk af frit "forenede" sogne, den er et organisk fællesskab af liv, tro og kærlighed. Og biskoppen er grundlaget og vogteren af ​​denne enhed. Ifølge St. Ignatius af Antiokia, intet i Kirken bør gøres uden biskoppen, uden hans tilladelse og velsignelse. »Ingen bør gøre noget i forbindelse med Kirken uden biskoppen. Kun den eukaristien skal betragtes som sand, som fejres af biskoppen eller af dem, som han selv giver den. Hvor der er en biskop, skal der være et folk, ligesom hvor Jesus Kristus er, der er den katolske kirke” (Smyrnabrev, kap. 8). Med hellige ordrer er præsten også biskoppens repræsentant i sognet, og antimensionen er et tegn på, at både præsten og sognet er under biskoppens jurisdiktion og gennem ham - i livet apostolisk arvefølge og kirkens enhed.


Tilbud


Den kerubiske salme, tronens røgelse og dem, der beder, overførslen af ​​de eukaristiske gaver til tronen (den store indgang) udgør den første hovedbevægelse i eukaristien: Anaphora, som er Kirkens offerhandling, der ofrer vores liv til Gud. Vi taler ofte om Kristi offer, men vi glemmer så let, at Kristi offer kræver og forudsætter vores eget offer, eller rettere, vores deltagelse i Kristi offer, eftersom vi er hans legeme og har del i hans liv. Offer er en naturlig kærlighedsbevægelse, som er gaven ved at give sig selv, give afkald på sig selv for en andens skyld. Når jeg elsker nogen, er mit liv i den, jeg elsker. Jeg giver mit liv til ham - frit, med glæde - og dette giver bliver selve meningen med mit liv.


Mysteriet om den hellige treenighed er mysteriet om det perfekte og absolutte offer, fordi det er mysteriet om Absolut kærlighed. Gud er treenighed, fordi Gud er kærlighed. Hele Faderens Essens er evigt formidlet til Sønnen, og hele Sønnens Liv er i Faderens Essens i besiddelse som hans eget, som Faderens Perfekte Billede. Og endelig er dette det gensidige offer af fuldkommen kærlighed, dette er Faderens evige gave til Sønnen, Guds sande Ånd, Livets Ånd, Kærlighed, Perfektion, Skønhed, hele den uudtømmelige dybde af den guddommelige essens . Mysteriet om den hellige treenighed er nødvendigt for en korrekt forståelse af eukaristien og først og fremmest dens offeregenskab. Gud elskede verden så meget, at han gav (ofrede) sin søn til os for at bringe os tilbage til sig selv. Guds Søn elskede sin Fader så højt, at han gav sig selv til ham. Hele hans liv var en perfekt, absolut, opofrende bevægelse. Han gennemførte det som Gud-Mennesket, ikke kun i henhold til sin guddommelighed, men også i henhold til sin menneskelighed, som han antog i henhold til sin guddommelige kærlighed til os. I sig selv genoprettede han menneskelivet til dets fuldkommenhed, som et offer af kærlighed til Gud, et offer ikke af frygt, ikke af nogen "fordel", men af ​​kærlighed. Og endelig, dette fuldkomne liv som kærlighed, og derfor som et offer, gav han til alle, der accepterer ham og tror på ham, og genoprettede i dem det oprindelige forhold til Gud. Derfor er Kirkens liv, som er hans liv i os og vores liv i ham, altid opofrende, det er en evig bevægelse af kærlighed til Gud. Både kirkens hovedtilstand og hovedhandling, som er den nye menneskehed, der er genoprettet af Kristus, er eukaristien - en handling af kærlighed, taknemmelighed og offer.


Nu kan vi forstå på dette første stadium af den eukaristiske bevægelse, at brødet og vinen i anaforen står for os, det vil sige hele vores liv, hele vores eksistens, hele verden skabt af Gud for os.


De er vores mad, men den mad, der giver os liv, bliver vores krop. Ved at ofre det til Gud indikerer vi, at vores liv er "givet" til ham, at vi følger Kristus, vores hoved, på hans vej af absolut kærlighed og offer. Vi understreger endnu en gang, at vores offer i eukaristien ikke er anderledes end Kristi offer, dette er ikke et nyt offer. Kristus ofrede sig selv, og hans offer – fuldstændigt og fuldkomment – ​​kræver ikke et nyt offer. Men det er netop meningen med vores eukaristiske offer, at vi i det får den uvurderlige mulighed for at "træde ind" i Kristi offer, for at få del i Hans eneste Offer til Gud. Med andre ord: Hans eneste fuldkomne Offer gjorde det muligt for os - Kirken, Hans legeme - at blive genoprettet og genaccepteret i den sande menneskeligheds fylde: et offer af lovprisning og kærlighed. De, der ikke forstod eukaristiens opofrende natur, som kom for at modtage og ikke for at give, accepterede ikke selve Kirkens ånd, som først og fremmest er accepten af ​​Kristi offer og deltagelse i den.


I offerets procession bliver selve vores liv bragt til tronen, ofret til Gud i en handling af kærlighed og tilbedelse. Sandelig, "Kongernes Konge og Herrernes Herre kommer for at ofre og give mad til de troende" (Song of Great Saturday). Dette er hans indgang som præst og offer; og i ham og med ham er vi også på patentet, som medlemmer af hans legeme, delagtige i hans menneskelighed. "Lad os nu lægge enhver omsorg for dette liv til side," synger koret, og faktisk er alle vores bekymringer og bekymringer ikke optaget i denne ene og ultimative omsorg, som forvandler hele vores liv, på denne kærligheds vej, som fører os til Livets Kilde, Giver og Indhold?


"Må Herren Gud trække jer alle ind i sit rige..." siger præsten og nærmer sig tronen med gaverne. Den kærlighed, som Kristus udøste "i vore hjerter" (Rom. 5:5), kommer naturligvis til udtryk i gensidig kærlighed mellem kristne. Guds rige er i fuldkommen enhed, "så de kan være ét, ligesom vi er" (Joh 17:11). Så der er ingen anden måde at nærme sig Gud på end kærlighed. Han husker os, hvis vi husker hinanden. Det er lige meget, hvor mange troende, der bringer denne eukaristien, det er altid hele Kirken - enhed af tro og kærlighed, der bringer og tilbydes, og denne organiske enhed i Kirken kommer til udtryk ved mindehøjtideligheden ved Den Store Indgang.


Præsten placerer gaverne på tronen, læser offerbønnen, beder Gud om at tage imod dette offer og dækker patenen og kalken med luft. Ligesom meningen med Kristi liv og offer var skjult for denne verdens magter og myndigheder, således forbliver vores sande liv - det vi modtog fra Kristus - skjult, kun synligt for de troende, indtil Kristi komme i Hans herlighed. Da ofringsbønnen, ligesom alle andre præsteres bønner, nu læses "hemmeligt" (tidligere blev de læst højt), efterfølges Den Store Indgang af en litani af bønner.


Bekendelse af tro og kærlighed


Da Kirkens offer er et kærlighedsoffer, fuldendes anaforas vej og "forseglet" med verdens kys: "lad dem elske hinanden, så vi med ét sind bekender: Faderen og Sønnen og Helligånden, treenigheden af ​​én essens og udelelig." I oldtiden blev fredskysset videregivet fra primaten til hvert medlem af menigheden, som gav det videre til det næste. Nu er det kun præsterne, når de fejrer, der kysser med hilsenen: "Kristus er i vores midte og er og bliver!"


Efter at have udtrykt vores enhed i kærlighed, proklamerer vi vores enhed i troen på trosbekendelsen.


Kirkens enhed er ikke en delvis, begrænset, menneskelig enhed (national, social, følelsesmæssig osv.). Dette er Sandhedens enhed, åbenbaret fra oven, fuldstændig, absolut Sandhed. Enhver, der ikke erkender det, tilhører ikke kirken, fordi han foretrak noget andet frem for sandheden. Han har blindet sig selv og forbliver en slave af det "gamle liv" med dets fejltagelser, mørke og synder. Trosbekendelsen er bekendelsen af ​​denne sandhed og dens kriterium.


Thanksgiving


Nu har bevægelsen, der begyndte med det indledende "Velsignet er riget", ført os til det højeste punkt, til selve eukaristien, hvor det jordiske vil blive modtaget af det guddommelige, forvandlet til det guddommelige og returneret til os for vores deltagelse i det guddommelige, for deltagelse i Guds rige. "Det bliver godt, det bliver frygteligt..."


Først foregår en dialog mellem præsten og folket: ”Vor Herre Jesu Kristi nåde og Guds og Faderens kærlighed og Helligåndens fællesskab skal være med jer alle. "Og med din Ånd." Hele frelsens vej er Kristi nåde, der forbinder os med Faderens kærlighed, dette er Faderens kærlighed, der udgyder Helligånden over os - nyt, rigeligt, evigt liv.


"Vi har ve i vores hjerter. "Imamer til Herren." Vi har kontinuerligt fulgt Ascensionens vej. Og nu er vi her: ude af tiden, ude af verden, i herligheden af ​​en ny "zone" i Guds uforståelige nærvær. Vi kan nu kun udføre én, den eneste og sidste handling: "Tak Herren - Eukaristi!"


Når en person står foran Gud, når han bliver accepteret af ham, når hans synder er tilgivet og hans oprindelige skønhed er vendt tilbage til ham, er eukaristien - taksigelse, tilbedelse, bøn - i sandhed det ultimative og fuldstændige udtryk for hele hans væsen. Mennesket blev skabt til eukaristien - for Guds rene kærlighed, for Guds skyld, for at anerkende Gud som indholdet af hele sit liv, som målet for dets mål, som svaret på alle spørgsmål, meningen med alle hans ønsker, objektet for al hans viden, opfyldelsen af ​​hans kraft og hans tørst efter kærlighed. Eukaristien er en manifestation af himlen, Guds billede i os. Men i synd mistede mennesket denne rene eukaristi. Han rettede sit liv, sin kærlighed, sine bekymringer til en anden, han blev ude af stand til eukaristien, det vil sige taksigelse, for sådan er menneskets tilstand i himlen.


Men eukaristien blev genoprettet af Kristus. Hele hans liv var eukaristisk, bestående af kærlighed og tilbedelse, fuldstændig dedikeret til Gud. Han ofrede sig selv til Faderen – den fulde, fuldkomne og rene eukaristien, den eneste, der er værdig til Gud. Der er ingen anden eukaristien end Kristus, og der er ingen anden eukaristien end Kristus. Det er givet til os, vi er forenet med det, det er blevet vores eukaristi, fordi vi er hans legeme, vi er "af hans knogler og kød." Han påtog sig vores menneskelige natur og tilbød sin eukaristi for alle og for alle, hvilket gjorde os – syndere og uværdige – til deltagelse i den.


Derfor, når hele kirken svarer: ”Det er værdigt og retfærdigt at spise...”, når præsten indleder den store eukaristiske bøn med ordene om almen og altomfattende taksigelse: ”Det er værdigt og retfærdigt at synge for dig. . Velsign dig, pris dig, tak, tilbed dig i enhver prøvelse af dit herredømme," dette er Kristi eukaristien, og dette er eukaristien Kristus, som vi ofrer til Gud, fordi kun i ham denne handling af renhed og fællesskab med Gud bliver vores. Og vi kan forene os med ham i hans eukaristi, bringe ham som vores eukaristi, fordi han i sin kærlighed til os identificerede sig med os, med kirken. "Du er ecu Gud er ubeskrivelig, ukendelig." Gud er et absolut væsen, og "religion" begynder med at overgive sig betingelsesløst til Ham, det vil sige at acceptere, opfatte Ham som Eksisterende, den Ene, fra hvem alt kommer, og som dog forbliver uforståelig, hinsides rationel forståelse, fuldstændig Anden. Vi kan rationelt udlede nødvendigheden af ​​Guds eksistens, vi kan skabe en filosofisk idé om Gud, men alt dette er ikke "religion". Først når vi på mystisk vis i dybet af vores bevidsthed med en uforståelig, men virkelig følelse opfatter en vis Virkelighed, der fylder os med frygt, glæde og ærefrygt, og vi straks forstår dette som helligt og havende magt (dvs. perfekt, smukt og godt), ikke forstår og ikke definerer, hvad det er, først da gør vores " religiøs bevidsthed" Dette er det vigtigste i religiøs erfaring, dette er kilden og grundlaget for den tro, som vi bekender til i begyndelsen af ​​den eukaristiske bøn - "For du er Gud."


“Du bragte os fra ikke-eksistens til at blive til”... Den næste direkte religiøse oplevelse: vi er skabt, vi føler og oplever vores fuldstændige afhængighed af Gud! Skabelsen er ikke kun en guddommelig handling i fortiden, men et dogme, som vi skal tro på. Vores konstante forbindelse med Gud er også en tilstand. At blive skabt betyder, at vi modtager vores væsen fra Gud hvert øjeblik af hele vores liv. Gud eksisterer, men vi blev skabt "ud af ingenting", vi har ingen anden ret til at eksistere, undtagen Guds frie vilje og hans kærlighed. Derfor er skabelsen den anden grund til vores taksigelse. Vi takker ham for hans kærlighed, som skabte os, gav os liv, gjorde os i stand til at nyde det. I én sætning dækker vi hele livet, med alle dets uendelige muligheder, vi ser på verden gennem Adams øjne – skabt af jorden og placeret i Paradis af Skabelsens Konge. I én sætning takker hele skabelsen Den Ene, som ønskede, at den skulle eksistere.


"Og de, der faldt bort, rejste ecu-pakker!"... Tragedien om en person, der sagde "nej" til sin Skaber, syndens sorg, afviste kærlighed, mørke, lidelse og had, fylder fantastisk skabelse Gud, en fornærmelse mod Livgiveren - alt dette er indeholdt i ordet faldet bort... Vi er faldet fra Gud og derfor - fra sandt Liv, fra glæde og kommunikation - ind i dødens helvede, perversion, adskillelse, ind i alles krig mod alle. Men Gud oprejste os igen og genoprettede os. Og dette enkelte ord dækker hele frelsens historie, den guddommelige kærligheds langsomme, tålmodige arbejde, der forbereder den fortabte søns tilbagevenden til sin far. Udvælgelsen af ​​Abraham, løftet om frelse, egyptisk slaveri, udvandringen, pagten, loven, profeterne, den smertefulde og endeløse oplysning af bevidstheden og dens uddannelse forbereder den sidste begivenhed - invasionen i kongerigets historie. Gud i Kristi person, Guds søn, som "for vores skyld og for vores frelse" bliver Menneskesønnen, menneskets genoprettelse til sin oprindelige skønhed og frihed, sejr over synd og død og tilgivelse.


"Og ecu trak sig ikke tilbage efter at have skabt alt, indtil ecu rejste os til Himlen og gav dit rige til ecu for fremtiden"... Denne genoprettelse er mere end tilgivelse. Kristus, den Nye Adam, genoprettede ikke blot den første Adam i os, men forenede vores menneskelige natur med sin guddommelige natur og, efter at have forvandlet og herliggjort den, steg den op til Himlen. Og på pinsedagen gav han mennesker nyt liv i Guds rige, det vil sige kundskab om Gud, kommunikation med Gud, deltagelse i den nye æon. Hvad der for denne verden kun er fremtiden, det kommende rige, er givet til kirken som selve essensen af ​​hendes liv: parousia, Guds nærvær.


"Vi takker dig for alle disse... for alle de kendte og ukendte velsignelser, der har været over os. Han takker dig også for denne tjeneste, som han fortjente at modtage fra vore hænder..." Vi takker med andre ord Gud for alt, for hele livet, som vi nu forstår som barmhjertighed: kærlighedens gave, gaven af Frelse. Vi takker dig især for denne liturgi, takket være hvilken alt dette - Riget, Himmelfarten, Nadveren - bliver realiseret og givet os igen og igen.


"Tusinder af ærkeengle og ti tusinde engle står foran dig ... synger en sejrssang, råber, råber og siger: Hellig, hellig, hellig ..." Dette er den salme, som englene synger for evigt foran tronen i Gud (Es. 6:3). Denne sang under den eukaristiske bøn betegner eukaristiens himmelske karakter, og at kirken er steget op med Kristus og bringer hans eukaristi i evigheden af ​​hans rige. Vi synger englenes sang, fordi vi står sammen med englene, og englene betegner himlen, Guds nærvær og hans uudsigelige herlighed. Nu har gudstjenesten nået sit højeste punkt: den generelle himmelfart, den fuldstændige accept af Kirken til den himmelske helligdom. Vejen til offer og tilbedelse er fuldendt.


Kristi eukaristi bragte os til himlen, da vi fulgte ham i hans fuldkomne kærlighed, i hans vandring til hans Fader. Men nu, hvor vi står i Guds glædelige nærhed, kan vi intet tilbyde ham – kun Kristus, ofringen af ​​alle ofre og eukaristien for alle taksigelser. Han gav os muligheden for endnu en gang at modtage eukaristien som det vigtigste i vores forhold til Gud og fyldte den med fuldkomment indhold – Ham selv, det fuldkomne gudsmenneske, det fuldkomne og absolutte offer. Kristi eukaristien er således opfyldt i Kristus som eukaristien. Han er den, der bringer, og som de bringer... Den eukaristiske bøn efter den højtidelige sang om "Hellig, Hellig, Hellig" bliver nu en erindring om Kristus, om hans komme (som kom...) og opfyldelsen i ham af hele frelsens formål (... og alt om, at vi har opfyldt blikket...). Hans liv, hans død, hans opstandelse er én af kærlighedens opofrende vej, dedikation af sig selv til Faderen og mennesker, og dette er det uudtømmelige indhold af vores minder. Alt dette er vores eukaristi, som vi præsenterer for Gud og mindes for ham.


Dernæst kommer vi til den sidste nat, Kristi sidste nadver "med dem, som han elskede til enden." Den nat, hvor han blev forrådt, eller rettere gav sig selv for verdens liv. Han etablerede handlingen, ritualen, tegnet, hvori hans ene og altomfattende eukaristi - hans eget perfekte liv, hans perfekte sejr - vil blive givet os for evigt, vil blive vores, som vores liv i ham. Ved den højtidelige påskeaften, som ifølge den gammeltestamentlige tradition allerede var en mindehøjtidelighed for det guddommelige lam, et symbol på et rent, uskyldigt offer, tog han brød og gav det til sine disciple med ordene: ”Dette er mit Krop," og koppen: "Drik af det, dette er Mit Blod ...", og til sidst: "Gør dette til min erindring." Og det betyder: "Det, jeg alene har udrettet, giver jeg dig nu - Mit livs fuldkomne eukaristi, Min menneskelige natur, guddommeliggjort til enden. Lad den mad, vi nu spiser sammen i kærlighedens enhed, blive din del i Min Krop og i Mit Blod, i Mit Offer, i Min Sejr”... Mad er altid en gave, fordi det er en livsgave, og ethvert liv er fra Gud. Mad er altid særlig sakramental, da den gennem vores fællesskab med den bliver til vores krop og blod, til liv. Nu hvor dette sakramente er blevet opfyldt, får det en ny, højere betydning. Det bliver det Nye Livs gave, det liv, som Kristus personligt opnåede, og som han i sin kærlighed til os giver os. Der kan ikke være liv uden mad, og der kan ikke være nyt liv uden ny mad, og dette nye liv - Kristi liv - er Kristus selv, som bliver en gave - madens gave. "Hvis du ikke spiser Menneskesønnens kød og drikker hans blod, vil du ikke have liv i dig" (Joh 6:53).


Indtil nu har eukaristiens bevægelse været rettet fra os til Gud. Dette var bevægelsen af ​​vores offer. Med hensyn til brød og vin ofrede vi os selv til Gud og ofrede vores liv til ham. Men lige fra begyndelsen var dette offer Kristi eukaristien, præsten og hovedet for den nye menneskehed, så Kristus er vores offer. Brød og vin - symboler på vores liv og derfor vores åndelige offer af os selv til Gud - var også symboler på hans offer, hans eukaristi til Gud. Vi var forenet med Kristus i hans eneste opstigning til himlen, vi deltog i hans eukaristi, idet vi var hans kirke, hans legeme og hans folk. Nu, takket være ham og i ham, er vores offer modtaget. Ham, som vi ofrede – Kristus, modtager vi nu: Kristus. Vi har givet vores liv til ham, og nu modtager vi hans liv som en gave. Vi forenede os med Kristus, og nu forener han sig med os. Eukaristien bevæger sig nu i en ny retning: nu bliver tegnet på vores kærlighed til Gud virkeligheden af ​​hans kærlighed til os. Gud i Kristus giver sig selv til os og gør os til deltagere i hans rige.


Indvielse


Tegnet på denne accept og fuldendelse er helliggørelse. Vejen til den eukaristiske opstigning slutter med præstens ofring af de hellige gaver: "Din ofres til dig ...", og epiklesis bøn (påkaldelse af Helligånden), hvor vi beder til Gud om at sende ned af sin Helligånd og skab "dette brød i din Kristi hæderlige Legeme" og vin i Oftere end ikke, "ved din Kristi dyrebare Blod", og tilbyder dem: "Ved din Helligånd."


Helligånden opfylder Guds handling, eller rettere, han legemliggør denne handling. Han er kærlighed, liv, fuldstændighed. Hans nedstigning i pinsen betyder opfyldelsen, fuldførelsen og opnåelsen af ​​hele frelsens historie, dens fuldendelse. Ved hans komme bliver Kristi frelsende værk formidlet til os som en guddommelig gave. Pinsen er begyndelsen på Guds rige, den nye tidsalder, i denne verden. Kirken lever af Helligånden, i hendes liv opnås alt ved Helligåndens gave, som kommer fra Gud, bliver i Sønnen, fra hvem vi modtager åbenbaring om Sønnen som vores Frelser og om Faderen som vores Fader . Hans opfyldende handling i eukaristien, i omsætningen af ​​vores eukaristien til Kristi gave til os (deraf i ortodoksien den særlige holdning til epiklesis, til påkaldelsen af ​​Helligånden) betyder, at eukaristien er accepteret i Guds rige, i Helligåndens nye tidsalder.


Forvandlingen af ​​brød og vin til Kristi Legeme og Blod finder sted på den himmelske Trone i Guds Rige, som er hinsides denne verdens tid og "love". Selve transformationen er frugten af ​​Kristi Himmelfart og Kirkens deltagelse i Hans Himmelfart, i hans nye liv. Alle forsøg på at "forklare" hvad der sker i eukaristien i form af stof og "transformationer" (den vestlige doktrin om transsubstans-transsubstantiation, desværre nogle gange forvandlet til ortodokse) eller i form af tid ("det nøjagtige øjeblik for transsubstantiation"). er utilstrækkelige og forgæves, netop fordi de anvender kategorierne af "denne verden" på eukaristien, mens selve essensen af ​​eukaristien ligger uden for disse kategorier, men introducerer os til det nye århundredes dimensioner og begreber. Forvandlingen sker ikke på grund af en eller anden mirakuløs kraft efterladt af Kristus til nogle mennesker (præster), som derfor kan udføre et mirakel, men fordi vi, kirken, er i Kristus, det vil sige i hans kærlighedsoffer, himmelfart i hele hans vej til guddommeliggørelse og ofringen af ​​Hans menneskelighed guddommelig natur. Med andre ord, fordi vi er i hans eukaristi og tilbyder ham som vores eukaristi til Gud. Og når vi gør, som han befalede os, bliver vi, Kirken, accepteret, hvor han er kommet ind. Og når vi bliver accepteret, "må du spise og drikke til bords i mit rige" (Luk 22:30). Eftersom Himmeriget er ham selv, det guddommelige liv givet til os ved dette himmelske måltid, accepterer vi ham som den nye føde i vores nye liv. Derfor er den eukaristiske oversættelses mysterium selve kirkens mysterium, som hører til det nye liv og den nye tidsalder i Helligånden. For denne verden, for hvilken Guds rige endnu skal komme, for dens "objektive kategorier" forbliver brød brød, og vin forbliver vin. Men i Rigets vidunderlige, forvandlede virkelighed - åbenbaret og åbenbaret i Kirken - er de virkelig og absolut sandt Kristi Legeme og sande Blod.


Forbøn


Nu står vi foran Gaverne i fuldkommen glæde over Guds nærvær og forbereder os til den sidste akt af den guddommelige liturgi - modtagelsen af ​​gaverne i nadveren. Der er dog den sidste og nødvendige ting tilbage - andragende. Kristus går evigt i forbøn for hele verden. Han selv er forbøn og forbøn. Ved at kommunikere med ham, bliver vi derfor også fyldt med den samme kærlighed, og som hans kirke accepterer vi hans tjeneste - forbøn. Den omfatter hele skabelsen. Stående foran Guds Lam, som påtager sig hele verdens synder, husker vi først og fremmest Guds Moder, St. Johannes Døberen, apostlene, martyrerne og helgenerne - utallige vidner om nyt liv i Kristus. Vi går i forbøn for dem, ikke fordi de er i nød, men fordi Kristus, som vi beder til, er deres liv, deres præst og deres herlighed. Kirken er ikke opdelt i jordisk og himmelsk, den er ét Legeme, og alt, hvad den gør, gør den i hele Kirkens og hele Kirkens navn. Så bøn er ikke kun en forsoningshandling, men også en forherligelse af Gud, "underfuld i hans hellige", og fællesskab med de hellige. Vi begynder vores bøn med at huske Guds Moder og de hellige, fordi Kristi nærvær også er deres tilstedeværelse, og eukaristien er den højeste åbenbaring af fællesskabet med de hellige, af enhed og gensidig afhængighed af alle medlemmer af Legemet. Kristus.


Derefter beder vi for de afdøde medlemmer af Kirken, "for enhver retfærdig sjæl, som er død i troen." Hvor langt fra den sande ortodokse ånd er de, der anser det for nødvendigt at tjene "private begravelsesliturgier" for enkeltpersoners hvile så ofte som muligt, som om der kunne være noget privat i den altomfattende eukaristien! Det er på tide, at vi indser, at bøn for de døde bør indgå i Kirkens eukaristien og ikke omvendt: ved at underordne eukaristien til enkeltpersoners personlige behov. Vi ønsker vores egen liturgi til vores egne behov... Hvilken dyb og tragisk misforståelse af liturgien, såvel som de reelle behov hos dem, vi ønsker at bede for! Han eller hun, i deres nuværende tilstand af død, adskillelse og tristhed, har især brug for at blive modtaget igen og igen i Kirkens eneste eukaristi, i kærlighedens enhed, som er grundlaget for deres deltagelse, deres tilhørsforhold til det sande. kirkens liv. Og dette er opnåeligt i eukaristien, som afslører. Kirken i det nye århundrede, i det nye liv. Eukaristien krydser den håbløse grænse mellem de levende og de døde, fordi den er højere end grænsen mellem den nuværende tidsalder og den kommende tidsalder. For alle "er døde, og jeres liv er skjult med Kristus i Gud" (Kol. 3:3); på den anden side lever vi alle, fordi Kristi liv er blevet givet os i Kirken. Afdøde medlemmer af Kirken er ikke kun "objekter" for vores bønner, men i kraft af deres medlemskab af Kirken lever de i eukaristien, de beder, de deltager i liturgien. Endelig kan ingen "bestille" (eller købe!) liturgien, eftersom den, der befaler, er Kristus, og han beordrede kirken til at bringe eukaristien som et offer for hele kroppen og altid "for alle og for alle." Så selvom vi har brug for liturgi for at huske "alle og alt", er dens eneste egentlige formål at forene "alle og alt" i Guds kærlighed.


"Om den hellige, katolske og apostolske kirke... om vort gudsbeskyttede land, dets myndigheder og hær...": for alle mennesker, om alle behov og omstændigheder. Læs i liturgien i St. Basil den store bøn, og du vil forstå betydningen af ​​forbøn: den guddommelige kærligheds gave, som får os til at forstå, i det mindste for et par minutter, Kristi bøn, Kristi kærlighed. Vi forstår, at virkelig synd og roden til al synd er i egoisme, og liturgien, der fanger os i sin bevægelse af opofrende kærlighed, afslører for os, at sand religion ud over alt andet giver dette nye fantastisk mulighed gå i forbøn og bede for andre, for alle. I denne forstand er eukaristien i sandhed et offer, der bringes for alle og alt, og forbønsbønnen er dens logiske og nødvendige konklusion.


"Først, træk, Herre, den store Mester... rigtigt herskende Ord Dine sandheder."


"Kirken er i biskoppen, og biskoppen er i kirken," ifølge ordene fra St. Cyprian fra Carthage, og når vi beder for biskoppen om Kirkens virkelige velfærd, for dens standpunkt i guddommelig sandhed, for at Kirken skal være Guds nærværs Kirke, hans helbredende kraft, hans kærlighed, hans sandhed. Og det ville ikke, som det ofte sker, være et selvisk, selvcentreret samfund, der beskytter dets menneskelige interesser i stedet for det guddommelige formål, som det eksisterer for. Kirken bliver så let en institution, et bureaukrati, en fond til indsamling af penge, en nationalitet, en offentlig forening, og det er alt sammen fristelser, afvigelser, fordrejninger af den sandhed, som alene burde være kriteriet, mål, autoritet for Kirken . Hvor ofte ser mennesker, "hungrende og tørstige efter retfærdighed", ikke Kristus i Kirken, men ser i den kun menneskelig stolthed, arrogance, selvkærlighed og "denne verdens ånd." Eukaristien dømmer og fordømmer alt dette. Vi kan ikke tage del i Herrens bord, vi kan ikke stå foran Hans tilstedeværelses trone, ofre vores liv, prise og tilbede Gud, vi kan ikke være kirken, hvis vi ikke har fordømt ånden fra "denne verdens fyrste" i os selv. Ellers vil det, vi accepterer, ikke føre til vores frelse, men til vores fordømmelse. Der er ingen magi i kristendommen, og det, der frelser, er ikke at tilhøre Kirken, men accepten af ​​Kristi Ånd, og denne Ånd vil fordømme ikke kun enkeltpersoner, men menigheder, sogne, bispedømmer. Et sogn som menneskelig institution kan sagtens erstatte Kristus med noget andet - ånden af ​​verdslig succes, menneskelig stolthed og det menneskelige sinds "præstationer". Fristelsen er der altid; det frister. Og så er den, hvis hellige pligt altid er at forkynde sandhedens ord, forpligtet til at minde sognet om fristelser, i Kristi navn fordømme alt, hvad der er uforeneligt med Kristi ånd. Det er for at præsteskabet skal få mod, visdom, kærlighed og trofasthed, vi beder i denne bøn.


“Og giv os med én mund og ét hjerte at herliggøre og prise dit mest ærefulde og storslåede navn...” Én mund, ét hjerte, én forløst menneskehed, genoprettet til Guds kærlighed og kundskab – dette er det endelige mål for liturgi, eukaristiens frugt: "Og lad der være barmhjertighed, Vor store Gud og Frelser, Jesus Kristus, er med jer alle..." Dette afslutter "anden bevægelse", når Gud giver sig selv til os i sin uforståelige barmhjertighed. Den eukaristiske bøn er forbi, og vi nærmer os nu opfyldelsen af ​​alt, hvad eukaristien har åbenbaret for os, til nadver, altså til vores fællesskab i virkeligheden.


Nadver


Faktisk omfatter nadver (1) en forberedende, hemmelig bøn, (2) Fadervor, (3) ofringen af ​​de hellige gaver, (4) knusningen af ​​det hellige brød, (5) tilførslen af ​​"varme" ( d.v.s. varmt vand) i Kop, (6) præstefællesskab, (7) lægmandsfællesskab.


(1) Forberedende hemmelig bøn: "Vi tilbyder dig hele vores liv og håb." I begge liturgier – St. John Chrysostom og St. Basil den Store - denne bøn understreger, at fællesskabet mellem Kristi Legeme og Blod er målet for vores liv og håb; på den anden side udtrykker det frygten for, at vi kan modtage nadver uværdigt; fællesskabet vil være "til fordømmelse" for os. Vi beder om, at gennem nadveren "vil Kristi imamer leve i vores hjerter, og vi vil være din Helligånds tempel." Denne bøn udtrykker Hoved ide gennem liturgien konfronterer os igen med betydningen af ​​dette sakramente, denne gang med særlig opmærksomhed på den personlige karakter af opfattelsen af ​​mysteriet, på det ansvar, det pålægger dem, der tager del i det.


Vi, som Guds Kirke, blev givet og befalet at "gøre" alt dette, for at udføre nadveren om Kristi nærvær og Guds rige. Selvom vi som mennesker, der danner Kirken, som individer og som et menneskeligt fællesskab, er syndige, jordiske, begrænsede, uværdige mennesker. Det vidste vi før eukaristien (se synaksens bønner og de troendes bønner), og det husker vi nu, når vi står foran Guds Lam, som borttager verdens synder. Mere end nogensinde anerkender vi behovet for vores forløsning, helbredelse, udrensning ved at være i Kristi nærværs herlighed.


Kirken har altid understreget vigtigheden af ​​personlig forberedelse til nadver (se bønner før nadver), eftersom hver kommunikant har brug for at se og vurdere sig selv, hele sit liv, når han nærmer sig nadveren. Denne forberedelse bør ikke forsømmes; Bønnen før nadveren minder os om dette: "må fællesskabet af dine hellige mysterier ikke være til dom eller fordømmelse, men til helbredelse af sjæl og legeme."


(2) Fadervor "Vor Fader" er en forberedelse til nadver i ordets dybeste betydning. Uanset hvilken menneskelig indsats vi gør, uanset graden af ​​vores personlige beredskab og renselse, intet, absolut intet kan gøre os værdige til nadver, det vil sige virkelig klar til at modtage de hellige gaver. Enhver, der nærmer sig nadveren med bevidstheden om at have ret, forstår ikke ånden i liturgien og hele kirkelivet. Ingen kan ødelægge kløften mellem Skaberen og skabelsen, mellem Guds absolutte fuldkommenhed og menneskets skabte liv, intet og ingen undtagen den, der som Gud blev menneske og forenede to naturer i sig selv. Bønnen, som han gav sine disciple, er både udtryk for og frugten af ​​denne enestående og frelsende handling fra Kristus. Dette er hans bøn, for han er Faderens enbårne søn. Og han gav det til os, fordi han gav sig selv til os. Og i Nej, blev hans Fader syet af Faderen, og vi kan henvende os til ham med hans Søns ord. Derfor beder vi: "Og giv os, o Mester, med frimodighed og uden fordømmelse at vove at påkalde dig, Faderens himmelske Gud, og sige ordene ...". Fadervor er kirkens og Guds folks bøn, forløst af ham. I den tidlige kirke blev den aldrig meddelt de udøbte, og selv dens tekst blev holdt hemmelig. Denne bøn er en gave af ny bøn i Kristus, et udtryk for vores eget forhold til Gud. Denne gave er vores eneste dør til nadver, det eneste grundlag for vores deltagelse i det hellige, og derfor vores vigtigste forberedelse til nadver. I det omfang vi har accepteret denne bøn og gjort den til vores, er vi klar til nadver. Dette er målestokken for vores enhed med Kristus, vores væren i ham.


"Helliget blive dit navn, komme dit rige, ske din vilje..." At forstå alt, hvad der er bekræftet i disse højtidelige ord, at indse den absolutte koncentration af hele vores liv i Gud udtrykt i dem, at acceptere Kristi vilje som vores eget - dette er målet for vores liv i Kristus og Kristi liv i os, betingelsen for vores deltagelse i hans bæger. Personlig forberedelse fører os til at forstå denne sidste forberedelse, og Fadervor er afslutningen på den eukaristiske bøn, der forvandler os til at få del i vores daglige brød.


(3) "Fred med alle," siger præsten, og så: "Bøj jeres hoveder for Herren." Nadver, ligesom hele Kirkens liv, er frugten af ​​fred opnået af Kristus. At bøje hovedet er den enkleste, men betydningsfulde tilbedelseshandling, et udtryk for selve lydigheden. Vi modtager fællesskab i lydighed og ved lydighed. Vi har ikke ret til nadver. Det overgår alle vores ønsker og muligheder. Det er en gratis gave fra Gud, og vi skal befales at tage imod den. Falsk fromhed er meget almindelig, på grund af hvilken folk nægter kommunion på grund af deres uværdighed. Der er præster, som åbenlyst lærer, at lægfolk ikke bør modtage nadver "for ofte", mindst "en gang om året." Dette overvejes nogle gange endda ortodoks tradition. Men dette er falsk fromhed og falsk ydmyghed. I virkeligheden er dette menneskelig stolthed. For når en person bestemmer, hvor ofte han skal få del i Kristi Legeme og Blod, sætter han sig selv som et mål for både de guddommelige gaver og sin værdighed. Dette er en listig fortolkning af apostlen Paulus' ord: "Lad et menneske undersøge sig selv" (1 Kor. 11:28). Apostlen Paulus sagde ikke: „Lad ham undersøge sig selv, og hvis han er utilfreds med sig selv, så lad ham afholde sig fra nadveren. Han mente lige det modsatte: Nadveren er blevet vores mad, og vi skal leve værdigt til det, så det ikke bliver en fordømmelse for os. Men vi er ikke fri for denne fordømmelse, derfor er den eneste korrekte, traditionelle og virkelig ortodokse tilgang til nadver lydighed, og dette er så godt og enkelt udtrykt i vores forberedende bønner: ”Jeg er ikke værdig, Mester Herre, at du må komme under min sjæls tag, men da du som menneskeelsker vil bo i mig, begynder jeg frimodigt: Du befaler...” Her er lydighed mod Gud i kirken, og kirken befaler, at eukaristien skal fejres, og det vil blive stort skridt fremad i vores forståelse af Kirken, når vi forstår, at den "eukaristiske individualisme", der har forvandlet halvfems procent af vores liturgier til en eukaristi uden kommunikanter, er resultatet af perverteret fromhed og falsk ydmyghed.


Mens vi står med bøjet hoved, læser præsten en bøn, hvori han beder Gud om at give nadverens frugter til enhver efter hans behov (i Johannes Chrysostomos liturgi). "Velsign, hellig, bevar, opretn dit hoved, der bøjer dig for dig" (St. Basil den Stores liturgi). Hvert fællesskab er både afslutningen på vores bevægelse mod Gud og begyndelsen på vores fornyede liv, begyndelsen på en ny vej i tiden, hvor vi har brug for Kristi nærvær til vejledning og helliggørelse af denne vej. I en anden bøn spørger han Kristus: “Se, Herre Jesus Kristus. .. bliv her usynligt for os. Og giv os, ved din suveræne hånd, dit mest rene legeme og ærlige blod, og ved os, til alle mennesker...” Præsten tager det guddommelige brød i sine hænder og løfter det og siger: "Helligt for de hellige." Denne ældgamle ritual er den oprindelige form for kaldet til nadver; den udtrykker præcist og kortfattet antinomien, den overnaturlige natur af nadver. Det forbyder enhver, der ikke er hellig, at tage del i guddommelig hellighed. Men ingen er hellige undtagen den Hellige, og koret svarer: "En er hellig, en er Herre, Jesus Kristus." Og kom dog og modtag, fordi han har helliget os med sin hellighed, gjort os til sit hellige folk. Gang på gang afsløres eukaristiens mysterium som Kirkens mysterium – mysteriet om Kristi Legeme, hvori vi for evigt bliver det, vi er kaldet til at være.


(4) I de første århundreder kaldte kirken hele den eukaristiske gudstjeneste for "brødsbrud", fordi denne ritual var central for den liturgiske gudstjeneste. Meningen er klar: Det samme brød, som gives til mange, er den Ene Kristus, som blev livet for mange, og forenede dem i sig selv. "Men foren os alle, fra det ene Brød og Kalk, som tager del i nadveren, til hinanden i et Helligåndsfællesskab" (St. Basil den Stores liturgi, bøn om oversættelse af de hellige gaver). Så siger præsten, der bryder brødet, og siger: "Guds Lam er knust og delt, knust og udelt, altid spist og aldrig fortæret, men helliggør dem, der deltager." Dette er den eneste kilde til liv, der fører alle dertil og forkynder alle menneskers enhed med ét hoved - Kristus.


(5) Efter at have taget en partikel af det hellige brød, sænker præsten den ned i den hellige kalk, hvilket betyder vores fællesskab af den opstandne Kristi legeme og blod, og hælder "varme" i kalken, dvs. varmt vand. Denne rite af den byzantinske liturgi er det samme symbol på livet.


(6) Nu er alt klar til den sidste akt af eukaristien - nadver. Lad os igen understrege, at i den tidlige kirke var denne handling i sandhed udførelsen af ​​hele gudstjenesten, beseglingen af ​​eukaristien, vores offer, offer og taksigelse gennem samfundets deltagelse i den. Derfor var det kun de, der blev ekskommunikeret, der ikke modtog nadver og måtte forlade den eukaristiske forsamling med katekumenerne. Hele kirken modtog de hellige gaver, de forvandlede den til Kristi legeme. Vi kan ikke her komme ind på en forklaring på, hvorfor og hvornår den kirkelige liturgiske forståelse af nadver blev erstattet af en individualistisk forståelse, hvordan og hvornår fællesskabet af troende blev et "ikke-kommunikant" fællesskab, og hvorfor ideen om deltagelse , centralt i kirkefædrenes lære, blev erstattet af tanken om nærvær. Dette vil kræve en særskilt undersøgelse. Men én ting er klar: hvor og når som helst åndelig vækkelse opstod, blev den altid født og førte til en "tørst og hunger" efter reel deltagelse i mysteriet om Kristi nærvær. Vi kan kun bede om, at ortodokse kristne i den nuværende krise, som har dybt påvirket både kirken og verden, vil se det sande centrum for alt kristent liv, kilden og betingelsen for kirkens genoplivning.


"Til syndernes forladelse og evigt liv..." siger præsten og underviser i Gaverne til sig selv og de troende. Her finder vi to hovedaspekter, to handlinger af denne nadver: tilgivelse, accept igen i fællesskab med Gud, optagelse af det faldne menneske i guddommelig kærlighed - og så gaven evigt liv, riget, den "nye tidsalders fylde". Disse to grundlæggende behov hos mennesket opfyldes uden mål, tilfredsstillet af Gud. Kristus bringer mit liv ind i sit og sit liv i mit og fylder mig med sin kærlighed til Faderen og til alle sine brødre.


I dette korte essay er det umuligt overhovedet at opsummere, hvad kirkefædrene og de hellige sagde om deres oplevelse af nadveren, eller endda at nævne alle de vidunderlige frugter af dette fællesskab med Kristus. Vi vil i det mindste pege på de vigtigste områder af refleksion om nadveren og bestræbelser på at følge Kirkens lære. Nadver gives for det første til syndernes forladelse, og derfor er det et forsoningssakramente, udført af Kristus gennem hans offer og for evigt givet til dem, der tror på ham. Således er nadver den vigtigste føde for en kristen, der styrker hans åndelige liv, helbreder hans sygdomme, bekræfter hans tro, gør ham i stand til at føre et sandt kristent liv i denne verden. Endelig er nadver et "tegn på evigt liv", en forventning om glæde, fred og rigets fylde, en forsmag på dets lys. Nadver er på samme tid deltagelse i Kristi lidelse, et udtryk for vores parathed til at acceptere hans "livsmåde" og deltagelse i hans sejr og triumf. Det er et offermåltid og en glædelig fest. Hans Legeme er brudt, og Blod udgydes, og ved at kommunikere med dem, accepterer vi Hans Kors. Men "gennem korset kom glæden til verden", og denne glæde er vores, når vi spiser ved hans bord. Kommunionen gives til mig personligt for at gøre mig til et "medlem af Kristus", for at forene mig med alle, der modtager ham, for at åbenbare for mig Kirken som en enhed af kærlighed. Det forener mig med Kristus, og gennem ham er jeg i fællesskab med hele kirken. Dette er tilgivelsens, enheds og kærlighedens sakramente, Rigets sakramente.


Præsterne modtager først nadveren, derefter lægfolkene. I moderne praksis modtager gejstligheden - biskopper, præster og diakoner - den hellige nadver adskilt fra Legemet og Blodet ved alteret. Lægfolkene modtager de hellige gaver ved de kongelige døre fra en ske, efter at præsten har lagt Lammets partikler i kalken. Præsten kalder på de troende og siger: "Kom med gudsfrygt og tro," og kommunikanterne nærmer sig det guddommelige måltid den ene efter den anden og krydser deres arme over brystet. Og igen er processionen et svar på den guddommelige befaling og invitation.


Efter nadveren begynder den sidste del af liturgien, hvis betydning kan defineres som Kirkens tilbagevenden fra himlen til jorden, fra Guds rige til tid, rum og historie. Men vi vender helt anderledes tilbage, end vi var, da vi begyndte vejen til eukaristien. Vi har ændret os: "Vi har set det sande lys, vi har modtaget den himmelske ånd, vi har fået den sande tro...". Vi synger denne sang, efter at præsten har sat kalken på tronen og velsignet os: "Frels dit folk og velsign din arv." Vi kom til Kirken som hans folk, men vi var sårede, trætte, jordiske, syndige. I løbet af den sidste uge har vi oplevet fristelsens strabadser, vi har lært, hvor svage vi er, hvor håbløst bundet til livet i "denne verden". Men vi kom med kærlighed og håb og tro på Guds barmhjertighed. Vi kom tørstige og sultne, fattige og elendige, og Kristus tog imod os, tog imod ofringen af ​​vores elendige liv og introducerede os i hans guddommelige herlighed og gjorde os til deltagere i hans guddommelige liv. "Vi har set det sande lys..." I et stykke tid lagde vi "alle verdslige bekymringer" til side og tillod Kristus at introducere os i sin himmelfart til sit rige i sin eukaristi. Der krævedes intet af os undtagen ønsket om at slutte sig til ham i hans himmelfart og den ydmyge accept af hans forløsende kærlighed. Og han opmuntrede og trøstede os, han gjorde os til vidner om, hvad han havde i vente for os, han ændrede vores syn, så vi så himlen og jorden fulde af hans herlighed. Han fyldte os med udødelighedens mad, vi var til hans riges evige fest, vi smagte glæde og fred i Helligånden: "Vi modtog den himmelske ånd...". Og nu vender tiden tilbage. Denne verdens tid er endnu ikke forbi. Timen for vores overgang til alt livs Fader er endnu ikke kommet. Og Kristus sender os tilbage som vidner om, hvad vi har set, for at forkynde hans rige og fortsætte hans arbejde. Vi må ikke frygte: vi er hans folk og hans arv; Han er i os, og vi er i ham. Vi vil vende tilbage til verden ved at vide, at han er nær.


Præsten rejser bægeret og forkynder: "Velsignet er vor Gud altid, nu og altid og i evigheder." Han velsigner os med bægeret, hvilket betyder og forsikrer os om, at den opstandne Herre er med os nu, altid og for evigt.


"Lad vores læber blive fyldt med din lovprisning, o Herre," svarer kirken, "bevar os i din hellighed." Bevar os i de kommende dage i denne vidunderlige tilstand af hellighed og helliggørelse. Nu når vi vender tilbage til dagligdagen, giv os magten til at ændre det.


Der følger en kort litanie og en taknemmelighedsbøn for de modtagne gaver: "Ret vores vej, stift alt i din frygt, vogt vores mave, sæt vores fødder ...". Tilbagekomsten sker, når præsten forlader alteret med ordene: "Vi tager af sted i fred!", slutter sig til de tilbedende og læser bønnen bag prædikestolen. Ligesom i begyndelsen af ​​liturgien præstens indgang til alteret og opstigning til Pavestolen (højt sted) udtrykte den eukaristiske opadgående bevægelse, således udtrykker tilbagevenden til de troende nu kirkens afgang, tilbagevenden til verden. . Det betyder også, at præstens eukaristiske bevægelse er forbi. Ved at opfylde Kristi præstedømme førte præsten os til den himmelske trone, og fra denne trone gjorde han os til del i riget. Han skulle opfylde og realisere Kristi evige formidling.


Gennem hans menneskelighed stiger vi til himlen, og gennem hans guddommelighed kommer Gud til os. Nu er alt dette gennemført. Efter at have accepteret Kristi Legeme og Blod, set Sandhedens Lys og fået del i Helligånden, er vi i sandhed hans folk og hans ejendom. Præsten på tronen har ikke mere at gøre, fordi kirken selv er blevet Guds trone og hans herligheds ark. Derfor slutter præsten sig til folket og fører dem som hyrde og lærer tilbage til verden for at opfylde den kristne mission.


Når vi er rede til at tage af sted i fred, det vil sige i Kristus og med Kristus, beder vi i vores sidste bøn om, at kirkens fylde må bevares, at eukaristien, bragt af os, og som vi har fået del i, og som igen åbenbarer fylden af ​​Kristi nærvær og liv i Kirken, vil blive observeret og bevaret intakt, indtil vi atter kommer sammen som Kirken og i lydighed mod Kirkens Herre igen begynder at stige op til hans rige, som vil nå sin opfyldelse ved Kristi komme i herlighed.


Der er ingen bedre konklusion på denne korte undersøgelse af den guddommelige liturgi end bønnen fra St. Basil den Store, læst af præsten under indtagelsen af ​​de hellige gaver: “Din visions sakramente er blevet opfyldt og fuldendt, stort efter vores styrke, o Kristus vor Gud; For jeg har mindet om din død, efter at have set billedet af din opstandelse, er jeg fyldt med din endeløse mad, så jeg i fremtiden vil blive æret med din begyndelsesløse Faders nåde og din hellige og gode og Livgivende Ånd, nu og altid og til evigheder. Amen".


Og når vi forlader kirken og træder ind i vores daglige liv igen, forbliver eukaristien hos os som vores hemmelige glæde og tillid, kilden til inspiration og vækst, sejren, der overvinder det onde, nærværet, der gør hele vores liv til et liv i Kristus .


Kapitel i bogen af ​​samme navn: Protopresbyter Alexander Schmemann. Liturgi og liv
M.: "Pilgrim", 2002

9.1. Hvad er tilbedelse? Den ortodokse kirkes gudstjeneste er at tjene Gud gennem oplæsning af bønner, chants, prædikener og hellige ritualer udført i henhold til Kirkens charter. 9.2. Hvorfor afholdes gudstjenester? Tilbedelse, som den ydre side af religion, tjener som et middel for kristne til at udtrykke deres religiøse indre tro og ærbødige følelser for Gud, et middel til mystisk kommunikation med Gud. 9.3. Hvad er formålet med tilbedelse? Formålet med gudstjenesten etableret af den ortodokse kirke er at give kristne bedste måde udtryk for bønner, taksigelser og lovprisninger rettet til Herren; undervise og uddanne troende i den ortodokse tros sandheder og reglerne for kristen fromhed; at introducere troende i mystisk fællesskab med Herren og give dem Helligåndens nådefyldte gaver.

9.4. Hvad betyder ortodokse tjenester med deres navne?

(fælles sag, offentlig tjeneste) er hovedgudstjenesten, under hvilken de troendes kommunion (nadver) finder sted. De resterende otte gudstjenester er forberedende bønner til liturgien.

Vesper- en tjeneste, der udføres sidst på dagen, om aftenen.

Compline– service efter aftensmad (middag) .

Midnatskontor en gudstjeneste beregnet til at finde sted ved midnat.

Matins en gudstjeneste udført om morgenen før solopgang.

Urtjenester erindring om begivenhederne (til timen) Langfredag ​​(Frelserens lidelse og død), hans opstandelse og Helligåndens nedstigning over apostlene.

På tærsklen til store helligdage og søndage afholdes en aftengudstjeneste, som kaldes hele natten, fordi den blandt de gamle kristne varede hele natten. Ordet "vagt" betyder "at være vågen". Helnatvagten består af Vesper, Matiner og den første time. I moderne kirker Helnatsvagten fejres oftest om aftenen før søn- og helligdage

9.5. Hvilke gudstjenester udføres dagligt i Kirken?

- På vegne af Hellige Treenighed Den ortodokse kirke holder aften-, morgen- og eftermiddagsgudstjenester i kirker hver dag. Til gengæld er hver af disse tre tjenester sammensat af tre dele:

Aftengudstjeneste - fra den niende time, Vesper, Compline.

Morgen- fra Midnight Office, Matins, første time.

Dagtimerne- fra den tredje time, sjette time, guddommelig liturgi.

Der dannes således ni gudstjenester fra aften-, morgen- og eftermiddagsgudstjenesterne.

På grund af moderne kristnes svaghed udføres sådanne lovpligtige tjenester kun i nogle klostre (for eksempel i Spaso-Preobrazhensky Valaam-klosteret). I de fleste sognekirker afholdes gudstjenester kun morgen og aften med nogle reduktioner.

9.6. Hvad er afbildet i liturgien?

– I liturgien, under ydre ritualer, er hele Herren Jesu Kristi jordiske liv skildret: Hans fødsel, lære, gerninger, lidelse, død, begravelse, opstandelse og himmelfart.

9.7. Hvad kaldes masse?

– Folk kalder gudstjenesten messe. Navnet "messe" kommer fra oldtidens kristnes skik efter afslutningen af ​​liturgien at indtage resterne af det medbragte brød og vin ved et fælles måltid (eller offentlig frokost), som fandt sted i en af ​​de dele af kirke.

9.8. Hvad kaldes en frokostdame?

– Sekvens af figurativ (liturgi) – dette er navnet på en kort gudstjeneste, der udføres i stedet for liturgien, når liturgien ikke skal serveres (f.eks. fastelavn) eller når det er umuligt at tjene (der er ingen præst, antimension, prosphora). Obedniken tjener som et eller andet billede eller lighed med liturgien, dens sammensætning ligner katekumenernes liturgi, og dens hoveddele svarer til liturgiens dele, med undtagelse af fejringen af ​​sakramenterne. Der er ingen nadver under messen.

9.9. Hvor kan jeg finde ud af tidsplanen for gudstjenesterne i templet?

– Tidsplanen for gudstjenesterne er normalt opsat på dørene til templet.

9.10. Hvorfor er der ikke censur af kirken ved hver gudstjeneste?

– Tilstedeværelsen af ​​templet og dets tilbedere forekommer ved hver gudstjeneste. Den liturgiske censurering kan være fuld, når den dækker hele kirken, og lille, når alteret, ikonostasen og de personer, der står på prædikestolen, er censurerede.

9.11. Hvorfor er der censur i templet?

– Røgelse løfter sindet til Guds trone, hvor det sendes med de troendes bønner. I alle århundreder og blandt alle folkeslag blev afbrænding af røgelse betragtet som det bedste, reneste materielle offer til Gud, og af alle de typer materielle offer, der accepteres i naturlige religioner, beholdt den kristne kirke kun dette og nogle få flere (olie, vin). , brød). Og i udseende ligner intet Helligåndens nådige ånde mere end røgelsen af ​​røgelse. Fyldt med så høj symbolik bidrager røgelse i høj grad til de troendes bedende stemning og med dens rent kropslige virkning på en person. Røgelse har en opløftende, stimulerende effekt på humøret. Til dette formål foreskriver charteret f.eks. før påskevagten ikke bare røgelse, men en ekstraordinær fyldning af templet med lugten fra de anbragte kar med røgelse.

9.12. Hvorfor tjener præster i klæder i forskellige farver?

– Grupperne tildeles en bestemt farve på præstedragt. Hver af de syv farver af liturgiske klæder svarer til den åndelige betydning af den begivenhed, som gudstjenesten udføres til ære for. Der er ingen udviklede dogmatiske institutioner på dette område, men kirken har en uskreven tradition, der tildeler en vis symbolik til de forskellige farver, der bruges i gudstjenesten.

9.13. Hvad repræsenterer de forskellige farver på præsteklæder?

På helligdage dedikeret til Herren Jesus Kristus, såvel som på dagene for minde om hans særlige salvede (profeter, apostle og helgener) farven på kongedragten er guld.

I gyldne klæder De tjener om søndagen - Herrens, herlighedskongens dage.

På helligdage til ære for de allerhelligste Theotokos og englemagter, såvel som på dagene for minde om hellige jomfruer og jomfruer kappe farve blå eller hvid, der symboliserer særlig renhed og uskyld.

Lilla vedtaget på det hellige korss fester. Den kombinerer rød (symboliserer farven på Kristi blod og opstandelsen) og blå, der minder om det faktum, at korset åbnede vejen til himlen.

Mørkerød farve - blodets farve. Gudstjenester i røde klæder afholdes til ære for de hellige martyrer, som udgyder deres blod for troen på Kristus.

I grønne klæder Helligtrekongers dag, Helligåndens dag og Herrens indtog i Jerusalem (palmesøndag) fejres, siden grøn farve- et symbol på livet. Gudstjenester til ære for de hellige udføres også i grønne klæder: klosterbedriften genopliver en person ved forening med Kristus, fornyer hele hans natur og fører til evigt liv.

I sorte klæder serveres normalt på hverdage. Sort farve er et symbol på afkald på verdslig forfængelighed, gråd og omvendelse.

hvid farve som et symbol på guddommeligt uskabt lys, blev det vedtaget på helligdage af Kristi fødsel, helligtrekonger (dåb), himmelfart og forvandling af Herren. Påskematiner begynder også i hvide klædedragter - som et tegn på det guddommelige lys, der skinner fra den opstandne Frelsers grav. Hvide klædedragter bruges også til dåb og begravelser.

Fra påske til himmelfartsfesten udføres alle gudstjenester i røde klæder, der symboliserer Guds uudsigelige brændende kærlighed til menneskeheden, den opstandne Herre Jesu Kristi sejr.

9.14. Hvad betyder lysestager med to eller tre lys?

- Det er dikiriy og trikiriy. Dikiriy er en lysestage med to lys, der symboliserer de to naturer i Jesus Kristus: guddommelig og menneskelig. Trikirium - en lysestage med tre lys, der symboliserer troen på den hellige treenighed.

9.15. Hvorfor er der nogle gange et kors dekoreret med blomster på talerstolen i midten af ​​templet i stedet for et ikon?

– Det sker i Korsugen i Store Faste. Korset tages ud og placeres på en talerstol i midten af ​​templet, så man med en påmindelse om Herrens lidelse og død kan inspirere og styrke dem, der faster, til at fortsætte fastebedriften.

På helligdage for ophøjelsen af ​​Herrens kors og oprindelsen (nedrivningen) af de ærlige træer af Herrens livgivende kors, bringes korset også til midten af ​​templet.

9.16. Hvorfor står diakonen med ryggen til de tilbedende i kirken?

– Han står vendt mod alteret, hvori er Guds trone, og Herren selv er usynligt til stede. Diakonen leder så at sige de tilbedende og udtaler på deres vegne bønneanmodninger til Gud.

9.17. Hvem er de katekumener, der er kaldet til at forlade templet under gudstjenesten?

– Det er mennesker, der ikke er døbt, men som forbereder sig på at modtage den hellige dåbs sakramente. De kan ikke deltage i kirkens sakramenter, derfor bliver de, før starten af ​​det vigtigste kirkelige sakramente - nadver - opfordret til at forlade templet.

9.18. Hvilken dato starter Maslenitsa fra?

– Maslenitsa er den sidste uge før fastelavnsstart. Det slutter med Tilgivelse søndag.

9.19. Indtil hvornår læses syrerens Efraims bøn?

– Syrerens Efraims bøn læses indtil onsdag i den hellige uge.

9.20. Hvornår er ligklædet taget væk?

– Ligklædet tages til alteret før starten Påskegudstjeneste lørdag aften.

9.21. Hvornår kan du ære Ligklædet?

– Du kan ære Ligklædet fra midt på langfredag ​​til påskegudstjenestens start.

9,22. Findes der nadver langfredag?

- Nej. Da liturgien ikke serveres langfredag, fordi Herren selv på denne dag ofrede sig selv.

9,23. Findes der nadver på hellig lørdag eller påske?

– Hellig lørdag og påske serveres gudstjeneste, derfor er der nadver for de troende.

9,24. Indtil hvilket tidspunkt varer påskegudstjenesten?

– I forskellige kirker er sluttidspunktet for påskegudstjenesten forskellig, men oftest sker det fra klokken 3 til 6 om morgenen.

9,25. Hvorfor er de kongelige døre ikke åbne under hele gudstjenesten i påskeugen under liturgien?

– Nogle præster tildeles ret til at tjene liturgien med de kongelige døre åbne.

9,26. På hvilke dage finder liturgien af ​​St. Basil den Store sted?

– Basilikum den Stores liturgi fejres kun 10 gange om året: på tærsklen til helligdage for Kristi fødsel og Herrens helligdage (eller på disse helligdage, hvis de falder på søndag eller mandag), januar 1/14 - på mindedagen for Skt. Basilikum den Store, fem søndage i fasten (palmesøndag undtaget), i Skærtorsdag og på hellig lørdag i den hellige uge. Basil den Stores liturgi adskiller sig fra Johannes Chrysostomos liturgi i nogle bønner, deres længere varighed og længere korsang, hvorfor den serveres lidt længere.

9,27. Hvorfor oversætter de ikke tjenesten til russisk for at gøre den mere forståelig?

– Det slaviske sprog er et velsignet, åndeligt sprog, som de hellige kirkefolk Cyril og Methodius skabte specielt til tilbedelse. Folk er blevet uvant med det kirkeslaviske sprog, og nogle ønsker simpelthen ikke at forstå det. Men hvis du går i kirke regelmæssigt, og ikke kun lejlighedsvis, så vil Guds nåde røre hjertet, og alle ordene i dette rene, åndsbærende sprog vil blive forståelige. Det kirkeslaviske sprog er på grund af dets billedsprog, præcision i tankernes udtryk, kunstneriske lysstyrke og skønhed meget mere egnet til kommunikation med Gud end det moderne forkrøblede talte russiske sprog.

Men hovedårsagen til uforståeligheden er ikke Kirkeslavisk sprog, det er meget tæt på russisk - for fuldt ud at opfatte det, skal du kun lære et par dusin ord. Faktum er, at selvom hele tjenesten blev oversat til russisk, ville folk stadig ikke forstå noget om det. At folk ikke opfatter tilbedelse er i mindste grad et sprogproblem; i første omgang er uvidenhed om Bibelen. De fleste af sangene er meget poetiske gengivelser af bibelske historier; Uden at kende kilden er det umuligt at forstå dem, uanset hvilket sprog de synges på. Derfor skal enhver, der ønsker at forstå den ortodokse tilbedelse, først og fremmest begynde med at læse og studere de hellige skrifter, og den er ret tilgængelig på russisk.

9,28. Hvorfor slukker lys og stearinlys nogle gange i kirken under gudstjenester?

– På Matins slukkes der under læsningen af ​​de seks salmer stearinlys i kirker, bortset fra nogle få. De seks salmer er råbet fra en angrende synder før Kristus, Frelseren, som kom til jorden. Den manglende belysning hjælper på den ene side til at tænke over det læste, på den anden side minder det os om dysterheden i den syndige tilstand, salmerne skildrer, og om, at ydre lys ikke passer til en synder. Ved at indrette denne læsning på denne måde ønsker Kirken at opildne de troende til at uddybe sig selv, så de efter at være gået ind i sig selv kommer i samtale med den barmhjertige Herre, som ikke ønsker en synders død (Ezek. 33: 11), om den mest nødvendige sag - sjælens frelse ved at bringe den i overensstemmelse med ham. , Frelser, forhold brudt af synd. Læsningen af ​​første halvdel af de seks salmer udtrykker sorgen over en sjæl, der har bevæget sig væk fra Gud og søger ham. At læse anden halvdel af de seks salmer afslører tilstanden af ​​en angrende sjæl, der er forsonet med Gud.

9,29. Hvilke salmer er inkluderet i de seks salmer, og hvorfor netop disse?

– Første del af Matins åbner med et salmesystem kendt som seks salmer. Den sjette salme indeholder: Salme 3 "Herre, som har mangedoblet alt dette," Salme 37 "Herre, lad mig ikke blive vred," Salme 62 "O Gud, min Gud, jeg kommer til dig i morgen," Salme 87 " O Herre, min frelses Gud," Salme 102 "Lov min sjæl Herren," Salme 142 "Herre, hør min bøn." Salmerne valgtes, vistnok ikke uden Forsæt, fra forskellige Steder i Salmebogen jævnt; sådan repræsenterer de det hele. Salmerne blev udvalgt til at være af samme indhold og tone, som hersker i Salmebogen; de skildrer nemlig alle fjenders forfølgelse af de retfærdige og hans faste håb til Gud, der kun vokser fra stigningen i forfølgelsen og til sidst når den jublende fred i Gud (Salme 103). Alle disse salmer er indskrevet med Davids navn, undtagen 87, som er "Korahs sønner", og blev naturligvis sunget af ham under forfølgelse af Saul (måske Salme 62) eller Absalom (Salme 3; 142), afspejler sangerens åndelige vækst i disse katastrofer. Af de mange salmer af lignende indhold er disse udvalgt her, fordi de nogle steder refererer til nat og morgen (Sl. 3,6: "Jeg faldt i søvn og stod op, jeg stod op"; Sal. 37,7: "Jeg gik jamrende hele dagen lang") ", v. 14: "Jeg har lært smigrende hele dagen lang"; ps. 62:1: "Jeg vil bede til dig om morgenen", v. 7: "Jeg har mindes dig på min seng, om morgenen har jeg lært af dig"; ps. 87:2: "Jeg råbte til dig i dagene og om natten," v. 10: "Hele dagen løftede jeg mine hænder til dig," v. 13, 14: "Dine undere vil blive kendt i mørket... og jeg har råbt til dig, Herre, og min morgenbøn går forud for dig"; Sal. 102:15: "Hans dage er som en markblomst"; Sl. 142,8: "Jeg hører, at om morgenen viser mig din nåde"). Omvendelsessalmer veksler med taksigelse.

Seks salmer lyt i mp3-format

9.30. Hvad er "polyeleos"?

– Polyeleos er navnet på den mest højtidelige del af Matins – en gudstjeneste, der finder sted om morgenen eller aftenen; Polyeleos serveres kun ved festlige matins. Dette er bestemt af de liturgiske bestemmelser. På tærsklen til søndag eller en helligdag er Matins en del af hele natten vågen og serveres om aftenen.

Polyeleos begynder efter at have læst kathisma (Psalter) med at synge lovprisningsvers fra salmerne: 134 - "Pris Herrens navn" og 135 - "Bekend Herren" og slutter med læsning af evangeliet. I oldtiden, da de første ord i denne salme "Pris Herrens navn" blev hørt efter kathismaen, blev der tændt adskillige lamper (salvelamper) i templet. Derfor kaldes denne del af nattevagten "mange olier" eller på græsk polyeleos ("poly" - mange, "olie" - olie). De kongelige døre åbnes, og præsten, foran en diakon, der holder et tændt lys, brænder røgelse på alteret og hele alteret, ikonostase, kor, tilbedere og hele templet. De åbne Kongelige Døre symboliserer den åbne Hellige Grav, hvorfra det evige livs rige skinner. Efter at have læst evangeliet, nærmer alle tilstedeværende ved gudstjenesten højtidens ikon og ærer det. Til minde om de gamle kristnes brodermåltid, som blev ledsaget af salvelse med velduftende olie, tegner præsten korsets tegn på panden af ​​alle, der nærmer sig ikonet. Denne skik kaldes salvelse. Salvning med olie tjener som et ydre tegn på deltagelse i højtidens nåde og åndelige glæde, deltagelse i kirken. At salve med indviet olie på polyeleos er ikke et sakramente; det er en ritual, der kun symboliserer påkaldelsen af ​​Guds barmhjertighed og velsignelse.

9,31. Hvad er "lithium"?

– Litiya oversat fra græsk betyder inderlig bøn. Det nuværende charter anerkender fire typer litia, som, afhængigt af graden af ​​højtidelighed, kan arrangeres i følgende rækkefølge: a) "lithia uden for klostret," planlagt til nogle tolvte helligdage og på den lyse uge før liturgien; b) lithium på Store Vesper, forbundet med vagt; c) litia ved afslutningen af ​​fest- og søndagsfesten; d) lithium til hvile efter hverdagens Vesper og måtter. Med hensyn til indholdet af bønnerne og ritualet er disse typer litia meget forskellige fra hinanden, men fælles for dem er afgangen fra templet. I den første type (af de anførte) er denne udstrømning fuldstændig, og i de andre er den ufuldstændig. Men her og her udføres den for at udtrykke bønnen ikke blot i ord, men også i bevægelse, for at ændre dens plads for at genoplive bønsom opmærksomhed; Det yderligere formål med lithium er at udtrykke - ved at fjerne os fra templet - vores uværdighed til at bede i det: vi beder, stående foran det hellige tempels porte, som før himlens porte, ligesom Adam, tolderen, fortabte søn. Derfor lithiumbønnernes noget angrende og sørgmodige natur. Endelig, i litia, kommer Kirken ud af sit velsignede miljø ind i omverdenen eller ind i forhallen, som en del af templet i kontakt med denne verden, åben for alle, der ikke er accepteret i Kirken eller udelukket fra den, med det formål at en bønnemission i denne verden. Derfor den nationale og universelle karakter (for hele verden) af lithiumbønner.

9,32. Hvad er korsets procession, og hvornår sker det?

– Et korstog er et højtideligt optog af præster og lægtroende med ikoner, bannere og andre helligdomme. Korsprocessioner afholdes på årlige særlige dage, der er fastsat for dem: om Kristi hellige opstandelse - korsets påskeprocession; på helligtrekongerfesten til den store indvielse af vand til minde om Herren Jesu Kristi dåb i Jordans vande, samt til ære for helligdomme og store kirkelige eller statslige begivenheder. Der er også ekstraordinære religiøse processioner etableret af Kirken ved særligt vigtige lejligheder.

9,33. Hvor kom korsprocessionerne fra?

– Ligesom hellige ikoner har religiøse processioner deres oprindelse fra Det Gamle Testamente. De gamle retfærdige udførte ofte højtidelige og folkelige processioner med sang, basun og jubel. Historier om dette er beskrevet i de hellige bøger i Det Gamle Testamente: Anden Mosebog, Fjerde Mosebog, Kongebøgerne, Salmerne og andre.

De første prototyper på de religiøse processioner var: Israels sønners rejse fra Egypten til det forjættede land; hele Israels procession efter Guds ark, hvorfra den mirakuløse deling af Jordanfloden skete (Josva 3:14-17); den højtidelige syvdobbelte omkreds af arken omkring Jerikos mure, hvor Jerikos uindtagelige mure mirakuløse faldt fra de hellige trompeters røst og hele folkets proklamationer (Jos 6:5-19) ; såvel som den højtidelige landsdækkende overførsel af Herrens ark af kong David og Salomon (2 Kong 6:1-18; 3 Kong 8:1-21).

9,34. Hvad betyder påskeoptoget?

– Kristi hellige opstandelse fejres med særlig højtidelighed. Påskegudstjenesten begynder på hellig lørdag sent om aftenen. På Matins, efter midnatskontoret, finder korsets påskeoptog sted - tilbedere, ledet af præsteskabet, forlader templet for at lave en højtidelig procession rundt om templet. Ligesom de myrrabærende kvinder, der mødte den opstandne Kristus Frelseren uden for Jerusalem, møder kristne nyheden om Kristi hellige opstandelse komme uden for templets mure – de ser ud til at marchere mod den opstandne Frelser.

Påskeoptoget finder sted med stearinlys, bannere, røgelseskar og ikonet for Kristi opstandelse under konstant ringning af klokker. Inden man går ind i templet, standser det højtidelige påskeoptog ved døren og går først ind i templet, efter at det jublende budskab er blevet lydt tre gange: ”Kristus er opstået fra de døde, han træder døden ned ved døden og giver liv til dem, der er i gravene! ” Korsets procession går ind i templet, ligesom de myrrabærende kvinder kom til Jerusalem med en glædelig nyhed til Kristi disciple om den opstandne Herre.

9.35. Hvor mange gange sker påskeoptoget?

– Det første religiøse påskeoptog finder sted påskenat. Så i løbet af ugen (den lyse uge), hver dag efter afslutningen af ​​liturgien, afholdes korsets påskeprocession, og før festen for Herrens himmelfart afholdes de samme korsprocesser hver søndag.

9,36. Hvad betyder processionen med ligklædet på den hellige uge?

– Dette sørgelige og beklagelige korstogt finder sted til minde om Jesu Kristi begravelse, da hans hemmelige disciple Josef og Nikodemus, ledsaget af Guds Moder og de myrrabærende kvinder, bar den afdøde Jesus Kristus videre i deres arme. korset. De gik fra Golgata-bjerget til Josefs vingård, hvor der var en gravhule, hvor de efter jødisk skik lagde Kristi legeme. Til minde om denne hellige begivenhed - Jesu Kristi begravelse - afholdes et korsprocession med Ligklædet, som repræsenterer den afdøde Jesu Kristi legeme, da det blev taget ned fra korset og lagt i graven.

Apostlen siger til de troende: "Husk mine bånd"(Kol. 4:18). Hvis apostlen befaler kristne at huske hans lidelser i lænker, hvor meget stærkere skal de så huske Kristi lidelser. Under lidelsen og døden på Herren Jesu Kristi kors levede moderne kristne ikke og delte ikke sorg med apostlene, derfor husker de i den hellige uges dage deres sorger og klagesange om Forløseren.

Enhver, der kaldes en kristen, og som fejrer de sørgelige øjeblikke af Frelserens lidelse og død, kan ikke undgå at være en deltager i den himmelske glæde ved hans opstandelse, for med apostlens ord: "Vi er medarvinger med Kristus, hvis vi bare lider med ham, for at vi også kan blive herliggjort med ham."(Rom.8:17).

9,37. Ved hvilke nødsituationer afholdes religiøse processioner?

– Ekstraordinære korstog udføres med tilladelse fra stiftskirkens myndigheder ved lejligheder, der er særligt vigtige for sognet, stiftet eller hele det ortodokse folk - under en invasion af udlændinge, under angreb af en ødelæggende sygdom, under hungersnød, tørke eller andre katastrofer.

9,38. Hvad betyder de bannere, som religiøse processioner finder sted med?

– Den første prototype af bannere var efter syndfloden. Gud viste sig for Noa under sit offer, viste en regnbue i skyerne og kaldte den "et tegn på en evig pagt" mellem Gud og mennesker (1 Mos.9:13-16). Ligesom en regnbue på himlen minder folk om Guds pagt, således tjener billedet af Frelseren på bannere som en konstant påmindelse om menneskehedens udfrielse. Sidste dom fra en åndelig ildflod.

Den anden prototype af bannerne var under Israels udrejse fra Egypten under passagen gennem Det Røde Hav. Da viste Herren sig i en skystøtte og dækkede hele Faraos hær med mørke fra denne sky og ødelagde den i havet, men reddede Israel. Så på bannerne er billedet af Frelseren synligt som en sky, der dukkede op fra himlen for at besejre fjenden - den åndelige farao - djævelen med hele sin hær. Herren vinder altid og driver fjendens magt væk.

Den tredje type bannere var den samme sky, som dækkede tabernaklet og overskyggede Israel under rejsen til det forjættede land. Hele Israel så på det hellige skydække og forstod med åndelige øjne i det Guds nærvær.

En anden prototype af banneret er kobberslangen, som blev rejst af Moses på Guds befaling i ørkenen. Når de så på ham, modtog jøderne helbredelse fra Gud, da kobberslangen repræsenterede Kristi kors (Joh 3:14,15). Så mens de bærer bannere under korsets procession, løfter de troende deres kropslige øjne til billederne af Frelseren, Guds Moder og helgenerne; med åndelige øjne stiger de op til deres prototyper, der eksisterer i himlen og modtager åndelig og fysisk helbredelse fra åndelige slangers syndige anger - dæmoner, der frister alle mennesker.

En praktisk guide til sognerådgivning. St. Petersborg 2009.