Begyndelsen af ​​foldningen af ​​Vedaerne går tilbage til den periode, hvor de gamle ariere endnu ikke var migreret til Indien og ikke engang havde adskilt de to hovedgrene af dette folk - indiske og iranske.

Der er kun fire vedaer: , Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda... Hver Veda har tre divisioner: Samhits, Brahmaner og Sutra.

Samhitaer, Brahmaner og Sutraer

1) Samhits - dette er den del af Vedaerne, der indeholder samlinger af salmer, bønner og offerformler fra den vediske religion, arrangeret efter familierne af sangere, som de tilskrives, og som tilhører forskellige tider.

2) Brahmaner , som den berømte forsker Albrecht Weber siger i The History of Indian Literature, har deres formål "at give offersalmer og former sammen med en fremstilling af offerritualer." Disse sektioner af de indiske vedaer indeholder de ældste vedtægter for den vediske religions ritualer, de ældste forklaringer af ordene i dette ritual, de ældste historier, der er bevaret i traditionen, og de ældste filosofiske spekulationer. "Alle disse opdelinger af Vedaerne," fortsætter Albrecht Weber, "tilhører tiden med overgangen fra vediske skikke og begreber til den brahministiske måde at tænke og leve på. De er de mellemliggende grader af denne overgang, og nogle af dem er tættere på begyndelsen af ​​den, andre - til slutningen."

Indra, en af ​​de vigtigste guder i de indiske vedaer

3) Sutra - dette er den del af Vedaerne, hvor tilføjelser og forklaringer til brahmanerne, der indeholder dogme, er angivet; deres formål er at give et sammenhængende overblik over massen af ​​dogmatiske detaljer, der findes i brahmanerne, så det er lettere at huske alt dette. De er især engageret i ritualet med indiske religiøse ofringer, andre liturgiske ritualer og regler, der skal overholdes, når de fejrer fødsler, bryllupper og andre vigtige lejligheder. Derudover er der i Sutraerne forsøg på at fastsætte indiske love, og reglerne for versifikation er fastsat.

Næsten alle de lærde og filosofiske afhandlinger i det gamle Indien, som kaldes Upanishads(møder, foredrag); de hører til forskellige Tider, nogle ret tidlige, andre meget sene; der er 225. Upanishaderne kan kaldes filosofiske kommentarer til brahmanerne.

Vedaerne selv er samlinger af værker, der tilhører forskellige tider. Den ældste del af Vedaerne er utvivlsomt Rig Vedas sange; den indeholder over 1.000 salmer. Nogle af dem tilhører den tid, hvor indianernes forfædre kun levede på Indus og dens bifloder, og den vediske religion, der stadig var i en barnligt naiv form, blev reduceret til en primitiv tilbedelse af naturens kræfter.

Rig Veda manuskript fra det tidlige 19. århundrede

Den kronologiske rækkefølge af de vediske salmer er et værk langt fra færdigt af lærde. De indsamlede de indiske vedaer efter ariernes erobring af Ganges-bassinet, næppe tidligere end det 7. århundrede f.Kr.. Ikke alle vediske salmer har et religiøst indhold; nogle tilhører sekulær poesi, endda til vittighedens område.

Samaveda

Samavedas samling af salmer er en antologi af salmerne i Rig Veda. Den udvalgte de vers, der skal synges ved ofring af Soma. Her som i Yajurvedas salmer er det forgæves at lede efter forbindelser mellem salmernes dele. Hvert vers bør betragtes som et særligt stykke, der kun får sin sande betydning i forbindelse med forløbet af den rite, det tilhører. Religiøse salmer og deres passager er arrangeret i Samaveda i henhold til tilbedelsesrækkefølgen; måleren var ret vigtig i denne fordeling. Passagerne blev samlet i den form, der overlevede i den indiske gudstjeneste, og kun dem, der var nødvendige til gudstjenesten. Derfor opstod spørgsmålet: om i disse passager af salme eller i hele salmerne i Rig Veda, eller rettere, er den ældste form for de indiske vedaer blevet bevaret. Af de 1.549 vers i Samaveda var der kun 78 ikke fundet i Rig Veda. Det viste sig, at religiøse vers i Samaveda næsten altid har en form ældre end i Rig Veda.

Yajurveda

Yajurveda adskiller sig fra Samaveda ved at den indeholder salmer for alle ritualer med indisk offer, udgør en generel servicebog over disse ritualer, mens Samaveda er begrænset til ofring af Soma. Yajurvedaen består af halvdelen af ​​de vers, der findes i Rig Veda, den anden halvdel af den består af offerformler, fragmenter af salmer, der ikke er i andre Vedaer, og appellerer til guderne, som ikke er poetiske, men prosaiske.

Varuna, en af ​​vedaernes hovedguder. Indisk miniatur fra 1600 -tallet

Atharvaveda

Atharva Veda er den nyeste af de indiske vedaer. Denne Veda består ikke af usammenhængende passager, men af ​​hele salmer, og de er arrangeret i den efter indholdets indhold. I denne henseende ligner det Samhita of the Rig Veda, og det kan kaldes en tilføjelse til Rig Veda, som indeholder sange fra dengang, hvor " mantra”(Invokation til guderne) var ikke længere et udtryk for direkte religiøs følelse blandt de gamle indianere, men blev formlen for en magisk besværgelse. Derfor er hovedindholdet i Atharva Veda sange, der beskytter mod de skadelige virkninger af guddommelige kræfter, fra sygdomme og skadelige dyr, forbandelser til fjender, en appel til urter, der helbreder sygdomme og hjælper i forskellige hverdagslige anliggender, konspirationer, der beskytter langs måde, give lykke i spillet og så videre. I de salmer af Atharva Veda, som er fælles med Rig Veda, er teksten meget ændret af permutationer og ændringer. Sproget på de steder, der tilhører selve Atharva Veda, nærmer sig flydende indisk tale fra senere tider; men de grammatiske former er stadig de samme som i de gamle sange. Albrecht Weber siger, at Atharva Veda ikke er sammensat så meget af præstelige som af indiske folketraditioner; at der i hendes sprog er meget forfaldent og vulgært, og at der i hende er en vis fjendtlighed over for de tre andre vedaer.

Den poetiske fortjeneste af de religiøse salmer i de indiske vedaer er meget anderledes. Mange af dem er frygtelig kedelige og tomme: Det er monotone anmodninger om, at guderne skal nedlade deres tilbedere, give dem mad, besætninger, afkom og levetid; lov og offer loves de vediske guder for beskyttelse. Men blandt denne middelmådighed i Vedaerne er der også ædelstene: der er ofte meget stærke og ejendommelige manifestationer af indiske religiøse følelser, der udgår fra sjælens dybder, stræbende efter sandhed og Gud, udtrykt i et kunstløst, men smukt sprog, med barnlig troskraft.

De indiske vedasers poesi kender ikke noget hierarki mellem guderne. Den guddom, som salmen kalder til, er den højeste gud, og alle andre guder er glemt for denne gang.

Alle har hørt om vedaerne, fordi en stor interesse er blusset op i dem på det seneste. Ved at introducere dig til forskellige typer yoga og filosofiske bevægelser, spirituelle og kropslige praksisser, ville det være forkert at ignorere hovedkilden til visdom. Og det viser sig, at Vedaerne er mere end indiske skatte. Måske vil de vise sig at være for dig en kilde til universel viden og endda menneskelivets vugge.

Hvad er vedaerne og universel viden

Alle har hørt ordet "vedaer" og sandsynligvis forbundet det med noget gammelt, klogt, værdifuldt for hele menneskeheden. For at forstå, hvorfor mennesker har brug for Vedaerne, og hvad de er, skal du lære dette koncept bedre at kende.

Det er sædvanligt at kalde Vedaerne for en samling af gamle skrifter. De blev opført på sanskrit. Men der er også en bredere betydning af dette ord - dette er menneskehedens viden og visdom, givet af Gud.

Veda oversat fra sanskrit (वेद, véda) lyder som "viden", og i sin betydning repræsenterer den, som forklaret i mange kilder, "sand, fuldstændig, perfekt viden." Vedaerne gemmer jo i sig selv information om naturloven, det vil sige, at de afslører universets essens og kan også fortælle om fortiden og fremtiden. De underviser i forholdet mellem skabelsen og skaberen, taler om forholdet mellem Gud og mennesker.

Det menes, at de opstod fra den Almægtige selv, som er kilden til enhver viden. Digtene, der forklarer den guddommelige plan, blev fra umindelige tider videregivet fra generation til generation, fra lærer til elev, og blev således holdt mundtligt af menneskeheden. Hverken æraens ændring eller ændringen af ​​mennesket selv som et jordisk og åndeligt væsen fik Vedaerne til at miste deres betydning.

Religion eller videnskab?

« Filosofi uden religion er bare inaktiv spekulation, og religion uden filosofi er sentimentalisme eller fanatisme”- en af ​​de vediske aforismer. Og hvis du spørger dig selv, hvad det vediske verdensbillede er, opdager du religion, filosofi og videnskab. Det vediske religiøse koncept er unikt, fundamentalt forskelligt fra andre gængse ideer om Gud og mennesker i verden.

Den sætter jo ikke nationale grænser og gør ikke krav på ubetinget eksklusivitet. Vedaerne postulerer princippet om åndelig ligestilling, det vil sige, at ethvert menneske, uanset hvilken religion der bekendes, går på samme måde - til det absolutte. Og alle religioner og filosofiske begreber - som en mosaik udgør en enkelt Helhed.

Men ud over et sådant begreb om Vedaerne som en religion eller et mytesystem, er der en anden, velbegrundet forståelse af dem. Vedaerne er videnskab. Dette er et system af viden, der forklarer mange områder af menneskets liv og aktiviteter. De giver viden om Gud, menneskets sande natur, verdens essens og om menneskets forhold til andre mennesker, Gud, verden.

Du vil helt sikkert blive overrasket over at lære, hvor mange vidensområder og livshemmeligheder Vedaerne kan fortælle. Vastushastra underviser i byplanlægning, Sthapatyaveda underviser i arkitektur, astronomi og astrologi afsløres i Jyotisha Shastra og filosofi i Upanishaderne og Vedanta Sutra. Nogle skrifter er også afsat til grammatik, matematik, kemi og medicin. Det afslører også politik og retspraksis, civile love, kampsport, etymologi, logik, sociologi, historie. Vi kan endda læse om atomets struktur, fremkomsten af ​​universet, rummet, stjerner og planeter i solsystemet.

Selv sådan skjult viden som fosterudvikling, kloning og nogle metoder til kunstig befrugtning var kendt for skaberne af Vedaerne. Teknologierne til at skabe fly og endda styre atomenergi og brugen af ​​laserstråler er beskrevet. Samtidig viser moderne videnskabelig forskning, at oplysningerne i Vedaerne svarer til virkeligheden og fænomenalt overgik sin tid. Vi kan kun vente på, at vores samtidige opdager de 64 dimensioner af tid og rum, rum-tid-tunneler og parallelle verdener beskrevet i Vedaerne.

Vedaerne selv som viden i vedisk filosofi blev ikke skabt på et bestemt tidspunkt i historien, men eksisterede evigt og kan sammenlignes med andre evige begreber - sjæl, energi, tid, liv.

Indiske Vedaer, Slaviske Vedaer. Lad os finde ud af det

Vedaerne inkluderer vediske kilder, sagn og sagn. I dag kender folk til to grene af vedisk visdom - indiske og slaviske vedaer. Selvom de ser ud til at være uforlignelige i realtid, har de de samme rødder. Disse er ariske vediske kilder, der næsten ikke har overlevet den dag i dag.

På grund af traditionen med mundtlig overførsel af viden er de ariske og slaviske vedaer forblevet viden, der overføres fra lærer til elev, fra generation til generation. Denne måde at dele viden på har en forklaring. Det menes, at bare i disse dage kunne en person huske alt i løbet af sit liv og endda kommunikere telepatisk. Derfor var det ikke nødvendigt at skrive noget ned.

Også det faktum, at vedaerne i Indien var grundlaget for statskab, spillede en rolle, og deres kultur var desuden ikke knyttet til udenlandsk indflydelse. Derfor har Vedaerne overlevet. Og de slaviske lande blev erobret mange gange og bukket under for dominans af forskellige religioner, hvilket førte til et delvist tab af vedisk viden.

Men uanset hvilken gren af ​​menneskeheden Vedaerne forsøger at binde, har denne unikke universelle viden en guddommelig oprindelse. Derfor er det umuligt at gøre det til en national skat, arven fra kun ét folk. Og selv i Vedaerne siges det selv, at deres kilde er uvæsentlig, og at de ikke tilhører et bestemt land.

Fire dele af de indiske vedaer - forskellige tekster, én idé

Vedaerne er blevet glemt på et bestemt tidspunkt i menneskehedens udvikling. Men selv om de blev registreret for 5 tusind år siden af ​​den indiske vismand Vyasadeva, opretholder de stadig en glødende interesse for sig selv hos millioner af mennesker over hele kloden.

Under indiske vediske kilder er det sædvanligt at forstå Shruti - den oprindelige åbenbaring, nemlig de fire vedaer. De har tilføjelser - Brahmanas - der fortæller om ritualer og ceremonier, samt Aranyaks og Upanishads, der bærer hemmelig og esoterisk viden. Glem ikke de vediske historier og tekster (Smriti), herunder Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana, Pancharatra, Purana.

Men stadig er grundlaget for Vedaerne fire samhitas: "Rig Veda", "Yajur Veda", "Sama Veda" og "Atharva Veda"... De tre første er den vediske kanon af traya eller den tredobbelte hellige videnskab, der lærte gentagelse af mantraer ("Rig Veda"), udførelse af ofre ("Yajurveda"), den rituelle sang af mantraer ("Samaveda") og "Atharvaveda " - stavens Veda. Den ældste af dem var Rig Veda.

Rig Veda er den ældste af teksterne

Samhita (faktatekst) i Rig Veda betragtes som den ældste overlevende indiske tekst. Ifølge to forskellige versioner består den af ​​10522 eller 10462 slokas, det vil sige digte skrevet i forskellige poetiske størrelser - gayatri, anushtubh og andre. Disse mantravers er kombineret i grupper eller salmer - 1028 suktaer. Og separate bøger - 10 mandalaer - er sammensat af salmer. Sådan et hierarki af vers i bogen er praktisk, der er virkelig mange af dem. Men på samme tid er bøgernes størrelse forskellig - den ene indeholder flere vers, og den anden mindre.

Versene i Rig Veda er skrevet på vedisk sanskrit og har et interessant navn - "rik" med en symbolsk betydning. Rick er "oplysningens ord", "klart hørt", hvilket endnu en gang understreger betydningen og helligheden af ​​de gamle Vedaer.

Rig Vedas mantraer var åbne for fire hundrede rishier, kun 25 af dem var kvinder. Nogle af disse rishier var gift, mens andre var i cølibat. Rishis og skrev ned guddommelig visdom i teksterne til Rig Veda.

Hovedvedaen - Rig Vedaen - er dedikeret til Herren og hans forskellige inkarnationer, som roses i teksterne til mantrasalmerne. Sådanne former for det guddommelige som Agni, Indra, Varuna, Savitar nævnes oftest. Skaberen Herre eller Brahma er central i salmernes tekster, men Vishnu og Shiva, yderligere to af treenighedsguddommene i Vedaerne nævnes kun som mindre guder
Forskere mener, at teksten i Rig Veda blev skabt af digtere fra forskellige grupper af Rishis - præster - i fem århundreder. Hvis vi tager højde for den filologiske og sproglige metode til at studere funktionerne i teksterne i "Rig Veda", så er der en opfattelse af, at de blev nedskrevet i perioden fra det 18. til det 12. århundrede f.Kr. NS. i området af Punjab-sletten. Der er andre, senere eller tidligere versioner.

Under alle omstændigheder er Rig Veda en af ​​de ældste arv fra den menneskelige civilisation, som har stor betydning for hele menneskehedens udvikling.

Slaviske vedaer - en myte eller grundlaget for vores historie

Desværre har vi i dag ikke adgang til de skrevne slaviske og ariske vedaer, fordi de gik tabt i tusinder af år. De fleste af dem overlevede ikke dåben i Rus, da de blev kæmpet aktivt med eller gik tabt i de efterfølgende århundreder. Derfor er grundlaget for studiet af kultur og gammel viden de slaviske vediske hellige traditioner eller forfatterens fortolkning af den slaviske vediske tradition. Vedaerne, eller viden, er blevet videregivet fra generation til generation, mundtligt eller åndeligt. De siger, at når en person kunne kommunikere telepatisk og huskede alt perfekt, så var det ikke nødvendigt at skrive ned. Men senere blev der alligevel registreret nogle tekster fra ordene fra bevarerne af denne gamle viden.

Vedaerne i det førkristne Rusland er opdelt i tre store grupper, afhængigt af hvad de blev udført på:

• santia- det er plader lavet af et ædelmetal, der ikke egner sig til korrosion. Oftest var de lavet af guld. For at sætte tekster på et så holdbart materiale blev der præget skilte og malet på det. De var meget smukt designet - de blev fastgjort i form af en bog med tre ringe. De var også ofte dekoreret i en eg -indstilling med en ramme af rødt stof;
• haratyas- store ruller med vediske tekster lavet af pergament af høj kvalitet, de var lettere og mere komfortable, men de var også mindre bevarede;
• tryllekunstnere- lavet af træ: tekster blev skrevet eller hugget på tabletter. De mistede også deres udseende med tiden.

I kilderne fra den gamle samling af "russiske vedaer", nemlig i "Veles Bog", hedder det, at Rusland i tyve tusinde år blev født, omkom og genoplivet igen. Disse bøger fortæller om de gamle forfædres hjemlande og forfædre, om de lande, hvor russiske stammer optrådte og udviklede sig, om folks oprindelse.

Generelt omfatter de slavisk-ariske vediske hellige legender "Veles's Book" (9. århundrede e.Kr.), "Book of Kolyada", "Boyans salme", ​​"Pigeon Book".

Hele folkeeposet kan også tilskrives den orale vediske arv: sagn, myter, sagn, eventyr, ordsprog.

Forfatterens fortolkninger af den slaviske vediske tradition er meget udbredte og derfor varierede. Vi kan huske bøgerne af Veleslav Cherkasov "Velesov Circle", forfatterne af Circle of Pagan Traditions, den russisk-ortodokse stav og mange andre forfattere, der er medlemmer af samfund og fagforeninger, der forsøger at genoprette den vediske kultur i de tidligere territorier. Kievan Rus. Men det skal huskes på, at det kun er folks tanker, meget langt fra de originale kilder.

I forbindelse med vedisk litteratur studeres krønikerne fra den kristne periode, blandt andet: "Fortællingen om svundne år" (1377), "Fortællingen om Igors vært", fordi de er en samling af vediske førkristne kilder og overgangen til en ny æra af kristendommen.
Men desværre er dette materiale stadig utilstrækkeligt. For at genoprette den vediske kultur i Rusland fuldstændigt, skal du studere bøgerne fra andre vediske religioner, især de indiske vedaer, og drage mange forklarende paralleller.

Ligheder mellem de slaviske og indiske vedaer som bevis på en enkelt kilde

For at finde beviser for, at ingen stjal rettighederne til universel visdom i form af Vedaerne, er det værd at være opmærksom på paralleller og sammenvævning af befolkningen i det førkristne Risi og det antikke Indien, deres mytologi, sprog, historie og kultur .

For det første har russisk og sanskit, der blev talt i det gamle Indien, store ligheder mellem hele familien af ​​indoeuropæiske sprog. Også førkristne kulter har meget tilfælles med hinduismen. Dette giver os mulighed for at tale om muligheden for fælles oprindelse for disse i dag absolut forskellige verdensopfattelsessystemer.

Du kan begynde at sammenligne med det faktum, at både i den slaviske tradition og i de indiske hovedbøger om viden kaldes Vedaerne. Og også mange undersøgelser af tekster og folklore, både slavisk og indisk, uanset hvor overraskende det måtte være, fører folkenes kilder til landet Hyperborea eller Arktis! Det menes, at klimaet engang var mildt og varmt, gunstigt for menneskeliv og mange varmblodede dyr. Og hvis vi antager dette, så får mange af nuancerne fra vedaernes tekster betydning. For eksempel uddrag fra Rig Veda, der siger, at "konstellationen af ​​de" Syv Store Vismænd "- den Store Døber - er lige over hovedet på karaktererne. Og i dag ved vi, hvad det er i polarcirklen.

Også i indisk kosmologi er der Mount Mera, som ser ud til at trænge ind i jorden og er dens akse. Det vil sige, at den skulle trænge ind i Jordens poler. Og russiske filologer fandt en sammenhæng mellem dette bjerg og det russiske ord "verden", hvilket kunne betyde, at civilisationen opstod i norden. Da hun gav liv til mange andre mennesker, forsvandt hun under uforståelige omstændigheder. Men hun efterlod en enorm åndelig arv, der er fælles for så forskellige folk som hinduerne og slaverne.
Veles' bog siger, at slavernes guddommelige stamfader - Yar (parallel - solguden Yarilo) bragte deres stammer ud af det fjerne nord i en periode med skarp afkøling til det moderne Ural. Senere spredte de sig mod syd, og efter et stykke tid førte den indiske kommandør Yarun stammerne til Østeuropa. Det samme plot findes i det indiske "Mahabharata", kun Yarun kaldes med det indiske navn - Arjuna, hvilket betyder "sølv, lys".

Således kan vi antage, at de slaviske og indiske vedaer er så tætte, fordi alle mennesker kom fra et ældgammelt folk, der levede i det engang varme Nord og overlod til menneskeheden en unik visdom i form af Vedaerne.

- 7060

Selvom denne verden er baseret på sandhed, kræver den stadig balance, og derfor advarer vismændene os om, at der er nogle ting, der stadig bedst bevares hemmelige. At røbe nogle hemmeligheder på det forkerte tidspunkt er lige så ødelæggende som ikke at tale om den absolutte sandhed på det rigtige tidspunkt. Alt har sin tid. Der er en tid med fuldstændig åbenhed, og der er en tid med mystik og mystik. En kultiveret person ved, hvilken slags adfærd der skal bruges i en given situation. Kort sagt, mystik er ikke løgn, det er et aspekt af kulturel adfærd.

#1 Det første, der skal holdes hemmeligt, siger vismændene, er en opskrift på en kraftfuld medicin, som du er god til. Det ser ud til, at en sådan opskrift skal fortælles i hvert hjørne, men i virkeligheden, hvis folk bruger den forkert, kan effekten være helt modsat. En kraftfuld medicin kan nemt blive til en dødelig gift. Og da denne verden er fyldt med dem, der ønsker at blive rige hurtigt, bliver enhver teknologi, der virker, straks kopieret og anvendt, uanset hvor den er.

Det er ikke nok at forberede et aktivt middel, det er også nødvendigt at anvende det korrekt, og brugen af ​​finesser afhænger af specifikke omstændigheder, og kun en god specialist kan forstå dem. Derfor har de, der besidder hemmelighederne bag kraftfulde stoffer, ikke travlt med at dele dem og gøre det rigtige, ellers vil vores verden være fyldt med kopier af stoffer, hvilket betyder ægte giftstoffer. Jeg har en ven, der er en producent af stærke nok lægemidler, og jeg prøver ikke engang at spørge ham, hvordan han gør det. Bare fortæl ham om dit problem, og han vil sige, om han kan gøre noget for dig eller ej. Faktisk var der flere tilfælde, hvor nogle mennesker misundte hans kunst begyndte at forsøge at tilberede de samme lægemidler og kom med deres egen opskrift, så det så ud som om det så ud og lugtede det samme, men alle disse tilfælde endte med alvorlig forgiftning .

# 2 Den anden ting, vismændene anbefaler, er ikke at dele hemmeligheden om, hvilken slags velgørenhed du laver. Ja, en god gerning er en stor sjældenhed i denne verden, og derfor skal den beskyttes som en ægte skat. Og du kan kun redde en juvel ved hemmeligholdelse. Fortæl ikke nogen, hvor du opbevarer din tegnebog. Så en person klapper ufrivilligt sig selv på lommen, hvori han har penge, og dette bemærkes af tyve, der kender til sådan en refleks. Du skal heller ikke rose dig selv for gode gerninger, da stolthed straks vil se og fjerne alt det gode, der kom som følge af denne velgørenhed.

Hvordan det? Det ser ud til, at jobbet allerede er udført, hvorfor kan du miste så gode resultater? Fordi sagen først betragtes som færdig, når de sidste følelser dukker op i vores sind. Og hvis den sidste følelse var stolthed eller narcissisme, betyder det, at sagen er ufærdig, og der vil ikke blive noget resultat. Så hvad er den smukke kage? Det skal også være velsmagende. Ja, personen i butikken købte en kage, men det er ikke alt. Han kan komme tilbage og klage over sin frygtelige smag.

Så som et resultat af enhver god gerning skulle en sød smag af ydmyghed, beskedenhed og taknemmelighed for muligheden for at gøre det dukke op. Hvis der i stedet dukkede følelser af stolthed, arrogance eller pral op, så er retten forkælet, den er blevet bitter og modbydelig. Ingen vil spise sådan en kage. I bedste fald vil det blive smidt i skraldespanden, og i værste fald vil det blive returneret til butikken. Derfor behøver du ikke fortælle nogen om dine gode gerninger, dette er en god træning i at udvikle de rigtige reaktioner og følelser i dig selv. Ja, en kompleks ret fungerer ikke første gang, men hvis du præcis ved, hvilken smag der skal være resultatet, så vil det før eller siden blive, som det skal, og alle vil være tilfredse.

The3 Den tredje ting, vismændene ikke anbefaler at sprede sig om, er deres asketisme. Det er ikke det værd til venstre og til højre at fortælle, hvordan du begrænser dig selv i mad, i søvn, i seksuelle relationer og i alt andet. Asketisme er også kun gavnligt, hvis det kombineres med følelsesmæssig askese. Men hvis jeg kun var asketisk udadtil, og indeni mig vilde glæde og stolthed over mine præstationer adskilles, så er dette slet ikke nogen askese, men almindelig selvforkælelse.

Ægte askese involverer både den ydre og indre verden af ​​en person, så du skal ikke være særlig glad for, at vi er lykkedes i denne henseende. Så hvad hvis du ikke sov om natten eller ikke spiste i tre dage. Dette er din stramhed. Hvorfor fortælle andre om det? Du skal dele viden, ikke din stolthed. Hvis det lykkes os at gøre noget, betyder det slet ikke, at der er nogen fordel ved det. Kun tiden vil kunne vise, om det har bragt godt eller ej.

Asketiske mennesker kan forringe såvel som ikke-asketiske mennesker. Og ikke-asketiske mennesker kan perfekt udvikle sig og opretholde deres åndelige præstationer. Niveauet af asketisme kan sammenlignes med smagen, som der ikke argumenteres om. Ligeledes har forskellige mennesker deres egne ideer om, hvor højt en bar skal sættes for en selv for virkelig at udvikle sig, hvilket betyder, at denne barre skal være kun for mig, og ikke for andre. Derfor giver det ingen mening at være stolt over, at alle spiser brød med smør og ost, og jeg, den store asket, spiser kun brød og smør. Og en gang om måneden smører jeg ikke engang smør ...

#4 Den fjerde ting at tie om handler om dit mod, heltemod eller andre manifestationer af tapperhed. Ja, det er en stor ting, men det blev givet os som en test fra Gud. Nogle får eksterne test, mens andre er interne. Eksterne prøvelser er synlige, så for dem modtager folk priser, berømmelse og anden hæder. Men ingen bemærker overvindelsen af ​​interne retssager, derfor gives der ingen priser for dem. Derfor råder vismændene til helte fra eksterne sejre til at vise deres respekt for heltene i interne kampe og ikke prale af deres præstationer.

Og endnu mere, du bør ikke kræve ære og respekt fra samfundet for dine heroiske gerninger. Samfundet satte os ikke til opgave at blive en helt – det er vores eget valg, vores egen prøve, vores egen pligtfølelse. Derfor er det meget mærkeligt for din beslutning om at kræve en belønning fra nogen. Det er som at feje foran banken og derefter kræve løn fra banken. Ja, du er fantastisk, du ryddede op i skraldespanden foran banken, men banken skyldte dig ikke. Helten skal huske, at han modtager belønningen i sit hjerte i form af renselse, og denne renhed kan ødelægges af ønsket om at modtage ydre hæder. Så husk: den virkelige bedrift finder sted i vores eget hjerte derefter, og dette resultat er virkelig værdifuldt.

Der er en tendens til, at en prædikant tror, ​​at jo mere sublim den viden, han forsøger at formidle, desto mere renser den, men dette er bare endnu en fælde af illusion. Enhver åndelig viden renser lige så stærkt, men ikke al åndelig viden opfattes, så den kan bruges. Derfor advarer vismændene os: åndelig viden skal også være praktisk, hvilket betyder, at den skal svare til opfattelsesniveauet for hver enkelt person.

Efter at have hørt om åndelig virkelighed, bør en person klart og enkelt forstå, hvad han specifikt kan gøre rigtigt i dag, og hvilket reelt resultat det vil bringe ham, hvordan det vil rense hans hjerte, hvordan det vil gøre ham mindst et skridt tættere på det evige lykke. Derfor skal man ikke især sige, hvad en person ikke kan bruge, ellers kan han simpelthen blive skuffet over spiritualitet og tro, at det bare er vanvid og vanvid at spilde tid på noget, der ikke bringer noget reelt resultat. Det er som at tale om kager og tage afsted uden at prøve noget eller dele opskriften.

#6 Den sjette ting, du ikke bør dele med andre, er din moral. Ja, vi kan være gode vegetarer, vi kan udøve ikke-vold, vi kan være stolte over vores renhed i livet, men vi kan ikke være ideelt moralske i denne verden. Den gennemsnitlige person er tvunget til at begå en form for vold hver dag. Ja, vi kan undgå de vigtigste former for synd, men der er også en usynlig synd, som stadig er vold, da den fører til ødelæggelse af levende væsener eller får dem til at lide. Sådan kendes panca-suna, eller husbondens fem store synder. De er beskrevet i smriti og advarer os om, at vores adfærd ikke er så let at gøre perfekt.

Den første er synden ved at dræbe levende væsener ved at male krydderier eller korn. Den anden er synden ved at dræbe levende væsener, mens man går, den tredje er synden ved at dræbe levende væsener under rengøring, den fjerde er synden ved at dræbe levende væsener, mens man tænder ild, og den femte er synden ved at dræbe levende væsener, mens de koger. eller drikkevand. Derfor bruges systemet i traditionel hinduisme<панча-маха-ягья>... Dette er de fem hovedofre for de fyrre vediske ritualer. Husejere leder dem.

Dette er brahma-yajna, eller vedisk recitation, for at betale gælden til de vise, der gav os denne viden. Deva -yajna - tilbedelse af halvguderne, der opfylder vores daglige behov. Pitri-yajna - som er taknemmelighed til forfædrene. Manushya-yajna som en måde at betale gæld til samfundet på, for eksempel gennem gæstfrihedsritualet. Og bhuta-yagna som omsorg for subtile levende væsener, som, på trods af at vi ikke ser dem, stadig omgiver os og på en eller anden måde interagerer med os.

Derfor, som vi kan se, bør vi ikke være særlig stolte af vores moral, ellers vil enhver person, der er i den mindste grad bevandret inden for åndsvidenskab, straks bringe os et par dusin anklager, ikke bare om umoral, men om umoralsk hykleri. Erklær en gang om din kosmiske ikke-vold, og du vil straks blive vist lædersko, silketøj (dårlig silkeorm), elektriske apparater (dårlig fisk ved vandkraftværker og oversvømmede dyr og marker), og enhver produktion fører faktisk en lille kemisk krig mod alt omkring os, og vi bruger det med glæde og erklærer os selv som store moralister.

#7 Den syvende ting, der ikke er værd at tale om, handler om dine hjemlige konflikter og generelt om dit familieliv. Det er ikke nok at sætte jerndøre og plastvinduer, du skal også bide i tungen om, hvad der sker i dette hus. Husk: jo mindre du taler om problemer i din familie, jo stærkere og mere stabilt vil det være. Kuldet fejes ikke ud af hytten på gaden, skraldet skal samles i en sort pose og smides i skraldespanden. Ingen kan lide nogen, der smider affald under døren til deres naboer. Et skænderi er at slippe af med negativ energi, der er akkumuleret i kommunikationsprocessen. Ja, det er ikke særlig behageligt, men i princippet er det nyttigt, da det bærer med sig, omend aggressivt, men rensende.

Hvis denne negative energi fra skænderiet ikke bliver smidt væk, men overført til andre, så går den i dette tilfælde ikke nogen vegne, men vender tilbage til familien, og problemerne i den forstærkes kun. Derfor er en familiemand, der taler om sine problemer i familien til dem omkring ham, som en person, der gik til skraldespanden for at smide skraldespanden og kom tilbage med en skraldespand uden at smide noget væk. Kloaksystemet skal udføre sin funktion og føre alt affald over i en naturlig, naturlig renser. Derfor er der ingen grund til at drukne naboerne, ingen vil kunne lide det.

#8 Den ottende ting, der ikke er værd at tale om, er, at den mad, du fodrer den anden person, er lavet af billige produkter. Enhver, der smager mad, vil sætte pris på smagen, da selv den enkleste mad kan være helt lækker. Men hvis kokken begynder at tale om, hvordan han ikke havde penge nok til olivenolie, safran, brunt sukker eller frisk ingefær, vil dette kun ødelægge indtrykket af at spise og et forkælet humør som regel slukker fordøjelsen og som et resultat bliver mad til gift. Lav derfor lækkert mad, og ingen behøver at vide, hvor rig denne mad er. Kålsuppe og grød - vores mad!

# 9 Den niende ting, der skal holdes tavs, handler om grimme og slangord, der er blevet hørt fra nogen. Som vi allerede har fundet ud af, kan affald ikke kun være groft, men også subtilt. Derfor kan du plette dine sko på gaden, eller du kan plette din bevidsthed. Og en person, der efter at være kommet hjem, fortæller alt om, at han hørte en dum person på vejen, er ikke anderledes end en person, der kom hjem og går på den uden at tage skoene af. Tidligere blev det generelt betragtet som uciviliseret at gå ind i et hus med sko på, så hun blev altid efterladt på gangen. Og den dag i dag er denne tradition bevaret nogle steder i denne verden.

And 10 Og det tiende, du skal bide i tungen om, er dine vidtgående planer. Vismænd råder til at tie stille, indtil denne plan er opfyldt. Det faktum, at planer i denne verden bliver opfyldt, er allerede en slags mirakel. Derfor er det ret nemt at blande sig i enhver plan - du skal bare finde svagheder i den og tale med alle om den. Det er nok at lære om nogens plan, og der er mange muligheder for at blande sig i ham. Derfor skal det huskes, at enhver af vores planer ikke kun er ufuldkommen, men den indeholder et stort antal svage punkter, som er meget nemme at ramme og ødelægge alt. Så giv ikke dine uønskede en chance, hvilket betyder, at du ikke skal afsløre dine planer unødigt.

Og afslutningsvis vil jeg minde dig om, at en klog person heller ikke praler af sin ydmyghed, da livet fra tid til anden tvinger os til at tage meget hårde, viljestærke og endda aggressive handlinger. Så vær ydmyg indeni, da vi sommetider nogle gange skal blive til krigere for at imødekomme de udfordringer, som livet stiller os. Arjuna forsøgte også at vise ydmyghed ved at gå ind i skoven fra krigen, men det blev næsten til en stor skam ...

Veda Er de mest kendte hinduismens skrifter... Det menes, at vedaerne ikke har nogen forfatter, og at de "tydeligt blev hørt" af de hellige vismænd fra den fjerne fortid og mange årtusinder senere, da på grund af menneskehedens åndelige fald med Kali Yugas begyndelse, færre og færre mennesker forsøgte at studere Vedaerne og transmittere mundtligt (som traditionelt krævet) fra generation til generation, Vedavyasa ("Vedaer udarbejdet") Han strukturerede de skrifter, der var tilgængelige på det tidspunkt og organiserede deres optagelse, formaliserede disse tekster i de fire Vedaer: Rig Veda, Samaveda, Yajurveda og Atharva Veda.

Rigveda (Rigveda-samhita - dens egentlige tekst) består af 10522 (eller 10462 i en anden version) slokas (vers), som hver er skrevet i en bestemt poetisk størrelse, såsom gayatri, anushtup osv. Disse 10.522 mantravers er grupperet i 1.028 suktas (salmer), som igen er grupperet i 10 mandalas (bøger). Størrelsen på disse mandalaer er ikke den samme - for eksempel indeholder den 2. mandala 43 suktas, mens den 1. og 10. hver indeholder 191 suktas. Versene i Rig Veda på sanskrit kaldes "rik" - "oplysningens ord", "klart hørt". Alle mantraer i Rig Veda blev afsløret af 400 rishier, hvoraf 25 var kvinder. Nogle af disse rishier var cølibat, mens andre var gift. Rig Veda er hovedsageligt dedikeret til mantrasalmer, der roser Herren og hans forskellige inkarnationer i form af guder, de mest nævnte blandt dem er Agni, Indra, Varuna, Savitar og andre. Af treenighedsguddommene i Vedaerne nævnes hovedsageligt kun Brahma. (Brahma, "Herre-Skaber"), der i Vedaerne faktisk er personificeret som Brahman selv ("Gud"). Vishnu og Shiva på tidspunktet for skrivningen af ​​Vedaerne nævnes kun som mindre guddomme. Samaveda består af 1875 vers, og 90% af teksten gentager salmerne fra Rig Veda, udvalgt til Samaveda for deres særlige melodiske lyd. V Yajurveda bestående af 1984 -vers, indeholder mantraer og bønner, der bruges i vediske ritualer. Senere, på grund af modsætninger mellem de mange filosofiske skoler i Yajurveda, blev det opdelt i Shuklajajurveda. ("Lys Yajurveda") og Krishnayajurveda ("Mørk Yajurveda") og dermed blev Vedaerne fem. På tidspunktet for optagelsen af ​​Yajurveda, ud af 17 Sakhs (grene) af Shuklajajurveda, der eksisterede i antikken, var der kun 2 tilbage; af de 86 grene af Krishnayajurveda - 4. Cirka det samme forhold mellem tabte tekster gælder for andre Vedaer. V Atharvaveda, der består af 5977 slokas, indeholder ikke kun salmer, men også omfattende viden, dedikeret, ud over de religiøse aspekter af livet, også til ting som landbrugsvidenskab, regering og endda våben. Et af de moderne navne på Atharva Veda er Atharva-Angirasa efter de hellige vismænd og store magikere i denne slægt. Det er sådan, de fire vedaer opstod, selvom de nogle gange taler om de fem vedaer, under hensyntagen til opdelingen af ​​Yajurveda i Shuklajajurveda og Krishnayajurveda.

Manuskripter af hellige tekster i Kannada i det orientalske bibliotek i Mysore

Den praktiske vægt af Atharva Veda spillede en rolle i, at den i lang tid ikke blev anerkendt af tilhængerne af Trayeda (tre vedaer) som en af ​​Vedaerne. En hård konfrontation, der begyndte under de atharviske vismænds tid Bhrigu og Angiras og den trayiske Vasishtha, i særdeleshed, kostede livet for Vasishtha, hans barnebarn Parasara og andre hellige vismænd, og kun Parasaras søn - Krishna Dvaipayana (navn blev givet til Vedavyasa ved fødslen) på bekostning af heroiske diplomatiske og ikke kun bestræbelser, var det muligt at forsone tilhængerne af disse fire vedaer, når de var ved kejser Shantanus hof (far til Gangea, bedre kendt som Bhishma - "frygtelig [" bedstefar] ") en 17-dages Yajna blev afholdt for første gang med deltagelse af præster fra hver af de fire vedaer og Atharva-lora ("Laura" - "bunke af viden") blev anerkendt af Atharva Veda. Under disse begivenheder giftede Vedavyasa sig med datteren af ​​den hellige vismand Jabala, hovedhierark i Atharva Veda på det tidspunkt, som bar titlen "atharvan", og fra dette ægteskab var en af ​​de mest fremtrædende helgenvise vismænd i Indien, Shuka, Født. (Sukadeva Gosvami).

I 1898 udgav den berømte indiske videnskabsmand Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) en bog, hvor han hævdede, at han analyserede de ældste litterære monumenter - Vedaerne og Avesta, at ariernes forfædres hjem eksisterede i den arktiske region, og sidste istid drev de ariske racer fra nord til Europas lande ... Den indiske videnskabsmand så i gamle tekster en nøjagtig afspejling af ikke kun historiske, astronomiske, men også geofysiske realiteter forbundet med Arktis. Denne opdagelse gjorde det muligt for Tilak at forudse konklusionerne fra arkæologer, filologer, fysikere og astronomer i årtier og bidrage til den generelle viden om menneskets oprindelige historie og planeten, der er beboet af denne race. På grundlag af en omfattende analyse - måske den første i historien om traditionen med at overføre Veda'erne - beviste Tilak, at Vedaerne blev skabt ikke i det moderne Indiens område, men i Arktis, og ikke af indianerne, men af arier, hvis kerne vandrede fra Arktis gennem Kola -halvøen (set fra de ukrainske orientalister - gennem Ukraine 😉 og derefter stadig behageligt varmt Sibirien (by OM ck og lokal flod OM b 😉 til Indien og bragte til sidst resterne af lærdommen med sig, som derefter gik endnu mere tabt i Hindustan i flere årtusinder og i sidste ende blev registreret af Vedavyasa i form af de fire nuværende vedaer. Det er overflødigt at sige, hvilken storslået sort PR 😉 B.G. Tilak undergik efter udgivelsen af ​​denne bog fra de ortodokse indiske brahminer og nationalistiske kredse i Indien, og han blev ikke altid reddet selv af status som en af ​​lederne for den nationale befrielse (fra britiske Raj) Indiens bevægelse, som altid gav absolut nydelse til alle andre, inklusive Subhas Chandra Bose. Efterfølgende blev der til ære for Chandra Boses besøg hos Hitler dannet det "indiske nazistparti", som stadig eksisterer, hvilket det fremgår af plakater, der hængte i foråret 2007 i Haridwar og Rishikesh. Desuden blev BG Tilak aktivt behandlet af brahminerne, selv i løbet af levetiden af ​​dette levende ikon for den nationale frigørelsesbevægelse i Indien, hvilket gør det muligt at vurdere brahminernes ekstreme grad af forargelse ved tanken om "kættere" Den arktisk-ariske idé bragt udefra. (dvs. ikke lokal hindustan-dravidian) Vedaernes hjemland;). Generelt ændrer studiet af Indien, mens han boede i det i syv år, ufatteligt opfattelsen af ​​reklame og glamourøse klicheer, der dominerer uden for Hindustan om eksotismen i denne perle i Østen 😉 Som for eksempel "biografien om [Chandra Bose] til i et vist omfang fjerner myten om pacifisme og "Tolstoyism" om det indiske folk. "

Vers 26.2 i Yajurveda siger direkte, at alle har ret til at studere Vedaerne - brahminer, kshatriyas, vaisyas, sudras, candalas (urørlige), nedværdige mennesker og udstødte. Men ikke desto mindre, de ortodokse brahminer, som tydeligvis læser Vedaerne lige så ofte som Bibelens "kristne" (faktisk er det i Rusland meget vanskeligt at finde en person, der mindst én gang i sit liv har læst mindst alle 4 kanoniske evangelier og Apostlenes Gerninger, for ikke at nævne fem bind "Filosofi"), i deres blinde egoisme, på enhver mulig måde begrænse sudras ret (og endnu mere uberørt, der ikke kan kastes!) at studere vedaerne. Årsagen til dette er generelt forståelig - opretholdelse af status som en repræsentant for en valgt kaste og følgelig en opkræver af "skatter" for at udføre alle mulige obligatoriske religiøse ritualer, som der er snesevis af i hinduismen, og hvis omkostninger er meget betydelige. Brahman (Brahmin) Cæsar 😉 På samme tid fra antikkens moralske normer er der ikke længere nogen kasteopdeling i Indien, da det overvældende flertal af befolkningen faktisk kun tilhører en kaste - Shudras (dette er i bedste fald)... Den indiske kødspisende dille (Kyllingeproduktion og forbrug i Indien er fordoblet årligt siden 2001, ifølge officielle statistikker, og den meget kontroversielle nationalistiske BJP lobbyer for lovgivning for at tillade opførelse af ko slagterier i hele Indien - indtil videre er de kun lovlige i kommunistiske Kerala og Vestbengal ) set fra hinduistiske traditioner tager det sådanne hinduer ud af kastesystemet og gør dem faktisk til udstødte uden for kast. På et sådant tidligere hellig pilgrimssted som Gokarna sælger ortodoks klædte brahminpræster med hellige snørebånd over skuldrene lige på gaderne foran templerne som altid marihuana, der obsessivt tilbyder det til udlændinge. Religion er folkets opium (bogstaveligt talt 😉 Gokarna selv forvandler sig hurtigt til en slags forvirret Goa.

Veda består af deres hovedtekst, som kaldes samhitas, samt tre yderligere sektioner, som de fleste panditer (Vediske lærde) referer ikke til selve teksten i Vedaerne: 1) sconces hmans- salmer og mantraer, der bruges til at udføre hinduistiske ritualer, 2) aranyaki- bud for skovheremitter og 3) Upanishads- filosofiske tekster. Det er værd at nævne her, at tekster som Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana og andre hinduistiske epos og lærdomme (såvel som al Krishna-litteratur) fra et helt officielt videnskabeligt synspunkt er vedologi, både i Indien og rundt om i verden, ikke vediske tekster, og de refererer udelukkende til "vedisk litteratur" i overført betydning, faktisk i Hare Krishna Prabhupadas ønske om at forlade ønsketænkningen. Vedaernes samhitaer reflekterer på det verbale niveau ekstasen af ​​Guds rus af de gamle rishier, som realiserede Gud med hele deres væsen, hver del af det. Sanskrit (bogstaveligt talt "kultur", "adlet"), som Vedaerne er skrevet i, er et sprog, der er så tæt som muligt på gudernes verden, og lyden og vibrationerne fra sanskrit formidler bogstaveligt talt betydningen og vibrationsessensen af ​​tingene fra det subtile plan, hvilket faktisk gør, at enhver Sanskrit ord eller sætning et mantra (trollform), og sanskrit alfabetet formidler grafisk vibration af talte ord (Sanskrit alfabet - Devanagari - betyder bogstaveligt talt "fra gudernes bolig"), der er noget, der ligner Liszts figurer, og det er en af ​​grundene til, at det er så kompliceret i sammenligning med andre mere moderne alfabeter, i hvis skabelse sprogets brugervenlighed blev vigtigere end nøjagtigheden af ​​at formidle. tingenes vibrationelle essens. En langvarig strid mellem "naturalister" og "konventionelle" kan nævnes her, der går tilbage til Platons "Cratilus"-dialog. Naturforskeren Cratilus hævder, at ord afspejler en "naturlig lighed" mellem ordets form og den ting, det skildrer; den konventionelle Hermogenes, der er imod ham, siger tværtimod, at "hvilket navn nogen har etableret for noget, vil være korrekt." Sokrates 'argument til fordel for naturforskere er især interessant ved, at det starter fra tesen om sprogets "instrumentalitet": "navnet er en slags instrument ... til distribution af enheder, som, sig, shuttlen er et instrument til distribution af tråden ”. Da sprog er et redskab, og navne tjener til at skelne mellem de ting, de betegner, kan de ikke andet end afspejle tingens natur selv. Og selv om denne strid stadig er relevant for moderne forskere, er synspunktet om dette spørgsmål om antikkens hellige vismænd, der skabte sanskrit, helt klart. Men på trods af alt dette er Vedaerne et levende eksempel på tekster, hvor næsten hele essensen af ​​de beskrevne ting går tabt, når den reduceres til det verbale niveau. Situationen forværres yderligere af det faktum, at på grund af det enorme antal diskurser, der er indeholdt i Vedaerne (over-frasal enhed) nesting på flere niveauer, er det umuligt at udføre i det mindste en eller anden fuldgyldig oversættelse af dem til noget andet verbalt sprog. Og situationen forværres yderligere af det faktum, at rigtig mange sanskritord har tre eller flere (ofte fem) forskellige betydninger afhængigt af niveauet for deres anvendelse - hverdagslige, forbundet med de subtile verdener eller åndelige og ordets betydning ved det verdslige niveau kan være fuldstændig modsat det. betydning i det åndelige, som for eksempel i tilfældet med ordet "aghora", og det samme vers på sanskrit, afhængigt af læserens forståelsesniveau, kan have forskellige betydninger . Følgende er eksempler på en typisk vedisk tekst:

Hvem overgik himlen med storhed -
Mithra strækker sig langt, -
Med herlighed (han) passerede (besteg) jorden.

Vi ønsker at møde dette eftertragtede
Den ordnede guds skinn,
Hvilket burde opmuntre vore poetiske tanker!

Det er bemærkelsesværdigt, at det sidste tre-vers er oversættelsen af ​​Gayatri-mantraet, lavet i sovjetiske tider i Order of the Red Banner of Labor, som giver os mulighed for at konkludere om "kvaliteten" af deres andre oversættelser, "lavet fra sanskrit ." Når man læser Vedas -teksten, er det umuligt at forstå den ophøjede tilstand, deres "forfatter" oplever - seeren Rishi. Hovedpersonen i Pelevins femte roman udtrykte det sådan: ”Der vil være døde skorper af ord, og du vil tro, at noget stadig er pakket ind i dem. Alle mennesker tror det. De tror seriøst, at de har åndelige skatte og hellige tekster. " Det tågede bekendtskab af forfatteren til Pelevins femte roman med andre verdener har ført til, at på siderne af dette anstændige internetprojekt "Åndelige og hellige skrifter", dedikeret til et så meget uanstændigt asocialt emne som spiritualitet, ikke navnet på hovedrolle i denne roman kan nævnes, ikke engang dens andet navn. Men ikke desto mindre, efter det førnævnte bekendtskab med forfatteren til "Eneboeren og de seksfingrede" og endda på trods af forsøget på at bestikke ham fra 4 (!) oliegiganter på én gang - KUKIS, YUKIS, YUKSI og PUKS - tilbyder ham en bestikkelse i form af at bygge en legeplads for potentielle kandidater til "Matrix" I den polære Hyperborea (vedaernes hjemland), så han ikke ville nedbryde (skal) den humanitære mission fra Coca-Cola, McDonald's og andre kontorer, der er nyttige fra synspunktet fra" junta "regeringer og kommercielle medicinske institutioner, fandt forfatteren ikke desto mindre et civilt modet til at bryde fri fra filisterstereotyper og indrømme, at "rygeren låner velvære fra sin fremtid og gør det til sundhedsproblemer." Faktisk virker ethvert stof fra alkohol til heroin efter det samme princip - da det er et ubevidst emne, hvor der af denne grund ikke er og ikke kan være nogen "uafhængig" fornøjelse, omdanner stoffet en del af den potentielle mest raffinerede energi hos mennesket sjæl modtager det til en kinetisk, mere grov (den eneste værdsat af Rakshaserne, den vulgære skare og den fysiske kultur "Hatha Yogis") energien fra prana, der bevæger sig langs meridianerne, hvilket ofte fører til en kunstig fornemmelse af kedelig fornøjelse og i nogle tilfælde en lille momentan stigning i tænkehastigheden (selvom stofmisbrugerne selv og stofelskende demente "åndelige" radikaler og medlemmer af forskellige nær-åndelige sedimenteringstanke grundlagt af "åndelige terrorister" (eller måske er citaterne ikke nødvendige?), kan lide aktivt at buldre om behovet for at "dræbe sindet" og bære andet sludder, inkl. om hans eksklusive åndelige sejhed), umærkeligt hurtigt erstattet af langsigtet stofmisbrug. På samme tid reduceres de akkumulerede meritter - meditation, introspektion og gode gerninger - forsyningen af ​​potentiel menneskelig energi, som lagrer sjælen. Berusende stoffer kan faktisk slukke sindet (manomaya-kosha), hvilket tvinger "samlingspunktet" til at forlade grænserne for det rastløse sind, men i stedet for den længteslåede overgang til overbevidsthed, hvilket ikke sker på grund af manglen på nogen udviklede vijnanamaya-kosha blandt de radikale og Rakshasas (for ikke at nævne anandamaya kosha), de stiger ned og befinder sig ansigt til ansigt med deres underbevidsthed og de helvedes verdener, hvis porte åbnes af lortet. Regelmæssig brug af svage stoffer, såsom marihuana, vil gøre rusen i et dusin eller to år værre med få gange, hvilket kan tilskrives senil marasmus 😉 Men med stofforurening af de unaturligt overbelastede meridianer (ligner skala i rør) og sjælens nedstigning til helvede begynder at kræve videresendelse af mere energi hver gang, hvilket fører til overgangen til tungere stoffer, som trækker større portioner af sjælens potentielle energi, og i løbet af højst flere år forbruger al dens typiske forsyning og gøre en almindelig person til en fuldstændig idiot og kaste ham titusinder af liv tilbage i sjælens udvikling til et dyr eller grøntsags eksistensniveau. I ægte meditation oplever en person også glæde, men det skyldes energibevægelsen "op", ikke "ned" (som det er tilfældet med stoffer), hvilket gør meditation ikke kun behageligt, men også gavnligt for personlig udvikling.

Vedaerne er utvivlsomt meget rosværdige. Men Dattatreya sagde følgende: ”Vedaerne er de smukkeste af alle. Udfører alle former for yajn- bedre. Gentagelse mantraer (japa) - endnu bedre end yajnas... Kundskabens vej (jnana-marga) - bedre japas... Men endnu bedre er Viden (selv-udforskning) meditation, hvor alle mulige kumulative urenheder, der farver det, forsvinder (raga, dvs. dualisme og tilknytning)... [Det er] i sådan [meditation], at man skal opnå den evige præstationsbevidsthed " ("Yoga Rahasya" ("Yogas mysterium") 3.25) .

Hovedpersonen i Pelevins femte roman sagde i dialog med sin ven følgende: “At være et“ dårligt sted ” (karakteren kaldte i ét ord dette sted, som er beliggende i området for det laveste af de syv chakraer, og dette ord har lige så mange bogstaver, som der er kronblade i dette chakra; det er symbolsk, at det er i dette "fundamentale" eller "konkret" chakra, der oftest er de fleste menneskers bevidsthed), du kan gøre to ting. Prøv først at forstå, hvorfor du er i det. For det andet, kom derfra. Enkeltpersoners og hele nationers fejl er, at de tror, ​​at disse to handlinger på en eller anden måde er forbundet. Dette er ikke tilfældet. Og at komme ud af det "dårlige sted" er meget lettere end at forstå, hvorfor du er i det. - Hvorfor? - Du behøver kun at komme ud af det "uheldige sted" én gang, og derefter kan du glemme det. Og for at forstå, hvorfor du er i det, har du brug for hele dit liv. Hvilket du vil lede i det. "

Med andre ord er studiet af Vedaerne uden en meget mere vigtig og gavnlig anvendelse af bestræbelser på at transformere bevidsthed gennem meditation og introspektion et forsøg på sindets niveau for at forstå den guddommelige bevidsthedstilstand hos rishi, som er blevet emasculated ved at beskrive det med ord. Det verbale sprogs semantik tillader ikke overførsel af transcendentale begreber (© forfatteren af ​​webstedet)... Denne opgave er umulig og på forhånd dømt til at mislykkes. Uden meditation vil skolastisk undersøgelse af Vedaerne ikke give den største fordel, og det er præcis, hvad Dattatreya sagde i Yoga Rahasya. Swami Vivekananda sagde: "At holde sig til bøger ødelægger kun en persons sind. Kan du forestille dig en blasfemi mere forfærdelig end at påstå, at en bog indeholder viden om Gud? Hvor vover mennesket at forkynde Guds uendelighed og prøve at klemme ham mellem omslagene på en tynd lille bog! Millioner af mennesker døde, fordi de ikke troede på, hvad der stod i bøgerne, fordi de nægtede at se Gud på siderne i bøgerne. Selvfølgelig, nu dræber de ikke længere på grund af dette, men verden er stadig lænket til bogtroen." ("Raja Yoga", 1896). Bedste beskrivelse af Raja Yoga (den bedste blandt yogier, som hovedsageligt er viet til at arbejde med sindet, ikke kroppen; som det kan ses af omtalen af ​​lige sex som en praksis i den ældste og næsten uddøde autoritative sanskrittekst "Yoga Shastra" (der er ingen sex i yoga! i den nuværende 😉, i oldtiden var der en generel undervisning, der omfattede alle mulige former for praksis; så dukkede de ortodokse og dogmatikere op, og den praksis, der krævede et højere startniveau for bevidsthedsudvikling, blev tvunget til at tage form i form af separate lærdomme, såsom tantra osv.) og meditation sadhana, forfatteren af ​​denne artikel mødtes i den engelsksprogede bog om geniet Samdhong Rinpoche, elsket af alle tibetanere, Tibets premierminister, "buddhistisk meditation", som forfatteren af ​​denne artikel opdagede i Ashram af Sheshadri Swamigala i Tiruvannamalai og lykkeligt oversat det til russisk på 11 dage. Juni 2003. Det tog et forlag i Moskva 2 år at udgive denne 80-siders oversættelse, og hvis den første udgave af oversættelsen simpelthen ikke havde gjort bogens tekst til noget, så den anden, som så "bedre" ud (lige så meget bedre som at ændre efternavnet på troldkvinden i filmen "Robin Hood - Men in Tights"), i kampen for sit redaktionelle minimum på 30 % af den snavsede tekst, udvandede hun og "naglede" betydningen på alle mulige måder og fordrejede den nogle gange til det stik modsatte, som for eksempel på side 34: "De fleste af os kontrollere vores sind eller rettere sagt en del af vores fragmenterede og svækkede sind. " I oversætterens version, denne sætning (korrekt oversat fra engelsk) lyder sådan: "De fleste af os styres af vores sind eller, mere præcist, af en del af vores fragmenterede og svækkede sind." Tilsyneladende indrømmede redaktøren, selv et øjeblik, ikke tanken om, at han, "manden, kongen og Gud i universet", kunne være under enhver kontrol eller betingelse, og når han redigerede, som redaktører ofte gør, eller var frygtelig uopmærksom i forhold til betydning i almindelighed og betydningen af ​​russiske ord i særdeleshed i hans ønske om at plette det påkrævede minimum på 30%, eller han følte sig som hovedmedforfatteren. Det er bemærkelsesværdigt, at der i Indien er mange "specifikke" munke skriftlærde af skrifterne (og ifølge ashram-reglerne skal manuskripter omskrives mindst en gang hvert 40. år på grund af lærebogsbærerens skrøbelighed) lavede ikke kun fejl i omskrivningen, men lavede også bevidste ændringer, og følte sig som medforfattere til gamle rishier og helgener, og i dag findes der mange forskellige versioner af hinduismens klassiske skrifter. For eksempel på tidspunktet for Adi Shankaracharya var der 4 versioner af Bhagavad-gita, og det var hans kommentar, som han valgte den bedste version efter hans mening, der tillod de tre andre at forsvinde i glemmebogen. For sådan en vulgær skare, der beboer denne verden, vil enhver lære, det være sig Vedaerne eller evangelierne, være meningsløs nok, da deres lærer er samsara. Som det blev sagt i forordet til Avadhuta-gita, "uden sin egen indre transformation kan en person hverken forstå den advaitiske tilstand eller lære om den fra nogen bøger, for den er fuldstændig transcendental og transcendental i forhold til menneskelig eksistens." Dette gælder også for Vedaerne.

Irina Glushkova i bogen "From the Indian Basket" skriver:

Moderne hinduisme har lært meget af den vediske religion, hvoraf nogle elementer har ændret sig over tid og tog deres plads i det nye system. De tidligere guder var forankret i "mindre roller", efter at have afgivet ledelsen til Vishnu, Shiva og Devi (gudinden). I årtusinder blev Vedaerne overført ved mundtlig tradition: det vigtigste var ikke forståelse, men fonetisk fejlfri artikulation, for de vediske mantraer ledsagede (og ledsagede) hinduen gennem hele hans liv og markerede nøglestadierne: fødsel, navngivning, indvielse i to gange -født, bryllup og begravelse. Ikke et øjeblik, på trods af de enkelte hinduiske sekters kætteri, mistede Vedaerne ikke deres uovertrufne autoritet, selvom de længe og fast var blevet fuldstændig uforståelige.

Dog i det 19. århundrede. på bølgen af ​​indianernes nye nationale identitet og forsøg på bevidst at reformere hinduismen, befandt Vedaerne sig i centrum for offentlighedens opmærksomhed og blev genstand for ikke mekanisk gentagelse, men omhyggelig undersøgelse, efterfulgt af rekonstruktion og indførelse af vedisk ritualisme i praksis.

Ram Mohan Roy (1772-1833), grundlæggeren af ​​det berømte Brahmo Samaj-reformsamfund og den første indiske brahmana, der overtrådte forbuddet mod at krydse havene, betragtes som "det moderne Indiens fader". I modsætning til polyteisme og afgudsdyrkelse argumenterede han for ægtheden af ​​"hinduistisk monoteisme" ved at henvise til Vedaerne. F. Max Müller bemærkede sarkastisk ved denne lejlighed, at Roy simpelthen ikke forestillede sig indholdet af Vedaerne. Og ikke desto mindre var det denne mand, understøttet af en gruppe medarbejdere, der brugte citater fra hellige bøger, herunder vedaerne, der opnåede, at i 1829 skik sati - en enkes selvudslettelse på hendes afdøde mands begravelsesbål - var lovligt forbudt. Senere Debendranath Tagore (1817-1905, far til Rabindranath Tagore), der stod i spidsen for "Brahmo Samaj", sendte fire unge mennesker til det hellige Benares for at studere hver af de fire vedaer og søge efter et monoteistisk begreb i dem, og derefter sluttede han sig selv til virksomheden og efter at have arrangeret en tvist med lokale eksperter, lavede en chokerende handling - han opgav dogmet om ufejlbarlighed Ved.

Dayananda Saraswati (1824-1883), en anden stor indianer og grundlægger af Arya Samaj samfundet, viede hele sit liv til at bevise Vedaernes højeste autoritet. Han fandt i dem ikke kun et lagerhus med information om fortiden, men også oplysninger om skydevåben, damplokomotiver, kemiske formler, medicinske præstationer osv., Som ikke var blevet afsløret tidligere på grund af inept tolkning af teksterne. Han erklærede: "Ingen steder i de fire vedaer nævnes mange guder, snarere er der en klar erklæring om, at Gud er én."

Saraswati mente, at mange navne kun individualiserer forskellige aspekter af det guddommelige. Derudover var han ikke i tvivl om, at vedaerne kunne blive et sandt grundlag for hele landets forening og foretog en opsigtsvækkende handling ved at skifte dem til dagligdags hindi - sådan fik kvinder og de lavere kaster adgang til hellig viden. Fra Saraswati trækkes tråde til en tidligere ikke -eksisterende hinduistisk proselytisme - det var ham, der genfortolkede det traditionelle hinduistiske ritual om shuddhi (rensning) og brugte det til at returnere indiske muslimer og kristne til hinduisme.

Endnu bedre kendt uden for sit land skrev den indiske Aurobindo Ghosh (1872-1950), hvis navn er Auroville, verdens åndelige broderskab (Indien): “Dayananda hævder, at man i de vediske salmer kan finde moderne sandheder naturvidenskab. Jeg vil gerne tilføje hertil, at vedaerne i min faste overbevisning desuden indeholder en række sådanne sandheder, som endnu ikke er i besiddelse af moderne videnskab " (citeret fra: Litman A.D. Ideologisk kamp i det moderne Indien om Vedantas sted og rolle i den nationale kulturarv. - Østens befolknings kulturarv og moderne ideologisk kamp. M., 1987, s. 128).

I 1987 udbrød en enorm skandale i Indien, da de upublicerede værker af Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkar (1891-1956), skaberen af ​​den indiske forfatning, "den indiske federalismes" og initiativtager til overgangen af ​​uberørte kaster til buddhismen (selvom Buddha aldrig kritiserede kastesystemet, ignorerede han det på alle mulige måder og så kun på udviklingsniveauet for hvert individ; denne Buddha var aldrig i stand til at tilgive hinduerne brahminerne, som et resultat af hvilket de erklærede ham for at være en falsk avatar og rangerede efterfølgende Buddha blandt Vishnus avatarer - den niende ud af ti - for endelig at ødelægge buddhismen i Indien som en selvstændig lære, og inden for rammerne af hinduismen selv, behandle Buddha som den mest tilsidesatte af alle Vishnu-avatarer ; en lignende skæbne ramte Dattatreya; notat fra forfatteren af ​​webstedet)... På siderne i "Hinduismens mysterier" stod der: "Vedaerne er en værdiløs samling af bøger. Der er ingen grund til at betragte dem som hellige eller ufejlbarlige " (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Upublicerede skrifter. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, s. 8)... Ydermere forklarede Ambedkar, at bag veddernes ublu ophøjelse var der brahmaner (brahminer) interesseret i magt, hvis oprindelse var forbundet med Purushas mund ved den samme salme om ofringen af ​​det første menneske. (Hans mund blev brahmana ... X. 90, 12) (Ambedkars livshistorie er en hjerteskærende historie om et geni, der blev født ud af kaste "uberørt" i Indien og på den ene side blev et "ikon" for den nationale frigørelsesbevægelse og en mand, der skabte forfatningen for uafhængige Indien og dets lovgivningsmæssige ret og på den anden side konstant testet på sig selv hån af alle de omkringliggende kaste -hinduer og tidligere "venner i den ideologiske kamp", der før Indiens uafhængighed brugte sin autoritet som et geni og agitation for alle menneskers ligestilling uanset kaste i deres kamp mod britisk styre i Indien, og efter at have opnået uafhængighed huskede han "pludselig" hans oprindelse og fik ham til på enhver mulig måde at forstå, at det urørlige ikke havde nogen plads blandt dem, der var blevet "nye hvide " (efter briternes afgang i 1947) repræsentanter for den hinduistiske politiske elite i Indien; ca. forfatteren af ​​webstedet) .

Rig Veda er gentagne gange blevet oversat til vesteuropæiske sprog. Den første komplette oversættelse til fransk blev afsluttet i midten af ​​1800 -tallet. Dette blev efterfulgt af to tyske oversættelser på én gang-poetisk (1876-1877) og prosaisk (1876-1888). Senere udkom K. Geldners oversættelse på tysk, hvilket blev en milepæl i vedologien, og andre fulgte efter. De første otte salmer i Rig Veda blev oversat til russisk af N. Krushevsky i 1879. Meget senere blev flere salmer oversat af B. Larina (1924) og V. A. Kochergin (1963). Og først i 1972 havde den russiske læser mulighed for straks at stifte bekendtskab med tiende del af Rig Veda (104 salmer) oversat af T.Ya. Elizarenkova. I 1989 udgav forlaget Nauka det første bind af den første komplette videnskabelige oversættelse af Rig Veda til russisk: mandalas I -IV oversat af T.Ya Elizarenkova med noter og en omfangsrig artikel “The Rig Veda - den store begyndelse på indisk litteratur og kultur ”. I 1995 blev det andet bind udgivet (mandalas V-VIII), og i 1999-det tredje bind (mandalas IX-X); begge indeholder omhyggelige notater og omfattende forskningsartikler, der rekonstruerer de gamle indianeres idé- og tingverden. Alle tre bind er for nylig blevet genudgivet. Fås på russisk og en antologi med konspirationer oversat af T.Ya. Elizarenkova - “Atharvaveda. Favoritter ”(M., 1976). (For adskillige år siden blev en oversættelse fra engelsk til russisk af hele Samaveda udgivet under redaktion af S.M. Neapolitansky, note fra forfatteren af ​​webstedet.)

I 1966 formulerede Indiens højesteret en juridisk definition af hinduisme for at adskille den fra andre indiske religioner inden for jurisdiktionsområdet, og i 1995, da den behandlede sager om religiøst tilhørsforhold, præciserede den syv hovedbestemmelser, der indikerer, at deres bærer er "Hindu". Den første blev kaldt "anerkendelsen af ​​Vedaerne som den højeste autoritet i religiøse og filosofiske spørgsmål og det eneste grundlag for hinduistisk filosofi."

I Vesten opfattes udtrykkene "hinduisme" og "vedisk lære" næsten synonymt, men der er en finesse her. Artiklens forfatter har boet i indiske ashramer i flere år, og han er udmærket klar over, skal vi sige, den reserverede holdning hos de fleste indiske helgener til den hinduistiske messe. I overensstemmelse med hinduernes kastesystem er hver 6. hindu generelt en udstødt udstødt, som, uanset hvor uddannet han er, ikke må bruge en fælles drikkevandshane, spise på almindelige caféer, bo på almindelige hoteller, han kan ikke overføres fra hånd til hånd (du skal smide det transmitterede på jorden; hvis du vil føle dig uberørt - besøg en landsby ved navn Malana, der ligger mellem Parvati- og Kullu -dalene, 4 km fra Chandrakhani -passet - indbyggerne i denne landsby betragter resten af ​​verden som urørlig 😉 du kan ikke tabe noget på marker og jordstykker af kastehinduer, røre med din skyggekastehinduer osv. (ordene "out -of -caste" - "outcast" - og "untouchable" i omkring 2007 modtog den juridiske status som offensiv i Indien - svarende til status for ordet "sort" i Amerika og udtrykket "dalit" - "undertrykt" bruges nu i stedet); især i junglen og pampas i Madhya Pradesh, hvor den førnævnte Ambedkar blev født, bør de urørlige bære en palmebladshale bundet til et bælte, der dækker deres spor på jorden, så andre indianere ikke ved et uheld træder på deres spor og derved besmitte sig selv ... Samlet marginal adfærd for de aboriginale hinduistiske masser (herunder dem, der tilhører forskellige kaster) og deres typiske holdning til miljøet og Indien som én stor losseplads og toilet på størrelse med det indiske subkontinent forårsager en subtil (nogle gange ikke lidt 😉 utilfredsheden hos sofistikerede hinduistiske æstetiske helgener. Af denne grund forsøger sidstnævnte aldrig at bruge udtrykket "hinduisme" i forhold til den lokale religion, og bruger i stedet udtrykkene "vedanta", "vedisk dharma" og "vedisk-orienteret undervisning"; især er dette også sagt af Robert Svoboda i bogen "Aghor III" - "Vedisk orienteret (ligesom de fleste" hinduer ", hadede Vimalananda ordet" hindu ")"... Swami Vimalananda er en hellig hindu og lærer i R. Frihed. Mange helgener og simpelthen raffinerede naturer i Indien opfatter udtrykket "hinduisme" som noget, der ville være ensbetydende med afrikanske sortes lære, hvis sådan (sammenlignelig i skala) de havde (ordet "neger" i Vesten er blevet et almindeligt navneord og stødende ord, og mange russere, der historisk set ikke har nogen erfaring i Rusland med sorte, der for længst har skabt et veldefineret "billede" for sig selv i Vesten, sædvanligvis kalde afrikanere "sorte" i Vesten ", Uden at antyde nogen negativitet, som ikke desto mindre forårsager en konflikt på grund af den ændrede semantik i det lokale rum)... Vesterlændinge bliver vildledt af, at den vediske lære kun er relateret til hinduerne, for selvom den vediske lære (såkaldt hinduisme) omfatter en milliard flok og er spredt over hele verden, er den stadig ikke en klassisk verdensreligion, fordi indtil slutningen af ​​det 20. århundrede var proselytisme usædvanlig for vedisk undervisning (aktiv konvertering af hedninger og udlændinge til deres religion), og derfor er den ret tydeligt begrænset af de indianere, der er spredt rundt i verden (genetiske efterkommere af indbyggerne i Hindustan)- Indien, Nepal, Sri Lanka, Indonesien, Singapore, Sydafrika, Mauritius, Kenya, De Forenede Arabiske Emirater, Guyana, Surinam, USA, Canada, Storbritannien osv. Ikke desto mindre bør man ikke desto mindre trække en klar linje mellem vedisk lære ("hinduisme") og kastehinduer, blandt hvilke de gamle helgener, der stod over nationalitet, og som alle helgener faktisk tilhørte hele verden på grund af deres vidde i sindet, dannede denne lære og ubegrænsede snæversynede interesser og rammer for kaster og dogmer. Så at sige, "inden for rammerne af advaita."