Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի անարատ Հղության տաճար: «Սուրբ Խաչի վեհացման» տաճար Մայր տաճարի ժամանակակից տեսարան՝ նոր խորանի դիմաց

Michael C. Rose

Գիդով էքսկուրսիա Աստծո տուն

Ծննդոց գրքում կա մի պատմություն «Հակոբի սանդուղքի» մասին՝ պատրիարքը երազում տեսել է, թե ինչպես են հրեշտակները իջնում երկնքից և հետ բարձրանում։ Այնուհետև Հակոբը բացականչեց.

Այս խոսքերի արձագանքը քրիստոնեական դարաշրջանում մեր սովորույթն էր կոչել եկեղեցիները «Դոմուս Դեյ» (Աստծո տուն) և Պորտա Կոելի (Երկնային դարպասներ): Եկեղեցին այն տունն է, որտեղ մենք գալիս ենք Աստծուն հանդիպելու: Ուստի եկեղեցու շենքը մեզ համար սուրբ վայր է։ Փաստորեն, Կանոնական իրավունքի օրենսգիրքը եկեղեցին սահմանում է որպես «Աստծո պաշտամունքին նվիրված սուրբ շինություն»։

Հաճախ ոչ կաթոլիկները հարցեր են տալիս ավանդական կաթոլիկ ճարտարապետության և եկեղեցու ձևավորման առանձնահատկությունների մասին: Ինչու՞ է անհրաժեշտ զոհասեղանի պատնեշը: Ինչու՞ արձաններ: Ինչու՞ ծնկի գալ նստարաններ: Ինչու՞ - զանգեր և զանգակատներ: Իսկ ի՞նչ է նշանակում այս ամենը։

Սա շատ բան է նշանակում։ Ավանդական կաթոլիկ եկեղեցու գրեթե յուրաքանչյուր դետալ ունի ճշգրիտ հարուստ նշանակություն՝ մատնանշելով կաթոլիկ հավատքի և պրակտիկայի կարևոր կողմերը: Այսպիսով, ոչ կաթոլիկների հարցերը կարող են մեզ հիանալի հնարավորություն տալ հավատքի մասին խոսելու և ինքներս ավելին իմանալու դրա մասին:

Բայց նախ, մենք պետք է ճիշտ հասկանանք, թե ինչ հիմքեր են դրված եկեղեցու ավանդական ձևավորման տակ: Այսպիսով, եկեք ճամփորդենք հին ավանդույթներով կառուցված տիպիկ տաճարով:

Քրիստոս ներկա է և գործուն

Այսպիսով, ո՞րն է «սուրբ վայր» բառերի իմաստը՝ Դոմուս Դեյ, Պոտրա Կոելի, և ի՞նչ է նշանակում «նախատեսված է Աստծո պաշտամունքի համար»:

Նախ տեսնենք, թե ինչ է ասում Կաթոլիկ եկեղեցու կաթողիկոսությունը եկեղեցու շենքի մասին։ «... Տեսանելի եկեղեցիները (տաճարները) պարզապես հանդիպումների վայր չեն, դրանք նշանակում և ներկայացնում են այս վայրում ապրող Եկեղեցին, Աստծո բնակավայրը Քրիստոսով հաշտված և միավորված մարդկանց հետ... Այս «Աստծո տանը» այնտեղ ճշմարտությունն ու ներդաշնակությունն են այն նշանները, որոնք կազմում են այն, պետք է բացահայտեն Քրիստոսին, ով ներկա է և աշխատում է այստեղ»:

Այստեղ գլխավորն այն է, որ Աստծո տունը պետք է ծառայի ցույց տալու Քրիստոսին և Նրա Եկեղեցուն այս քաղաքում և այս երկրում ներկա և գործող: Դա հենց այն է, ինչ անում են եկեղեցական ճարտարապետները երկար դարեր շարունակ՝ օգտագործելով հավերժական սկզբունքների վրա հիմնված հատուկ ճարտարապետական «լեզու»: Այս «լեզուն» այն է, որը աղյուսն ու շաղախը, փայտն ու մեխը, քարն ու գավազանները վերածում է եկեղեցու՝ Աստծո հավերժական ներկայությանը արժանի սուրբ վայրի:

Եկեղեցին պետք է նմանվի ... եկեղեցու

Անթերի է հնչում. եկեղեցին պետք է եկեղեցու տեսք ունենա, քանի որ այն եկեղեցի է: Սա կարող է իրականացվել բազմաթիվ ձևերով, սակայն կան երեք հիմնական տարրեր, որոնք սահմանում են տաճարային շենքի գեղագիտությունը. ուղղահայացություն, կայունությունև պատկերագրություն.

Ուղղահայացություն... Ի տարբերություն մունիցիպալ, առևտրային և բնակելի շենքերի մեծ մասի, եկեղեցին պետք է նախագծվի այնպես, որ ուղղահայաց կառուցվածքը գերակշռի հորիզոնականին: Նավերի գլխապտույտ բարձրությունը մեզ հուշում է հասնել վերև, դեպի այն կողմը. եկեղեցական ճարտարապետության միջոցով մենք դիպչում ենք Երկնային Երուսաղեմին: Այսինքն՝ եկեղեցու ներսը պետք է լինի ուղղահայաց։

Մշտականություն... Եկեղեցու շենքը, որը ներկայացնում է Քրիստոսի ներկայությունը տվյալ վայրում, նույնպես պետք է լինի մշտական կառույց՝ կառուցված «ամուր հիմքերի վրա»: Մյուս կողմից, ժամանակակից շենքերի մեծ մասն ավելի շատ ժամանակավոր բնույթ է կրում (կամ գոնե նման տեսք ունի): Լոս Անջելեսի նման քաղաքներում ճարտարապետները նախագծում և կառուցում են տներ՝ ակնկալիքով, որ տասից քսան տարի հետո դրանք կքանդվեն և կփոխարինվեն նոր ու ավելի նոր շենքերով:

Մյուս կողմից, եկեղեցիները չպետք է լինեն նորաձևության արդյունք, որն անընդհատ փոփոխվում է և, իհարկե, չի տարբերվում կայունությամբ։ Դա իրագործելու մի շարք միջոցներ կան։ Նախ՝ եկեղեցին պետք է կառուցվի դիմացկուն նյութերով։ Երկրորդ, այն պետք է ունենա որոշակի զանգվածայինություն, ունենա ամուր հիմք և հաստ պատեր, իսկ ինտերիերը չպետք է նեղ լինի։ Եվ, երրորդ, այն պետք է ֆորմալացվի՝ պահպանելով շարունակականությունը կաթոլիկ եկեղեցու ճարտարապետության պատմության և ավանդույթի հետ։

19-րդ դարի եկեղեցու ճարտարապետը լավ ասաց. Ռալֆ Ադամս Կրամ. «Շինանյութերի և երեսպատումից պատրաստված էժան և անճաշակ շենքերի կամ քարով երեսպատված փոքրիկ աղյուսների փոխարեն, դրանք դատապարտված են կործանման, մեզ նորից պետք են ամուր և դիմացկուն տաճարներ, որոնք, նույնիսկ մեր գեղարվեստական հետամնացության պատճառով, կարող են լինել։ Մի ապավինեք միջնադարի վեհ ստեղծագործություններին»:

Պատկերագրություն... Եկեղեցու շենքը պետք է ծանոթ լինի ինչպես հավատացյալներին, այնպես էլ համայնքի, քաղաքի կամ գյուղի բոլոր մարդկանց: Տաճարը պետք է ուսուցանի, այն պետք է ուսուցանի, այն պետք է կրի Ավետարանը: Շենքն ինքը պետք է ներկայացնի Քրիստոսի և Նրա Եկեղեցու ներկայությունն ու գործողությունը տվյալ վայրում:

Եթե տաճարը կարելի է շփոթել գրադարանի, ծերանոցի, սուպերմարկետի, քաղաքապետարանի, կլինիկայի կամ կինոթատրոնի հետ, ապա այն չի համապատասխանում իր նպատակին: Կլինիկան քիչ բան է ասում հավատքի մասին, կինոթատրոնը հազվադեպ է ավետարանում իր ճարտարապետության միջոցով, իսկ սուպերմարկետը քիչ բան է անում՝ ընդգծելու Քրիստոսի ներկայությունն ու գործողությունները աշխարհում:

Որքան էլ ակնհայտ հնչի, իմաստ ունի ևս մեկ անգամ ընդգծել՝ եկեղեցին պետք է նայելինչպես եկեղեցի, և միայն այդ դեպքում այս շենքը կկարողանա նշան դառնալ իր շրջապատի համար: Ե՛վ ներսից, և՛ դրսից նմանեք եկեղեցուն: Անհրաժեշտ է, որ տաճարը նայեցտաճարի նման, և միայն դրանից հետո նա կարող է դառնալտաճարը։

Եկեղեցի լանդշաֆտում

Եկեղեցու մեկ այլ նշանակում է «քաղաքը, որը կանգնած է լեռան գագաթին» (տես Մատթեոս 5.14), իսկ մյուսը ՝ «Նոր Երուսաղեմ» (տես Հայտն. 21:2): Այս երկու արտահայտությունները ընդգծում են այն փաստը, որ մեր եկեղեցիները գտնվում են բարձրադիր վայրերում, ինչը տալիս է պաշտպանված, ամրացված սրբավայրի զգացողություն։ Դրա շատ բառացի օրինակ է Ֆրանսիայի Սեն Միշել լեռը:

Նախկինում շատ եկեղեցիներ գերակշռում էին քաղաքային պատկերում, ինչպես Ֆլորենցիայի տաճարը, որը, անկասկած, քաղաքի ամենակարևոր շինությունն է: Այլ վայրերում, որտեղ տաճարներն ավելի համեստ էին, Քրիստոսի տիրապետությունը նրանց ստվերի տակ ապրող մարդկանց կյանքում մատնանշվում էր եկեղեցու գտնվելու վայրով լանդշաֆտի ամենաբարձր կետում:

Այսպիսով, եկեղեցին լանդշաֆտի կարևոր կետում տեղադրելը այն եկեղեցու տեսք տալու ևս մեկ ասպեկտ է: Այսօր էլ նոր եկեղեցիներ կառուցելիս սա կարևոր է։ Տաճարը չպետք է թաքնված լինի (ի վերջո, թաքնված նշանը վատ նշան է), հարակից տարածքում կամ շենքերում այնպես մակագրվի, որ ամեն ինչ ընդգծի դրա կարևորությունն ու նպատակը։

Կարեւոր է նաեւ քաղաքի եւ եկեղեցու կապը։ Հաճախ, գոնե ավանդույթի համաձայն, դա իրականացվում է միջոցով հրապարակ(հրապարակ) կամ բակ. Այստեղ հավատացյալները կարող են հավաքվել, ահա առաջին անցումային կետը, որը մեզ պատրաստում է դրամատիկ մուտքի դեպի Դրախտի դարպասներ, և այստեղ տեղի են ունենում բազմաթիվ իրադարձություններ՝ թե՛ կրոնական, թե՛ աշխարհիկ:

Նախկինում զարդարման համար հրապարակհաճախ օգտագործվում էին աստիճաններ, շատրվաններ կամ սյունաշարեր։ Բայց այսօր, ցավոք, հաճախ ենք տեսնում դրանց փոխարինելու եկած եկեղեցիների դիմաց մեքենաների կայանատեղիներ։ Մարդուն եկեղեցի մտնելու պատրաստելու փոխարեն, հաճախ ուղղակի զայրացնում են նրան։ Իհարկե, շատ դեպքերում անհրաժեշտ է ինչ-որ կերպ լուծել կայանման խնդիրը, բայց կան բազմաթիվ եղանակներ կայանելը պակաս կարևոր դարձնելու համար, քան. հրապարակկամ եկեղեցու բակ։

Ինչպես ենք մենք մտնում

Մոտենալով տաճարին (ոտքով կամ մեքենայով), նույնիսկ նախքան ամբողջ շենքը կամ նույնիսկ դրա ճակատը տեսնելը, մենք, ամենայն հավանականությամբ, տեսնում ենք. զանգակատուն... Սա այն հիմնական ուղղահայաց տարրերից մեկն է, որը մեր ուշադրությունը հրավիրում է եկեղեցու վրա և՛ տեսողականորեն (այն երևում է հեռվից), և՛ զանգերի ղողանջը, որը ծառայում է և՛ ժամանակը նշելու, և՛ աղոթքի կամ երկրպագության կանչելուն:

Եկեղեցու զանգերի տեսքը թվագրվում է առնվազն 8-րդ դարով, երբ դրանք հիշատակվում էին Հռոմի պապ Ստեփանոս III-ի գրվածքներում։ Նրանց զանգը ոչ միայն աշխարհականներին կանչեց եկեղեցի պատարագի (այս գործառույթը դեռ պահպանվում է, կամ գոնե պետք է պահպանվի), այլ նաև վանքերում վանականներին արթնացրեց կարդալու գիշերային աղոթքը` Մաթինոս: Միջնադարում յուրաքանչյուր եկեղեցի հագեցած էր առնվազն մեկ զանգով, և զանգակատունը դարձավ եկեղեցական ճարտարապետության կարևոր հատկանիշ:

Հարավային Եվրոպայում, հատկապես Իտալիայում, հաճախ զանգակաշտարակներ են կանգնեցվել բուն եկեղեցուց առանձին (վառ օրինակ է Պիզայի հայտնի թեք աշտարակը, որը կառուցվել է 12-րդ դարում): Հյուսիսում, ինչպես նաև ավելի ուշ Հյուսիսային Ամերիկայում նրանք հաճախ դառնում էին եկեղեցու շենքի անբաժանելի մասը:

Եկեղեցու մեկ այլ ակնառու տարր է գմբեթկամ սրունքպսակված խաչով: Գմբեթը` կլոր կամ, ավելի քիչ, օվալաձև, հայտնի դարձավ Արևմուտքում Վերածննդի դարաշրջանում: Նա մեծ ազդեցություն ունի տաճարի ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին տեսքի վրա։ Ինտերիերում այն նպաստում է ուղղահայացության և տրանսցենդենտալության զգացմանը (խորհրդանշում է երկնային թագավորությունը) և՛ իր բարձրությամբ, և՛ այն ձևով, որ իր մեջ գտնվող պատուհանների միջով լույսի ճառագայթները ներթափանցում են սենյակ։ Դրսում գմբեթն ու գագաթը տեսողականորեն հնարավորություն են տալիս շենքը բնորոշել որպես եկեղեցի՝ այն առանձնացնելով քաղաքային կամ գյուղական լանդշաֆտից։

Երբ մոտենում ենք, տեսնում ենք ճակատ, այսինքն՝ շենքի ճակատային պատը։ Հաճախ հենց նրան են ամենաշատը հիշում։ Հաճախ ճակատը ներառում է զանգակատուն կամ այլ աշտարակներ, արձաններ կամ ավելի պարզ քանդակներ, պատուհաններ և վերջապես մուտքի հիմնական դուռը: Քաղաքաշինական պայմաններում, երբ եկեղեցու վրա կարող են կախվել այլ շինություններ, ճակատն իր վրա է վերցնում լրացուցիչ խնդիր՝ տաճարն արդեն որոշված է դրանով։

Շքամուտքը և դեպի մուտք տանող աստիճանները սրբապղծությունից (արտաքին աշխարհից) դեպի սրբություն (եկեղեցու ինտերիեր) անցման երկրորդ կետն են։ Հաճախ այն ճակատն է, որն ունի ավետարանչական, ուսուցման և դասախոսության ամենամեծ ներուժը, քանի որ այն ներառում է արվեստի գործեր, որոնք կոչվում են «կրոնի ծառան»:

Եկեղեցու ճակատի հատվածներից մեկը լայն հանրությանը առավել հայտնի է վարդակից- մեծ կլոր պատուհան, որը սովորաբար գտնվում է գլխավոր մուտքի վերևում: Վիտրաժների շերտերը, որոնք ճառագում են կենտրոնից, նմանեցնում են ծաղկած վարդի թերթիկներին։ Կան կլոր պատուհանների այլ տեսակներ, որոնք զարդարում են արևմտյան եկեղեցիների ճակատները, բայց դրանք բոլորն էլ իրենց ծագման համար են պարտական հին Հռոմի դասական շենքերում հայտնաբերված կլոր անցքից, ինչպիսին է Պանթեոնը. օկուլուս(«աչք»):

Ֆասադը, իհարկե, իմաստ չէր ունենա, եթե չլինեին եկեղեցի տանող դռները։ Այս դռները, կամ, ինչպես երբեմն կոչվում են, պորտալներ- մեծ նշանակություն ունեն, քանի որ դրանք բառացիորեն Պորտա Կոելի են, Դոմուս Դեյ տանող դարպասը:

Արդեն 11-րդ դարում պորտալների (խորշերի, որոնցում դրված են դռան տերևները) արձաններով և ռելիեֆներով զարդարանքը դարձել է եկեղեցական ճարտարապետության կարևոր հատկանիշ։ Հին Կտակարանի և Քրիստոսի կյանքի տեսարանները սովորաբար պատկերված են եկեղեցու մուտքի վերևում՝ եռանկյունիներով, որոնք կոչվում են. tympanum... Պորտալները պետք է ոգեշնչեն և միաժամանակ զանգահարեն: Նրանք մեր սրտերը դեպի Աստված են տանում, իսկ մարմինները՝ դեպի եկեղեցի:

Արտաքին աշխարհից եկեղեցու ներս տանող ճանապարհի երրորդ և վերջին անցումային կետն է նարթեքս, կամ պատշգամբ... Այն ծառայում է երկու հիմնական նպատակի. Նախ, նարթեքսը օգտագործվում է որպես նախասրահ. այստեղ դուք կարող եք թափահարել ձյունը ձեր կոշիկներից, հանել ձեր գլխարկը կամ ծալել ձեր հովանոցը: Երկրորդ՝ գավիթում երթեր են հավաքվում։ Ուստի այն կոչվում է նաև «Գալիլեա», քանի որ գավթից դեպի զոհասեղան երթը խորհրդանշում է Քրիստոսի ճանապարհը Գալիլեայից Երուսաղեմ, որտեղ նրան սպասում էր խաչելությունը։

Քրիստոսի մարմինը

Գոյություն ունի հայտնի և շատ արժեքավոր սխեման, որում Քրիստոսի պատկերը դրված է տիպիկ բազիլիկ եկեղեցու հատակագծի վրա: Քրիստոսի գլուխը պրեսբիտերան է, կողքերը մեկնած ձեռքերը դառնում են տրանսեպտիկներ, իսկ իրանն ու ոտքերը լցնում են նավը։ Այսպիսով, մենք տեսնում ենք եկեղեցու գաղափարի բառացի մարմնավորումը, որը ներկայացնում է Քրիստոսի մարմինը: Պատահական չէ, որ այս ծրագրի ուրվագիծը խաչելության է հիշեցնում: Մենք կոչում ենք այս դասավորությունը խաչաձեւորը մեզ հիշեցնում է Հիսուսի մասին խաչի վրա:

Ժամկետ բազիլիկԲառացի նշանակում է «արքայական տուն»՝ Աստծո տան համար միանգամայն տեղին անուն, քանի որ մենք հասկանում ենք Հիսուսին որպես Ամենակարող Քրիստոս՝ թագավորների Թագավոր: Վերջին 1700 տարվա եկեղեցական ճարտարապետության մեծ մասը հիմնված է բազիլիկի հատակագծի վրա: Այս օրինաչափության վրա կառուցված եկեղեցին տեղավորվում է ուղղանկյունի մեջ՝ երկու-մեկ հարաբերակցությամբ: Նրա ամբողջ երկարությամբ սովորաբար երկու շարք սյուներ են, որոնք բաժանում են կողային մատուռները կենտրոնական նավից։

Սակայն վերջին երեսուն տարում մենք ականատես ենք եղել տարբեր փորձերի, որոնց հեղինակները դեն են նետել բազիլիկ հատակագիծը և նախընտրել տարբեր նորարարություններ։ Սակայն անցյալ դարերի եկեղեցաշինության լույսի ներքո այս փորձերը, որոնք հիմնված են հունական ամֆիթատրոնի կամ հռոմեական կրկեսի վրա (կլոր եկեղեցի՝ կենտրոնում զոհասեղանով, հովհարի նման մի բան) դառնում են միայն գունատ ստվերներ, որոնք գրեթե ոչ մի նշանակություն չունեն։ հավիտենականություն.

Փրկության տապան

Անցնելով գավիթով՝ հայտնվում ենք եկեղեցու գլխավոր սենյակում, որը կոչվում է նավակ- լատիներեն navis-ից՝ «նավ» (հետևաբար՝ «նավարկություն»): Ծխականների համար նախատեսված նավը ստացել է իր անվանումը, քանի որ այն փոխաբերական իմաստով ներկայացնում է «Փրկության տապանը»։ 4-րդ դարի առաքելական (այսինքն՝ պապական) սահմանադրություն «Թող շինությունը երկար լինի, գլուխը դեպի արևելք... և սա նավի պես լինի»։

Նավը գրեթե միշտ բաժանվում է երկու կամ չորս նստարանների կենտրոնական անցուղու միջոցով, որը տանում է դեպի եպիսկոպոսություն և զոհասեղան։ Մեծ եկեղեցիներում այն կողքերից սահմանափակված է լրացուցիչ միջանցքներով։

Նավ (սուրբ վայր) մտնելիս սովորաբար տեսնում ենք թասերսուրբ ջրով. Այստեղ մենք օրհնվում ենք դրանով, հիշեցնելով մեզ մեր մկրտության և մեր մեղքերի մասին: Եկեղեցու մուտքի առաջ խաչի նշանով ստվերվելը, մատները սուրբ ջրով խոնավանալը, Աստծո տուն մտնելով մաքրվելու հնագույն միջոց է։

Սուրբ Չարլզ Բորոմեոն, ով կարևոր դեր է խաղացել կաթոլիկ հակառեֆորմացիայի ճարտարապետության ձևավորման գործում, նշում է հետևյալ կանոնները սուրբ ջրի համար նախատեսված ամանի ձևի և չափի, ինչպես նաև այն նյութի վերաբերյալ, որից այն պետք է պատրաստվի. . Նա գրում է, որ այն «պետք է պատրաստված լինի մարմարից կամ պինդ քարից, առանց ծակոտիների և ճաքերի, այն պետք է հենվի գեղեցիկ ծալված հենարանի վրա և գտնվի ոչ թե եկեղեցուց դուրս, այլ դրա ներսում, իսկ հնարավորության դեպքում՝ մեկից աջ։ մտնելով»։

Եկեղեցու շինության մեկ այլ տարր, որն անմիջականորեն կապված է նավի հետ մկրտարան- մկրտության համար հատուկ նշանակված վայր. Վաղ մկրտարանները կառուցվել են որպես առանձին շինություններ, սակայն ավելի ուշ դրանք սկսել են կառուցվել անմիջապես նավին կցված տարածքների տեսքով։ Նրանք սովորաբար ունեն ութանկյուն ձև, ինչը ցույց է տալիս Քրիստոսի հարությունը «ութերորդ օրը» (շաբաթին հաջորդում է կիրակի օրը՝ Աստվածաշնչի շաբաթվա յոթերորդ օրը): Այսպիսով, ութ թիվը ներկայացնում է նոր արշալույս քրիստոնեական հոգու համար: Որոշ դարերում ընդունված էր մկրտության ավազանը տեղադրել անմիջապես նավի մեջ։ Այնուհետև նա ինքն է ձեռք բերել ութանկյունի ձև։

Կրոնական արվեստը, որը կապված է տառատեսակի և մկրտարանի հետ, ամենից հաճախ հիմնված է Քրիստոսի մկրտության սյուժեի վրա Սբ. Հովհաննես Մկրտիչ. Մեկ այլ հայտնի պատկեր է Սուրբ Հոգին ներկայացնող աղավնին, քանի որ մկրտությունը Սուրբ Հոգու ուղարկումն է մկրտված անձի հոգին:

Թերևս ամենից հաճախ նավը ամբողջական չէ առանց նստարաններավելի փոքր նստարաններով հագեցած նստատեղերի համար՝ ծնկի իջնելու համար: Նստարանները սովորաբար պատրաստված են փայտից և հագեցված են թիկունքով, իսկ նստարանները հաճախ փափուկ բարձերով են պատված:

Ավանդաբար նստարանները գտնվում են մեկ ընդհանուր ուղղությամբ, այսինքն՝ մեկը մյուսի հետևից՝ դեմքով դեպի եպիսկոպոս։ Որոշ մեծ եկեղեցիներում, որտեղ շատ ուխտավորներ են գալիս, նստարանները հանվում են կամ նույնիսկ բացակայում են: Օրինակ, բազիլիկում Սբ. Պետրա, դրանց փոխարեն աթոռներ են դրված, կամ ծխականները հիմնականում կանգնում են։ Սակայն դա ոչ մի դեպքում կաթոլիկ սովորույթի նորմ չէ, այլ բացառություն, որի պատճառը մարդկանց հսկայական հավաքի համար բավականաչափ տարածք տրամադրելու անհրաժեշտությունն է, որոնք հաճախ են այնտեղ մասնակցում պատարագին և այլ արարողություններին։

Նստարաններն օգնում են նավը եկեղեցու տեսք տալ; նրանք կաթոլիկ ժառանգության մաս են կազմում և հայտնի են եղել Արևմուտքում առնվազն 13-րդ դարից, թեև այն ժամանակ թիկունք չունեին: 16-րդ դարի վերջում կառուցվող կաթոլիկ եկեղեցիների մեծ մասն ունեին փայտե նստարաններ՝ բարձր մեջքով և նստարաններ՝ ծնկների համար։ Բայց նույնիսկ նստարանների գործարկումից առաջ հավատացյալները պատարագի մեծ մասն անցկացրեցին ծնկաչոք:

Ըստ էության, կաթոլիկ պաշտամունքի մասնակցի համար ծնկի իջնելը միշտ էլ առանձնահատուկ կեցվածք է եղել՝ նախ՝ որպես ակնածանք Քրիստոսի հանդեպ, և երկրորդ՝ որպես խոնարհություն արտահայտող կեցվածք։ Չպետք է մոռանալ, որ կաթոլիկ պաշտամունքը ներառում է և՛ Քրիստոսի պաշտամունքը, և՛ խոնարհությունը Աստծո առաջ: Նստարանը նախատեսված է երկուսն էլ հնարավորինս հարմարավետ դարձնելու համար: Այս կարգավիճակով այն դարձել է մեր եկեղեցիների ինտերիերի անբաժանելի մասը:

Նավի մեկ այլ կարևոր մասն է երգչախմբեր... Դրանք նախատեսված են այն ծխականների համար, ովքեր հատուկ պատրաստված են պատարագի երգեցողության համար: Ակուստիկ պատճառներով երգչախմբերը սովորաբար տեղակայված են շենքերի առանցքներից մեկում:

Շատ հին եկեղեցիներում երգչախմբերը գտնվում են նավի ճակատային մասում, խորանի մոտ, բայց դա ներդրվել է միայն այն ժամանակներում, երբ երգչախմբի բոլոր երգիչները հոգևորականներ էին: Ինչպես գիտենք, առաջին քաղաքային եկեղեցին, որտեղ երգչախմբերը կազմակերպվել են այս կերպ, եղել է Սբ. Կլիմենտը Հռոմում, որի փակ երգչախումբը (կոչ schola cantorum) նավում տեղադրվել է XII դ. Բայց վանական եկեղեցիներում այս սովորույթը գոյություն ուներ գրեթե վեց հարյուր տարի առաջ, քանի որ երգելը երկար ժամանակ եղել է վանական աղոթքի կարևոր մասը: Շատ ժողովներ դարեր շարունակ երգել են պատարագը և մինչ օրս պահպանում են այս սովորույթը։

Մեր օրերում, սկսած հակառեֆորմացիայից, երգչախմբերը ավելի հաճախ են տեղակայվում նավակի հետնամասում՝ պատկերասրահում։ Ծխականները կարող են շատ ավելի լավ երգել, երբ նրանց թիկունքից և վերևից առաջնորդում են հմուտ երգիչները և երգեհոնը: Երգչախմբերի և երգեհոնի տեղադրումը թագի վրա ակուստիկ կերպով թելադրված է և նախատեսված է երաժշտությունը բարձրացնելու համար:

Քանի որ երգեցողությունն ընկալվում է հիմնականում ականջով, ուստի պարտադիր կարիք չկա, որ երգչախմբի անդամները տեսանելի լինեն մնացած ծխականներին։ Ի վերջո, նրանք պատարագին մասնակցում են որպես երկրպագուներ, այլ ոչ թե որպես արվեստագետներ։ Հետևաբար, պարտադիր չէ, որ մենք նայենք նրանց, այլ նրանց համար, քանի որ նրանք նույնպես հավատացյալներ են, նրանց համար շատ օգտակար է ծառայության ընթացքում նայել նույն ուղղությամբ, ինչ բոլորը՝ զոհաբերության զոհասեղանի ուղղությամբ: .

Խոստովանական

Նավում հայտնաբերված մեկ այլ կարևոր տարր է խոստովանական(). Այն պետք է նախագծվի այնպես, որ համապատասխանի շենքի ճարտարապետությանը, բայց նաև լինի հաշտության հաղորդության հստակ նշան: Այսինքն՝ անհրաժեշտ է, որ խոստովանարանը լինի հատուկ հատկացված վայր, այլ ոչ թե պարզապես, ինչպես, ավաղ, երբեմն պատահում է, դուռ պատի մեջ։

Սուրբ Չարլզ Բորոմեոն Եկեղեցու կազմակերպման մասին իր հիմնական հրահանգում խորհուրդ է տալիս, որ դավանանքները տեղադրվեն տաճարի այն կողմերում, որտեղ կա բավարար տարածք: Սուրբը նաև առաջարկում է, որ ապաշխարողին խոստովանության ժամանակ երես երես դեպի զոհասեղանը և խորանը։

Սրբոց սրբոց

Խոսել ինչ - որ բանի մասին վարդապետությունՕգտակար է հիշել, որ Տիեզերական Եկեղեցին հիերարխիկ է, այսինքն՝ բաղկացած է տարբեր անդամներից. նրա գլուխը Քրիստոսն է. Պապը, եպիսկոպոսներն ու քահանաները ծառայում են որպես փոխել Քրիստոսին(«երկրորդ Քրիստոսը»), իսկ վանականներն ու աշխարհականները կատարում են իրենց գործառույթները որպես ռազմատենչ եկեղեցու մաս: Պատարագի մեջ արտացոլվում է Եկեղեցու հիերարխիան. 1998-ին Միացյալ Նահանգների եպիսկոպոսներին ուղղված ուղերձում Հռոմի Պապ Հովհաննես Պողոս II-ն ասաց, որ «Պատարագը, ինչպես Եկեղեցին, պետք է լինի հիերարխիկ և բազմաձայն, փառքի մեծ օրհներգ»:

Սրանից բխում է, որ եթե և՛ եկեղեցին, և՛ պատարագը հիերարխիկ են, ապա տաճարը պետք է արտացոլի այս հիերարխիան։ Սա առավել ակնհայտ է դառնում, երբ խորհում ենք նավակի և քահանայապետության միջև եղած տարբերության մասին: «Հռոմեական միսսալին ուղղված ընդհանուր հրահանգն ասում է, որ «առաջնորդարանը պետք է առանձնացվի տաճարի մնացած մասից՝ կա՛մ ինչ-որ բարձրությամբ, կա՛մ իր հատուկ ձևով կամ զարդարանքով»: Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ քահանայապետությունը պետք է լինի եկեղեցու առանձին մաս: Նավից հռչակվում է Սուրբ Գիրքը, այստեղ քահանան բերում է Սուրբ պատարագը, և այստեղ Հիսուսին սովորաբար ընդունում են Սրբազան Հաղորդությունը:

Ինչու՞ պետք է վարդապետարանում հատակն ավելի բարձր լինի, քան նավամատույցում: Դրա համար կա երկու հիմնական պատճառ. Առաջինը խորհրդանշական է. եթե եպիսկոպոսությունը ներկայացնում է Քրիստոսի գլուխը, բնականաբար, դա կլինի, եթե գլուխը մարմնից բարձր լինի:

Երկրորդ՝ նավը բարձրացվում է նավակի վերևում, որպեսզի ծխականները ավելի լավ տեսնեն դրանում կատարվող պատարագի տարբեր հատվածները։ Սա նրանց ավելի ամբողջական պատկերացում է տալիս ամբիոնի, զոհասեղանի և գահի մասին, որտեղից եպիսկոպոսը դիմում է ժողովրդին: Բայց եպիսկոպոսությունը ոչ մի կերպ չի կարելի նույնացնել բեմի հետ։

Հռոմեական Միսալը նաև կոչ է անում «հատուկ զարդարանք» դնել պրեսբիտերիայի համար: Նման ձևավորման տեսակներից մեկը. զոհասեղանի պատնեշ... Այն ոչ միայն ծառայում է վարդապետությունը ընդգծելու համար, այլև կարող է լինել բավականին ֆունկցիոնալ: Սովորաբար նրա մոտ, խոնարհաբար և հարգանքով ծնկաչոք, ծխականները հաղորդություն են ընդունում։ Պատարագից դուրս հավատացյալները կարող են աղոթել այստեղ՝ Սուրբ Ընծաների առջև՝ թաքնված խորանում կամ ցուցադրված զոհասեղանի վրա: Խորանի պատնեշի մոտ, ինչպես նաև նստարանների վրա, մենք հնարավորություն ունենք ընդունելու կաթոլիկների ավանդական աղոթքի դիրքը:

Մինչեւ վերջերս զոհասեղանի պատնեշ կար գրեթե բոլոր կաթոլիկ եկեղեցիներում, որտեղ նրանք ծառայում էին հռոմեական ծեսով։ Այդպես է եղել առնվազն 16-րդ դարից։ Մինչ այդ դրա փոխարեն ցածր պարիսպ էր, որը գործնականում նույն գործառույթն ուներ և տեսողականորեն առանձնացնում էր եպիսկոպոսը նավից՝ չխզելով նրանց միջև կապը։

Ամեն ինչ զոհասեղանի համար

Առաջնորդարանի և ամբողջ եկեղեցու ամենակարևոր և արժանի տարրն է զոհասեղան, այն վայրը, որտեղ մատուցվում է Հաղորդության զոհաբերությունը։ Ըստ էության, ամբողջ եկեղեցին կառուցված է զոհասեղանի համար, և ոչ հակառակը։ Այդ իսկ պատճառով եկեղեցու շենքի բոլոր տեսողական գծերը պետք է մերձենան դեպի խորանը, ինչպես որ Սուրբ Պատարագի պատարագը ունի իր կենտրոնական (կամ բարձրագույն) վերափոխման կետը, երբ ձեռնադրված քահանայի ձեռքով հաց և գինի է. վերածվում են Հիսուս Քրիստոսի Մարմնի, Արյան, Հոգու և Աստվածության: Կաթոլիկ պաշտամունքի համար զոհասեղանը այնքան կարևոր է ոչ թե այն պատճառով, որ այն սեղան է, որի վրա պատրաստվում է համայնական ընթրիք, այլ, առաջին հերթին, որովհետև այստեղ քահանան կրկին կատարում է Քրիստոսի մատաղը խաչի վրա։

Վերջին երկու հազար տարվա ընթացքում կառուցված եկեղեցիների ճնշող մեծամասնությունում խորանը կենտրոնական դիրք է զբաղեցնում պրիտերիայում և կանգնած է կամ առանձին կամ պատին, իսկ հետևում դեկորատիվ է: զոհասեղանի միջնորմեւ խորան։ Անկախ զոհասեղաններն ավելի տարածված են, դրանք կառուցված են այնպես, որ քահանան կարողանա շրջել դրանց շուրջը, երբ խնկարկի։

Մշտական զոհասեղանները, սովորաբար քարից, Եվրոպայում առաջին անգամ հայտնվեցին 4-րդ դարում, երբ քրիստոնյաները ձեռք բերեցին հանրային պաշտամունքի ազատություն։ Քրիստոսի համար զոհված նահատակների պաշտամունքն այնքան ուժեղ էր, որ այդ տարիներին գրեթե յուրաքանչյուր եկեղեցի, հատկապես Հռոմում, կառուցվում էր նրանցից մեկի գերեզմանի վրա և կրում այս սրբի անունը, օրինակ՝ Սբ. Պետրոս.

Այս ավանդույթի հետ կապված՝ սրբերի մասունքները դրվում էին խորանի ներսում, և մինչև վերջերս պահանջվում էր, որ զոհասեղանի մեջ պարունակվեին առնվազն երկու սրբերի մասունքներ։ Այս սովորույթը դեռևս պահպանվում է շատ վայրերում, թեև եկեղեցական օրենսդրությունն այլևս չի պարտավորեցնում այն:

Երբեմն զոհասեղանի վրա փայտե կամ մետաղյա հովանոց են կանգնեցնում, ինչպես, որ ստեղծվել է Սբ. Պիտեր Բերնինի. Այն կոչվում է հովանոց... Սովորաբար հովանոցը բաղկացած է չորս սյուներից և դրանց վրա հենված գմբեթից։ Դրա նպատակն է հետագայում ուշադրություն հրավիրել զոհասեղանի վրա, հատկապես, եթե այն պատի դեմ չէ:

Խոսքի ավետում

Առաջնորդարանի մեկ այլ կարևոր մասն է ամբիոն... Չգիտես ինչու, մեր եկեղեցիների բարձր ամբիոնները սկսեցին անհետանալ։ Հաճախ դրանց փոխարեն հայտնվում է երաժշտության տակդիրի կամ դասախոսական աթոռի նման մի բան՝ չտարբերվող ոչ վեհությամբ, ոչ գեղեցկությամբ։

Այնուամենայնիվ, «ամբո» բառն ինքնին հունարեն նշանակում է «բարձրացված վայր»: Եկեղեցիներում ամբիոններ են կառուցվել առնվազն 13-րդ դարից, երբ ֆրանցիսկացիներն ու դոմինիկացիները հատուկ ուշադրություն են դարձրել, բայց չեն հակադրել կամ գերադասել այն Հաղորդության զոհաբերությանը: Հաճախ ամբիոնները ձևավորվում էին այնպես, որ դրանք դառնում էին արվեստի գործեր՝ ոչ միայն ֆունկցիոնալ, այլև գեղեցիկ։ Սովորաբար դրանց վրա դրվում էին Սուրբ Գրքի տեսարանների փորագրված պատկերներ։ Դա բարձր ամբիոնն է, որը լավագույնս հարմար է բոլոր տեսակետներից Աստծո Խոսքը հավատացյալների ողջ ժողովին հռչակելու համար:

Թեև ամբիոնները սովորաբար գտնվում են վարդապետարանի ձախ կողմում, դրանք հաճախ կարելի է տեսնել նավի դիմաց, նաև ձախ կողմում: Նրանք կարող են լինել կամ ազատ կանգնած կամ կցված լինել կողային պատին կամ սյունին: Դրանք տեղադրվում են այնտեղ, որտեղ ակուստիկան լավագույնն է: Լավ կառուցված եկեղեցում, որն ունի լավ ամբիոն, Խոսքի բարձր և հստակ հռչակման համար խոսափողներ չեն պահանջվում: Դրան նպաստում է նաև ձայնային ռեֆլեկտոր- հատուկ հովանոց, որը գտնվում է ամբիոնի վրա կանգնածի գլխավերեւում: Նա օգնում է իր ձայնը հասնել նրանց, ովքեր գտնվում են նավի մեջ: Եվ, իհարկե, բարձր ամբիոնը ոչ միայն նպաստում է լսելիությանը, այլեւ ծխականներին հնարավորություն է տալիս ավելի լավ տեսնել ընթերցողին կամ քարոզչին:

Կաթոլիկ եկեղեցում ոչ մի դեպքում ամբիոնը չի կարող տեղակայվել պրեսբիտերիայի կենտրոնում: Պատճառն այն չէ, որ նա կարեւոր դեր չի խաղում կաթոլիկ պաշտամունքում։ Բայց նա կենտրոնում չէ, քանի որ նա ենթարկվում է (ինչպես մնացած ամեն ինչ, որքան էլ դա նշանակալի լինի) զոհաբերության զոհասեղանին, որի վրա կատարվում է կաթոլիկների համար գլխավորը՝ Պատարագի սուրբ զոհաբերությունը։

Խաչելություն

Համաձայն ռուբրիկանների, այսինքն՝ պատարագի կանոնների, վարդապետարանում պետք է լինի խաչելություն։ Կաթոլիկ ավանդույթի համաձայն՝ այն պետք է լինի, որ խաչի վրա տանջվի Հիսուսի պատկերը։ Սա հեշտացնում է մեր միությունը Քրիստոսի խաչի կրքերի հետ: Եվ, ըստ Պիոս XII Պապի «Միջնորդ Դեյ» պատարագի մասին կոնգրեսի (1947 թ.), «գնում է նա, ով կհրամայեր այնպիսի խաչելություն, որ Քավիչի աստվածային մարմինը չկրեր Նրա դաժան տառապանքի նշանները։ ճանապարհից դուրս»: Խաչելությունը պետք է տեղադրվի քահանայության մեջ կամ զոհասեղանի վերևում գտնվող պատին կամ դրա հետևում, քանի որ այն, ինչ այն ներկայացնում է, անքակտելիորեն կապված է պատարագի սուրբ զոհաբերության հետ, որը կատարվում է զոհասեղանի վրա:

Մեր Տիրոջ խորանը

Խորանը գալիս է վրանի նման շարժական կառուցվածքից, որը նկարագրված է Հին Կտակարանում և կոչվում է «խորան», կամ լատիներեն՝ «խորան» (այստեղից էլ խորանի մյուս անվանումը՝ խորան) Այս վրանն օգտագործվել է պաշտամունքի համար նախքան Սողոմոնի տաճարի կառուցումը։ Անապատի մեջտեղում փռված խորանը պահպանեց Աստծո ներկայությունը Ուխտի տապանակում, ինչպես որ մեր ներկայիս խորանները հացի և գինու քողի տակ պահում են Հիսուսի Ճշմարիտ Ներկայությունը:

Թերևս չի կարելի ասել, որ Հաղորդության պաշտամունքը խթանելու համար, որի մասին հոգացել են ինչպես վերջին պապերը, այնպես էլ նրանց նախորդները, խորանը պետք է լինի իր արժանի տեղում: Նրա ամենատարածված և ակնհայտ դիրքը պրեսբիտերիայի կենտրոնական գծի երկայնքով է՝ Զոհաբերության զոհասեղանի հետևում: Սակայն, որտեղ որոշակի եկեղեցու ճարտարապետությունը խանգարում է դրան, խորանը երբեմն տեղադրվում է ձախ կամ աջ կողմում գտնվող եպիսկոպոսության մեջ կամ դրան կցված կողային խորշում:

Որտեղ էլ գտնվում է խորանը, այն պետք է անմիջական ֆիզիկական կապ ունենա զոհասեղանի հետ: Եթե խորանից զոհասեղանը չի երևում, կամ խորանը՝ խորանից, ամենայն հավանականությամբ այն իր տեղում չէ։ Եկեղեցիներում և տաճարներում, որտեղ շատ ուխտավորներ են հավաքվում իրենց պատմական նշանակության պատճառով, Սուրբ Ընծաները երբեմն զբաղեցնում են առանձին մատուռ: Բայց այս մատուռը պետք է այնպես կառուցվի, որ ակնհայտ լինի նրա և գլխավոր զոհասեղանի հարաբերությունները։ Օրինակ, Մայր տաճարում Սբ. Պատրիկ Նյու Յորքում, դա ձեռք է բերվում նրանով, որ մատուռը, որն ամեն օր օգտագործվում է Սուրբ Ընծաների հանրային ցուցադրության և նրանց հարգանքի համար, գտնվում է անմիջապես պրեսբիտերիայի հետևում:

Տեսանելի ապացույցներ

Կրոնական վիզուալ արվեստը ազդում է կամ պետք է ազդի եկեղեցու շենքի բոլոր մասերին, ինչպես դրսից, այնպես էլ ներսից: Սրբազան արվեստը տարբեր ձևեր ունի։ Արևմտյան եկեղեցական ճարտարապետության մեջ դրանք հիմնականում արձաններ, ռելիեֆներ, նկարներ, որմնանկարներ, խճանկարներ, սրբապատկերներ և վիտրաժներ են: Չխորանալով երկար ենթադրությունների մեջ՝ կարող ենք ասել, որ Եկեղեցին ունի սուրբ արվեստի հսկայական գանձարան և հետևելու հրաշալի ավանդույթ:

Եկեղեցական արվեստի հաջողված գործերը շեշտում են ճարտարապետությունն ու պատարագը և իրենց գեղեցկությամբ ու իմաստով մեր միտքը դեպի Աստված են ձգում: Ի տարբերություն ժամանակակից արվեստի, սուրբ արվեստն իրենից չի բաղկացած: Այն ծառայում է այլ բանի, այլապես այն իր բնույթով կրոնական է, կաթոլիկ։

Ինչպես ասացինք, տաճարը ուսուցանում և ավետարանում է: Դրան հասնում է ոչ միայն իր ձևի և նպատակի, այլև կերպարվեստի ստեղծագործությունների շնորհիվ: Եկեղեցական արվեստը պատմում է աստվածաշնչյան պատմություններ, խոսում է Քրիստոսի, սրբերի և հենց Եկեղեցու մասին: Դա կաթոլիկ պաշտամունքի անբաժանելի բաղադրիչն է, քանի որ քրիստոնեական հավատքը հիմնված է Խոսքի Մարմնավորման վրա. Խոսքը (Աստված) դարձավ մարմին. Նա վերցրեց մարմնական մարդկային բնույթ:

Ցավոք, ոմանք սխալմամբ կարծում էին, որ Վատիկանի Երկրորդ ժողովը որոշում է կայացրել, որ սուրբ արվեստը, հատկապես սրբերի արձանները, այլևս տեղ չունեն մեր եկեղեցիներում: Սա, իհարկե, այդպես չէ: Ահա թե ինչ է իրականում ասում Մայր տաճարը արվեստի գործերի և տաճարների ձևավորման մասին.

«Մարդկային ոգու ազնվագույն որոնումները իրավացիորեն դասում են կերպարվեստը, հատկապես կրոնական արվեստը և նրա գագաթնակետը, այսինքն՝ սուրբ արվեստը։ Այն իր բնույթով ուղղված է դեպի անսահման աստվածային գեղեցկությունը, որն այս կամ այն կերպ պետք է գտնի։ դրա արտահայտությունը մարդկային արվեստի գործերում, և դրանք առավել ևս նվիրված են Աստծուն, ինչպես նաև Նրա գովասանքին և փառաբանմանը, քանի որ դրանք միայն մեկ նպատակ ունեն.

Աստծո տունն անմիջականորեն կապված է Երկնային Երուսաղեմի հետ՝ սրբերի և հրեշտակների հաղորդության հետ։ Այստեղ գեղեցկությունը պայմաններ է ստեղծում, որոնք բարձրացնում են մարդու հոգին աշխարհիկից ու անցողիկից, որպեսզի այն ներդաշնակեցնի երկնայինի ու հավիտենականի հետ։ Ճարտարապետ Ադամս Քրամը, թերևս 19-րդ դարի վերջի ամենամեծ եկեղեցական ճարտարապետը, գրել է, որ «արվեստը եղել է և միշտ կլինի հոգևոր տպավորության ամենամեծ միջոցը, որը Եկեղեցին կարող է ունենալ»: Այդ իսկ պատճառով, ավելացնում է նա, արվեստը կրոնական ճշմարտության ամենամեծ արտահայտությունն է։

Վերջում Մայր տաճարը եպիսկոպոսներին զգուշացրել է նաև սրբազան արվեստի և ճարտարապետության գանձարանը պահպանելու իրենց պարտքի մասին։ Sacrosanctum Concilium-ն ասում է, որ եպիսկոպոսները պետք է մեծ ուշադրություն դարձնեն, որ սուրբ սպասքը կամ արվեստի թանկարժեք գործերը չվաճառվեն կամ չկորցնեն, քանի որ դրանք զարդարում են Աստծո տունը: Այս խոսքերը միայն ամփոփում են այն կարևորությունը, որը Եկեղեցին տալիս է սուրբ արվեստին և նրա առաքելությանը` ծառայել Աստծո մեծագույն փառքին:

Թեև խոսքը գնում էր հիմնականում եկեղեցու այն մասերի մասին, որոնք հիմնականում կապված են հասարակական պաշտամունքի հետ, սակայն տաճարի նպատակը չի կարելի կրճատել այս, թեկուզ նրա հիմնական գործառույթով։ Եկեղեցին այն տունն է, որտեղ մատուցվում են ոչ միայն հանրային պատարագ, այլև այնպիսի ծառայություններ, ինչպիսիք են՝ ժամերի պատարագը, երթերը, մայիսյան թագադրումները, Խաչի ճանապարհը և մասնավոր. Հաղորդության պաշտամունք, վարդարանի ընթերցում և այլ աղոթքներ՝ ուղղված բարեխոսությանը: Մարիամ Աստվածածնի և սրբերի. Ուստի կաթոլիկ եկեղեցու համար արձանները, մասունքները, մոմերը և այլն կարևոր և անհրաժեշտ են։

Այս ամենը ծառայում է մեկ նպատակի՝ օգնել մարդուն հարգել Եռյակ Աստծուն: Ամեն ինչ Տիրոջ փառքի ու պատվի համար է, քանզի այն մեզ է բերում երկնայինն ու հավիտենականը մի պարզ շինության միջոցով՝ եկեղեցի, Աստծո տուն՝ կառուցված ու զարդարված մարդկային ձեռքերով, սուրբ վայր, որը վայել է ամենաբարձրին:

Sacrosanctum Concilium, էջ 126։

Էքսկուրսիայի շաբաթ օրը, մեղմ ասած, բարենպաստ չէր. Ամբողջ օրը ցուրտ անձրև էր հորդում, արև չկար, և սկսեց վաղ մթնել։ Ուստի, երբ մոտեցա կաթոլիկ եկեղեցու ցանկապատին, արդեն հաստատ գիտեի, որ շատ մարդ չի լինելու, բայց հույս ունեի, որ գոնե մեկը կգա։ Կեմերովոյի մի բնակիչ, ինձ անորոշ ծանոթ, արդեն կախվել էր ցանկապատի շուրջը, կարծեմ Զախար Լյուբովը։ Կամ Ռախիմը, ինչպես տերտերն են նրան այստեղ ինչ-ինչ պատճառներով անվանում... Քանի որ ահավոր ցուրտ էր, իսկ ես էլաստիկիս ու աղջկաս հետ էի, մտանք ներս։ Հենց այնտեղ իմ հեռախոսը երկու անգամ անընդմեջ զանգեց։ Սկզբում դա ձեր իմացած ՄիհայՏ-ն էր, իսկ հետո՝ Ռուբին-խազրատը։ Դուրս եկա, մի քիչ կանգնեցինք տաճարի ցանկապատում։ Մի քանի րոպե անց Նիկիտա Գոլովանովը և ինձ համար դեռ անծանոթ մի տարեց տղամարդ ու կին եկան։ Հետո էքսկուրսիայի կեսին միացավ ևս մեկ տիկին։ Եվ դա բոլորն է: Ինչպես ասացի հայր Անդրեյին, մի տասնյակ չկար։

Տեր Անդրեյը նախապես զգուշացրել էր ինձ, որ չի կարողանա մեզ շրջել եկեղեցու շուրջը։ Եվ նա զգուշացրեց հայր Պավելին. ասում են՝ այսպիսի մարդիկ կգան այստեղ, հարցեր կտան... Հայր Պավելը սկզբում մի փոքր շփոթվեց, որովհետև, կարծես թե, այնքան էլ չհասկացավ, թե ինչու ենք մեզ կապում։ Բայց հետո հաղորդակցությունը բարելավվեց:

Ինչպես ավելի վաղ գրել էի, Հայր Պավելը լեհ է: Նա շատ լավ խոսում է ռուսերեն, թեև որոշ առոգանությամբ։ Ես անձամբ նրա մասին ավելին ոչինչ չգիտեմ։

Մենք նստեցինք նստարաններին, հայր Պավելը հարցրեց, թե արդյոք մենք բոլորս հավատացյալ ենք, ինչին ես նրբանկատորեն լռեցի։ Հետո նա հարցրեց, թե արդյոք բոլորն ուղղափառ են, ինչին Ռուբին-խազրատը նրբանկատորեն լռեց։ Եվ ես դավաճանեցի կնոջս. պատկերացրեք, նա կաթոլիկությամբ է մկրտվել հեռավոր ու վայրի մոլդովական գյուղում: Տեր Պավելն այնքան հիացած էր այս հանգամանքով, որ անմիջապես պարզ դարձավ. հազվադեպ, շատ հազվադեպ, մանկուց այստեղ պետք է հանդիպեն կաթոլիկների։

Ամենապարզ հարցերին, ինչպիսիք են «Ի՞նչ է սա»: Հայր Պողոսը շատ մանրամասն պատասխանեց՝ սկսած աշխարհի արարումից. Ինձ հետաքրքրեց, բայց Սոնյան անկեղծորեն քնեց, ինչը հասկանալի է։ Չեմ պատմի նրա բոլոր խոսքերը, իհարկե։ Ֆոտոգրամների օգնությամբ ես ձեզ կտրամադրեմ կարճ կրթական ծրագիր, որպեսզի եթե ճակատագիրը ձեզ բերի գոթական պահոցների տակ, դուք չխելագարվեք և հասկանաք, թե ինչ է կատարվում և որտեղ։

Այսպիսով.

Սկսենք գլխավորից. Սա (կարմիր օվալում) զոհասեղանն է: Խորանն ամեն իմաստով տաճարի կենտրոնն է՝ հոգեւորից մինչև ճարտարապետական:
Զոհասեղանը քրիստոնեական հորինվածք չէ։ Աբրահամից ու նրա սերունդներից հազարավոր տարիներ առաջ մարդիկ աղոթում էին տարբեր աստվածների և զոհեր մատուցում նրանց՝ ուտելիք, ծաղիկներ, կենդանիներ և նույնիսկ մարդկանց՝ կախված հանգամանքներից: Մատաղը բերվել է հատուկ վայրում՝ սրբավայրում։ Իսկ ամենից հաճախ հատուկ կառույցի վրա՝ զոհասեղանը: Դեռևս պալեոլիթի ժամանակներից ընդունված էր զոհասեղան կառուցել քարերից կամ նույնիսկ մեկ մեծ հարթ քարից։ Տարբեր մշակույթներում մատաղը կա՛մ պատրաստի ձեւով էին բերում մատաղի քարի վրա, կա՛մ պատրաստվում էին անմիջապես դրա վրա (գառները կտրում էին, օրինակ, կամ աղավնիներ, հավեր, մարդիկ, էլի…): Իսկ հետո կա՛մ թողել են, կա՛մ ավելի հաճախ՝ այրել։
Ժամանակակից քրիստոնեական զոհասեղանը իր նշանակությամբ, կառուցվածքով և նպատակներով հեթանոսական զոհասեղանների անմիջական հետնորդն է: Միակ տարբերությունը. դրա վրա ոչ թե մարդիկ են զոհաբերում Աստծուն, այլ Աստված մի հինգշաբթի երեկոյան, ընթրիքի ժամանակ, իրեն մատուցեց մարդկանց հացի և գինու տեսքով։ Այդ ժամանակից ի վեր զոհասեղանի վրա պատրաստվում են Սուրբ Ընծաները՝ Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունը, իսկ զոհասեղանի կողքին կատարվում է Սուրբ Հաղորդության խորհուրդը (Հաղորդություն):
Ես միամտորեն հավատում էի, որ գոյություն ունի որոշակի կանոն՝ կապված խորանի ձևի, նյութի, զարդաքանդակների հետ։ Պարզվեց՝ ոչ։ Ֆունկցիոնալ առումով սա ամենատարածված աղյուսակն է: Եվ ցանկացած սեղան կարող է ծառայել որպես զոհասեղան, ինչը պարբերաբար տեղի է ունենում, երբ եկեղեցական ծեսերը կատարվում են անպատրաստ սենյակում: Զոհասեղանը կարող է լինել ցանկացած չափի և ձևի, նույնիսկ կլոր, թեև հայր Պավելը խոստովանեց, որ երբեք չի տեսել կլոր:
Կան նաև թեթև շարժական զոհասեղաններ։
Կարևոր է նաև. ձեզ կարող է թվալ, որ ուղղափառ եկեղեցում զոհասեղան չկա: Սա ճիշտ չէ. Հենց այնտեղ, որտեղ մենք տեսնում ենք դեպի զոհասեղան տանող աստիճանները կաթոլիկ եկեղեցու լուսանկարում, ուղղափառ եկեղեցում կա մի պատ՝ սրբապատկերը: Եվ այնտեղ, այս պատի հետևում, հավատացյալների աչքից թաքնված, իրականում նույն զոհասեղանն է, որի վրա պատրաստում են նաև Հաղորդության համար գինի և հաց։

Սեղանի հետևում Սուրբ Ընծաներն են: Իրականում սա հատուկ բաղարջ հաց է՝ փոքր հարթ թխվածքների, գինու և օծված ջրի տեսքով։ Նրանք կանգնած են խորշի մեջ մեծ խաչելության տակ և փակված են քառակուսի դռնով, որը տեսնում եք լուսանկարում։ Դուռն ինքնին քառակուսի է, և դրա վրա ոսկե պատիճ է, բայց սա պարզապես զարդարանք է: Դուռը կարող է լինել ցանկացած չափի և ձևի՝ զարդարված կամ ոչ։ Դա ընդհանրապես նշանակություն չունի։ Հիմնական բանը. Սուրբ Ընծաները միշտ զոհասեղանին են, դրանք միշտ (բացառությամբ ծառայության ժամանակ մի քանի րոպեի) թաքնված են տեսադաշտից, և նրանց մոտ միշտ կրակ է վառվում, օրինակ՝ մի փոքրիկ կարմիր լամպ, որը տեսնում ես քառակուսի դռան աջ կողմում։ Ինչու՞ է Կեմերովոյի կաթոլիկ եկեղեցու դուռը ճիշտ քառակուսի: Նկարիչը դա այդպես է տեսնում։

Խորանի կողքին կա այդպիսի ճանաչելի բան, որը ռուսերենում սովորաբար կոչվում է ամբիոն, իսկ եկեղեցում այն կոչվում է «ամբիոն» (այլ հունարենից. «Բարձրություն»), իսկ ամբիոնն այստեղ լրիվ այլ բան է կոչվում։ Ի սկզբանե ամբիոնն այն վայրն է, որտեղից ուսուցիչը արտասանում է ուսանողներին ուղղված ուսուցման խոսքերը։ Ցանկացած ուսուցիչ. Ամբոն, դարձյալ, նախաքրիստոնեական բան է։ Եկեղեցում` կաթոլիկ և ուղղափառ, քահանան ամբիոնից կարդում է Սուրբ Գիրք կամ քարոզ: Տարբերությունն այն է, որ ուղղափառ քրիստոնյաների համար այդ իրերը հաճախ թեթև են և շարժական, իսկ կաթոլիկների համար՝ ավելի ամուր։ Ամբիոնը կարող է խոսափող լինել, ինչպես տեսնում ենք: Հետաքրքիր է, որ ես դեռ չեմ տեսել խոսափողներ ուղղափառ եկեղեցիներում։

Բայց ամբիոնի ետևում գտնվող գոթական աթոռները ամբիոնն են: Փաստորեն, հին հունարենում «ամբիոն» նշանակում է պարզապես «աթոռ»: Պատարագի ժամանակ քահանան և նրանք, ովքեր օգնում են նրան առաջնորդել աստվածային ծառայությունը, նստում են ամբիոնի այս աթոռներին: Եթե տաճար է այցելում եպիսկոպոս կամ կարդինալ, ապա նա միշտ զբաղեցնում է ամենաբարձր աթոռը։ Կաթոլիկության մեջ կա նաև «նախկին ամբիոն» հասկացությունը՝ եկեղեցական բարձր իշխանությունների կոչի նման մի բան ժողովրդին։

Առաջին բանը, որ գրավում է կաթոլիկ եկեղեցում հայտնված ուղղափառ քրիստոնյաների աչքը, դա նստարանների շարքերն են: Դրանք անհրաժեշտ են ոչ միայն ոտքերը չհոգնելու համար։ Անկեղծ ասած, եկեղեցու դասական նստարանին նստելը շատ ավելի հարմար չէ, քան կանգնելը: Փաստն այն է, որ կաթոլիկի համար նստած դիրքը համարվում է ուսուցման և հնազանդության կեցվածք։ Դասի ընթացքում աշակերտները միշտ նստում են ուսուցչի առջև։ Այսպիսով, հավատացյալները, ովքեր եկել են լսելու Աստծո խոսքը, նստեք: Սակայն իրավիճակը երբեմն փոխվում է։ Բուն աղոթքի ժամանակ կաթոլիկ եկեղեցու հավատացյալները վեր են կենում («կանգնել»-ը քրիստոնեության մեջ ընդհանուր ճանաչված աղոթքի կեցվածքն է, ուղղափառության մեջ գլխավորը), երբեմն նրանք ծնկի են իջնում։ Ծնկների համար՝ ներքևի այդ նեղ բախումը: Դե, պարզապես հատակին չսուզվելու համար:

Մարմարե թասը, որն ինձ հիշեցրեց մզկիթի շատրվանը, մկրտության ավազան է։ Նրա մեջ ջուր են լցնում, օծում, իսկ հետո նորածինները մկրտվում։ Ինչպես հասկացա հայր Պավելի խոսքերից, Կեմերովոյի կաթոլիկ եկեղեցում մանուկների մկրտությունը հազվադեպ դեպք է։ Թասը դատարկ է։
Տաճարի մուտքի մոտ՝ դռան աջ կողմում, կա նմանատիպ ավելի փոքր թաս։ Այն միշտ ամբողջական է: Մտնելով եկեղեցի` յուրաքանչյուր հավատացյալ մատները դնում է դրա մեջ, ապա խաչակնքվում: Կաթոլիկներն այս ծեսն ինչ-որ կերպ կապում են հրեական գաղթի պատմությունից Հորդանանի ջրերի բաժանման հետ, բայց, ճիշտն ասած, առանձնահատուկ կապ չհասկացա։

Պատի պատկերակը, պարզվում է, այն բավականին հաճախ է հանդիպում կաթոլիկ եկեղեցիներում։ Ավելին, դա այս պատկերակն է, ավելի ճիշտ, դրա պատճենները:
Նա երկար պատմություն ունի։ Այն արված է արևելյան եկեղեցու ոճով և, հետևաբար, հեշտությամբ ճանաչելի է ուղղափառների կողմից: Սրբապատկերի բնօրինակը երկար ժամանակ գտնվել է Եվրոպայի կաթոլիկ եկեղեցիներից մեկում, որը հետագայում ավերվել է և սրբապատկերը համարվում է կորած։ Այնուհետև այն հրաշքով հայտնաբերվեց, ընկավ Հռոմի պապի ձեռքը, և նա 19-րդ դարի կեսերին այն հանձնեց փրկագնաց վանականների շքանշանին՝ «Դարձրեք նրան ճանաչված ամբողջ աշխարհում» բառերով։ Այդ ժամանակվանից վանականները փորձում էին. Մնացածի համար, իհարկե, սրբապատկերները բնորոշ չեն կաթոլիկությանը։

Սեղանները, ամբիոնը, ամբիոնը, տառատեսակը և Սուրբ Ընծաները տանող աստիճանները բաժանում են տաճարի հիմնական տարածքները «պրիսբիտերիայից»: Նախկինում տաճարի այս հատվածը հասանելի էր միայն քահանաներին։ Բայց 1962թ.-ին Վատիկանի Երկրորդ ժողովից հետո, աստվածային ծառայություններին օգնող աշխարհականներին և նույնիսկ կանանց թույլատրվեց մտնել պրեսբիտերան: Այդ ժամանակվանից ծխականները մասնակցում են աստվածային ծառայություններին ոչ միայն որպես ընկալող կողմ, այլ, օրինակ, քահանայի փոխարեն ամբիոնից կարդում և երգում են։
Իսկ աստիճանների անցքերը կոնկրետ այս տաճարի օդափոխության համակարգի մի մասն են։ Օդափոխումը ենթադրվում էր հարկադիր կերպով, բայց անհրաժեշտ սարքավորումների համար գումար չկար։ Հետևաբար, ներկա պահին անցքերը անիմաստ են։

Սա աղոթասրահի տեսարանն է պատշգամբից, որը ձգվում է զոհասեղանից հակառակ պատի երկայնքով։ Այս պատշգամբում երգչախմբերն են՝ ծխական երգչախումբը։ Ընդհանուր առմամբ տաս-տասնհինգ երգիչ կա, ինչը բավական չէ եկեղեցու համար, բայց ծխական համայնքը փոքր է, ու տանելու տեղ չկա։

Փոքր էժան սինթեզատորը ծածկված է լաթով: Իսկական երգեհոնը չափազանց թանկ և բարդ է Կեմերովոյի եկեղեցու համար։ Այնուամենայնիվ, անպահանջ հավատացյալների համար գործիքի հնչյունները բավականին օրգանական են:

Պատշգամբում հայր Պավելի վրա հարձակվել է Նիկիտա Գոլովանովը՝ հարցեր տալով այն մասին, թե ինչպես են համակցված մարդու ազատությունն ու Տիրոջ ամենագիտությունը…

Հայր Պավելը կռվեց այնպես, ինչպես կարող էր, իսկ Մոգը կոշտ տղա էր…

Ես առաջարկեցի, որ Նիկիտան հաջորդ օրը ինձ հետ գա կատեխիզիստական խումբ և հարցեր տան, բայց նա, իհարկե, չեկավ։ Բայց ապարդյուն։ Կիրակի օրը ես գրեթե ուտում էի այնտեղ։

Պատշգամբից իջանք նկուղ։ Օրինակ, կար սուրբ ծալովի թենիսի սեղան:

Գործում է նաև ծխական գրասենյակ՝ սովորական գրասենյակային կահույքով և գրասենյակային տեխնիկայով։

Տաճարի յուրաքանչյուր դռան վրա, նույնիսկ սպասարկման սենյակների դռների վրա, սրանք տառերն են: Դրանք խորը նշանակություն ունեն, որոնք սկիզբ են առնում Հին Կտակարանի հրեաների պատմությունից և թարմացվում են ամեն տարի, երբ օծվում են տարածքները:

Եկեղեցու պատերին պատկերված են հավատացյալների՝ քիչ թե շատ մեծահասակների նկարներ։ Նկարները պատկերում են տեսարաններ եկեղեցական կյանքից կամ Սուրբ Գրքից:

Սա տաճարի գլխավոր սեղանն է։ Դե, պարզապես, ամենամեծ սեղանը: Նա կանգնած է նկուղում, նրա թիկունքում ժողովներ են անցկացվում, իսկ երեկոյան և տոնական օրերին՝ համայնական սնունդ։ Ուրեմն այս սրահը նաև վանքի սեղանատուն է։ Տաճարի շենքի այն հատվածը, որտեղ գտնվում են քահանաների և միանձնուհիների համար նախատեսված կացարանները, իսկական վանք է։ Դուրս գանք վանքից, մուտքը փակ է։

Սա այն սրահն է, որը դուք արդեն գիտեք, որտեղ երբեմն ծխականները փորձում են խաչել և ուտել Կեմերովոյի եկեղեցական կյանքով հետաքրքրված բլոգերներին…

Պատի դիմանկարները Քավիչ շքանշանի առաջնորդներն են: Առաջինն անընդմեջ հիմնադիրն է՝ նեապոլիտանացի Ալֆոնս դե Լիգուորին։ Դիմանկարները ստորագրված չեն, քանի որ, ինչպես ասաց հայր Պավելը. «Սա մեր ընտանիքն է, դուք ընտանեկան ալբոմի լուսանկարների վրա անուններ չեք ստորագրում»:

Սա շքանշանի զինանշանն է։ Ինչպես տեսնում եք, դրա վրա աչք կա, որը Կեմերովոյի հիմար երիտասարդ կանայք երբեմն համարում են մասոնական օթյակի նշան :)

Նկուղում կա տաճարի ինքնաշեն ստվարաթղթե մանրակերտը։ Այն երեխաներին բացատրում է, թե ինչ և ինչու է եկեղեցում:

Անհրաժեշտ գրքերը միշտ պետք է ձեռքի տակ լինեն ծխականների հետ։

Խոհանոցը, որտեղ պատրաստվում են վանական ճաշեր և տոնական հյուրասիրություններ։ Փոքր և նեղ. Չնայած, ինչպես տեսնում եք, կա այն ամենը, ինչ ձեզ հարկավոր է:

Եվ, վերջապես, այն սենյակը, որը մինչ այժմ տեսել եմ միայն հոլիվուդյան ֆիլմերում, դա խոստովանությունն է։ Այն թաքնված է տաճարի պատի երկու դռների հետևում՝ մուտքից անմիջապես ձախ։

Խոստովանարանը բաժանված է երկու սենյակի. Մեկը քահանային է, երկու դռնով։ Դա անհրաժեշտ է, որպեսզի մուտքի և ելքի մոտ քահանան չբախվի խոստովանված անձի հետ։

Երկրորդը `միայն մեկ դռնով և նման աթոռակով: Խոստովանյալը նստում է այստեղ։

Խոստովանատան երկու սենյակները բաժանված են վանդակապատ միջնորմով։ Սկզբունքորեն, ինչպես մեզ բացատրեցին, միջնորմը կարող է լինել ցանկացած՝ ապակի, կտոր, մետաղ։ Բայց սովորաբար այն կարծես ճիշտ այնպես, ինչպես լուսանկարում է: Վանդակաճաղը խորհրդանշում է այն բանտը, որում մարդն իրեն դնում է իր մեղքերը թույլ տալով։
Հետաքրքիր է, որ կաթոլիկության մեջ խոստովանությունն ու հաղորդությունը այնքան սերտորեն կապված չեն, որքան ուղղափառության մեջ։ Ով չգիտի, ուղղափառ եկեղեցում ձեզ թույլ կտան հաղորդություն ստանալ միայն խոստովանությունից հետո: Կաթոլիկում կարելի է առանձին-առանձին խոստովանել ու հաղորդություն ստանալ՝ առանց հերթականության։

Իսկ սա արդեն տաճարում չէ, իհարկե :) Կանգառում։ Ի վերջո, որքան հարուստ է մեր օրերում հոգեւոր լսումների շուկան։ Ինչպիսի փրկություն և խաղաղություն չի առաջարկվում: Իսկ ինչ-որ մեկի հոգին վատ պոեզիա է պահանջում՝ քերականական սխալներով...

Նրանք, ովքեր չեն եկել էքսկուրսիայի, ապարդյուն են. Չնայած, տաճարը միշտ բաց է, և դուք կարող եք այցելել այն ցանկացած օր։ Ավելին, դուք այժմ ընդհանուր առմամբ գիտեք, թե ինչպես է այն աշխատում:

Կաթոլիկ տաճար

Տաճարը ծխական համայնքի ողջ կյանքի կիզակետն է և կատարում է տարբեր գործառույթներ: Այստեղ հավատացյալները գիտակցում են իրենց միասնությունը և միասին ապրում Աստծուն հանդիպելու զգացումը: Բայց տաճարի հիմնական նպատակն այն է, որ դա պատարագի վայրն է։

Կաթոլիկ եկեղեցու և ուղղափառի տարբերություններից մեկն այն է, որ նրա գլխավոր զոհասեղանը ուղղված է դեպի Արևմուտք: Իսկապես, Արևմուտքում, ըստ կաթոլիկ եկեղեցու ուսմունքի, գտնվում է էկումենիկ քրիստոնեության մայրաքաղաքը՝ Հռոմը, Պապի նստավայրը՝ ողջ քրիստոնեական եկեղեցու ղեկավարը: Կաթոլիկ եկեղեցիներում, ի տարբերություն ուղղափառների, սրբապատկերներ չկան։ Տաճարի արևմտյան, հարավային և հյուսիսային պատերին թույլատրվում է խորաններ (կարող են լինել շատերը): Կաթոլիկ եկեղեցու զոհասեղանը համապատասխանում է ուղղափառ գահին, բայց ոչ զոհասեղանին. այն ծածկված սեղան է՝ պատարագի գրքերով և սպասքով: Զոհասեղանի մոտ տեղի է ունենում գլխավոր սուրբ գործողությունը.

Ամենից հաճախ կաթոլիկ եկեղեցիները կառուցվում են բազիլիկի տեսքով, ինչպես նաև գմբեթավոր եկեղեցիները՝ լատինական խաչի տեսքով։ Տաճարի հատակագծի խաչը խորհրդանշում է Քրիստոսի քավող զոհաբերությունը: Կողային միջանցքները հաճախ ծառայում են որպես մատուռներ իրենց զոհասեղաններով: Խորան կառուցելիս սրբի մասունքները միշտ դրվում են հիմքի հիմքում։ Տաճարի գլխավոր պատկերը տեղադրված է խորանի վերևում։ Սեղանը զարդարված է խորանով՝ սրբադասված հյուրերի համար նախատեսված խորանով (սովորաբար պատրաստված պահարանի տեսքով): Զոհասեղանի վրա անպայման կա քանդակային խաչելություն, հաղորդության բաժակ, հյուրերի համար՝ տափակ ափսե, իսկ եֆրեյտորը՝ անձեռոցիկ, որի վրա դրված են աման և պատինա, որպեսզի նվերների օրհնությունից հետո մասնիկներ։ դրանից կարելի է հաց հավաքել։ Երբեմն նրանք նաև դնում են ցիբորիում` հյուրերին պահելու համար կափարիչով գավաթ, իսկ կրոնական երթերի ժամանակ հյուրերին տանելու համար անոթ: Մեծ կաթոլիկ եկեղեցիները, որպես կանոն, ամբիոն ունեն ամբիոնի վրա, որտեղից քարոզ է հնչում։ Կաթոլիկ եկեղեցիներում, ի տարբերություն ուղղափառների, ծխականներին թույլատրվում է նստել պատարագի ժամանակ։ Դրա մասնակիցները պետք է ոտքի կանգնեն միայն որոշակի պահերի՝ Ավետարանի ընթերցման, Սուրբ Ընծաների մատուցման, քահանայի օրհնության և այլնի ժամանակ։

Մինչև 5-6-րդ դդ. քահանաները հատուկ պատարագի զգեստներ չունեին, նրանք հայտնվեցին ավելի ուշ, չնայած նրանք վերադառնում են այն ժամանակվա սովորական հռոմեացիների հագուստին: Ենթադրվում էր, որ քահանաների զգեստները հիշեցնում էին քահանայի առաքինությունները և պարտականությունները։ Պատարագի տոնակատարությունից առաջ քահանան հագնում է իր գավազանը՝ երկար խալաթ՝ կանգնած օձիքով, ներքևից վերև ամուր կոճկված, սպիտակ երկար զգեստ, որը հաճախ զարդարված է ժանյակով, այսպես կոչված, ալբա (լատ. ալբա- սպիտակ): Պարանով կամ պարանով գոտին պետք է հիշեցնի այն պարանները, որոնցով Հիսուսին կապում էին ձերբակալության ժամանակ։ Սեղանը՝ վզին կրած ժապավենը, պատարագի զգեստի հիմնական մասն է։ Սեղանը խորհրդանշում է քահանայի իշխանությունը։ Այս ամենի վրա դրվում է զարդանախշ (լատ. կամ ոչ- զարդարել), կտրվածքով անթև թիկնոց՝ պատրաստված թավշից կամ բրոշադից։ Օռնատը պետք է քահանային հիշեցնի ավետարանի ուսուցման բեռը և խորհրդանշի այն: Տաճարից դուրս կատարվող այլ ծառայությունների համար (օրինակ՝ երթերի համար) մինչև ծնկները հագնում են սպիտակ վերնաշապիկ՝ կոմժա, թիկնոց։ Այն կոչվում է կապա կամ պլյուվիալ, քանի որ այն պետք է պաշտպանի անձրևից (լատ. պլյուվիում- անձրև): Քահանան գլխին կրում է քառանկյուն գլխարկ՝ բիրետտա։ Եպիսկոպոսի գլուխը զարդարված է միտրայով։ Պողոս VI-ի (1963–1978) ժամանակներից ի վեր, ով լքեց տիարան որպես աղքատ եկեղեցու ղեկավարի թանկարժեք հագուստ, պապերը նույնպես կրում էին միտրա։ Քահանայական և եկեղեցական աստիճանները տարբերվում են հոգևորականների առօրյա հագուստի գույնով՝ սուտան։ Քահանան հագնում է սև գավազան, եպիսկոպոսը` մանուշակագույն: Կարդինալ մանուշակագույնը` կարդինալի կարմիր գավազանը, խորհրդանշում է, որ նա պատրաստ է պաշտպանել Սուրբ Աթոռը մինչև իր արյան վերջին կաթիլը: Պապական հագուստի հիմնական գույնը սպիտակն է։

Որպես կանոն, կաթոլիկ եկեղեցիները առատորեն զարդարված են գեղատեսիլ և քանդակային պատկերներով։ Պատերին քանդակագործական ռելիեֆների կամ նկարների տեսքով պատկերված է Հիսուս Քրիստոսի խաչի ճանապարհը դեպի Գողգոթա։ Սրանք 14 այսպես կոչված «կայաններ» են, այսինքն՝ Խաչի ճանապարհի փուլերը։ Յուրաքանչյուր կաթոլիկ եկեղեցի ունի հատուկ խոստովանության կրպակներ: Նրանց պատուհանները սովորաբար ծածկված են ճաղերով ու վարագույրներով՝ ապաշխարության անանունությունն ապահովելու համար: Տաճարի մուտքի մոտ դրված է սուրբ ջրով աման։

Կաթոլիկ եկեղեցին, ինչպես ուղղափառները, հարգում են սրբապատկերները (հունարենից. էյկոն- պատկեր, պատկեր): Սրբապատկերը եկեղեցու կողմից հարգված սուրբ պատկեր է՝ հարթ կամ եռաչափ: Կաթոլիկ աստվածաբանության մեջ սրբապատկերը հիմնականում մեկնաբանվում է որպես ապացույց այն բանի, որ Աստված ստացել է իսկական մարդկային բնույթ և արտահայտվել է մարդու մեջ: Եկեղեցին ուսուցանում է, որ մեծարելով սրբապատկերների պատկերը, քրիստոնյաները երկրպագում են այն ամենի նախատիպին և Արարչին: Սրբապատկերը դարձել է Եկեղեցու ուսմունքները ամրագրելու և փոխանցելու ուղիներից մեկը: Քրիստոնեության մեջ սրբապատկերների պաշտամունքը հաստատվել է միայն 8-րդ դարում։ նեստորականության և մոնոֆիզիկականության հետ կապված պատկերապաշտական շարժումների նկատմամբ տարած հաղթանակի արդյունքում։ 787-ի VII Տիեզերական (II Նիկիայի) ժողովում արևմտյան և արևելյան եկեղեցիները հանդիսավոր կերպով դատապարտեցին սրբապատկերակրությունը։ Այնուամենայնիվ, նրանց միջև կան տարբերություններ սրբապատկերների պաշտամունքի մեջ: Արևելյան եկեղեցին պատկերակը ճանաչեց որպես «աստվածաբանություն պատկերների մեջ», և սրբապատկերների պաշտամունքի մեջ պայքարեց «ոչ թե գեղեցկության, այլ ճշմարտության համար»: Հոգով մոտ արևելյան պաշտամունքին կաթոլիկության մեջ միայն հրաշագործ սրբապատկերների և արձանների պաշտամունքն է: Կաթոլիկ սրբապատկերները հիմնականում իտալական են: XIII դարից սկսած։ Արևմուտքում կրոնական արվեստի զարգացումն ավելի ու ավելի է ենթարկվում նկարիչների անհատական ոճի ազդեցությանը: Այս գործընթացը նախաձեռնել է Ջոտտոն։ Վերածննդի դարաշրջանում կանոնական պատկերակը փոխարինվեց կրոնական նկարչությամբ՝ սրբազան պատկերների նոր ըմբռնմամբ: Սրբապատկերի մասին Տրենտի խորհրդի վարդապետության համաձայն, այն, չպարունակելով բուն Աստվածային զորությունը, սրբացնում է նրանց, ովքեր աղոթում են «նախատիպի դրոշմով», այսինքն՝ նախատիպի հետ իր հարաբերության շնորհիվ: Կաթոլիկ եկեղեցին, այնուամենայնիվ, մինչ օրս պահպանել է իր վերաբերմունքը կրոնական պատկերին՝ որպես սուրբ կերպարի։ Կաթոլիկ ավանդույթում ընդունված է, որ սուրբ պատկերները պետք է զարդարեն եկեղեցիները և քրիստոնեական կյանքի այլ վայրերը, լուսաբանեն փրկության պատմությունը, խրախուսեն բարիք գործել և նպաստեն քրիստոնեական առաքինությունների բարգավաճմանը: Կաթոլիկների և ուղղափառների միջև սուրբ պատկերների պաշտամունքի արտաքին նշաններում շատ ընդհանրություններ կան. դրանք ծնկի են իջնում, խոնարհվում, խունկ վառում, սրբապատկերների առջև մոմեր և լամպեր վառում:

Վատիկանի Երկրորդ ժողովը ընդունեց, որ սուրբ պատկերակը հավատացյալների մեջ Քրիստոսի ներկայության տարբեր ձևերից մեկն է: Այնուամենայնիվ, Կանոնական իրավունքի ժամանակակից օրենսգիրքը (1188-րդ Կանոն) խորհուրդ է տալիս, որ հոգևորականներն ու հավատացյալները չափավոր լինեն սրբապատկերների նկատմամբ հարգանք ցուցաբերելիս. նրանց բարեպաշտությունը խեղաթյուրելու պատճառ»։

Յուրաքանչյուր կաթոլիկ եկեղեցի, սկսած Հին եկեղեցու ժամանակներից, ձգտում է ձեռք բերել մասունքներ և մասունքներ (լատ. մասունք- մնացորդներ, մնացորդներ) ցանկացած տեղական կամ հատկապես հարգված սուրբի, ինչպես նաև Քրիստոսի, Աստվածածնի և սրբերի կյանքին առնչվող առարկաներ: Կաթոլիկ եկեղեցիներում և վանքերում՝ հատուկ մասունքներում պահվում են մասունքներ՝ Քրիստոսի հագուստի մնացորդները, խաչի կտորները, որոնց վրա նրան խաչել են, մեխերը, որոնցով նրան գամել են և այլն, ինչպես նաև Կույսի զգեստների մասեր։ Մարիամը, նրա մազերը, Աստվածածնի կաթը և այլն: Հատկապես հարգված են Տիրոջ չարչարանքների սուրբ մասունքները: Միջնադարից մինչև մեր օրերը մասունքներով տաճարներն ու վանքերը գրավել են բազմաթիվ ուխտավորների։

Այս տեքստը ներածական հատված է։

Դաս 2. Ծանոթացում Ամենասուրբ Աստվածածնի տաճարին (Դասեր նշվող իրադարձությունից. ա) մենք պետք է ավելի հաճախ այցելենք Աստծո տաճար. բ) պետք է ամուր պահեն այս ուխտը, և գ) ծնողները պետք է իրենց երեխաներին եկեղեցի տանեն վաղ տարիքից) I. Սուրբ Կույս Մարիամի ծնողներ, արդար Հովակիմ.

Դաս 3. Ծանոթացում Ամենասուրբ Աստվածածնի տաճարին (Ի՞նչ է անհրաժեշտ Աստծո տաճար գնալու համար, որպեսզի օգտակար լինի:) I. Սուրբ Կույս Մարիամի արդար ծնողները՝ Հովակիմը և Աննան, ուխտեցին Իր զավակին նվիրել Աստծուն. ծառայեք տաճարում, եթե Աստված դա տա նրանց: Տերը տվեց նրանց

2. Հռոմի կաթոլիկ էկումենիզմ Թեև Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին ի սկզբանե դեմ էր ԵՀԽ ծրագրում արտահայտված նպատակներին, այնուհետև որոշեց լայնորեն համագործակցել այս մարմնի հետ: Վատիկանի երկրորդ ժողովը (1962-1965), որը գնալով ավելի ու ավելի էր համարում պապականությունը

Կաթոլիկ պատասխան. Տրենտի խորհուրդը արդարացման վերաբերյալ Միանգամայն ակնհայտ է, որ կաթոլիկ եկեղեցին պետք է պաշտոնական և հստակ պատասխան տար Լյութերին: 1540 թվականին Լյութերի անունը հայտնի էր դարձել ողջ Եվրոպայում։ Նրա գրվածքները կարդացվել և ընկալվել են տարբեր աստիճաններով

Կաթոլիկների արձագանքը. Տրենտի խորհուրդը սուրբ գրությունների վերաբերյալ Տրենտի խորհուրդը խիստ արձագանքեց այն, ինչն այն ընկալում էր որպես բողոքականների անպատասխանատվություն՝ հեղինակության և սուրբ գրությունների մեկնաբանման հարցերում: Խորհրդի չորրորդ նստաշրջանը, որն ավարտեց իր նիստերը 1546 թվականի ապրիլի 8-ին.

Կաթոլիկ պատասխան. Տրենտի խորհուրդը խորհուրդների վերաբերյալ Տրենտի ժողովը չէր շտապում արտահայտել իր վերաբերմունքը սրբությունների վերաբերյալ ռեֆորմացիայի տեսակետների վերաբերյալ: Տրենտի խորհրդի յոթերորդ նիստն ավարտվեց 1547 թվականի մարտի 3-ին «Հաղորդությունների մասին հրամանագրի» հրապարակմամբ։ Շատ առումներով դա ժամանակավոր էր

Բաժին II. Կաթոլիկ պաշտամունք «Եկեղեցու սրբագործման առաջադրանքը» Ցանկացած կրոնում պաշտամունքը (լատիներեն cultus - պաշտամունք, պաշտամունք) ծիսական գործողությունների մի շարք է, որոնց օգնությամբ հավատացյալը պատիվ է տալիս գերբնական իրականությանը: Կաթոլիկ պաշտամունքը տարբեր է

§105. Հերետիկոսական և կաթոլիկ ասկետիզմ Բայց մենք այժմ պետք է տարբերակենք քրիստոնեական հնության երկու տարբեր տեսակի ասկետիզմ՝ հերետիկոսական և ուղղափառ կամ կաթոլիկ: Առաջինը հիմնված է հեթանոսական փիլիսոփայության վրա, երկրորդը՝ քրիստոնեական

98. Ուղղափառ և կաթոլիկ հայացքներ Սուրբ Երրորդության մասին. Filioque արիոսականության՝ որպես 6-րդ դարի քրիստոնեական մտքի ընթացքի փիլիսոփայական իմաստի մասին։ կորցրել է իր իմաստը. Այնուամենայնիվ, Սուրբ Երրորդության մեջ Երրորդության ըմբռնման տարաձայնությունները շարունակում էին հուզել աստվածաբաններին: Տարբերությունը միջև

Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցու տարի Ներկայիս հռոմեական կաթոլիկ օրացույցը վերը նկարագրված կեղծ-Ջերոմի օրացույցի աստիճանական կրճատման և փոփոխության արդյունքն է: Այն ստացել է իր ներկայիս տեսքը Գրիգոր XIII պապի օրոք, ով հանձնարարել է կարդինալին ուղղել այն

Հռոմի կաթոլիկ տոների սեղան Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցում տոները բաժանվում են 6 կատեգորիայի՝ ըստ հանդիսավորության աստիճանի։ Առաջին 4 կատեգորիաների արձակուրդները, քանի որ յուրաքանչյուրը ընդգրկում է մոտ երկու օր (ոմանք նախօրեին կամ արթուն են, մյուսները՝ որոշ

ԿԱԹՈԼԻԿ ՄՈԴԵՐՆԻԶՄԸ ԵՎ ԱՍՏՎԱԾԱՇՆՉՈՒԹՅՈՒՆԸ կաթոլիկության ներքո. Մ.-ն նշանակում է շարժում կաթոլիկի ներսում։ մտքերը, մի պարս իրեն հռչակեց 19-20-րդ դարերի վերջում։ և ձգտել է ներդաշնակեցնել եկեղեցին: սկզբունքները իրենց ժամանակի մշակույթի վիճակի հետ (փիլիսոփայություն, բնագիտություն, պատմագիտություն,

ԳԼՈՒԽ III. ԱՍՏՎԱԾԱԾԱԾՈՒ ԱՆՄԱՀ ՀԱՍԿԱՑՈՒԹՅԱՆ ԿԱԹՈԼԻԿԱԿԱՆ ԴՈԳՄԱՏԸ Ուղղափառության մեջ Աստվածածնի անձնական անմեղության հավատը, այսպես ասած, անուշահոտ խունկ է, աղոթքի ամպ, որը խտանում է Եկեղեցում նրա բարեպաշտ պաշտամունքի խունկից: Եթե ինքներդ ձեզ հարցնեք, թե կոնկրետ ինչ

Կաթոլիկ եկեղեցի Սբ. Եկատերինա Սանկտ Պետերբուրգի Սուրբ Եկատերինա կաթոլիկ եկեղեցում 1828 թվականի օրերից մեկը հատկապես տոնական էր։ Այստեղ, մարդկանց հսկայական բազմության հետ, Լ.Պ. Վիտգենշտեյնը, հայտնի ֆելդմարշալի որդին, «Պետրով քաղաքի փրկիչը», ինչպես նրան անվանում էին.

հետ շփման մեջ

Սուրբ Աստվածածնի անարատ հղիության տաճար - Աստվածածնի արքեպիսկոպոսության տաճար, որը գլխավորում է արքեպիսկոպոս մետրոպոլիտ Պաոլո Պեզին: Մոսկվայի երկու ակտիվ կաթոլիկ եկեղեցիներից մեկը՝ Ֆրանսիայի Սուրբ Լուի եկեղեցու հետ մեկտեղ (Մոսկվայի երկու եկեղեցիներից բացի, կա նաև Սուրբ Օլգայի կաթոլիկ մատուռը)։

Մայր տաճարում կա գրադարան և եկեղեցական խանութ, ռուս կաթոլիկ «Կաթոլիկ տեղեկագիր - Ավետարանի լույս» ամսագրի խմբագրությունը, «Կարիտաս» տարածաշրջանային մասնաճյուղի գրասենյակը և «Բարի արվեստ» բարեգործական հիմնադրամը։

2009 թվականից տաճարի պատերի ներսում անցկացվում է Արևմտաեվրոպական Սուրբ Երաժշտություն կրթական դասընթաց, որը ռուս երաժիշտներին տալիս է գիտելիքներ և հմտություններ Գրիգորյան երգի և երգեհոնի իմպրովիզացիայի բնագավառում։

Ryndman, CC BY-SA 3.0

Պատմություն

1894 թվականին Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու Սբ. Պետրոսը և Պավելը Միլյուտինսկի նրբանցքում դիմեցին Մոսկվայի նահանգապետին` խնդրանքով թույլ տալ երրորդ կաթոլիկ եկեղեցու կառուցումը` հաշվի առնելով Մոսկվայում կաթոլիկ համայնքի աճը: Թույլտվությունը ստացվել է քաղաքի կենտրոնից հեռու և հատկապես հարգված ուղղափառ եկեղեցիներ կառուցելու պայմանով, առանց աշտարակների և արտաքին արձանների։ F.O.Bogdanovich-Dvorzhetsky-ի նեոգոթական նախագիծը, որը նախատեսված էր 5000 երկրպագուների համար, հաստատվեց՝ չնայած վերջին պայմանը չկատարելուն:

Շինարարության համար տարածքը գնվել է Մալայա Գրուզինսկայա փողոցում, քանի որ այս տարածքում ապրում էին մեծ թվով լեհ կաթոլիկներ, ովքեր աշխատում էին Մոսկվա-Սմոլենսկ երկաթուղում: Տաճարի հիմնական ծավալը կառուցվել է 1901-1911 թթ. Շինարարության համար գումարը հավաքել են լեհական համայնքը, որի թիվը Մոսկվայում 19-րդ դարի վերջին հասնում էր 30 հազար մարդու, և այլ ազգությունների կաթոլիկները ողջ Ռուսաստանում։ Տաճարի պարիսպը կառուցվել է 1911 թվականին ճարտարապետ Լ.Ֆ.Դաուկշայի կողմից։

Նեոգոթական տաճարը, որը կոչվում է Սուրբ Կույս Մարիամի Անարատ Հղության ճյուղային եկեղեցի, օծվել է 1911 թվականի դեկտեմբերի 21-ին։

Տաճարի կառուցումն արժեցել է 300 հազար ոսկի ռուբլի, հավելյալ գումարներ են հավաքվել 1911-1917 թվականներին՝ զարդարելու և եկեղեցական պարագաներ գնելու համար։ Տաճարի ներսում ավարտական աշխատանքները շարունակվեցին մինչև 1917 թ.

1919-ին մասնաճիւղի եկեղեցին վերածուեցաւ լիարժէք ծխականի։ 34-ամյա քահանա Տ. Միխալ Ծակուլ (1885-1937).

1938 թվականին տաճարը փակվել է, եկեղեցական գույքը թալանվել է, իսկ ներսում կազմակերպվել է հանրակացարան։ Պատերազմի ժամանակ շենքը վնասվել է ռմբակոծությունից, ավերվել են մի քանի աշտարակներ և նժույգներ։ 1956 թվականին եկեղեցում է գտնվում «Մոսպեցպրոմպրոմեկտ» գիտահետազոտական ինստիտուտը։ Կատարվել է շենքի վերակառուցում, որն ամբողջությամբ փոխել է եկեղեցու ինտերիերը, մասնավորապես, ներքին տարածքի հիմնական ծավալը բաժանվել է 4 հարկերի։ 1976-ին մշակվեց շենքի վերականգնման նախագիծ, որտեղ պետք է տեղադրվեր երգեհոնային երաժշտության սրահ, սակայն այս նախագիծն այդպես էլ կյանքի չկոչվեց։

Արթուր Քամալին, CC BY-SA 3.0

1989 թվականին Դոմ Պոլսկի մշակութային ասոցիացիան, միավորելով Մոսկվայի լեհերին, բարձրացրեց տաճարի շենքը բնական սեփականատիրոջը՝ կաթոլիկ եկեղեցուն վերադարձնելու անհրաժեշտության հարցը։ 1990 թվականի հունվարին մի խումբ մոսկովյան կաթոլիկներ ստեղծեցին Սուրբ Կույս Մարիամի անարատ հղիության լեհական կաթոլիկ ծխական համայնքը: 8 Դեկտեմբեր 1990, Սուրբ Կոյս Մարիամի Անարատ Յղութեան տօնին առիթով, Տ. Թադեուշ Պիկուսը (այժմ՝ եպիսկոպոս), իշխանությունների թույլտվությամբ, 60 տարվա ընդմիջումից հետո առաջին անգամ պատարագ մատուցեց տաճարի աստիճաններին։ Այս առաջին պատարագին մի քանի հարյուր մարդ է մասնակցել։ Մշտական աստվածային ծառայությունները տաճարի մոտ սկսեցին մատուցվել 1991 թվականի հունիսի 7-ին:

1996 թվականին, Mosspetspromproekt գիտահետազոտական ինստիտուտի երկար սկանդալային վտարումից հետո, տաճարը փոխանցվեց կաթոլիկ եկեղեցուն: Մի քանի տարի տաճարում լայնածավալ վերականգնողական և վերականգնողական աշխատանքներ են տարվել, և 1999 թվականի դեկտեմբերի 12-ին Վատիկանի պետքարտուղար կարդինալ Անջելո Սոդանոն հանդիսավոր կերպով օծել է վերականգնված տաճարը։

2002 թվականի մարտին Մոսկվայի Մայր տաճարը մասնակցել է Հռոմի Պապ Հովհաննես Պողոս II-ի և կաթոլիկների հետ եվրոպական մի քանի քաղաքներում կազմակերպված Վարդարանի համատեղ աղոթքին, որը կազմակերպվել էր հեռուստակոնֆերանսի միջոցով:

2009 թվականի դեկտեմբերի 12-ին Մայր տաճարում հանդիսավոր կերպով նշվեց նրա վերաօծման տասնամյակը, իսկ 2011 թվականի սեպտեմբերի 24-ին՝ տաճարի հարյուրամյակը։

Ճարտարապետություն

Մարիամ Աստվածածնի անարատ Հղության տաճարը նեոգոթական եռանավ խաչաձև կեղծ բազիլիկ է։ Ըստ տարբեր վկայությունների՝ ենթադրվում է, որ Վեսթմինսթերյան աբբայության գոթական տաճարը ճարտարապետի համար ծառայել է որպես ճակատի նախատիպ, իսկ Միլանի տաճարի գմբեթը ծառայել է որպես գմբեթի նախատիպ։ Վերականգնումից հետո տաճարը որոշ տարբերություններ ունի իր սկզբնական տեսքից մինչև 1938 թվականին փակվելը, ինչպես նաև մինչև 1938 թվականը այն ուներ տարբերություններ 1895 թվականի նախագծից։

Կենտրոնական աշտարակի գագաթին խաչ կա, իսկ կողային աշտարակների սայրերի վրա՝ Հովհաննես Պողոս II պապի և արքեպիսկոպոս Թադեուշ Կոնդրուսևիչի զինանշանները։ Մայր տաճարի գավիթում պատկերված է Տիրոջ Խաչը՝ Խաչված Քրիստոսով։ Օծված ջրով ամանների վերևում, գավթից դեպի նավ մուտքի մոտ, ձախ կողմում պատի մեջ ներկառուցված է Լատերանի բազիլիկ աղյուսը, իսկ աջում՝ հոբելյանական 2000 թվականի շքանշանը։

Կենտրոնական նավն ունի երկու նստարան, որոնք բաժանված են անցումով։ Յուրաքանչյուր կողային նավակի սկզբում տեղադրվում են դավանողներ։ Ձախ նավակի վերջում Աստվածային ողորմության մատուռն է, որում տեղադրված են խորանն ու Սուրբ Ընծաների խորանը։ Երկու կողային նավերն էլ գլխավոր նավից բաժանված են սյունաշարերով, յուրաքանչյուր սյունաշարում 2 կիսասյուն և 5 սյուն։ Գլխավոր և կողային նավերի առաստաղները բաղկացած են խաչաձև թաղարներից, որոնք ձևավորվում են անկյունագծային կամարներով։ Մայր տաճարի կողային երկայնական նավերն ունեն հինգական սյուն-հենարան։ 10 հիմնական հենարանները, որոնց վրա հենված է տաճարի հիմնական ծավալը, ըստ տաճարային ճարտարապետության հնագույն կանոնների, խորհրդանշում են 10 պատվիրանները։

Պատուհանների սրածայր բացվածքները զարդարված են վիտրաժներով։ Պատուհանների բացվածքների տակ, պատերի ներքին մակերևույթների վրա տեղադրված են 14 խորաքանդակներ՝ Խաչի ճանապարհի 14 «կանգառ»։

Առաստաղի առաջին սրածայր կամարի ետևում, առաջին զույգ կիսասյուների միջև, գավթի վերևում երգչախմբեր են։ Հակառեֆորմացիայի ժամանակներից, այսինքն՝ 16-րդ դարի կեսերից, երգչախմբերը գտնվում են նավի հետևի մասում, նույն կերպ երգչախմբերը գտնվում են Սուրբ Կույսի անարատ Հղության տաճարում։ Մերի. Նախնական նախագծով երգչախմբերը պետք է տեղավորեին 50 երգիչ, սակայն, բացի բուն երգչախմբից, երգչախմբերում տեղադրվեց երգեհոն։

Տրանզեպտը տաճարի շենքին տալիս է խաչի տեսք։ Սա գծապատկեր է, որում Քրիստոսի պատկերը խաչի վրա դրված է տիպիկ եկեղեցու հատակագծի վրա: Այս դեպքում Քրիստոսի գլուխը պրեսբիտերան է, որի մեջ տեղադրված է զոհասեղան, մարմինն ու ոտքերը լցնում են նավը, իսկ պարզած ձեռքերը վերածվում են տրանսեպտի։ Այսպիսով, մենք տեսնում ենք այն գաղափարի բառացի մարմնավորումը, որ Եկեղեցին ներկայացնում է Քրիստոսի Մարմինը: Այս դասավորությունը կոչվում է խաչաձև:

զոհասեղան

Առաջնորդարանի հետնամասում տաճարի աբսիդի պատին կից կա երեք աստիճանանոց մեկ այլ բարձրություն։ Այս հատվածը կոչվում է ամբուլատոր բաժանմունք։ Ահա եպիսկոպոսական աթոռը և տեղերը հոգևորականների համար։

Տաճարի եպիսկոպոսը առանձնացված է փորագրված փայտե միջնորմներով Սուրբ Ընծաների խորանով Աստվածային Գթասրտության մատուռից և սրբարանի շեմից: Առաջնորդարանում, աբսիդի պատին` Խաչելությունը: Մայր տաճարում Խաչելության բարձրությունը 9 մետր է, խաչի վրա Քրիստոսի պատկերը՝ 3 մետր։ Խաչելության երկու կողմերում պատկերված են 2 գիպսե պատկերներ՝ Աստվածամոր և Հովհաննես Ավետարանիչ։ Երկու քանդակներն էլ արվել են քանդակագործ Ս.Ֆ.Զախլեբինի կողմից մերձմոսկովյան շրջանում:

Ճակատային մասի ձախ կողմում, լանցետային արկադի անմիջապես հետևում, կան հինգ զանգեր, որոնք պատրաստված են Պրժեմիսլում գտնվող Ֆելչինսկի հայտնի լեհական գործարանում և նվիրաբերվել Տարնովի եպիսկոպոս Վիկտոր Սկվորեցու կողմից: Զանգերից ամենամեծը կշռում է 900 կգ և կոչվում է «Տիրամայր Ֆաթիմա»։ Մնացածները, նվազման կարգով, կոչվում են՝ «Հովհաննես Պողոս II», «Սուրբ Թադեոս» (ի պատիվ արքեպիսկոպոս Թադեուշ Կոնդրուսևիչի հովանավորի), «Հոբելյանական-2000» և «Սուրբ Վիկտոր» (ի պատիվ երկնային հովանավորի»։ Եպիսկոպոս Սթարլինգ): Զանգերը գործի են դրվում հատուկ էլեկտրոնային ավտոմատացման միջոցով։

Մինչև տաճարի փակումը 1938 թ

Մինչև 1938-ին տաճարի փակումը Մոսկվայի Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի անարատ Հղության տաճարի խորանը գոթական եռափին կառույց էր՝ գահով, որը բարձրանում էր գրեթե մինչև աբսիդի առաստաղը, որտեղ գտնվում էր խորանը։ Սուրբ Ընծաներով։ Արմավենիները կանգնած էին պրեսբիտերիայում, իսկ պրեսբիտերան ինքնին ցանկապատված էր նավից հատուկ ցանկապատով` ճաղավանդակով:

Տաճարի կողային միջանցքներում կային նաև նստարաններ, քանի որ կողային միջանցքները սկզբում ծառայում էին որպես առանձին աղոթարաններ տղամարդկանց և կանանց համար. ձախ նավը նախատեսված էր կանանց համար, աջը՝ տղամարդկանց համար։

Սա իմ առաջին այցն է մեր երկրի կաթոլիկ եկեղեցի, ճիշտն ասած... Ես չէի պատկերացնում, որ նման գեղեցկություն կա իմ հայրենի քաղաքում...)
Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի անարատ Հղության տաճարը նեոգոթական տաճար է Մոսկվայում, ամենամեծ կաթոլիկ տաճարը Ռուսաստանում, Աստվածածնի արքեպիսկոպոսության տաճարը, որը գլխավորում է արքեպիսկոպոս մետրոպոլիտ Պաոլո Պեզին։ Մոսկվայի երկու ակտիվ կաթոլիկ եկեղեցիներից մեկը՝ Ֆրանսիայի Սուրբ Լուի եկեղեցու հետ միասին (Մոսկվայի երկու եկեղեցիներից բացի, կա նաև Սուրբ Օլգայի կաթոլիկ մատուռը)։

1894 թվականին Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու Սբ. Պետրոսը և Պողոսը Միլյուտինսկի նրբանցքում դիմեցին Մոսկվայի նահանգապետին երրորդ կաթոլիկ եկեղեցու կառուցման թույլտվության խնդրանքով: Թույլտվությունը ստացվել է քաղաքի կենտրոնից հեռու և հատկապես հարգված ուղղափառ եկեղեցիներ կառուցելու պայմանով, առանց աշտարակների և արտաքին արձանների։ F.O.Bogdanovich-Dvorzhetsky-ի նեոգոթական նախագիծը, որը նախատեսված էր 5000 երկրպագուների համար, հաստատվեց՝ չնայած վերջին պայմանը չկատարելուն:

Մարիամ Աստվածածնի անարատ Հղության տաճարը նեոգոթական եռանավ խաչաձև կեղծ բազիլիկ է։ Ըստ տարբեր վկայությունների՝ ենթադրվում է, որ Վեսթմինստերյան աբբայության գոթական տաճարը ճարտարապետի համար ծառայել է որպես ճակատի նախատիպ, իսկ Միլանի տաճարի գմբեթը ծառայել է որպես գմբեթի նախատիպ։ Վերականգնումից հետո տաճարը որոշ տարբերություններ ունի իր սկզբնական տեսքից մինչև 1938 թվականին փակվելը, ինչպես նաև մինչև 1938 թվականը այն ուներ տարբերություններ 1895 թվականի նախագծից։

Կենտրոնական աշտարակի գագաթին խաչ կա, իսկ կողային աշտարակների սայրերի վրա՝ Հովհաննես Պողոս II պապի և արքեպիսկոպոս Թադեուշ Կոնդրուսևիչի զինանշանները։ Մայր տաճարի գավիթում պատկերված է խաչված Քրիստոսով Տիրոջ Խաչի քանդակագործական պատկերը։ Օծված ջրով ամանների վերևում, գավթից դեպի նավա մուտքի մոտ, ձախ կողմում պատի մեջ ամրացված է Լատերանյան բազիլիկ աղյուսը, իսկ աջում՝ հոբելյանական 2000 թվականի շքանշանը։

Կենտրոնական նավն ունի երկու նստարան, որոնք բաժանված են անցումով։ Յուրաքանչյուր կողային նավակի սկզբում տեղադրվում են դավանողներ։ Ձախ նավակի վերջում Աստվածային ողորմության մատուռն է, խորանը և սուրբ ընծաների խորանը Կենտրոնական նավի մեջ կան նստարանների երկու հատված, որոնք բաժանված են անցումով: Յուրաքանչյուր կողային նավակի սկզբում տեղադրվում են դավանողներ։ Ձախ նավակի վերջում Աստվածային ողորմության մատուռն է, որում տեղադրված են խորանն ու Սուրբ Ընծաների խորանը։ Երկու կողային նավերն էլ գլխավոր նավից բաժանված են սյունաշարերով, յուրաքանչյուր սյունաշարում 2 կիսասյուն և 5 սյուն։ Գլխավոր և կողային նավերի առաստաղները բաղկացած են խաչաձև թաղարներից, որոնք ձևավորվում են անկյունագծային կամարներով։ Մայր տաճարի կողային երկայնական նավերն ունեն հինգական սյուն-հենարան։ 10 հիմնական հենարանները, որոնց վրա հենված է տաճարի հիմնական ծավալը, ըստ տաճարային ճարտարապետության հնագույն կանոնների, խորհրդանշում են 10 պատվիրանները։

Տրանզեպտը տաճարի շենքին տալիս է խաչի տեսք։ Սա այն հայտնի գծապատկերն է, որում Քրիստոսի պատկերը խաչի վրա դրված է տիպիկ եկեղեցու հատակագծի վրա: Այս դեպքում Քրիստոսի գլուխը պրեսբիտերան է, որի մեջ տեղադրված է զոհասեղան, մարմինն ու ոտքերը լցնում են նավը, իսկ պարզած ձեռքերը վերածվում են տրանսեպտի։ Այսպիսով, մենք տեսնում ենք այն գաղափարի բառացի մարմնավորումը, որ Եկեղեցին ներկայացնում է Քրիստոսի Մարմինը: Այս դասավորությունը կոչվում է խաչաձև:

Ներս մտնենք?)

Այս տաճարի խելագար գեղեցիկ վիտրաժներ...

Արի նայենք?)))

Մայր տաճարի երգեհոնը Ռուսաստանի ամենամեծ երգեհոններից մեկն է և թույլ է տալիս ոճականորեն անթերի կատարել տարբեր դարաշրջանների երգեհոնային երաժշտություն: 73 գրանցամատյան, 4 ձեռնարկ, 5563 խողովակ։

Մայր տաճարի առաջնորդարանում գտնվում է տաճարի ամենակարևոր տարրը` զոհասեղանը, որը երեսապատված է մուգ կանաչ մարմարով, այն վայրը, որտեղ մատուցվում է Հաղորդության զոհաբերությունը: Խորանն իր մեջ պարունակում է Սուրբ Անդրեասի, Սուրբ Զենոնի, Վերոնայի հովանավոր սուրբի, Սուրբ Գրիգոր Նիսացու, Սուրբ Գրիգոր Նազիացու, Կոսմասի և Դամիանոսի, սուրբ Անաստասիայի, կույսի և նահատակի մասունքների մասնիկներ, ինչպես նաև։ որպես Սուրբ Կույս Մարիամի վարագույրի մասնիկ՝ նվեր Վերոնայի թեմի կողմից։ Զոհասեղանի վրա պատկերված են ալֆա և օմեգա տառերը, հունական այբուբենի առաջին և վերջին տառերը, սկզբի և վերջի խորհրդանիշը, որը թվագրվում է Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության «Ես եմ Ալֆան և» տեքստը: Օմեգան, սկիզբն ու վերջը, ասում է Տերը» (Հայտն. 1:8): Խորանից աջ ամբիոնն է։ Մայր տաճարի ամբիոնը, ինչպես գլխավոր խորանը, երեսապատված է մուգ կանաչ մարմարով։

Տաճարի եպիսկոպոսը առանձնացված է փորագրված փայտե միջնորմներով Սուրբ Ընծաների խորանով Աստվածային Գթասրտության մատուռից և սրբարանի շեմից: Առաջնորդարանում, աբսիդի պատին` Խաչելությունը: Մայր տաճարում Խաչելության բարձրությունը 9 մետր է, խաչի վրա Քրիստոսի պատկերը՝ 3 մետր։ Խաչելության երկու կողմերում պատկերված են 2 գիպսե պատկերներ՝ Աստվածամոր և Հովհաննես Ավետարանիչ։ Երկու քանդակներն էլ արվել են քանդակագործ Սվյատոսլավ Ֆյոդորովիչ Զախլեբինի կողմից մերձմոսկովյան շրջանում։

Խենթ բարձր !!!)))

Շատ նման է խոստովանության)))

Եվ հենց որ հնարավոր եղավ այս ամբողջ գեղեցկությունը թաքցնել սովորական քնած տարածքի մեջտեղում ...

Շատ շնորհակալ եմ մի շատ բարի, մտերիմ և լավագույն մարդուն) Որովհետև նա համբերեց իմ հավերժական քմահաճույքներին և գրեթե գիշերը քշեց քաղաքի մյուս ծայրը, որպեսզի այս տաճարը լուսավորությամբ լուսանկարի)))

Երկու օր առաջ գնացի այնտեղ։ Ես մոտեցա մի կնոջ, ով վաճառում էր տաճարի գրքեր և լուսանկարներ և հարցրեցի, թե արդյոք պետք է շարֆ կրեմ: Նա բարեհամբույր ժպիտով պատասխանեց, որ դա պետք չէ, ինձ պատմեց համերգների, տաճարի մասին և ուղարկեց ինձ շրջելու տաճարով և լուսանկարվելու:
Անցել է մի քանի օր, բայց ես դեռ չեմ կարողանում կտրվել այն տարօրինակ զգացումից, որ այնտեղ եմ եղել, որով վաղուց էի գնում…
Ես ուզում էի նստել նստարանին և նստել՝ լսելով թավջութակի գեղեցիկ երաժշտությունը և մտածել հավերժական ...
Նույնիսկ եթե դուք համոզված եք քրիստոնյաներ, գնացեք այնտեղ, լավ, գոնե անձնական զարգացման համար…
Այնտեղ գեղեցիկ է, այնտեղ հանգիստ ու խաղաղ...

Հիմա մայրս բռնում է գլուխը, որովհետև ես սկսեցի մտածել կաթոլիկության մասին…
Իզուր չէ, որ այն ամենը, ինչ կապված է Իտալիայի հետ, ինձ այդքան մոտ է…
Եվ ես անպայման կվերադառնամ այնտեղ և նորից ու նորից ... իսկ հաջորդ ուրբաթ մենք գնում ենք այնտեղ երգեհոնային երաժշտության համերգի, ես երբեք երգեհոնի ձայնը կենդանի չեմ լսել ...

Հուսով եմ, որ մեր քայլքը ձեզ հետ ոչ մեկին չի ձանձրացրել)
Կհանդիպենք իմ հարմարավետ օրագրի բաց տարածություններում !!!

Շարունակելի....