pavadinimas ( šrifto šeima: "Verdana"; šrifto dydis: 110 %; brūkšnelis: nėra; ) body ( šrifto dydis: 80 %; šriftų šeima: "Calibri"; ) cite > p ( šrifto dydis: 90 % šrifto stilius: normalus: teksto įtrauka: 0px; teksto įtrauka: 0px; : 90% teksto dydis: 90% šrifto svoris: normalus; DVASINIAI VISUOMENĖS PAGRINDAI. Įvadas į socialinę filosofiją.

Knyga „Dvasiniai visuomenės pagrindai“ suskirstyta į dvi nuoseklias temas: pirmojoje analizuojamos populiariausios XIX–XX amžiaus socialinės sąvokos: istorizmas, biologizmas, psichologizmas. Šie socialinių mokslų stabai XIX a. sukūrė iliuziją apie galimybę socialinį gyvenimą redukuoti iki „natūralių“ pamatinių principų, kuriuos būtų galima apibūdinti pozityvaus mokslo kalba. Paprasti, bet įtikinami S. L. Franko argumentai atskleidžia vidinį šių požiūrių prieštaravimą, kurie bergždžiai siekia atnešti aukščiausią iš žemiausio. Kartu autorius pateikia jam esminį skirtumą tarp „susirinkimo“ ir „viešo“. Visuomenė yra ne išvestinė atskirų individų asociacija, o pirminis vientisumas, joje (ir tik joje) žmogus duodamas kaip konkretumas. Pradiniu principu pasirinkę MES arba AŠ, filosofai pasirenka „abstraktaus kolektyvizmo melą“ arba „abstraktaus individualizmo melą“. Analizės subtilumu nenusileidžiantis egzistencializmo ir dialogizmo ramsčiams S. L. Frankas įrodo, kad „aš“, „tu“ ir „mes“ yra koreliatyvūs ir „vienodai pirminiai“.

Religija, stačiatikybė, Šventoji Biblija, Evangelija, krikščionybė, etika, filosofija, dvasingumas, visuomenė, sociologija ru Vladimiras Shneideris http://www.ccel.org/contrib/ru/xml/index.html OOoFBTools-2.9 ​​(ExportToFB21), grožinės literatūros redaktoriaus 2.6 leidimas, AlReader2 2013 m. sausio mėn. Vladimiras Shneideris OOoFBTools-2013-1-24-7-40-18-1421 2.0

2.0 versija – šaltinio tekstas

S. L. FRANKAS. DVASINIAI VISUOMENĖS PAGRINDAI. Įvadas į socialinę filosofiją. Korektūra:

S. L. FRANKAS

DVASINIAI VISUOMENĖS PAGRINDAI

Socialinės filosofijos įvadas

Knyga „Dvasiniai visuomenės pagrindai“ suskirstyta į dvi nuoseklias temas: pirmojoje analizuojamos populiariausios XIX–XX amžiaus socialinės sąvokos: istorizmas, biologizmas, psichologizmas. Šie socialinių mokslų stabai XIX a. sukūrė iliuziją apie galimybę socialinį gyvenimą redukuoti iki „natūralių“ pamatinių principų, kuriuos būtų galima apibūdinti pozityvaus mokslo kalba. Paprasti, bet įtikinami S. L. Franko argumentai atskleidžia vidinį šių požiūrių prieštaravimą, kurie bergždžiai siekia atnešti aukščiausią iš žemiausio. Kartu autorius pateikia jam esminį skirtumą tarp „susirinkimo“ ir „viešo“. Visuomenė yra ne išvestinė atskirų individų asociacija, o pirminis vientisumas, joje (ir tik joje) žmogus duodamas kaip konkretumas. Pradiniu principu pasirinkę MES arba AŠ, filosofai pasirenka „abstraktaus kolektyvizmo melą“ arba „abstraktaus individualizmo melą“. Analizės subtilumu nenusileidžiantis egzistencializmo ir dialogizmo ramsčiams S. L. Frankas įrodo, kad „aš“, „tu“ ir „mes“ yra koreliatyvūs ir „vienodai pirminiai“. Jie iš karto pateikiami kaip viena struktūra ir dialektiškai generuoja vienas kitą. (Šiame skyriuje jis polemiškai užgožia faktą, kad tik „aš“ gali pateisinti šią koreliaciją, o tiesioginis ryšys su Dieviškumu galimas tik „aš“, tačiau paskutiniuose skyriuose teisingumas atkuriamas). Vien dėl šios priežasties visuomenė negali būti laikoma istorinių asmenų ir jėgų idėja ar valia vykdomo kryptingo „suveidymo“ rezultatu.

Visuomenė yra kolektyvinė vienybė, realizuojama iš išorės paklūstant vienai vadovaujančiai valiai, kuri yra valdžia ir įstatymas. Tačiau po išoriniu susivienijimu veikia vidinės žmonių vienybės galia, „susitarimo“ galia. Pagrindinis gyvybės formų Santuokinė vienybė S. L. Frankas laiko santuokos ir šeimos vienybę (tai yra pagrindinė „santaringumo ugdymo jėga“), religinį gyvenimą, taip pat „likimo ir gyvenimo bendrystę“, tai yra jėga, sujungiančia žmones į gyvą etnosą ar bendruomenę. .

Filosofas įvardija keturis susitaikinimo aspektus, kurie išskiria jį iš kitų socialinių reiškinių. 1) Sobornost yra „aš“ ir „tu“ vienybė, išauganti iš pirminės „mes“ vienybės šiuo atžvilgiu. 2) Susitikimo vienybė yra įsišaknijusi paties individo gyvenimo turinyje, kuris iš esmės yra meilė. 3) Mylėti galima tik individą, todėl susitaikymas egzistuoja ten, kur galima atskirti asmeninį principą. 4) Susitaikymu realizuojama viršlaikinė žmonių kartų vienybė, kai praeitis ir ateitis gyvena dabartyje. Nesunku pastebėti, kad tai, ką turime prieš mus, nėra visiškai slavofiliškas susitaikymas. S. L. Franko sampratoje bendruomenė yra sumažinta iki minimumo ir didžiąja dalimi priskiriama prie socialinių. Pirmajame plane – individo gebėjimas meilės dėka patekti į bendruomenės dimensiją, išlikti savimi.

Iš straipsnio:

A. DOBROKHOTOVAS. UŽ S. L. FRANKO KNYGOS „DVASINIAI VISUOMENĖS PAGRINDAI“ FRAGMENTŲ LEIDIMĄ

PRATARMĖ

Siūloma knyga – tai sutrumpintas socialinės filosofijos sistemos, prie kurios su pertraukomis dirbu daugiau nei 10 metų, eskizas. Pagal pirminį planą ši socialinės filosofijos sistema turėjo sudaryti trečiąją dalį tos „trilogijos“, kurioje tikėjausi išreikšti savo filosofinę pasaulėžiūrą ir kurios pirmąsias dvi dalis reprezentuoja mano knygos „Žinių tema“. ir „Žmogaus siela“. Iš dalies išorinės aplinkybės, susijusios su patirta visos Rusijos tragedija, kuri apvertė visus kiekvieno Rusijos žmogaus skaičiavimus ir prielaidas, iš dalies dar labiau pagilėjusias. ilgas terminas, jų pačių filosofiniai įsitikinimai šiek tiek sutrikdė šio plano harmoniją. Vis dėlto siūloma knyga, nors ir būdama visiškai savarankiška visuma, glaudžiai siejasi su mano bendra filosofine pasaulėžiūra ir yra organiškai įtraukta į jos kompoziciją. Ši knyga yra daugelio metų socialinių mokslų studijų, prasidėjusių ankstyvoje jaunystėje, ir bendrų religinių bei filosofinių laimėjimų ir tos gyvenimiškos patirties, pamokančios savo tragediją, kurią patyrėme visi mes, rusai, rezultatas. pastarąjį dešimtmetį. Kiek man pavyko šiuos tris ingredientus sujungti į darnią, viduje vieningą visumą, spręsti ne man. Išorinės knygos formos netobulumas, parašyta, nepaisant ilgo pasiruošimo, kiek skubotai ir nepalankiomis sąlygomis išorinės sąlygos, aš pats puikiai žinau. Vis dėlto tikiuosi, kad religiniu ir socialiniu požiūriu besidomintis skaitytojas, nebijantis abstrakčių ir filosofinių idėjų pagrindimo, knygoje ras minčių sistemą, turinčią ir teorinę vertę, ir naudingą atliekant praktinę dvasinio ir dvasinio gyvenimo užduotį. socialinis atsinaujinimas, su kuriuo dabar susiduria kiekvienas mąstantis Rusijos žmogus.

Berlynas, 1929 m. kovo mėn

S. Frankas

ĮVADAS

APIE SOCIALINĖS FILOSOFIJOS UŽDUOTIS

1. SOCIALINĖS FILOSOFIJOS PROBLEMA

Kas yra pats socialinis gyvenimas? Kokia yra jos bendra prigimtis, kuri slypi už visų jos specifinių apraiškų erdvėje ir laike įvairovės, pradedant primityviu šeimos vienetu, kai kuriais laukinių klajoklių būriais ir baigiant sudėtingomis ir didžiulėmis šiuolaikinėmis valstybėmis? Kokią vietą žmogaus gyvenime užima socialinis gyvenimas, kokia jo tikroji paskirtis ir ko iš tikrųjų žmogus siekia ir ko gali pasiekti kurdamas savo socialinės egzistencijos formas? Ir galiausiai, kokią vietą pasaulyje užima žmogaus socialinis gyvenimas, apskritai kosminė egzistencija, kokiai egzistencijos sričiai jis priklauso, kokia jo tikroji prasmė, koks jo santykis su galutiniais, absoliučiais principais ir vertybėmis. apskritai gyvenimo pagrindas?

Visi šie klausimai savaime, t.y. kaip grynai teoriniai klausimai, pakankamai įdomūs, kad patrauktų intensyvų dėmesį ir taptų filosofinio smalsumo objektu, tuo pat metu jie turi kur kas daugiau nei tik „akademinį“ ar teorinį susidomėjimą. Visuomeninio gyvenimo prigimties ir prasmės problema, be abejo, yra dalis, o be to, kaip aišku pati savaime, labai reikšminga žmogaus gyvenimo prigimties ir prasmės apskritai – žmogaus aš problemos – dalis. -suvokimas. Tai susiję su klausimu, kas yra žmogus ir koks jo tikrasis tikslas. Šis pagrindinis religinis ir filosofinis klausimas, kuris iš esmės yra galutinis visų žmogaus mąstymo ir apskritai visų mūsų psichinių ieškojimų tikslas, iš kai kurių labai reikšmingų aspektų susiveda į socialinio gyvenimo prigimties ir prasmės klausimą. Nes konkretus žmogaus gyvenimas visada yra bendras, tai yra socialinis, gyvenimas. Ir jei žmogaus gyvenimas apskritai pilnas aistrų ir įtemptos kovos, taigi, Goethe’s žodžiais, „būti žmogumi reiškia būti kovotoju“, tai labiausiai tai atsiskleidžia socialiniame gyvenime. Milijonai žmonių per visą pasaulio istoriją aukoja savo gyvybes ir visą savo turtą socialinei kovai – ar tai būtų tautų kova, ar partijų ir grupių kova – su didžiausia, visa apimančia aistra, atsiduodami bet kokių socialinių reikalų įgyvendinimui. tikslai ar idealai; jie akivaizdžiai suteikia šiam suvokimui kažkokią absoliučią prasmę, kuri pateisina tokias dideles aukas. Bet iš esmės akivaizdu, kad kiekvienas individualus socialinis tikslas įgyja vertę ir prasmę tik kaip bendro tikslo įgyvendinimo arba išraiškos forma, taigi ir bendroji socialinio gyvenimo esmė kaip tokia. Ir jei iš tikrųjų žmonių visuomenės ir partijos gyvena ir veikia taip pat, kaip ir atskiri žmonės, valdomos akloms, nereflektuojančioms aistroms, tiksliai nesuvokdamos, kodėl ir kodėl jos siekia šio tikslo, tai nėra pokyčiai. reikalo esmė; priešingai, kaip tik atsižvelgiant į šį aklumą, reikalavimas tikro socialinio gyvenimo supratimo, tikros socialinės savimonės ugdymo įgyja dar didesnę praktinę aktualumą.

Dvasia (dvasia) - filosofinė koncepcija, reiškiantis nematerialųjį principą, priešingai nei materialus, natūralus principas. Racionalizme apibrėžianti dvasios pusė yra mintis, sąmonė, iracionalizme – valia, jausmas, vaizduotė, intuicija ir kt.

Siela– nemateriali substancija, savarankiška kūno atžvilgiu. Vidinis, mentalinis žmogaus pasaulis, jo sąmonė.

dvasia (vedų samprata) – erdvė (vietinis energetinis informacinis laukas), apribota formos, kurioje gyvena viskas ir visi.

Dvasia (vedų samprata) - Referencinis Visuotinis planas, kuris yra gamtos dalis, nesenstantis ir iš esmės neišmatuojamas, pasireiškiantis kaip identifikatorius materialiame pasaulyje per savo savybes organizuotoje, struktūruotoje materijoje iki formos lygio. Energijos savybės dažnai priskiriamos dvasiai (dvasios energija yra gebėjimas atlikti teisingus ir teisingus veiksmus, nes viskas kilo iš dvasios, yra persmelkta dvasios ir gyvena dvasioje).

Dvasia (vedų samprata) – daugiamatis energetinis-informacinis subtilios materialios plotmės darinys, turintis savo formą, esmę ir turinį. Dvasia dažnai apibūdinama kaip Esmė. (Ežero dvasia, upės dvasia, namų dvasia, žmogaus dvasia ir kt.). Dvasia yra ne visur ir ne visur.

DVASIA (Vedų samprata) - vientisa, neišmatuojama ir nesenstanti energijų (Materijos) erdvė (energijos-informacinis laukas), kurioje gyvena informacija (Dvasia, Dvasia ir Dvasia), pasireiškianti visais Sąmonės lygiais.

Siela (vedų samprata) - Daugiamatė, subtili, struktūrizuota energetinė-informacinė substancija, kuri išreiškia sąmonę, turi savo formą ir išsivystymo lygį, kaupia patirtį, geba savarankiškai egzistuoti.

Reiki- Viena sistema dvasinis tobulėjimasŽmogus. (sutrumpintas apibrėžimas)

Reiki– Vieninga sistema, metodas, apimantis gyvo organizmo savireguliacijos išteklių panaudojimo metodų, požiūrių ir technikų rinkinį, kuriuo siekiama atkurti ir sustiprinti jo Dvasią.

REIKI- Pirminė, vienintelė, pirmapradė, dieviškoji (gamtinė) energija (PRA-ENERGIJA) kūrimo ir harmonijos. Žodis REIKI turi japoniškas šaknis ir yra parašytas dviem hieroglifais: REI (Dvasia, Visata, Aukščiausiasis) ir KI (Energija, Šviesa, Galia). Pažodžiui išvertus tai reiškia: Dvasios energija, plačiau – Visuotinė gyvybės energija. Pagrindinė REIKI savybė – gebėjimas VALIUOTI (panaudoti šią energiją veiksmams atlikti harmonijos pažeidimus gamtoje ištaisyti).

Reiki praktika- tai Reiki sistemos metodų (įskaitant metodus, metodus, technikas ir technologijas) rinkinys, skirtas įvertinti ir panaudoti organizmo savireguliacijos išteklius REIKI energijos pagalba, skirtas pagerinti jo fizinę, psichologinę (protinę) ir energetinę ( dvasinė) būsena, didinanti sveikatos ir gerovės lygį, atkurianti sielos vientisumą ir stiprinanti Dvasios galią žmogaus gyvenimo procese.

Reiki seansas– individualus Reiki praktiko (arba Reiki praktikuotojo ir jo Kliento) tikslingos ir kryptingos sąveikos su REIKI energija laikotarpis, siekiant atkurti ir sustiprinti Žmogaus dvasią (energiją) ir Dvasią (esmę). Pagalba lavinant sielą teisingi veiksmai savo dvasinio tobulėjimo ir tobulėjimo kelyje.

Iš viso to, kas išdėstyta aukščiau, tampa aišku, kad Žmogaus Sielos Dvasinis vystymosi kelias – tai Žmogaus Sielos derinimas su teisingu (natūraliu) Dievo Planu. Žmogaus supratimas apie savo esmę, savo tikrąjį „aš“, jo pradinį pritaikymą ir tikslą, jo Sielos išsivystymo lygį ir Kelio kryptį, kuria Siela turi judėti Xia (judėti pati) ir vystyti Xia ir (vystyti save) .

Reikalingas ir vienas iš labiausiai svarbios sąlygos judėjimas bet kokiu keliu yra naudojimas tinkami įrankiai siekiantis pagrindinio tikslo. Vienas iš šiuolaikinės visuomenės siūlomų įrankių dvasiniam Žmogaus tobulėjimui yra religija.

Šiais laikais dvasingumas ir religija dažnai tapatinami, o tai iš esmės neteisinga. Žmogaus religingumas gali būti jo dvasinio kelio dalis, tačiau visai nebūtina, kad žmogus savo dvasiniame kelyje naudotųsi religijos įrankiais. Ir visai nebūtina, kad kiekviena religija turėtų dvasingumo pagrindus.

Žmonės, kurie padeda kitiems sustiprinti savo Dvasią ir taip prisideda prie tinkamo dvasinio tobulėjimo, vadinami dvasiniais gydytojais. Dar visai neseniai ši veiklos forma buvo įtvirtinta įstatymu, ir tai suteikė šiai kategorijai teisę visapusiškai išsivysčiusių žmonių užsiimti savo vertinga ir šlovinga veikla be jokių susitarimų ar apribojimų. Šiuo metu šis profesijų klasifikatorius yra pakeistas ir dabar pastraipa apie dvasinius gydytojus skamba taip: „Įtraukiami tikėjimu pagrįsti gydytojai, kurie žmonių ligas gydo dvasinėmis praktikomis, nenaudodami vaistažolių terapijos ar kitų vaistų ir fizinio poveikio. pradinėje grupėje 3413 Bažnyčios tarnautojai, neturintys dvasininkų.

Mūsų paaiškinimai:

Tai, mūsų nuomone, labai keista formuluotė. Per daug akivaizdu, kuri konkreti žmonių grupė/organizacija propagavo būtent šią formuluotę, kuri pati savaime nebėra teisinga savo originalia esme/vaizdu. Nėra tokio dalyko kaip " įšventinimas“ Yra tik VIENA šios vardo formos samprata - " Bažnyčios rangas“, kuris reiškia asmens priklausymą tam tikrai bažnyčiai ir jo hierarchinį statusą joje. Visų dvasinių gydytojų prilyginimas bažnyčios tarnams yra sąmoningas žingsnis, siekiant priversti gydytojus arba stoti į tam tikrų egzistuojančių religinių organizacijų ir religinių grupių (sektų) gretas, arba išvis nutraukti savo veiklą.

Kyla jausmas, kuris ypač sustiprėjo pastaruosius penkerius–septynerius metus, kad religiniai administratoriai bando „privatizuoti“ žodį Dievas. Kiekvienas iš jų propaguoja idėją, kad „Dievas matomas tik pro mūsų bažnyčios langą“ ir kad Žmogus negali savarankiškai suvokti savo dieviškosios esmės ir suprasti savo pirminę dieviškąją prigimtį. Tam jam tiesiog reikia „gido“. Žinoma, tai netiesa. Be to, šis požiūris yra visų karų mūsų planetoje Žemėje šaltinis, nes jis bando suskirstyti visus žmones į „ištikimus“ ir „neištikimus“. Šiems „administratoriams“ visiškai nerūpi tai, kad turime valstybę: pirma, ji yra daugiatautė; antra, daugiakultūrė; trečia, daugiakonfesinis ir ketvirta, o svarbiausia – LIETUVIŠKAS, t.y. visų tipų religijos yra atskirtos nuo valstybės ir egzistuoja savarankiškai. IN pasaulietinė valstybė valstybinės religijos nėra ir negali būti.

Bet kokiu atveju prisiminkime Konstitucijos 28 straipsnį , kuris pažodžiui skamba taip: „Kiekvienam yra garantuojama sąžinės laisvė, religijos laisvė, įskaitant teisę individualiai ar kartu su kitais išpažinti bet kokią religiją arba jos neišpažinti, laisvai pasirinkti, turėti ir skleisti religinius ir kitus įsitikinimus bei elgtis pagal juos“.

Reiki praktikas dažniausiai turi nereliginių įsitikinimų... pagal konstituciją jie yra „kiti“. Ir mes turime teisę veikti pagal šiuos kitus įsitikinimus. Kaip ir bet kuris dvasinis gydytojas turi TEISĘ elgtis pagal savo įsitikinimus, kurių NEPRIVALOMA nulemta jo religinė priklausomybė. Tiesą sakant, klasifikatoriaus formuluotė tiesiogiai pažeidžia Rusijos Federacijos Konstitucijos 28 straipsnį. Yra pagrindo apie tai galvoti ir teisininkams... bet kol kas tęsime...

Teisingą supratimą, kas yra dvasingumas ir dvasinis tobulėjimas (šiuolaikinės visuomenės požiūriu), mums suteikia Kultūros studijų žodynas-žinynas:

• « Dvasinis tobulėjimas- asmens ir visuomenės dvasinės kultūros turtinimo procesas. Juo siekiama įgyvendinti idealus ir nematerialius interesus. Būtina žmogaus dvasinio tobulėjimo sąlyga yra noras neapsiriboti savo gyvenimo veikla vien kūniškų poreikių tenkinimu. Žmogaus proto, jo emocinės sferos raidos procese, santykiuose su kitais žmonėmis realizuojasi kultūros dvasinio tobulėjimo idealai – humanizmas, laisvė, individualumas, kūrybiškumas ir kt. Svarbi šių procesų savybė – gebėjimas save vertinti ir tobulėti, noras suprasti ir jausti daugiau. Dvasinio išsivystymo laipsnis pasireiškia žmogaus pažinimo veikla, jo moralinėmis savybėmis, estetiniu skoniu, taip pat religiniais įsitikinimais. Pagrindinės dvasinio tobulėjimo priemonės yra supažindinimas su ankstesnių kartų sukurtomis dvasinėmis vertybėmis (mokslinėmis, meninėmis, dorovinėmis, religinėmis) ugdymo ir saviugdos procese bei veikla šiose srityse. Dvasinį visuomenės vystymąsi įkūnija socialinės sąmonės formų raida: religija, moralė, filosofija, mokslas, menas, politinis ir teisinis socialinės pažangos supratimas. Laimėjimai šiose srityse gali būti laikomi dvasinės kultūros raidos rodikliais, kurių pagrindinis yra žmogaus laisvės laipsnis tam tikroje visuomenėje, jo humanizmas.

Kitaip tariant, dvasinis tobulėjimas yra tiesiogiai susijęs su Kultūra. Mūsų liaudies rusų (tiksliau slavų-arijų) kultūros esmė yra Ūro kultas, t.y. – Pirminės natūralios šviesos kultas (U-RA). Nekultūringas žmogus labai dažnai liaudyje vadinamas „tamsiuoju“. Kultūrinė, atitinkamai, yra „šviesa“.

Žmogaus dvasingumą lemia jo teisinga pasaulėžiūra ir elgesys pačiame pasaulyje, jo kultūrinio ir moralinio išsivystymo laipsnis ir lygis, pasireiškimas kasdieniniai veiksmai Sąžinės ir sveiko proto žmogus. Visa tai vadinama – Kelio elgsena.

Gyvenimo šiuolaikinėje, civilizuotoje visuomenėje praktika rodo, kad daug žmonių reikia mokyti tokio elgesio. Tinkamas mokymas visada yra universalus ir įvairus, individualus požiūris ir kūrybiškas įgyvendinimas. Reiki praktika šiuo atžvilgiu visiškai atitinka visus elgesio kelyje kriterijus ir iš esmės yra vienas iš žmogaus dvasinio tobulėjimo įrankių. Praktikuoti Reiki gali kiekvienas, nepriklausomai nuo tautybės, odos spalvos, lyties, amžiaus, religinių pažiūrų ir kitų skirtumų, nes Reiki praktika yra universali priemonė.

Reiki praktikos dėka žmogus, kuris praktikuoja Reiki ir/ar gauna pagalbą iš Reiki praktikuojančio asmens, Reiki seanso metu vis labiau dera (derina save) su savo Dvasios „Ašimi“, vis labiau artėja. prie savo pirminės tikrosios dvasinės dieviškosios prigimties, atkuria ir stiprina sąžinę (kaip moralinių savybių visumą) ir SĄŽINĘ (BENDRAS DALYKAS, kaip teisingo gyvenimo (gyvenimo pagal TEISINGĄ) būdą ir įrankį). Daugelis Reiki praktikų, išmokę praktikos, 2010 m. pradėti gyventi sąmoningiau, pašalinant iš savo gyvenimo visokius piktnaudžiavimus Labai dažnai net vienas Reiki seansas pakeičia žmogaus gyvenimą, padarydamas jį harmoningesnį, visapusiškesnį ir tikslingesnį, yra tai, kad žmogus nustato savo tikrąjį tikslą ir jo vadovaujasi. Tuo pačiu metu daugelis pakeičia profesiją, užsiėmimą, veiklos pobūdį, įgyja papildomą išsilavinimą, pradeda užsiimti kūryba ir pan.. Visa tai vadinama bendruoju terminu – DVASINĖ TRANSFORMACIJA.

Niekas negali uždrausti žmogui vystytis kultūringai (ugdyti save), kelti savo dvasingumo lygį, gyventi pagal sąžinę, darnoje ir harmonijoje su gamta, gerbiant ir gerbiant šią Gamtą ir jos protėvius. Nes tik taip stiprėja Dvasia, tik taip pasireiškia Dvasios Galia.

Kviečiame visus Reiki praktikus pozicionuoti save ir savo veiklą dvasinio komponento požiūriu taip:

REIKI energija– dieviškoji PRA-ENERGIJA.

Reiki praktika– Dvasios atkūrimo ir stiprinimo praktika.

Reiki praktikas – Dvasinis mentorius.

Meistras – Reiki mokytojas – Dvasinis pamokslininkas.

Užduokite klausimus, gaukite išsamius atsakymus, rašykite savo mintisReiki praktikos dvasinio pagrindo tema Gali MŪSŲ FORUME sekant nuorodą.

Sveiki!

Šios knygos vertę pirmiausia lemia tai, kad joje apibendrinami socialiniai mokslai per pastaruosius 50 metų. Tai būtina kiekvienam, norinčiam filosofiškai gilintis į socialinių problemų formulavimą ir savarankiškai jas suprasti. Įvairių iki šiol vyravusių visuomenės teorijų – individualistinės, organiškos, psichologinės, materialistinės – kritika atliekama puikiai, su tuo nuostabiu aiškumu ir plastiškumu, būdingu mūsų autoriui. Jo paties požiūris yra toks, kad socialinė būtybė nėra nei materiali, nei psichinė būtybė, o būtis yra dvasinga. Tikslią filosofinę „dvasinio“, kaip ypatingos ontologinės kategorijos, egzistavimo prasmę autorius aiškina labai įtemptai. Jis čia juda ta kryptimi, kurią nubrėžė Dilthey ir anksčiau Hegelis, tačiau duoda daug naujų dalykų.

Kita knygos tezė – dvasinė visuomenės egzistencija yra būdama katedra: visuomenė nėra nei individų rinkinys, nei organizmas – tai susitaikymas. Vertingiausia darbo dalis yra „susitarimo“ analizė. Susitaikymo kategorija yra „mes“ kategorija. "Mes nesame daugiskaita iš „aš“, „mes“ yra gyva konkreti „aš“ ir „tu“ sintezė. Sintezė, kuri reiškia naują būties laipsnį. Kaip šis „susitarimas“ gyvena šalčiausioje ir išorinėje aplinkoje ryšiai su visuomene kaip tai išgyvenama net abipusiame žmonių akių susitikime, šiame nesąmoningai mirgančiame „mes“ – tai parodoma su didele filosofine ir menine jėga.

Vis dėlto visuomenės ontologija Franko kūryboje atrodo daug labiau nepažeidžiama ir vertingesnė nei aksiologija, o ne etika (socialinio idealo doktrina).

Jis laiko aukščiausią etikos principą tarnystės pradžia, Pradėti pareigos ir atsakomybės. Tai tipiškas kantizmas etikoje, kuris kartoja: „o Pflicht, du heiliger Name!“1. Tai iš esmės prieštarauja malonės etikai, meilės ir laisvės etikai, kaip parodė Scheleris (dar anksčiau Remkės) ir kaip visada jautė Rusijos religinė ir filosofinė mintis. Malonės etika yra dieviškojo-žmogaus bendravimo ir dieviško-žmogaus kūrybiškumo etika, o šis bendravimas (unio) ir kūrybiškumas nėra mąstomi ir neišreiškiami kategorijomis. tarnybą, pareigas ir atsakomybę. Dievui nereikia tarnai, bet mums reikia Draugai, laisvai mylintis ir laisvai kuriantis; nes neįmanoma mylėti ir kurti vykdantis pareigas(šios vertybės nepatenka į „atsakomybių“ kategoriją). Galite tik „dirbti“ ir vergauti bei tarnauti pagal pareigas. Neblogai būti „Dievo tarnu“, bet tai nėra aukščiausia ir geriausia, ne tai, ko siekia „sudievinimo“ etika. Apaštalas Paulius šias mintis išsakė gana aiškiai. Nuostabu yra tai, kad Frankas yra priverstas pripažinti tik tai iki malonės stokos yra žmogus tarnas ir vergas Dievo. Bet tai reiškia, kad „tarnystės“ ir pareigos pradžia veikia tik ten, kur nėra malonės. Dėl to taip nėra aukščiausias principas. Aukščiausių principų reikia ieškoti malonės karalystėje, o „tarnystės“, „valdžios“ ir „pareigos“ principai visiškai priklauso įstatymo karalystei.

Etikos užduotis: sublimuoti, pakelti į aukščiausią ir transformuoti žmogaus sielos Erotą. Ir čia yra pareiga, imperatyvas, paslauga - nesublimuoti! Jie nedžiugina ir nėra malonūs sielai, todėl yra negražūs. Jie nesublimuoja, nes sukelia neišvengiamą visų žemesnių afektų, visos pasąmonės pasipriešinimą savo imperatyvia ir privaloma forma. Šiuolaikinė pasąmonės psichologija ieško kitų estetinio gyvenimo būdų. Pareiga, kaip pažymėjo Petražitskis, egzistuoja ob-santykis, tai yra ryšys. Bet joks įrišimas neįveikia pasipriešinimo, jis visada išsaugo revoliucinį kompleksą. O ryšio būseną, taigi ir „atsakomybes“, sunku laikyti aukščiausia žmogaus būsena. Yra visiškai priešingai: „Jūs, broliai, esate pašaukti į laisvę! Dievas yra laisvė ir meilė“ („kur Viešpaties dvasia, ten laisvė“), todėl žmogus aukščiausiame sudievinimo lygmenyje yra laisvė ir meilė, o ne „pareiga“.

Tačiau kitoje, žemesnėje sferoje, teisės sferoje, teisės sferoje „pareiga“ nėra centrinė ir aukščiausia kategorija, kaip nori tvirtinti Frankas: „Aukščiausia ir tikrai pirminė žmogaus moralinio ir socialinio gyvenimo kategorija. yra tik pareiga, bet ne teisingai; kiekviena teisė gali būti tik antrinis refleksas ir išvestinis pareigos atspindys. Iš visų jėgų turime tvirtinti visiškai priešingą.

Aukščiausia ir pagrindinė kategorija teises yra pati „teisinga“, autoritetas. Tiesa, tai visada yra santykinė su pareiga; taigi teisės esmė pasireiškia valdžios ir pareigos priešybių vienybėje, vadinamame „teisiniu santykiu“.

Tačiau pareigos aksiologinė prasmė ir telos slypi teisių suteikime. Jeigu subjektinė teisė kaip laisvės ir kūrybos sfera nebūtų absoliuti vertybė, pareiga būtų nesąmonė. Niekada negali būti surišti, surišti, primesti „nepakeliamos naštos“. tikslas savaime. Todėl pareiga neatskleidžia teisės prasmės ir nėra pagrindinė jos kategorija. Teisės elementas yra laisvė – tai geriausia teisės filosofijos tradicija. „Teisę“ suprasti kaip „antrinį refleksą ir išvestinį prievolės santykį“ reiškia tiesiog sunaikinti teisę. Būtent tokiu būdu teisė į komunizmas. Komunizmas yra nuoseklus legalizmas (dekretizmas), kuris visiškai kuria socialinį gyvenimą dėl pareigų, apie „nepakeliamą naštą“. Subjektinės teisės sfera čia yra kažkas antraeilio, pareigos refleksas, valstybės nereikalingas laisvės likutis. Esant tokiai nuomonei, subjektinė teisė gana nuosekliai neigiama ir teisę apskritai- iš Saint-Simono, Markso ir Lenino.

Negalime su tuo sutikti: krikščioniškasis susitaikymas yra idealas bejėgė organizacija, nes Kristus pasakė visoms valdžioms: „Tebūnie taip tarp jūsų“. Bet ne tik aukščiausia meilės vienybė iš esmės bejėgė, net aukščiausia teisinė vienybė - iš esmės bejėgis. Vokiečių idealizmas yra teisus: teisės ir teisingumo idealas yra bejėgės organizacijos idealas (Gesellschft frei wollender Menschen. Todėl valdžia yra konstruktyvi socialinės egzistencijos kategorija. Patys valdžia ir valdžia postuluoja savo savęs panaikinimą: ideali valdžia yra tas, kuris turi mažiausią galią, yra tas, kuris nesiremia savo autoritetu, kritikuodamas autoritetą santarvės požiūriu , kaip ir neatskleidžiama teisės esmė (nerodomos jos sekimo autoritetu ir paklusnumo valdžiai kategorijos). gerokai yra skirtingi. Valdžia gali būti bejėgė, o valdžia gali nebūti autoritetinga. Be to, galios esmė susideda iš to, kad ji valdo nepriklausomai nuo autoritetingai valdančio asmens ir jo veiksmų. Paklusnumas valdžiai nebėra valdžios santykis. O noras valdžią paversti valdžia įrodo tik norą kilti aukščiau galios santykis su kitu, aukštesniu ir žymiai kitokiu santykiu.

Etika, kurią pagrindžia Frankas, juk yra pirmapradė sintezė, per visą krikščionybės istoriją vykdyta dviejų etinių sistemų: įstatymo ir malonės, stoikų prigimtinio įstatymo ir krikščioniškojo bažnytiškumo, kantiško įsipareigojimo ir laisvos kūrybinės meilės. Ši sintezė nebuvo atlikta, nes principai viena pusė, tarnybos, pareigos ir atsakomybės principai. Tai yra stoikų ir kantų principai, prigimties principai įstatymas, sąžinės įstatymas. Frankas pasirenka aukščiausią savo principą – principą tiesa(tai yra teisingumas, dikaiosЪnh, justitia): „tarnavimas Dievui yra tarnavimas absoliučiai tiesai“. Tačiau malonės etika turėtų kilti ne iš tiesos, o iš meilės principo.

Nuostabu, kokiu mastu aukščiausias laipsnis Krikščioniškoji etika vis dar lieka paslaptinga ir neištirta, ir su kokia nenumaldoma inercija mintis slysta į „įstatymo“, pareigos ir tarnystės kategorijas.

Visi šie esminiai prieštaravimai jokiu būdu nesumenkina knygos vertės, priešingai – parodo jos turtingumą. Autoriaus požiūrį galima dialektiškai apginti ir pagilinti. Už jos slypi šimtmečių senumo konservatyvios minties tradicija. Kas siekia konservatyvios ir nuolankios socialinių audrų ramybės, visada pirmenybę teiks tarnystės, pareigos, atsakomybės principams – ir su džiaugsmu atmes visas prigimtines teises ir „savarankišką“ laisvę. Yra ir teisininkų, kurie pateikia pareigingumo pavyzdį, pavyzdžiui, Dugis, kaip Kelesenas. Bėda tik ta, kad „savarankiška“ laisvė (kuri nori „gyventi pagal savo kvailą valią“) sunkiai surišama su pareigų našta; ir jei tai pagaliau pavyksta, tada visa kūryba ir gyvenimas miršta.

M.: Respublika, 1992. - 511 p. - (XX amžiaus mąstytojai) - ISBN 5-250-01494-1 Semjonas Ludvigovičius Frankas (1877-1950) - žymus XX amžiaus pirmosios pusės rusų mąstytojas. Šis leidimas apima šiuos dalykus
reikšmingų jo kūrinių, tokių kaip „Dvasiniai visuomenės pagrindai“, „Gyvenimo prasmė“, „Dievas su mumis“, „Rusų pasaulėžiūra“ ir kt. Aleksejevas. Filosofinė S. L. Franko samprata
Dvasiniai visuomenės pagrindai. Socialinės filosofijos įvadas
Pratarmė
Įvadas. Apie socialinės filosofijos uždavinius
Ontologinis visuomenės pobūdis
Visuomenė ir individas
Istorinis įvadas
Singuliarizmas dviem pagrindiniais jo tipais
Loginė „bendrojo“ ir „individualaus“ problema, taikoma socialiniam gyvenimui
Organinė visuomenės teorija
"aš" ir "mes"
Susitaikymas ir viešumas
Dvasinė visuomenės prigimtis
Socialinio materializmo kritika
Socialinio psichologizmo kritika
Socialinė egzistencija kaip dvasinis gyvenimas
Žmogaus prigimtis ir moralinis socialinio gyvenimo principas
Pagrindinis socialinio gyvenimo dualizmas („Malonė“ ir „Įstatymas“, „Bažnyčia“ ir „Pasaulis“)
Teisė ir moralė
Malonė ir įstatymas
„Bažnyčia“ ir „Pasaulis“
Idealios ir empirinės socialinio gyvenimo jėgos
Pagrindiniai socialinio gyvenimo principai (Apie socialinį idealą)
Bendra pradžia
Socialinio idealo nustatymo uždavinys
Tarnystės pradžia
Solidarumo pradžia
Laisvės pradžia
Hierarchizmas ir lygybė
Hierarchijos pradžia
Lygybės pradžia
Konservatyvumas ir kūrybiškumas viešajame gyvenime
Tradicijos ir kūrybos dvilypumas
Paveldimumo ir asmeninių nuopelnų pradžia
Planingumas ir spontaniškumas viešajame gyvenime (valstybė ir pilietinė visuomenė)
Valstybės prasmė
Pilietinė visuomenė ir nuosavybės reikšmė
Socialinė teisės funkcija
Gyvenimo prasmė
Pratarmė
Įvadas
"Ką daryti?"
Sąlygos gyvenimo prasmės galimybei
Gyvenimo beprasmybė
Tikrosios egzistencijos įrodymas
Tikėjimo pateisinimas
Gyvenimo prasmės įprasminimas
Apie dvasinį ir pasaulietinį darbą
Dievas su mumis. Trys mintys
Autoriaus pratarmė
Kas yra tikėjimas?
Tikėjimas – pasitikėjimas ir tikėjimas – patikimumas
Tikėjimas kaip religinė patirtis
Religinė patirtis kaip transcendencijos išgyvenimas ir tikėjimo aktas
Religinė patirtis ir tikėjimas asmeniniu Dievu
Religinė patirtis ir tikėjimo straipsniai
Religinė patirtis, autoritetas ir apreiškimas
Paradoksali krikščionybės tiesa
Įvadas
"Lobis danguje"
Asmens religija. Krikščionybė ir moralė
Dievas ir žmogus. Dievo-žmonijos idėja
Meilės religija
Askezės ir meilės vienybė krikščioniškoje sąmonėje
Kryžiaus kelias
Tiesa kaip kelias ir gyvenimas (Tikėjimo suvokimas)
Tikėjimo realizavimo uždavinys ir būdai
Tikėjimo įgyvendinimas dvasiniame gyvenime
Bažnyčios idėja ir dviejų jos sampratų antinomizmas
Moralinis tikėjimo pratimas. Krikščioniška veikla pasaulyje
krikščioniškas atgimimas
Šviesa tamsoje. Krikščioniškosios etikos ir socialinės filosofijos patirtis
Mūsų laikų dvasinės problemos
"Tamsos galia"
Humanizmo krizė
Apie liūdną netikėjimą ir šiuolaikinį gnosticizmą
Gyvenimo ir tikėjimo tragedija
Moralinė veikla pasaulyje ir uždavinys pagerinti pasaulį
Įvadiniai svarstymai
Ramybės gerinimas ir išsaugojimas
Pasaulio pastovumas ir kaita. Pasaulio tobulinimas kaip nepajudinamų jo pamatų patvirtinimas. Tobulinti ir gelbėti pasaulį
Pasakojimo prasmė
Psichikos progresas. Techninis ir organizacinis pasaulio tobulinimas
Moralinis pasaulio tobulėjimas. Krikščioniškosios politikos uždaviniai ir esmė
Pasaulio tobulinimo dabartinėje istorinėje eroje klausimas
Išvada
Rusijos pasaulėžiūra
Bibliografija. S. L. Frank knygos ir žurnalų straipsniai
Pastabos

10 tema. Socialinė filosofija.

1. Socialinės filosofijos problema

Kas yra pats socialinis gyvenimas? Kokia yra jos bendra prigimtis, kuri slypi už visų jos specifinių apraiškų erdvėje ir laike įvairovės, pradedant primityviu šeimos vienetu, kai kuriais laukinių klajoklių būriais ir baigiant sudėtingomis ir didžiulėmis šiuolaikinėmis valstybėmis? Kokią vietą žmogaus gyvenime užima socialinis gyvenimas, kokia jo tikroji paskirtis ir ko iš tikrųjų žmogus siekia ir ko gali pasiekti kurdamas savo socialinės egzistencijos formas? Ir galiausiai, kokią vietą žmogaus socialinis gyvenimas apskritai užima globalioje, kosminėje egzistencijoje, kokiai egzistencijos sričiai jis priklauso, kokia jo tikroji prasmė, koks jo santykis su galutiniais, absoliučiais principais ir vertybėmis. tai apskritai yra gyvenimo pagrindas?

Visi šie klausimai, patys savaime, ty kaip grynai teoriniai klausimai, pakankamai įdomūs, kad patrauktų didelį dėmesį ir taptų filosofinio smalsumo objektu, kartu turi kur kas daugiau nei tik „akademinį“ ar teorinį susidomėjimą. Visuomeninio gyvenimo prigimties ir prasmės problema, be abejo, yra dalis, o be to, kaip aišku, labai reikšminga apskritai žmogaus gyvenimo prigimties ir prasmės problemos - žmogaus aš problemos. -suvokimas. Tai susiję su klausimu, kas yra žmogus ir koks jo tikrasis tikslas. Šis pagrindinis religinis ir filosofinis klausimas, kuris iš esmės yra galutinis visų žmogaus mąstymo ir apskritai visų mūsų psichinių ieškojimų tikslas, iš kai kurių labai reikšmingų aspektų susiveda į socialinio gyvenimo prigimties ir prasmės klausimą. Nes konkretus žmogaus gyvenimas visada yra bendras, tai yra socialinis, gyvenimas. Ir jei žmogaus gyvenimas apskritai kupinas aistringos ir įtemptos kovos, taigi, Goethe’s žodžiais tariant, „būti žmogumi reiškia būti kovotoju“, tai labiausiai tai atsiskleidžia socialiniame gyvenime. Milijonai žmonių per visą pasaulio istoriją aukoja savo gyvybes ir visą savo turtą socialinei kovai – ar tai būtų tautų kova, ar partijų ir grupių kova – su didžiausia, visa apimančia aistra, atsiduodami bet kokių socialinių reikalų įgyvendinimui. tikslai ar idealai; jie akivaizdžiai suteikia šiam suvokimui kažkokią absoliučią prasmę, kuri pateisina tokias dideles aukas. Bet iš esmės akivaizdu, kad kiekvienas individualus socialinis tikslas įgyja vertę ir prasmę tik kaip bendro tikslo įgyvendinimo arba išraiškos forma, taigi ir bendroji socialinio gyvenimo esmė kaip tokia. Ir jei iš tikrųjų žmonių visuomenės ir partijos gyvena ir veikia taip pat, kaip ir atskiri žmonės, valdomos akloms, nereflektuojančioms aistroms, tiksliai nesuvokdamos, kodėl ir kodėl jos siekia šio tikslo, tai nesikeičia. reikalo esmė: priešingai, kaip tik atsižvelgiant į šį aklumą, poreikis tikro socialinio gyvenimo supratimo, tikros socialinės savimonės ugdymas įgyja dar didesnę praktinę aktualumą...

Kitaip tariant, socialinės filosofijos problema – klausimas, kas iš tikrųjų yra visuomenė, kokią reikšmę ji turi žmogaus gyvenime, kokia jos tikroji esmė ir ką ji mus įpareigoja – šis klausimas, be nuolatinio teorinio filosofinę reikšmę, turi būtent mūsų laikais, ji turi milžinišką, galima sakyti, esminę praktinę reikšmę. Jei kada nors, tai dabar metas apmąstymams – tam apmąstymui, kuris, nesustodamas ties gyvenimo paviršiumi ir dabartiniais jo reikalavimais, nukreipiamas į gelmes, į amžiną, neišnykstančią subjekto esmę. Visos tikros, giliausios dvasinio gyvenimo krizės – ar tai būtų individo, ar visos visuomenės ir žmonijos gyvenimas – gali būti įveiktos tik tokiu būdu. Kai žmogus pasiklysta ir patenka į aklavietę, jis neturėtų toliau vaikščioti atsitiktinai, žvelgdamas tik į artimiausią aplinką; jis turi sustoti, grįžti atgal, pagalvoti, kad vėl orientuotųsi kaip į visumą, mintyse pažvelgtų į visą erdvę, per kurią eina jo kelias. Kai žmogus nebežino, nuo ko pradėti ir kur eiti, jis, kuriam laikui pamiršdamas apie šiandieną ir jos reikalavimus, turi pagalvoti, ko iš tikrųjų siekia, vadinasi, kokia yra tikroji jo esybė ir tikslas. Bet kaip tik šis klausimas, taikomas bendram, socialiniam-istoriniam žmonių gyvenimui, yra socialinės filosofijos problema, filosofinis bendros socialinės būties esmės supratimas.

Nedėmesingumas ir to nepaisymas, vienintelis teisingas, filosofinis visuomenės savęs pažinimo supratimas ir pateisinimas per amžinojo ir Bendri principai socialinė egzistencija yra atspindys to atmetančio ir neigiamo požiūrio į filosofines žinias apskritai, būdingą vadinamiesiems „praktiniams“ žmonėms. Jis paremtas vienu nesusipratimu, kuris nuolat persekioja ribotus protus, negalinčius suvokti tikrovės visu jos gyliu ir išbaigtumu, ir ypač dominuoja mūsų visuotinės demokratizacijos ir barbarizacijos laikais. Šis nesusipratimas susideda iš teiginio, kad filosofija atitraukia mintis nuo konkrečios tikrovės pažinimo, vienintelio reikalingo dalyko praktinis gyvenimas, į abstrakcijų sritį. Tik individas, čia ir dabar stovintis prieš mus, jusliškai matomas ir veikiantis mus, laikomas konkrečiu; viskas, kas bendra, amžina ir visa apimanti, yra nereikalinga arba bet kuriuo atveju skurdinanti abstrakcija. Tiesą sakant, žmogui, kuris žino, kaip iš tikrųjų pamatyti tikrovę, yra priešingai. Bendra – būtent, tikrai bendra – nėra abstrakcija, tai visuma; bet konkrečiai yra visuma. Atvirkščiai, viskas, kas individualu, išplėšta iš ryšio su bendru ir vertinama atskirai, yra tiksliai nuskurdinta, išblukusi, nualinta, nes gyvena tik visumoje, įsišaknijusi joje ir maitinasi jos jėgomis. Tikrai ir konkrečiai yra ne dalis, o tik visuma; tada viskas, kas konkretu, suprantama pilnatve ir gyvybingumu, kai jis suvokiamas visumos fone kaip vientisas momentas ir unikali visumos išraiška. Todėl filosofija yra ne pats abstraktiausias, bet, priešingai, konkretiausias, tiksliau, vienintelis konkretus mokslas; nes, siekdama visiškos vienybės, ji nagrinėja visą tikrovę, taigi ir vienintelę tikrąją tikrovę.

Šiandienos negalima suprasti be ryšio su vakarykšte diena, taigi ir su sena praeitimi; tai, kas yra čia ir dabar, suprantama tik ryšium su tuo, kas yra visur, nes tik šitame ryšyje, tiksliau, šioje vienybėje, yra iš tikrųjų tikra; jos kontempliacija už šios vienybės ribų, jos pavertimas tam tikra savarankiška būtybe, savyje uždarytu atomu yra tiksliai „atskirtas“, t. y. abstraktus, taigi ir įsivaizduojamas jo žinojimas, kuriame iš jo lieka tik trumpalaikis šešėlis. konkreti tikrovės pilnatvė. Vadinamieji „praktiški“ žmonės, šių dienų žmonės, niekinantys filosofinius apibendrinimus ir visumos intuiciją, žinoma, spėliodami ir instinktu gali elgtis teisingai; bet kai jie pradeda samprotauti ir mąstyti, dažniausiai jie tampa beviltiškais svajotojais, gyvenančiais negyvų žodžių ir vaikštančių schemų pasaulyje. Ir jei patys filosofai dar nėra sėkmingi praktiniai politikai- nes nuo teorinių žinių dar reikia nueiti ilgą kelią iki gebėjimo praktiškai pritaikyti tai gyvenime – bet kokiu atveju visi tikrai nusiteikę protai, kurie tikrai nusipelnė vardo „tikrieji politikai“, visada turėjo tiesioginę amžinojo ir visa apimančio intuiciją. žmogaus gyvenimo principai. Petras Didysis įvertino Leibnicą; Napoleonas, kuris niekino „ideologiją“, žavėjosi Gėtės išmintimi; Bismarkas sugebėjo suvereniai valdyti žmones ne tik iš savo žinių apie diplomatijos intrigas ir politinės partijos, bet ir iš Spinozos bei Šekspyro studijų. Tikras realistas nėra tas, kuris mato tik tai, kas yra tiesiai prieš nosį; priešingai, jis didžiąja dalimi pasmerktas būti doktrinieriumi, nes mato ne tokią plačią Dievo šviesą, kokia ji yra iš tikrųjų, o tik mažą dirbtinį pasaulį, apribotą jo interesų ir asmeninės padėties; tikras realistas yra tas, kuris moka, pakilęs į aukštį, apžvelgti didelius atstumus, pamatyti tikrovę jos išbaigtumu ir objektyvumu.

Socialinė filosofija – tai bandymas įžvelgti socialinės tikrovės kontūrus jos tikruoju, visapusišku išbaigtumu ir specifiškumu.

2. Socialinė filosofija ir sociologija

Bet ar užduotis, kurią mes priskiriame socialinei filosofijai, nėra kito, seniai žinomo ir, be to, „pozityvaus“ mokslo – būtent sociologijos? Klausimas čia, žinoma, ne dėl šios žinių srities pavadinimo – kiekvienas gali pasirinkti pavadinimą pagal savo skonį; Klausimas yra apie socialinių žinių apibendrinimo prigimtį ir metodologinį pobūdį.

Reikėtų pažymėti, kad vadinamoji „sociologija“ pirmiausia atsirado – Auguste'o Comte'o darbuose – iš plano ir dvasinio poreikio, panašių į tuos, kuriuos minėjome aukščiau, norėdami pagrįsti socialinę filosofiją. Po Prancūzijos revoliucijos žlugimo, šio nežaboto ir maištaujančio bandymo įgyvendinti socialines radikalių reformatorių svajones, valinga, racionalia, savavališka žmogaus valia iš naujo kurti žmonių visuomenę, atsirado suvokimas, kad žmonių savivalei yra ribos, kad egzistavo amžini, nepakeičiami visuomeninio gyvenimo principai, kuriems niekas neturėjo žmogaus valios. Būtent tai yra pagrindinis nuostabios, religiniu požiūriu prasmingos Josepho de Maistre'o intuicijos, kurios įtakoje kilo Auguste'o Comte'o „sociologijos“ idėja, turinys. Comte'as supriešina „abstrakčią“ arba „metafizinę“ XVIII amžiaus doktrinierių pasaulėžiūrą, kuri norėjo sukurti socialinę santvarką remiantis abstrakčiais planais, su „sociologija“ kaip pozityviu mokslu apie visuomenę, pažįstančiu prigimtinį visuomenės dėsnį. gyvybė, neatšaukiama žmogaus valia. Taip gimė socialinių žinių apibendrinimo idėja, kuri nuo tada, beveik 100 metų, buvo vystoma sociologijos vardu.

Tačiau keista, kad nepaisant šios ilgos istorijos ir didžiulės literatūros, „sociologija“ vis dar neturi nei tiksliai apibrėžto dalyko, nei visuotinai priimtų metodų ir mokslo tradicijų; iš esmės sociologijos kaip apibrėžto mokslo vis dar nėra, tačiau individualių sociologijų yra beveik tiek pat, kiek apie ją rašiusių autorių. Vien iš to aišku, kad jos planas buvo nesėkmingas ir kenčia nuo kažkokio vidinio defekto. Mums nereikia ilgai svarstyti šios literatūros ir gilintis į jos ginčų detales. Mūsų tikslams pakanka nurodyti, koks yra pagrindinis bendrojo sociologijos plano trūkumas ir kuo šis planas labai skiriasi nuo mūsų išdėstyto socialinės filosofijos uždavinio.

„Sociologija“ nuo pat pradžių kėlė sau uždavinį pažinti socialinio gyvenimo „dėsnius“, analogiškus gamtos „dėsniams“; ji norėjo ir nori būti pozityviu mokslu apie visuomenę, be to, gamtos mokslų modeliu paremtu mokslu. Jie mano, kad įveikti abstraktų utopizmą įmanoma tik vienu pavidalu – natūralistinės pasaulėžiūros principus, pažinimą apie žmogų ir jo socialinį gyvenimą kaip ypatingą gamtos gyvenimo atvejį, į socialinį mokslą. Tačiau ar tikroviškas socialinių žinių apibendrinimas tokia forma yra teisėtas ir netgi įmanomas? Tiek nurodyta sociologinių žinių patirtis, kuri nedavė jokių konkrečių ir teigiamų rezultatų, tiek bendri filosofiniai samprotavimai lemia neigiamą atsakymą į šį klausimą.

Visuomeninis gyvenimas yra žmogaus gyvenimas, kūryba žmogaus dvasia, kuriame investuojamos ir dalyvauja visos pastarųjų jėgos ir savybės. Socialinio gyvenimo žinių apibendrinimas, kaip jau minėta, neišvengiamai turi žmogaus savęs pažinimo pobūdį. Kas iš anksto atsisako filosofinių socialinių reiškinių pažinimo ir mato juose tik objektyvią objektyvią tikrovę, kurią gali pažinti „pozityvusis“ mokslas, tas užkerta kelią į gelmes, į tikrąją, vadinasi, į tikrąją socialinio gyvenimo esmę.

Tokie klausimai, kaip, pavyzdžiui, laisvės ir būtinybės santykio arba idealo ir tikrovės santykio ar socialinio gyvenimo dėsnių unikalumo klausimas, neišvengiamai nepatenka į bet kurio pozityvaus mokslo sritį. Pagrindiniai socialinių žinių apibendrinimo klausimai iš esmės yra dvasios fenomenologijos klausimai ir todėl reikalauja filosofinio tyrimo. Pozityvus mokslas, tiriantis tikrovės empiriškumą, čia – kaip ir kitur – gali būti tik ypatingas mokslas; gijos, jungiančios tam tikras sritis į aukštesnę, bendrą vienybę, eina per empiriniam žinojimui neprieinamas gelmes. Ir kai pozityvus mokslas, kaip ir kuriant sociologiją, ne tik ignoruoja tokius, pačius bendriausius ir esminius savo dalyko aspektus, bet iš pat pradžių išplaukia iš filosofiškai nepagrįsto, šališko jų priskyrimo tam tikroms kategorijoms – būtent , pagal natūralistinės pasaulėžiūros kategorijas, - kai ji iš karto nusprendžia, kad jos žinių dalykas niekuo nesiskiria nuo kitų dalykų, būtent gamtos mokslų, ji ne tik uždaro ir apriboja savo žinias, bet ir nukreipia jas į neteisingą ar , bet kokiu atveju, savavališkas kelias.

Ar žmogus ir jo socialinis gyvenimas iš tikrųjų yra „gamtinis reiškinys“, ar kažkas kita, ar galima, ir jei taip, tai kiek, socialinio gyvenimo dėsningumą sutapatinti su gamtos reiškinių dėsningumais – tai klausimai, dėl kurių diskutuojama bendrasis socialinis mokslas, kuris todėl negali kilti iš išankstinio, paruošto sprendimo. Kad iš esmės natūralizmas socialiniuose moksluose, kaip ir natūralizmas kaip bendra filosofinė kryptis apskritai, yra klaidinga pasaulėžiūra – čia nereikia to plėstis; Pakanka, kad jis būtų savavališkas ir tiksliai nulemtų, kas vis dar yra filosofiškai išaiškinta.

Bet net jei pripažįstame, kad socialiniame gyvenime yra ta pusė, kurioje jis yra analogiškas „natūralios“ egzistencijos sričiai ir gali būti pažintas pagal gamtos mokslų modelį, tai neabejotina, kad yra ir kita jo pusė. kurios nebeprieinamos objektyvioms-natūralistinėms žinioms ir yra jų ignoruojamos arba tiesiogiai iškraipomos. Kad ir koks tiesos grūdas būtų, pavyzdžiui, plačiai paplitęs požiūris į visuomenę kaip į kažką panašaus į biologinį organizmą, be išankstinių nusistatymų sąmonė aiškiai jaučia, kad ši analogija turi ribas ir kad jas pamiršus ši sąvoka paverčiama kvailyste, neskoninga, iškreipiančia fantazija. . Paprastai tariant, jeigu teisingu pripažįstame sociologijos planą atrasti natūralų socialinio gyvenimo reiškinių dėsningumą, tai bet kuriuo atveju akivaizdu, kad šis planas neišsemia socialinio mokslo apibendrinimo uždavinių; Prieš mus iškyla ir kiti, svarbesni klausimai, kuriuos aukščiau apibūdinome kaip socialinės filosofijos temą, ir šie klausimai jau nepatenka į sociologijos sritį.

Kadangi vadinamojoje „sociologinėje“ literatūroje randame tikrai vertingų ir vaisingų tyrimų, jie dažniausiai yra susiję su sritimis, kurios yra ribinės tarp atskirų socialinio gyvenimo sričių ir todėl neužfiksuojamos tradicinių socialinių mokslų. Bet kadangi „sociologija“ nesuvokia savo plano ribotumo ir painioja jį su tikro, visapusiškai apibendrinančio socialinio mokslo užduotimi, tai šis rimtas ir teisėtas tyrimas dažniausiai derinamas su kažkokiu nevalingu, nesąmoningu ir todėl nemetodišku bei mėgėjišku filosofavimu socialinėmis temomis. . „Sociologijos“ sterilumas, formalumo stoka ir platybės paaiškinamas būtent tuo, kad tai savotiška laisva rinka, kurioje puikuojasi visokio filosofinio mėgėjiškumo vaisiai. Priešingai savo sąmoningam planui, sociologija negalėjo ir neišvengė likimo būti socialine filosofija; tačiau ši filosofija, būdama nesąmoninga, dažniausiai yra vulgari ir banali, dvasiškai ir moksliškai neįsigilinta ir nepagrįsta; didžiąja dalimi joje vyrauja filosofinės minties jau seniai įveiktos, tačiau minios viešoje nuomonėje įsitvirtinusios tendencijos, tokios kaip evoliucionizmas, darvinizmas, materializmas ar populiarusis etinis idealizmas ir kt.

Nesvarbu, ar pripažįstame mokslo, vadinamo „sociologija“, teisėtumą, iš to, kas pasakyta, bet kuriuo atveju akivaizdu, kad jis negali pakeisti aiškiai ir sąmoningai išdėstyto socialinės filosofijos plano ir kad tikrai apibendrinantis socialinis mokslas, apimantis jos tema pakankamai giliai ir plačiai gali būti tik socialinė filosofija.

3. Socialinė filosofija ir teisės filosofija

Yra ir kitas mokslas, kuris tarsi konkuruoja su socialinės filosofijos idėja – skirtingai nei sociologija, tai ne „madingas“ mokslas, ne šių laikų psichinės nuotaikos vaisius, o mokslas, pašventintas senos, senos tradicijos. . Tai yra teisės filosofija, kuri jau Platone ir Aristotelyje „atrodo kaip nusistovėjusi disciplina su aiškiais kontūrais, tačiau yra pagrindinis „sofistų“ refleksijos objektas ir kurią embrionine forma jau nubrėžė vienas seniausių graikų mąstytojų. - Kaip su šiuo mokslu sieja socialinės filosofijos idėja?

Teisės filosofija pagal savo pagrindinį, tradiciškai tipinį turinį yra socialinio idealo pažinimas, supratimas, kokia turi būti gera, protinga, teisinga, „normali“ visuomenės struktūra. Beprasmiška kelti klausimą dėl tokio pobūdžio tyrimų teisėtumo – jis jau pasiteisino istoriškai, kaip natūralus kažkokio nuolatinio, neišnaikinamo žmogaus dvasios prašymo patenkinimas. Visais laikais žmonės galvojo ir turėjo galvoti, kas yra tikroji tiesa, kas turi būti jų socialiniame gyvenime, ir natūralu, kad ši mintis ir dvasinis rūpestis turėjo išsivystyti į ypatingą mokslinę discipliną. Kad teisės filosofija bet kuriuo atveju neišsemia sociofilosofinių žinių, savaime aišku; nes be socialinio idealo klausimo, išlieka klausimas apie visuomeninės egzistencijos esmę ir prasmę; Kartu su socialine etika, kaip ypatinga, nesutampančia žinių sritimi, stoja socialinė fenomenologija ir ontologija. Tačiau norint suprasti, ar gerai žinoma, o tuo labiau reikšminga ir praktiškai svarbiausia socialinės filosofijos katedra nesutampa su teisės filosofija, reikia nustatyti tikrąjį ontologijos ir etikos santykį socialiniame moksle, tai yra suprasti pačios teisės filosofijos metodologinę prigimtį ir sąlygojančias galimybes.

Galimos ir iš tikrųjų egzistuoja dviejų tipų filosofinės ir teisinės konstrukcijos. Vienas tipas, galbūt net labiau paplitęs vadinamųjų „politinių doktrinų“ literatūroje, turi tiesioginio viešojo tikėjimo išpažinimo pobūdį. Skirtingomis epochomis, veikiant skirtingiems „laiko poreikiams“ arba išgyventam suvokimui apie vieno ar kito esamos socialinės santvarkos aspekto nenormalumą, iškyla skirtingi socialiniai reikalavimai ir siekiai. Jų šaukliai, kol jie netampa politinių partijų, organizuotų visuomeninių judėjimų ar neorganizuotos viešosios nuomonės šūkiais, iš pradžių dažniausiai būna pavieniai „politiniai mąstytojai“. Vienų ar kitų socialinių reformų reikalavimas dažnai įgauna „filosofinį“ pobūdį ta prasme, kad jis aprengiamas holistine socialine pasaulėžiūra, kurioje tai, ko reikia, pateikiama kaip tam tikras centrinis, pamatinis ir gyvybiškai svarbus normalaus socialinio gyvenimo principas. gyvenimas apskritai. Nepaisant išorinės filosofinės ar mokslinės tokio pobūdžio kūrinių išvaizdos, jie, kaip ir bet koks grynas tikėjimo išpažinimas, tiesioginio žmogaus dvasios reikalavimo ar prašymo išraiška, yra už objektyvaus pažinimo sferos ribų; jie išreiškia ne mintį, o valią, veiksmingą kvietimą į naują vertybę, patvirtintą žmogaus valios. Tokio pobūdžio literatūra, nepaisant savo akivaizdaus teisėtumo ir natūralumo, iš esmės yra ne „filosofija“, o publicistika, išreiškianti politines aistras ir rūpesčius, o geriausiu atveju – praktinius dvasinius siekius; jis, kaip ir viskas pasaulyje, gali būti pažinimo objektas, tačiau jis pats neturi žinių.

Iš esmės nuo šio tipo gerokai skiriasi (nors praktikoje dažnai su juo maišoma) yra kita literatūros rūšis, kuri griežtai kalbant Vien tik žodžiai nusipelno teisės filosofijos pavadinimo: tai apima kūrinius, kuriuose socialinis idealas nėra tiesiog nulemtas ir reikalaujamas, bet yra filosofiškai pagrįstas ir išvedamas arba iš bendros filosofinės pasaulėžiūros, arba iš visuomenės ir žmogaus prigimties analizės. Tik kalbant apie teisės filosofiją šia prasme, jos santykio su socialine filosofija klausimas gali būti prasmingas ir reikšmingas.

Filosofija šia prasme teisinga, kaip filosofinė doktrina apie socialinį idealą, akivaizdu, yra socialinės filosofijos dalis; be to, kadangi idealas jame remiasi žmogaus ir visuomenės prigimties analize, kadangi socialinė etika remiasi socialine fenomenologija ir ontologija, tai savo esme gali net sutapti su socialine filosofija, nuo jos nesiskiriant ne savo esme, t. bet, tarytum, tik psichologiškai – būtent tai, kad pagrindinis tyrimo interesas yra nukreiptas į socialinio idealo problemą. Ir gali kilti klausimas: kodėl reikia keisti senąjį, ilgametės tradicijos pašventintą pavadinimą, o ne teisės filosofiją kalbėti apie socialinę filosofiją?

Tiesą sakant, čia, kaip ir požiūrio į sociologiją klausimu, kalbama ne apie pavadinimą, o apie svarbus punktas dėl reikalo esmės. Plačiai paplitusi filosofinė mąstysena, psichologiškai labai natūrali ir teoriškai palaikoma dominuojančios kantiškos pasaulėžiūros, smarkiai priešpastato ontologijos etiką, žinojimą, kas turėtų būti, su žinojimu apie tai, kas yra, atskiria pirmąjį nuo antrojo ir pretenduoja į tobulumą. autonomija“, grynosios etikos, kaip tokios, savarankiškam autoritetui. Kartu su etika ja pagrįsta teisės filosofija suvokiama kaip grynai „normatyvinis“ mokslas, virsta socialinio gyvenimo normų, reglamentų ir įsipareigojimų sistema, kilusia tik iš „idealo“, „gėrio idėja“, bet ne pagrįsta pačia esme, ontologine visuomenės ir žmogaus prigimtimi. Taip suprantama teisės filosofija veikia – nepriklausomai nuo konkretaus jos mokymo turinio – revoliuciškai ar opoziciškai ne tik duotosios, egzistuojančios visuomenės santvarkos, bet iš principo atžvilgiu viskam, kas egzistuoja ir buvo; Ji supriešina visą žmonijos istorinę patirtį su viskuo, kas konkrečiai realizuota, su suverenia žmogaus dvasios teise laisvai tvirtinti socialinį „gėrį“ – tai, kas turi būti. Teisės filosofija kaip tokia esminė ir savarankiška socialiniai mokslai, remiasi idėja apie absoliučią etikos, kaip laisvo dvasinio kūrybiškumo, savarankiškumo, semiančio iš savęs arba tiesiogiai suvokiančio gyvenimo idealą, be jokio ryšio su tuo, kas empiriškai ar metafiziškai egzistuoja nepriklausomai nuo tikslą keliančios žmogaus valios, idėja.

Tačiau būtent šis požiūris, kuriam visuomenės filosofija tampa teisės filosofija, idealios visuomenės etine-teleologine konstrukcija, iš esmės yra klaidingas. Tiksliau, empiriškai ar psichologiškai, jos klaidingumas atsiskleidžia tuo, kad jis grindžiamas neteisėtu atskiro, individualaus asmens (ar atskiros kartos) pasipūtimu, savavališkai kuriant ar tvirtinant tikrą idealą. Juk žmogus ir visuomenė neegzistuoja nuo šiandien; istorinė tikrovė, formos, kuriomis žmogus gyveno visais praėjusiais šimtmečiais ir epochomis, yra to paties dalyko išraiška ir įsikūnijimas, bendras žmogui visais laikais, siekiant idealo, gero. Iš kur man žinoti ir kokią teisę turiu tikėti, kad esu protingesnis ir geresnis už visus anksčiau gyvenusius žmones, kokios priežasties turiu nepaisyti jų tikėjimo, įkūnyto jų patirtimi? Be to: kad ir kokios netobulos mums atrodytų senosios gyvybės formos, jos jau turi šį reikšmingą pranašumą prieš naująjį idealą, kad jau yra patikrintos, kad jose išreikštos moralės sampratos buvo eksperimentiškai patikrintos ir sugebėjo egzistuoti daugiau ar mažiau ilgą laiką be idėjos, bet gyvenimiškame įsikūnijime.

Iš esmės filosofinis požiūrio klaidingumas, kai idealas niekaip nesusijęs su egzistencija ir nėra iš jos kilęs, aiškus iš to, kad jis iš esmės veda į visišką etinės konstrukcijos savivalę. Dėl nesėkmės Kanto bandymo išvesti moralinio idealo turinį iš jo bendra forma, kaip „turėtų“ apskritai, aišku, kad etika kaip savarankiška, semianti iš savęs turinį ir kartu pagrįstą žinių sritį, apskritai yra neįmanoma. Turinys, kas turi būti, yra arba tiesiog nulemtas, reikalaujamas be jokio teorinio pagrindo, pagal principą „sic volo, sic jubeo, sit pro ratione voluntas“, tai yra, taip aš noriu, taip įsakau, tegul mano valia bus įvykdyta - ir tada mes grįžtame prie minėto tipo teisės filosofijos kaip grynos už mokslinės publicistikos ribų - arba ji turi būti pagrįsta kažkuo kitu, tai yra, ji turi būti kažkaip išvedama iš egzistencijos pažinimo.

Kantiškas prieštaravimas, kad būtybė, kaip kažkas savaime už etikos ribų, pati yra pavaldi etiniam vertinimui, etiniam sprendimui, todėl negali būti pagrindu tam, kas priklauso tik ontologiškai egzistuojančiam santykiui. Iš karto aišku; kad etika kaip gerai pagrįstas žinojimas gali būti tik religinės filosofijos dalis arba išvada iš jos. „Geras“ yra ne tik žmogaus valios nustatytas „idealas“, kitaip jis liktų savavališkas; gėris, kaip toks, yra ne tik „turėtų“, reikalavimas – toks jis pasirodo tik netobulos žmogaus valios atžvilgiu. Būtų nesuprantama, kodėl aš iš tikrųjų turėčiau suvokti gėrį – ir kaip galiu tikėtis tai įgyvendinti, jei tai grynas vaiduoklis, idėja, kuri neturi šaknų pačioje būtyje ir sklando už jos ribų, tarsi eterinėje tuštumoje. gryno idealumo. Tik jei gėris yra absoliučios egzistencijos akimirka, jei moraliniu reikalavimu atpažįstame iš egzistencijos gelmių sklindantį ir ontologiškai pagrįstą balsą, jo įgyvendinimas įgauna mums pagrįstą prasmę. Jei Dievo nėra, tai nėra prasmės paklusti moraliniams reikalavimams, nes jie patys neturi jokio vidinio, racionalaus autoriteto. Žmonija visais laikais tai tiesiogiai suvokė, o naujųjų laikų bandymas sekuliarizuoti ir „autonomizuoti“ etiką yra bejėgis ir nepatvirtintas; jei jos nenuoseklumas dar nebuvo pakankamai akivaizdžiai atskleistas praktikoje, tai tik todėl, kad galingi religiniai instinktai, atmesti jos sąmonės, tebeveikia žmonijos kraujyje. Jei gėris nereikalingas normaliam, tvirtam ryšiui tarp mano asmenybės ir galutinių būties gelmių užmegzti, jei ne man kelias į tėvo namus, nesuteikia man galutinės stiprybės ir yra įsitvirtinęs būtyje, tai yra , manęs neišgelbėja, tada jis neturi galios, mano sieloje nėra jėgos, yra vaiduokliškas žmogaus išradimas, o tada vienintelis mano testamentas lieka šūkis: pasinaudokite akimirka!

Bet iš to iš karto išplaukia, kad etiką ontologiškai lemia ne tik Dievo, bet ir žmogaus esmė. Abu iš viso neegzistuoja atskirai, o egzistuoja tik neatskiriamoje Dievo ir vyriškumo vienybėje. Žmogaus moralinė sąmonė paprastai yra ne kas kita, kaip jo dieviškosios-žmogiškosios būties sąmonės praktinė pusė, Dievo veikimas mumyse ir mumyse yra mūsų pačių egzistavimo sąlyga. Todėl etika, būdama religiniu pagrindu, turi ir antropologinį, taigi ir socialinį-filosofinį, pagrindą.

Gėris yra žmogaus gyvybės išsaugojimo, tvirtinimo ir vystymosi sąlyga. Todėl tik supratus žmogaus esmę ir jo bendrą socialinį gyvenimą, gali žinoti, kas jam naudinga. Kaip etika apskritai reikalauja pažinimo apie amžinąją žmogaus būtį ir jo santykį su Dievu, taip socialinė etika reikalauja pažinti amžinuosius bendro žmogaus gyvenimo pagrindus. Tikrasis žmogaus ir visuomenės tikslas ir pašaukimas, prieštaraujantis jo netobulai, pilnai blogio ir silpnumo, empirinei tikrovei ir iškylantis virš jos, tuo pačiu nesipriešina jo ontologinei tikrovei, o, priešingai, joje patvirtinamas ir seka. iš jo. Hegelio formulė „viskas racionalu yra tikra, o viskas, kas tikra yra racionalu“, kuri trumparegiams žmonėms, kurie painioja ontologinę tikrovę su empirine tikrove, visada atrodė kaip morališkai neprincipingas „faktų garbinimas“, turi absoliučią galią, aiškiai skiriančią ontologinę tikrovę. ir empirinė tikrovė. Tai ne kokio nors kriterijaus, leidžiančio atskirti gėrį nuo blogio esamuose dalykuose, praradimas, bet, priešingai, vieno, pagrįsto kriterijaus nustatymas. Etika yra praktinė išvada iš žmogaus savimonės, tai yra iš jo pažinimo apie savo tikrąją esybę.

Todėl socialinės savimonės srityje fundamentinis mokslas yra ne teisės filosofija, ne savarankiškas socialinio idealo žinojimas, o būtent socialinė filosofija, kaip socialinio gyvenimo fenomenologija ir ontologija. Tikrai pateisinamas socialinis idealas negali nei prieštarauti socialinės egzistencijos esmei, nei būti nuo jos nepriklausomas, bet turi kilti iš šios esmės pažinimo. Todėl, nepaisant viso jo nepriklausomybės nuo privataus individualaus socialinio gyvenimo empirizmo, holistinė žmonijos istorinė patirtis negali būti jam abejinga, nes būtent per jį pažinama nuolatinė, ontologinė žmogaus ir visuomenės būtybė. Ateities idealios visuomenės struktūros planai nusipelno dėmesio tik tuo atveju, jei juose atsižvelgiama į visą žmonijos istorinę patirtį ir jie yra paremti imanentinės socialinio gyvenimo esmės supratimu ir neprieštarauja neteisėtai jų abstrakčių minčių kūrybai, jų asmeninis supratimas apie gėrį. Tokių savadarbių gydytojų ir žmonijos gelbėtojų abstrakčius receptus reikėtų sutikti su didžiausiu nepasitikėjimu.

Kitu požiūriu galima parodyti subordinuotą teisės filosofijos poziciją socialinės filosofijos atžvilgiu. Juk tam, kad socialinis idealas būtų pateisinamas, reikia ne tik, kad jis būtų tikras idealas, bet ir kad jis būtų įgyvendinamas. Todėl mūsų žinios apie idealą negali apsiriboti žiniomis apie jo vidinį turinį, bet turi apimti jo santykį su realiomis jėgomis, kurios iš tikrųjų kuria socialinę egzistenciją ir ją sudaro. Tikrasis moralinio gyvenimo turinys yra ne abstraktus moralinis idealas kaip toks, o konkreti tikroji žmogaus moralinė valia. Moralinė sąmonė turi būti nukreipta į tą konkretų egzistencijos tašką, kuriame idealas susiliečia su tikruoju ir, viena vertus, tampa tikra aktyvia jėga ir, kita vertus, turi įveikti kitų priešpriešą. moralinės žmogaus dvasios jėgos. Už šio specifinio moralinio gyvenimo pažinimo, stovint ant slenksčio tarp gėrio ir blogio, Dievo ir tamsios gamtos – gyvenimo, kupino tragedijų ir sunkumų, laimėjimų ir nesėkmių, pakilimų ir nuosmukių – nėra gyvos, pilnos ir vaisingos moralinės sąmonės. Čia – iš kitos pusės – paaiškėja, kad etika yra ne atskirų „idealių vertybių“ apmąstymas, o specifinė žmogaus savimonė, tai yra idealo sąmonė jo teigiama ir neigiama santykyje. realybe. Gėris nėra eterinis ir bejėgis, šviečiantis tik danguje, sandora – gėris su visu savo idealumu yra tikra jėga, veikianti pagal moralinę žmogaus valią ir kartu kovojanti su kitomis žmogaus valios jėgomis, kurios yra priešiškos. tai. Todėl konkreti etika negali būti tiesiog nurodymų ir grynų tikslų sistema – ji turi būti orientacija į holistinę, idealiai realią žmogaus egzistencijos dramą, orientacija, kuri suteikia supratimą ne tik apie tikslus, bet ir apie priemones jiems pasiekti, šiam pasiekimui nustatytas ribas.

Idealas – asmeniniame gyvenime, taip pat ir viešajame – yra tik vientiso konkretaus žmogaus gyvenimo akimirka. Ir todėl, kaip apskritai etika, kaip išvestinė dalis, yra subordinuota religinei filosofijai ir antropologijai, taip ir teisės filosofija yra pajungta socialinei filosofijai.

Klausimai prie teksto:

1. Kaip turėtume suprasti Franko tezę, kad filosofija yra „vienintelis konkretus mokslas“? Kaip Frankas paaiškina šią tezę?

2. Kokį Franką laiko pagrindiniu socialinės filosofijos tikslu?

3. Kokias, Franko nuomone, socialines ir ideologines sociologijos ir socialinės filosofijos atsiradimo prielaidas?

4. Kodėl, svarstant socialinę tikrovę, neįmanoma apsiriboti tik sociologija („pozityviu visuomenės mokslu“)?

5. Kokie klausimai išeina iš apskritimo e ar sociologija priklauso socialinės filosofijos kompetencijai?

6. Ką Frankas turi omenyje sakydamas „teisės filosofija“? Kokie klausimai patenka į šios disciplinos kompetenciją?

7. Kuo remdamasis Frankas kritikuoja paplitusią filosofinę mąstyseną, kuri priešpastato etiką (ir teisės filosofiją) su ontologija?

8. Kodėl etika kaip „savarankiška, semianti iš savęs turinį ir kartu gerai pagrįsta žinių sritis“ Frankui atrodo neįmanoma?

9. Kodėl etika galima tik kaip religinės filosofijos dalis?

10. Kuo remdamasis Frankas skiria „ontologinę tikrovę“ ir „empirinę tikrovę“?

11. Kodėl teisės filosofija socialinės filosofijos atžvilgiu užima subordinuotą padėtį?