1. De edele waarheid over lijden
2. De nobele waarheid over de oorsprong van de oorzaken van lijden
3. De nobele waarheid over de mogelijkheid om een ​​einde te maken aan lijden en de oorzaken ervan
4. De edele waarheid over het pad om een ​​einde te maken aan lijden

Dalai Lama XIV (lezing) - Universiteit van Washington

In feite hebben alle religies dezelfde motivaties voor liefde en mededogen. Hoewel er vaak zeer grote verschillen zijn in filosofie, is het onderliggende doel van verbetering min of meer hetzelfde. Elke denominatie heeft zijn eigen specifieke methoden. Hoewel onze culturen van nature verschillen, convergeren onze systemen omdat de wereld dichterbij komt dankzij verbeterde communicatie, wat ons goede mogelijkheden biedt om van elkaar te leren. Ik denk dat dit erg handig is.

Het christendom heeft bijvoorbeeld veel praktijken die de mensheid ten goede komen, vooral op het gebied van onderwijs en gezondheid. Boeddhisten kunnen hier veel leren. Tegelijkertijd zijn er boeddhistische leringen over diepe meditatie en manieren van filosofisch redeneren waaruit christenen nuttige cultivatietechnieken kunnen leren. In het oude India leenden boeddhisten en hindoes veel van de posities van elkaar.

Aangezien deze systemen in principe evenzeer gericht zijn op het welzijn van de mensheid, is er niets mis met van elkaar te leren. Integendeel, het zal helpen om respect voor elkaar te ontwikkelen, harmonie en eenheid te bevorderen. Daarom zal ik je iets vertellen over boeddhistische ideeën.

De wortel van de boeddhistische leer ligt in vier nobele waarheden: echt lijden, de oorzaken ervan, de onderdrukking ervan en de weg ernaartoe. De vier waarheden bestaan ​​uit twee groepen van gevolg en oorzaak: lijden en de oorzaken ervan, het ophouden van lijden en de manieren waarop het wordt verwezenlijkt. Lijden is als ziekte. Externe en interne omstandigheden die pijn veroorzaken, zijn de oorzaken van lijden. De staat van herstel van ziekte is de onderdrukking van lijden en de oorzaken ervan. Medicijnen om malaise te genezen zijn de juiste wegen.

De redenen om de gevolgen (het lijden en de onderdrukking ervan) eerder te beschouwen dan de oorzaken (de bronnen van het lijden en het pad) zijn als volgt: allereerst moeten we de ziekte vaststellen, de echte kwelling, die de essentie is van de eerste nobele waarheid. Dan is het niet meer voldoende om de ziekte alleen maar te erkennen. Want om te weten welk medicijn je moet nemen, is het noodzakelijk om ziekten te begrijpen. Vandaar dat de tweede van de vier waarheden de oorzaken of bronnen van lijden zijn.

Het vaststellen van de oorzaken van de ziekte zal ook onvoldoende zijn, u moet bepalen of het mogelijk is om de malaise te genezen. Deze kennis is precies het derde niveau, dat wil zeggen dat er een correcte onderdrukking is van het lijden en de oorzaken ervan.

Nu het ongewenste lijden is geïdentificeerd, de oorzaken zijn vastgesteld, is het duidelijk geworden dat de ziekte kan worden genezen, neemt u medicijnen die het middel zijn om de kwaal te elimineren. Men moet vertrouwen hebben in de paden die zullen leiden naar de staat van bevrijding van lijden.

Het wordt als het belangrijkst beschouwd om onmiddellijk lijden vast te stellen. Over het algemeen zijn er drie soorten lijden: lijden aan pijn, lijden aan verandering en complex, alomtegenwoordig lijden. Lijden aan pijn is wat we gewoonlijk verwarren met lichamelijke of mentale pijn, zoals hoofdpijn. Het verlangen om zich van dit soort lijden te bevrijden is niet alleen kenmerkend voor mensen, maar ook voor dieren. Er zijn manieren om sommige vormen van dit lijden te vermijden, zoals het nemen van medicijnen, het aantrekken van warme kleding en het verwijderen van de bron van de ziekte.

Het tweede niveau - lijden aan verandering - is wat we oppervlakkig als plezier waarnemen, maar het is de moeite waard om nader te kijken om de ware essentie van lijden te begrijpen. Neem als voorbeeld wat over het algemeen als plezierig wordt beschouwd - het kopen van een nieuwe auto. Wanneer u het aanschaft, bent u buitengewoon gelukkig, opgetogen en tevreden, maar er ontstaan ​​​​problemen als u het gebruikt. Als de redenen voor plezier intern zouden zijn, hoe meer je de oorzaak van bevrediging zou gebruiken, hoe meer je plezier zou moeten toenemen, maar dit gebeurt niet. Naarmate je meer en meer gewend raakt, begin je je onaangenaam te voelen. Daarom onthult het lijden van verandering ook de essentie van lijden.

Het derde niveau van lijden is de basis voor de eerste twee. Het toont onze eigen mentale en fysieke vervuilde aggregaten. Het wordt complex lijden genoemd, dat zich overal verspreidt, omdat het doordringt en van toepassing is op alle soorten wedergeboorte van wezens, deel uitmaakt van de basis van het huidige lijden en ook toekomstig lijden veroorzaakt. Er is geen andere manier om uit dit soort lijden te komen dan een einde te maken aan de reeks wedergeboorten.

Deze drie soorten lijden zijn vanaf het allereerste begin vastgesteld. Er zijn dus niet alleen geen gevoelens die geïdentificeerd zouden kunnen worden met lijden, maar er zijn ook geen externe of interne verschijnselen, afhankelijk van welke dergelijke gevoelens zouden opkomen. De combinatie van geest en mentale factoren wordt lijden genoemd.

Wat zijn de oorzaken van lijden? Hoe ontstaat het? Onder hen zijn karmische bronnen en verontrustende emoties de tweede van vier nobele waarheden over de ware oorzaak van lijden. Karma, of actie, bestaat uit lichamelijke, verbale en mentale acties. Vanuit het oogpunt van de echte realiteit, of essentie, zijn er drie soorten acties: deugdzaam, niet-deugdzaam en onverschillig. Deugdzame daden zijn daden die aangename of welwillende gevolgen hebben. Ondeugdzame handelingen zijn handelingen die pijnlijke of slechte gevolgen hebben.

De drie belangrijkste verontrustende passies zijn verontreiniging, verlangen en haat. Veel andere soorten verontrustende emoties, zoals afgunst en afkeer, komen ook naar buiten. Om karmische acties op te schorten, is het noodzakelijk om te voorkomen dat deze verontrustende hartstochten als oorzaak optreden. Als we karma en gewelddadige emoties vergelijken, dan zal de laatste de belangrijkste oorzaak van lijden zijn.

Als je je afvraagt ​​of het mogelijk is om rusteloze passies te elimineren, ben je al aan de derde nobele waarheid, het echte stoppen. Als storende emoties zich in de aard van de geest zouden bevinden, dan zouden ze niet kunnen worden verwijderd. Als haat bijvoorbeeld in de aard van de geest zou zijn, dan zouden we lange tijd de behoefte aan haat voelen, maar dit gebeurt duidelijk niet. Hetzelfde geldt voor gehechtheid. Daarom is de aard van de geest, of het bewustzijn, niet besmet door onzuiverheden. Onzuiverheden zijn verwijderbaar, geschikt om te worden verwijderd uit de basis, de geest.

Het is duidelijk dat goede relaties het tegenovergestelde zijn van slechte. Liefde en woede kunnen bijvoorbeeld niet tegelijkertijd in dezelfde persoon ontstaan. Zolang je boos bent op een voorwerp, kun je niet tegelijkertijd liefde voelen. Omgekeerd, terwijl je liefde ervaart, kun je niet boos zijn. Dit geeft aan dat deze soorten bewustzijn elkaar uitsluiten, tegengesteld zijn. Natuurlijk, als je meer geneigd bent tot het ene type relatie, zal het andere verzwakken en verzwakken. Dat is de reden waarom, door compassie en liefde te oefenen en te vergroten - de goede kant van de geest - je automatisch de andere kant ervan zult ontwortelen.

Er is dus vastgesteld dat de bronnen van lijden geleidelijk kunnen worden geëlimineerd. Het volledig verdwijnen van de oorzaak van het lijden is een juiste stopzetting. Dit is de ultieme bevrijding - dit is de ware, vredemakende redding. Hier is de derde van de vier edele waarheden.

Welke kant moet je op om deze stopzetting te bereiken? Aangezien de tekortkomingen voornamelijk te wijten zijn aan de acties van de geest, moet het tegengif ook mentaal zijn. Inderdaad, men moet leren over het uiteindelijke bestaan ​​van alle verschijnselen, maar het belangrijkste is om de uiteindelijke gemoedstoestand te kennen.

Ten eerste moet je, direct en perfect, de non-duale, absolute aard van de geest opnieuw realiseren, precies zoals het is. Dit is de manier van kijken. Dan, op het volgende niveau, wordt deze perceptie gemeengoed. Dit is al het pad van meditatie. Maar vóór deze twee niveaus is het noodzakelijk om een ​​dubbele meditatieve stabiliteit te bereiken, namelijk de eenheid van rust en bijzonder inzicht. In algemene termen moet dit worden gedaan om een ​​machtsbewust bewustzijn te hebben, waarvoor het allereerst noodzakelijk is om de stabiliteit van het bewustzijn te ontwikkelen, rust genaamd.

Dit zijn de niveaus van het pad - de vierde edele waarheid die nodig is voor de realisatie van de derde edele waarheid - de waarheid van beëindiging, die op zijn beurt de eerste twee edele waarheden verwijdert, namelijk lijden en hun oorzaken.

De vier waarheden vormen de kern van de basisstructuur van de boeddhistische leer en praktijk.

Vraag: Uiterlijk lijkt er tenminste een verschil te zijn tussen het boeddhistische principe van eliminatie en het belang voor het Westen om een ​​doel in het leven te hebben dat impliceert dat verlangen goed is.

Antwoord geven: Er zijn twee soorten verlangen: de ene is verstoken van rede en vermengd met gewelddadige passies, de tweede is wanneer je het goede als goed beschouwt en probeert het te bereiken. Het laatste type verlangen is correct, aangezien iedereen die leeft bij de activiteit betrokken is. Om bijvoorbeeld te geloven dat materiële vooruitgang gebaseerd is op het inzicht dat deze vooruitgang de mensheid dient en daarom goed is, is ook waar.

1. Het leven is lijden (overwegend materiële aardse wereld) (samsara) probeert de immateriële ziel aan zichzelf te onderwerpen en haar in een 'gevangenis', 'graf' te drijven;

2. De oorzaak van lijden is verlangen (lage verlangens vernietigen de ziel, en verheven zijn moeilijk te realiseren);

3. Om van lijden af ​​te komen, moet je van verlangens afkomen (probeer lage verlangens te onderdrukken en verheven verlangens uit te voeren);

4. Om van verlangens af te komen, moet je door het achtvoudige pad van verlossing gaan (kennis van 4 edele waarheden, rechtschapen gevoel, rechtschapen gedachte, rechtschapen spraak, rechtschapen daad, rechtschapen leven, het vermogen om een ​​staat van verlichting binnen te gaan, het vermogen om continu in een staat van verlichting te blijven).

Model van het heelal

N i r v a n a

achtvoudig pad van verlossing

S a n s a ra

Basisconcepten van het boeddhisme

Sansara(Skt. - "overgang, een reeks wedergeboorten, leven") - de cyclus van geboorte en dood in de werelden beperkt door karma, de ziel die verdrinkt in de "oceaan van samsara" streeft naar bevrijding (moksha) en het wegwerken van de resultaten van zijn acties in het verleden (karma), die deel uitmaken van het "samsara-netwerk". Samsara wordt gezien als het resultaat van onwetendheid over iemands ware 'ik', onwetendheid, onder invloed waarvan het individu, of de ziel, de tijdelijke en illusoire wereld voor werkelijkheid houdt. In het boeddhisme wordt het bestaan ​​van een eeuwige ziel niet erkend en gaat de tijdelijke essentie van een individu door de cyclus van samsara.

Nirvana(Skt. - "uitsterven, stoppen") - een concept dat het hoogste doel van alle levende wezens aanduidt. De staat van bevrijding van het lijden dat inherent is aan samsara.

• vrij zijn van verlangens, lijden en gehechtheden (gebrek aan invloed op de gebeurtenissen in het leven);

• bevrijding van lijden, uit de cirkel van geboorten (samsara);

• een bewustzijnsstaat waarin de elementen van de stroom van bewustzijn (dharma) in rust zijn;

Karma(Skt. - "oorzaak-gevolg, vergelding", "daad, actie, arbeid") - de universele oorzaak-en-gevolgwet, volgens welke de rechtvaardige of zondige acties van een persoon zijn lot bepalen in samsara, het lijden of plezier dat hij ervaringen. De wet van karma realiseert de gevolgen van iemands acties, zowel positief als negatief, en maakt zo een persoon verantwoordelijk voor zijn leven, voor al het lijden en plezier dat het hem brengt. De werking van de wet van karma omvat zowel het verleden als het toekomstige leven van een persoon.

reïncarnatie(lat. - "reïncarnatie"), zielsverhuizing(Grieks - "transmigratie van zielen") - een visie volgens welke de onsterfelijke essentie van mensen (ziel) keer op keer wordt gereïncarneerd van het ene lichaam naar het andere. In elk leven ontwikkelt zich een nieuwe persoonlijkheid van het individu in de fysieke wereld, maar tegelijkertijd blijft een bepaald deel van het 'ik' van het individu onveranderd en gaat van lichaam naar lichaam in een reeks van reïncarnaties. De keten van reïncarnaties heeft een bepaald doel en de ziel ondergaat daarin evolutie.

Zen (Chan) Boeddhisme

zen(Skt. - "diepe concentratie", meditatie, contemplatie, onthechting, bevrijding) - "Boeddha's hart" (liefde en groot mededogen)

Een van de meest populaire is nu de school van mystieke contemplatie of de leer van de verlichting, die verscheen op basis van de boeddhistische mystiek. Zen-onderwijs kwam van India naar China, waar het werd gebracht door Bodhidharma (27e boeddhistische patriarch), en werd verder verspreid in het Verre Oosten: Chinese Ch'an, Japans zen, Vietnamees Thien, Koreaanse droom. Het enige dat over Bodhidharma bekend is, is dat hij 7 jaar in een van de grotten heeft gemediteerd.

Zenboeddhisme vereist de onthulling van iemands individualiteit ("dood de Boeddha!") En zijn creatieve potentieel (de ene is onafscheidelijk van de andere). De doctrine is gericht op anti-standaard, anti-stereotype denken en menselijk gedrag (wat enorm belangrijk is in het tijdperk van massacultuur en globalisering).

Drie fasen van meditatie:

1) "Ik zie bergen en rivieren zoals iedereen ze ziet" (conformistisch "schapen"bewustzijn ");

2) "Ik zie geen bergen of rivieren" ("lege kom" van bewustzijn, I nu al Ik zie niet hoe iedereen is, maar nog ik zie het niet op mijn eigen manier);

3) "Ik zie bergen en rivieren op een manier die niemand anders ze heeft gezien" (unieke waarneming van de wereld).

Twee leermodellen (leraar-leerling relatie):

1) de student kopieert de leraar, beheerst zijn kennis en vaardigheden (de student gaat niet verder dan de leraar, de leraar blijft op zijn plaats, een statisch model) - dit model wordt niet geaccepteerd;

2) de leraar geeft geen kant-en-klare kennis, maar stelt een probleem, stelt een taak, geeft een raadsel, vertelt een koan of een gelijkenis, en de student moet zelf de betekenissen vinden die daarin staan ​​(de student wordt een leraar, de leraar wordt een student; daarmee een oude droom vervullend: "Leraar, onderwijs een student, zodat er iemand is om van te leren "; leraar en student wisselen geen "appels", maar "gedachten" uit, en elke gedachte verdubbelt) - dit model is dynamisch, vernieuwend, wordt geaccepteerd in het zenboeddhisme ...

In tegenstelling tot het boeddhisme is het zenboeddhisme irrationeel, superrationeel (per slot van rekening in een staat van meditatie (= irrationele kennis van de wereld) Boeddha ontdekte “edele waarheden”), er zijn geen pasklare antwoorden op de vragen (wat is de wereld Waarom is het leven?...), je moet ze zelf kunnen, durven te pakken, je eigen ontdekking van de wereld hebben gedaan.

Taken die de leraar aan de leerling geeft: raadsels, koans (onderwerpen voor reflectie), mantra's (heilige gezangen), gelijkenissen (verhalen met een verborgen betekenis waar je naar toe moet), hokku. Deze taken zijn gebaseerd op het principe van non-finito (onvolledigheid, onvolledigheid, voortkomend uit de onvolledigheid van de wereld zelf), de student zelf (lezer, luisteraar, kijker) moet de voorgestelde gedachte of afbeelding voltooien, bedenken, voltooien, terwijl onthullend zijn individualiteit en creatieve bedoelingen.

Los de volgende raadsels op:

“De koe klom door het raam, hij kwam er bijna doorheen, en de staart kwam vast te zitten, waarom de staart vast kwam te zitten”; 'Als je een staf hebt, zal ik je die geven. Als je geen staf hebt, neem ik die van je over."

Denk na over deze koans: "Ik huilde bij de zee, het was niet overstroomd"; "Een man staat in zijn eigen schaduw en bedenkt waarom het voor hem donker is"

Het belangrijkste doel van zen is om door te dringen tot de ware aard van de geest. De essentie van de leer is het 'onuitsprekelijke', serene, dat niet theoretisch kan worden uitgelegd of bestudeerd als een heilige doctrine.

Er zijn drie wortelvergiften waaruit alle lijden en waanvoorstellingen voortkomen:

1. onwetendheid over iemands aard (domheid, verkeerde opvattingen, onvermogen om de dingen te zien zoals ze zijn, een gevoel van onverschilligheid) - is de belangrijkste oorzaak van lijden;

2. walging (woede, gevoel van "lelijkheid", afwijzing, afkeer, haat);

3. gehechtheid (aan de ideeën van het bestaan ​​en niet-bestaan ​​van dingen, aan speculatie, aan nirvana, aan verlangens en angsten, aan de hele buitenwereld en aan het eigen 'ik' wat betreft illusies).

Literatuur

Radhakrishnan S. Indiase filosofie. - T. 1., M., 1956

Roy B. Indiase filosofie. - M. 1961

Inleiding tot het boeddhisme. Ed. VI Rudogo. SPb., 1999

EA Torchinov Inleiding tot de boeddhologie. Lezing cursus. SPb. 2000

Boeddhisme. Woordenboek. Ed. Zhukovskaya N.L., Ignatovich A.N., Korneva V.I. M., 1992

IJzeren fluit. M., 1998

Life of Buddha, Indiase levensleraar. Vijf lezingen over het boeddhisme. Samara, 1998

Konze E. Boeddhistische meditatie. M., 1993

Konze E. Boeddhisme: essentie en ontwikkeling. SPb., 2003

Rosenberg OO Werkt op het boeddhisme. M., 1991

Scherbatskaya FI Geselecteerde werken over het boeddhisme. M., 1988

Arvon A. Boeddhisme. M., 2005

Guyon E. Filosofie van het boeddhisme. M., 2005

Kasevich VB... Boeddhisme. Beeld van de wereld. Taal. SPb., 1996

Zen Flesh and Bone, Moskou, 2001

Rudoy VI, Ostrovskaya EP, Ostrovsky A.B. en etc. Grondbeginselen van het boeddhistische wereldbeeld. M., 1990

Suzuki D. "Basisprincipes van Zen Boeddhisme". M., 2007

PRAKTISCHE TAKEN

Vul de tafel

"Boeddhisme en christendom: overeenkomsten en verschillen"

Schrijf een essay over het onderwerp

"Waarom ik geen boeddhist ben"

Probeer een raadsel, gelijkenis, koan of hokku te bedenken. Of zoek ze op in de literatuur en leg de betekenissen ervan uit.

Probeer het onzichtbare te tekenen (muziek, ziel, droom ...).

Beantwoord de vragen

1. Wat (Wie) regeert de wereld vanuit het oogpunt van het boeddhisme?

2. Waarin verschilt samsara van nirvana?

3. Waarom lijdt de ziel in de aardse wereld?

4. Hoe vaak incarneert de ziel van een persoon op aarde?

5. Wat gebeurt er met de ziel na de definitieve scheiding van het lichaam?

Verklaar citaten en aforismen

"Er is geen geluk gelijk aan rust" (Gautama Siddhartha)

“Niemand redt ons, behalve wijzelf, niemand heeft het recht en niemand kan het. Wijzelf moeten het pad bewandelen, maar de woorden van de Boeddha zullen het duidelijk aangeven." (Gautama Siddhartha)

"De wereld bestaat, maar is onwerkelijk" (Tibetaans boeddhisme)

“In de Tibetaanse traditie wordt geadviseerd om naar het leven te kijken door de ogen van een reiziger die een paar dagen in een hotel verbleef: hij houdt van de kamer, houdt van het hotel, maar raakt er niet te gehecht aan, omdat hij weet dat dit alles niet van hem is, en hij zal spoedig vertrekken” (S. Khadro)

“Gelukkig zijn er twee manieren om te komen. De eerste manier is extern. Door betere huizen, betere kleding, leukere vrienden te krijgen, kunnen we min of meer gelukkig en voldaan zijn. Het tweede pad is het pad van spirituele ontwikkeling en het stelt je in staat om innerlijk geluk te bereiken. Beide benaderingen zijn echter niet gelijkwaardig. Uiterlijk geluk zonder innerlijk geluk kan niet lang duren. Als je leven in zwarte kleuren is geschilderd, als je hart iets mist, zul je niet gelukkig zijn, ongeacht met welke luxe je jezelf omringt ”(Dalai Lama XIY)

“We hebben dit lichaam verworven om mededogen te voelen voor andere wezens. Alleen daarom al is het de moeite waard om mens te zijn. Anders lijken we van buiten op mensen, maar van binnen zien we er veel erger uit dan dieren. Daarom is er zoveel verdriet in de wereld” (S. Rinpoche)

Videofilosofie

Bekijk een film van B. Bertolucci"Kleine Boeddha" en formuleer je mening over de gebeurtenissen die erin worden verteld.

Kijk op you tube een toespraak van de Dalai Lama over een van de onderwerpen die u interesseren en uw mening formuleren over zijn reflecties.

Selecteer een onderwerp voor een samenvatting

1. Filosofische aspecten van het boeddhisme.

Boeddhisme in vertalingen. SP, 1993.

Glasenapp H. Boeddhistische sacramenten // Problems of Philosophy, 1994, nr. 6.7.

Kochetov AN Boeddhisme. M., 1983.

Lysenko V.G. en anderen Vroege boeddhistische filosofie. M., 1994.

Mannen A. Prediking van Gautama Boeddha // Wetenschap en religie, 1991, nr. 11, 1992, nr. 1.

Starostina Y. Cosmos in de leer van Boeddha // Wetenschap en religie, 1990, nr. 1-2.

Schure V. Shakyamuni (Het leven van Boeddha) M., 1995

2. Brahmaanse leringen van het oude India.

Bongard-Levin G.M. Oude Indiase beschaving. M., 1980, Ch. 2,4,5,7.

Oude Indiase filosofie. Oorspronkelijke periode. M., 1963

3. Filosofische leringen van de jains.

Bongard-Levin G. M. Oude Indiase beschaving. M., 1980. Ch. 2,4-5,7.

Guseva NR jaïnisme. M., 1968.

Lysenko V. G. et al. Vroege boeddhistische filosofie. De filosofie van het jaïnisme. M.,

Radhakrishnan S. Indiase filosofie. T. 1 - 2.M., 1993.

CHINESE FILOSOFIE

Is er tenminste één levend wezen in de wereld dat geen lijden ervaart?

Het lijden manifesteert zich in alles. Je zou kunnen zeggen: nee, er zijn dingen die me meer vreugde brengen dan lijden. Ben je bang om deze dingen kwijt te raken? Zolang we leven, worden we gedwongen te lijden.

Het is een vergissing om te denken dat de dood het laatste is van het lijden, we zullen zeker herboren worden. Dit betekent dat lijden ons zelfs tot in de hemel zal volgen. Een van het lijden van de goden van de Desire World is om hun toekomstige dood te voorzien.

Lijden in de hel is het hoogste, en de dood hier lijkt misschien alleen maar een verlossing van kwelling. Een persoon die zijn leven in lijden realiseert, denkt eens: "Waarom lijd ik? Vanaf een bepaald moment begon lijden mijn leven te vullen, misschien begon ik er aandacht aan te schenken. De vreugden waarnaar ik streefde, losten op als luchtspiegelingen.

Het leven is vol ellende - waarom zou je jezelf bedriegen? Je kunt proberen het niet op te merken, op zoek gaan naar iets nieuws, maar ik wil niet, ik wil mezelf begrijpen. Als het leven zinloos is, is de dood nog zinlozer.

Daarom moet er ongetwijfeld zin zijn in het leven zelf.

Maar ik ben niet geboren om te lijden. Het is noodzakelijk om een ​​uitweg te vinden uit dit labyrint van lijden. Waar is de uitweg? "Dus een persoon begint te zoeken naar een manier om van lijden af ​​​​te komen, en vaker wel dan niet, wendt het zich tot de" nationale "religie. Mensen willen geen lijden, maar wie weet hoe om het voor altijd te beëindigen?

************
Twee en een half duizend jaar geleden kondigde de wijze van de Shakya-clan - Arhat, de meest gerespecteerde, Tathagata, leraar van goden en mensen, die alle werelden kende, onovertroffen - aan dat er een manier is om van alles af te komen lijden.

Boeddha legde aan zijn discipelen, die eerst vijf waren,

Vier edele waarheden:

1. de waarheid over lijden;

2. de waarheid over de oorzaak (oorsprong) van het lijden;

3. de waarheid over het ophouden van lijden;

4. de waarheid over het pad dat leidt naar het einde van het lijden.

De vier edele waarheden werden door de Boeddha uitgelegd in drie cycli, of omwentelingen van het Wiel van de Wet.

De eerste cyclus is de onthulling van de betekenis van Edele Waarheden - wetten die geldig zijn voor alle werelden van het Universum, absoluut voor alle werelden.

De tweede cyclus is de uitleg van Edele Waarheden als een pad: lijden moet worden gerealiseerd, dan moeten de oorzaken van dit lijden worden geëlimineerd; voor de volledige beëindiging van het lijden is het noodzakelijk om Bevrijding-Scheiding te realiseren, hiervoor opende de Boeddha het Edele Achtvoudige Pad, in de beoefening waarvan men moet verbeteren.

De derde cyclus is de openbaring van Edele Waarheden als een vrucht: Boeddha realiseerde al het lijden, hij elimineerde de oorzaken van zijn lijden; hij bereikte Bevrijding door afstand te nemen van de begeerte naar begeerte, de begeerte naar bestaan ​​en de begeerte naar niet-bestaan; hij heeft volmaaktheid bereikt in de beoefening van het Edele Achtvoudige Pad.

Om de vier edele waarheden perfect te begrijpen, in praktijk te brengen en onder de knie te krijgen, moet je de leringen van de Boeddha begrijpen, ze in praktijk brengen en de Boeddhanatuur realiseren.

Uit de Dhammachakkapavattana Sutta (De Sutra aan het begin van het wiel van de wet):

"(1) Monniken, hier is de Edele Waarheid over lijden: geboorte is lijden, ouder worden is lijden, [ziekte is lijden], dood is lijden. En verdriet, en verdriet, en fysieke pijn, en mentale pijn, en wanhoop is lijden C Onbemind zijn is lijden, gescheiden zijn van een geliefde is lijden, niet ontvangen wat je verlangt is lijden.

Kortom, de vijf accumulaties van gevangenneming (Skandha, Pali Khandha) lijden (Pali Dukkha).

"Dit, monniken, is de nobele waarheid van stress: geboorte is stressvol, ouder worden is stressvol (in andere vertaling: ziekte is lijden), dood is stressvol; verdriet, geweeklaag, pijn, angst en wanhoop zijn stressvol; associatie met de onbeminde is stressvol (in andere vertaling: associatie met de verafschuwde is lijden), scheiding van de geliefde is stressvol, niet krijgen wat men wil is stressvol.Kortom, de vijf aan elkaar gehechte aggregaten zijn stressvol.

(2) En hier, monniken, de Edele Waarheid over de Oorzaak van Lijden.

Dit is Dorst (Pali tanha; dat wil zeggen, het verlangen naar aangename sensaties en de onwil van onaangename sensaties), die leidt tot het daaropvolgende Worden (Pali bhava; dat wil zeggen, het bereiken van het bestaan), het gaat gepaard met sterke emotionele opwinding en de ervaring van plezier, het zoekt plezier hier, dan daar.

Met andere woorden, het is een dorst naar zinnelijke genoegens, een dorst naar worden (d.w.z. naar zijn) en een dorst naar niet-worden (naar niet-zijn).

"En dit, monniken, is de nobele waarheid van het ontstaan ​​van stress: het verlangen dat zorgt voor verder worden - vergezeld van passie en genot, genietend nu hier en nu daar - dat wil zeggen, verlangen naar sensueel genot, verlangen naar worden, verlangen naar niet-worden.

(3) En hier, monniken, de Edele Waarheid van het ophouden van lijden. Dit is een volledige pacificatie [van zorgen] en stopzetting, weigering, onthechting, dit is Bevrijding met een afstand tot diezelfde dorst (Bevrijding-Scheiding).

"En dit, monniken, is de nobele waarheid van het stoppen met stress: het onophoudelijke vervagen en stoppen, afstand doen, afstand doen, loslaten en loslaten van dat verlangen.

(4) En hier, monniken, de edele waarheid over het pad van beoefening dat leidt tot het beëindigen van lijden.

Dit is het Edele Achtvoudige Pad:

1. Rechteraanzicht (Pali Ditthi),

2. Juiste houding (Pali Sankappa),

3. Correcte spraak (Pali Vacha),

4. Juiste acties (Pali Kammanta),

5. Correct leven (Pali Ajiva),

6. Juiste inspanningen (wayama),

7. Correcte concentratie van aandacht (Pali Sati),

8. Correcte Samadhi (Pali Samadhi)".

"En dit, monniken, is de nobele waarheid van de manier van oefenen die leidt tot het stoppen van stress: precies dit Edele Achtvoudige Pad - juiste visie, juiste vastberadenheid, juiste spraak, juiste actie, juiste levensonderhoud, juiste inspanning, juiste opmerkzaamheid, juiste concentratie".

De tekst wordt gedupliceerd door Thanissaro Bhikkhu's vertaling van Pali in het Engels.

Het uiteindelijke doel van het boeddhisme is om van lijden en reïncarnatie af te komen. Boeddha zei: "In het verleden en in het heden zeg ik maar één ding: lijden en de vernietiging van lijden." Ondanks de negatieve uitgangspositie van deze formule, heeft het daarin gestelde doel ook een positief aspect, omdat je alleen een einde kunt maken aan het lijden door je menselijke potentieel van vriendelijkheid en geluk te realiseren. Van iemand die de staat van volledige zelfrealisatie bereikt, wordt gezegd dat hij nirvana heeft bereikt. Nirvana is het grootste goed in het boeddhisme, het ultieme en hoogste goed. Het is zowel een concept als een staat tegelijk. Als concept weerspiegelt het een bepaalde visie op de realisatie van menselijke vermogens, schetst het de contouren en vormen van een ideaal leven; als staat wordt het in de loop van de tijd belichaamd in een persoon die ernaar streeft.

Het streven naar nirvana is begrijpelijk, maar hoe wordt het bereikt? Het antwoord ligt deels in de voorgaande hoofdstukken. We weten dat het rechtschapen leven hoog wordt gewaardeerd in het boeddhisme; deugdzaam leven is een eerste vereiste. Sommige geleerden verwerpen dit idee echter. Zij stellen dat de accumulatie van verdienste door het verrichten van goede daden het bereiken van nirvana in feite verstoort. Goede daden creëren naar hun mening karma, en karma leidt tot een reeks wedergeboorten. Dan, redeneren ze, volgt hieruit dat om nirvana te bereiken het noodzakelijk is om karma en alle andere ethische overwegingen te transcenderen. In verband met dit begrip van de kwestie doen zich twee problemen voor. Ten eerste, waarom, als een deugdzame daad een belemmering is op het pad naar nirvana, roepen de heilige teksten voortdurend op tot het doen van goede daden? Ten tweede, waarom blijven degenen die de verlichting hebben bereikt, zoals Boeddha, een zeer moreel leven leiden?

De oplossing voor deze problemen is mogelijk als een zeer moreel leven slechts een deel is van de perfectie die een persoon bereikt, wat nodig is om in het nirvana te worden ondergedompeld. Als deugd (kracht, Skt. - sila) dan een van de belangrijkste elementen van dit ideaal is, dan kan het niet zelfvoorzienend zijn en heeft het een of andere toevoeging nodig. Dit andere essentiële element is wijsheid, het vermogen om waar te nemen (panya, Skt. - prajya). "Wijsheid" in het boeddhisme betekent een diep filosofisch begrip van de menselijke conditie. Het vereist inzicht in de aard van de werkelijkheid, bereikt door lange en diepe reflectie. Dit is een van de soorten gnosis, of direct begrip van de waarheid, die zich in de loop van de tijd verdiept en uiteindelijk de top bereikt in de verlichting die de Boeddha heeft ervaren.

1. De waarheid van het lijden (dukkha).

Maar, monniken, wat is de Edele Waarheid van het lijden? Geboorte is lijden, ouder worden is lijden, ziekte is lijden, dood is lijden. Pijn, verdriet, verdriet, verdriet, wanhoop is lijden. Zich verenigen met de dierbare is lijden, afscheiding van de dierbare is lijden. Onbereikbaarheid van het gewenste is lijden. Zo lijden de vijf toestanden (skandha's) van de persoonlijkheid.

Nirvana is dus de eenheid van deugd en wijsheid. De relatie tussen hen in de taal van de filosofie kan als volgt worden uitgedrukt: zowel deugd als wijsheid zijn 'noodzakelijke' voorwaarden van nirvana, de aanwezigheid van slechts één van hen is 'onvoldoende'. Alleen samen maken ze het mogelijk om nirvana te bereiken. In een van de vroege teksten worden ze vergeleken met twee handen die elkaar wassen en schoonmaken; een persoon die van een van hen verstoken is, is onvolmaakt (D.i. 124).

Als wijsheid echt een absoluut noodzakelijke metgezel is van deugd, wat moet iemand dan weten om verlichting te bereiken? De waarheid kennen die door de Boeddha werd waargenomen in de nacht van verlichting en vervolgens werd gepresenteerd in de eerste preek, die hij hield in een hertenkamp in de buurt van Benares. Deze preek spreekt over vier principes die bekend staan ​​als de vier edele waarheden. Ze stellen dat: 1) het leven lijden is, 2) lijden wordt veroorzaakt door verlangen of dorst naar plezier, 3) lijden kan worden gestopt, 4) er een pad is dat leidt naar verlossing van lijden. Soms wordt, ter illustratie van de relatie tussen hen, een vergelijking gemaakt met de geneeskunde, terwijl de Boeddha wordt vergeleken met een genezer die een remedie heeft gevonden voor de kwaal van het leven. Ten eerste stelt hij de diagnose van de ziekte, ten tweede legt hij de oorzaak ervan uit, ten derde bepaalt hij de remedies ertegen en ten vierde start hij de behandeling.

De Amerikaanse psychiater M. Scott Peck begint zijn bestseller, The Path Lost, met de woorden: Life is Hard. Sprekend over de Eerste Edele Waarheid, voegt hij eraan toe: "Dit is een grote waarheid, een van de grootste waarheden." In het boeddhisme bekend als de 'waarheid van het lijden', werd het de hoeksteen van de leer van de Boeddha. Volgens deze waarheid is lijden (dukkha, Skt. - duhkha) een integraal onderdeel van het leven en definieert het de toestand van een persoon als een toestand van "niet-tevredenheid". Het omvat vele soorten lijden, te beginnen met lichamelijk lijden, zoals geboorte, veroudering, ziekte en dood. Meestal worden ze geassocieerd met fysieke pijn, en er is een veel ernstiger probleem: de onvermijdelijkheid van het herhalen van deze cyclus in elk volgend leven, zowel voor de persoon zelf als voor zijn dierbaren. Mensen staan ​​machteloos tegenover deze realiteiten en ondanks de nieuwste ontdekkingen in de geneeskunde, zijn ze nog steeds vatbaar voor ziekte en ongelukken vanwege hun lichamelijke aard. Naast fysieke pijn, geeft de Waarheid van het lijden zijn emotionele en psychologische vormen aan: "verdriet, verdriet, verdriet en wanhoop." ... Ze kunnen soms ondraaglijkere problemen vertegenwoordigen dan fysiek lijden: weinig mensen leven zonder verdriet en verdriet, en er zijn veel ernstige psychische aandoeningen, zoals chronische depressie, die niet volledig kunnen worden geëlimineerd.

Naast deze voor de hand liggende voorbeelden, vermeldt de Waarheid van het Lijden een subtieler soort lijden dat kan worden gedefinieerd als 'existentieel'. Dit volgt uit de stelling: "Onbereikbaarheid van het gewenste is lijden", dat wil zeggen falen, teleurstelling, ineenstorting van illusies, ervaren wanneer hoop niet uitkomt en de werkelijkheid niet overeenkomt met onze verlangens. Boeddha was geen pessimist en wist natuurlijk uit eigen ervaring toen hij een jonge prins was dat er aangename momenten in het leven kunnen zijn. Het probleem is echter dat goede tijden niet eeuwig duren, vroeg of laat verdwijnen ze, of iemand verveelt zich met wat nieuw en veelbelovend leek. In die zin heeft het woord dukkha een meer abstracte en diepere betekenis: het geeft aan dat zelfs een leven zonder lasten misschien geen bevrediging en zelfrealisatie zal brengen. In deze en vele andere contexten drukt het woord 'ontevredenheid' de betekenis van 'duhkha' nauwkeuriger uit dan 'lijden'.

De waarheid van het lijden maakt het mogelijk om te onthullen wat de belangrijkste reden is waarom het menselijk leven geen volledige bevrediging schenkt. De uitspraak dat 'de vijf skandha's van de persoonlijkheid lijden' verwijst naar de leringen die door de Boeddha in de tweede preek zijn uiteengezet (Vin. I.1.3). Laten we ze opsommen: lichaam (rupa), sensatie (vedana), beelden van waarneming (samjna), verlangens en driften (sanskara), bewustzijn (vijnana). Het is niet nodig om elk in detail te bekijken, omdat het voor ons niet zo belangrijk is wat er in deze lijst staat als wat niet. In het bijzonder maakt de leer geen melding van de ziel of 'ik', opgevat als een eeuwige en onveranderlijke spirituele entiteit. Deze positie van de Boeddha wijkt af van de orthodoxe Indiase religieuze traditie van het brahmanisme, die beweerde dat elke persoon een eeuwige ziel (Atman) heeft, die ofwel deel uitmaakt van het metafysische absolute - Brahman (onpersoonlijke godheid), of er identiek aan is.

Boeddha zei dat hij geen bewijs vindt voor het bestaan ​​van de menselijke ziel (Atman) of zijn kosmische tegenhanger (Brahman). Integendeel, zijn benadering - praktisch en empirisch - staat dichter bij psychologie dan bij theologie. Zijn uitleg van de menselijke natuur, gevormd uit vijf staten, is in veel opzichten vergelijkbaar met de uitleg van de constructie van een auto, bestaande uit wielen, versnellingsbak, motor, stuurinrichting, carrosserie. Natuurlijk geloofde hij, in tegenstelling tot wetenschappers, dat de morele essentie van de mens (die 'spiritueel DNA' kan worden genoemd) de dood overleeft en opnieuw wordt geïncarneerd. Door te stellen dat de vijf persoonlijkheidstoestanden lijden zijn, wees de Boeddha erop dat de menselijke natuur niet de basis kan zijn van blijvend geluk. Omdat de mens is opgebouwd uit vijf constant veranderende "kenmerken", zal vroeg of laat onvermijdelijk lijden ontstaan, net zoals de auto uiteindelijk verslijt en kapot gaat. Lijden is dus verweven in het weefsel van ons wezen.

De inhoud van de Waarheid van het lijden wordt gedeeltelijk verklaard door het feit dat de Boeddha de eerste drie tekenen zag - de oude man, de melaatse en de doden - en besefte dat het leven vol lijden en ellende is. Velen, die zich tot het boeddhisme wenden, vinden dat zijn beoordeling van de menselijke conditie pessimistisch is, maar boeddhisten geloven dat hun religie niet pessimistisch of optimistisch is, maar realistisch, dat de waarheid van lijden de feiten alleen objectief vermeldt. Als het pessimistisch lijkt, is het te wijten aan de al lang bestaande neiging van mensen om onaangename waarheden te vermijden en 'in alles de positieve kant te zoeken'. Daarom merkte Boeddha op dat de Waarheid van het lijden buitengewoon moeilijk te begrijpen is. Het is als iemands besef van het feit dat hij ernstig ziek is, wat niemand wil toegeven, en dat er geen genezing is.

Als het leven lijden is, hoe ontstaat het dan? De tweede nobele waarheid, de Waarheid van Opstaan ​​(samudaya), legt uit dat lijden voortkomt uit een verlangen naar verlangen of "levensdorst" (tanha). Passie ontsteekt lijden zoals vuur hout ontsteekt. In zijn preek (C.iv.19) sprak Boeddha over hoe alle menselijke ervaringen "branden" van verlangens. Vuur is een geschikte metafoor voor verlangen, omdat het verteert wat het voedt zonder bevredigd te worden. Het verspreidt zich snel, gaat verder naar nieuwe objecten en doet pijn, als onuitblusbare verlangens.

2. Waarheid van oorsprong (samudaya).

Hier, o monniken, is de Waarheid van de oorsprong van het lijden. Deze levenslust, gehechtheid aan illusoire aardse waarden (tanha), die leidt tot wedergeboorte, wordt geassocieerd met uitzinnig genot in vorm. 1) sensuele genoegens, 2) dorst naar "welvaart", zijn, 3) dorst naar "vernietiging", niet-zijn.

Het is het verlangen om te leven, om van het leven te genieten dat wedergeboorte veroorzaakt. Als we de vijf 'kenmerken' van een persoon blijven vergelijken met een auto, dan is verlangen de brandstof die hem in beweging zet. Hoewel algemeen wordt aangenomen dat wedergeboorte van leven tot leven plaatsvindt, gebeurt het ook van moment tot moment: een persoon wordt in seconden herboren als deze vijf elementen veranderen en op elkaar inwerken, gedreven door het verlangen naar prettige ervaringen. De continuïteit van iemands bestaan ​​van het ene leven naar het andere is eenvoudig het resultaat van de geaccumuleerde kracht van verlangen.

De waarheid van emergentie stelt dat verlangen zich manifesteert in drie basisvormen, waarvan de eerste het verlangen naar sensueel genot is. Het neemt de vorm aan van het streven naar plezier door objecten van waarneming, bijvoorbeeld aangename smaak, sensaties, geuren, geluiden. De tweede is de dorst naar 'welvaart'. Het gaat om een ​​diep, instinctief bestaansverlangen dat ons duwt naar nieuwe levens en nieuwe ervaringen. Het derde type manifestatie van hartstochtelijk verlangen is het verlangen niet te bezitten, maar te 'vernietigen'. Dit is de keerzijde van de dorst naar het leven, belichaamd in het instinct van ontkenning, afwijzing van wat onaangenaam en onwenselijk is. Het verlangen naar vernietiging kan ook leiden tot zelfverloochening en zelfverloochening.

Een laag zelfbeeld en gedachten als "Ik kan niets doen" of "Ik ben een mislukkeling" zijn manifestaties van deze zelfsturende houding. In extreme vormen kan het leiden tot fysieke zelfvernietiging, zoals zelfmoord. Fysieke zelfkwelling, die de Boeddha uiteindelijk verliet, kan ook worden gezien als een manifestatie van zelfverloochening.

Betekent dit dan dat elk verlangen slecht is? Het is noodzakelijk om heel voorzichtig te zijn bij het naderen van dergelijke conclusies. Hoewel het woord tanha vaak wordt vertaald als "verlangen", heeft het een engere betekenis - verlangen, in zekere zin, vervormd door onmatigheid of een slecht doel. Het is meestal gericht op zintuiglijke stimulatie en plezier. Niet alle verlangens zijn echter zo, en boeddhistische bronnen spreken vaak van positieve verlangens (chanda). Streef naar een positief doel voor jezelf en voor anderen (bijvoorbeeld om nirvana te bereiken), wens anderen geluk, wil dat de wereld die na jou zal blijven een betere plek wordt - dit zijn voorbeelden van positieve en heilzame verlangens die niet worden gedefinieerd door het concept van tanha.

Als slechte verlangens iemand in bedwang houden en ketenen, dan geven goede hem kracht en vrijheid. Laten we roken als voorbeeld nemen om het verschil te zien. De wens van een fanatieke roker om nog een sigaret te roken is tanha, aangezien het op niets anders gericht is dan kortstondig genot, obsessief, beperkt, cyclisch, en niet zal leiden tot iets anders dan een nieuwe sigaret (en als bijwerking - tot een slechte gezondheid) . Aan de andere kant zal de wens van een zware roker om te stoppen gunstig zijn, omdat het de cyclus van obsessieve slechte gewoontes doorbreekt en de gezondheid en het welzijn bevordert.

In de Waarheid van de oorsprong vertegenwoordigt tanha de bovengenoemde "drie wortels van het kwaad" - passie, haat en begoocheling. In de boeddhistische kunst worden ze afgebeeld als een haan, een varken en een slang, die zich in een cirkel in het midden van het "levenswiel" haasten, waarover we in het derde hoofdstuk spraken, terwijl ze een cirkel vormen - de staart van de een houdt de ander in de mond. Omdat de dorst naar het leven alleen maar een ander verlangen oproept, vormen wedergeboorten een gesloten cyclus, worden mensen steeds opnieuw geboren. Hoe dit gebeurt, wordt in detail uitgelegd door de theorie van causaliteit, die patikka-samuppada wordt genoemd (Skt. - pratya-samutpada - onderling afhankelijke oorsprong). Deze theorie legt uit hoe verlangen en onwetendheid leiden tot een 12-traps keten van wedergeboorte. Maar voor ons is het nu belangrijker om deze stadia niet in detail te beschouwen, maar om het belangrijkste onderliggende principe te begrijpen, dat niet alleen van toepassing is op de menselijke psychologie, maar ook op de werkelijkheid in het algemeen.

3. Waarheid van stoppen (nirodha).

Hier, over monniken, de Waarheid van het ophouden van lijden. Dit is de afwijzing van de dorst naar het leven (tanha), het opgeven ervan, het afstand doen ervan, de bevrijding ervan, het loslaten van gehechtheid eraan.

In de meest algemene bewoordingen is de essentie van deze theorie dat elk gevolg een oorzaak heeft, met andere woorden, alles ontstaat in onderlinge afhankelijkheid. Volgens dit zijn alle verschijnselen onderdeel van een oorzaak-en-gevolgreeks, bestaat niets onafhankelijk, op zichzelf en op zichzelf. Daarom is het heelal geen verzameling statische objecten, maar een vlecht van oorzaken en gevolgen die constant in beweging zijn. Bovendien, net zoals de persoonlijkheid van een persoon volledig kan worden ontleed in vijf "attributen", en alle verschijnselen kunnen worden teruggebracht tot hun samenstellende componenten, zonder er enige "essentie" in te vinden. Alles wat ontstaat heeft drie tekenen van bestaan, namelijk: een gebrek aan begrip van de sterfelijkheid van het aardse leven (dukkha), variabiliteit (anigga) en de afwezigheid van zelf-essentie (anatta). 'Acten en dingen' geven geen voldoening, omdat ze vergankelijk (en daarom onstabiel en onbetrouwbaar) zijn, omdat ze niet hun eigen aard hebben, onafhankelijk van universele causale processen.

Het is duidelijk dat het boeddhistische universum voornamelijk wordt gekenmerkt door cyclische veranderingen: op psychologisch niveau - het eindeloze proces van verlangen en de bevrediging ervan; op het persoonlijke - een ketting van dood en wedergeboorte; op het kosmische - de schepping en vernietiging van sterrenstelsels. Dit alles is gebaseerd op de principes van de patikka samuppada-theorie, waarvan de bepalingen later grondig werden ontwikkeld door het boeddhisme.

De derde Edele Waarheid is de Waarheid van ophouden (nirodha). Er staat dat wanneer je de dorst naar het leven kwijtraakt, het lijden stopt en het nirvana komt. Zoals we uit de geschiedenis van Boeddha's leven weten, heeft nirvana twee vormen: de eerste vindt plaats tijdens het leven ("nirvana met een rest") en de tweede na de dood ("nirvana zonder rest). Op 35-jarige leeftijd bereikte Boeddha nirvana tijdens zijn leven, zittend onder een sap. Toen hij 80 was, stortte hij zich in het laatste nirvana, waaruit geen terugkeer via wedergeboorte is.

Nirvana betekent letterlijk "uitsterven" of "uitblazen", net zoals een kaarsvlam dooft. Maar wat is precies "verdwijnen"? Misschien is dit de ziel van een persoon, zijn 'ik', zijn individualiteit? Het kan geen ziel zijn, aangezien het boeddhisme het bestaan ​​ervan over het algemeen ontkent. Het is niet 'ik' of zelfbewustzijn, hoewel nirvana zeker een radicale verandering in de bewustzijnsstaat veronderstelt, bevrijd van gehechtheid aan 'ik' en 'mijn'. In feite is de vlam van de triade gedoofd - passie, haat en begoocheling, wat leidt tot reïncarnatie. Inderdaad, de eenvoudigste definitie van 'nirvana met een rest' is 'het einde van passie, haat en begoocheling' (p. 38.1). Dit is een psychologisch en moreel fenomeen, een getransformeerde staat van persoonlijkheid, die wordt gekenmerkt door vrede, diepe spirituele vreugde, mededogen, verfijnde en oprechte waarneming. Negatieve mentale toestanden en emoties zoals twijfel, angst, zorgen en angst zijn afwezig in een verlichte geest. Sommige of al deze eigenschappen zijn inherent aan de heiligen in veel religies, tot op zekere hoogte kunnen sommige ervan door gewone mensen worden bezeten. De Verlichten, zoals Boeddha of Arhat, zijn echter volledig inherent.

Wat gebeurt er met een persoon als hij sterft? Er is geen duidelijk antwoord op deze vraag in vroege bronnen. Moeilijkheden om dit te begrijpen ontstaan ​​juist in verband met het laatste nirvana, wanneer de vlam van de dorst naar leven wordt gedoofd, reïncarnaties ophouden en een persoon die verlichting heeft bereikt niet opnieuw wordt geboren. De Boeddha zei dat vragen waar de Verlichte is na de dood, hetzelfde is als vragen waar de vlam heen gaat als hij wordt uitgeblazen. De vlam gaat natuurlijk nergens "weg", het verbrandingsproces stopt gewoon. Het wegwerken van de dorst naar leven en onwetendheid komt neer op het afsnijden van de zuurstof die nodig is voor verbranding. De vergelijking met de vlam moet echter niet zo worden opgevat dat "nirvana zonder residu" vernietiging is. De bronnen geven ondubbelzinnig aan dat een dergelijk begrip onjuist is, evenals de conclusie dat nirvana het eeuwige bestaan ​​van de ziel is.

De Boeddha verzette zich tegen verschillende interpretaties van nirvana en benadrukte het streven naar het bereiken ervan. Degenen die naar nirvana vroegen, vergeleek hij met een man die gewond was geraakt door een vergiftigde pijl, die, in plaats van de pijl te verwijderen, voortdurend vragen stelt die zinloos zijn in deze situatie over wie het heeft losgelaten, wat zijn naam is, wat voor soort familie hij is, hoe ver hij stond enz. (Mi426). In volledige overeenstemming met de onwil van de Boeddha om dit thema te ontwikkelen, definiëren vroege bronnen nirvana voornamelijk door ontkenning, dat wil zeggen, als "gebrek aan verlangens", "onderdrukking van dorst", "dovend", "uitsterven". Er zijn minder positieve definities te vinden, waaronder "voorspoed", "goed", "zuiverheid", "vrede", "waarheid", "verre kust". Sommige teksten geven aan dat nirvana transcendentaal is, als "ongeboren, niet ontstaan, ongeschapen en ongevormd" (Udana, 80), maar het is niet bekend hoe dit moet worden geïnterpreteerd. Als gevolg hiervan blijft de aard van "nirvana zonder een spoor" een mysterie voor iedereen die het niet heeft meegemaakt. Waar we echter zeker van kunnen zijn, is dat het het einde van lijden en wedergeboorte betekent.

4. Waarheid van het pad (magga).

Hier, o monniken, is de Waarheid van het pad (magga), dat naar het einde van het lijden leidt. Dit is het nobele "achtvoudige pad", dat bestaat uit 1) correcte opvattingen, 2) correct denken, 3) correcte spraak, 4) correct gedrag, 5) correcte manier van leven, 6) correcte toepassing van krachten, 7) correcte geheugen, 8) juiste concentratie.

De Vierde Edele Waarheid - de Waarheid van het pad (magga, Skt. - marga) - legt uit hoe de overgang van samsara naar nirvana moet plaatsvinden. In de drukte van het dagelijks leven stoppen maar weinig mensen om na te denken over de meest bevredigende manier van leven. Deze vragen baarden de Griekse filosofen zorgen, en Boeddha droeg ook bij aan hun begrip. Hij geloofde dat de hoogste vorm van leven het leven is dat leidt tot de verbetering van deugd en kennis, en het 'achtvoudige pad' bepaalt de manier van leven waarmee dit in de praktijk kan worden gebracht. Het wordt ook wel het "middenpad" genoemd omdat het tussen twee uitersten loopt: een leven van excessen en strikte ascese. Het omvat acht stappen, onderverdeeld in drie categorieën: moraliteit, concentratie (meditatie) en wijsheid. Ze bepalen de parameters van het menselijk welzijn en geven aan waar de sfeer van menselijke welvaart ligt. In de categorie 'moraal' (shila) worden morele kwaliteiten verbeterd en in de categorie 'wijsheid' (panya) worden intellectuele kwaliteiten ontwikkeld. De rol van meditatie zal in het volgende hoofdstuk in detail worden onderzocht.

Hoewel het 'pad' uit acht delen bestaat, moet men ze niet zien als de fasen die een persoon doormaakt, het nirvana nadert en achter zich laat. Integendeel, de acht stappen vertegenwoordigen de paden van voortdurende verbetering van 'moraal', 'meditatie' en 'wijsheid'. 'Juiste opvattingen' betekenen eerst de erkenning van boeddhistische leringen en vervolgens hun empirische bevestiging; "Correct denken" - toewijding aan de vorming van de juiste attitudes; "Correcte spraak" is de waarheid spreken, bedachtzaamheid en interesse in het gesprek tonen, en "correct gedrag" is zich onthouden van slechte daden zoals moord, diefstal of slecht gedrag (sensuele genoegens). "De juiste manier om in leven te blijven" houdt in dat we ons onthouden van acties die anderen schaden; "Correcte toepassing van kracht" - controle krijgen over je gedachten en een positieve mindset ontwikkelen; "Correct geheugen" is de ontwikkeling van constant begrip, "juiste concentratie" is het bereiken van een staat van de diepste gemoedsrust, dat is waar verschillende methoden van bewustzijnsconcentratie en integratie van de persoonlijkheid op gericht zijn.

1. Correcte opvattingen Wijsheid

2. Correct denken (panya)

3. Correcte spraak Moraliteit

4. Correct gedrag (Sheela)

5. De juiste manier om in leven te blijven

6. Correcte toepassing van krachten Meditatie

7. Correct geheugen (samadhi)

8. Juiste concentratie

Het achtvoudige pad en zijn drie componenten

In dit opzicht is de beoefening van het 'achtvoudige pad' een soort modelleringsproces: deze acht principes laten zien hoe een boeddha zal leven, en door te leven als een boeddha kan een persoon er geleidelijk een worden. Het 'achtvoudige pad' is daarom een ​​pad van zelftransformatie, een intellectuele, emotionele en morele herstructurering, waarbij een persoon wordt geheroriënteerd van bekrompen, egoïstische doelen naar de ontwikkeling van mogelijkheden voor zelfrealisatie. Door het streven naar kennis (panya) en morele deugd (sila) worden onwetendheid en zelfzuchtige verlangens overwonnen, worden de oorzaken die aanleiding geven tot lijden geëlimineerd en ontstaat nirvana.

(Skt. chatvari aryasatyani) - vier basisbepalingen (axioma's, waarheden) uitgedrukt door Boeddha na het bereiken van verlichting. Deze waarheden vormen de basis van alle boeddhistische scholen, ongeacht de regio en de naam.

Vier edele waarheden

Toen ze Siddhartha onder de boom zagen, wilden ze hem iets beledigends vertellen, omdat ze dachten dat hij hun leringen had verraden. Toen ze echter dichter bij hem kwamen, konden ze niets anders zeggen dan: "Hoe heb je dat gedaan? Waarom ben je zo gloeiend?"

En Boeddha gaf zijn eerste leringen, die hij de vier edele waarheden noemde:

De eerste waarheid

Beschrijvingen en uitleg in boeken

Boek van vreugdevolle wijsheid

Toen hij klaar was met zijn observatie, realiseerde hij zich dat ware vrijheid niet bestaat in het verlaten van het leven, maar in een diepere en meer bewuste deelname aan al zijn processen. Zijn eerste gedachte was: "Niemand zal dit geloven." Of hij, zoals legendes zeggen, werd ingegeven door de roep van de goden of door overweldigend medeleven met mensen, uiteindelijk verliet hij Bodhgaya en trok naar het westen naar de oude stad Varanasi, waar hij in het open gebied dat bekend staat als het Deer Park, zijn voormalige asceet ontmoette. metgezellen. Hoewel ze hem aanvankelijk bijna met minachting afwezen, omdat hij het pad van strenge soberheid had verraden, konden ze niet anders dan opmerken dat hij een vertrouwen en tevredenheid uitstraalde die alles overtrof wat ze hadden bereikt. Ze gingen zitten om te luisteren naar wat hij hun ging vertellen. Zijn woorden waren zeer overtuigend en zo logisch dat deze luisteraars zijn eerste volgelingen en discipelen werden.

De principes die Boeddha in Deer Park schetste, worden gewoonlijk de vier edele waarheden genoemd. Het gaat om een ​​eenvoudige, directe analyse van de moeilijkheden en mogelijkheden van iemands situatie. Deze analyse vormt de eerste van de zogenaamde "Drie Omwentelingen van het Wiel van Dharma" - opeenvolgende cycli van leringen die doordringen tot de aard van de ervaring, die de Boeddha op verschillende momenten predikte tijdens zijn vijfenveertigjarige zwerftocht door het oude India. Elk van de beurten, voortbouwend op de principes die in de vorige beurt zijn uitgedrukt, biedt een dieper en meer inzichtelijk begrip van de aard van ervaring. De vier edele waarheden vormen de kern van alle boeddhistische paden en tradities. De Boeddha vond ze zelfs zo belangrijk dat hij ze vele malen voor een grote verscheidenheid aan toehoorders reciteerde. Samen met zijn latere leringen werden ze van generatie op generatie en tot in onze tijd doorgegeven in een verzameling teksten die soetra's worden genoemd. Het is algemeen aanvaard dat de soetra's opnames zijn van gesprekken die daadwerkelijk plaatsvonden tussen de Boeddha en zijn discipelen.

Het boek Spiritueel materialisme overwinnen

Deze vier edele waarheden zijn: de waarheid over lijden, de waarheid over de oorsprong van lijden, de waarheid over het doel en de waarheid over het pad. We zullen beginnen met de waarheid van het lijden, wat betekent dat we moeten beginnen met de fout van de aap, met zijn waanzin.

We moeten eerst de realiteit van dukkha zien; dit Sanskrietwoord betekent lijden, ontevredenheid, pijn. Ontevredenheid ontstaat als gevolg van een bijzondere rotatie van de geest: in zijn beweging, alsof er geen begin of einde is. Denkprocessen gaan continu door; hier zijn gedachten over het verleden, gedachten over de toekomst, gedachten over het huidige moment. Deze omstandigheid veroorzaakt irritatie. Gedachten worden gegenereerd door ontevredenheid en zijn er identiek aan. Dit is dukkha, een voortdurend terugkerend gevoel dat we nog steeds iets missen, dat er een soort van onvolledigheid in ons leven is, dat er iets niet helemaal goed gaat, niet helemaal bevredigend. Daarom proberen we altijd de leemte op te vullen, de situatie op de een of andere manier op te lossen, een extra stukje plezier of veiligheid te vinden. De onophoudelijke actie van strijd en preoccupatie is erg vervelend en pijnlijk; uiteindelijk ergeren we ons alleen al aan het feit dat 'wij zijn wij'.

Dus de waarheid van dukkha begrijpen, is in feite de neurose van de geest begrijpen. We worden aangetrokken met enorme energie in de ene richting en dan in de andere richting. Of we nu eten of slapen, werken of spelen, in alles wat we doen, bevat het leven dukkha, ontevredenheid en pijn. Als we enig plezier ervaren, zijn we bang het te verliezen; we zoeken steeds meer plezier of proberen te behouden wat we hebben. Als we pijn hebben, willen we er vanaf. We zijn de hele tijd gefrustreerd. Al onze activiteiten gaan gepaard met ontevredenheid.

Op de een of andere manier blijkt dat we ons leven zo inrichten dat we nooit genoeg tijd hebben om het echt te proeven. We zijn constant bezig, constant wachtend op het volgende moment; het leven zelf lijkt de kwaliteit van constant verlangen te hebben. Dit is dukkha, de eerste nobele waarheid. Het lijden begrijpen en er weerstand aan bieden is de eerste stap.

Omdat we ons terdege bewust zijn van onze ontevredenheid, gaan we op zoek naar de oorzaak, de bron. Terwijl we onze gedachten en acties testen, merken we dat we voortdurend worstelen om onszelf te behouden en te ondersteunen. Het wordt ons duidelijk dat strijd de wortel is van lijden. Daarom proberen we het proces van strijd te begrijpen, d.w.z. de ontwikkeling en activiteit van het "ik" begrijpen. Dit is de tweede edele waarheid, de waarheid over de oorsprong van het lijden. Zoals we hebben vastgesteld in de hoofdstukken over spiritueel materialisme, maken veel mensen de fout te denken dat aangezien de wortel van het lijden in ons ego ligt, het doel van spiritualiteit zou moeten zijn om dit zelf te overwinnen en te vernietigen. Ze worstelen om de zware hand van het ego van zichzelf af te krijgen, maar, zoals we eerder ontdekten, deze strijd is niets meer dan een andere uitdrukking van het ego. We draaien in cirkels en streven ernaar onszelf te verbeteren door middel van strijd, totdat we ons realiseren dat dit streven naar verbetering zelf een probleem is. Flitsen van inzicht komen alleen tot ons wanneer we stoppen met vechten, wanneer er een hiaat in onze strijd is, wanneer we stoppen met proberen om gedachten kwijt te raken, wanneer we stoppen met het kiezen van de kant van vrome, goede gedachten tegenover slechte en onreine, alleen wanneer we staan ​​onszelf toe eenvoudig naar de aard van deze gedachten te kijken.

We beginnen te begrijpen dat er een bepaalde gezonde kwaliteit van ontwaken in ons is. In feite manifesteert deze eigenschap zich alleen in de afwezigheid van strijd. Zo ontdekken we de derde edele waarheid, de waarheid over het doel, over het staken van de strijd. We hoeven alleen maar inspanningen op te geven en onszelf te versterken - en de staat van waakzaamheid is er. Maar we realiseren ons al snel dat 'het laten zoals het is' slechts voor korte perioden mogelijk is. We hebben een speciale discipline nodig die ons zal leiden naar wat we kalmte noemen, wanneer we in staat zijn om 'alles te laten zoals het is'. We moeten het spirituele pad volgen. Reizend van lijden naar bevrijding, zal het ego verslijten als een oude schoen. Laten we daarom nu dit spirituele pad beschouwen, d.w.z. vierde edele waarheid. De beoefening van meditatie is geen poging om een ​​speciale gemoedstoestand zoals een trance binnen te gaan; Het is ook geen poging om zich met een speciaal object bezig te houden.