Metropolit Anthony av Sourozh

BØNN OG LIV

Forord

Bønn betyr personlige relasjoner for meg. Jeg var ikke troende, så oppdaget jeg plutselig Gud, og umiddelbart viste han seg for meg som den høyeste verdien og hele meningen med livet, men samtidig som en person. Jeg tror at bønn ikke betyr noe for noen som det ikke er gjenstand for bønn for. Du kan ikke lære bønn til en person som ikke har noen følelse av den levende Gud; du kan lære ham å oppføre seg nøyaktig som om han trodde, men det vil ikke være en levende bevegelse, som er sann bønn. Derfor, som en introduksjon til disse samtalene om bønn, vil jeg spesifikt formidle min overbevisning om den personlige virkeligheten til en slik Gud som det kan etableres et forhold til. Så vil jeg be leseren om å betrakte Gud som en levende person, som en neste, og uttrykke denne kunnskapen i de samme kategoriene som han uttrykker sitt forhold til en bror eller venn. Jeg tror dette er det viktigste.

En av grunnene til at bønn, offentlig eller privat, virker så død eller så formell, er at tilbedelseshandlingen i hjertet som kommuniserer med Gud altfor ofte mangler. Ethvert uttrykk, verbalt eller i handling, kan være til hjelp, men alt dette er bare et uttrykk for det viktigste, nemlig kommunikasjonens dype stillhet.

Fra erfaring fra menneskelige relasjoner vet vi alle at kjærlighet og vennskap er dypt når vi kan forbli stille med hverandre. Hvis vi trenger å snakke for å opprettholde kontakten, må vi med selvtillit og tristhet innrømme at forholdet fortsatt er overfladisk; Derfor, hvis vi ønsker å tilbe Gud i bønn, må vi først og fremst lære å oppleve gleden ved å stille og være sammen med ham. Det er enklere enn det kan se ut til å begynne med; det tar litt tid, litt tillit og besluttsomhet å starte.

En dag spurte «Cure of Ars», en fransk helgen fra begynnelsen av det nittende århundre, en gammel bonde hva han holdt på med, mens han satt i timevis i kirken, og tilsynelatende ikke engang ba; bonden svarte: "Jeg ser på ham, han ser på meg, og vi har det bra sammen." Denne mannen lærte å snakke med Gud uten å forstyrre stillheten til intimitet med ord. Hvis vi vet hvordan vi skal gjøre dette, kan vi bruke hvilken som helst form for bønn. Hvis vi vil at selve bønnen skal bestå av ordene vi bruker, vil vi bli håpløst lei av dem, for uten dybden av stillhet vil disse ordene være overfladiske og kjedelige.

Men hvor inspirerende ord kan være når det er stillhet bak dem, når de er fylt med en rett ånd:

Herre, åpne min munn, så skal min munn forkynne din pris (Sal 50:17).

ESSENS AV BØNN

Nesten helt fra begynnelsen bringer Matteusevangeliet oss ansikt til ansikt med selve essensen av bønn. Magi så den etterlengtede stjernen; de dro straks av sted for å finne kongen; de kom til krybben, falt på kne, bøyde seg og kom med gaver; de uttrykte bønn i sin fullkommenhet, det vil si i kontemplasjon og ærbødig tilbedelse.

Mer eller mindre populær litteratur om bønn sier ofte at bønn er en spennende reise. Du kan ofte høre: «Lær å be! Å be er så interessant, så spennende, det er oppdagelsen av en ny verden, du vil møte Gud, du vil finne veien til åndelig liv.» På en måte er dette selvfølgelig sant; men dette glemmer noe mye mer alvorlig: at bønn er en farlig reise, og vi kan ikke legge ut på den uten risiko. Apostelen Paulus sier det Det er skummelt å falle i hendene på den levende Gud(Hebr. 10:31). Derfor, å bevisst gå ut for å møte den levende Gud betyr å gå på en forferdelig reise: på en måte er hvert møte med Gud Siste dom. Hver gang vi dukker opp i Guds nærhet, enten det er i sakramentene eller i bønn, gjør/begår vi noe veldig farlig, for ifølge Skriftens ord er Gud ild. Og med mindre vi er klare til å overgi oss fullstendig til den guddommelige flammen og bli en busk som brant i ørkenen som brant uten å bli fortært, vil denne flammen svi oss, for opplevelsen av bønn kan bare kjennes fra innsiden og kan ikke lettes med .

Å nærme seg Gud er alltid en oppdagelse av både Guds skjønnhet og avstanden som ligger mellom ham og oss. "Avstand" er et upresist ord, for det er ikke definert av det faktum at Gud er hellig og vi er syndere. Avstanden bestemmes av synderens forhold til Gud. Vi kan nærme oss Gud bare hvis vi gjør det med bevisstheten om at vi kommer til dom. Hvis vi kommer og fordømmer oss selv; hvis vi kommer fordi vi elsker ham til tross for vår egen utroskap; hvis vi kommer til ham og elsker ham mer enn det velvære han ikke er i, så er vi åpne for ham og han er åpen for oss, og det er ingen avstand; Herren kommer veldig nær, i kjærlighet og medfølelse. Men hvis vi står foran Gud i rustningen til vår stolthet, vår selvtillit, hvis vi står foran ham som om vi har rett til det, hvis vi står og krever et svar fra ham, da er avstanden som skiller skapelsen fra Skaperen blir uendelig. Den engelske forfatteren C.S. Lewis uttrykker ideen om at i denne forstand er avstand relativt: da Dennitsa dukket opp for Gud og spurte Ham, i det øyeblikket da han stilte spørsmålet sitt, ikke for å ydmykt forstå, men for å tvinge Gud til å svare, fant han seg selv i uendelig avstand fra Gud. Gud beveget seg ikke, heller ikke Satan, men selv uten noen bevegelse befant de seg uendelig langt fra hverandre.

Hver gang vi nærmer oss Gud, blir kontrasten mellom hva han er og hva vi er skremmende tydelig. Vi er kanskje ikke klar over dette hele tiden vi lever, så å si, borte fra Gud, hele tiden når hans nærvær og hans bilde forblir svake i våre tanker og i vår oppfatning; men jo nærmere vi kommer Gud, jo skarpere blir kontrasten. Det er ikke den konstante tanken på ens synder, men visjonen om Guds hellighet som lar de hellige erkjenne deres synd. Når vi ser på oss selv uten den velduftende bakgrunnen til Guds nærvær, synes synder og dyder å være noe lite og på en eller annen måte ubetydelig; Bare på bakgrunn av det guddommelige nærvær dukker de opp i all lettelse og får all sin dybde og tragedie.

Hver gang vi nærmer oss Gud, står vi overfor enten liv eller død. Dette møtet er liv hvis vi kommer til ham i den rette ånd og blir fornyet av ham; det er ødeleggelse hvis vi nærmer oss ham uten en ærbødig ånd og et angrende hjerte; ødeleggelse hvis vi bringer stolthet eller overmodning. Derfor, før vi legger ut på den såkalte «spennende bønnens reise», må vi ikke glemme et øyeblikk at ingenting mer betydningsfullt, mer fryktinngytende, kan skje enn møtet med Gud som vi har gått inn i. Vi må innse at i denne prosessen vil vi miste livet: den gamle Adam i oss må dø. Vi holder godt fast i den gamle mannen, vi frykter for ham, og det er så vanskelig ikke bare i begynnelsen av reisen, men også år senere, å føle at vi er helt på Kristi side, mot den gamle Adam!

Bønn er en reise som ikke gir spennende opplevelser, men nytt ansvar. Mens vi er i uvitenhet, spørs ingenting av oss, men så snart vi vet noe, er vi ansvarlige for hvordan vi bruker kunnskapen vår. Det kan gis til oss som en gave, men vi er ansvarlige for hver partikkel av sannhet som vi har lært, og når den først blir vår egen, kan vi ikke la den være inaktiv, men må manifestere den i vår oppførsel. Og i denne forstand er vi pålagt å svare for hver sannhet vi forstår.

Bare med en følelse av frykt, ærbødighet for Gud og den dypeste ærbødighet kan vi begynne å ta risikoen med bønn, og vi må vokse til det i vårt ytre liv så fullstendig og definitivt som mulig. Det er ikke nok å sitte komfortabelt i en stol og si: «Her begynner jeg å tilbe Gud, i Guds ansikt.» Vi må forstå at hvis Kristus stod foran oss, ville vi oppført oss annerledes, og vi må lære å oppføre oss i den usynlige Herrens nærvær, slik vi ville oppført oss i Herrens nærvær som er blitt synlig for oss.

For det første forutsetter dette en viss sinnstilstand, som gjenspeiles i kroppens tilstand. Hvis Kristus var her, foran oss, og vi stod helt gjennomsiktig, både i sinn og kropp, for hans blikk, da ville vi oppleve ærbødighet, frykt for Gud, kjærlighet, kanskje til og med redsel, men vi ville ikke oppført oss så fritt som vi gjør dette er. vanlig. Moderne verden mistet bønnens ånd i stor grad, og kroppsdisiplinen ble noe sekundært i menneskers sinn, mens det er langt fra sekundært. Vi glemmer at vi ikke er en sjel som lever i en kropp, men en person som består av kropp og sjel, og at vi ifølge apostelen Paulus er kalt til å herliggjøre Gud både i vår kropp og i vår sjel; våre kropper, i likhet med vår sjel, er kalt til Guds rikes ære (1. Kor. 6:20).

Altfor ofte har ikke bønn en slik mening i våre liv at alt annet faller til side for å vike for det. For oss er bønn et tillegg til mange andre ting; vi vil at Gud skal være her, ikke fordi det ikke er noe liv uten Ham, ikke fordi Han er den høyeste verdien, men fordi det ville være så hyggelig, i tillegg til alle Guds store goder, også å ha Hans nærvær. Han er et tillegg til komforten vår. Og når vi ser etter ham i en slik stemning, møter vi ham ikke.

De som lyttet til talene til Metropolitan Anthony, anser ham med rette som deres åndelige mentor. Mange turte ikke engang å drømme om å møte Vladyka: "Jernteppet" var fortsatt i kraft i Russland, og far Anthony bodde i London, og hans besøk til hjemlandet på den tiden var sjeldne. Først av alt, det som er utrolig er hva han var i stand til å gjøre: tiltrekke tusener og tusenvis av innfødte engelskmenn til ortodoksi og skape et helt bispedømme ortodokse kirke i England. Men hovedfortjenesten til Vladyka er at han var i stand til å påvirke livene til mange mennesker i sitt hjemland, i Russland.

"Vladyka skrev eller forberedte aldri samtalene og talene sine på forhånd. Alt som ble sagt ble opprinnelig født som et ord adressert direkte til lytteren - ikke til en ansiktsløs folkemengde, men til hver enkelt person, at " til det moderne mennesket"som opplever (ofte uten å være klar over det) åndelig sult og behovet for bønnfull kommunikasjon med Gud."

Metropolit Anthony snakket om hvor viktig åpen bønn til Gud er for oss, og hvor vanskelig det er å lære det, for ikke å bli distrahert av fremmede tanker og hverdagslige problemer. I sine arbeider gir han detaljert praktiske råd for nybegynnere, avslører essensen av bønn, svarer på spørsmålene som folk oftest stiller: "Hvordan kombinerer bønneliv og aktivitet i verden?", "Kan en vantro be?", "Hvorfor leses salmen over de døde? ”

Metropolit Anthony av Sourozh om bønn:

«Bønn er først og fremst et møte med Gud. Dette er en reise som ikke gir spennende opplevelser, men nytt ansvar. Hver gang vi nærmer oss Gud, står vi overfor enten liv eller død.»

«Hvis du vil at bønnen din skal være ren, korrekt og gledelig, velg en kort bønn, bestående av få, men sterke ord, og gjenta den ofte, over lang tid. Da vil du finne trøst i bønn.»

«Mange mennesker er flaue av tanken på å be for de døde; de lurer på hva hensikten med denne bønnen er, hva vi håper å oppnå med den. Kan skjebnen til de døde endres fordi det blir bedt for dem?Kan bønn overbevise Gud om å være urettferdig og gi dem det de fortjener?
Hvis du tror at det å be for de levende hjelper dem, hvorfor tror du ikke det er mulig å be for de døde? Døden er ikke slutten, men et visst stadium i menneskets skjebne, og denne skjebnen fryser ikke som stein i dødsøyeblikket. Kjærligheten som våre bønner uttrykker kan ikke være forgjeves.»

«Et særtrekk ved kristen bønn er uopphørlig bønn til Gud om at Guds vilje skal skje. Men i stedet for å be om at Guds vilje skal skje, prøver vi ofte å overbevise Gud om å ordne alt slik vi ønsker. Uansett hvor godt vi ber, må vi hvert minutt være klar over at vi kan ta feil i våre beste følelser og tanker. Og derfor, når vi fortalte Gud alt vi skulle til, må vi legge til, som Kristus i Getsemane hage: "Men ikke som jeg vil, men som du vil (Matteus 26:39)."

Mirakuløse ord: bønn til Anthony av Sourozh bok inn full beskrivelse fra alle kildene vi fant.

Les "Bønn og liv" på nettet av Metropolitan (Sourozh) Anthony – RuLit – Side 1

Når du publiserer materiale på Internett, kreves en hyperkobling:

Internett-utgave Digitalt bibliotek"Metropolitan Anthony av Sourozh" (mitras.ru/).

BØNN OG LIV

Bønn betyr personlige relasjoner for meg. Jeg var ikke troende, så oppdaget jeg plutselig Gud, og umiddelbart viste han seg for meg som den høyeste verdien og hele meningen med livet, men samtidig som en person. Jeg tror at bønn ikke betyr noe for noen som det ikke er gjenstand for bønn for. Du kan ikke lære bønn til en person som ikke har noen følelse av den levende Gud; du kan lære ham å oppføre seg nøyaktig som om han trodde, men det vil ikke være en levende bevegelse, som er sann bønn. Derfor, som en introduksjon til disse samtalene om bønn, vil jeg spesifikt formidle min overbevisning om den personlige virkeligheten til en slik Gud som det kan etableres et forhold til. Så vil jeg be leseren om å betrakte Gud som en levende person, som en neste, og uttrykke denne kunnskapen i de samme kategoriene som han uttrykker sitt forhold til en bror eller venn. Jeg tror dette er det viktigste.

En av grunnene til at bønn, offentlig eller privat, virker så død eller så formell, er at tilbedelseshandlingen i hjertet som kommuniserer med Gud altfor ofte mangler. Ethvert uttrykk, verbalt eller i handling, kan være til hjelp, men alt dette er bare et uttrykk for det viktigste, nemlig kommunikasjonens dype stillhet.

Fra erfaring fra menneskelige relasjoner vet vi alle at kjærlighet og vennskap er dypt når vi kan forbli stille med hverandre. Hvis vi trenger å snakke for å opprettholde kontakten, må vi med selvtillit og tristhet innrømme at forholdet fortsatt er overfladisk; Derfor, hvis vi ønsker å tilbe Gud i bønn, må vi først og fremst lære å oppleve gleden ved å stille og være sammen med ham. Det er enklere enn det kan se ut til å begynne med; det tar litt tid, litt tillit og besluttsomhet å starte.

En dag spurte «Cure of Ars», en fransk helgen fra begynnelsen av det nittende århundre, en gammel bonde hva han gjorde, mens han satt i timevis i kirken, og tilsynelatende ikke engang ba; bonden svarte: "Jeg ser på ham, han ser på meg, og vi har det bra sammen." Denne mannen lærte å snakke med Gud uten å forstyrre stillheten til intimitet med ord. Hvis vi vet hvordan vi skal gjøre dette, kan vi bruke hvilken som helst form for bønn. Hvis vi vil at selve bønnen skal bestå av ordene vi bruker, vil vi bli håpløst lei av dem, for uten dybden av stillhet vil disse ordene være overfladiske og kjedelige.

Men hvor inspirerende ord kan være når det er stillhet bak dem, når de er fylt med en rett ånd:

Herre, åpne min munn, så skal min munn forkynne din pris (Sal 50:17).

Nesten helt fra begynnelsen bringer Matteusevangeliet oss ansikt til ansikt med selve essensen av bønn. Magi så den etterlengtede stjernen; de dro straks av sted for å finne kongen; de kom til krybben, falt på kne, bøyde seg og kom med gaver; de uttrykte bønn i sin fullkommenhet, det vil si i kontemplasjon og ærbødig tilbedelse.

Mer eller mindre populær litteratur om bønn sier ofte at bønn er en spennende reise. Du kan ofte høre: «Lær å be! Å be er så interessant, så spennende, det er oppdagelsen av en ny verden, du vil møte Gud, du vil finne veien til åndelig liv.» På en måte er dette selvfølgelig sant; men dette glemmer noe mye mer alvorlig: at bønn er en farlig reise, og vi kan ikke legge ut på den uten risiko. Apostelen Paulus sier det Det er skummelt å falle i hendene på den levende Gud(Hebr. 10:31). Derfor, å bevisst gå ut for å møte den levende Gud betyr å gå på en forferdelig reise: på en måte er hvert møte med Gud den siste dommen. Hver gang vi dukker opp i Guds nærhet, enten det er i sakramentene eller i bønn, gjør/begår vi noe veldig farlig, for ifølge Skriftens ord er Gud ild. Og med mindre vi er klare til å overgi oss fullstendig til den guddommelige flammen og bli en busk som brant i ørkenen som brant uten å bli fortært, vil denne flammen svi oss, for opplevelsen av bønn kan bare kjennes fra innsiden og kan ikke lettes med .

Å nærme seg Gud er alltid en oppdagelse av både Guds skjønnhet og avstanden som ligger mellom ham og oss. "Avstand" er et upresist ord, for det er ikke definert av det faktum at Gud er hellig og vi er syndere. Avstanden bestemmes av synderens forhold til Gud. Vi kan nærme oss Gud bare hvis vi gjør det med bevisstheten om at vi kommer til dom. Hvis vi kommer og fordømmer oss selv; hvis vi kommer fordi vi elsker ham til tross for vår egen utroskap; hvis vi kommer til ham og elsker ham mer enn det velvære han ikke er i, så er vi åpne for ham og han er åpen for oss, og det er ingen avstand; Herren kommer veldig nær, i kjærlighet og medfølelse. Men hvis vi står foran Gud i rustningen til vår stolthet, vår selvtillit, hvis vi står foran ham som om vi har rett til det, hvis vi står og krever et svar fra ham, da er avstanden som skiller skapelsen fra Skaperen blir uendelig. Den engelske forfatteren C.S. Lewis uttrykker ideen om at i denne forstand er avstand relativt: da Dennitsa dukket opp for Gud og spurte Ham, i det øyeblikket da han stilte spørsmålet sitt, ikke for å ydmykt forstå, men for å tvinge Gud til å svare, fant han seg selv i uendelig avstand fra Gud. Gud beveget seg ikke, heller ikke Satan, men selv uten noen bevegelse befant de seg uendelig langt fra hverandre.

Levende bønn. London, 1966. Trans. fra engelsk Publikasjoner: Journal of the Moscow Patriarchate. 1968. nr. 3-7 (forkortet); Riga, 1992.

S.S. Lewis. Skruebåndbokstaver. Bokstav XIX. Rus. kjørefelt se: C.S. Lewis. Kjærlighet. Lidelse. Håp. M.: Republikk. 1992.

Boktittel

Trinn. Samtaler av Metropolitan Anthony av Sourozh

Metropolit Anthony av Sourozh

Kirken er et møtested, en forening av Gud med mennesket, og samtidig selve miraklet i denne foreningen. I denne forbindelse er det rimelig å si at det er tre elementer i livet til den troende og Kirken som helhet som er helt nødvendige. Den første er selvfølgelig Guds handling, som forbinder oss med ham. Her mener jeg ikke inkarnasjonen, men heller sakramentene, de handlingene Herren utfører på oss, men ikke uten oss, siden det fra vår side kreves åpenhet, tro og tørst etter et møte med Gud. På den annen side tilbys Guds gaver, men vi må kjempe for at disse gavene ikke bare blir vår eiendom, men også gjennomsyrer oss til det ytterste av våre dyp. Og hvis vi ønsker å være medlemmer av Kirken, Kristi disipler, så trer troskapsøyeblikket i kraft. Og troskap er en konstant bragd, en konstant kamp med seg selv, med synden, med alle ondskapens krefter som vi møter i livet. Til slutt, på grunnlag av denne kampen og på grunnlag av denne Guds gave i sakramentene, skjer et møte av en helt annen art - et konstant, stadig dypere, som foregår i bønn. Og jeg vil si noe om denne bønnen.

Vi tenker ofte på bønn i lovbestemte eller formelle termer. Folk kommer ofte til bekjennelse og sier at de ikke oppfylte sine bønneregel og visse bønnehandlinger. Men bønn handler ikke bare om dette. Selve essensen av bønn er vår ambisjon mot Gud, vår ambisjon om å møte ham ansikt til ansikt. Til syvende og sist er bønn et komme for Gud, som begynner med ord og deretter vokser og blir dypere til kontemplativ stillhet.

Jeg leste om en vestlig asket som var sogneprest liten kirke i Frankrike. En dag kom han til kirken og så en gammel mann sitte der taus og se framover. Presten snudde seg til ham med et spørsmål:

– Bestefar, hva gjør du her i timevis? du beveger ikke leppene, fingrene kjører ikke over rosenkransen. Hva gjør du her?

Den gamle mannen så på ham og svarte stille:

- Jeg ser på ham. Han ser på meg og vi er så glade i hverandre.

Det var et genuint møte i dypet av stillhet.

Jeg husker en annen person, ukjent for verden, min åndelig far- far til Afanasy Nechaev. Før hans død skrev han et brev til meg der han sa at han hadde lært hemmeligheten bak kontemplativ stillhet og nå kunne dø. Og etter tre dager døde han.

Selve dybden i bønn er å møte Gud ansikt til ansikt. Jeg snakker ikke om visuell persepsjon, men om å møte Ham i selve fordypningene og dypet av vår sjel. Det er dette vi bør strebe etter og hva vi bør lære.

Vi må lære oss å være stille – dette er det første. Stå foran Gud eller bare sett deg foran Gud og lær å være stille, la alle fantasiens krefter, alle tanker avta, alle følelser roe seg. La meg gi deg et eksempel. For mange år siden, så snart jeg ble prest, ble jeg sendt på sykehjem. Det bodde en gammel kvinne på hundre og ett år gammel, som etter min første gudstjeneste kom bort til meg i sakristiet og sa:

– Far Anthony, jeg ønsker å få råd fra deg. Jeg har stadig gjentatt Jesus-bønnen i mange, mange år og har aldri følt Guds nærvær. Fortell meg: hva skal jeg gjøre?

Da svarte jeg lett og glad:

– Finn en person som er mer erfaren i bønn, og han vil fortelle deg alt.

Hun så på meg og sa at hun i hele sitt lange liv hadde gått rundt alle menneskene som kunne noe, og ikke hadde hørt noe verdt.

«Jeg så på deg,» sa hun, «og tenkte: «Han vet nok ingenting.» Kanskje vil han ved et uhell (tilgi meg for uttrykket) røpe noe som vil være til nytte for meg.»

Jeg tenkte: "Hvis det kommer til det, så kan jeg innta stillingen som "Balams esel", der profeten red til en sak som mishager Gud. Jeg bestemte meg for at hvis eselet kunne snakke, ville jeg, som eselet, prøve å si noe.»

– Når tror du Gud kan ha tid til å fortelle deg noe eller vise sin tilstedeværelse hvis du snakker hele tiden?

- Hva burde jeg gjøre?

- Her er hva du gjør. I morgen tidlig, stå opp, rydde rommet ditt, tenn lampen foran ikonene, sett deg slik at du kan se ikonene og lampen, og åpent vindu(det var sommer da), og fotografier av kjære på peisen. Ta strikkepinner og ull, og strikk stille foran Guds ansikt. Og ikke tør å si en eneste bønn. Sitt rolig og strikk.

Hun så på meg mer med mistillit enn med håp, og gikk. Neste morgen skulle jeg tjene der. Jeg håpet at hun ikke var der, og tenkte at jeg ville få det fra henne. Hun var. Etter gudstjenesten gikk hun inn i sakristiet og sa:

– Fader Anthony, du vet, viser det seg.

– Jeg gjorde det du sa til meg. Jeg satte meg ned, begynte å være stille, alt var stille rundt, og så begynte jeg å høre lyden av strikkepinner som stille traff hverandre. Denne lyden så ut til å utdype følelsen av stillhet rundt meg. Jo mer jeg følte denne stillheten, jo mer følte jeg at denne stillheten ikke bare var fraværet av støy, men at det var noe annet i den, det var noens tilstedeværelse i kjernen av denne stillheten. Og plutselig kjente jeg at i kjernen av stillheten var Herren selv. Da følte jeg, ba med ord, så vel som uten å be med ord, at jeg var med Ham, Han så på meg, jeg så på Ham, og vi hadde det så bra sammen.

Her falt erfaringen hennes sammen med opplevelsen til en enkel bonde på 1700-tallet fra Frankrike. Nå visste hun at hvis hun ønsket å be, føle, gjenkjenne Guds nærvær, så var det nok for henne å være stille til det øyeblikket hun følte, fornemmet, visste at hun hadde kommet seg gjennom tankens støy. , at forvirringen av følelser som var i hennes kvalitet har endret seg, og nå kan hun snakke med Gud, fordi hun er foran ansiktet hans. Dette er veldig viktig poeng, og vi trenger alle å lære dette. Det jeg sier er at det ikke er min oppfinnelse. St. skriver om dette i detalj og veldig tydelig. Theophan the Recluse.

Vi kan ikke leve et slikt bønneliv hele tiden, det er andre øyeblikk. Vi leser bønner, og vi trenger å lese disse bønnene, for vi kan ikke med vår lille åndelig opplevelse alltid bare være fornøyd med denne kontemplative tilstanden. Vi når det ikke med en gang, vi trenger støtte. Og vi er gitt morgenbønner, kveldsbønner. Gudstjenester, akatister, etc. Hvordan er det mulig å kombinere med dem det vi snakket om ovenfor? De sier ofte til meg:

"Jeg leser morgen- og kveldsbønner og kan ikke svare på alt som blir sagt der."

Jeg sier alltid til spørren:

"Hvordan kan du forvente å svare på alt som blir sagt der?" Se: over hver bønn står navnet på en helgen: Basil den store, Simon den nye teologen, Johannes Chrysostomus, etc. Kan du virkelig drømme om at du, når du går fra bønn til bønn, vil være i stand til fullt ut å oppleve hvordan du forener deg med opplevelsen til alle disse helgenene, det vil si å imøtekomme bønnopplevelsen til seks, ti, tolv helgener som skrev eller komponerte disse bønner?

Jeg brukte ordene "skrevet eller komponert" forgjeves. Bønnene vi har, salmene eller bønnene fra bønneboken vår, ble ikke skrevet. Ingen satt foran pulten og komponerte ikke en bønn. Disse bønnene er sjelens rop som bryter ut når blod renner fra et sår, i et øyeblikk av enten glede, eller omvendelse, eller fortvilelse, eller smerte eller håp: som helgenen senere fanget på papiret, for ikke å glemme hva skjedde en gang med ham Det skjedde. Og hvis vi ønsker å be de helliges bønner, må vi først lese dem ærlig, når du begynner å be, vende oss til helgenen og si til ham:

– Saint Basil, Saint John, Saint Simeon, jeg vil bruke bønnene dine, men jeg er ikke i stand til å imøtekomme dem. Jeg vil gjenta dem med all min ærlighet, med hele mitt sinn og forståelse, og du tar disse bønnene og løfter dem opp med din egen bønn til Guds trone.

Dette er allerede begynnelsen på vår kommunikasjon med denne helgenen og med det han la inn i denne bønnen. Og han la alt inn i denne bønnen: sin kunnskap om Gud, han la sin kunnskap om seg selv, sin livserfaring, sitt behov, han strømmet seg inn i denne bønnen. Når vi leser den, vil noen av øyeblikkene være klare og nærme oss, fordi de er mennesker, og noen vil være lukkede og uforståelige for oss. Vi vil ikke være i stand til å si på egenhånd noen ord som helgenen sa helt sannferdig fra dypet av sin erfaring. Da jeg fortsatt var ung, kjempet jeg til døden med vennen min. Jeg kom til far Afanasy og fortalte ham:

- Hva skal jeg gjøre? Jeg kranglet med Kirill og jeg kan ikke tilgi ham for det han gjorde mot meg. Hva burde jeg gjøre?

Far Afanasy så rolig på meg og sa:

– Når du leser «Fader vår», er det et øyeblikk hvor det står: «tilgi, som jeg tilgir». Du vil nå dette stedet og si: "Herre, ikke tilgi meg, for jeg kan ikke tilgi Kirill."

– Det kan jeg ikke si.

"Du kan ikke si noe annet."

Jeg prøvde, kom til dette punktet og kunne ikke si disse ordene. Jeg vendte tilbake til far Afanasy.

- Vel, hvis du ikke kan si disse ordene, så hopp over denne begjæringen.

Jeg prøvde - det er umulig, fordi denne forespørselen, som en linje, står mellom min frelse og min ødeleggelse. Jeg vendte tilbake til far Afanasy igjen. Han sier:

- Og hva? Er du redd for at du skal dø? Så her er hva du prøver å gjøre. Si: Herre, jeg vil virkelig gjerne tilgi Kirill, men jeg kan ikke. Du kan tilgi meg i den grad jeg ønsker å tilgi ham.

Jeg prøvde det og det fungerte. Og så gradvis, og flyttet fra en nyanse av erfaring til en annen, så jeg plutselig hvor sprøtt dette var. Selvfølgelig kan jeg tilgi Kirill, han er ikke engang skyldig i meg. Vi har begge skylden for hverandre. Først forsonet jeg meg med ham, og så var jeg fritt, rolig i stand til å si disse guddommelige ordene som avgjør vår skjebne.

Vi må si bønnens ord ærlig. Og når vi ikke kan si noe helt ærlig, må vi si til Herren: «Jeg uttaler bare ordene til den hellige som skrev denne bønnen, men jeg kan ikke si dette på egen hånd. Hjelp meg en dag å vokse til dette nivået.» Men det vil være umulig å vokse hvis vi bare gjentar disse bønnene og aldri kommer tilbake til dem.

Og for dette må du gjøre to veldig viktige ting. For det første, hva gjør St. Theophan the Recluse foreskriver: å tenke gjennom og føle hver bønn, ikke i øyeblikket når vi ber, men når vi kan sitte stille, lese denne bønnen og tenke på den. Vi kan spørre oss selv: dette visste helgen den-og-så om Gud, om seg selv, om livet. Hva vet jeg om dette? Vi må føle, bringe til vår bevissthet, til vårt hjerte og, som om fra dypet av våre minner, vår opplevelse av livet, bringe til overflaten alt som tilsvarer ordene i denne bønnen, slik at i øyeblikket vi leser den all min åndelige og menneskelige erfaring fremkalles med ordene i denne bønnen. Så vil hver bønn gradvis begynne å komme til live, bli min bønn, øyeblikk av min egen erfaring vil krystallisere seg rundt hvert ord.

For det andre er det bønner som kan tjene som et program for livet. For eksempel, i kveldsbønnen er det tjuefire korte bønner for hver time på dagen. Johannes Chrysostomus. Vi leser dem på kvelden, engros, for å si det sånn. Men vi kan velge en av disse bønnene hver dag og vie til den, om ikke hele dagen, så en halv dag eller flere timer. "Herre, ta imot meg i omvendelse!" Tenk på det, kjenn hva omvendelse betyr. Og når du tenker over det og føler det, bruk minst noen timer av denne dagen til å lære å omvende deg. Det er andre bønner: «Herre, gi meg tårer og jordisk minne og ømhet! Herre, gi meg kyskhet, lydighet og saktmodighet!» Hvis du tar et av disse ordene og gjør det til en regel å ikke synde mot det på en dag, flere timer eller en halv dag, vil hver bønn begynne å bli levende. Og når vi står i bønn for Gud, vil vi ikke bare gjenta de helliges bønner, men vi vil be vår bønn til Gud i de helliges ord. Da vil det være det en gutt sa til moren sin etter at hun fikk ham til å lese opp kveldsbønnene hans.

"Mamma, nå som vi har bedt våre bønner, la oss gi oss selv litt glede og be til Gud." La oss fortelle ham selv hva vi føler for ham eller hva vi ønsker å fortelle ham.

Bøker til Anthony av Sourozh

• SJANGER
• FORFATTER
• BØKER 528 451
• SERIE
• BRUKERE 457 321

Metropolit Anthony av Sourozh.

Ved velsignelseHans Hellighet Patriark av Moskvaog alle russ ALEXIA II

Leseren tilbys en oversettelse av Metropolitan Anthonys bok "Learn to Pray", godkjent av forfatteren. ” (Skolen for Prauer). Oversettelsen ble først publisert i "Parish List" til Assumption Cathedral i London i 1995-1996. Den russiske leseren kunne ha møtt denne teksten i en «samizdat»-oversettelse, dessverre langt fra perfekt, kalt «Bønneskolen». Teksten ble først utgitt på engelsk i 1970, har blitt trykt på nytt flere ganger i Storbritannia og oversatt til dusinvis av språk. Med unntak av noen forfatters innsettinger, tilsvarer kapitlene i boken samtalene som biskop Anthony førte i løpet av uken i Oxford fra trappen til en av universitetsbygningene. Her er hva biskopen selv forteller om hvordan samtalene som senere dannet boken oppsto:

...Jeg ble bedt om å forkynne på gatene i Oxford og ble plassert på trappen til biblioteket, en liten krets av mennesker samlet seg, som så begynte å vokse og vokse. Tiden var – slutten av januar, kulden var, la oss si elegant, hundeaktig, vinden blåste. Og folkene, som var engelskmenn, siden de ikke var blitt introdusert for hverandre, sto omtrent en meter fra hverandre, slik at vinden blåste rundt hver og en, og de frøs en etter en. Jeg så på dem og bestemte meg for å vente til tiden skulle komme; Først var de rosa, så begynte de å bli blå. Og da de allerede var godt blå, sa jeg til dem: «Du vet, her står dere så langt fra hverandre; sto man tett sammen, kunne man bytte dyrevarme. Selv om dere ikke kjenner hverandre, vil varmen fortsatt virke." De sto samlet; Det gikk en stund, de fremre hadde allerede blitt rosa og så koselige ut, og de bakerst, som vinden blåste på, begynte å fryse helt. Jeg sier: «Nå har du lært, for en kort tid, utveksle dyrevarme; hva om vi lærte å utveksle kristen varme? De foran, lærer å gå tilbake og varme ryggen til de som fryser; stå tett bak dem, slik at varmen din overføres til dem, og pust varmen inn i ryggen deres.» Og i en uke, hver morgen, skjedde dette: folk kom, sto tett sammen, så rykket de fremste radene tilbake og varmet de andre... Disse prekenene våre skjedde slik: Jeg snakket i omtrent en time, så svarte spørsmål i en og en halv time, så alle kunne fryse, og spesielt jeg frøs, fordi jeg sto fra hverandre - men på kort tid, på en uke, lærte folk å utveksle både dyrisk og menneskelig varme...

Når jeg starter samtaler for nybegynnere på bønnens vei, vil jeg gjøre det helt klart at jeg ikke legger opp til å akademisk forklare eller begrunne hvorfor vi trenger å lære bønn; i disse samtalene vil jeg påpeke at jeg burde vet og hva kan gjøre en som vil be. Siden jeg selv er nybegynner vil jeg anta at dere også er nybegynnere og vi skal prøve å starte sammen. Jeg henvender meg ikke til de som streber etter mystisk bønn eller de høyeste nivåene av perfeksjon - "bønnen i seg selv vil bane vei" for dem (St. Theophan the Recluse).

Når Gud bryter gjennom til oss eller vi bryter gjennom til Gud under noen eksepsjonelle omstendigheter, når hverdagen plutselig åpner seg for oss med en dybde som vi aldri har lagt merke til før, når vi i oss selv oppdager dybden der bønn lever og hvorfra den kan fyll nøkkelen - da er det ingen problemer. Når vi opplever Gud, står vi ansikt til ansikt med ham, vi tilber ham, vi snakker med ham. Derfor er et av de svært viktige innledende problemene situasjonen til en person når det ser ut til at Gud er fraværende, og det er her jeg ønsker å bo nå. Dette handler ikke om noe objektivt fravær av Gud – Gud er egentlig aldri fraværende – men om følelse fraværet som vi har; vi står for Gud og roper inn i den tomme himmelen, hvor det ikke er noe svar; vi snur oss i alle retninger – og Gud Nei. Hva skal man gjøre med dette?

Først og fremst er det veldig viktig å huske at bønn er et møte, det er et forhold og et dypt forhold som verken vi eller Gud kan tvinges inn i. Og det faktum at Gud kan gjøre sitt nærvær åpenbart for oss eller etterlate oss med en følelse av sitt fravær er allerede en del av dette levende, virkelige forholdet. Hvis det var mulig å kalle Gud til et møte mekanisk, for å si det sånn, for å tvinge Ham til et møte bare fordi vi har bestemt akkurat dette øyeblikket for et møte med Ham, så ville det ikke vært et møte eller et forhold. Så du kan møte fiksjon, et fjernt bilde, forskjellige idoler som du kan sette foran deg i stedet for Gud; men dette kan ikke gjøres i forhold til eller i forhold til den levende Gud, akkurat som det er umulig i forhold til et levende menneske. Relasjoner bør begynne og utvikles i gjensidig frihet. Hvis vi er rettferdige og ser på disse forholdene som gjensidige, så er det klart at Gud har mye større grunn til å være trist med oss ​​enn vi har grunn til å klage på ham. Vi klager over at han ikke gjør sitt nærvær tydelig på de få minuttene vi gir ham gjennom dagen; men hva kan vi si om de resterende tjuetre og en halv timene, når Gud kan banke på døren vår så mye han vil, og vi svarer: «Beklager, jeg er opptatt», eller så svarer vi ikke i det hele tatt , fordi vi ikke engang hører ham banke på døren vår, vårt hjerte, vårt sinn, vår bevissthet eller samvittighet, vårt liv. Altså: vi har ingen rett til å klage over fraværet av Gud, fordi vi selv er mye mer fraværende.

Den andre viktige omstendigheten er at møte ansikt til ansikt med Gud alltid er en dom for oss. Etter å ha møtt Gud, enten i bønn, i kontemplasjon eller i kontemplasjon, kan vi bare bli enten rettferdiggjort eller fordømt i dette møtet. Jeg vil ikke si at det i dette øyeblikk blir avsagt en dom om endelig fordømmelse eller evig frelse over oss, men et møte med Gud er alltid et kritisk øyeblikk, en krise. "En krise"- gresk ord, og det betyr «dom». Å møte Gud ansikt til ansikt i bønn er et kritisk øyeblikk, og takk Gud for at han ikke alltid åpenbarer seg for oss når vi uansvarlig, uforsiktig søker et møte med ham, fordi et slikt møte kan være utenfor vår styrke. Husk hvor mange ganger hellige Bibel sier at det er farlig å stå ansikt til ansikt med Gud, fordi Gud er makt, Gud er sannhet, Gud er renhet. Og så, når vi ikke føler eller opplever Guds nærvær på en håndgripelig måte, bør vår første bevegelse være takknemlighet. Gud er barmhjertig; Han kommer ikke før tiden; Han gir oss muligheten til å se tilbake på oss selv, forstå og ikke søke hans nærvær når det ville være vår dom og fordømmelse.

Jeg skal gi deg et eksempel. For mange år siden kom en mann til meg og begynte å spørre: "Vis meg Gud!" Jeg sa at jeg ikke kunne gjøre dette, og la til at selv om jeg kunne, ville han ikke ha sett Gud. Fordi jeg tenkte da og nå, tenker jeg: for å møte, for å se Gud, må vi ha noe til felles med ham, noe som vil gi oss øyne til se, og mottakelighet for å fange, å sanse. Denne mannen spurte meg hvorfor jeg tenkte slik om ham, og jeg inviterte ham til å tenke og si hvilken plass i evangeliet som berører ham spesielt, slik at jeg kunne prøve å forstå hva dets samsvar med Gud er. Han sa: "Ja, det er et slikt sted: i det åttende kapittelet i Johannesevangeliet er det en historie om en kvinne tatt i utroskap." Jeg svarte: «Ok, dette er en av de vakreste og mest rørende historiene; nå sett deg ned og tenk: WHO er du i denne scenen? Er du på Herrens side og full av barmhjertighet, forståelse og tro på denne kvinnen som er i stand til å omvende seg og bli et nytt menneske? Eller er du en kvinne som er dømt for utroskap? Eller en av de eldste som alle gikk ut én etter én fordi de kjente sine synder? Eller en av de unge som nøler og nøler?» Han tenkte og sa: «Nei, jeg er den eneste av jødene som ikke gikk ut og begynte å steine ​​denne kvinnen.» Så sa jeg: " Takke Gud, at han ikke lar deg møte ham ansikt til ansikt nå!»

Hvis det jeg sa tidligere om kirken er sant: at den er et møtested, dessuten et sted for forening av Gud med mennesket og samtidig selve miraklet med denne foreningen, så er det rettferdig å si at det er tre elementer i den troendes liv og Kirken som helhet som er helt nødvendige. Den første er selvfølgelig Guds handling som forbinder oss med ham. Jeg snakker ikke nå om inkarnasjonen, men spesifikt om sakramentene, om de handlingene til Herren som utføres av ham - på oss, men ikke uten oss, fordi sakramentene krever åpenhet, tro og en tørst etter å møte Gud på vår del. På den annen side tilbys Guds gaver til oss, men vi må kjempe for at disse gavene ikke bare blir vår eiendom, men gjennomsyrer oss helt ned i dypet. Og derfor, hvis vi ønsker å være medlemmer av Kirken, Kristi disipler, Kristi venner, så trer troskapsøyeblikket i kraft. Og dette betyr en konstant bragd, en konstant kamp med oss ​​selv, med synden, med alle ondskapens krefter som vi møter i livet. Og til slutt, på grunnlag av denne kampen og Guds gave i sakramentene, vokser et møte av en helt annen art, stadig, stadig dypere, som finner sted i bønn. Og jeg vil si noe om bønn.

Vi tenker ofte på bønn i lovbestemte eller formelle termer. Ofte, når folk kommer til skriftemål, sier de at de ikke oppfylte bønnereglene eller visse bønnehandlinger. Men bønn handler ikke bare om dette. Selvfølgelig spiller dette også en rolle (og jeg kommer tilbake til dette), men selve essensen av bønn er vår ambisjon mot Gud, vår ambisjon om å møte Ham ansikt til ansikt. Og til syvende og sist er bønn et komme for Gud, som begynner med ord og vokser og blir dypere til kontemplativ stillhet.

Jeg husker nå en vestlig asket, sogneprest landsbyer i det sentrale Frankrike. Han så ofte en gammel mann sitte i templet – sitte, se foran seg og være stille. Og en dag snudde presten seg til ham med et spørsmål: «Bestefar, hva gjør du her i timevis? Du beveger ikke leppene dine, fingrene renner ikke gjennom rosenkransen din: hva gjør du?" Og den gamle mannen så på ham og svarte stille: "Jeg ser på ham, han ser på meg, og vi er så glade i hverandre." Det var et genuint møte i dypet av stillhet.

Jeg husker en annen person ukjent for verden, min åndelige far, Archimandrite Afanasy (Nechaev). Før hans død skrev han til meg: "Jeg har lært hemmeligheten bak kontemplativ stillhet, nå kan jeg dø" - og tre dager senere døde han. Selve dybden av bønn ligger i å møte Gud ansikt til ansikt (jeg snakker ikke nå om synet av øynene, men om å møte i selve fordypningene og dypet av vår sjel) og være der med Ham. Og selvfølgelig, det er dette vi skal strebe etter, det er dette vi må lære.

For det første: vi må lære å være stille. Vi må lære å stå foran Gud eller bare sitte foran Gud og være stille, la alle fantasikrefter, alle tanker avta, alle følelser roe seg. Jeg kan igjen gi deg et eksempel på dette.

For mange år siden, så snart jeg ble prest, ble jeg sendt til et aldershjem. Der bodde forresten en gammel kvinne på hundre og ett år, som etter min første gudstjeneste der kom bort til meg og sa: «Far Anthony, jeg vil ha råd fra deg. Jeg har stadig gjentatt Jesus-bønnen i mange, mange år og har aldri følt Guds nærvær. Fortell meg hva jeg skal gjøre." Jeg svarte henne lett og gledelig: "Finn en person som er erfaren i bønn, og han vil fortelle deg alt." Hun så på meg og sa: «Du vet, i løpet av mitt lange liv har jeg gått rundt alle menneskene som vet alt eller noe, og jeg har ikke hørt noe verdifullt fra dem. Da jeg så deg, tenkte jeg: han vet sannsynligvis ikke noe, så kanskje han ved et uhell – unnskyld uttrykket – «slører ut» noe som vil være til nytte for meg.» Jeg tenkte at hvis det kom til det, kunne jeg innta stillingen som Valaams esel. Husk historien om hvordan profeten holdt på med en forretning som ikke var til behag for Gud, og ikke så en engel stå midt på veien med et sverd og ikke slippe ham inn; og eselet så det, snudde seg til Bileam og sa: hvis du vil gå videre, gå alene, jeg vil ikke dø av engelens sverd... Og så bestemte jeg meg: vel, hvis eselet kunne snakke, jeg , som et esel, vil prøve å si noe. Og han sa til den gamle kvinnen: "Når tror du Gud vil ha tid til å fortelle deg noe eller vise sitt nærvær hvis du snakker hele tiden?" - "Hva skal vi gjøre?" - "Her er hva du gjør. I morgen tidlig skal du stå opp, rydde opp, rydde rommet ditt, tenne lampen foran ikonene, og deretter sitte slik at du kan se ikonene og lampen, og det åpne vinduet (det var sommer), og fotografier av dine kjære på peisen; ta strikkepinner og ull og strikk stille foran Gud, og tør ikke si en eneste bønn, sitt stille og strikk.» Hun så på meg, vil jeg si, mer med mistillit enn med håp, og gikk. På neste uke Jeg måtte tjene der igjen, og jeg så meg rundt i håp om at hun ikke var der, ellers ville hun komme til meg. Det var hun!.. Etter gudstjenesten kom hun opp og sa: "Far Anthony, du vet - det ordner seg!" Jeg spurte: "Hva skjer?" – «Jeg gjorde det du sa. Hun satte seg ned for å strikke i stillhet, alt var stille rundt; så begynte jeg å høre klirringen av strikkepinner, og denne lyden så ut til å utdype følelsen av stillhet rundt meg. Og jo mer jeg kjente stillheten, jo mer følte jeg at det ikke bare var fraværet av støy, men at det var noe annet i det, at det i kjernen av denne stillheten var en slags tilstedeværelse. Og plutselig følte jeg at i kjernen av denne stillheten var Herren selv. Og så skjønte jeg at jeg kunne be med ord eller ikke be - det spilte ingen rolle: jeg var med ham. Han ser på meg, jeg ser på ham, og vi har det så bra sammen.» Her falt erfaringen hennes sammen med opplevelsen til den enkle bonden fra en fransk landsby som jeg snakket om tidligere. Og etter det visste hun at hvis hun ønsket å be og føle, gjenkjenne Guds nærvær, så var det nok for henne å være stille til det øyeblikket hun brøt gjennom støyen av tanker, følelsesforvirringen som ellers preget henne - og følte at nå kunne hun snakke med Gud, fordi hun er foran hans ansikt. Dette er et veldig viktig poeng, og vi må alle lære dette. Det jeg sier er ikke min oppfinnelse: St. Theophan the Recluse skriver om dette i detalj og veldig levende.

Vi kan imidlertid ikke leve et slikt bønneliv hele tiden; det er andre punkter. Vi leser bønner, og det er nødvendig å lese disse bønnene, for vi kan ikke, med vår lille åndelige erfaring, nøye oss med en slik kontemplativ tilstand. Vi når det ikke med en gang, vi trenger støtte - og vi får morgenbønn, kveldsbønn, gudstjenester, akatister, etc. Hvordan skal vi håndtere dem?

De sier ofte til meg: «Jeg leser morgen- og kveldsbønner og kan ikke svare på alt som blir sagt der.» Jeg påpeker alltid for foredragsholderen: «Hvordan kan du forvente å svare på alt som blir sagt der? Se: over hver bønn står navnet på en helgen: Basil den store, Symeon Metaphrast, John Chrysostom, etc. Kan du virkelig drømme om at du, når du beveger deg fra bønn til bønn, kan oppleve, som det var, forene deg med opplevelsen til alle disse helgenene, det vil si å innlemme bønnopplevelsen til fem eller ti helgener som skrev eller komponerte disse bønnene? ”

Det var forgjeves at jeg sa det "skrevet eller komponert." Bønnene vi har, det være seg salmer, det være seg innholdet i bønneboken vår, var ikke «skrevet», ingen satt foran et skrivebord og diktet bønner. Dette er et rop fra sjelen som bryter ut, som blod som renner fra et sår, i et øyeblikk av enten glede, eller omvendelse, eller fortvilelse, eller smerte eller håp; Helgenen fanget senere alle disse følelsene på papir for ikke å glemme hva som skjedde med ham på et tidspunkt. Og hvis vi ønsker å be de helliges bønner, må vi først og fremst lese dem ærlig, det vil si når du begynner å be, vende oss til helgenen og si til ham: "St. Basil..., St. John.. , St. Simeon..! Jeg vil bruke bønnene dine, men jeg er ikke i stand til å inneholde dem. Jeg vil gjenta dem med all min ærlighet, av hele mitt sinn, med all min forstand, og du tar dem og løfter dem opp med din egen bønn til Guds trone!» Dette er allerede begynnelsen på vår kommunikasjon med denne helgenen og med det han inkluderte i sin bønn. Og han la inn i denne bønnen sin kunnskap om Gud, sin kunnskap om seg selv, sin livserfaring, sitt behov – han helte alt dette inn i bønnen. Og når vi leser denne bønnen, vil noen av dens øyeblikk være klare og nærme oss, fordi de er universelle, og noen vil være lukkede og uforståelige for oss; vi vil ikke være i stand til å si på egenhånd noen av ordene som er talt av helgenen helt sannferdig fra dypet av vår egen erfaring.

Igjen, jeg kan gi deg et eksempel. En gang, da jeg var en ung mann, kjempet jeg til døden med en av kameratene mine. Jeg kom til far Afanasy og spurte: «Far Afanasy, hva skal jeg gjøre? Jeg kranglet med Kirill og jeg kan ikke tilgi ham for det han gjorde mot meg. Men Herrens bønn sier: "Tilgi som jeg tilgir." Hva burde jeg gjøre?" Far Afanasy så rolig på meg og sa: "Når du kommer til dette stedet, si: "Ikke tilgi meg, for jeg kan ikke tilgi Kirill"... - "Det kan jeg ikke si!" – Ingenting annet kan gjøres. Jeg prøvde, kom til dette punktet og kunne ikke si disse ordene. Returnerte til far Afanasy. "Vel," sier han, "hvis du ikke ærlig kan si disse ordene, så hopp over denne begjæringen." Jeg prøvde: umulig! Denne begjæringen står på grensen mellom min frelse og min ødeleggelse. Han returnerte igjen til far Afanasy. Han sier: «Så, er du redd for at du skal dø? Så her er hva du prøver. Si: «Herre, jeg vil virkelig gjerne tilgi Kirill, men jeg kan ikke. Kan du tilgi meg i den grad jeg ønsker å tilgi ham?» Jeg prøvde det og det fungerte. Og så gradvis, flytte fra en nyanse til en annen, så jeg plutselig: hvilken galskap! Selvfølgelig kan jeg tilgi Kirill! Han er ikke engang skyldig i meg, vi er begge skyldige i hverandre! gå fra slaveri til det lovede land.

Det betyr at vi skal lese bønner ærlig, og når vi ikke kan si noe helt ærlig, må vi si til Herren: «Jeg vil si ordene til den hellige som skrev denne bønnen, men jeg kan ikke si dem på egen hånd. Hjelp meg en dag å vokse til dette nivået!» Men det er umulig å vokse til dette nivået hvis vi bare gjentar disse bønnene, og aldri kommer tilbake til dem. Og vi må gjøre to veldig viktige ting. For det første, hva den hellige eneboeren Theophan foreskriver oss: å tenke gjennom og føle hver bønn, ikke i det øyeblikket vi ber, men i de øyeblikkene vi kan sitte stille, lese denne bønnen, tenke på den og stille et spørsmål til oss selv: dette er hva en slik og en helgen visste om Gud, om seg selv, om livet; hva vet jeg om dette?.. Og å føle, å bringe til min bevissthet, til mitt hjerte og så å si til dypet av mine minner, fra dypet av mitt hjerte for å bringe til overflaten alt som tilsvarer ordene i denne bønnen. Slik at når jeg leser det for Gud, vil alle de åndelige og menneskelige opplevelsene som har samlet seg i meg bli kalt frem av ordene i denne bønnen. Da vil hver bønn begynne å bli levende, for å bli min bønn; Rundt hvert ord vil øyeblikk av min egen erfaring krystallisere seg.

Og vi må definitivt gjøre det andre. Noen bønner kan tjene som et program for livet. For eksempel i kveldsregel Det er tjuefire korte bønner av St. John Chrysostom. Han antok dem for hver time av dagen. Vi leser dem om kvelden, så å si, «i bulk». Men vi kan for eksempel velge en av disse bønnene for hver dag og vie til den, om ikke en hel dag, men en halv dag eller flere timer. "Herre, ta imot meg i omvendelse." Nå, tenk på det, føl hva omvendelse betyr. Og når du tenker over det og føler det, bruk minst noen timer av denne dagen til å lære å omvende deg. Det er andre bønner: "Herre, gi meg tårer og jordisk minne og ømhet ... Herre, gi meg kyskhet, lydighet og saktmodighet ...". Hvis du tar hvert av disse ordene og setter deg en regel: for en dag (for det meste er vi ikke i stand til dette, men i det minste noen timer eller en halv dag) vil jeg ikke synde mot dette, jeg vil gjøre alt som ligger i dette ordet - da vil hver bønn begynne å bli levende. Og når jeg står i bønn for Gud, vil jeg ikke bare gjenta de helliges bønner, men jeg vil be min bønn til Gud i de helliges ord. Og så viser det seg at en gutt en gang sa til moren sin, etter at hun tvang ham til å lese kveldsbønnene: «Mamma, nå som vi har bedt, la oss be til Gud for vår egen glede, la oss fortelle ham selv hva vi driver med. .” Vi føler det eller hva vi ønsker å fortelle ham. Det er her vi bør begynne.

Lest: 625 ganger.

De fleste av oss går inn i en natt med hvile; vi vil legge til side dagens byrde, tretthet, angst, spenning, bekymring. Vi vil legge det hele til side på terskelen til natten og gå inn i glemselen. I denne glemselen er vi forsvarsløse; I løpet av disse nattetimene kan Herren alene dekke oss med sin vinge. Han er sterk til å beskytte våre hjerter mot det som kan komme opp fra våre ennå ikke rensede, ikke opplyste, ikke helligede dybder. Han er mektig til å beskytte tankene våre, drømmene våre og redde kroppene våre.

Vi skal inn i nattens fred, men la oss først huske dem som går inn i en natt full av angst.

På sykehuset eller på sykerommet er det mennesker som ikke vil sove fordi de har det vondt, fordi de er redde, fordi de er bekymret for sine kjære, noen av dem bærer sykdomsbyrden med seg, mens andre vil bli foreldreløse med sin død.

Det er folk i fengsel alene; noen av dem er unge, og et sted bak murene er det en jente de elsker, det er barna deres, kameratene deres, det er frihet, det var håp – og nå er det ingenting igjen.

Det er også fengsler hvor nettene er forferdelige, hvor avhørene er i ferd med å begynne; de varer i lange timer i hjertet av natten; noen vil bli slått, noen vil bli torturert. De vil gå utslitt tilbake til cellene sine og gå inn i en dag hvor de ikke vil ha noen glede, bare frykt for den kommende natten. Nå nærmer natten seg, frykten omslutter kroppen deres, sjelen deres.

I tillegg er det i alle byer en bråkete natt, en natt med tavernaer, en natt med gambling, en natt med fylliker, en natt der unge menn og kvinner vil miste sin renhet; en natt da ektefeller, etter å ha glemt kjærligheten, bare fanget av begjær, vil være frekke mot hverandre.

Det er mennesker som vil miste ære og som vil skamme seg over å våkne om morgenen.

Det er også de som utnytter alt dette, som drikker seg fulle, som forfører, som forgifter med narkotika, de som ler av demonisk latter, som ikke skjønner at deres evige skjebne blir avgjort.

Måtte Herren bevare dem; men disse - må Gud forbarme seg over dem!

Og på denne natten er det de som vil stå for Gud: moren ved barnets seng; kone, ektemann nær den døende ektefellen; det er alle de som vier natten til bønn. Det er en gutt i den som i en alder av elleve forlot Moskva og sa til sin mor: "Gud kaller meg til å be i skogen"; Fem år har gått; han er alene i skogen, blant snøen fra den harde russiske vinteren.

Og hvor mange, hvor mange andre! Legen vil ikke sove den natten, og sykepleieren vil slite med å sove. Det er en hel verden av liv og lidelse, og håp og død... og glede og guddommelig nærvær; alt dette er i denne natten.

Før vi hengir oss til hvile, la oss takke Gud for alt han sender oss, og be om at mens vi, etter å ha glemt alt, sover, husker han de lidende kroppene - både pasienten og den prostituerte; barn og gammel mann; fangen som blir avhørt, samt den som blir avhørt; den som utnytter en annens svakhet, samt den som er knust i sin egen svakhet; den som står foran Gud i hans brennende kamp mellom liv og død i verden. Måtte han huske alle i sitt rike, og må fred, tilgivelse og barmhjertighet komme. La selve gruen ikke være slutten, men en ny begynnelse. La den som, i møte med svik, kjente den største redsel i Getsemane natt, huske alle dem som denne natten ikke vil være en natt med fred og hvile. Måtte han huske oss også, sårbare og forsvarsløse: vi overgir oss i hans hånd med tro og med håp, i gleden over at vi etter beste evne elsker ham, og at vi er elsket av ham helt frem til korset og oppstandelsen . Amen.

Metropolit Anthony av Sourozh. Bønn og liv.