Wie zijn militaire aalmoezeniers? In welke ‘hotspots’ dienen ze en hoe leven ze? Aartspriester Sergius Privalov, voorzitter van de synodale afdeling voor samenwerking met de strijdkrachten, sprak over de rol die militaire geestelijken spelen in conflictgebieden en hoe zij soldaten helpen in het ‘Image’-programma in Constantinopel.

Wat is er speciaal aan militaire priesters?

Veronica Ivashchenko: Laat me eerst de vraag stellen: welke rol spelen geestelijken vandaag de dag in de Russische strijdkrachten?

Sergiy Privalov: De rol is altijd groot geweest. Deze rol is bedoeld om een ​​spirituele component toe te voegen aan het dienen van het vaderland.

Momenteel is een militaire priester enerzijds dezelfde priester als in de parochie. Maar er is één, waarschijnlijk het meest fundamentele verschil. Hij is klaar om bij het militair personeel te zijn. Hij is bereid om samen te zijn met degenen die ons vaderland, ons moederland, onze oorspronkelijke tradities en ons geestelijk leven verdedigen. En in dit geval wordt de predikant niet alleen een van degenen die verdedigen met wapens. Maar hij geeft een spirituele betekenis aan deze gewapende verdediging.

Extra sterkte.

Niet alleen extra spirituele kracht, maar aan de andere kant een morele component. Omdat een predikant iemand is die een roeping van God heeft. Hij introduceert humanisering en begrip in de militaire vorming van de dienst waartoe militair personeel wordt opgeroepen. Mensen met wapens - voor hen is dit verantwoordelijke gehoorzaamheid. En het gebruik van dit meest geavanceerde wapen zou tegenwoordig een trend moeten zijn schone handen, met een morele stemvork in de ziel van ieder mens. En dit is in de eerste plaats kenmerkend voor wat een predikant naar het leger brengt.

Orthodoxe priesters in Syrië

Pater Sergius, ons militair personeel neemt nu deel aan de vijandelijkheden in Syrië. Vertel me eens, op de een of andere manier worden ze in deze moeilijke omstandigheden geestelijk gevoed Orthodoxe priesters?

Ja. Er worden bijna dagelijks kerkdiensten gehouden. Op de vliegbasis Khmeimim is samen met het militair personeel een fulltime militaire aalmoezenier aanwezig. Bovendien stuurt de Russisch-orthodoxe kerk op belangrijke feestdagen, grote feestdagen, extra geestelijken en koorzangers om deel te nemen aan diensten, niet alleen op de vliegbasis Khmeimim, maar ook op de marinebasis van Tartus.

In Khmeimim vond onlangs de wijding plaats van een orthodoxe kapel ter ere van de Heilige Grote Martelaar George de Overwinnaar. En de tempel in Tartus zou binnenkort moeten worden ingewijd ter ere van St. rechtvaardige krijger Fedora Ushakova. Hier zijn de bisschoppen, zowel Tartu als de bisschop die het Antiochische patriarchaat bedekt met een omophorion en, in het bijzonder, de luchtmachtbasis in Khmeimim, de bouw van kerkelijke gebouwen van de orthodoxe kerk zegenden. En onlangs hebben we samen met bisschop Antonius van Akhtubinsky en Enotajevski deelgenomen aan de inwijding van deze kapel. Bij de inwijding was het gehele personeel aanwezig.

Daarom zijn de priesters in de buurt. De priesters bevinden zich in militaire formaties, ze bevinden zich samen met het militair personeel, zelfs in deze zogenaamde ‘hotspots’.

Ons belangrijkste wapen is gebed

Pater Sergius, Zijne Heiligheid Patriarch Kirill sprak onlangs over het ideaal van een Christus-liefhebbend leger, daarbij verwijzend naar het voorbeeld van de oorlog in het Midden-Oosten. Is het echt onmogelijk om deze zeer verschrikkelijke vijand alleen met behulp van wapens te bestrijden?

Zeker. Dat is de reden waarom de Russisch-Orthodoxe Kerk bidt. Ons belangrijkste wapen is gebed. En hoe meer volgelingen van het christelijk geloof er in de wereld zijn, hoe zuiverder, hoe spiritueler en hoe vreedzamer de mensheid zal worden.

Daarom is de religie van de liefde, het christendom, een potentieel waartoe mensen hun toevlucht moeten nemen. Ze moeten andere religies vergelijken, en in de eerste plaats die mensen die religie helemaal afwijzen en de zogenaamde willen zijn. atheïsten. Of degenen die het pad van pseudo-religie, terrorisme, kiezen. In dit geval openbaart het christendom de betekenis en de basis waartoe men zijn toevlucht moet nemen om de geestelijke strijd te winnen. In dit geval zou het gebed moeten zijn natuurlijke staat zielen van een orthodoxe krijger.

En misschien is dit de reden waarom de vraag naar militaire aalmoezeniers zo sterk groeit?

Natuurlijk, en vooral op ‘hotspots’. Wanneer mensen het gevoel hebben dat niet alleen de kracht van wapens nodig is. Je hebt vertrouwen nodig in je daden. U heeft vertrouwen nodig in de juistheid van uw dienstverlening. Binnen een militaire eenheid, formaties. En het belangrijkste is dat mensen die zich tot Christus wenden deze hulp ontvangen. Veel mensen dragen voor het eerst een orthodox kruis. Velen zijn gedoopt. Velen komen voor de eerste keer naar de biecht en de heilige communie. Dit is in feite een vreugdevolle gebeurtenis voor de geestelijken.

Er zijn nu ongeveer 170 fulltime militaire aalmoezeniers

Vertel eens, hoeveel militaire priesters zijn er nu?

Er zijn momenteel ongeveer 170 militaire geestelijken. Dit zijn degenen die regelmatig worden benoemd. En meer dan 500 in verschillende hoedanigheden, wij noemen ze freelance militaire geestelijken, dienen in militaire eenheden. Hij kwam periodiek, verrichtte erediensten en zorgde voor zijn kudde.

Vertel me eens, kunnen ze kapelaans worden genoemd, klopt dat?

Welnu, in de Russisch-Orthodoxe Kerk wordt het woord ‘aalmoezenier’ meer geassocieerd met katholicisme of protestantisme. En in ons dagelijks leven worden ze soms kapelaans genoemd. Dat is misschien niet helemaal juist, maar er is een tendens om militaire geestelijken hetzelfde te noemen als ze in het Westen uniform worden genoemd. Maar ik denk dat iedere militaire predikant hierdoor uiteraard zijn spirituele innerlijke inhoud niet verandert.

Kunt u ons vertellen wat de vereisten zijn voor hun selectie? Nemen zij deel aan militaire oefeningen met reguliere militairen?

Ten eerste is de selectie behoorlijk zwaar. In de eerste plaats betreft het spirituele opvoeding. Dat wil zeggen: we selecteren die geestelijken die genoeg hebben hoog niveau zowel geestelijk als seculier onderwijs. Het tweede criterium zijn vaardigheden om in een militaire omgeving te werken. Dat wil zeggen dat ze ervaring moeten hebben met pastorale dienst en zorg voor militaire eenheden. En ten derde is er natuurlijk gezondheid. Dat wil zeggen, een persoon moet klaar zijn voor deze dienst, hij moet de wens uiten om de juiste selectie te ondergaan via het Ministerie van Defensie, in personeelsorganen. En pas daarna, en op aanbeveling van de regerende bisschop van zijn bisdom, wordt hij overwogen door de Synodale Afdeling voor Samenwerking met de Strijdkrachten. En dit besluit is goedgekeurd door de minister van Defensie van de Russische Federatie.

Trouwens, wat zijn op dit moment de meest urgente problemen op uw afdeling?

Ik zou niet zeggen dat sommige problemen bijzonder acuut zijn en dat we ze niet kunnen oplossen. Dat wil zeggen: alles wat er vandaag de dag gebeurt, is een oplosbaar probleem.

Eén van deze problemen is uiteraard de personeelssamenstelling van militaire geestelijken. We hebben 268 voltijdbanen en tot nu toe zijn er 170 benoemd. Daarom zijn er in afgelegen gebieden, in het noorden, Verre Oosten zijn de voltijdbanen van militaire geestelijken nog niet volledig bemand. En dan moet er een passende basis voor spirituele verlichting worden gevormd. Dat wil zeggen: we willen echt dat de priester wordt gehoord, zodat de juiste tijd en plaats wordt toegewezen waar de priester over Christus spreekt, over de geestelijke grondslagen van de militaire dienst aan het vaderland. Hiervoor moeten we nog veel doormaken in de militaire omgeving, om ervoor te zorgen dat we begrepen, gehoord worden en een dergelijke kans krijgen. Niet alleen, zoals sommigen zeggen, met elke soldaat afzonderlijk, maar ook met grote eenheden tegelijk.

Van officieren tot militaire aalmoezeniers

Pater Sergius, veel militaire priesters waren in het verleden officieren, inclusief u, toch?

Rechts.

Vertel ons alstublieft: komt het vaak voor dat militairen priester worden?

Welnu, in de eerste plaats kan iemand die zelf Christus heeft leren kennen niet langer anders dan over hem praten. Als iemand voorheen een officierspositie bekleedde, begrijpt hij dat de volgende fase van zijn dienst het uitdragen van het woord van God al in het priesterschap is. Maar nogmaals, onder degenen die hij het beste kent en het beste georiënteerd is in een bepaalde situatie binnen militaire eenheden.

En daarom is hier het percentage van degenen die voorheen officier waren, of geslaagd waren militaire dienst, misschien als contractsoldaten is het behoorlijk hoog. Maar dit is niet het enige en juiste criterium voor het selecteren van militaire priesters. Omdat er militaire geestelijken zijn die zelfs nog nooit in het leger hebben gediend.

Maar tegelijkertijd staan ​​ze in de geest en met hun liefde zo dicht bij de militaire eenheden en bij de jongens die in de troepen dienen, dat ze zoveel gezag hebben verworven. Ze werden echt vaders voor deze militaire jongens. Daarom moeten we hier naar de spirituele roeping kijken. En de Heer zelf roept. En als dat zo is, dan kan een persoon niet anders dan zijn naaste dienen. En wie heeft dit het meest nodig? Natuurlijk, het leger. Omdat Christus voor hen bescherming is. Voor hen is Christus hun steun. Voor hen is de Heiland het doel van het leven. Want juist als ze zich binnen in zulke moeilijke omstandigheden bevinden, wenden ze zich oprecht tot God. En in dit geval moet de priester in de buurt zijn. Hij moet de kinderen steunen met zijn gebed en hen allereerst geestelijk onderwijzen.

Steeds meer gelovigen onder het leger

Hoe beïnvloeden priesters de relaties tussen militairen? Misschien is de situatie met ontgroening veranderd, hebben ze invloed op de morele ontwikkeling?

Het belangrijkste is waarschijnlijk dat de houding van een persoon ten opzichte van de samenleving, de wereld, zichzelf en religie in principe is veranderd. Dat wil zeggen, het aantal gelovigen die bewust zeggen dat ze orthodox zijn, je sprak over 78%, nu is het percentage zelfs nog hoger, ruim 79%.

En het allerbelangrijkste is dat de jongens, het militair personeel, niet bang zijn om hun geloof te belijden. Ze slaan bewust een kruis, gaan naar kerken en nemen deel aan kerkdiensten. Dit is waarschijnlijk het belangrijkste dat gebeurde met de komst of deelname van geestelijken aan militaire eenheden.

De tweede is een verandering in het interne klimaat binnen militaire eenheden. De militaire discipline is veranderd of zelfs verbeterd. Ik denk dat deze vragen in veel opzichten natuurlijk niet alleen voor priesters gelden, en dat het hun verdienste is dat ontgroening op niets uitloopt. Ten eerste zijn dit zeer correcte en competente beslissingen van de minister van Defensie van de Russische Federatie Sergei Kuzhegetovich Shoigu. En de ontgroening zelf, die een dienstplicht van twee jaar met zich meebrengt, terwijl sommigen senior en junior zijn in vergelijking met ander militair personeel, leidde tot conflicten.

Nu is dit niet het geval. Ze dienen allemaal slechts één jaar. Deze keer. En ten tweede zijn de taken die de strijdkrachten oplossen in de eerste plaats gevechtstaken geworden. Mensen worden voorbereid op oorlog. En daarom proberen ze hun service dienovereenkomstig te behandelen. Oefeningen, transfers, hergroeperingen.

Dit alles wijst erop dat er geen tijd is om aan enige vorm van ontgroening deel te nemen. Het is duidelijk dat er van alles kan gebeuren. Maar in betere kant de houding van mens tot mens binnen het militaire collectief verandert. Omdat ze nu hun plicht doen. Soms ver weg van hun geboorteland. En heel vaak met deelname aan serieuze gebeurtenissen die concentratie vereisen, de broederlijke schouder van je collega. Dit alles bij elkaar verbetert uiteraard de situatie binnen militaire eenheden. En de priesters zijn altijd dichtbij.+

Dat wil zeggen, tijdens veldoefeningen gaan ze met het militaire personeel op pad, zetten hun tenten en tempeltenten op en proberen met hen te bidden. Dat wil zeggen, dit is in feite het echte gevechtswerk van een militaire predikant.

Orthodox geestelijken die deel uitmaakten van de staf van de militaire afdeling en zorgden voor het leger en de marine.

De traditie van de deelname van geestelijken aan militaire campagnes ontwikkelde zich in Rusland kort na de vestiging van het christendom; het instituut van militaire geestelijken werd gevormd in de 18e eeuw. Het eerste document waarin een militaire priester in het Russisch wordt genoemd. leger, - het charter "Onderwijs en sluwheid van de militaire structuur van infanteriemensen" uit 1647. Een van de hoofdstukken van het charter bepaalt het salaris van militaire rangen en de regimentspriester. Een van de vroegste documenten die getuigen van de aanwezigheid van priesters bij de marine is een brief van admiraal K.I. Kruys uit 1704, met daarin “Schilderijen voor officieren, matrozen... en andere rangen van mensen die op de Krim zouden moeten zijn voor de perfecte bewapening van zeven galeien, honderd brigantijnen." Volgens de "Rospis" hadden 7 galeien 7 priesters nodig, 100 brigantijnen - 3 priesters.

De vorming van het instituut van militaire geestelijken houdt verband met de hervormingen van Peter I Alekseevich. In de “Militaire Regelgeving”, goedgekeurd op 30 maart 1716 (PSZ. T. 5. Nr. 3006), hfst. ‘Over de geestelijkheid’ bepaalde de juridische status van priesters in het leger, hun verantwoordelijkheden en belangrijkste vormen van activiteit. In het ‘Militaire Handvest’ werd de positie van veldopperpriester vastgelegd; het werd in oorlogstijd ingevoerd onder de rangen van de generale staf onder de veldmaarschalk of de algemene bevelhebber van het leger. De veldopperpriester gaf leiding aan alle regimentspriesters, bracht bevelen van de commandant over met betrekking tot de tijd van aanbidding en dankgebeden, loste conflictsituaties tussen militaire geestelijken op en strafte de schuldigen.

In april In 1717 werd bij koninklijk besluit bepaald dat “er in de Russische vloot 39 priesters aan boord van schepen en andere militaire schepen moesten zijn”, aanvankelijk waren dit blanke geestelijken. Sinds 1719 werd de praktijk ingevoerd om kloosterlingen in de vloot te benoemen (hoewel soms ook geestelijken van de blanke geestelijkheid waren toegestaan). Vóór de oprichting van de Heilige Synode behoorde het recht om hieromonks te bepalen voor dienst in de vloot toe aan het Alexander Nevski-klooster en zijn rector, Archimandrite. Theodosius (Yanovsky; later aartsbisschop van Novgorod). In het “Maritiem Handvest” (PSZ. T. 6. Nr. 3485), goedgekeurd op 13 januari. In 1720 werden de rechten, plichten en financiële status van de marine-geestelijken bepaald, aan het hoofd waarvan tijdens de zomernavigatie of militaire campagne de 'primaire priester' (chef hieromonk) werd geplaatst, meestal van het Revel-squadron van de Baltische Vloot. De eerste belangrijkste hieromonk was Gabriël (Buzhinsky; later bisschop van Ryazan). Individuele priesters werden alleen aangesteld op grote schepen - schepen en fregatten. Op 15 maart 1721 werd een instructie goedgekeurd die de activiteiten van scheepspriesters reguleerde ("Clausule over Hieromonks bij de Marine"). Op basis van de 'Punten' werd een speciale eed ontwikkeld voor de militaire en marinegeestelijken, die verschilde van de eed van parochiepriesters.

Regimentspriesters en marine-hiëromonks waren verplicht kerkdiensten te houden, religieuze diensten te verrichten, de Heilige Mysteries aan ernstig zieken toe te dienen, doktoren bij te staan, en ook “ijverig te waken” over het gedrag van de troepen, en toezicht te houden op de biecht en gemeenschap van het leger. was een van de belangrijkste verantwoordelijkheden, maar er was een krachtige waarschuwing: ‘Ga niet meer zaken doen, laat staan ​​iets beginnen uit eigen wil en passie.’

In 1721 viel de benoeming van geestelijken in het leger en de marine onder de jurisdictie van de Heilige Synode, die de bisschoppen opdroeg om vanuit hun bisdommen het vereiste aantal hieromonks te bepalen om het leger te bemannen, enz. In vredestijd was het ondergeschikt aan de diocesane bisschoppen. Op 7 mei 1722 benoemde de synode Archimandrite tot tijdelijk hoofd hieromonk aan het hoofd van de geestelijkheid die op weg was naar de Perzische campagne. Lawrence (Gorku; later bisschop van Vyatka). In de instructies van de synode van 13 juni 1797 (PSZ. T. 24. nr. 18) kregen zij, in verband met de uitbreiding van de omvang van de taken van de veldoverpriesters, het recht om afdelingsdecanen te kiezen om te helpen bij het beheer van de geestelijkheid in oorlogstijd.

Imp. Pavel I Petrovich bij decreet van 4 april. 1800 verenigde het bestuur van de geestelijken van het leger en de marine onder leiding van de hogepriester van het leger en de marine, wiens positie permanent werd (bestond zowel in oorlog als in vredestijd). De hogepriester van het leger en de marine was lid van de Heilige Synode. Na de dood van Paulus I was de cirkel van rechten en verantwoordelijkheden van de hogepriester van het leger en de marine divers. beoordeelde tijden. In 1806 werd zijn afdeling in dezelfde positie geplaatst als de diocesane afdelingen.

27 januari In 1812 werd de “Instelling voor het beheer van een groot actief leger” aangenomen (PSZ. T. 32. Nr. 24975). De functie van veldopperpriester werd geïntroduceerd in de gelederen van de generale staf van elk leger, tussen de opperpriester van het leger en de marine en de senior decaan (de functie werd geïntroduceerd in 1807). De veldopperpriester voerde zijn taken uit in vredestijd en oorlog; tijdens de oorlog stonden de geestelijken van de ziekenhuizen in gebieden die onder de staat van beleg vielen, de dekens en geestelijken van de vloot die verbonden waren met het leger onder de controle van één opperbevelhebber, en de geestelijkheid van de kerken in die plaatsen was ondergeschikt aan zijn afdeling, waar het hoofdappartement zich bevond toen het leger verhuisde. Veldhoofdpriesters werden gewoonlijk benoemd door de Heilige Synode op aanbeveling van de hogepriester van het leger en de marine en door de keizer. In elk leger werd de functie van senior decaan geïntroduceerd: een tussenpersoon tussen de militaire autoriteiten, de veldopperpriester en de geestelijkheid van het leger. In 1812 werden voor individuele korpsen, als onderdeel van het korpshoofdkwartier, de posities van korpspriesters (vanaf 1821 korpsdecanen) ingesteld, die leiding gaven aan de hen toevertrouwde geestelijken met de rechten van veldoverpriesters van het leger. Ondergeschikt aan de hogere decanen en korpspriesters waren het leger (divisie), bewakers en marinedecanen.

In 1815, imp. Bij het decreet werd de functie van opperpriester van de generale staf ingesteld (vanaf 1830 opperpriester van de hoofdstaf en een afzonderlijk wachtkorps, vanaf 1844 opperpriester van de wacht en het grenadierkorps), die gelijke rechten had als de functie van opperpriester van de Generale Staf. het leger en de marine. De synode sprak zich uit tegen de verdeelde controle over de militaire geestelijken. De benoeming in beide posities bleef bij de keizer, maar hij keurde de hogepriester van het leger en de marine goed uit kandidaten die door de Heilige Synode waren voorgedragen. Hogepriesters van de Generale Staf, daarna het Garde- en Grenadierkorps in 1826-1887. stond ook aan het hoofd van de geestelijken van het hof in de rang van protopresbyters, waren imp. biechtvaders, rectoren van de hofkathedraal van het Winterpaleis in Sint-Petersburg en de Annunciatiekathedraal in het Kremlin van Moskou. Sinds 1853 kregen de hogepriesters het recht om regimentspriesters te benoemen en te ontslaan zonder voorafgaande toestemming van de Heilige Synode. Sinds 1858 werden overpriesters overpriesters genoemd.

De eerste hogepriester van het leger en de marine was de aartspriester. Pavel Ozeretskovsky (1800-1807), die onder de keizer gebruikte. Paul I had grote invloed en relatieve onafhankelijkheid van de synode. Op 9 mei 1800 kregen alle militaire rangen de opdracht om geestelijke zaken aan de hogepriester voor te leggen, waarbij de kerkenraad werd omzeild, waarvoor een ambt werd gevormd. In 1800 werd een legerseminarie opgericht, waar de kinderen van de legergeestelijken op publieke kosten studeerden (gesloten in 1819).

In de 1e helft. XIX eeuw de salarissen van de militaire geestelijken werden verhoogd, pensioenen en uitkeringen werden ingevoerd voor oudere en zieke militaire priesters, hun weduwen en kinderen. Onder de hogepriesters van de Garde en het Grenadierkorps was Protopr. Vasili Bazjanov (1849-1883). Hij legde de basis voor de oprichting van bibliotheken in de kerken van zijn afdeling en voorzag hen van boeken. In Sint-Petersburg richtte hij het Nikolaev-armhuis op voor oudere geestelijken van de spirituele afdeling, maar ook voor hun weduwen en wezen. Op zijn bevel werden in een aantal regimenten huizen gebouwd voor geestelijken, en in bepaalde kerken werden liefdadigheidsverenigingen en broederschappen van parochies opgericht. In 1879 werd de Charitatieve Vereniging voor de Zorg voor de Armen opgericht spirituele rang afdeling van de hogepriester van het leger en de marine, werd hij onder de bescherming van de leider gebracht. Kng. Maria Feodorovna (later keizerin). De fondsen van de vereniging ondersteunden schuilplaatsen, Mariinsky in Kronstadt en Pokrovsky in Sint-Petersburg.

Bekend bij velen voorbeelden van moed getoond door geestelijken tijdens de patriottische oorlog van 1812. De eerste onder de geestelijken die houder was van de Orde van St. George van de 4e graad was de priester van het 19e Jaeger-regiment Vasily Vasilkovsky, die deelnam aan de veldslagen van Vitebsk, Borodino, Maloyaroslavets, hij was met meerdere. raakte één keer gewond, maar bleef in dienst. Priester van het Moskouse Grenadierregiment, Fr. Myron van Orleans liep tijdens de Slag bij Borodino onder zwaar kanonvuur voor de grenadiercolonne uit en raakte gewond. In de 19de eeuw de geestelijkheid nam deel aan de Kaukasische oorlogen. In 1816 werd de functie van korpspriester van een afzonderlijk Georgisch korps geïntroduceerd (vanaf 1840 hogepriester van een afzonderlijk Kaukasisch korps, vanaf 1858 hogepriester van het Kaukasische leger), in 1890 werd de functie afgeschaft. Er zijn een aantal heldendaden bekend van veldpriesters tijdens de Krimoorlog van 1853-1856. De priester van het Mogilev-regiment, de aartspriester, toonde in maart 1854 bijzondere moed op het slagveld. John Pyatibokov, die de soldaten oprichtte om aan te vallen na de dood van de officieren, was een van de eersten die de muren van de tour beklom. vestingwerken en werd geschokt. Prot. John werd onderscheiden met de Orde van St. George van de 4e graad en kende de adel een oorkonde toe. De staat zorgde voor de materiële steun van priesters tijdens de oorlog, en na het einde ervan - voor de benoeming van uitkeringen voor geleden verliezen, voor de uitgifte van vaste salarissen, pensioenen voor een verkorte periode en beloningen voor dienst in het leger.

In con. XIX eeuw De hoogtijdagen van het instituut van de militaire geestelijkheid begonnen. In 1888 waren alle militaire en marine-geestelijken ondergeschikt aan de hogepriester van de Garde, Grenadiers, Leger en Marine. Op 24 juli 1887 werd de regeling inzake nieuwe dienstrechten en salarissen voor het onderhoud van de militaire geestelijken goedgekeurd (3 PSZ. T. 7. nr. 4659), vanaf 1889 werden de bepalingen uitgebreid tot de marinegeestelijken. Volgens de regelgeving kreeg de hogepriester van de Garde, Grenadier, Leger en Marine de rechten van een luitenant-generaal, de hogepriester van het Kaukasische Militaire District - de rechten van een generaal-majoor, de fulltime aartspriester-decaan - de rechten van een kolonel, de niet-stafaartspriester en deken-priester - de rechten van een luitenant-kolonel, de priester - de rechten van een kapitein of compagniescommandant, een diaken - de rechten van een luitenant, een fulltime psalmlezer van de geestelijkheid - de rechten van een luitenant. In plaats van de voorheen bestaande heterogene (zeer bescheiden) salarissen, werd een salaris vastgesteld dat overeenkwam met de officiersrangen. De geestelijken van de militaire afdeling van de Europese districten kregen het recht op periodieke verhogingen van hun salarissen vanwege hun diensttijd, terwijl het de priesters verboden werd om betalingen voor diensten van soldaten te innen, wat voorheen gebruikelijk was.

Op 12 juni 1890 werd de verordening "Over het beheer van kerken en geestelijken van de militaire en marine-afdelingen" uitgevaardigd (3 PSZ. T. 10. Nr. 6924), in overeenstemming met de Krim, in plaats van het standpunt van de hogepriester van de wacht, grenadier, leger en marine, de positie van protopresbyter werd gevestigd V. enz. Zijn kandidatuur werd door de synode gekozen op voorstel van de minister van Oorlog en goedgekeurd door de keizer. Over zaken van kerkbestuur ontving de protopresbyter instructies van de synode, over zaken van de militaire afdeling - van de minister van Oorlog. Hij had recht op persoonlijke rapporten aan de keizer en was in rang gelijk aan aartsbisschop en luitenant-generaal. Onder de protopresbyter bestond een geestelijke regering, bestaande uit een aanwezigheid en een ambt, overeenkomend met de kerkenraad onder de diocesane bisschop. De posities van divisie- en marinedecanen, benoemd door de protopresbyter en in vredestijd ondergeschikt aan plaatselijke bisschoppen, bleven behouden. De protopresbyter benoemde ook regiments- en marinepriesters (van hieromonks en weduwepriesters). In oorlogstijd werden in elk leger veldoverpriesters aangesteld. De militaire geestelijkheid bleef niet alleen ondergeschikt aan de kerk, maar ook aan de militaire autoriteiten, wat in sommige gevallen voor problemen zorgde omdat de juridische domeinen niet duidelijk afgebakend waren.

Na de publicatie van de “Reglementen” van 1890 begon speciale aandacht te worden besteed aan het decanaat bij de uitvoering van de eredienst en de religieuze en morele opvoeding van het leger: preken, buitenliturgische gesprekken en religieuze en morele lezingen, het onderwijzen van de wet van God in regimentstrainingsteams. Militaire priesters begonnen parochiale scholen te organiseren, niet alleen voor soldaten, maar ook voor soldaten lokale bevolking. In oorlogstijd werden zij belast met het helpen verbinden van de gewonden, het verrichten van begrafenisdiensten voor de doden en het regelen van hun begrafenis. Bovendien hielden en hielden ze, net als andere geestelijken, documentatie bij: inventarissen van regimentskerken en hun bezittingen, inkomsten- en uitgavenboeken, geestelijkenregisters, biechtlijsten, metrische boeken, enz., En stelden ze rapporten op over het moreel van de troepen.

Sinds 1890 wordt het tijdschrift uitgegeven. "Bulletin of the Military Clergy" (in 1911-1917 "Bulletin of the Military and Naval Clergy", in 1917 "Church and Social Thought" (Kiev), in 2004 werd de publicatie hervat). Sinds 1889 werden er regelmatig bijeenkomsten van militaire predikanten en controlereizen van de protopresbyter van het leger en de marine naar militaire districten gehouden. Sinds 1899 werden priesterfuncties op de militaire afdeling voornamelijk verleend aan personen met een academische opleiding. In 1891 bestond de afdeling militaire geestelijken uit 569 geestelijken en geestelijken (katholieke aalmoezeniers, rabbijnen, lutherse en evangelische predikers, mullahs, ondergeschikt aan de afdeling geestelijke zaken van buitenlandse denominaties van het ministerie van Binnenlandse Zaken, dienden ook in het leger en marine).

Tijdens de Russisch-Japanse oorlogen van 1904-1905 De verordening “Over de veldcontrole van Russische legertroepen in oorlogstijd” werd op 26 februari van kracht. 1890 (3 PSZ. T. 10. Nr. 6609). In het Mantsjoerijse leger werd de functie van veldhoofdpriester geïntroduceerd: het hoofd van alle geestelijken in het leger en de rector van de kerk van het hoofdappartement. De oorlog werd gekenmerkt door de heroïsche dienst van zowel militaire als marinepriesters, van wie sommigen stierven. Onder de priesters van deze oorlog is Mitrofan Srebryansky (later schema-archim. Eerwaarde Sergius), die diende bij het 51e Chernigov Dragoon Regiment, beroemd. Prot. Stefan Shcherbakovsky tijdens de Slag om Tyurenchen op 18 april. In 1904 ging hij samen met het 11e Oost-Siberische Regiment tweemaal ten aanval met een kruis in zijn handen, kreeg ondanks zijn ernstige toestand een granaatschok en nam afscheid van de stervende soldaten. Voor zijn moed werd hij onderscheiden met de Orde van St. Georg 4e graad. 1 augustus 1904, tijdens zeeslag in de Straat van Korea, de scheepskapelaan van de kruiser "Rurik" Hierom. Alexy (Okoneshnikov) inspireerde de bemanning van de zinkende kruiser. Jerome. Alexy werd samen met de overlevende matrozen gevangengenomen, als predikant werd hij vrijgelaten, haalde het spandoek uit gevangenschap en bracht een rapport uit over de dood van de kruiser. Hij kreeg een gouden borstkruis op het St. George-lint. Dezelfde onderscheiding werd toegekend aan de priesters van het schip voor de Slag om Tsushima op 14 mei 1905. Porfiry (kruiser "Oleg"), Hierom. Georgy (kruiser "Aurora").

Na het einde van de oorlog werden wijzigingen aangebracht in de regelgeving “Over het beheer van kerken en geestelijken van de militaire en marineafdelingen”; in oorlogstijd werden de posities van de hogepriester van de frontlegers en priesters op het legerhoofdkwartier geïntroduceerd. In 1910 werd een begrafenisfonds opgericht voor medewerkers van de afdeling militaire geestelijken. In hetzelfde jaar keurde de Synode een mobilisatieplan goed, dat voorzag in de dienstplicht van geestelijken tijdens de periode van legermobilisatie volgens oorlogsstaten en in de vervanging van degenen die tijdens de gevechten vertrokken. Er moesten religieuze pakhuizen worden gecreëerd in de legers en marines. en propagandaliteratuur.

Van 1 tot 11 juli 1914 werd in Sint-Petersburg het eerste congres van de eeuw gehouden. en enz., die werd bijgewoond door 40 priesters van de troepen en 9 van de vloten. Op de sectievergaderingen werden met name de problemen van de relaties met de regimentsautoriteiten en het gedrag van geestelijken onder de omstandigheden van militaire operaties overwogen; tijdens de strijd werd de plaats van de priester bepaald op de voorwaartse dressing. Het congres ontwikkelde en keurde een memo-instructie voor de militaire aalmoezenier goed.

Tijdens de Eerste Wereldoorlog werd op het hoofdkwartier van de opperbevelhebber een veldkantoor van de protopresbyter georganiseerd. enz. en een pakhuis voor kerkelijke literatuur. Het mobilisatieschema van 1910 begon van kracht te worden; duizenden parochies werden opgeroepen geestelijken te rekruteren voor nieuwe regimenten. Vóór de oorlog bestond de afdeling van de protopresbyter uit 730 priesters; tijdens de oorlog dienden meer dan 5.000 priesters in het leger; ze voerden niet alleen hun directe taken uit, maar leerden soldaten ook lezen en schrijven, en lazen ze brieven van hun familieleden voor , en hielp bij het opstellen van antwoordbrieven. Kapelaans, rabbijnen en mullahs dienden ook in militaire districten. In de circulaire van 3 nov. 1914 Protopr. Georgy Shavelsky wendde zich tot de Orthodoxe Kerk. priesters met een oproep om “indien mogelijk alle religieuze geschillen en aanklachten tegen andere geloofsovertuigingen te vermijden.” In 1916 werden nieuwe posities ingesteld: legerpredikers voor elk leger, hogepriesters van de Oostzee- en Zwarte Zeevloten. In hetzelfde jaar, onder de jurisdictie van Protopresbyter V. en M.D. werd de kwestie van de Uniaten in Galicië en Boekovina, bezet door Russische troepen, overgedragen. Protopr. George gaf er de voorkeur aan tegemoet te komen aan de geestelijke behoeften van de Uniaten en niet te eisen dat zij zich bij de Orthodoxe Kerk zouden aansluiten. Kerken. Volgens de definitie van de Synode van 13-20 januari. In 1916 werd een commissie opgericht “om te voldoen aan de religieuze en morele behoeften van Russische krijgsgevangenen”, die priesters naar Oostenrijk-Hongarije en Duitsland kon sturen.

Tijdens de oorlog meerdere bisschoppen dienden petities in om priesterlijke plaatsen in het leger en de marine in te nemen. De eerste van hen was de bisschop van Dmitrov. Trifon (Turkestanov), die diende in 1914-1916. regimentspriester en divisiedecaan. Tauride afl. Demetrius (daarna Anthony (Abashidze)) meerdere. In 1914 diende hij maandenlang als scheepsaalmoezenier bij de Zwarte Zeevloot.

Als een van de eersten in 1914 ontving de priester van het 58e Praagse Regiment, Parfeny Kholodny, voor zijn moed een gouden borstkruis op het St. George-lint. In 1914 redde de priester van het 294e Tsjernigov-infanterieregiment, John Sokolov, de regimentsvlag uit gevangenschap. De prestatie van de priester van het 9e Kazan Dragoon Regiment Vasily Spichek, die het regiment oprichtte om aan te vallen, is algemeen bekend. De priester werd onderscheiden met de Orde van St. Georg 4e graad. De abt ontving militaire onderscheidingen. Nestor (Anisimov; later metropoliet van Kirovograd), die vrijwillig aan het front diende, organiseerde en leidde een sanitair detachement. Gedurende de hele oorlog werden meer dan 30 militaire priesters gedood of stierven aan hun verwondingen, meer dan 400 raakten gewond en kregen een granaatschok, en meer dan 100 werden gevangengenomen, wat de verliezen in eerdere oorlogen aanzienlijk overtrof.

In 1915 gaf de opperbevelhebber, opperbevelhebber, een hoge beoordeling van de activiteiten van de militaire geestelijkheid tijdens de Eerste Wereldoorlog. boek Nikolai Nikolajevitsj ("We moeten buigen aan de voeten van de militaire geestelijken voor hun prachtige werk in het leger" - geciteerd uit: Shavelsky. T. 2. P. 102). De invloed van de geestelijkheid verzwakte echter onder omstandigheden waarin militaire priesters de staat vertegenwoordigden. apparaat, vervulde de rol van spirituele superieuren in het leger, en vooral met de nadering van de revolutie. Gen. A.I. Denikin schreef dat “de geestelijkheid er niet in slaagde een religieuze opleving onder de troepen te veroorzaken” (Denikin A.I. Essays on Russian Troubles: In 3 vols. M., 2003. Vol. 1. P. 105).

Na de Februarirevolutie van 1917 militaire geestelijken bleef actief. 2e Al-Russisch Congres in. en M.D., gehouden in Mogilev van 1 tot 11 juli 1917, werd verwelkomd door de opperbevelhebber, generaal. A.A. Brusilov. In de geest van de tijd stelde het congres de verkiezing van alle militaire en spirituele posities vast. Als resultaat van een geheime stemming op 9 juli heeft protopr. G. Shavelsky behield zijn post. 16 januari In 1918 werd het instituut van militaire geestelijken afgeschaft bij besluit nr. 39 van het Volkscommissariaat voor Militaire Zaken (SU. 1918. nr. 16. P. 249).

Militaire priesters bleven in het Witte Leger. 27 nov 1918 Denikin benoemde G. Shavelsky tot protopresbyter van het Vrijwilligersleger en de Marine. In de troepen van admiraal A.V. Kolchak waren er meer dan duizend militaire priesters, de generaal. P. N. Wrangel - meer dan 500. 31 maart 1920 Bisschop van Sevastopol. Veniamin (Fedchenkov) aanvaardde op verzoek van Wrangel de functie van manager in. en MD met de titel van bisschop van het leger en de marine. Hij vertegenwoordigde de Kerk in de regering van Wrangel, ging naar het front om diensten te verlenen en zorgde voor opvang en onderdak voor gevluchte geestelijken. Na de verovering van de Krim door het Rode Leger in november. Bisschop van 1920 Veniamin emigreerde samen met eenheden van het Vrijwilligersleger naar Istanbul en bleef de Russen betuttelen. militaire geestelijken in Turkije, Bulgarije, Griekenland, het Koninkrijk van Serviërs, Kroaten en Slovenen. Op 3 juni 1923 werd hij bij besluit van de buitenlandse bisschoppensynode ontheven van zijn taken als directeur van de kerk. en m.d.

In de jaren 90 XX eeuw De Russische Kerk begon opnieuw militair personeel te dienen. In 1995 werd voor deze doeleinden de synodale afdeling van het Patriarchaat van Moskou opgericht voor interactie met de strijdkrachten en wetshandhavingsinstanties. Bijeenkomsten van priesters die zorg dragen voor militaire eenheden zijn hervat (gehouden in 2003, 2005).

Jerome. Savva (Molchanov)

Tempels van de militair-spirituele afdeling

In de 18e eeuw gebieden aan de rand van steden werden toegewezen voor de permanente inzet van militaire eenheden. Op dit land werden kazernes, bijgebouwen en kerken gebouwd. Een van de eerste militaire kerken was de kathedraal van de Transfiguratie van de Alle Garde in Sint-Petersburg, gesticht op 9 juli 1743 (architect D. A. Trezzini, herbouwd in 1829 na een brand door V. P. Stasov). Daarna In de hoofdstad werd een kathedraal van alle artillerie gebouwd in naam van St. Sergius van Radonezh (ingewijd op 5 juli 1800), ca. Vmch. St. George de Overwinnaar in het gebouw van de Generale Staf op het Dvortsovaja-plein. (1 februari 1822), enz. Aanvankelijk hadden militaire kerken geen uniform systeem van ondergeschiktheid. 26 sep. In 1826 volgde een decreet van de synode, waarbij ze werden overgedragen aan de militair-kerkelijke afdeling.

Kathedraal van de Heilige Drie-eenheid in Sint-Petersburg. Archit. V.P. Stasov. Foto uit 1835. Begin XX eeuw (CSC-archief " Orthodoxe encyclopedie")

Kathedraal van de Heilige Drie-eenheid in Sint-Petersburg. Archit. V.P. Stasov. Foto uit 1835. Begin XX eeuw (Archief van het Centraal Wetenschappelijk Centrum "Orthodoxe Encyclopedie")

Tempels van de militaire geestelijken waren verdeeld in permanent en kamp. De eerste werden opgericht bij regimenten (of kleinere militaire formaties), garnizoenen, forten, militaire onderwijsinstellingen, ziekenhuizen, gevangenissen, militaire begraafplaatsen. Onder de kampkerken vielen land- en scheepskerken op. De bouw van kerken werd toevertrouwd aan de commissie voor de bouw van kazernes onder de Militaire Raad. In 1891 waren er 407 militaire en marinekerken.

In 1900 diende minister van Oorlog A.N. Kuropatkin een rapport in bij de keizer met een voorstel om geld toe te wijzen voor de bouw van nieuwe kerken bij militaire eenheden, om een ​​type militaire kerk te ontwikkelen gericht op grote capaciteit en efficiëntie. Het model voor militaire kerken werd op 1 december goedgekeurd. 1901. Volgens deze wet zou er voor de kerk een apart gebouw met een capaciteit van 900 personen worden gebouwd. voor een regimentskerk of 400 personen. voor bataljon. Voor de behoeften van de kerkbouw heeft de militaire afdeling in 1901, 1902 en 1903 200 duizend roebel toegewezen. 450 duizend roebel elk In totaal werden tussen 1901 en 1906 51 kerken gebouwd. Een van de eersten die werd gesticht was de kerk van het 148e Caspian Infantry Regiment in naam van het Militair Medisch Centrum. Anastasia de patroonmaker in nieuw. Peterhof (ingewijd op 5 juni 1903). In 1902-1913. De Marinekathedraal van Kronstadt werd gebouwd in de naam van St. St. Nicholas the Wonderworker is een grandioos tempelmonument voor Russische zeelieden. Op 1 september werd een gebedsdienst gehouden voor de start van de bouw. 1902 rechten. prot. John van Kronstadt in aanwezigheid van de hoofdcommandant van de haven van Kronstadt, vice-admiraal S. O. Makarov. In 1913 waren er volgens de maritieme afdeling 603 militaire kerken: 30 kustkerken, 43 scheepskerken, waaronder die in een drijvende militaire gevangenis in Sebastopol. Elke militaire eenheid en elke militaire onderwijsinstelling had zijn eigen tempelvakantie hemelse beschermheer. In militaire kerken werden militaire spandoeken, wapens en bepantsering van beroemde militaire leiders bewaard en werd de herinnering aan soldaten die in veldslagen waren omgekomen, vereeuwigd.

Op 15 juli 1854 werd in Sevastopol, volgens het ontwerp van K.A. Ton, de Admiraliteitskathedraal in naam van Gelijke Apostelen gesticht. boek Vladimir. Door het uitbreken van de Krimoorlog werden de werkzaamheden onderbroken: de onderste kerk werd in 1881 ingewijd, de bovenste in 1888. De kathedraal is het graf van de Russen. admiraals M. P. Lazarev, V. A. Kornilova, V. I. Istomina, P. S. Nakhimova. Van 1907 tot 1918 was Sschmch de rector en decaan van de kustcommando's van de Zwarte Zeevloot. prot. Romeinse beer. In de kathedraal van de Life Guards van het Izmailovsky-regiment in naam van de Heilige Drie-eenheid (opgericht in Sint-Petersburg op 13 mei 1828, architect Stasov) werden trofeerondleidingen gehouden. spandoeken vastgelegd tijdens de Russische tournee. oorlogen van 1877-1878 In 1886 werd voor de kathedraal een Column of Glory, gegoten uit 108 ronden, geïnstalleerd. geweren. In 1911 werd in Sint-Petersburg, vlakbij het Naval Cadet Corps, het kerkmonument voor de Verlosser op het water opgericht. Aan de muren waren borden gemonteerd met de namen van matrozen (van admiraal tot matroos) die stierven tijdens de Russisch-Japanse oorlog. oorlogen en de namen van schepen. Bij de iconostase installeerden ze de geredde vlag van de Kwantung-marinebemanning die Port Arthur verdedigde.

Camping draagbare kerken waren in de regel ruime tenten met een troon, een antimension, een opvouwbare iconostase en een icoon - de patrones van het onderdeel. Tijdens de Russisch-Japanse oorlogen van 1904-1905 Op het hoofdkwartier van de commandant van het Mantsjoerijse leger, gelegen in een speciale trein, stond een kerkwagen - de residentie van de veldhoofdpriester. In 1916 werd het Comité voor de bouw van mobiele kerken aan het front gevormd. Drijvende kerken werden gebouwd op de Kaspische en Zwarte Zee. Aan de frontlinie werd de eredienst vaak in de open lucht gehouden.

Goddelijke diensten in het leger en de marine werden in de regel op zon- en feestdagen verricht, de zogenaamde. zeer plechtige dagen: op de naamdagen van leden van de imp. familie, op de verjaardag van Russische overwinningen. wapens en op vakanties van militaire eenheden en schepen. Het bijwonen van kerkdiensten was verplicht voor al het personeel van de orthodoxe troepen. bekentenis, die werd ondersteund door speciale bevelen van de commandanten van militaire eenheden.

IN . M. Kotkov

Onderscheidingen voor militaire geestelijken

Sinds 1797 kregen vertegenwoordigers van de geestelijkheid bij decreten van de keizer opdrachten voor speciale verdiensten. Militaire geestelijken ontvingen de Orde van St. Anna, gelijk aan A. boek Vladimir, St. George en gouden borstkruisen op het St. George-lint. De laatste twee onderscheidingen werden uitsluitend toegekend voor militaire onderscheidingen. In 1855 ontving de militaire geestelijkheid het recht om zwaarden te bevestigen aan bevelen die waren verleend ter onderscheiding in gevechtssituaties, wat voorheen het voorrecht van officieren was geweest.

In overeenstemming met imp. bij decreet van 13 augustus. In 1806 werden alle inzendingen van militaire geestelijken voor onderscheidingen ingediend via de militaire autoriteiten. De geestelijke autoriteiten konden alleen hun mening uiten. Geestelijken werden op dezelfde basis genomineerd voor onderscheidingen als militair personeel. In 1881 kregen de hoogste vertegenwoordigers van de clan het recht om zelfstandig ondergeschikte geestelijken met skufia te belonen. en m.d.

Verdiensten waarvoor een militaire priester de meeste mogelijke onderscheidingen zou kunnen ontvangen, nee regelgeving waren niet gespecificeerd. De uitzondering waren de statuten van de orden van St. Vladimir en St. Anna. In het statuut van de Orde van St. Anna, zoals gewijzigd in 1833, voorzag in het belonen van geestelijken voor “aansporingen en voorbeelden voor regimenten in veldslagen”, voor het behoud van de gezondheid en moraliteit van soldaten (als “er drie jaar op rij geen mensen zijn die zich schuldig maken aan het overtreden van de militaire discipline en rust tussen de bewoners, en het aantal vluchtelingen zal niet groter zijn dan één persoon op honderd"). Het recht om de Orde van St. te ontvangen werd uitgebreid tot de priesters van de militaire afdeling. Vladimir 4e graad voor 25 jaar dienst tijdens deelname aan militaire campagnes en 35 jaar samen met officiersrangen in vredestijd. Deze praktijk werd ook uitgebreid tot diakenen, als ze het waard waren om de Orde van St. te ontvangen voordat ze 35 jaar in het priesterschap hadden gediend. Anna 3e graad.

In oorlogstijd werd het wettelijk vereiste tijdsbestek voor het ontvangen van de volgende onderscheiding (minimaal 3 jaar) geannuleerd. De aanwezigheid van bevelen gaf recht op promotie, het ontvangen van een hoger salaris en de keuze van dochters als echtgenotes. Onderwijsinstellingen ten koste van het kapitaal van de orders. Er werden bevelen ingetrokken van een predikant die uit zijn ambt was gezet.

Het aantal onderscheidingen dat aan de geestelijkheid, inclusief het leger, wordt uitgereikt, is sinds het einde gestaag gegroeid. XVIII eeuw tot 1917 Tot medio. XIX eeuw Orden, waarvan alle graden recht gaven op erfelijke adel, waren een zeldzame onderscheiding voor een priester. Nadat de Orde van St. Anna's 2e en 3e graad brachten dit voordeel niet meer met zich mee, en prijzen werden op grotere schaal toegepast. Bijvoorbeeld in het Russisch-Japans. tijdens de oorlog ontvingen individuele geestelijken de Orde van St. Anne van de 2e en 3e graad en St. Vladimir 4e graad. De Orde van St. bleef zeldzamere onderscheidingen voor militaire geestelijken. George en een gouden borstkruis op het St. George-lint.

Tijdens de Russisch-Japanse oorlog ontvingen militaire priesters de Orde van St. Anna 2e graad met zwaarden - ca. 70, zonder zwaarden - ca. 30, 3e graad met zwaarden - ca. 70, zonder zwaarden - ca. 80; St. Vladimir 3e graad zonder zwaarden - ca. 10, 4e graad met zwaarden - ca. 25, zonder zwaarden - ca. 25. Tijdens de Eerste Wereldoorlog, tot maart 1917, ontvingen militaire priesters de Orde van St. Anna 1e graad met en zonder zwaarden - ca. 10, 2e graad met zwaarden - ruim 300, zonder zwaarden - ruim 200, 3e graad met zwaarden - ruim 300, zonder zwaarden - ca. 500; St. Vladimir 3e graad met zwaarden - meer dan 20, zonder zwaarden - ca. 20, 4e graad met zwaarden - ruim 150, zonder zwaarden - ca. 100. Orde van St. Georg vanaf het begin XIX eeuw in maart 1917 werden 16 mensen beloond. Tot 1903 ontvingen minstens 170 mensen het gouden borstkruis op het St. George-lint voor Russisch-Japans. oorlog - 82 mensen, van 1914 tot maart 1917 - 244 mensen. OK. 10 geestelijken ontvingen de Orde van St. George en het St. George's Cross van de soldaat van maart 1917 tot maart 1918. Minstens 13 mensen ontvingen het Pectoral Cross op het St. George's Ribbon. in de legers van Kolchak, Denikin, Wrangel. Voor geestelijken die voor onderscheiding werden toegekend in de Eerste Wereldoorlog en de Burgeroorlog, werden onderscheidingen goedgekeurd door de Bisschoppensynode van de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland van Mansvetov (1827-1832), Protopres. Vasili Ivanovitsj Kutnevitsj (1832-1865), aartspriester. Michail Izmailovitsj Bogoslovsky (1865-1871), aartspriester. Pyotr Evdokimovich Pokrovsky (1871-1888), hogepriesters (hogepriesters) van de generale staf, bewakers en grenadierkorps: aartspriester. Alexy Topogritsky (1815-1826), aartspriester. Nikolaj Vasilijevitsj Muzovsky (1826-1848), protoprep. Vasili Borisovitsj Bazjanov (1849-1883). Protopresbyters leger en marine: Alexander Alekseevich Zhelobovsky (1888-1910), Jevgeni Petrovich Akvilonov (1910-1911), Georgy Ivanovich Shavelsky (1911-1917).

Boog.: RGIA. F. 806 [Spirituele regering onder de protopresbyter van de militaire en marinegeestelijken]; RGVIA. F. 2044. Op. 1. D. 8-9, 18-19, 28; F. 2082. Op. 1.D.7; GARF. F.3696. Op. 2. D. 1, 3, 5.

Letterlijk: Nevzorov N. Oosten. Essay over het beheer van de geestelijkheid van het Militaire Departement in Rusland. Sint-Petersburg, 1875; Barsov T. IN . Over managementrus. militaire geestelijken. Sint-Petersburg, 1879; Bogolyubov A. A . Essays over de geschiedenis van het management van militaire en marine-geestelijken in biografieën, hfst. de priesters van 1800 tot 1901. St. Petersburg, 1901; Zjelobovsky A. A., protopr. Beheer van kerken en orthodoxie. geestelijken van de Militaire Afdeling // Eeuw van het Militaire Ministerie: In 16 delen, St. Petersburg, 1902. T. 13; Kallistov N. A., prot. Oosten. een aantekening over militaire herders die met hun militaire eenheden deelnamen aan de Krimoorlog tijdens de verdediging van Sebastopol en speciale insignes kregen. Sint-Petersburg, 1904; Shavelsky G. I., protopr. Militaire geestelijken in de Russische strijd tegen Napoleon. M., 1912; Tsitovitsj G. A . Tempels van het leger en de marine: historische statistieken. beschrijving. Pyatigorsk, 1913. 2 uur; Smirnov A. IN . Geschiedenis van de marinegeestelijken. Sint-Petersburg, 1914; Senin A. MET . De legergeestelijken van Rusland in de Eerste Wereldoorlog // VI. 1990. nr. 10. blz. 159-165; Geschiedenis van de marinegeestelijken: zat. M., 1993; Klaving V. IN . Militaire kerken van Rusland. Sint-Petersburg, 2000; Kapkov K. G . St. George's Awards groeiden. geestelijken // 11e All-Russisch. Numismatische Conf. Sint-Petersburg, 14-18 april 2003: Samenvatting. rapport en bericht Sint-Petersburg, 2003. blz. 284-286; Kotkov V. M. Militaire geestelijken van Rusland: pagina's met geschiedenis. Sint-Petersburg, 2004. 2 boeken.

Het tijdstip waarop de eerste priesters in militaire squadrons verschenen, is niet precies bekend. Peter I beval wettelijk dat er geestelijken aan elk regiment en elk schip moesten worden toegevoegd, en vanaf het eerste kwart van de 18e eeuw werden de benoemingen van geestelijken in militaire eenheden (voornamelijk de marine) regelmatig.

Tijdens de 18e eeuw was het bestuur van de militaire geestelijken in vredestijd niet gescheiden van het diocesane bestuur en behoorde het toe aan de bisschop van het gebied waar het regiment was gestationeerd. De hervorming van het management van de militaire en marine-geestelijken werd uitgevoerd door keizer Paulus I. Bij decreet van 4 april 1800 werd de positie van de veldopperpriester permanent en werd het management van alle geestelijken van het leger en de marine verboden. geconcentreerd in zijn handen. De hogepriester kreeg het recht om de geestelijken van zijn afdeling onafhankelijk te bepalen, over te plaatsen, te ontslaan en voor onderscheidingen te nomineren. Voor militaire herders werden reguliere salarissen en pensioenen vastgesteld. De eerste hogepriester, Pavel Ozeretskovsky, werd benoemd tot lid van de Heilige Synode en kreeg het recht om met de diocesane bisschoppen te communiceren over kwesties van personeelsbeleid zonder verslag uit te brengen aan de synode. Bovendien kreeg de hogepriester het recht om persoonlijk verslag uit te brengen aan de keizer.

In 1815 werd een aparte afdeling van de hogepriester van de Generale Staf en de Garde-troepen gevormd (later inclusief de grenadierregimenten), die al snel vrijwel onafhankelijk werd van de Synode op het gebied van management. Hogepriesters van het Garde- en Grenadierkorps N.V. Muzovsky en V.B. De Bazjanov leidde in 1835-1883 ook de geestelijkheid van het hof en was biechtvader van de keizers.

In 1890 vond een nieuwe reorganisatie van het bestuur van de militaire geestelijken plaats. De macht was opnieuw geconcentreerd in de persoon van één persoon, die de titel van protopresbyter van de militaire en marine-geestelijken ontving. Tijdens de Eerste Wereldoorlog werkte Protopresbyter G.I. Shavelsky kreeg voor het eerst het recht op persoonlijke aanwezigheid bij een militaire raad; de protopresbyter bevond zich direct op het hoofdkwartier en, net als de ooit eerste hogepriester P.Ya. Ozeretskovsky, had de gelegenheid om persoonlijk verslag uit te brengen aan de keizer.

Het aantal geestelijken in het Russische leger werd bepaald door het personeel dat was goedgekeurd door de Militaire Afdeling. In 1800 dienden ongeveer 140 priesters in de regimenten, in 1913 - 766. Eind 1915 dienden ongeveer 2.000 priesters in het leger, wat ongeveer 2% was van het totale aantal geestelijken in het rijk. In totaal dienden tijdens de oorlogsjaren 4.000 tot 5.000 vertegenwoordigers van de orthodoxe geestelijkheid in het leger. Veel van de beroepspriesters zetten hun dienst voort in de legers van A.I. Denikina, P.N. Wrangel, A.V. Koltsjak.

De regimentspriester was in dubbele ondergeschiktheid: in kerkelijke aangelegenheden - aan de hogepriester, in andere kwesties - aan de militaire autoriteiten. Lange diensttijd in hetzelfde regiment was zeer zeldzaam. Gewoonlijk verhuisde de predikant voortdurend van regiment naar regiment, gemiddeld elke vijf jaar, en vaak van het ene uiteinde van het rijk naar het andere: van Brest-Litovsk naar Asjchabad, van daar naar Siberië, vervolgens naar het westen, naar Grodno, enz.

De taken van een militaire predikant werden in de eerste plaats bepaald door de bevelen van de minister van Oorlog. De belangrijkste taken van een militaire predikant waren als volgt: soms strikt aangesteld door het militaire commando, om kerkdiensten te verrichten op zon- en feestdagen; in overleg met de regimentsautoriteiten in bepaalde tijd militair personeel voorbereiden op de belijdenis en ontvangst van de Heilige Mysteries van Christus; sacramenten uitvoeren voor militair personeel; leiding geven aan een kerkkoor; militaire rangen in waarheden te instrueren Orthodox geloof en vroomheid; om de zieken in geloof te troosten en op te bouwen, om de doden te begraven; de wet van God onderwijzen en, met toestemming van de militaire autoriteiten, niet-liturgische gesprekken over dit onderwerp voeren. De geestelijkheid moest “het woord van God op ijverige en begrijpelijke wijze voor de troepen prediken... liefde voor het geloof, de soeverein en het vaderland bijbrengen en de gehoorzaamheid aan de autoriteiten bevestigen.”

Volgens de instructies van G.I. Shavelsky moest, naast de bovengenoemde taken, de regimentspriester: de dokter assisteren bij het verbinden van wonden; toezicht houden op de verwijdering van de doden en gewonden van het slagveld; familieleden op de hoogte stellen van de dood van soldaten; het organiseren van hulp in hun geledingen van de samenleving aan de families van gedode en verminkte soldaten; zorgdragen voor het op orde houden van militaire graven en begraafplaatsen; reizende bibliotheken opzetten.

Sinds 1889 worden militaire geestelijken qua dienstrechten gelijkgesteld met de volgende legerrangen: hogepriester - luitenant-generaal, aartspriester - kolonel, priester - kapitein, diaken - luitenant. In Rusland werd de verdediging van het vaderland altijd als een heilige zaak beschouwd, maar in de Russische boetediscipline werd moord, zelfs in oorlog, om welk doel dan ook en onder welke omstandigheden dan ook gepleegd, veroordeeld. Volgens de 83e Apostolische Canon en de 7e definitie van het IV Oecumenisch Concilie is het priesters en monniken verboden deel te nemen aan vijandelijkheden met wapens in hun handen. Maar in Rusland, vooral in de vroege middeleeuwen, namen vertegenwoordigers van de geestelijkheid soms, om verschillende redenen, rechtstreeks deel aan veldslagen. In de Slag om Kulikovo in 1380, met de zegen van Sergius van Radonezh, vochten de schemamonniken Alexander Peresvet en Roman (Rodion) Oslyabya, die later heilig werden verklaard.

V.N. Tatishchev wijst op de volgende gevallen van deelname van geestelijken aan oorlogen: “Wat hij zich herinnert over monniken en priesters tijdens de oorlog, vind ik een omstandigheid uit de geschiedenis: de Novgorodianen Izyaslav de Tweede veroordeelden tegen zijn oom Joeri de Tweede alle monniken en geestelijken tot kleed je aan en ging; Sergius, abt van Radonezh, stuurde twee soldaten met een tonsuur naar Demetrius Donskoy, en ze werden geslagen; De oude Russische priester Petrila ging met een leger naar Litouwen en won; Tijdens de invasie van de Kazan-Tataren versloeg de Kostroma-abt Serapion, nadat hij monniken en priesters had verzameld, de Tataren. Misschien was er meer, maar de verhalen bereikten ons niet.”

Tijdens het beleg werden veel kloosters omgebouwd tot forten, waar kloosterlingen zich soms bewapenden. Monniken namen actief deel aan de verdediging van de Drie-eenheid-Sergius Lavra tegen de Polen in 1608-1610; de oudsten Ferapont en Macarius leidden de cavalerie-aanval van de monniken.

Er is ook een ander geval bekend. Metropoliet Isidorus van Novgorod hield in 1611, tijdens de belegering van Novgorod door de Zweden, een gebedsdienst op de muren van het fort. Toen hij zag dat de aartspriester van de St. Sophia-kathedraal, Amos, zich fel verzette tegen de vijanden, verwijderde de Metropoliet een soort kerkelijke boetedoening van hem. Amos vocht totdat zijn huis samen met hem werd afgebrand.

In de 18e eeuw wordt het enige ons bekende geval van de directe deelname van een priester aan een veldslag weerspiegeld in de ‘Handelingen van Peter de Grote’. Er staat dat “Olonets priester Ivan Okulov in 1702, na duizend bereidwillige mensen te hebben verzameld, de Zweedse grens overstak, vier vijandelijke buitenposten versloeg, tot 400 Zweden in elkaar sloeg en triomfantelijk terugkeerde met de Reitar-vaandels, trommels, wapens en paarden. genomen; Wat hij niet mee kon nemen, gaf hij aan het vuur over.”

In de 19e eeuw kennen we verschillende gevallen van directe deelname van geestelijken aan veldslagen. In 1854 verdedigden de monniken van het Solovetsky-klooster het klooster tegen een aanval door een Engels squadron. In hetzelfde jaar ontving priester Gabriël Sudkovsky een gouden borstkruis St. George's lint van het kantoor van Zijne Keizerlijke Majesteit “voor hulp bij het afweren van de Anglo-Franse stoomschepen die de batterij van het fort Ochakov aanvielen op 22 september 1854, toen hij onder geweervuur ​​iedereen zegende en zelf de kanonnen laadde met gloeiend hete kanonskogels.” Bovendien werd pater Gabriël later, terwijl hij in de stad Nikolajev diende, beroemd als een man van gebed en vasten.

Tijdens de Eerste Wereldoorlog waren er velen onder de geestelijken die zich vrijwillig wilden aanmelden om met de wapens in de hand in het leger te dienen, en in 1915 keurde de Heilige Synode een definitie goed die priesters categorisch verbiedt om zich bij het leger aan te sluiten voor niet-klerikale functies.

In 1914-1917 voerden geestelijken vaak voet- en paardaanvallen uit, maar zonder wapens, alleen met een kruis in hun handen. Tijdens de Russisch-Japanse oorlog werden zestien geestelijken gedood, raakten minstens tien mensen gewond en kregen ze shocks. Uit de gegevens die we hebben geïdentificeerd blijkt dat in de zomer van 1917 181 geestelijken onder de oorlog hadden geleden. Hiervan werden er 26 gedood, 54 stierven aan verwondingen en ziekten, 48 raakten gewond, 47 kregen een granaatschok en 5 werden vergast. Het aantal doden en mensen die stierven aan verwondingen en ziekten bedraagt ​​80 mensen. Tijdens de Eerste Wereldoorlog, in 1917, waren of waren minstens 104 orthodoxe geestelijken in gevangenschap.

Over de onderscheidingen van de geestelijkheid gesproken, het moet gezegd worden dat aan het begin van de 20e eeuw de volgorde van onderscheidingen voor blanke geestelijken er als volgt uitzag: een legguard; paarse skufia; paarse kamilavka; borstkruis van de Heilige Synode; Orde van Sint-Anna, 3e graad; rang van aartspriester; Orde van Sint-Anna, 2e graad; Orde van St. Vladimir, 4e graad; club; Orde van St. Vladimir, 3e graad; gouden borstkruis van het kantoor van Zijne Keizerlijke Majesteit; een gouden borstkruis met versieringen uit het kabinet van Zijne Keizerlijke Majesteit; Orde van Sint-Anna, 1e graad; mijter. Voor hieromonks waren skufya, kamilavka en de rang van aartspriester uitgesloten van de bovengenoemde onderscheidingen, evenals de rang van abt (gegeven na ontvangst van de Orde van Sint-Vladimir, 4e graad) en de rang van archimandriet (gegeven na ontvangst van de club of de Orde van Sint-Vladimir, 3e graad) werden toegevoegd. Dankzij de aanwezigheid van 'spirituele' onderscheidingen (skufia, borstkruis, enz.) konden militaire priesters een aanzienlijk aantal onderscheidingen hebben en zelfs de officieren in deze indicator overtreffen.

Tot 1885 konden geestelijken bij het verrichten van diensten bevelen, medailles en andere seculiere insignes over hun gewaden dragen. Pas sinds 1885 op initiatief van de keizer Alexandra III Het dragen van seculiere insignes door geestelijken tijdens het verrichten van kerkdiensten in heilige gewaden was verboden. “Uitzonderingen op deze regel waren alleen toegestaan ​​voor de tekens van de Orde van St. George en de borstkruisen op het St. George Ribbon.”

Voor onderscheidingen in de Eerste Wereldoorlog werden tot maart 1917 militaire priesters uitgevaardigd: bevelen van St. Anna van de 3e graad met zwaarden - meer dan 300, zonder zwaarden - ongeveer 500, bevelen van de 2e graad met zwaarden - meer dan 300, zonder zwaarden - meer dan 200, Orden van St. Anna 1e graad met zwaarden en zonder zwaarden - ongeveer 10, Orden van St. Vladimir 3e graad met zwaarden - meer dan 20, zonder zwaarden - ongeveer 20, Orden van St. Vladimir 4e graad met zwaarden - meer dan 150, zonder zwaarden - ongeveer 100.

Van 1791 tot 1903 ontvingen 191 orthodoxe geestelijken het borstkruis op het St. George-lint, voor de Russisch-Japanse oorlog - 86, van 1914 tot maart 1917 - 243. De Orde van St. George, 4e graad, werd toegekend aan 4 geestelijken tijdens de 19e eeuw, tijdens de Russisch-Japanse oorlog - 1 en vanaf het begin van de Eerste Wereldoorlog tot maart 1917 - 10.

De onderscheidingen waarvoor priesters orders met zwaarden of een borstkruis op het St. George Ribbon zouden kunnen krijgen (gebaseerd op ons onderzoek naar de feitelijke onderscheidingspraktijk) kunnen in drie groepen worden verdeeld. Ten eerste is dit de prestatie van de priester op de beslissende momenten van de strijd met een kruis in zijn opgeheven hand, wat de soldaten inspireerde om de strijd voort te zetten. De priester riskeerde zijn leven en leidde de lagere rangen. In de regel gebeurde dit wanneer regimentofficieren werden gedood of gewond. Er zijn honderden van dergelijke gevallen bekend. Deze prestatie werd bijvoorbeeld in de Eerste Wereldoorlog uitgevoerd door de priester van het 318e Tsjernojarsk-infanterieregiment, Alexander Tarnoutsky (werd gedood) en de oudere hieromonk van de Bogoroditsko-Ploshchanskaya Hermitage van het Bryansk-district, die diende in de 289e Korotoyak-infanterie. Regiment Evtikhiy (Tulupov) (werd gedood). De priester van het 9e Kazan Dragoon Regiment, Vasily Shpichak, was de eerste die het regiment te paard in de aanval leidde.

Een ander soort onderscheiding van een priester houdt verband met de ijverige uitvoering van zijn onmiddellijke taken in speciale condities. Bij het afscheid nemen en communiceren met gewonde soldaten, werden zegeningen voor de strijd door de predikant met gevaar voor zijn eigen leven uitgevoerd. Soms, terwijl hij tijdens de strijd de communie aan de gewonden gaf, raakte de priester zelf ernstig gewond. Vaak verrichtten geestelijken kerkdiensten onder vijandelijk vuur. De priester van de 115e brigade van de staatsmilitie, Nikolai Debolsky, onderbrak bijvoorbeeld de dienst niet toen, precies tijdens de grote entree, plotseling een vijandelijk vliegtuig verscheen en verschillende bommen in de buurt van de aanbidders liet vallen. De priester van het 15e Dragoon-regiment van Pereyaslavl, Sergius Lazurevsky, en de weinige soldaten die vrijwillig achterbleven, verlieten de dienst niet hele nacht wake onder granaatscherven totdat hij een granaatschok kreeg.

In 1915, aan het Galicische front, toen de hieromonk van het 311e Kremenets Infanterie Regiment, Mitrofan, de liturgie uitvoerde, raakte een granaat de kerk, doorboorde het dak en het plafond van het altaar en viel vervolgens dichtbij het altaar van rechter zijde. Pater Mitrofan stak de bom over en zette de dienst voort. De granaat ontplofte niet en de aanbidders, die de kalmte van de priester zagen, bleven op hun plaats. Aan het einde van de liturgie werd de schelp uit de kerk gehaald.

In 1915, vlakbij het dorp Malnov, sprak de priester van het 237e Grayvoronsky Infanterie Regiment, Joakim Leshchinsky, anderhalve kilometer van de slag, een gebed uit voor het verlenen van de overwinning. Op dat moment “trof een granaat de vleugel van de veranda en explodeerde, nadat hij door een wonder van God was verdampt, onmiddellijk vijf stappen verderop in de hoek. De kracht van de explosie was zeer groot, want de hoek van de grote tempel werd afgescheurd door de kracht van de explosie, er werd een diep gat gevormd nabij de drainagesteen, en de steen werd verschillende treden opzij geworpen en in stukken gescheurd. Er is veel gebroken glas in de tempel. Eén kogel raakte de muur van de sacristie.” Vader zette zijn dienst voort. Onder de driehonderd biddende mensen vielen noch doden noch gewonden; slechts één persoon kreeg een granaatschok.

De priester van het 6e Finse Geweerregiment, Andrei Bogoslovsky, staande op een podium, zegende elke krijger die hem benaderde. Toen het schieten begon, bleef hij op dezelfde plek staan. Zijn borst werd beschermd door de monstrans die om zijn nek hing, waardoor de kogel een zijdelingse richting in het hart vloog.

Soms werden priesters gedood tijdens de voorbereiding van de begrafenissen van gedode krijgers tijdens de voortdurende strijd. Dit is hoe de priester van het 15e Tiflis Grenadier Regiment, Elpidy Osipov, werd gedood. De priester van het 183e Pultus Infanterie Regiment, Nikolai Skvortsov, die had vernomen dat er doden en gewonden waren gevallen in het door de vijand bezette dorp, bood zich vrijwillig aan om daarheen te gaan voor afscheid en begrafenis. Door zijn voorbeeld trok hij verschillende doktoren en verplegers met zich mee.

En ten slotte voerden de geestelijken prestaties uit die mogelijk waren voor alle legerrangen. Het eerste borstkruis dat op het St. George-lint werd ontvangen, werd toegekend aan de priester van het 29e Tsjernigov-infanterieregiment, Ioann Sokolov, voor het redden van de regimentsvaandel. Het kruis werd hem persoonlijk overhandigd door Nicolaas II, zoals vastgelegd in het dagboek van de keizer. Nu wordt dit spandoek bewaard in het Nationaal Historisch Museum in Moskou.

Toen de telefoonverbinding werd verbroken, bood de priester van de 42e artilleriebrigade, Viktor Kashubsky, zich vrijwillig aan om het gat te zoeken. De telefoniste, aangemoedigd door zijn voorbeeld, volgde de priester en maakte de lijn vast. In 1914 nam de priester van het 159e Gurian Infantry Regiment, Nikolai Dubnyakov, toen het hoofd van het konvooi werd gedood, het bevel over en bracht het konvooi naar zijn bestemming. De priester van het 58e Praagse Infanterieregiment, Parthenius Kholodny, kwam in 1914 samen met drie andere rangen per ongeluk de Oostenrijkers tegen, kwam naar voren met het icoon "Redder niet gemaakt door handen" en overtuigde, met terughoudendheid, 23 vijandelijke soldaten en twee officieren zich over te geven en hen in gevangenschap te brengen.

Nadat hij de Orde van St. George, 4e graad, had ontvangen, voerde de priester van het 5e Finse Infanterieregiment, Michail Semenov, niet alleen onbaatzuchtig zijn pastorale taken uit, maar bood hij zich in 1914 vrijwillig aan om de ontbrekende patronen naar de frontlinie te dragen in een open ruimte dat voortdurend werd gebombardeerd door zware artillerie. Hij trok verschillende lagere rangen met zich mee en vervoerde veilig drie optredens, wat het algehele succes van de operatie garandeerde. Een maand later, toen de regimentscommandant, samen met andere officieren en pater Mikhail, de voor hen bestemde kamer binnengingen, was er een niet-ontplofte bom. Vader Mikhail pakte haar op, droeg haar de kamer uit en verdronk haar in een nabijgelegen rivier.

Hieromonk Anthony (Smirnov) van het Bugulma Alexander Nevski-klooster, die pastorale taken uitvoerde op het schip "Prut", toen het schip kapot ging en in het water begon te zinken, gaf zijn plaats in de boot op aan een zeeman. Vanaf een zinkend schip zegende hij, gekleed in gewaden, de matrozen. De hieromonk ontving postuum de Orde van Sint-Joris, 4e graad.

Ook vertegenwoordigers van de parochiegeestelijken verrichtten prestaties. Zo voerde de priester van de Kremovsky-parochie van het Belgorai-district van het bisdom Kholm, Pyotr Ryllo, een kerkdienst uit toen “granaten ontploften achter de kerk, ervoor en er doorheen vlogen.”

Sprekend over de kerken van de militaire en marinedepartementen moet gezegd worden dat in de 18e eeuw alleen kampkerken verbonden aan de regimenten onder de jurisdictie van de hogepriester vielen. Sinds het begin van de 19e eeuw werden steeds meer onbeweeglijke kerken overgedragen aan de afdeling van de hogepriester (later de hogepriester, protopresbyter): ziekenhuis, lijfeigene, haven, militaire onderwijsinstellingen en zelfs kerken, waarvan de parochianen, naast militaire functionarissen waren plaatselijke bewoners.

Gedurende de 19e eeuw zien we de volgende verandering in het aantal vaste kerken van de militaire en marineafdelingen: in 1855 - 290, in 1878 - 344, in 1905 - 686, in 1914 - 671 kerken. De altaren van militaire kerken werden ingewijd in de naam van heiligen vernoemd naar de keizers, ter nagedachtenis aan belangrijke gebeurtenissen in het leven van de koninklijke familie en ter nagedachtenis aan gebeurtenissen die verband hielden met de geschiedenis van de instelling of de militaire overwinningen van het regiment. Vervolgens werden de tronen ingewijd in de naam van de heilige wiens feestdag viel op de dag van de gedenkwaardige gebeurtenis.

In veel regimentskerken en tempels van militaire scholen werden gedenkplaten met de namen van militaire rangen die stierven in verschillende campagnes, in de regel officieren bij naam, soldaten - in totaal aan de muren bevestigd. In de kerken werden spandoeken en allerlei militaire relikwieën bewaard. De kathedraal van de Preobrazjenski All Guards bewaarde 488 spandoeken, 12 kastelen en 65 sleutels van de forten van Europees en Aziatisch Turkije, veroverd door Russische troepen tijdens het bewind van Nicolaas I, en andere trofeeën. Elementen van militaire symbolen zouden gebruikt kunnen zijn bij de decoratie van kerken. Zo werden afbeeldingen van de Orde van St. George gebruikt bij de decoratie van de Kerk van de Generale en Generale Staf.

Het lot van de beroepsgeestelijken van de militaire en maritieme afdelingen ontwikkelde zich na het einde van de Eerste Wereldoorlog anders. Sommige mensen kwamen in ballingschap terecht: in Frankrijk, Tsjechoslowakije, Finland, Griekenland, enz. Van de geestelijken die in Rusland achterbleven, stierven velen tijdens de burgeroorlog door toedoen van de bolsjewieken, zoals Alexy Stavrovsky, Nikolai Yakhontov en de hogepriester van de legers van het Zuidwestelijke Front, Vasily Griftsov. Sommige geestelijken werden tijdens de Sovjettijd onderdrukt, zoals de priesters Vasily Yagodin, Roman Medved en anderen.

Sommige geestelijken die in de Kerk bleven, leefden tot op hoge leeftijd en steunden de Sovjetmacht tijdens de Grote Patriottische Oorlog. Patriottische oorlog. Aartspriester Fjodor Zabelin, die het gouden borstkruis op het Sint-Jorislint ontving, stierf bijvoorbeeld in 1949 op 81-jarige leeftijd. Tijdens de Grote Patriottische Oorlog diende hij, met toestemming van het Duitse commando, als rector van de Sint-Pauluskathedraal in Gatchina, en redde hij een Sovjet-inlichtingenofficier van de dood door hem te verbergen onder de dekking van de troon op het altaar.

In onze tijd zijn enkele voormalige militaire priesters heilig verklaard. Priester German Dzhadzhanidze werd heilig verklaard door de Georgisch-Orthodoxe Kerk. De Russisch-Orthodoxe Kerk heeft voormalige carrièrepriesters heilig verklaard, later bisschoppen: Onisim (vóór tonsuur - Michail Pylaev), Macarius (vóór tonsuur - Grigory Karmazin), priesters Nikolai Yakhontov, Sergius Florinsky, Elijah Benemansky, Alexander Saulsky en anderen.

In het moderne Rusland wordt de traditionele activiteit van orthodoxe geestelijken in de troepen, traditioneel voor het Russische leger, geleidelijk nieuw leven ingeblazen.

Helaas wordt er momenteel weinig onderzoek gedaan naar de Russische militaire geestelijkheid. Tot op zekere hoogte kan het ‘Memorable Book of Military and Naval Clergy’ deze leemte opvullen Russische Rijk XIX - begin XX eeuw: referentiemateriaal", gepubliceerd als onderdeel van het historische project "Chronicle", waarvan een van de taken het samenstellen van een database (Synodik) van de orthodoxe geestelijken van het Russische rijk was. In 2007 werd het Chronicle-project ondersteund door de rector van het stauropegiale Sretensky-klooster in Moskou, Archimandrite Tichon (Shevkunov).

De geschiedenis van staten en volkeren van de oudheid tot de dag van vandaag bewijst dat er nooit één enkele stam of gemeenschap is geweest die geen enkele religie beleden heeft, en dat religieuze en morele principes voor alle statenverzamelaars en wetgevers dienden als een noodzakelijke basis voor door hen gepubliceerde wetten. Hieruit wordt duidelijk dat de behoefte aan religie de mens aangeboren is, dat religie het meest noodzakelijke fundament is van ware moraliteit.

Elke persoon wordt elke minuut geconfronteerd met de meest uiteenlopende, goede of slechte, acties van anderen en hijzelf handelt op de een of andere manier, afhankelijk van karakter, gewoonten, concepten, wilskracht, omstandigheden en andere dingen. Wat helpt hem een ​​keuze te maken tussen wat goed en prijzenswaardig is, en wat in strijd is met de moraal, crimineel? In de eerste plaats natuurlijk het geweten, de gewoonten, de wetten, enz. Maar de wet is altijd erg kort, droog, niet voor iedereen toegankelijk en niet altijd, ze spreekt meer tot de geest dan tot het hart, en geeft niet zozeer instructies. in goede daden zoals het verbieden en bestraffen van verschillende misdrijven en misdaden; Om aan zijn eisen te voldoen, geeft hij slechts enkele externe prikkels, maar geeft hij iemand geen enkele kracht om aan deze eisen te voldoen.

Een ander ding is religie. Het wekt goede gevoelens bij een persoon op, omarmt alle spirituele krachten van een persoon en helpt hem, door hem een ​​deelnemer te maken aan de goddelijke kracht, aan morele eisen te voldoen. Zij instrueert de weifelende, troost de rouwende, versterkt de verzwakking en geeft hem de nodige kracht om zijn plicht te vervullen.

Het orthodoxe geloof heeft het Russische volk duizend jaar lang gesteund, geholpen in de moeilijkste omstandigheden te overleven en vormde de spirituele basis Russische staat en zijn machtige leger.

Voor de Russische boer (en het grootste deel van de soldaten van het Russische leger behoorde tot boeren) waren geschreven wetten vanwege zijn onvoldoende opleiding weinig toegankelijk, maar hij had een vriendelijke, zachtaardige en responsieve houding ten opzichte van alles. goed hart, was een ware gelovige.

Hoe onbaatzuchtiger de activiteit, hoe hoger en nobeler de activist zelf zou moeten zijn. Welke activiteit is hoger en onbaatzuchtiger dan de activiteit van een militair? Ter voorbereiding op de oorlog doet hij afstand van zijn familie en zelfs van zijn eigen wil. Tijdens de oorlog zelf werkt hij onbekend en sterft vaak, soms pijnlijk. Niemand heeft een grotere zaaiende liefde, dan degene die zijn ziel inzet voor zijn vrienden(Johannes 15:13). Deze bereidheid om je leven te geven voor je eigen bestwil en het was noodzakelijk om de soldaat op te leiden, zodat hij het hoogtepunt van zijn roeping zou bereiken. Het was noodzakelijk hem zo op te voeden dat hij bewust en gewillig het heilige offer zou brengen dat van hem werd verlangd. En geen enkele statuten, instructies en regels zullen dit ooit bereiken zonder de hulp van de Orthodoxe Kerk, omdat ze niet zozeer opvoeden als wel de geest en het geheugen verrijken met praktische informatie over de dienst.

Alleen het orthodoxe geloof kan hem het idee van het belang en de heiligheid van zijn plicht bijbrengen en het verlangen in hem opwekken om het hoogtepunt van zijn roeping te bereiken.

Omdat hij een boer was, dat wil zeggen in de nauwste communicatie met de natuur stond, raakte de toekomstige soldaat eraan gewend al zijn hoop en hoop op God, haar Schepper, te stellen, om Zijn hulp te vragen en Zijn bescherming te zoeken. En zo iemand werd weggerukt uit de omgeving waarmee hij vertrouwd raakte, weggerukt van zijn familie, vrienden en zijn gewone bezigheden, geplaatst in een hem vreemde omgeving, waardoor zijn omgeving volledig veranderde (vaak belandden soldaten aan de rand van Rusland - onder mensen met een ander geloof). Alles was hen vreemd, wild en vreemd. Zware gedachten over het verleden achtervolgden mij, en ik werd vaak overmand door heimwee. Waar kan een soldaat steun en troost zoeken? Hij vond ze van de regimentspriester.

Als een soldaat op zo'n moment het woord van God hoorde, werd het bewustzijn en het begrip van de ontoelaatbaarheid van immorele en nog meer criminele daden in hem gewekt.

Alles wat er over nieuwe rekruten is gezegd, is volledig van toepassing op oldtimers: het woord van God, op tijd gehoord, weerhield velen ervan slechte dingen te doen, en als gevolg daarvan steeg het morele niveau van het leger aanzienlijk.

Kerkdiensten en religieuze en morele gesprekken waren dus noodzakelijk om enerzijds de soldaat het idee bij te brengen van de grootsheid en heiligheid van zijn roeping en activiteit als verdediger van het geloof, de tsaar en het vaderland, en aan de andere kant om zijn spirituele angst te verzachten, om hem moreel te kalmeren en zo te voorkomen dat ze slechte dingen doen. Wie kan beter de betekenis van het woord van God uitleggen en de gewenste resultaten bereiken, anders dan degene die zich vanaf jonge leeftijd bereidde zich aan dit werk te wijden, die daartoe door het priesterschap werd geroepen? De priester kon diep in de ziel van een soldaat kijken, hiervoor een geschikte, geschikte gelegenheid kiezen, en de dwalende rede en leiding geven. Dat is de reden waarom het personeel van de orthodoxe geestelijkheid, evenals vertegenwoordigers van andere religies, in het Russische leger werd geïntroduceerd.

Russische soldaten gingen de strijd aan met de vijand, geïnspireerd door de liefde van God, hun volk en het vaderland. Zo ontving prins Dimitry Donskoy in 1380 een zegen voor de slag om Kulikovo van de heilige abt van het Russische land, Sergius van Radonezh. Later werd de Russische militaire oproep bevestigd: “Voor het geloof, de tsaar en het vaderland.” De juridische consolidatie van de plaats van de militaire geestelijkheid in het Russische leger vond plaats onder Peter I. Volgens het Militaire Handvest van 1716 moest elk regiment een priester hebben, en bij decreet van 1719 werd het bevolen om één hieromonk op elk schip te hebben. van de marine.

Bij de marine stond het priesterkorps onder leiding van de chef Hieromonk. Bij de grondtroepen bleven de regimentspriesters in vredestijd onder het gezag van plaatselijke diocesane bisschoppen. In oorlogstijd moest het Russische leger speciale veldpriesters benoemen. In 1746 werden voor het eerst veldpriesters benoemd. Bij decreet van Paulus I van 4 april 1800 werd de positie van de veldpriester permanent gemaakt en werd hem het “hoofdcommando” van de regimentspriesters toevertrouwd. De eerste die deze positie in 1807 innam, was aartspriester Pavel Yakovlevich Ozeretskovsky.

Sinds 1812 werd in het Russische leger een speciaal korps gevormd, dat lange tijd onafhankelijke gevechtsoperaties kon uitvoeren. Het hoofdkwartier van een dergelijk korps voorzag in de functie van korpspriester, begiftigd met de rechten van een veldopperpriester van het actieve leger.

In 1815, tijdens de vorming van de Generale Staf van het leger, werd de functie van hogepriester in de staf geïntroduceerd, waarbij de geestelijkheid van de wacht en het grenadierkorps aan hem ondergeschikt waren. Benoemingen in deze functie werden rechtstreeks door de keizer gedaan. Op voordracht van de Heilige Synode werden hogepriesters van het leger en de marine benoemd. De bevoegdheden van de hogepriesters omvatten:

Leiderschap van alle kerken en geestelijken van de militaire en marine-afdelingen;
- het bezoeken van scholen voor soldatenkinderen en trainingsteams bij regimenten;
- beheer van liefdadigheidsinstellingen in kerken van de militaire en marine-afdelingen;
- jaarlijkse indiening bij de Heilige Synode van rapporten over de staat van het bestuur dat haar is toevertrouwd in overeenstemming met de decreten van de Heilige Synode van 31 december 1837, 21 oktober 1847, 13 maart 1862 en 17 december 1867;
- verkiezing van kandidaten en voordracht ervan aan plaatselijke bisschoppen voor canonieke goedkeuring en wijding van personen die nog niet tot priester of diaken zijn gewijd, en voor geestelijken die naar andere delen zijn overgebracht - verkrijgen van toestemming van de plaatselijke bisschop;
- benoeming van psalmlezers in militaire kathedralen en kerken;
- benoeming van voornamelijk geëerde aartspriesters en priesters in de kathedralen en kerken van het Gardekorps;
- oplossing van controversiële kwesties die zich voordoen tussen militaire autoriteiten en militaire priesters tijdens de uitvoering van kerkelijke en liturgische taken.

In 1816, tijdens de vorming van een groot actief leger, werd het hoofdkwartier van een afzonderlijk Georgisch korps gevormd. Op aanbeveling van de korpscommandant werd infanterie-generaal Rtishchev, aartspriester van het Georgische Grenadierregiment Abrahamov goedgekeurd als korpspriester en werd daarmee de eerste korpspriester.

In 1840 kreeg de predikant die de leiding had over de militaire geestelijken van het afzonderlijke Kaukasische Korps, volgens het hoogst goedgekeurde voorstel van de Heilige Synode, de titel van hogepriester. 47 legerpriesters dienden in de korpseenheden, wat efficiëntie vereiste bij het beheer en de coördinatie van hun activiteiten. Met de hernoeming van het korps in het Kaukasische leger werd voorzien in de functie van hogepriester van het Kaukasische leger in de staf van de generale staf (sinds 1858 - hogepriester van het Kaukasische leger).

De administratieve positie van de protopresbyter van de militaire en marineafdelingen was vrijwel gelijk aan de positie van de diocesane Rechtse Reverends, op enkele uitzonderingen na. Onder de protopresbyter werd een speciale spirituele regering opgericht, bestaande uit een aanwezigheid en een ambt bepaald door de staten (9 maart 1892). Dit bestuur liet zich leiden door het charter van geestelijke kerkenraden.

En naar begin XIX eeuw werd de structuur van spirituele dienst in het Russische leger gevormd. Schematisch zag het er zo uit:

Protopresbyter van de militaire en marinegeestelijken
Hogepriesters van de districten
Hogepriesters van legers
Divisie-, brigade-, garnizoensdecanen
Regiments-, ziekenhuis- en gevangenisaalmoezeniers

Zo kreeg het instituut van de militaire geestelijkheid een steeds duidelijker structuur, een eigen hiërarchie, bepaald door de specifieke kenmerken van haar activiteiten, en werden militaire priesters dragers van de glorieuze tradities van het Russische leger en de Russisch-Orthodoxe Kerk.

Op de hoofdkwartieren van militaire districten en legers waren, zoals reeds vermeld, hogepriesters. Meestal waren dit fulltime aartspriesters, die qua rechten gelijk waren aan kolonels.

Lokale hulporganen die de militaire geestelijken bestuurden, stonden onder leiding van dekens, die als tussenpersonen dienden in de betrekkingen tussen de hoogste militair-spirituele autoriteit en de ondergeschikte militaire geestelijken. Deze laatste bestond uit regimentspriesters en priesters van anderen leger eenheden en instellingen met bemande geestelijken. De taken van de divisiedecaan waren:

Observatie van kerken en geestelijken van troepen die deel uitmaken van de divisies;
- het bezoeken van kerken die onder zijn bevoegdheid vallen, minimaal één keer per jaar;
- het controleren van kerkelijke eigendommen aan de hand van inventarissen, bonnen en uitgavenboeken en alle kerkelijke documenten;
- toezicht houden op het onderricht van de Wet van God en het succes van leerlingen op regimentsscholen;
- het ontmantelen van onderlinge geschillen en klachten van leden van de geestelijkheid, klachten van militaire en seculiere personen tegen regimentsgeestelijken en geestelijken;
- indien nodig, suggesties en commentaar aan de schuldige geestelijken en geestelijken onder zijn jurisdictie, evenals hun vrouwen en kinderen;
- een voorproefje van de leringen opgesteld door de regimentspriesters, bedoeld om in kerken te worden uitgesproken tijdens regimentsvakanties en andere plechtige gelegenheden voor het regiment.

Divisie-, brigade- en garnizoensdecanen werden niet benoemd, maar werden gekozen tijdens bijeenkomsten van de garnizoensgeestelijken.

Het talrijkste detachement militaire geestelijken werd vertegenwoordigd door regimentspriesters, die gelijk waren aan officieren met de rang van kapitein. De soldaten waren verplicht hen te groeten en hen ‘Edelachtbare’ te noemen. Tegen het einde van de 19e eeuw waren er ongeveer 5.000 leden van de militaire geestelijkheid in het Russische leger en de Russische marine. De afdeling militaire priesters was ondergeschikt aan 24 militaire kathedralen, honderden kerken (437 regiments-, 13 lijfeigenen, 32 ziekenhuizen, 17 gevangenissen, 33 rechterlijke instanties, enzovoort), evenals een aantal medische, educatieve en andere liefdadigheidsinstellingen.

Het aantal priesters in het Russische leger werd bepaald door het personeel dat was goedgekeurd door de minister van Oorlog. Dus bijvoorbeeld volgens de personeelslijst van het Dragoon Regiment van zes squadrons, evenals alle vier Dragoon-regimenten van het afzonderlijke Kaukasische Korps (Dragoon van Zijne Keizerlijke Hoogheid Groothertog Nikolai Nikolajevitsj, Seversky Dragoon, Dragoon van Zijne Koninklijke Hoogheid de Kroonprins van Württember, Pereyaslavsky Dragoon), goedgekeurd op 19 maart 1856 door keizer Alexander II, voorzag de staf van elk van de genoemde regimenten in een regimentspriester en twee geestelijken.

Op bevel van de minister van Oorlog N 163 van 26 juli 1856 werd de staf van 10 regimenten van de Life Guards geïntroduceerd: Preobrazhensky, Semenovsky, Izmailovsky, Gatchina, Moskou, Grenadier, Pavlovsky, Finland, Litouws, Volyn.

Deze staten bepaalden de aanwezigheid in elk regiment van één priester met een jaarsalaris van 253 roebel en 50 kopeken, evenals twee geestelijken en een verpleger voor de priester. Ter vergelijking: het jaarsalaris van luitenants bedroeg 307 roebel 05 kopeken.

Op bevel van de minister van Oorlog nr. 163 van 26 juli 1856 werden deze staten geïntroduceerd in de dragonder- en andere regimenten.

In Boek VII van de Code of Military Regulations van 1869 uit de editie van 1907 vinden we de algemene taken van militaire aalmoezeniers, bestaande uit 19 punten. De belangrijkste waren:

Op strikt afgesproken tijden worden op alle zon- en feestdagen diensten in de regimentskerk gehouden;
- in overeenstemming met de regimentsautoriteiten, het voorbereiden van militair personeel op de biecht en het ontvangen van de Heilige Sacramenten door middel van onderricht en buitenliturgische interviews;
- het verrichten van de sacramenten en gebeden voor militairen in de kerk en hun huizen;
- het klaarmaken van een kerkkoor voor zang tijdens de diensten;
- het voeren van gesprekken, het instrueren van soldaten in de waarheden van het orthodoxe geloof en de regels van vroomheid, het opbouwen en troosten van de zieken in ziekenhuizen;
- het onderwijzen van de Wet van God op regimentsscholen, soldatenkinderen en trainingsteams (met toestemming van de militaire autoriteiten konden zij buitenliturgische gesprekken en lezingen organiseren).

Tijdens mobilisaties en militaire operaties waren militaire priesters verplicht hun opdrachten bij militaire eenheden uit te voeren en waren zij onvoorwaardelijk ondergeschikt aan het militaire commando.

Traditioneel werden er hoge eisen gesteld aan militaire priesters, en niet elke priester die dit netelige pad wilde volgen, kon pastorale dienst verrichten in het Russische leger. De leraar van de militaire school, priester A. M. Ivantsov-Platonov, die met afscheidswoorden sprak tot de studenten van de derde afstudeerklas van de Alexander Militaire School, benadrukte dat “het niet genoeg is dat de zaaiers van kennis altijd goed en zuiver zaad hebben Ze moeten ook ervaring hebben om altijd het nodige te kunnen zaaien, op de plaats en het tijdstip, in relatie tot de grond waarop het wordt gezaaid."

Ondanks de bescheiden materiële steun, de strengheid van de militaire discipline, het eeuwige rondzwerven, vaak geassocieerd met het verlies van persoonlijke eigendommen, scheiding van familie (tijdens oorlog en kamptraining), en met klimaatverandering – en met schade aan de gezondheid, zal het leven van een militaire priester leek de diocesane aantrekkelijk voor de geestelijkheid. De belangrijkste priesters werden, vooral in de tweede helft van de 19e eeuw, belaagd door talloze petities van mensen uit de diocesane geestelijkheid om toegelaten te worden tot de militaire afdeling, wat verklaard kan worden door de aard en de geest van de principes waarop het management van de geestelijkheid van deze afdeling was gevestigd in de persoon van de belangrijkste priesters.

De hogepriesters beschouwden het als een van hun eerste plichten om te voldoen aan de morele behoeften van de ondergeschikte geestelijkheid, die hierdoor hun roeping hoog in het vaandel droegen en met hun leven en gedrag reageerden op alle omstandigheden van waardige herders. Het verhogen van het activiteitenniveau van militaire priesters en hun invloed op het personeel van het leger en de marine werd destijds vergemakkelijkt door het feit dat er veel mensen met een hogere academische opleiding waren die dienst wilden nemen op de afdeling militaire geestelijken. Voor mensen uit de geestelijkheid die uit bisdommen worden gedwongen wegens het overtreden van de kerkelijke discipline, overplaatsing naar dienst op de militaire afdeling, " is volkomen onmogelijk geworden."

Opmerkelijk is het feit dat de financiële situatie van de militaire geestelijken het onderwerp was van de voortdurende zorg van de overpriesters, die een grote verscheidenheid aan middelen aanwenden om deze situatie te verbeteren. Naast het indienen van voorstellen aan de militaire leiding voor een verhoging van de salarissen van priesters, zochten ze ook naar andere juridische manieren die de positie van de geestelijkheid onder hun jurisdictie konden verbeteren, zoals:

1) verzocht om verhoging van de steun uit de kerksom;

2) aangevraagd voor de uitgifte van eenmalige voordelen;

3) verzocht om een ​​verhoging van de pensioenen voor legeraalmoezeniers die meer dan twintig jaar zonder fouten in het leger hadden gediend;

In het begin van de jaren zestig van de negentiende eeuw werd er een hofje opgericht voor geestelijken van de afdeling Garde die wegens ziekte of leeftijd uit hun dienst werden ontslagen. , en ook voor hun weduwen en wezen.

De toetreding van militaire priesters tot de militaire emeritus werd op 18 september 1674 goedgekeurd. De geestelijken van de orthodoxe geestelijken van het militaire landdepartement mochten vanaf 1 januari 1875 deelnemen aan het emeritusfonds van het departement op basis van de regels die op 22 mei 1871 door de hoogste waren goedgekeurd.

In oorlogstijd werd de rol van het militaire priesterschap nog belangrijker en verantwoordelijker, en tegelijkertijd vruchtbaarder. De oorlogssituatie zelf heeft haar zo gemaakt. De enorme intensiteit van het militaire werk in een gevechtssituatie vereiste geestelijke steun voor de soldaten van de herder van de Kerk. Voortdurend gevaar en de nabijheid van de dood brengen de gedachten van de krijger naar vragen over de eeuwigheid, de betekenis van het menselijk bestaan.

De belangrijkste taak van een priester in oorlogstijd was, naast het verrichten van kerkdiensten en religieuze diensten, het beïnvloeden van zijn kudde door persoonlijk voorbeeld, standvastigheid in de moeilijkste situaties en standvastigheid bij het vervullen van militaire plichten. "De regimentspriester neemt een speciale noodmissie op zich tijdens de strijd van het Russische leger met de vijand. De priester moet zelfopoffering inslaan, zodat hij, staande in het heetst van de strijd, de hoop in het leger kan behouden voor Gods hulp en die van hemzelf eigen kracht, om haar patriottische heldenmoed voor de tsaar en het vaderland in te blazen”, schreef Nikolai Nevzorov.

Een dergelijk enthousiasme wordt volgens de grote commandanten toegeschreven aan driekwart van de invloed op de overwinning. Veel priesters, die het belang van een dergelijke inspiratie begrepen, namen deze heilige plicht op zich.

In de strijd zou de locatie van de regimentspriester de voorste verbandpost moeten zijn, waar de gewonden zich opstapelden en morele steun nodig hadden. medische zorg. Daarom moest de priester, naast zijn directe functionele taken, ook de taken van de medische staf kunnen vervullen.

De Russisch-Orthodoxe Kerk, die besefte dat de uitkomst van een oorlog of welke veldslag dan ook hoofdzakelijk afhangt van de wil van God, heeft het voor militaire priesters tot een plicht gemaakt om voortdurend te bidden dat de overwinning aan de Russische wapens wordt toegekend.

Ervan overtuigd dat gebed, het aantrekken van Gods hulp voor zichzelf, een persoon sterker maakt en zijn geest enorm verheft, begon of beëindigde A. V. Suvorov geen enkele strijd zonder gebed. Vóór de strijd herinnerde hij, nadat hij tot God had gebeden en “iedereen had gezegend, iedereen kort maar krachtig aan hun plichten jegens God, de tsaar en het vaderland.” Vooral de dienst na de overwinning was plechtig. “Hij schreef elke overwinning, elk succes toe aan de Gever van alle zegeningen en haastte zich onmiddellijk naar de kerk, waar hij zong met de koorzangers in het koor en de apostel voorlas.”

In zijn dagboek van 29 november 1877 citeert graaf D.A. Milyutin de volgende episode uit Russisch-Turkse oorlog: "Toen hij Plevna naderde, werd de Soeverein opgewacht door de Groothertog - de Opperbevelhebber - met zijn hele gevolg. Beide broers omhelsden elkaar hartelijk: de Soeverein legde het lint van de Orde van St. George op de Groothertog, en onmiddellijk kondigde onderscheidingen aan aan de generaals Nepokoichitsky, Totleben, Prins Imeretinsky, Levitsky, Prins Masalsky en stuurde de kruisen van St. George naar de belangrijkste commandanten van het grenadierkorps, die de hoofdrol speelden in de strijd van gisteren.

Precies daar, op een hoogte in het zicht van Plevna, werd een gebedsdienst gehouden. Het weer werd beter, de zon kwam zelfs tevoorschijn. Enkele van de dichtstbijzijnde troepeneenheden naderden de gebedsdienst. Ze brachten meer dan een dag in het veld door, bijna zonder voedsel; ondanks het feit dat ze vrolijk liepen en een oorlogszuchtige uitstraling hadden."

In geval van nood, wanneer de omstandigheden dit vereisten, behoorden regimentspriesters tot de strijdkrachten. Er zijn hiervan vele voorbeelden uit de geschiedenis van het Russische leger. In dit opzicht is het onmogelijk om de episode tijdens de aanval op Ismaël niet te vermelden, die de regimentspriesters en hun belang in een gevechtssituatie kenmerkt. De Turken lanceerden een bliksemaanval op de 4e en 5e colonne, die uit Kozakken bestond. De Kozakken trokken zich terug, niet in staat de aanval van de vijand te weerstaan. AV Suvorov stuurde infanterie- en cavalerie-eenheden om hen te helpen. Een van de bataljons van het Polotsk-regiment, die met bajonetten tegen de Turken optrok, verloor zijn commandant, de soldaten aarzelden, raakten in de war... de regimentspriester ziet dit, is ontstoken van moed, heft een kruis hoog op met het beeld van de Verlosser , belooft hen een zekere overwinning en wijst de weg ernaartoe en stormt op de sabels van de Turken af. Niets kan de soldaat weerstaan ​​die ontstoken is door deze moed; ze rennen ongecontroleerd naar voren en alles valt onder hun bajonetten.

“Bij het aanbreken van de dag was de hele wal in onze handen en begonnen de troepen, nadat ze zich hadden gehergroepeerd, aan een nog moeilijkere taak: de vernietiging van de Turkse troepen in de stad, aangezien deze laatsten, verbitterd, elk stuk land alleen ten koste van de prijs opgaven. Van alle verdedigers van Ismaël werden 30.860 mensen gedood en 9000 gevangengenomen.'

De volgende dag was er een plechtige gebedsdienst, die werd geserveerd door de heldenpriester van het Polotsk-regiment. Deze viering werd afgesloten met een saluut van de ingenomen wapens en dankbare toespraken van A.V. Suvorov voor zijn wonderhelden. Zo viel het laatste Turkse bolwerk aan de Donau. De weg naar de Balkan lag open.

Meer voorbeelden. Vanaf de eerste dagen van de belegering van Sebastopol bevond Hieromonk Ioannikis (Dobrotvorsky) zich voortdurend in de loopgraven, liep hij elke dag met een kruis in zijn handen rond de batterijen en inspireerde hij soldaten tot heldendaden. In de nacht van 2 op 3 maart 1855 nam hij, als onderdeel van een van de bataljons van het Kamtsjatka-regiment, deel aan een hevige strijd, waarbij hij soldaten aanmoedigde met zijn woorden en voorbeeld, de stervenden vermaande, de gewonden troostte en verbond. Tussen de lijken van vijandelijke soldaten zag de herder een officier die deed alsof hij dood was, die hij gevangen nam en overdroeg aan de militaire autoriteiten.

Voor onderscheiding en moed ontving de hieromonk een gouden borstkruis op het St. George-lint.

Veel militaire herders gaven hun leven tijdens de verdediging van Sebastopol, waarschuwden de stervenden, begroeven de doden, terwijl ze kerkdiensten verrichtten op de bastions en in ziekenhuizen, en terwijl ze hulp verleenden aan de gewonden en zieken. Hun namen werden bewaard in de kronieken van de archieven van de Geestelijke Raad en de kerken van Sebastopol. De priester van het infanterieregiment van Minsk, John Elansky, stierf terwijl hij afscheid nam van de stervenden in een verbandplaats. De priester van hetzelfde regiment, Vasily Dubnevich, stierf terwijl hij zijn taken op zijn post vervulde. Zijn lot werd gedeeld door de priesters van het Moskouse infanterieregiment, pater Viktor Grachev, het Nizovsky-infanterieregiment, pater Michail Rozanov, het Uglitsky Jaeger-regiment, pater Afanasy Nikolsky, het Bialystok-infanterieregiment, pater Grigory Sudkovsky, het Smolensk-infanterieregiment, pater Ilya Terlitsky en vele anderen. .

Van de tweehonderd militaire priesters die deelnamen aan de Krimoorlog, kregen er twee de Officiersorde van de Heilige Grote Martelaar George de Overwinnaar, IV-graad, 58 - een gouden kruis op het St. George-lint, 5 - een gouden borstkruis van het kantoor van Zijne Keizerlijke Majesteit, 29 - een gouden borstkruis van de Heilige Synode, hetzelfde nummer - Orde van St. Vladimir III en IV graden.

De militaire predikanten bleven in de daaropvolgende oorlogen en campagnes trouw aan de dappere tradities van de geestelijken van het leger en de marine. Tijdens de Russisch-Turkse oorlog van 1877-1878 onderscheidde de priester van het 160e Abchazische infanterieregiment van de 40e infanteriedivisie, Feodor Matveevich Mikhailov, zich. In alle veldslagen waaraan het regiment deelnam, liep pater Theodore voorop.

De priester Theodore Mikhailov stond bekend om zijn buitengewone moed tegenover het hele detachement dat aan de Kaukasisch-Turkse grens opereerde. Na elk gevecht waren er gesprekken tussen de soldaten van de regimenten van het detachement over deze verbazingwekkend onbevreesde oude man. Vanwege zijn onderscheiding in gevechten met de Turken tijdens de belegering van de stad Erzurum, werd hij gepromoveerd tot de rang van aartspriester. Daarnaast ontving hij de graad van de Orde van St. Anna II met zwaarden, de St. Vladimir IV-graad met zwaarden. en een gouden borstkruis op het St. George-lint. Pater Theodore had zoveel verschillende medailles en kruisen dat hij zich vanwege zijn bescheidenheid schaamde om in volledig uniform door de stad te lopen.

Aartspriester Dorimedont Petrovich Popovitsky, priester van het 13e Life Grenadier Erivan Regiment (het oudste regiment in het Russische leger), die gewond raakte aan de borst toen hij afscheid nam van een stervende krijger op het slagveld, toonde ook moed bij het vervullen van zijn pastorale plicht tijdens de Russisch-Turkse oorlog.

Tijdens de Akhal-Teke-expeditie van 1881-1882 ontvingen de priesters Michail Zhigunov en Dimitri Gachechiladze “voor moedig gedrag in de strijd, op verzoek van adjudant-generaal M.D. Skobelev, het gouden kruis op het Sint-Jorislint.”

Tegen het einde van de 19e eeuw werden honderdelf geestelijken beloond voor militaire prestaties.

De activiteiten van de militaire geestelijken waren veelzijdig. Onder de maatregelen die in het leger, inclusief de troepen van het Militaire District van St. Petersburg, zijn genomen om het orthodoxe geloof en de moraal onder de lagere rangen te vestigen, kan men dus niet anders dan de aanleg van militaire begraafplaatsen en de begrafenis van lagere rangen vermelden. met de nodige militaire eer.

De bijzondere huisvestingsomstandigheden voor de meeste troepen van het Militaire District van St. Petersburg maakten de kwestie van de militaire begraafplaatsen zeer belangrijk en tegelijkertijd uiterst moeilijk, maar na aanzienlijk voorbereidend werk was het uiteindelijk mogelijk om deze op de meest gunstige manier op te lossen. .

Op 6 juni 1887 werd in opdracht van Zijne Keizerlijke Hoogheid, de opperbevelhebber van de troepen, in het hele district een bevel uitgevaardigd over de aanleg van militaire begraafplaatsen en over het plechtiger maken van de begrafenissen van lagere rangen. erkende dat het uiterst noodzakelijk was om de begrafenissen van lagere rangen een zodanige omgeving te geven waarin de overleden soldaat niet alleen de zijne zou krijgen, de hoge rang van krijger wordt geëerd met strikte naleving van het kerkelijke begrafenisritueel, de toewijzing van een fatsoenlijke plaats op de begraafplaats en de juiste indeling van het graf, maar ook zodat de naam van de overledene niet snel wordt vergeten door zijn naaste superieuren en kameraden.

Er werden tijdelijke beheerders van militaire begraafplaatsen, chefs, aangesteld afzonderlijke onderdelen troepen, die belast waren met de vervulling van alle algemene taken veroorzaakt door de aanleg van begraafplaatsen, het instellen van toezicht daarop en het in stand houden van verbeteringen, waarbij ze “de orde overnamen die eerder in opdracht van Zijne Keizerlijke Hoogheid op de militaire begraafplaats van Krasnoselskoje was ingesteld. ...”.

Bij de ontwikkeling van het idee van de opperbevelhebber om militaire begraafplaatsen te verbeteren, werden daar geleidelijk kapellen gebouwd met geld van zowel militaire eenheden als particuliere weldoeners, waarvan de aanleg en inwijding elke keer plaatsvond in een speciale plechtige sfeer. met deelname van vertegenwoordigers van de inkwartierende troepen. Zo vond op 17 juni 1887, in aanwezigheid van Zijne Keizerlijke Hoogheid, de opperbevelhebber van de troepen, de eerste steen plaats van een kapel op de militaire begraafplaats Tsarskoje Selo.

Op 18 juni volgde in Kronstadt “de inwijding van de kapel op de militaire begraafplaats die daar aan de landtong van het eiland Kotlin was gebouwd, in aanwezigheid van de hoofdcommandant van de haven van Kronstadt en de militaire gouverneur en vertegenwoordigers van de land- en zee-eenheden van het plaatselijke garnizoen.”

Het lijdt geen twijfel dat een dergelijke aandacht van de opperbevelhebber voor de vervulling van zijn laatste plicht met betrekking tot de overleden lagere rangen een gevoelige weerklank vond in het hart van de Russisch-orthodoxe soldaat en de meest gunstige invloed had op de gehele interne structuur van het leger. het leven van de militaire eenheden van het militaire district van Sint-Petersburg, toevertrouwd aan de groothertog.

Sindsdien onderscheiden militaire begraafplaatsen zich door hun verbetering en orde, wat vooral kenmerkend was voor de begraafplaats van de bewakersregimenten en eenheden van het district St. Petersburg. Bovendien moesten op bevel van de protopresbyter de begrafenisdienst voor overleden militairen en het afscheid van het lichaam worden uitgevoerd door de militaire predikanten zelf, en niet door ingehuurde personen.

In 1858 werden overpriesters overpriesters genoemd. In de tweede helft van de 19e eeuw, als gevolg van hervormingen in de troepen, waaronder kerkelijke hervorming en, wat vooral belangrijk is, als gevolg van de invoering van militaire dienst voor alle klassen, toen burgers uit bevoorrechte klassen met een hogere opleiding voor dienst begonnen te worden opgeroepen, werden de vereisten voor persoonlijke kwaliteiten militaire herders zijn aanzienlijk toegenomen. Daarom deed de militaire afdeling er alles aan om de beste afgestudeerden van theologische seminaries en degenen die een hogere theologische opleiding aan theologische academies genoten, aan te trekken in de gelederen van de militaire geestelijken. Zo werd de tegenstelling tussen de sociale rol van militaire herders en hun sociale status steeds groter. Dit probleem kon alleen worden opgelost door een aantal economische, juridische en organisatorische maatregelen op overheidsniveau.

Daartoe begon de Generale Staf in 1885, op basis van de feedback van districtscommandanten en hoofden van de belangrijkste afdelingen, een reeks maatregelen te ontwikkelen om een ​​project uit te voeren om de dienstrechten van de militaire geestelijken te vergroten. Het initiatief om deze kwestie aan de orde te stellen, evenals het auteurschap van het oorspronkelijke project, behoorde toe aan de aartspriester van het St. Petersburg Klinisch Militair Hospitaal Alexy Stavrovsky, die het project ter overweging voorlegde aan zijn naaste superieur - de hogepriester van het leger en marine, aartspriester PE Pokrovsky op 13 maart 1883. De hogepriester van zijn kant diende een verzoekschrift in bij de Generale Staf over de merites van de ingediende voorstellen.

Gebaseerd op het standpunt van de Militaire Raad en het advies Staatsraad, goedgekeurd door de hoogste autoriteiten op respectievelijk 24 juli en 21 december 1887, kregen de geestelijken in de troepen, afdelingen en onderwijsinstellingen van het militaire departement nieuwe rechten en voordelen voor de volgende rangen:

1. De hogepriester van de bewakers en grenadiers, leger en marine - vergeleken met de luitenant-generaal en een salaris van 1356 roebel per jaar;

2. De hogepriester van het Kaukasische militaire district - vergeleken met een generaal-majoor en een salaris van 1017 roebel;

3. De fulltime aartspriester (rector van de militaire kathedraal) en de decaan-aartspriester - in vergelijking met de kolonel en een salaris van 687 roebel per jaar;

4. Een boventallige aartspriester en dekenpriester - in vergelijking met een luitenant-kolonel, een salaris van 531 roebel;

5. Aan de priester - in vergelijking met de kapitein, compagniescommandant en een salaris van 366 roebel;

6. Reguliere en niet-reguliere diakenen - in vergelijking met een luitenant, een salaris van 312 roebel;

7. Een fulltime psalmlezer (van de rang van geestelijken) ontvangt een salaris van 240 roebel vergeleken met een luitenant-vaandrig.

De regelgeving voorzag ook in salarisverhogingen voor 10 en 20 jaar dienst op de afdeling van de hogepriester van de Garde en Grenadiers, Leger en Marine.

Naast het verbeteren van de financiële situatie van de militaire geestelijken werd er ook een hervorming van het militair-spirituele bestuur doorgevoerd. Op aandringende eisen van de Heilige Synode werd, met de steun van de opperbevelhebber van de troepen van de Garde en het militaire district van Sint-Petersburg, groothertog Vladimir Alexandrovitsj, één enkel bestuursorgaan opgericht op basis van de Verordeningen inzake de beheer van kerken en geestelijken van de militaire afdeling, dat op 12 juni 1890 bij uitstek werd goedgekeurd. Volgens de regelgeving is het beheer van alle kerken Orthodoxe geestelijken de militaire afdeling, evenals de liefdadigheidsinstellingen die bij deze kerken waren aangesloten, met hun kapitaal, werden toevertrouwd aan een speciale predikant - de protopresbyter van de militaire en marine-geestelijken.

De procedure voor het benoemen van een nieuwe protopresbyter was als volgt. De opperbevelhebber van het militaire district van Sint-Petersburg informeerde de keizer eerst over de kandidatuur, ontving zijn goedkeuring en vroeg vervolgens de minister van Oorlog schriftelijk om een ​​verzoekschrift in te dienen voor een nieuwe benoeming voor de Heilige Synode. De benoeming van de Heilige Synode werd goedgekeurd door de keizer.

De protopresbyter kreeg bepaalde rechten:

1. Over de verkiezing, benoeming en ontslag van functionarissen van het geestelijk bestuur, evenals geestelijken en geestelijken van de militaire afdeling;

2. Door hen voor te dragen voor onderscheidingen en door hen disciplinaire sancties op te leggen;

3. Over de besteding van kerkgelden.

Bovendien kreeg de protopresbyter het recht om de activiteiten van de kerken onder zijn jurisdictie te controleren en om de scholen van soldatenkinderen en trainingsteams van militaire eenheden te bezoeken.

Onder de protopresbyter van de militaire en marine-geestelijken werd een geestelijk bestuur opgericht, bestaande uit een aanwezigheid en een kantoor. De aanwezigheid en het bureau voerden alle kantoorwerkzaamheden van de afdeling uit.

Samen met de groei van het aantal regimentskerken breidde het korps van militaire geestelijken zich kwantitatief en kwalitatief uit. Bij de viering van het honderdjarig jubileum van het militair-spirituele bestuur merkte de chef van de hoofdstaf, luitenant-generaal V.V. Sacharov op: “De militaire geestelijken zijn en zijn altijd op het toppunt van hun roeping geweest en vervullen feilloos hun taken, zoals Dit blijkt uit de unanieme beoordelingen van de hoofden van individuele militaire eenheden. Bovendien toonden de militaire geestelijken vaak voorbeelden van moed, ridderlijke moed tijdens vijandelijkheden, en vooral, met een woord van aansporing, een toespraak van puur hart en goed persoonlijk gedrag leerde de soldaat gedwee alle ontberingen van winstgevende dienst te doorstaan, en in oorlog dapper te vechten en de verslagen vijand te sparen.

Natuurlijk kan militair-spiritueel bestuur niet worden geïdealiseerd; het had ook zijn tekortkomingen, zoals het kleine aantal regimentskerken in de Kaukasus en aan andere buitenwijken van Rusland; slecht werk met kerkkoren in regimentskerken; gebrek aan noodzakelijke literatuur in regimentskerkbibliotheken en voldoende hoeveelheid; soms zelfs de afwezigheid van bibliotheken zelf; een grote verstrooiing van regimentseenheden, een groot aantal orders en werk, wat het moeilijk maakte om het personeel volledig te dekken met activiteiten voor spirituele, morele en patriottische opvoeding 19