Wie zijn militaire aalmoezeniers? In welke ‘hotspots’ dienen ze en hoe leven ze? Aartspriester Sergius Privalov, voorzitter van de synodale afdeling voor samenwerking met de strijdkrachten, sprak over de rol die militaire geestelijken spelen in conflictgebieden en hoe zij soldaten helpen in het ‘Image’-programma in Constantinopel.

Wat is er speciaal aan militaire priesters?

Veronica Ivashchenko: Laat me eerst de vraag stellen: welke rol spelen geestelijken vandaag de dag in de Russische strijdkrachten?

Sergiy Privalov: De rol is altijd groot geweest. Deze rol is bedoeld om een ​​spirituele component toe te voegen aan het dienen van het vaderland.

Momenteel is een militaire priester enerzijds dezelfde priester als in de parochie. Maar er is één, waarschijnlijk het meest fundamentele verschil. Hij is klaar om bij het militair personeel te zijn. Hij is bereid om samen te zijn met degenen die ons vaderland, ons moederland, onze oorspronkelijke tradities en ons geestelijk leven verdedigen. En in dit geval wordt de predikant niet alleen een van degenen die verdedigen met wapens. Maar hij geeft een spirituele betekenis aan deze gewapende verdediging.

Extra sterkte.

Niet alleen extra geestelijke kracht, maar anderzijds ook een morele component. Omdat een predikant iemand is die een roeping van God heeft. Hij introduceert humanisering en begrip in de militaire vorming van de dienst waartoe militair personeel wordt opgeroepen. Mensen met wapens - voor hen is dit verantwoordelijke gehoorzaamheid. En het gebruik van dit meest geavanceerde wapen zou tegenwoordig een trend moeten zijn schone handen, met een morele stemvork in de ziel van ieder mens. En dit is in de eerste plaats kenmerkend voor wat een predikant naar het leger brengt.

Orthodoxe priesters in Syrië

Pater Sergius, ons militair personeel neemt nu deel aan de vijandelijkheden in Syrië. Vertel me eens, op de een of andere manier worden ze in deze moeilijke omstandigheden geestelijk gevoed Orthodoxe priesters?

Ja. Er worden bijna dagelijks kerkdiensten gehouden. Op de vliegbasis Khmeimim is samen met het militair personeel een fulltime militaire aalmoezenier aanwezig. Bovendien, binnen grote feestdagen Tijdens geweldige feestdagen stuurt de Russisch-Orthodoxe Kerk extra geestelijken en koorzangers om deel te nemen aan diensten, niet alleen op de vliegbasis Khmeimim, maar ook op de marinebasis van Tartus.

In Khmeimim vond onlangs de wijding plaats van een orthodoxe kapel ter ere van de Heilige Grote Martelaar George de Overwinnaar. En de tempel in Tartus zou binnenkort moeten worden ingewijd ter ere van St. rechtvaardige krijger Fedora Ushakova. Hier zijn de bisschoppen, zowel Tartu als de bisschop die het Antiochische patriarchaat bedekt met een omophorion en, in het bijzonder, de luchtmachtbasis in Khmeimim, de bouw van kerkelijke gebouwen van de orthodoxe kerk zegenden. En onlangs hebben we samen met bisschop Antonius van Akhtubinsky en Enotajevski deelgenomen aan de inwijding van deze kapel. Bij de inwijding was het gehele personeel aanwezig.

Daarom zijn de priesters in de buurt. De priesters bevinden zich in militaire formaties, ze bevinden zich samen met het militair personeel, zelfs in deze zogenaamde ‘hotspots’.

Ons belangrijkste wapen is gebed

Pater Sergius, Zijne Heiligheid Patriarch Kirill sprak onlangs over het ideaal van een Christus-liefhebbend leger, daarbij verwijzend naar het voorbeeld van de oorlog in het Midden-Oosten. Is het echt onmogelijk om deze zeer verschrikkelijke vijand alleen met behulp van wapens te bestrijden?

Zeker. Dat is de reden waarom de Russisch-Orthodoxe Kerk bidt. Ons belangrijkste wapen is gebed. En hoe meer volgers er zijn christelijk geloof in de wereld geldt: hoe zuiverder, hoe spiritueler en hoe vreedzamer de mensheid zal worden.

Daarom is de religie van de liefde, het christendom, een potentieel waartoe mensen hun toevlucht moeten nemen. Ze moeten andere religies vergelijken, en in de eerste plaats die mensen die religie helemaal afwijzen en de zogenaamde willen zijn. atheïsten. Of degenen die het pad van pseudo-religie, terrorisme, kiezen. In dit geval openbaart het christendom de betekenis en de basis waartoe men zijn toevlucht moet nemen om de geestelijke strijd te winnen. In dit geval zou gebed de natuurlijke toestand van de ziel van een orthodoxe krijger moeten zijn.

En misschien is dit de reden waarom de vraag naar militaire aalmoezeniers zo sterk groeit?

Natuurlijk, en vooral op ‘hotspots’. Wanneer mensen het gevoel hebben dat niet alleen de kracht van wapens nodig is. Je hebt vertrouwen nodig in je daden. U heeft vertrouwen nodig in de juistheid van uw dienstverlening. Binnen een militaire eenheid, formaties. En het belangrijkste is dat mensen die zich tot Christus wenden deze hulp ontvangen. Veel mensen dragen voor het eerst een orthodox kruis. Velen zijn gedoopt. Velen komen voor de eerste keer naar de biecht en de heilige communie. Dit is in feite een vreugdevolle gebeurtenis voor de geestelijken.

Er zijn nu ongeveer 170 fulltime militaire aalmoezeniers

Vertel eens, hoeveel militaire priesters zijn er nu?

Er zijn momenteel ongeveer 170 militaire geestelijken. Dit zijn degenen die regelmatig worden benoemd. En meer dan 500 in verschillende hoedanigheden, wij noemen ze freelance militaire geestelijken, dienen in militaire eenheden. Hij kwam periodiek, verrichtte erediensten en zorgde voor zijn kudde.

Vertel me eens, kunnen ze kapelaans worden genoemd, klopt dat?

Welnu, in de Russisch-Orthodoxe Kerk wordt het woord ‘aalmoezenier’ meer geassocieerd met katholicisme of protestantisme. En in ons dagelijks leven worden ze soms kapelaans genoemd. Dat is misschien niet helemaal juist, maar er is een tendens om militaire geestelijken hetzelfde te noemen als ze in het Westen uniform worden genoemd. Maar ik denk dat iedere militaire predikant hierdoor uiteraard zijn spirituele innerlijke inhoud niet verandert.

Kunt u ons vertellen wat de vereisten zijn voor hun selectie? Nemen zij deel aan militaire oefeningen met reguliere militairen?

Ten eerste is de selectie behoorlijk zwaar. In de eerste plaats betreft het spirituele opvoeding. Dat wil zeggen: we selecteren die geestelijken die genoeg hebben hoog niveau zowel geestelijk als seculier onderwijs. Het tweede criterium zijn vaardigheden om in een militaire omgeving te werken. Dat wil zeggen dat ze ervaring moeten hebben met pastorale dienst en zorg voor militaire eenheden. En ten derde is er natuurlijk gezondheid. Dat wil zeggen, een persoon moet klaar zijn voor deze dienst, hij moet de wens uiten om de juiste selectie te ondergaan via het Ministerie van Defensie, in personeelsorganen. En pas daarna, en op aanbeveling van de regerende bisschop van zijn bisdom, wordt hij overwogen door de Synodale Afdeling voor Samenwerking met de Strijdkrachten. En de minister van Defensie keurt dit besluit goed Russische Federatie.

Trouwens, wat zijn op dit moment de meest urgente problemen op uw afdeling?

Ik zou niet zeggen dat sommige problemen bijzonder acuut zijn en dat we ze niet kunnen oplossen. Dat wil zeggen: alles wat er vandaag de dag gebeurt, is een oplosbaar probleem.

Eén van deze problemen is uiteraard de personeelssamenstelling van militaire geestelijken. We hebben 268 voltijdbanen en tot nu toe zijn er 170 benoemd. Daarom zijn er in afgelegen gebieden, in het noorden, Verre Oosten zijn de voltijdbanen van militaire geestelijken nog niet volledig bemand. En dan moet er een passende basis voor spirituele verlichting worden gevormd. Dat wil zeggen: we willen echt dat de priester wordt gehoord, zodat de juiste tijd en plaats wordt toegewezen waar de priester over Christus spreekt, over de geestelijke grondslagen van de militaire dienst aan het vaderland. Hiervoor moeten we nog veel doormaken in de militaire omgeving, om ervoor te zorgen dat we begrepen, gehoord worden en een dergelijke kans krijgen. Niet alleen, zoals sommigen zeggen, met elke soldaat afzonderlijk, maar ook met grote eenheden tegelijk.

Van officieren tot militaire aalmoezeniers

Pater Sergius, veel militaire priesters waren in het verleden officieren, inclusief u, toch?

Rechts.

Vertel ons alstublieft: komt het vaak voor dat militairen priester worden?

Welnu, in de eerste plaats kan iemand die zelf Christus heeft leren kennen niet langer anders dan over hem praten. Als iemand voorheen een officierspositie bekleedde, begrijpt hij dat de volgende fase van zijn dienst het uitdragen van het woord van God al in het priesterschap is. Maar nogmaals, onder degenen die hij het beste kent en het beste georiënteerd is in een bepaalde situatie binnen militaire eenheden.

En daarom is het percentage van degenen die voorheen officier waren of de militaire dienst vervulden, misschien als contractsoldaten, vrij hoog. Maar dit is niet het enige het juiste criterium selectie van militaire aalmoezeniers. Omdat er militaire geestelijken zijn die zelfs nog nooit in het leger hebben gediend.

Maar tegelijkertijd staan ​​ze in de geest en met hun liefde zo dicht bij de militaire eenheden en bij de jongens die in de troepen dienen, dat ze zoveel gezag hebben verworven. Ze werden echt vaders voor deze militaire jongens. Daarom moeten we hier naar de spirituele roeping kijken. En de Heer zelf roept. En als dat zo is, dan kan een persoon niet anders dan zijn naaste dienen. En wie heeft dit het meest nodig? Natuurlijk, het leger. Omdat Christus voor hen bescherming is. Voor hen is Christus hun steun. Voor hen is de Heiland het doel van het leven. Want juist als ze zich binnen in zulke moeilijke omstandigheden bevinden, wenden ze zich oprecht tot God. En in dit geval moet de priester in de buurt zijn. Hij moet de kinderen steunen met zijn gebed en hen allereerst geestelijk onderwijzen.

Steeds meer gelovigen onder het leger

Hoe beïnvloeden priesters de relaties tussen militairen? Misschien is de situatie met ontgroening veranderd, hebben ze invloed op de morele ontwikkeling?

Het belangrijkste is waarschijnlijk dat de houding van een persoon ten opzichte van de samenleving, de wereld, zichzelf en religie in principe is veranderd. Dat wil zeggen, het aantal gelovigen die bewust zeggen dat ze orthodox zijn, je sprak over 78%, nu is het percentage zelfs nog hoger, ruim 79%.

En het allerbelangrijkste is dat de jongens, het militair personeel, niet bang zijn om hun geloof te belijden. Ze slaan bewust een kruis, gaan naar kerken en nemen deel aan kerkdiensten. Dit is waarschijnlijk het belangrijkste dat gebeurde met de komst of deelname van geestelijken aan militaire eenheden.

De tweede is een verandering in het interne klimaat binnen militaire eenheden. De militaire discipline is veranderd of zelfs verbeterd. Ik denk dat deze vragen in veel opzichten natuurlijk niet alleen voor priesters gelden, en dat het hun verdienste is dat ontgroening op niets uitloopt. Ten eerste zijn dit zeer correcte en competente beslissingen van de minister van Defensie van de Russische Federatie Sergei Kuzhegetovich Shoigu. En de ontgroening zelf, die een dienstplicht van twee jaar met zich meebrengt, terwijl sommigen senior en junior zijn in vergelijking met ander militair personeel, leidde tot conflicten.

Nu is dit niet het geval. Ze dienen allemaal slechts één jaar. Deze keer. En ten tweede zijn de taken die de strijdkrachten oplossen in de eerste plaats gevechtstaken geworden. Mensen worden voorbereid op oorlog. En daarom proberen ze hun service dienovereenkomstig te behandelen. Oefeningen, transfers, hergroeperingen.

Dit alles wijst erop dat er geen tijd is om aan enige vorm van ontgroening deel te nemen. Het is duidelijk dat er van alles kan gebeuren. Maar in betere kant de houding van mens tot mens binnen het militaire collectief verandert. Omdat ze nu hun plicht doen. Soms ver weg van hun geboorteland. En heel vaak met deelname aan serieuze gebeurtenissen die concentratie vereisen, de broederlijke schouder van je collega. Dit alles bij elkaar verbetert uiteraard de situatie binnen militaire eenheden. En de priesters zijn altijd dichtbij.+

Dat wil zeggen, tijdens veldoefeningen gaan ze met het militaire personeel op pad, zetten hun tenten en tempeltenten op en proberen met hen te bidden. Dat wil zeggen: dit is in feite echt gevechtswerk militaire predikant.

Militaire priesters in het Russische leger zullen niemand meer verrassen - 'priesters in uniform' passen organisch in het moderne Russische leger. Voordat legeraalmoezeniers het woord van God in de gelederen kunnen brengen, moeten ze een gevechtstraining van een maand volgen. Onlangs begon een dergelijke training aan de Militaire Universiteit van het Ministerie van Defensie. De ‘cadetten in soutane’ vertelden, alsof ze in de geest waren, aan de speciale correspondent van ‘Cultuur’ die daar op bezoek was, waarom ze het leger nodig hadden.

De opname wordt geannuleerd

Officieel wordt hun functie volgens de personeelslijst ‘assistent-commandant voor het werken met religieuze militairen’ genoemd. De rang is hoog: één militaire kapelaan zorgt voor een grote formatie - een divisie, een brigade, een militaire universiteit, dat zijn enkele duizenden mensen. Ondanks het feit dat zij zelf geen militair personeel zijn, geen schouderbanden dragen en het hen op grond van hun geestelijkheid doorgaans verboden is wapens op te pakken, volgen militaire aalmoezeniers elke drie jaar militaire trainingen.

Het hoofd van de afdeling voor het werken met religieus militair personeel, Alexander Surovtsev, is van mening dat een legerpriester, hoewel hij een spiritueel persoon is, ook over bepaalde militaire kennis moet beschikken. Om bijvoorbeeld een idee te krijgen van de soorten en takken van troepen, om te begrijpen hoe de Airborne Forces verschillen van de marine en de Strategic Missile Forces van de Airborne Forces.

De training om militaire kwalificaties te verbeteren, vertelt Surovtsev aan Cultuur, duurt een maand en wordt gegeven op vijf militaire onderwijsinstellingen in het hele land. De huidige groep priesters aan de Militaire Universiteit is de vierde sinds het voorjaar van 2013. Het heeft 18 orthodoxe priesters uit verschillende regio's van Rusland, van wie de meesten dit jaar op posities zijn benoemd. In totaal hebben 60 vertegenwoordigers van de militaire geestelijkheid hier al met succes hun opleiding afgerond, waaronder 57 orthodoxe christenen, twee moslims en één boeddhist.

Surovtsev zelf is een carrièremilitair. Maar omwille van zijn huidige positie moest hij zijn schouderbanden afdoen - een burger moet de priesters beheren. “Deze aalmoezeniers hebben militaire rangen, maar wij hebben priesters zonder schouderbanden”, glimlacht Alexander Ivanovitsj. Begin jaren negentig werd hij gedetacheerd bij de synodale afdeling van het Patriarchaat van Moskou voor interactie met de strijdkrachten en wetshandhavingsinstanties en stond hij in feite aan de wieg van het instituut van militaire geestelijken in het leger.

Zoals Surovtsev zei: binnen een maand zullen de cadettenpriesters de basisprincipes van tactiek en andere wetenschappen onder de knie moeten krijgen. De verdere lijst met onderwerpen – spiritueel en educatief, moreel en psychologisch, filosofische en politieke wetenschappen, sociaal-economisch – deed mijn hoofd duizelen. Ik denk dat ik niet de enige ben, dus militaire priesters kijken er vooral naar uit om “naar het veld” te gaan – naar oefenterreinen en schietbanen. Dit jaar krijgen ze geen wapens in handen - er zijn te veel misverstanden geweest over de deelname van hun voorgangers aan de schietpartijen. De media stonden vol met foto's van priesters met kalasjnikovs, de onderschriften waren niet erg aardig. Daarom besloot het Ministerie van Defensie zich deze keer niet bloot te geven en de priesters niet te vervangen. Het is waar dat sommigen klagen.

Dus? - zei aartspriester Oleg Khatsko, hij kwam uit Kaliningrad. - De Schrift zegt: “Gij zult niet doden.” En er wordt met geen woord gerept over het feit dat een predikant de wapens niet kan opnemen.

Als je niet kunt schieten, wat gaan de priesters dan doen op de schietbaan? Kijk hoe militairen gaten in doelen maken en ze zegenen voor een goed gericht schot. De praktische training voor priesters omvat onder meer de kennismaking met een veldstation voor het werken met religieus militair personeel, dat zal worden ingezet op een van de oefenterreinen in de regio Moskou. Dit type tent is ook beschikbaar op de Militaire Universiteit - voor het geval de cadetten en studenten die hier voortdurend studeren, vertrekken voor veldtraining. De assistent van het hoofd van de universiteit, aartspriester Dmitry Solonin, zal alles vertellen en zijn collega-priesters laten zien die voor een voortgezette opleiding zijn aangekomen - velen hebben kampsets met kerkgerei meegenomen. Overigens heeft het Russische leger ook een permanente kamptempel - tot nu toe is er maar één, in Abchazië, op het grondgebied van de 7e Russische militaire basis in de stad Gudauta. De plaatselijke aartspriester Vasily Alesenko gelooft dat er binnenkort een permanente kerk voor hen zal worden gebouwd. ‘Alles is Gods wil’, vertelde hij me. ‘Nou, een beetje hulp van het Ministerie van Defensie.’

En onlangs maakte viceminister van Defensie van de Russische Federatie, legergeneraal Dmitri Boelgakov, bekend dat de bouw van kapellen is voltooid op twee Arctische eilanden waar Russische troepen zijn gestationeerd. Er zullen er vier zijn in deze regio - op de eilanden Kotelny, Wrangel, Franz Josef Land en Kaap Schmidt.

Naast lessen (dit zijn 144 trainingsuren) hebben militaire aalmoezeniers ook een cultureel programma. Ze bezoeken het Centraal Museum van de Krijgsmacht, het Atelier van Militaire Kunstenaars vernoemd naar M.B. Grekov gaat naar het Borodino-veld, waar ze een gebedsdienst zullen houden. En op 3 november wordt hen de deelname toevertrouwd aan de avonddienst in de kathedraal van Christus de Verlosser, waar de volgende dag een plechtige dienst zal plaatsvinden ter ere van het Kazan-icoon van de Moeder van God.

Herder van orthodoxe schapen

Ik heb me altijd afgevraagd hoe het leger militaire aalmoezeniers aanspreekt? Hebben ze militaire uniformen of camouflagesoutane? Moeten soldaten hun priesters groeten, zij zijn immers een assistent (denk aan een plaatsvervanger) van de commandant?

“Ik hoorde onze priesters het woord ‘priester’ – herder van orthodoxe schapen – ontcijferen”, glimlacht Alexander Surovtsev. - Over het algemeen is dat waar... Er zijn geen speciale aanbevelingen voor contact met priesters in het leger. Het is absoluut niet nodig om eer te betuigen - hun rang is niet militair, maar spiritueel. Meestal wordt een priester met ‘vader’ aangesproken.

Pater Oleg uit Kostroma herhaalt Surovtsev: “Je moet je beroep verdienen. Dus je komt naar de commandant, stelt jezelf voor met achternaam, voornaam, patroniem en kerkelijke rang, en dan hangt het af van de relatie, van welk resultaat je brengt. Maar meestal worden ze natuurlijk vader genoemd.”

Ik hoorde alles - de Heilige Vader, en zelfs "Uwe Eminentie" uit de lippen van de autoriteiten, velen aarzelden, niet wetend hoe ze het moesten noemen, lacht aartspriester Oleg Khatsko. “Maar het is beter om de commandant de kans te geven zelf de behandeling te kiezen.”

Priester Dionisy Grishin van het trainingscentrum van de Airborne Forces (zelf een voormalige parachutist) herinnert zich ook, niet zonder glimlach, hoe hij experimenteerde met begroetingen.

Ik nader de rij soldaten en brul met diepe stem: “Ik wens jullie een goede gezondheid, kameraad soldaten!”, laat pater Dionysius op natuurlijke wijze zien. - Welnu, als antwoord antwoorden ze, zoals verwacht: "Wij wensen u een goede gezondheid..." - en dan ontstaat er verwarring. Sommigen zwegen, anderen zeiden willekeurig: ‘kameraadpriester’, ‘kameraadpriester.’ En op de een of andere manier kwam er een ondeugende man over, die ook met een diepe stem sprak, terwijl zijn kameraden zich afvroegen hoe hij zou zeggen: "Wij wensen je een goede gezondheid, kameraad priester!" Ik lachte alleen maar, maar later zei ik alleen maar hallo, niet op een militaire manier.

Met de vorm is alles ook eenvoudig: de priesters dienen kerkelijke kleding, zoals verwacht. Maar op verzoek krijgen ze veldcamouflage. Het is handiger om erin en tijdens oefeningen door bossen en velden te bewegen, en het wordt niet zo vies als een soutane.

Tijdens de dienst natuurlijk niet over iemand militair uniform“Er is geen sprake van”, legt priester Evgeniy Tsiklauri van de Russische militaire basis Kant in Kirgizië uit. - Maar als je soms een uniform aantrekt, voel je meer gunst van de soldaten. Hier worden islamitische militairen opener, ze zien je als een kameraad, een medesoldaat. Wat betreft moslims zijn we er overigens in geslaagd af te spreken dat een plaatselijke imam op freelance basis preken voor hen zou voorlezen.

Militaire aalmoezeniers houden zich ook niet zo bezig met vasten.

Een post in het leger is optioneel, wij adviseren alleen waar je je van kunt onthouden, zeggen de priesters. - Het hangt ook af van de intensiteit van de dienstverlening. In het pre-revolutionaire Rusland vastte het leger in groepen - een week voor elke eenheid. En Peter I eiste ooit toestemming van de patriarch om niet te vasten tijdens oorlogen en campagnes.

Maar het belangrijkste voor een militaire priester is niet de vorm, maar de inhoud: het is zijn taak om het moreel van de eenheid te vergroten.

In Tsjetsjenië namen soldaten tijdens de oorlog contact op met de priester, in de hoop morele steun van hem te krijgen, een kans om hun geest te versterken door een wijs en kalm woord te horen, herinnert kolonel Nikolai Nikulnikov zich in een gesprek met Cultuur. “Als commandant bemoeide ik me niet en behandelde ik zelf de priesters altijd met respect – ze liepen immers met de soldaten onder dezelfde kogels. En in een vredig leven, terwijl ik diende in de luchtlandingsbrigade van Ulyanovsk, raakte ik ervan overtuigd dat het woord van een priester disciplineert. Als de strijders bij een goede priester zijn gaan biechten of gewoon bij een kerkdienst zijn geweest, verwacht je zeker geen drankmisbruik of andere overtredingen van hen. Je kunt zeggen: net als de priester, zo is het regiment. Ze weten hoe ze mensen zo kunnen instellen dat ze een taak voltooien zonder opdrachten.

Heren Junkers

Volgens de statistieken is 78% van het Russische leger gelovig, maar weinig mensen hebben kennis die verder reikt dan het Onze Vader. “Er zijn veel gelovigen, maar weinigen zijn verlicht”, klaagt pater Vasily. ‘Maar dat is ons doel: de geest en het verstand van onze kudde versterken.’

Jongens komen nu met vertrouwen in hun hart naar het leger, wij helpen ze alleen, zegt aartspriester Oleg Novikov van de Kostroma Academie voor Straling, Chemische en Biologische Bescherming. 'Dit jaar kwamen er, direct nadat ze de academie hadden betreden, veertig jonge mannen naar de tempel. En niemand heeft hen daartoe gedwongen.

Pater Oleg herinnert zich een aflevering van 17 jaar geleden, toen de film "The Barber of Siberia" werd opgenomen in Kostroma - er waren 300 schoolcadetten bij betrokken. Ze kregen cadettenuniformen, die ze noch tijdens de lessen, noch zelfs tijdens ontslag naar de stad droegen. Om aan het karakter te wennen. Grootmoeders huilden op straat en herkenden de uniformen van de cadetten - hetzelfde als op de overgebleven foto's van hun vaders.

Destijds was ik al rector van de kerk, die zich op het grondgebied van de school bevond, en al die drie maanden woonden we samen met de cadetten”, vervolgt de aartspriester. - En ik merkte hoe jongens letterlijk voor onze ogen veranderen...

Wanneer onder Nieuwjaar Nikita Mikhalkov en de acteurs gingen naar Moskou, de 'junkers' kregen een pauze van het werken in de bioscoop. Het lijkt erop dat we konden ontspannen. Maar nee! Ze raakten zo gewend aan hun nieuwe essentie dat ze, toen ze de kerk binnenkwamen, 'Onze Vader' en andere gebeden nog beter en gewetensvoller zongen dan in het bijzijn van hun filmmentoren.

Ze deden het absoluut oprecht, dat is wat belangrijk is”, zegt pater Oleg. - Niet onder dwang, maar uitsluitend uit eigen vrije wil.

Oleg Novikov studeerde zelf ook af aan de Kostroma Militaire School.

Ooit was Novikovs naamgenoot, aartspriester Oleg Khatsko, cadet aan de Hogere Zeevaartschool van Kaliningrad. Hij studeerde goed, schond de discipline niet - in drie jaar studie was hij slechts twee keer AWOL, waarvan er één collectief bleek te zijn - uit protest tegen het onrecht van de leraar. Maar op een dag voelde hij dat dit niet zijn militaire carrière was, hij schreef een rapport en vertrok.

Vrienden, vooral degenen die nog steeds in Kaliningrad dienen, maken grapjes: ze zeggen: was het de moeite waard om de school te verlaten om hier weer terug te komen, zelfs als militair kapelaan?

Toen we al afscheid namen van de helden van dit essay, klonk er binnen de muren van de Militaire Universiteit een gezang. De priesters zeiden unaniem: “Het is de moeite waard om te eten zoals men U waarlijk zegent, de Moeder van God, de Altijd Gezegende en Meest Onbevlekte en de Moeder van onze God-o-o...”

Dit is een gebed ter voltooiing van elke goede daad”, legde Alexander Surovtsev uit. “En onze cadetten-priesters volgden nog een reeks lezingen en verrijkten zichzelf met kennis die hen zal helpen bij het communiceren met hun militaire kudde. Het is geen zonde om te zingen.

Salaris voor een priester

Het besluit om een ​​instituut voor militaire geestelijken in het Russische leger en de Russische marine op te richten werd op 21 juli 2009 genomen. De eerste in 2011 was pater Anatoly Shcherbatyuk, die werd gewijd tot de rang van priester in de kerk van Sergius van Radonezh in de stad Sertolovo, regio Leningrad (westelijk militair district). Nu zijn er meer dan 140 militaire aalmoezeniers in het leger, waarvan de samenstelling evenredig is aan de verhouding van het gelovige militairen. Orthodoxen vormen 88%, moslims - 9%. Er is tot nu toe slechts één boeddhistische militaire priester - in een aparte gemotoriseerde geweerbrigade in de Buryat-stad Kyakhta. Dit is de lama van het Murochinsky-klooster-datsan, reserve-sergeant Bair Batomunkuev, hij claimt geen aparte tempel in de militaire eenheid - hij voert rituelen uit in een yurt.

In 1914 dienden ongeveer 5.000 regiments- en marineaalmoezeniers en enkele honderden aalmoezeniers in het Russische leger. Mullahs dienden ook in nationale formaties, bijvoorbeeld in de ‘Wild Division’, bemand door immigranten uit de Kaukasus.

In het pre-revolutionaire Rusland, zoals Boris Lukichev, het eerste hoofd van de afdeling voor werk met religieuze militairen in de strijdkrachten van de Russische Federatie, tegen Cultuur zei, werden de activiteiten van priesters verzekerd door een speciale wettelijke status. Formeel hadden geestelijken geen militaire rangen, maar in feite werd in de militaire omgeving een diaken gelijkgesteld met een luitenant, een priester met een kapitein, een rector van een militaire kathedraal en een divisiedecaan met een luitenant-kolonel, een veldopperpriester van legers en marines en een hogepriester van de Generale Staf, de Garde en het Grenadierkorps - tot generaal-majoor, en de protopresbyter van de militaire en marine-geestelijken (de hoogste kerkelijke positie voor het leger en de marine, opgericht in 1890) - tot luitenant-generaal.

De ‘ranglijst’ van de kerk had invloed op de salarissen die uit de schatkist van de militaire afdeling en andere privileges werden betaald. De priester van elk schip had bijvoorbeeld recht op een aparte hut en boot, hij had het recht om het schip vanaf de stuurboordzijde lastig te vallen, wat behalve hem alleen toegestaan ​​was aan vlaggenschepen, scheepscommandanten en officieren die St. George's onderscheidingen hadden. De matrozen waren verplicht hem te groeten.

In het Russische leger hervatten orthodoxe priesters vrijwel onmiddellijk na de ineenstorting hun activiteiten Sovjet Unie. Dit gebeurde echter op vrijwillige basis en hun activiteiten waren sterk afhankelijk van de wil van een bepaalde eenheidscommandant - op sommige plaatsen mochten priesters niet eens op de drempel komen, maar op andere plaatsen werden de deuren wagenwijd opengegooid en stonden zelfs hoge officieren voor de deur. aandacht in het bijzijn van de geestelijkheid.

De eerste officiële samenwerkingsovereenkomst tussen de kerk en het leger werd in 1994 ondertekend. Tegelijkertijd verscheen het Coördinatiecomité voor de interactie tussen de strijdkrachten en de Russisch-orthodoxe Kerk. In februari 2006 gaf patriarch Alexy II zijn zegen voor de opleiding van militaire priesters ‘voor de geestelijke zorg voor het Russische leger’. Al snel keurde de Russische president Vladimir Poetin dit idee goed.

De salarissen van de priesters worden betaald door het Ministerie van Defensie. Onlangs kregen ze een bonus van 10 procent vanwege het moeilijke karakter van hun dienst en de lange werktijden. Het begon 30-40 duizend roebel per maand te kosten. Zoals Cultuur heeft vernomen, overweegt het ministerie van Defensie nu de mogelijkheid om hun salarissen gelijk te stellen aan wat militairen ontvangen in een vergelijkbare positie als assistent-commandant van een formatie – het zal ongeveer 60.000 zijn. Met Gods hulp kan men leven.

Het Russische Ministerie van Defensie publiceerde een foto van Archimandrite Andrei (Vac). bericht over de campagne ‘Geef een boek aan een soldaat’ op een basis in Armenië. De foto valt op door het feit dat deze het uniform van militaire priesters van het nieuwe model weergeeft, merkt de site op "Verdedig Rusland". Aan de vooravond van het orthodoxe Pasen onderzocht Gazeta.Ru de toestand van het moderne instituut van legergeestelijken.

In veel landen van de wereld zijn regimentspriesters of aalmoezeniers al honderden jaren in het leger - in de VS en Groot-Brittannië functioneert deze instelling bijvoorbeeld al sinds de 18e eeuw. In het pre-revolutionaire Rusland werd deze instelling zelfs al eerder wettelijk goedgekeurd – in de tijd van tsaar Alexei Michajlovitsj.

In de regel in militaire formaties westerse landen geestelijken van de belangrijkste denominaties en religies zijn vertegenwoordigd, rekening houdend met de kenmerken van de demografie. De meeste legers hebben een of andere vorm van katholiek en Protestantse priesters, vaak rabbijnen en mullahs. Boeddhistische en hindoeïstische geestelijken werken ook op kleine schaal samen met het Amerikaanse leger.

Het is vermeldenswaard dat religieuze diversiteit vóór de Oktoberrevolutie ook in de traditie van het Russische leger zat – in het Russische leger, behalve Orthodoxe priesters imams en rabbijnen dienden.

IN Sovjet-jaren De militaire geestelijken bleven werkloos - versoepelingen tijdens de Grote Patriottische Oorlog worden vaak genoemd, maar de volledige betrokkenheid van priesters bij het leven van het leger vond nog steeds niet plaats.

Strijd met de zalving

Na de ineenstorting van de USSR was er een heropleving van de traditie, maar de daadwerkelijke beslissing over deze kwestie werd pas in 2009 genomen op bevel van de toenmalige president Dmitry Medvedev.

Formeel bekleedden de priesters de functie van assistent-commandant voor het werk met religieuze militairen; later werden ze gelijkgesteld met de functie van politiek officier. De hervorming verliep echter langzaam: volgens gegevens uit 2012 bedroeg het tekort aan geestelijken in het Russische leger 90%. Tegelijkertijd verleenden de autoriteiten uitstel aan de priesters die niet in deze functie wilden werken. militaire dienst.

In 2014 bekend geworden over het begin van trainingsprogramma's voor de opleiding van priesters aan de militaire universiteiten van het land. “Vanaf dit jaar zal de ontwikkeling en implementatie van geavanceerde trainingsprogramma’s voor militaire geestelijken beginnen in vijf militaire onderwijsinstellingen, voornamelijk commando-instellingen”, aldus het hoofd van de afdeling voor werk met gelovigen, Alexander Surovtsev.

Ze besloten het tekort op te heffen met de hulp van de hogepriester van het land. Patriarch Kirill beval dat monniken uit stauropegiale (dat wil zeggen rechtstreeks verantwoording afleggen aan de primaten) kloosters moesten worden gerekruteerd om legerposities te vervullen.

Echter, zoals het tijdschrift in 2009 schreef "Militaire recensie" Het tekort bleef bestaan: in plaats van de vereiste 242 ‘aalmoezeniers’ werden er slechts 132 gerekruteerd, waarvan 129 orthodox, twee moslims en één boeddhist.

In 2010 richtte de synodale afdeling van de Russisch-orthodoxe kerk interactie op met de strijdkrachten gevestigd speciale media voor Russische "aalmoezeniers" - "Bulletin of Military and Naval Clergy". Het online magazine publiceert materiaal over bijvoorbeeld zalving op het oefenterrein van Kapustin Yar en zo bezoek Aartspriester Alexander Bondarenko naar het oefenterrein op de Krim.

De Airborne Forces onderscheidden zich vooral op het gebied van het wekken van vertrouwen in het leger. In 2013 werd het bekend over het testen van een mobiele kerk op basis van een KamAZ-vrachtwagen. Het is interessant dat de eerste monsters van een dergelijke tempel werden geproduceerd in de metallurgische fabriek van Donetsk, die zich later in de gevechtszone van het Oekraïense conflict bevond.

Er werd gemeld dat deze machine bedoeld is voor de spirituele ‘voeding van parachutisten tijdens oefeningen en gewapende conflicten’. Er werd voorgesteld om alle eenheden van de Russische strijdkrachten uit te rusten met dergelijke mobiele kerken.

Een nieuwe mijlpaal werd een paar maanden later bereikt, toen het publiek gedemonstreerd parachutelanding van een mobiele kerk, die werd geoefend op een oefenterrein nabij Ryazan.

“Een parachute is hetzelfde vervoermiddel als een auto of een fiets, waarmee je op de plaats kunt komen waar een kind van de Russisch-Orthodoxe Kerk zich bevindt”, zo beschreef een van de priesters die aan de training deelnam de innovatie .

Begin 2016 demonstreerde een Russische groep troepen in Syrië hun toewijding aan orthodoxe idealen tijdens een kerstdienst op de Khmeimim-basis.

“Deze dienst brengt liefde, vrede en hoop dat met de komst van Christus de Verlosser vrede naar het Syrische land zal komen”, zei pater Ilya, die de dienst leidde.

Voor zover bekend worden er, ondanks de aanwezigheid van Russische troepen en militaire priesters in Syrië, operaties uitgevoerd om mobiele kerken in de getroffen gebieden te installeren Islamitische terroristen werden in het land niet uitgevoerd.

‘De abt zo-en-zo zal met je praten.’

Ondanks het uitgesproken enthousiasme in de interactie tussen het leger en de kerk, staat dit werk onder de achterban van het leger nog in de kinderschoenen.

Zoals een jonge man die in de Taman-divisie diende tegen Gazeta.Ru zei, is deze interactie beperkt tot enkelen Orthodoxe feestdagen- Vrolijk kerstfeest, Maslenitsa en Pasen. Hij merkte op dat dit nog steeds het geval is de beste optie, aangezien de Taman-verdeling in alle opzichten ‘demonstratief’ kan worden genoemd. Andere ex-soldaten die door Gazeta.Ru worden geïnterviewd, vertellen over het gebrek aan geestelijke steun voor soldaten.

Volgens de “Tamaman” vonden de contacten met de priesters plaats op het paradeterrein tijdens algemene formaties. “Iedereen gaat naar het paradeterrein, de brigadecommandant spreekt over de een of andere kwestie. En dan zegt hij bijvoorbeeld dat het vandaag zo en zo een feestdag is, abt zo en zo zal met je praten. De priester komt naar buiten, feliciteert de soldaten en besprenkelt ze met wijwater”, zei de jongeman.

Moslims, joden en niet-religieuze soldaten werd gevraagd buiten het paradeterrein te wachten. In de regel faalden dienstplichtigen van Aziatische of Kaukasische afkomst. En de meeste soldaten bleven in de gelederen - "ze wilden niet opvallen, ook al werd niemand hiervoor gestraft."

Volgens de militair kan een militair in theorie persoonlijk met een priester communiceren door hierover contact op te nemen met de commandant of politiek functionaris van de eenheid. “Niemand heeft dit vóór mij gedaan. Steeds vaker wenden soldaten zich tot een psycholoog”, verduidelijkt hij.

“Veel mensen droegen kruisen, maar er werd niet veel over God gesproken. Iedereen miste zijn vriendin, moeder, familie, eten. Elke avond zong de hele brigade het volkslied... Kortom, het was leuk, maar er was geen God', vatte de ex-soldaat samen.

Afgaande op het feit dat een aanzienlijk deel van 's werelds leidende legers over de instelling van aalmoezeniers beschikt, vervullen militaire aalmoezeniers op de een of andere manier een belangrijke sociale functie - ongeacht de feitelijke religiositeit van het militair personeel.

Voor jonge man Militaire dienst is stressvol en elke psychologische ondersteuning zou je moeten helpen ermee om te gaan - zowel van reguliere psychologen als van familieleden, vrienden, officieren en collega's. Ook priesters kunnen deze rol vervullen.

Dezelfde Archimandriet Andrei (Vats), werkzaam bij Russische basis in Armenië, in 2013 geformuleerd De rol van geestelijken in het leger is als volgt: “Wij ondersteunen en verlenen hulp aan de soldaten die, vanwege onze sociale realiteit, verloren zijn gegaan. Veel mensen komen, nadat ze zichzelf hebben losgescheurd van de rok van hun moeder, en komen terecht in een omgeving waar alleen mannen zijn. Het is moeilijk! Weinigen zijn nog bereid om hun eigen zwakheden onder ogen te zien, laat staan ​​die van anderen. Daarom

Deze soldaat heeft een enorme spirituele hulpbron nodig om zichzelf te overwinnen. Dit is waar onze hulp nodig is!”

Het is moeilijk om het niet eens te zijn met deze formulering; hiervoor zijn geen theologische discussies nodig. Het Russische leger heeft echter nog een lange weg te gaan voordat het instituut van militaire aalmoezeniers de taken waarmee het wordt geconfronteerd volledig begint te vervullen.

Onlangs vond de eerste officiële afstuderen van militaire priesters plaats aan de Militaire Universiteit van het Ministerie van Defensie van de Russische Federatie. Vijftien mensen die posities kregen als fulltime assistent-commandanten van formaties en militaire eenheden voor werk met religieuze militairen. Ze hebben een maand lang een speciale training gevolgd en zullen binnenkort naar hun eenheden worden gestuurd.

Voor mij, als consequente atheïst (met een vleugje gnosticisme), is dit een van de meest controversiële nieuwsverhalen van de afgelopen tijd. Er rijzen te veel vragen in verband met de instelling van het pastoraat in relatie tot ons leger. Maar laten we beginnen bij de kachel.

Sinds de 15e eeuw zijn er altijd orthodoxe priesters in het Russische leger geweest, die soldaten instrueerden en hielpen om niet te verdwalen in de eentonigheid van het legerleven en de verschrikkingen van oorlog als die zich voordeed. Dus, volgens Wiki, namen aartspriester Andrei van de Annunciatiekathedraal en een raad van geestelijken in 1545 deel aan de Kazan-campagne met Ivan de Verschrikkelijke. Het is onbekend wat er daarna gebeurde, maar ik denk niet dat het priesterschap niet aanwezig was in het leven van het leger. En in de 17e eeuw kregen militaire priesters onder Alexei Michajlovitsj officieel salarissen, hetzelfde ging door onder Fjodor Alekseevitsj en onder onze geëuropeaniseerde keizer Peter, die de gelederen van de belangrijkste hieromonks van de vloot en de belangrijkste veldpriesters introduceerde. En dit alles ondanks het schisma en de kerkhervorming. Eind 19e eeuw in het leger Russische Rijk Vijfduizend militaire aalmoezeniers en enkele honderden aalmoezeniers dienden. En in de ‘Wild Division’ dienden bijvoorbeeld ook mullahs. In dit geval was de priester gelijk aan de rang van officier en ontving hij het overeenkomstige salaris.

Volgens aartspriester Dmitry Smirnov sloten orthodoxe priesters zich in de post-Sovjettijd onmiddellijk aan bij het leger, maar deden hun werk gratis. Maar in 1994 tekenden Patriarch van Moskou en All Rus' Alexy II en de toenmalige minister van Defensie Pavel Grachev een samenwerkingsovereenkomst. Dit document werd de basis voor de oprichting van het Coördinatiecomité voor interactie tussen Krijgsmacht en de Russisch-Orthodoxe Kerk. In februari 2006 gaf de patriarch zijn zegen om militaire priesters op te leiden, en in mei van datzelfde jaar sprak de Russische president Vladimir Poetin zich uit voor het herstel van het instituut van militaire priesters.

Hoeveel en wat voor priestersnodig hebben

Vervolgens gaf de president in 2011 het bevel om tegen het einde van het jaar een instituut van militaire aalmoezeniers in het leger en de marine op te richten. In eerste instantie zouden ze priesters lesgeven op de Ryazan Higher Airborne commandoschool hen. Margelov dan - op een van de militaire universiteiten in Moskou. En uiteindelijk viel de keuze op de Militaire Universiteit van het Ministerie van Defensie van de Russische Federatie. Er verschenen fulltime regimentaalmoezeniers Russische leger in december 2012, maar de eerste diploma-uitreiking van “nieuwe priesters” vond pas nu plaats.

De hogepriester van de Russische luchtlandingstroepen, priester Michail Vasiliev, beoordeelde in 2007 de behoefte aan geestelijken in de Russische troepen als volgt: ongeveer 400 orthodoxe priesters, 30 tot 40 islamitische mullahs, 2 tot 3 boeddhistische lama’s en 1 tot 2 joodse rabbijnen. In werkelijkheid zijn er nog steeds orthodoxe priesters en mullahs in het leger. Vertegenwoordigers van andere religies worden niet “geroepen”. Hoe zit het dan met vertegenwoordigers van andere religies? Hen discrimineren als minderheden? Of voor elke eenheid een volledige eenheid voor “spirituele ondersteuning” creëren? Of moeten we van de assistenten die met religieus militair personeel werken universele oecumenisten maken, die in staat zijn om te biechten en te bidden? Krijgen ze dan een tamboerijn en peyote?

Met het instituut van aalmoezeniers in kleine en mono-confessionele landen is het duidelijk dat daar geen dergelijk probleem bestaat. In een katholiek land zullen dit katholieken zijn, in een protestants land protestanten, in een moslimland imams. Maar er zijn er steeds minder op de kaart, het grootste deel van de planeet wordt geleidelijk religieus toleranter, en in Egypte leven bijna orthodoxe Kopten al eeuwenlang naast moslims.

Als we vertrouwen hadden in de God-Keizer, zoals in de Warhammer 40k-romans, dan zou alles ook eenvoudig zijn: dit zouden commissarissen zijn die de functies van priester en inquisiteur in één zouden vervullen. Maar we leven niet in een fantasiewereld, alles is hier ingewikkelder.

En er is nog een ander belangrijk aspect: moreel. Zoals u weet zegende de pop-schismatische ‘patriarch’ van de niet-erkende Oekraïens-Orthodoxe Kerk van het Kiev-patriarchaat Filaret de strafeenheden om Russen te vermoorden. Het is duidelijk dat hij een bedrieger is, dat hij een voormalige crimineel is en uit de orthodoxe kerk is geëxcommuniceerd. Maar naast hem deden ook een aantal Grieks-katholieke priesters uit West-Oekraïne hetzelfde: een zegen voor moord. En ik wil echt niet dat orthodoxe priesters op wat voor manier dan ook zulke bloeddorstige, durf ik het te zeggen, ketters zijn.

Geen offensief, maar een verdediging tegen het kwaad

Toch moet je het ermee eens zijn dat het echte, niet-formele christendom het tegenovergestelde is van oorlog en moord. Ik ben dan wel atheïst, maar de filosofische opvattingen van Berdjajev, Serafim van Sarov en een aantal andere christelijke filosofen staan ​​mij dichtbij en zelfs dierbaar. Daarom zou ik hem zoveel mogelijk willen distantiëren van zoiets onaangenaams en geforceerds als oorlog.

We hebben nooit kruistochten gehad (er waren er wel tegen ons); de Russen zagen oorlog altijd als een gedwongen bezetting. De aanwezigheid van priesters in het leger veredelt op de een of andere manier de oorlog, en dit is verkeerd. Als ik iets over spiritualiteit begrijp, dan verlaat iemand, wanneer hij ten strijde trekt, zelfs als hij daartoe wordt gedwongen, de sfeer van de spiritualiteit, en daarom moet hij daar na zuivering naar terugkeren.

Een zegen voor oorlog is al iets uit de categorie van Got mit uns of het Amerikaanse ‘Wij zijn Gods uitverkoren natie’, grootheidswaanzin die niet op iets goeds kan uitlopen. Daarom zouden militaire priesters, als dit instituut uiteindelijk wortel zou schieten, alleen maar mensen moeten zijn die deze dunne grens tussen ‘troosten en aanmoedigen’ en ‘zegenen om te doden’ zullen begrijpen. Een priester in oorlog gaat alleen over barmhartigheid en de genezing van zielen, maar niet over een kruistocht of jihad.

Overigens praat het leger hier ook over. Dus, volgens het waarnemend hoofd van de afdeling (voor werk met religieuze militairen) van het hoofddirectoraat voor werk met personeel van de strijdkrachten van de Russische Federatie, Igor Semenchenko, "De taak van geestelijken in de strijdkrachten is het creëren, rekening houdend met de kenmerken van militaire dienst de noodzakelijke voorwaarden voor de vervulling door gelovig militair personeel van hun religieuze behoeften".

Zoals je kunt zien, “is alles niet zo eenvoudig.” Maar ik wil geen militante atheïst zijn die met een exemplaar van Darwin zwaait en ‘verbiedt en afschaft’ eist. Laat dit een experiment zijn, heel voorzichtig en onopvallend. En dan zullen we zien.

Orthodox geestelijken die deel uitmaakten van de staf van de militaire afdeling en zorgden voor het leger en de marine.

De traditie van de deelname van geestelijken aan militaire campagnes ontwikkelde zich in Rusland kort na de vestiging van het christendom; het instituut van militaire geestelijken werd gevormd in de 18e eeuw. Het eerste document waarin een militaire priester in het Russisch wordt genoemd. leger, - het charter "Onderwijs en sluwheid van de militaire structuur van infanteriemensen" uit 1647. Een van de hoofdstukken van het charter bepaalt het salaris van militaire rangen en de regimentspriester. Een van de vroegste documenten die getuigen van de aanwezigheid van priesters bij de marine is een brief van admiraal K.I. Kruys uit 1704, met daarin “Schilderijen voor officieren, matrozen... en andere rangen van mensen die op de Krim zouden moeten zijn voor de perfecte bewapening van zeven galeien, honderd brigantijnen." Volgens de "Rospis" hadden 7 galeien 7 priesters nodig, 100 brigantijnen - 3 priesters.

De vorming van het instituut van militaire geestelijken houdt verband met de hervormingen van Peter I Alekseevich. In de “Militaire Regelgeving”, goedgekeurd op 30 maart 1716 (PSZ. T. 5. Nr. 3006), hfst. ‘Over de geestelijkheid’ bepaalde de juridische status van priesters in het leger, hun verantwoordelijkheden en belangrijkste vormen van activiteit. In het ‘Militaire Handvest’ werd de positie van veldopperpriester vastgelegd; het werd in oorlogstijd ingevoerd onder de rangen van de generale staf onder de veldmaarschalk of de algemene bevelhebber van het leger. De veldopperpriester gaf leiding aan alle regimentspriesters, bracht bevelen van de commandant over met betrekking tot de tijd van aanbidding en dankgebeden, loste conflictsituaties tussen militaire geestelijken op en strafte de schuldigen.

In april In 1717 werd bij koninklijk besluit bepaald dat “er in de Russische vloot 39 priesters aan boord van schepen en andere militaire schepen moesten zijn”, aanvankelijk waren dit blanke geestelijken. Sinds 1719 werd de praktijk ingevoerd om kloosterlingen in de vloot te benoemen (hoewel soms ook geestelijken van de blanke geestelijkheid waren toegestaan). Vóór de oprichting van de Heilige Synode behoorde het recht om hieromonks te bepalen voor dienst in de vloot toe aan het Alexander Nevski-klooster en zijn rector, Archimandrite. Theodosius (Yanovsky; later aartsbisschop van Novgorod). In het “Maritiem Handvest” (PSZ. T. 6. Nr. 3485), goedgekeurd op 13 januari. In 1720 werden de rechten, plichten en financiële status van de marine-geestelijken bepaald, aan het hoofd waarvan tijdens de zomernavigatie of militaire campagne de 'primaire priester' (chef hieromonk) werd geplaatst, meestal van het Revel-squadron van de Baltische Vloot. De eerste belangrijkste hieromonk was Gabriël (Buzhinsky; later bisschop van Ryazan). Individuele priesters werden alleen aangesteld op grote schepen - schepen en fregatten. Op 15 maart 1721 werd een instructie goedgekeurd die de activiteiten van scheepspriesters reguleerde ("Clausule over Hieromonks bij de Marine"). Op basis van de 'Punten' werd een speciale eed ontwikkeld voor de militaire en marinegeestelijken, die verschilde van de eed van parochiepriesters.

Regimentspriesters en marine-hiëromonks waren verplicht kerkdiensten te houden, religieuze diensten te verrichten, de Heilige Mysteries aan ernstig zieken toe te dienen, doktoren bij te staan, en ook “ijverig te waken” over het gedrag van de troepen, en toezicht te houden op de biecht en gemeenschap van het leger. was een van de belangrijkste verantwoordelijkheden, maar er was een krachtige waarschuwing: ‘Ga niet meer zaken doen, laat staan ​​iets beginnen uit eigen wil en passie.’

In 1721 viel de benoeming van geestelijken in het leger en de marine onder de jurisdictie van de Heilige Synode, die de bisschoppen opdroeg om vanuit hun bisdommen het vereiste aantal hieromonks te bepalen om het leger te bemannen, enz. In vredestijd was het ondergeschikt aan de diocesane bisschoppen. Op 7 mei 1722 benoemde de synode Archimandrite tot tijdelijk hoofd hieromonk aan het hoofd van de geestelijkheid die op weg was naar de Perzische campagne. Lawrence (Gorku; later bisschop van Vyatka). In de instructies van de synode van 13 juni 1797 (PSZ. T. 24. nr. 18) kregen zij, in verband met de uitbreiding van de omvang van de taken van de veldoverpriesters, het recht om afdelingsdecanen te kiezen om te helpen bij het beheer van de geestelijkheid in oorlogstijd.

Imp. Pavel I Petrovich bij decreet van 4 april. 1800 verenigde het bestuur van de geestelijken van het leger en de marine onder leiding van de hogepriester van het leger en de marine, wiens positie permanent werd (bestond zowel in oorlog als in vredestijd). De hogepriester van het leger en de marine was lid van de Heilige Synode. Na de dood van Paulus I was de cirkel van rechten en verantwoordelijkheden van de hogepriester van het leger en de marine divers. beoordeelde tijden. In 1806 werd zijn afdeling in dezelfde positie geplaatst als de diocesane afdelingen.

27 januari In 1812 werd de “Instelling voor het beheer van een groot actief leger” aangenomen (PSZ. T. 32. Nr. 24975). De functie van veldopperpriester werd geïntroduceerd in de gelederen van de generale staf van elk leger, tussen de opperpriester van het leger en de marine en de senior decaan (de functie werd geïntroduceerd in 1807). De veldopperpriester voerde zijn taken uit in vredestijd en oorlog; tijdens de oorlog stonden de geestelijken van de ziekenhuizen in gebieden die onder de staat van beleg vielen, de dekens en geestelijken van de vloot die verbonden waren met het leger onder de controle van één opperbevelhebber, en de geestelijkheid van de kerken in die plaatsen was ondergeschikt aan zijn afdeling, waar het hoofdappartement zich bevond toen het leger verhuisde. Veldhoofdpriesters werden gewoonlijk benoemd door de Heilige Synode op aanbeveling van de hogepriester van het leger en de marine en door de keizer. In elk leger werd de functie van senior decaan geïntroduceerd: een tussenpersoon tussen de militaire autoriteiten, de veldopperpriester en de geestelijkheid van het leger. In 1812 werden voor individuele korpsen de posities van korpspriesters (vanaf 1821 korpsdecaan) ingesteld als onderdeel van het korpshoofdkwartier, die leiding gaven aan de aan hen toevertrouwde geestelijken met de rechten van veldoverpriesters. actief leger. Ondergeschikt aan de hogere decanen en korpspriesters waren het leger (divisie), bewakers en marinedecanen.

In 1815, imp. Bij het decreet werd de functie van opperpriester van de generale staf ingesteld (vanaf 1830 opperpriester van de hoofdstaf en een afzonderlijk wachtkorps, vanaf 1844 opperpriester van de wacht en het grenadierkorps), die gelijke rechten had als de functie van opperpriester van de Generale Staf. het leger en de marine. De synode sprak zich uit tegen de verdeelde controle over de militaire geestelijken. De benoeming in beide posities bleef bij de keizer, maar hij keurde de hogepriester van het leger en de marine goed uit kandidaten die door de Heilige Synode waren voorgedragen. Hogepriesters van de Generale Staf, daarna het Garde- en Grenadierkorps in 1826-1887. stond ook aan het hoofd van de geestelijken van het hof in de rang van protopresbyters, waren imp. biechtvaders, rectoren van de hofkathedraal van het Winterpaleis in Sint-Petersburg en de Annunciatiekathedraal in het Kremlin van Moskou. Sinds 1853 kregen de hogepriesters het recht om regimentspriesters te benoemen en te ontslaan zonder voorafgaande toestemming van de Heilige Synode. Sinds 1858 werden overpriesters overpriesters genoemd.

De eerste hogepriester van het leger en de marine was de aartspriester. Pavel Ozeretskovsky (1800-1807), die onder de keizer gebruikte. Paul I had grote invloed en relatieve onafhankelijkheid van de synode. Op 9 mei 1800 kregen alle militaire rangen de opdracht om geestelijke zaken aan de hogepriester voor te leggen, waarbij de kerkenraad werd omzeild, waarvoor een ambt werd gevormd. In 1800 werd een legerseminarie opgericht, waar de kinderen van de legergeestelijken op publieke kosten studeerden (gesloten in 1819).

In de 1e helft. XIX eeuw de salarissen van de militaire geestelijken werden verhoogd, pensioenen en uitkeringen werden ingevoerd voor oudere en zieke militaire priesters, hun weduwen en kinderen. Onder de hogepriesters van de Garde en het Grenadierkorps was Protopr. Vasili Bazjanov (1849-1883). Hij begon oprichting van een bank bij de kerken van zijn afdeling, voorzag hen van boeken. In Sint-Petersburg richtte hij het Nikolaev-armhuis op voor oudere geestelijken van de spirituele afdeling, maar ook voor hun weduwen en wezen. Op zijn bevel werden in een aantal regimenten huizen gebouwd voor geestelijken, en in bepaalde kerken werden liefdadigheidsverenigingen en broederschappen van parochies opgericht. In 1879 werd de Charitatieve Vereniging voor de Zorg voor de Armen opgericht spirituele rang afdeling van de hogepriester van het leger en de marine, werd hij onder de bescherming van de leider gebracht. Kng. Maria Feodorovna (later keizerin). De fondsen van de vereniging ondersteunden schuilplaatsen, Mariinsky in Kronstadt en Pokrovsky in Sint-Petersburg.

Bekend bij velen voorbeelden van moed getoond door geestelijken tijdens de patriottische oorlog van 1812. De eerste onder de geestelijken die houder was van de Orde van St. George van de 4e graad was de priester van het 19e Jaeger-regiment Vasily Vasilkovsky, die deelnam aan de veldslagen van Vitebsk, Borodino, Maloyaroslavets, hij was met meerdere. raakte één keer gewond, maar bleef in dienst. Priester van het Moskouse Grenadierregiment, Fr. Myron van Orleans liep tijdens de Slag bij Borodino onder zwaar kanonvuur voor de grenadiercolonne uit en raakte gewond. In de 19de eeuw de geestelijkheid nam deel aan de Kaukasische oorlogen. In 1816 werd de functie van korpspriester van een afzonderlijk Georgisch korps geïntroduceerd (vanaf 1840 hogepriester van een afzonderlijk Kaukasisch korps, vanaf 1858 hogepriester van het Kaukasische leger), in 1890 werd de functie afgeschaft. Er zijn een aantal heldendaden bekend van veldpriesters tijdens de Krimoorlog van 1853-1856. De priester van het Mogilev-regiment, de aartspriester, toonde in maart 1854 bijzondere moed op het slagveld. John Pyatibokov, die de soldaten oprichtte om aan te vallen na de dood van de officieren, was een van de eersten die de muren van de tour beklom. vestingwerken en werd geschokt. Prot. John werd onderscheiden met de Orde van St. George van de 4e graad en kende de adel een oorkonde toe. De staat zorgde voor de materiële steun van priesters tijdens de oorlog, en na het einde ervan - voor de benoeming van uitkeringen voor geleden verliezen, voor de uitgifte van vaste salarissen, pensioenen voor een verkorte periode en beloningen voor dienst in het leger.

In con. XIX eeuw De hoogtijdagen van het instituut van de militaire geestelijkheid begonnen. In 1888 waren alle militaire en marine-geestelijken ondergeschikt aan de hogepriester van de Garde, Grenadiers, Leger en Marine. Op 24 juli 1887 werd de regeling inzake nieuwe dienstrechten en salarissen voor het onderhoud van de militaire geestelijken goedgekeurd (3 PSZ. T. 7. nr. 4659), vanaf 1889 werden de bepalingen uitgebreid tot de marinegeestelijken. Volgens de regelgeving kreeg de hogepriester van de Garde, Grenadier, Leger en Marine de rechten van een luitenant-generaal, de hogepriester van het Kaukasische Militaire District - de rechten van een generaal-majoor, de fulltime aartspriester-decaan - de rechten van een kolonel, de niet-stafaartspriester en deken-priester - de rechten van een luitenant-kolonel, de priester - de rechten van een kapitein of compagniescommandant, een diaken - de rechten van een luitenant, een fulltime psalmlezer van de geestelijkheid - de rechten van een luitenant. In plaats van de voorheen bestaande heterogene (zeer bescheiden) salarissen, werd een salaris vastgesteld dat overeenkwam met de officiersrangen. De geestelijken van de militaire afdeling van de Europese districten kregen het recht op periodieke verhogingen van hun salarissen vanwege hun diensttijd, terwijl het de priesters verboden werd om betalingen voor diensten van soldaten te innen, wat voorheen gebruikelijk was.

Op 12 juni 1890 werd de verordening "Over het beheer van kerken en geestelijken van de militaire en marine-afdelingen" uitgevaardigd (3 PSZ. T. 10. Nr. 6924), in overeenstemming met de Krim, in plaats van het standpunt van de hogepriester van de wacht, grenadier, leger en marine, de positie van protopresbyter werd gevestigd V. enz. Zijn kandidatuur werd door de synode gekozen op voorstel van de minister van Oorlog en goedgekeurd door de keizer. Over zaken van kerkbestuur ontving de protopresbyter instructies van de synode, over zaken van de militaire afdeling - van de minister van Oorlog. Hij had recht op persoonlijke rapporten aan de keizer en was in rang gelijk aan aartsbisschop en luitenant-generaal. Onder de protopresbyter bestond een geestelijke regering, bestaande uit een aanwezigheid en een ambt, overeenkomend met de kerkenraad onder de diocesane bisschop. De posities van divisie- en marinedecanen, benoemd door de protopresbyter en in vredestijd ondergeschikt aan plaatselijke bisschoppen, bleven behouden. De protopresbyter benoemde ook regiments- en marinepriesters (van hieromonks en weduwepriesters). In oorlogstijd werden in elk leger veldoverpriesters aangesteld. Militaire geestelijken bleef niet alleen ondergeschikt aan de kerk, maar ook aan de militaire autoriteiten, wat in sommige gevallen voor problemen zorgde omdat de juridische domeinen niet duidelijk afgebakend waren.

Na de publicatie van de “Regelgeving” van 1890 begon er aandacht aan te worden besteed Speciale aandacht dekenaat bij het verrichten van kerkdiensten en de religieuze en morele opvoeding van de troepen: preken, buitenliturgische gesprekken en religieuze en morele lezingen, het onderwijzen van de Wet van God in regimentstrainingsteams. Militaire priesters begonnen parochiale scholen te organiseren, niet alleen voor soldaten, maar ook voor soldaten lokale bevolking. In oorlogstijd werden zij belast met het helpen verbinden van de gewonden, het verrichten van begrafenisdiensten voor de doden en het regelen van hun begrafenis. Bovendien hielden en hielden ze, net als andere geestelijken, documentatie bij: inventarissen van regimentskerken en hun bezittingen, inkomsten- en uitgavenboeken, geestelijkenregisters, biechtlijsten, metrische boeken, enz., En stelden ze rapporten op over het moreel van de troepen.

Sinds 1890 wordt het tijdschrift uitgegeven. "Bulletin of the Military Clergy" (in 1911-1917 "Bulletin of the Military and Naval Clergy", in 1917 "Church and Social Thought" (Kiev), in 2004 werd de publicatie hervat). Sinds 1889 werden er regelmatig bijeenkomsten van militaire predikanten en controlereizen van de protopresbyter van het leger en de marine naar militaire districten gehouden. Sinds 1899 werden priesterfuncties op de militaire afdeling voornamelijk verleend aan personen met een academische opleiding. In 1891 bestond de afdeling militaire geestelijken uit 569 geestelijken en geestelijken (katholieke aalmoezeniers, rabbijnen, lutherse en evangelische predikers, mullahs, ondergeschikt aan de afdeling geestelijke zaken van buitenlandse denominaties van het ministerie van Binnenlandse Zaken, dienden ook in het leger en marine).

Tijdens de Russisch-Japanse oorlogen van 1904-1905 De verordening “Over de veldcontrole van Russische legertroepen in oorlogstijd” werd op 26 februari van kracht. 1890 (3 PSZ. T. 10. Nr. 6609). In het Mantsjoerijse leger werd de functie van veldhoofdpriester geïntroduceerd: het hoofd van alle geestelijken in het leger en de rector van de kerk van het hoofdappartement. De oorlog werd gekenmerkt door de heroïsche dienst van zowel militaire als marinepriesters, van wie sommigen stierven. Onder de priesters van deze oorlog is Mitrofan Srebryansky (later schema-archim. Eerwaarde Sergius), die diende bij het 51e Chernigov Dragoon Regiment, beroemd. Prot. Stefan Shcherbakovsky tijdens de Slag om Tyurenchen op 18 april. In 1904 ging hij samen met het 11e Oost-Siberische Regiment tweemaal ten aanval met een kruis in zijn handen, kreeg ondanks zijn ernstige toestand een granaatschok en nam afscheid van de stervende soldaten. Voor zijn moed werd hij onderscheiden met de Orde van St. Georg 4e graad. 1 augustus 1904, tijdens zeeslag in de Straat van Korea, de scheepskapelaan van de kruiser "Rurik" Hierom. Alexy (Okoneshnikov) inspireerde de bemanning van de zinkende kruiser. Jerome. Alexy werd samen met de overlevende matrozen gevangengenomen, als predikant werd hij vrijgelaten, haalde het spandoek uit gevangenschap en bracht een rapport uit over de dood van de kruiser. Kreeg een gouden borstkruis St. George's lint. Dezelfde onderscheiding werd toegekend aan de priesters van het schip voor de Slag om Tsushima op 14 mei 1905. Porfiry (kruiser "Oleg"), Hierom. Georgy (kruiser "Aurora").

Na het einde van de oorlog werden wijzigingen aangebracht in de regelgeving “Over het beheer van kerken en geestelijken van de militaire en marineafdelingen”; in oorlogstijd werden de posities van de hogepriester van de frontlegers en priesters op het legerhoofdkwartier geïntroduceerd. In 1910 werd een begrafenisfonds opgericht voor medewerkers van de afdeling militaire geestelijken. In hetzelfde jaar keurde de Synode een mobilisatieplan goed, dat voorzag in de dienstplicht van geestelijken tijdens de periode van legermobilisatie volgens oorlogsstaten en in de vervanging van degenen die tijdens de gevechten vertrokken. Er moesten religieuze pakhuizen worden gecreëerd in de legers en marines. en propagandaliteratuur.

Van 1 tot 11 juli 1914 werd in Sint-Petersburg het eerste congres van de eeuw gehouden. en enz., die werd bijgewoond door 40 priesters van de troepen en 9 van de vloten. Op de sectievergaderingen werden met name de problemen van de relaties met de regimentsautoriteiten en het gedrag van geestelijken onder de omstandigheden van militaire operaties overwogen; tijdens de strijd werd de plaats van de priester bepaald op de voorwaartse dressing. Het congres ontwikkelde en keurde een memo-instructie voor de militaire aalmoezenier goed.

Tijdens de Eerste Wereldoorlog werd op het hoofdkwartier van de opperbevelhebber een veldkantoor van de protopresbyter georganiseerd. enz. en een pakhuis voor kerkelijke literatuur. Het mobilisatieschema van 1910 begon van kracht te worden; duizenden parochies werden opgeroepen geestelijken te rekruteren voor nieuwe regimenten. Vóór de oorlog bestond de afdeling van de protopresbyter uit 730 priesters; tijdens de oorlog dienden meer dan 5.000 priesters in het leger; ze voerden niet alleen hun directe taken uit, maar leerden soldaten ook lezen en schrijven, en lazen ze brieven van hun familieleden voor , en hielp bij het opstellen van antwoordbrieven. Kapelaans, rabbijnen en mullahs dienden ook in militaire districten. In de circulaire van 3 nov. 1914 Protopr. Georgy Shavelsky wendde zich tot de Orthodoxe Kerk. priesters met een oproep om “indien mogelijk alle religieuze geschillen en aanklachten tegen andere geloofsovertuigingen te vermijden.” In 1916 werden nieuwe posities ingesteld: legerpredikers voor elk leger, hogepriesters van de Oostzee- en Zwarte Zeevloten. In hetzelfde jaar, onder de jurisdictie van Protopresbyter V. en M.D. werd de kwestie van de Uniaten in Galicië en Boekovina, bezet door Russische troepen, overgedragen. Protopr. George gaf er de voorkeur aan tegemoet te komen aan de geestelijke behoeften van de Uniaten en niet te eisen dat zij zich bij de Orthodoxe Kerk zouden aansluiten. Kerken. Volgens de definitie van de Synode van 13-20 januari. In 1916 werd een commissie opgericht “om te voldoen aan de religieuze en morele behoeften van Russische krijgsgevangenen”, die priesters naar Oostenrijk-Hongarije en Duitsland kon sturen.

Tijdens de oorlog meerdere bisschoppen dienden petities in om priesterlijke plaatsen in het leger en de marine in te nemen. De eerste van hen was de bisschop van Dmitrov. Trifon (Turkestanov), die diende in 1914-1916. regimentspriester en divisiedecaan. Tauride afl. Demetrius (daarna Anthony (Abashidze)) meerdere. In 1914 diende hij maandenlang als scheepsaalmoezenier bij de Zwarte Zeevloot.

Als een van de eersten in 1914 ontving de priester van het 58e Praagse Regiment, Parfeny Kholodny, voor zijn moed een gouden borstkruis op het St. George-lint. In 1914 redde de priester van het 294e Tsjernigov-infanterieregiment, John Sokolov, de regimentsvlag uit gevangenschap. De prestatie van de priester van het 9e Kazan Dragoon Regiment Vasily Spichek, die het regiment oprichtte om aan te vallen, is algemeen bekend. De priester werd onderscheiden met de Orde van St. Georg 4e graad. De abt ontving militaire onderscheidingen. Nestor (Anisimov; later metropoliet van Kirovograd), die vrijwillig aan het front diende, organiseerde en leidde een sanitair detachement. Gedurende de hele oorlog werden meer dan 30 militaire priesters gedood of stierven aan hun verwondingen, meer dan 400 raakten gewond en kregen een granaatschok, en meer dan 100 werden gevangengenomen, wat de verliezen in eerdere oorlogen aanzienlijk overtrof.

Hoge beoordeling van de activiteiten van de militaire geestelijkheid in de eerste plaats Wereldoorlog gaf in 1915 de opperbevelhebber. boek Nikolai Nikolajevitsj (‘We moeten buigen voor de voeten van de militaire geestelijkheid goed werk in het leger" - op. door: Shavelsky. T. 2. P. 102). De invloed van de geestelijkheid verzwakte echter onder omstandigheden waarin militaire priesters de staat vertegenwoordigden. apparaat, vervulde de rol van spirituele superieuren in het leger, en vooral met de nadering van de revolutie. Gen. A.I. Denikin schreef dat “de geestelijkheid er niet in slaagde een religieuze opleving onder de troepen te veroorzaken” (Denikin A.I. Essays on Russian Troubles: In 3 vols. M., 2003. Vol. 1. P. 105).

Na de Februarirevolutie van 1917 bleef de militaire geestelijkheid actief. 2e Al-Russisch Congres in. en M.D., gehouden in Mogilev van 1 tot 11 juli 1917, werd verwelkomd door de opperbevelhebber, generaal. A.A. Brusilov. In de geest van de tijd stelde het congres de verkiezing van alle militaire en spirituele posities vast. Als resultaat van een geheime stemming op 9 juli heeft protopr. G. Shavelsky behield zijn post. 16 januari 1918 het Instituut voor Militaire Geestelijken werd bij besluit nr. 39 afgeschaft Volkscommissariaat over militaire zaken (SU. 1918. nr. 16. P. 249).

Militaire priesters bleven in het Witte Leger. 27 nov 1918 Denikin benoemde G. Shavelsky tot protopresbyter van het Vrijwilligersleger en de Marine. In de troepen van admiraal A.V. Kolchak waren er meer dan duizend militaire priesters, de generaal. P. N. Wrangel - meer dan 500. 31 maart 1920 Bisschop van Sevastopol. Veniamin (Fedchenkov) aanvaardde op verzoek van Wrangel de functie van manager in. en MD met de titel van bisschop van het leger en de marine. Hij vertegenwoordigde de Kerk in de regering van Wrangel, ging naar het front om diensten te verlenen en zorgde voor opvang en onderdak voor gevluchte geestelijken. Na de verovering van de Krim door het Rode Leger in november. Bisschop van 1920 Veniamin emigreerde samen met eenheden van het Vrijwilligersleger naar Istanbul en bleef de Russen betuttelen. militaire geestelijken in Turkije, Bulgarije, Griekenland, het Koninkrijk van Serviërs, Kroaten en Slovenen. Op 3 juni 1923 werd hij bij besluit van de buitenlandse bisschoppensynode ontheven van zijn taken als directeur van de kerk. en m.d.

In de jaren 90 XX eeuw De Russische Kerk begon opnieuw militair personeel te dienen. In 1995 werd voor deze doeleinden de synodale afdeling van het Patriarchaat van Moskou opgericht voor interactie met de strijdkrachten en wetshandhavingsinstanties. Bijeenkomsten van priesters die zorg dragen voor militaire eenheden zijn hervat (gehouden in 2003, 2005).

Jerome. Savva (Molchanov)

Tempels van de militair-spirituele afdeling

In de 18e eeuw gebieden aan de rand van steden werden toegewezen voor de permanente inzet van militaire eenheden. Op dit land werden kazernes, bijgebouwen en kerken gebouwd. Een van de eerste militaire kerken was de kathedraal van de Transfiguratie van de Alle Garde in Sint-Petersburg, gesticht op 9 juli 1743 (architect D. A. Trezzini, herbouwd in 1829 na een brand door V. P. Stasov). Daarna In de hoofdstad werd een kathedraal van alle artillerie gebouwd in naam van St. Sergius van Radonezh (ingewijd op 5 juli 1800), ca. Vmch. St. George de Overwinnaar in het gebouw van de Generale Staf op het Dvortsovaja-plein. (1 februari 1822), enz. Aanvankelijk hadden militaire kerken geen uniform systeem van ondergeschiktheid. 26 sep. In 1826 volgde een decreet van de synode, waarbij ze werden overgedragen aan de militair-kerkelijke afdeling.

Kathedraal van de Heilige Drie-eenheid in Sint-Petersburg. Archit. V.P. Stasov. Foto uit 1835. Begin XX eeuw (Archief van het Centraal Wetenschappelijk Centrum "Orthodoxe Encyclopedie")

Kathedraal van de Heilige Drie-eenheid in Sint-Petersburg. Archit. V.P. Stasov. Foto uit 1835. Begin XX eeuw (Archief van het Centraal Wetenschappelijk Centrum "Orthodoxe Encyclopedie")

Tempels van de militaire geestelijken waren verdeeld in permanent en kamp. De eerste werden gebouwd bij regimenten (of kleinere militaire formaties), garnizoenen, forten, militaire onderwijsinstellingen, ziekenhuizen, gevangenissen en militaire begraafplaatsen. Onder de kampkerken vielen land- en scheepskerken op. De bouw van kerken werd toevertrouwd aan de commissie voor de bouw van kazernes onder de Militaire Raad. In 1891 waren er 407 militaire en marinekerken.

In 1900 diende minister van Oorlog A.N. Kuropatkin een rapport in bij de keizer met een voorstel om geld toe te wijzen voor de bouw van nieuwe kerken bij militaire eenheden, om een ​​type militaire kerk te ontwikkelen gericht op grote capaciteit en efficiëntie. Het model voor militaire kerken werd op 1 december goedgekeurd. 1901. Volgens deze wet zou er voor de kerk een apart gebouw met een capaciteit van 900 personen worden gebouwd. voor een regimentskerk of 400 personen. voor bataljon. Voor de behoeften van de kerkbouw heeft de militaire afdeling in 1901, 1902 en 1903 200 duizend roebel toegewezen. 450 duizend roebel elk In totaal werden tussen 1901 en 1906 51 kerken gebouwd. Een van de eersten die werd gesticht was de kerk van het 148e Caspian Infantry Regiment in naam van het Militair Medisch Centrum. Anastasia de patroonmaker in nieuw. Peterhof (ingewijd op 5 juni 1903). In 1902-1913. De Marinekathedraal van Kronstadt werd gebouwd in de naam van St. St. Nicholas the Wonderworker is een grandioos tempelmonument voor Russische zeelieden. Op 1 september werd een gebedsdienst gehouden voor de start van de bouw. 1902 rechten. prot. John van Kronstadt in aanwezigheid van de hoofdcommandant van de haven van Kronstadt, vice-admiraal S. O. Makarov. In 1913 waren er volgens de maritieme afdeling 603 militaire kerken: 30 kustkerken, 43 scheepskerken, waaronder die in de drijvende militaire gevangenis in Sebastopol. Elke militaire eenheid en elke militaire onderwijsinstelling had zijn eigen tempelvakantie hemelse beschermheer. In militaire kerken werden militaire spandoeken, wapens en bepantsering van beroemde militaire leiders bewaard en werd de herinnering aan soldaten die in veldslagen waren omgekomen, vereeuwigd.

Op 15 juli 1854 werd in Sevastopol, volgens het ontwerp van K.A. Ton, de Admiraliteitskathedraal in naam van Gelijke Apostelen gesticht. boek Vladimir. Door het uitbreken van de Krimoorlog werden de werkzaamheden onderbroken: de onderste kerk werd in 1881 ingewijd, de bovenste in 1888. De kathedraal is het graf van de Russen. admiraals M. P. Lazarev, V. A. Kornilova, V. I. Istomina, P. S. Nakhimova. Van 1907 tot 1918 was Sschmch de rector en decaan van de kustcommando's van de Zwarte Zeevloot. prot. Romeinse beer. In de kathedraal van de Life Guards van het Izmailovsky-regiment in naam van de Heilige Drie-eenheid (opgericht in Sint-Petersburg op 13 mei 1828, architect Stasov) werden trofeerondleidingen gehouden. spandoeken vastgelegd tijdens de Russische tournee. oorlogen van 1877-1878 In 1886 werd voor de kathedraal een Column of Glory, gegoten uit 108 ronden, geïnstalleerd. geweren. In 1911 werd in Sint-Petersburg, vlakbij het Naval Cadet Corps, het kerkmonument voor de Verlosser op het water opgericht. Aan de muren waren borden gemonteerd met de namen van matrozen (van admiraal tot matroos) die stierven tijdens de Russisch-Japanse oorlog. oorlogen en de namen van schepen. Bij de iconostase installeerden ze de geredde vlag van de Kwantung-marinebemanning die Port Arthur verdedigde.

Camping draagbare kerken waren in de regel ruime tenten met een troon, een antimension, een opvouwbare iconostase en een icoon - de patrones van het onderdeel. Tijdens de Russisch-Japanse oorlogen van 1904-1905 Op het hoofdkwartier van de commandant van het Mantsjoerijse leger, gelegen in een speciale trein, stond een kerkwagen - de residentie van de veldhoofdpriester. In 1916 werd het Comité voor de bouw van mobiele kerken aan het front gevormd. Drijvende kerken werden gebouwd op de Kaspische en Zwarte Zee. Aan de frontlinie werd de eredienst vaak in de open lucht gehouden.

Goddelijke diensten in het leger en de marine werden in de regel op zondag en zondag gehouden vakantie, in de zgn zeer plechtige dagen: op de naamdagen van leden van de imp. familie, op de verjaardag van Russische overwinningen. wapens en op vakanties van militaire eenheden en schepen. Het bijwonen van kerkdiensten was verplicht voor al het personeel van de orthodoxe troepen. bekentenis, die werd ondersteund door speciale bevelen van de commandanten van militaire eenheden.

IN . M. Kotkov

Onderscheidingen voor militaire geestelijken

Sinds 1797 kregen vertegenwoordigers van de geestelijkheid bij decreten van de keizer opdrachten voor speciale verdiensten. Militaire geestelijken ontvingen de Orde van St. Anna, gelijk aan A. boek Vladimir, St. George en gouden borstkruisen op het St. George-lint. De laatste twee onderscheidingen werden uitsluitend toegekend voor militaire onderscheidingen. In 1855 ontving de militaire geestelijkheid het recht om zwaarden te bevestigen aan bevelen die waren verleend ter onderscheiding in gevechtssituaties, wat voorheen het voorrecht van officieren was geweest.

In overeenstemming met imp. bij decreet van 13 augustus. In 1806 werden alle inzendingen van militaire geestelijken voor onderscheidingen ingediend via de militaire autoriteiten. De geestelijke autoriteiten konden alleen hun mening uiten. Geestelijken werden op dezelfde basis genomineerd voor onderscheidingen als militair personeel. In 1881 kregen de hoogste vertegenwoordigers van de clan het recht om zelfstandig ondergeschikte geestelijken met skufia te belonen. en m.d.

De verdiensten waarvoor een militaire priester de meeste mogelijke onderscheidingen kon ontvangen, werden in geen enkele regelgeving gespecificeerd. De uitzondering waren de statuten van de orden van St. Vladimir en St. Anna. In het statuut van de Orde van St. Anna, zoals gewijzigd in 1833, voorzag in het belonen van geestelijken voor “aansporingen en voorbeelden voor regimenten in veldslagen”, voor het behoud van de gezondheid en moraliteit van soldaten (als er “drie jaar op rij geen mensen zijn die zich schuldig maken aan het overtreden van de militaire discipline en rust tussen de bewoners, en het aantal vluchtelingen zal niet groter zijn dan één persoon op honderd"). Het recht om de Orde van St. te ontvangen werd uitgebreid tot de priesters van de militaire afdeling. Vladimir 4e graad voor 25 jaar dienst tijdens deelname aan militaire campagnes en 35 jaar samen met officiersrangen in vredestijd. Deze praktijk werd ook uitgebreid tot diakenen, als ze het waard waren om de Orde van St. te ontvangen voordat ze 35 jaar in het priesterschap hadden gediend. Anna 3e graad.

In oorlogstijd werd het wettelijk vereiste tijdsbestek voor het ontvangen van de volgende onderscheiding (minimaal 3 jaar) geannuleerd. De aanwezigheid van bevelen gaf recht op promotie, het ontvangen van een hoger salaris en de keuze van dochters als echtgenotes. Onderwijsinstellingen ten koste van het kapitaal van de orders. Er werden bevelen ingetrokken van een predikant die uit zijn ambt was gezet.

Het aantal onderscheidingen dat aan de geestelijkheid, inclusief het leger, wordt uitgereikt, is sinds het einde gestaag gegroeid. XVIII eeuw tot 1917 Tot medio. XIX eeuw Orden, waarvan alle graden recht gaven op erfelijke adel, waren een zeldzame onderscheiding voor een priester. Nadat de Orde van St. Anna's 2e en 3e graad brachten dit voordeel niet meer met zich mee, en prijzen werden op grotere schaal toegepast. Bijvoorbeeld in het Russisch-Japans. tijdens de oorlog ontvingen individuele geestelijken de Orde van St. Anne van de 2e en 3e graad en St. Vladimir 4e graad. De Orde van St. bleef zeldzamere onderscheidingen voor militaire geestelijken. George en een gouden borstkruis op het St. George-lint.

Tijdens de Russisch-Japanse oorlog ontvingen militaire priesters de Orde van St. Anna 2e graad met zwaarden - ca. 70, zonder zwaarden - ca. 30, 3e graad met zwaarden - ca. 70, zonder zwaarden - ca. 80; St. Vladimir 3e graad zonder zwaarden - ca. 10, 4e graad met zwaarden - ca. 25, zonder zwaarden - ca. 25. Tijdens de Eerste Wereldoorlog, tot maart 1917, ontvingen militaire priesters de Orde van St. Anna 1e graad met en zonder zwaarden - ca. 10, 2e graad met zwaarden - ruim 300, zonder zwaarden - ruim 200, 3e graad met zwaarden - ruim 300, zonder zwaarden - ca. 500; St. Vladimir 3e graad met zwaarden - meer dan 20, zonder zwaarden - ca. 20, 4e graad met zwaarden - ruim 150, zonder zwaarden - ca. 100. Orde van St. Georg vanaf het begin XIX eeuw in maart 1917 werden 16 mensen beloond. Tot 1903 ontvingen minstens 170 mensen het gouden borstkruis op het St. George-lint voor Russisch-Japans. oorlog - 82 mensen, van 1914 tot maart 1917 - 244 mensen. OK. 10 geestelijken ontvingen de Orde van St. George en het St. George's Cross van de soldaat van maart 1917 tot maart 1918. Minstens 13 mensen ontvingen het Pectoral Cross op het St. George's Ribbon. in de legers van Kolchak, Denikin, Wrangel. Voor geestelijken toegekend voor onderscheiding in de Eerste Wereldoorlog en Burgeroorlogen De goedkeuring van de onderscheidingen werd gedaan door de bisschoppensynode van de Russisch-Orthodoxe Kerk in het buitenland Mansvetov (1827-1832), protopres. Vasili Ivanovitsj Kutnevitsj (1832-1865), aartspriester. Michail Izmailovitsj Bogoslovsky (1865-1871), aartspriester. Pyotr Evdokimovich Pokrovsky (1871-1888), hogepriesters (hogepriesters) van de generale staf, bewakers en grenadierkorps: aartspriester. Alexy Topogritsky (1815-1826), aartspriester. Nikolaj Vasilijevitsj Muzovsky (1826-1848), protoprep. Vasili Borisovitsj Bazhanov (1849-1883). Protopresbyters leger en marine: Alexander Alekseevich Zhelobovsky (1888-1910), Jevgeni Petrovich Akvilonov (1910-1911), Georgy Ivanovich Shavelsky (1911-1917).

Boog.: RGIA. F. 806 [Spirituele regering onder de protopresbyter van de militaire en marinegeestelijken]; RGVIA. F. 2044. Op. 1. D. 8-9, 18-19, 28; F. 2082. Op. 1.D.7; GARF. F.3696. Op. 2. D. 1, 3, 5.

Letterlijk: Nevzorov N. Oosten. Essay over het beheer van de geestelijkheid van het Militaire Departement in Rusland. Sint-Petersburg, 1875; Barsov T. IN . Over managementrus. militaire geestelijken. Sint-Petersburg, 1879; Bogolyubov A. A . Essays over de geschiedenis van militair management en marine geestelijken in biografieën ch. de priesters van 1800 tot 1901. St. Petersburg, 1901; Zjelobovsky A. A., protopr. Beheer van kerken en orthodoxie. geestelijken van de Militaire Afdeling // Eeuw van het Militaire Ministerie: In 16 delen, St. Petersburg, 1902. T. 13; Kallistov N. A., prot. Oosten. notitie over militaire herders die met hun militaire eenheden deelnamen aan Krimoorlog tijdens de verdediging van Sebastopol en bekroond met speciale insignes. Sint-Petersburg, 1904; Shavelsky G. I., protopr. Militaire geestelijken in de Russische strijd tegen Napoleon. M., 1912; Tsitovitsj G. A . Tempels van het leger en de marine: historische statistieken. beschrijving. Pyatigorsk, 1913. 2 uur; Smirnov A. IN . Geschiedenis van de marinegeestelijken. Sint-Petersburg, 1914; Senin A. MET . De legergeestelijken van Rusland in de Eerste Wereldoorlog // VI. 1990. nr. 10. blz. 159-165; Geschiedenis van de marinegeestelijken: zat. M., 1993; Klaving V. IN . Militaire kerken van Rusland. Sint-Petersburg, 2000; Kapkov K. G . St. George's Awards groeiden. geestelijken // 11e All-Russisch. Numismatische Conf. Sint-Petersburg, 14-18 april 2003: Samenvatting. rapport en bericht Sint-Petersburg, 2003. blz. 284-286; Kotkov V. M. Militaire geestelijken van Rusland: pagina's met geschiedenis. Sint-Petersburg, 2004. 2 boeken.