Etterbehandling. Tilbehør. Reparere. Installasjon. Valg. Åpning
INTRODUKSJON
I dette arbeidet prøver jeg å vurdere hendelsene som fant sted på territoriet til Sovjet-Russland og er direkte relatert til russisk ortodoksi. Dåpen til Rus begynte i 988, det vil si på 900-tallet. Oktoberrevolusjonen (noen historikere kaller den oktoberrevolusjonen) skjedde i 1917. Dette betyr at ortodoksi hadde eksistert i Russland i 929 år på det tidspunktet. Timingen er imponerende! I løpet av denne tiden ble ortodoksien folkets ideologi, smeltet sammen med folkets kultur, ideologisk forenet folket, ble folkets åndelige styrke og gjennomsyret alle sfærer av folkets liv. Det var virkelig kraften som sementerte det russiske samfunnet.
De revolusjonære som kom til makten i 1917 var for det meste ateister. De sto overfor en fantastisk oppgave: å ødelegge det gamle samfunnet fullstendig og skape en prototype av det fremtidige (kommunistiske) samfunnet, konstruksjons- og organiseringsalternativene ble vurdert i forskjellige "Utopier". Bolsjevikene hadde ingen erfaring med statsbygging, men de hadde en overflod av ambisjoner og pragmatisme i sine handlinger. I tillegg hadde de ikke til hensikt å gjenoppbygge landet, men å fullstendig ødelegge det: statlige, juridiske, militære, pedagogiske og åndelige strukturer, og ødelegge alle økonomiske og eiendomsmessige bånd. Og det var få av dem, ubetydelig få i forhold til generell befolkning, som ble oppdratt i ortodoksiens ånd i mer enn 900 år. Hva kom ut av det? Det er til dette forholdet mellom russisk ortodoksi og sovjetstaten, deres relasjoner til hverandre og hendelsene i landet som finner sted på bakgrunn av disse relasjonene at jeg dedikerer mitt arbeid.
Prinsippet om atskillelse av stat og kirke
I statsretten forutsetter prinsippet som avviser statlig inngripen i kirkens indre anliggender at kirken nekter å delta i statlig forvaltning og borgernes frihet fra tvang til å bekjenne seg til en bestemt religion. V.I. Lenin skrev: «Staten bør ikke bry seg om religion, religiøse samfunn bør ikke assosieres med statsmakt» (P.S.S., utg. 5, bind 12, s. 143). I den sovjetiske staten ble separasjonen av kirke og stat utropt til en av de første handlingene til sovjetisk makt - et dekret fra Council of People's Commissars of the RSFSR i 1918, deretter bekreftet av grunnloven av 1918, 1936.
Separasjon av kirke og stat er et av andre lands konstitusjonelle prinsipper. I demokratiske stater er borgere garantert retten til ikke å følge noen religion og til å drive antireligiøs propaganda; ingen religion nyter privilegier eller noen oppmuntring fra staten: religiøse foreninger anses som private organisasjoner, autonome i sin interne organisasjon og i saker knyttet til tro.
Dekret "Om atskillelse av kirke fra stat og skole fra kirke", 1918. Om religiøse organisasjoners status i det russiske samfunnet
Dette dekretet ble diskutert og vedtatt av den bolsjevikiske regjeringen – Council of People's Commissars (SNK) natt til 20.-21. januar 1918, og 21.-23. januar ble det publisert i sentrale og lokale aviser. Den erklærte religion for å være et privat anliggende for borgere. Diskriminering på religiøse grunner var forbudt. Kirken ble skilt fra staten, skolen fra kirken.
Den ytre legitimeringen til den nye regjeringen var i samsvar med demokratiske normer, men det samme dekretet fratok religiøse organisasjoner rettighetene til en juridisk enhet og ble forbudt å eie eiendom. All kirkelig eiendom ble erklært "offentlig eiendom", hvorfra gjenstander som var nødvendige for gudstjeneste og kirkelige publikasjoner kunne overføres til bruk for trossamfunn.
Dekretet ble implementert av en spesiell avdeling av People's Commissariat of Justice. Allerede i begynnelsen av 1918 ble kirker ved statlige institusjoner og teologiske skoler stengt; påbegynt inndragning av fast eiendom tilhørende kirken, bl.a land, huser lignelse, veldedige organisasjoner. En rekke steder resulterte gjennomføringen av dekretet i blodige sammenstøt mellom sognemedlemmer og straffeavdelinger av den sovjetiske regjeringen.
I følge den ideologiske doktrinen om den bolsjevikiske staten var religion som reaksjonær kraft gjenstand for fullstendig utryddelse under opprettelsen av et kommunistisk samfunn.
Filosofen S. Bulgakov skrev: «Selv om den sovjetiske statsmakten forkynte de jure adskillelse (av kirken fra staten), er den de facto den eneste konfesjonelle staten i verden der den dominerende religionen er den kommunistiske sektens militante ateisme» (bd. 3 s. 343).
De fleste av hierarkene og presteskapet kunne etter deres syn ikke sympatisere med den bolsjevikiske revolusjonen. I løpet av borgerkrig I territoriene okkupert av "hvite" tropper og under jurisdiksjonen til anti-bolsjevikiske regjeringer, ble det opprettet uavhengige midlertidige organer for kirkeadministrasjon. Samtidig gjorde patriark Tikhon alt for å forhindre at kirken ble involvert i den politiske kampen, og forbød deltakelse av presteskap i konfrontasjonen på noens side.
Tikhons tallrike appeller til den sovjetiske regjeringen inneholdt ikke politiske vurderinger, og til tross for all deres hardhet, hadde de ikke karakter av trusler, men av formaninger.
Til tross for gjentatte forespørsler ga Saint Tikhon aldri en pastoral velsignelse til noen av de "hvite" bevegelsene.
I sitt erkepastorale budskap fra 1919 skrev patriarken: «To styrker kjemper i landet og tiltrekker det ortodokse folket til deres side. Men de har bare én kirke... Derfor er min plikt og ansvar å gi dem åndelig næring."
Situasjonen ble forverret av at kirken inntok en åpent negativ stilling til ikke bare statens kirkepolitikk, men også hele dens indre og utenrikspolitikk. Blant presteskapet, spesielt i sine tallrike nedre sjikt, det var en polarisering av meninger. En del av bøndene motsatte seg implementeringen av dekretet, og så på det som et instrument for å bryte den tradisjonelle livsstilen. Misnøye var også forårsaket av uaktsomhet i håndteringen av arkiver og dokumentasjon av kirkelige organer ved utkastelse fra okkuperte lokaler, inndragning av religiøse gjenstander uten opptegning, henrettelser og arrestasjoner av prester uten sanksjon fra høyere myndigheter.
Med utbruddet av borgerkrigen deltok også presteskapet aktivt i den, hovedsakelig på siden av den hvite bevegelsen. Et sammenstøt med myndighetene ble uunngåelig. Som et resultat av forverringen av den politiske situasjonen sommeren 1918 (opprør, konspirasjoner, hvit terror), vedtok rådet for folkekommissærer resolusjonen av 5. september 1918 "Om den røde terroren." Alle "personer involvert i White Guard-organisasjoner, konspirasjoner og opprør" ble gjenstand for henrettelse. Presteskapet, på grunn av en rekke vedtak fra lokalrådet, ble i økende grad rangert blant de hvite garde.
Ofte ble presteskap drept av medlemmer av straffemyndighetene blant de "kontrarevolusjonære elementene" når de "hvite" troppene nærmet seg: i juni 1918 ble biskop Hermogenes av Tobolsk skutt da hæren til den sibirske regjeringen nærmet seg Tobolsk, og biskop Ambrose av Sviyazhsk ble skutt i august 1918 etter personlig ordre Trotsky.
I en rekke tilfeller søkte myndighetene å ødelegge presteskap som hadde stor autoritet blant befolkningen. Prester ble ofte skutt som gisler under «den røde terroren», som rektor for forbønnskatedralen i Moskva, erkeprest I. Vostorgov, og rektor ved Kazan-katedralen i Petrograd, F. Ornatsky.
For rettferdighets skyld må det sies at det var grusomhet, terror og vold under borgerkrigen på begge sider. Og hvis de sovjetiske myndighetene ødela presteskapet, så de "hvite" myndighetene til "kommissærene" og "kommunistene". Den ortodokse kirken i det "hvite" territoriet fordømte ikke en slik politikk i det hele tatt; dessuten overbeviste den flokken i prekener og kirkepressen om at det å drepe de "røde" ikke var synd, men "oppfylle ens plikt overfor moderlandet". ”
Samtidig med stengingen ble klosterets eiendom beslaglagt, og forsøk på å motvirke det ble brutalt undertrykt. Så i oktober 1918 plyndret en bataljon av sikkerhetsoffiserer under kommando av A. Vaegner Alexander-Svirsky-klosteret i Leningrad-regionen. Archimandrite Eugene, som prøvde å protestere, ble drept.
Betydelige verdisaker akkumulert gjennom århundrer ble eksportert fra klostrene: i Treenigheten-Sergius Lavra ble det tatt liturgiske redskaper av sølv, kors og smykker med en totalvekt på 2400 kg; fra Solovetsky-klosteret - over 300 kg; fra Kreml Miracle Monastery - 450 kg; fra Moskva St. Danilov, Simonov og Ascension-klostre - 400-420 kg hver.
Samtidig ble det satt opp konsentrasjonsleirer og fengsler i lokalene til lukkede klostre: i Moskva ble Spaso-Andronakov, Novospassky og Ivanovsky klostre omgjort til leire for «folkets fiender». I 1921 ble den beryktede Solovetsky Special Purpose Camp (SLON) organisert i klosterbygningene på Solovetsky-øyene.
For å undergrave kirkens innflytelse i 1919-1920. en barbarisk aksjon ble utført for å åpne relikviene til hellige helgener holdt i katedraler og klostre. I juli 1920 ble en spesiell resolusjon vedtatt av Council of People's Commissars of RSFSR "Om likvidering av relikvier i all-russisk skala." Åpningen av relikviene ble utført offentlig, og fremdriften ble filmet. Hvis det ble oppdaget at restene av helgener ikke hadde blitt bevart, ble dette presentert som bevis på "bedrag av det arbeidende folket av presteskapet", selv om ifølge kirkens kanoner, er uforgjengelighet av relikvier slett ikke nødvendig for deres hellighet.
Totalt 63 obduksjoner ble utført, inkludert relikviene til de mest ærede helgenene av kirken - Alexander Svirsky, Artemy Varkolsky, Tikhon fra Zadonsk, Mitrofan av Voronezh, Savva av Storozhevsky, Sergius av Radonezh, Seraphim av Sarov; de mest ærede relikviene ble konfiskert for antireligiøse museer.
Myndighetene svarte på protester fra kirkekretser med undertrykkelse. I januar 1920 ble en gruppe prester og lekmenn i Moskva arrestert, inkludert den berømte kirkefiguren A. Samarin, formann for Council of United Parishes, opprettet for deres materielle støtte, og professor i vulkansk lov, sekretær for patriark Tikhon N. Kuznetsov. Av den Moskva-revolusjonære trebushinen ble de dømt til døden, erstattet av fengsling i en konsentrasjonsleir «inntil verdensrevolusjonens fullstendige seier».
I en rekke tilfeller ga myndighetene, i frykt for å forårsake misnøye blant folket, amnesti til dømte presteskap. Så i november 1920 ble biskop Alexy Khutynsky løslatt - den fremtidige patriarken, dømt av den revolusjonære domstolen i Novgorod for i hemmelighet å ha undersøkt relikviene som var lagret i St. Sophia-katedralen i Novgorod, før deres offisielle åpning. Av samme grunn har myndighetene i løpet av 1918-1920. de var redde for å undertrykke patriark Tikhon.
På dette tidspunktet ble den høyeste kirkemakten utøvd individuelt av patriarken, siden de kollegiale kirkelige organene - Kirkemøtet og Det øverste kirkeråd - faktisk var gått i oppløsning. Patriarkens hovedanliggende var ordinasjonen av nye biskoper for å erstatte de som døde eller emigrerte; i 1918-1920 87 ordinasjoner ble utført, som et resultat av at antallet biskopsavdelinger til og med økte.
Etter at patriarken Alexy ved de nylige julelesningene uttalte at staten og kirken burde gå sammen om å plante ortodoksi i Russland, ble forholdet mellom kirken og staten igjen gjenstand for diskusjon. Og det er ingenting å bli overrasket over. I Russland har kirken faktisk vært en del av staten de siste tre hundre årene. Og bare én gang ønsket den virkelig å skille den, og kirken var virkelig klar til å skilles. Sånn var det.20 millioner skismatikere
Den 7. april 1905 signerte Nicholas II et dekret "Om å styrke prinsippene for religiøs toleranse", som utlignet rettighetene til representanter for alle trosretninger. Nå ble overgang fra en religion til en annen tillatt (tidligere innebar "å falle bort fra ortodoksien" straffeansvar), restriksjoner på bygging av ikke-ortodokse kirker, bedehus, på utgivelse av religiøs litteratur osv. ble opphevet.
Dette dekretet stilte de ortodokse i en ekstrem ulempe. Hvis andre bekjennelser fikk frihet, forble livet til den ortodokse kirken, som etablert av Peter den store, under statens kontroll. Dette formynderskapet ble en anakronisme etter reformen i 1861, da den økonomiske suvereniteten til en betydelig del av imperiets befolkning ble et faktum i deres åndelige liv. Skyggen av den diskrediterte regjeringen lå på statsreligionen, og de nye russerne (frie bønder, entreprenører, advokater, kulturpersonligheter) foretrakk å søke svar på spørsmål om meningen med livet ikke i ortodokse kirker, men hos de gammeltroende eller i tallrike sekter: det var da bevegelser spredte seg i Russland Doukhobors, Stundister, Runners, Khlysty, Nemolyak, Mennonitter, Molokans, Baptister, etc. Ifølge historikeren Pavel Milyukov mistet den offisielle kirken rundt 20 millioner sognebarn i disse årene.
Presteskapet og lekfolket, som akutt opplevde krisen, lette etter en vei ut av situasjonen, som ble komplisert av at kirken utførte en rekke statlige funksjoner. Dermed utførte menighetene sivilstatushandlinger, og Kirkemøtet hadde ansvaret for mer enn 44 % barneskoler, finansiert over statsbudsjettet, som ble godkjent av Dumaen.
Utviklingen av en modell for forhold mellom kirke og stat ble gjenstand for bred offentlig diskusjon. Det ble forutsatt at det skulle utvikles nye former for kirkestyre ved Lokalstyret, men innkallingen ble utsatt.
Rådet ble sammenkalt først etter februarrevolusjonen. Den provisoriske regjeringen støttet kirkens ønske om selvbestemmelse. Den tildelte en spesiell plass til den ortodokse kirken i staten, men basert på prinsippene om samvittighetsfrihet. Resolusjonen fra den provisoriske regjeringen av 14. juni 1917 erklærte at de politiske og sivile rettighetene til innbyggerne i Russland ikke avhenger av deres religion.
Den lokale katedralen til den russisk-ortodokse kirken åpnet i august 1917. Hele den ortodokse befolkningen i landet deltok i valget av delegater til katedralen, derfor, etter at bolsjevikene kom til makten og spredningen av den konstituerende forsamlingen, forble katedralen i noen tid den eneste offentlige institusjonen hvis lovlighet av valget ikke var i tvil. Rådet utviklet et opplegg for kirkestyre og en modell for forhold mellom kirke og stat. Synodalestyret ble erstattet av det patriarkalske styre, kirken ble selvstyrt. Den skulle imidlertid bevare alle ortodoksiens privilegier som den dominerende bekjennelsen: statsoverhodet måtte være ortodoks, Guds lov forble et obligatorisk skolefag, og kirkelige høytider var statlige helligdager.
Men kirkens reaksjon var sen. Makten i landet tilhørte allerede bolsjevikene.
Galkinsky-dekret om separasjon av kirken
Det antas at på det tidspunktet de kom til makten, hadde bolsjevikene allerede et program for kirke-stat-relasjoner, som innebar separasjon av kirke og stat. Men det er ikke sant. For eksempel er ordre gitt til enheter av den røde hæren kjent, som erklærer jul og påske som revolusjonære høytider: Jesus ledet, ifølge kommissærene, opprøret til de fattige mot makten til de rike, som betyr "vår." Hele bolsjevikenes politikk på den tiden kokte ned til åpen innblanding i kirkesaker i synodaletidens verste tradisjoner. Fra provinsene til sentrum var det mange klager mot kommissærene som tvang prester til å bryte kirkens kanoner. Representanter for den sovjetiske regjeringen truet for eksempel en prest med henrettelse for å nekte å gifte seg på nytt med de hvis skilsmisse var godkjent av sivil lov, men ikke anerkjent av kirken. Prestens avslag i denne saken ble ansett som kontrarevolusjonær virksomhet.
Situasjonen endret seg raskt. Snart gikk bolsjevikene fra trusler til handling. I januar 1918 forsøkte kommissær for offentlig veldedighet Alexandra Kollontai og en avdeling av sjømenn å rekvirere Alexander Nevsky Lavra. En mengde troende samlet seg ved alarmen, og rekvisisjonen av Lavraen måtte utsettes. Etter den mislykkede beslagleggelsen av Lavra i Petrograd, som da fortsatt var hovedstaden, fant en storslått religiøs prosesjon sted. Bolsjevikene ble skremt av denne handlingen. Spørsmålet om behovet for lovregulering av forholdet kirke-stat ble prioritert. Alexandra Kollontai husket hvordan Lenin, som skjønte henne for vilkårlighet, sa at det var på tide å vedta en lov om separasjon av kirke og stat.
I de første postrevolusjonære månedene tok prest Mikhail Galkin opp problemet med forholdet mellom kirke og stat som et privat initiativ. I november 1917 tilbød han sine tjenester til Council of People's Commissars, og snart publiserte Pravda en artikkel av Mikhail Galkin "De første skritt mot separasjon av kirke og stat."
Programmet til den revolusjonære presten så slik ut.
Religion er erklært som et privat anliggende for hver person. Kirker og religiøse samfunn blir private fagforeninger, som helt fritt styrer sine saker. Å undervise i Guds lov på videregående, ungdomsskoler og lavere skoler er valgfritt. Beregningen av fødsler, ekteskap og dødsfall overføres fra kirker til spesielle statlige organer. Det avhenger av alles frie samvittighet om man skal utføre denne eller den kirkelige ritualen eller ikke. Følgelig ville den ikke-religiøse staten bli normen. Institusjonen for borgerlige ekteskap opprettes. Direktorater for kirkegårder av alle trosretninger har ikke rett til å skape hindringer for organisering av sivile begravelser på kirkegårdenes territorium. Kremasjon av lik var tillatt.
I utførelsen av monetære og naturlige plikter, ifølge Galkin, burde prester av alle bekjennelser, så vel som klostre, ha blitt utlignet med alle borgere i den russiske republikken. Disse menneskene kan, avhengig av alder, bli innkalt til å utføre militærtjeneste, som de har rett til å tjene i ikke-stridende kompanier (som ordførere, funksjonærer, telefonister, etc.). Alle lån til vedlikehold av kirken og dens presteskap skulle være stengt. Metropolitaner, erkebiskoper, biskoper, archimandrites og erkeprester må umiddelbart overlevere gull, sølv, diamanter og andre verdisaker «til folkets skattkammer, som var tom i en tid med de største omveltninger». Prest Galkin anbefalte at alle presteskaper bare hadde på seg kassene sine i kirker når de utfører offisielle oppgaver. På gatene, torg og generelt i møter med borgere i den russiske republikken - vises i sivil kjole. Til slutt, fra 7. januar 1918, ble det foreslått å innføre den gregorianske kalenderen overalt i den russiske republikken.
Nesten hele Galkin-programmet ble implementert. Allerede i begynnelsen av desember 1917 diskuterte Folkekommissærrådet spørsmålet om forbud mot utstedelse av midler til kirkelige institusjoner. Den 18. og 19. desember ble det vedtatt dekreter som anerkjente rettskraft bare for borgerlig ekteskap. I januar 1918 ble det opprettet registerkontorer under lokale råd. I februar publiserte Folkekommissariatet for utdanning et dekret som avskaffet stillingen til en religionslærer i skolen, og Statens utdanningskommisjon vedtok et dekret om en sekulær skole, ifølge hvilken staten ikke kan overta religionsundervisningen til barn. Den gregorianske kalenderen ble introdusert i februar. Den 7./20. juli ble dekretet fra Folkekommissærrådet om verneplikt kunngjort. bakre milits, som anerkjenner prester og munker som er ansvarlige for militærtjeneste. I september utstedte den all-russiske sentrale eksekutivkomiteen et rundskriv som avskaffet «religion»-kolonnen i passene.
"Reformene vil forbli urokkelige"
Alle disse vedtakene, dekretene og dekretene ble gitt rettskraft ved et dokument kjent som Lenins dekret om atskillelse av kirke og stat. Den ble publisert 21. januar/3. februar 1918 og ble kalt ganske liberalt: «Dekret om samvittighetsfrihet, kirke og religiøse samfunn».
Hovedforfatteren av dette dokumentet, så vel som hele konseptet med bolsjevikenes religiøse politikk, anses å være V.I. Lenin, selv om det er kjent at hans rolle i utarbeidelsen av dette dokumentet ikke er så stor. Utkastet til dekret ble utviklet av en kommisjon som inkluderte A.V. Lunacharsky, P.I. Stuchka, P.A. Krasikov, M.A. Reisner (far til "kvinnen til den russiske revolusjonen" Larisa Reisner) og prest M. Galkin. V.I. Lenin gjorde flere endringer i dokumentet. Den mest betydningsfulle av dem er ordlyden i dekretets første ledd - om separasjon av kirke og stat, som bokstavelig talt gjentar formelen til et lignende dekret fra Paris-kommunen.
Dekretet (med dens supplerende "Instruksjoner om gjennomføringen av "Dekret om separasjon av kirke og stat") ble ikke så mye en lovgivende handling fra den nye regjeringen som et manifest for en ny religiøs politikk.
Reaksjonen på manifestet var skarp og stormfull (la oss ikke glemme at angrepet på kirken ble utført på bakgrunn av fortsatt arbeid Kommunestyret). Noen så i den en juridisk begrunnelse for forfølgelsen av kirken (fratakelse av kirkens rettigheter som juridisk enhet), andre håpet at vedtakelsen av loven, om enn ufullkommen, ville gi rom for sivilisert polemikk med bolsjevikene, og atter andre gledet seg ved selve det faktum at kirke og stat er separert.
En brosjyre som dukket opp på gatene i Moskva like etter publiseringen av dekretet (publisert for første gang)
Russiske folk!
Bolsjevikene utøser broderlig blod, gir russisk land til tyskerne, ødelegger byer og landsbyer, ødelegger industri og handel; fordelt konstituerende forsamling, ødela retten.
Men alt dette er ikke nok for dem. I oktober og november ødela de helligdommene i Kreml, og nå har de endelig bestemt seg for å ødelegge kirken i Russland.
Gjengi keiseren det som er keiserens, og til Gud det som er Guds, sa Frelseren. Men bolsjevikene tok bort alt som er keiserens og tar bort alt som er Guds. De bestemte seg for å ta bort kirker, kirkeeiendommer, til og med hellige gjenstander.
I følge deres nye dekret tilhører verken korset eller kalken med de hellige gaver, heller ikke ikonene eller relikviene til de hellige kirken lenger. Alt dette tilhører de bolsjevikiske kommissærene, som selv ikke bekjenner seg til noen religion og ikke anerkjenner noen sakramenter.
Det som er Cæsars er til Cæsars, derfor kan den bolsjevikiske kommissæren fru Kollontai gifte seg så mye hun vil uten en kirke, i et borgerlig ekteskap, med sjømenn, men det som er Guds er for Gud, og derfor har fru Kollontai ingen rett. å begå overgrep og gripe Alexander Nevsky Lavra, mens hun gjorde det.
Det som er Cæsars tilhører Cæsar, derfor kan Lenin-Ulyanov og Trotsky-Bronstein, som forestiller seg å være Cæsarer, rane banker, men det som er Guds tilhører Gud, og derfor tør de ikke å rane deres helligdom, det russiske folk! De tør ikke gjøre templet om til et sted for stevner og kinoer, de tør ikke forby deg å lære barn i skolen Guds lov. Det er ikke for Lenin og ikke for Trotskij-Bronstein å presidere over alteret i tempelet.
Kirkene er blitt vanhelliget. Lavraen ble rekvirert. Erkepresten ble drept. Det ble foretatt ransakinger hos patriarken selv, og troende hadde allerede bedt ham om å utnevne en etterfølger for seg selv i tilfelle et mulig martyrdød.
De sverger til alle de hellige. Vil du virkelig tillate meg å gjøre dette også? Virkelig, dere, russiske folk, vil ikke gå i forbønn her også?!
Fra talen til Metropolitan Arseny (Stadnitsky) på møtet i rådet 18./30. august 1918
Det kunne vi ikke forestille oss generell idé dekret ble utført med en slik konsistens, men det viste seg at de som dukket opp i I det siste dekreter angående Kirken var så å si et forberedende skritt for den avgjørende ordenen som dukket opp i går... Kirken i sin jordiske manifestasjon (fra den veldedige, pedagogiske siden) blir ødelagt ikke bare fordi den mister eiendom, som selvfølgelig , er ikke likegyldig til Kirkens liv, og her er et slag mot Kirken som en nådens kraft. Her mister vi alt: oppdagelsesrettigheter religiøse følelser, retten til fordelaktig innflytelse på flokken - det er nå ingen mulighet for slik innflytelse, fordi kirkene ikke lenger er våre. Vi er fratatt det som er vår hellige plikt, retten til å forkynne, vi vil bli overvåket slik at vi ikke sier noe imot sovjetregimet, og vi vet at alle ser hva de vil... Vi opplever et eneste øyeblikk, ikke ha et eksempel ikke bare i den russiske statens historie, men også i verden.
Fra en artikkel av V. Desnitsky, redaktør for den sosialistiske revolusjonære avisen "New Life"
Ved dekretene fra Folkekommissærens råd har spørsmålet om atskillelse av kirke og stat med alle de påfølgende konsekvenser blitt løst, og antagelig løst ugjenkallelig og endelig. Uansett hvilken revolusjonær-demokratisk makt som kommer for å erstatte Folkekommissærens råd, kan og bør den ikke behandle alle hendelsene i bolsjeviktiden som en ubetinget og avgjørende fornektelse. Og kirkereformen vil måtte være en del av den revolusjonære arven som den avdøde bolsjevikregjeringen vil etterlate seg nye Russland, gjenfødt fra krigens gru og fra det "sosialistiske" spranget til Smolnyj. Spørsmålet kan oppstå om enkelte rettelser, tillegg eller bearbeiding av deler. Men hovedbestemmelsene i reformen vil forbli urokkelige.
Minister med stearinlys
Den sosialistiske revolusjonære journalisten viste seg å ha rett: hovedbestemmelsene i den bolsjevikiske politikken overfor kirken forble urokkelige - de endret seg ikke fra 1917 til perestroika, da kirken, under beskyttelse av sentralkomiteen til SUKP, feiret årtusenet. av dåpen til Rus'.
I sytti år var ortodoksien i Sovjetunionen under streng kontroll av myndighetene og KGB, siden det ble antatt at vi skulle ha én religion - kommunistisk. For å prøve å overleve under forholdene i denne ubestridte konkurransen, publiserte Primate of the Orthodox Church, Metropolitan Sergius (Stragorodsky), i 1927 en velkjent erklæring som oppfordret presteskapet og de troende til å samarbeide med de ateistiske myndighetene. I 1943 tillot Stalin, som forsøkte å utvide den "patriotiske basen" i kampen mot fascismen og foredle det bolsjevikiske bildet i Vestens øyne, kirken å delta i offentlige aktiviteter, men samtidig endre sitt tidligere navn - Russisk - til det smalere - russisk (som fra et religiøst synspunkt ikke er ufarlig: "nasjonaliseringen" av kristendommen er frafallets synd - å falle bort fra Kristus). Både Khrusjtsjov og Bresjnev prøvde å kommandere kirken gjennom Rådet for religiøse anliggender under Ministerrådet, opprettet av Stalin.
Problemer i forholdet mellom kirke og stat etter 1991 endret seg, men mistet ikke alvoret. Ved å oppfordre staten til å begrense aktivitetene til utenlandske forkynnere i Russland og gi den ortodokse kirke en spesiell status, appellerer Moskva-patriarkatet, ifølge kritikere, til tradisjoner helt tilbake til synodaletiden og fratar kirken autonom moral. autoritet. Gesten til patriarken, som foretrakk et møte med president Putin og kansler Schröder fremfor julegudstjenesten, skapte sjokk blant mange troende, og etsende journalister husket umiddelbart kirkens tidligere absolutte underordning under den sekulære staten.
Statens religiøse politikk er imidlertid fortsatt uklar. Predikanter i kirker med stearinlys i sine høyre hender (som skal døpes) er mer et karneval med deltagelse av «de som har fått sitt syn på ordre» enn politikk. Og den byråkratiske flørten med ortodoksi (representert i Russland, forresten, ved flere registrerte tilståelser) foran 15 millioner forbløffede russiske muslimer, hvis forfedre ba til Allah på dette landet for tusen år siden, ser helt absurd ut. På denne bakgrunn ser bolsjevikenes antikirkelige politikk i det minste konsistent ut.
ALEXANDER MALAKHOV
 |
|
Fra redaktøren. Dessverre var det en feil i bildeteksten til bildet publisert i forrige utgave av bladet på side 61. Personene som er avbildet på den sammen med Yuri Andropov, er ikke relatert til KGBs "drapsavdeling". Vi beklager overfor deres familier og venner.
Om atskillelse av kirke og stat og skole fra kirke
[Dekret fra rådet for folkekommissærer]*(1)
1. Kirken er skilt fra staten.
2. Innenfor republikken er det forbudt å vedta lokale lover eller forskrifter som vil begrense eller begrense samvittighetsfriheten, eller etablere noen fordeler eller privilegier på grunnlag av borgernes religiøse tilhørighet.
3. Enhver borger kan bekjenne seg til hvilken som helst religion eller ikke bekjenne seg til noen. Alle juridiske fratakelser knyttet til bekjennelse av enhver tro eller ikke-bekjennelse av noen tro, avskaffes,
Merk. Fra alle offisielle handlinger elimineres enhver indikasjon på religiøs tilknytning eller ikke-religiøs tilknytning til borgere.
4. Handlingene til staten og andre offentlige juridiske sosiale institusjoner er ikke ledsaget av noen religiøse ritualer eller seremonier.
5. Fri gjennomføring av religiøse ritualer er sikret i den grad de ikke krenker offentlig orden og ikke er ledsaget av inngrep i rettighetene til borgere i Sovjetrepublikken.
Lokale myndigheter har rett til å treffe alle nødvendige tiltak for å sikre offentlig orden og sikkerhet i disse tilfellene.
6. Ingen kan, med henvisning til deres religiøse synspunkter, unngå å oppfylle sine sivile plikter. Unntak fra denne bestemmelsen, med forbehold om å erstatte en sivil plikt med en annen, er tillatt i hvert enkelt tilfelle ved avgjørelse fra folkeretten,
7. Den religiøse eden eller eden oppheves.
I nødvendige saker bare et høytidelig løfte er gitt,
8. Sivilstatusregistre oppbevares utelukkende av sivile myndigheter: avdelinger for registrering av ekteskap og fødsler,
9. Skolen er skilt fra kirken.
Undervisning i religiøse doktriner i alle statlige og offentlige, samt private utdanningsinstitusjoner hvor det undervises i allmennpedagogiske fag, er ikke tillatt.
Innbyggere kan undervise og studere religion privat.
10. Alle kirkelige og religiøse samfunn er underlagt generelle bestemmelser om private samfunn og fagforeninger og nyter ikke noen fordeler eller subsidier verken fra staten eller fra dens lokale autonome og selvstyrende institusjoner.
11. Tvangsinnkreving av avgifter og skatter til fordel for kirker og religiøse samfunn, samt tiltak for tvang eller straff fra disse samfunnenes side over deres medlemmer, er ikke tillatt,
12. Ingen kirke eller religiøse samfunn har rett til å eie eiendom.
De har ikke rettighetene til en juridisk enhet.
13. All eiendom til kirker og religiøse samfunn som eksisterer i Russland er erklært nasjonal eiendom.
Bygningen og gjenstandene beregnet spesielt for liturgiske formål er gitt, i henhold til spesielle forskrifter fra lokale eller sentrale myndigheter, til fri bruk for de respektive religiøse samfunn.
TEST
i disiplinen "Den russiske statens og lovens historie"
"Dekret om atskillelse av kirke og stat og skole fra kirke, 1918."
Fullført av: N.V. Badykova,
2. års student
korrespondansekurs, Det juridiske fakultet, gruppe Yu142 ZSb
Kontrollert av: N.N. Dimitrov, leder. Institutt, kandidat for historievitenskap, førsteamanuensis.
Signatur______________________
" " _______________2016
Introduksjon................................................. ...................................................... ............................................................ ........................................................... 3
1. Bakgrunn og historie for opprettelsen av dekretet om atskillelse av kirke fra stat og skole fra kirke i 1918......................... ........................................................ ............................................................ ................................................................... ...... 4
3. Historisk betydning Dekret om atskillelse av kirke fra stat og skole fra kirke i 1918......................................... ............................................................ ................................................................... ........................................................................ ................................................................ 9
Konklusjon................................................. ................................................................ ............................................................ ............................ 10
Liste over brukt litteratur......................................................... ........................................................... ............................ elleve
Introduksjon
I andre halvdel av 1800-tallet var en av hovedsakene det russiske samfunnet reflekterte over spørsmålet om religionsfrihet. Representanter for ulike sosiale lag, bevegelser og grupper kranglet om forholdet mellom stat og kirke. Tsarregjeringen og statskirken – den russisk-ortodokse – tok til orde for å opprettholde foreningen av stat og kirke. Det liberale borgerskapet gikk inn for reformer i forholdet mellom stat og kirke, men støttet ikke fullstendig skille mellom kirke og stat. I den sosialistiske bevegelsen i Russland ble tesen om "atskillelse av kirke fra stat og skole fra kirke" fremmet og forsvart.
Historien har bestemt at hver av kreftene som okkuperte posisjonene ovenfor hadde en sjanse til å implementere sin egen visjon om statskirkepolitikk.
Formålet med arbeidet er å identifisere essensen og juridiske trekk ved dekretet om atskillelse av kirke og stat og skole fra kirken av 1918, dens betydning for dannelsen av det sovjetiske statsrettssystemet.
Målene med studien er:
· studere bakgrunnen og historien til opprettelsen av dekretet om atskillelse av kirke og stat og skole fra kirke;
· analyse av hovedbestemmelsene i dekretet om atskillelse av kirke og stat og skole fra kirke;
vurdering av den historiske betydningen av dekretet om atskillelse av kirke og stat og skole fra kirke.
1. Bakgrunn og historie for opprettelsen av dekretet om atskillelse av kirke fra stat og skole fra kirke i 1918.
I Russland fra 1721 til 1917 opererte et statskirkesystem lånt fra protestanter, der den ortodokse kirken ble kalt den dominerende kirken i lovgivningen. Skaperen av dette systemet var Peter I. Patriarkatet ble avskaffet og den hellige styringssynoden ble opprettet – den høyeste lovgivende, administrative og rettslige myndighet til den russisk-ortodokse kirke. Stillingen som hovedanklager for den hellige styringssynoden ble introdusert, som skulle være "øyet til suverenen og advokaten i statssaker." Kirken var underlagt staten.
Sammenbruddet av den historiske russiske makten forårsaket en radikal endring i forholdet mellom den ortodokse kirken og staten. Dominansen til den liberale intelligentsiaen, som anså religion som en frivillig villfarelse av massene, var preget av det første skrittet mot avkristning av det russiske folk. Blant de første tingene den provisoriske regjeringen var opptatt av var å bringe prinsippet om samvittighetsfrihet til sin logiske konklusjon i russisk lov, slik den forsto dette prinsippet.
Vedtaket fra den provisoriske regjeringen avskaffet de religiøse restriksjonene som eksisterte i Russland på den tiden. Dekretet av 20. juni 1917 innførte fullstendig samvittighetsfrihet i landet. Den fastslo at religionen til små barn under ti år ble bestemt av foreldrene deres, med preferanse for fars tro i motsetning til mors tro. Fra fylte 14 år var overgangen fra en tro til en annen tillatt. Den samme loven introduserte en sekulær prosedyre for registrering av sivilstatushandlinger i Russland.
Skjuler seg bak slagordet om samvittighetsfrihet, brydde seg ikke den provisoriske regjeringen om avskaffelsen av den gamle synodale ordenen om å styre kirken. For å prøve å kommandere den russisk-ortodokse kirken på den gamle måten, begynte liberale å gi det det ene slaget etter det andre. Den 27. mars anerkjente regjeringen den georgiske ortodokse kirkens autonomi, og oppmuntret til separatisme mellom kirkene. Kirkehierarker som ifølge regjeringen var knyttet til Rasputin, ble utsatt for alvorlig forfølgelse. Disse anklagene var grunnløse og ble ikke støttet av noe. I juni ble landets nettverk av sogneskoler, der vanlige mennesker kunne få nødvendig trosforståelse, avviklet. I august opprettet den provisoriske regjeringen Bekjennelsesdepartementet, og avskaffet dermed stillingen som hovedanklager ved synoden. Den tidligere forbindelsen som forbinder kirken, folket og staten til én helhet, gikk tapt.
Den 15. august 1917 åpnet den lokale katedralen i Kreml i Moskva. Medlemmene av Rådet begynte å diskutere indre kirke- og statsliv. Den 28. oktober 1917 ble det tatt en beslutning om å gjenopprette patriarkatet. Den 5. november ble Saint Tikhon valgt til patriark.
Ifølge forsker A.V. Sokolov, initiativtakeren til dekretet, var rektor for Church of the Transfiguration of the Lord i Petrograd, Mikhail Galkin. Denne presten sendte et brev til Council of People's Commissars med en klage på "den offisielle kirkens politikk" og en forespørsel om å bringe den til aktivt arbeid. Den 11. desember opprettet Council of People's Commissars en spesiell kommisjon, som inkluderte: P. Stuchka - People's Commissar of Justice, A. Lunacharsky - People's Commissar of Education, P. Krasikov - medlem av styret for People's Commissar of Justice, M. Reisner - advokat og prest M. Galkin. Resultatet av kommisjonens arbeid - et utkast til dekret - ble publisert 31. desember 1917 i den høyreorienterte sosialistrevolusjonære avisen Delo Naroda.
I januar 1918 begynte inndragningen av kirkegoder. Den 19. januar 1918 ble det gjort et forsøk på å konfiskere bygningene og eiendommen til Alexander Nevsky Lavra, noe som mislyktes på grunn av motstand fra troende. I forbindelse med angrepet på Alexander Nevsky Lavra sendte Patriach Tikhon en melding der han anathematiserte kirkens forfølgere.
Natt mellom 19. og 20. januar ble det holdt et møte i Folkekommissærens råd i Petrograd, hvor Folkekommissæren for justis I. Steinberg og avdelingslederen for Folkekommissariatet M. Reisner presenterte et utkast. dekret kalt "Om samvittighetsfrihet, kirke og religiøse samfunn." På møtet, under hensyntagen til Lenins endringer og tillegg, ble dekretet vedtatt, og 21. full tekst publisert i avisene Pravda og Izvestia. Offisielt ble det kalt "Om atskillelse av kirke fra stat og skoler fra kirke." Trådte i kraft 23. januar 1918 etter publisering i "Avisen for arbeider- og bonderegjeringen".
Dekret om atskillelse av kirke fra stat og skole fra kirke, 1918. - etableringen av den øverste makten til RSFSR, som hadde konstitusjonell, grunnleggende betydning i den religiøse sfæren.
Dekretet bestod av 13 punkter. I henhold til paragraf 1 i dekretet ble den sekulære naturen til den sovjetiske staten proklamert - kirken ble skilt fra staten. Enhver begrensning av samvittighetsfriheten eller etablering av privilegier på grunnlag av religiøs tilhørighet var forbudt (paragraf 2 i dekretet). Til tross for den erklærte friheten til å bekjenne seg til enhver religion eller ikke bekjenne seg til noen (paragraf 3 i dekretet), ble alle religiøse institusjoner i Russland på et tidspunkt fratatt all eiendom (klausul 12, paragraf 13 i dekretet). Det ble innført restriksjoner på offentlig utøvelse av tilbedelse: «Fri utførelse av religiøse ritualer er sikret i den grad de ikke krenker offentlig orden og ikke er ledsaget av inngrep i borgernes rettigheter Sovjetrepublikken"(Klausul 5 i dekretet). Denne normen ble utviklet i straffeloven til RSFSR i 1922 og innførte et forbud mot alle offentlige religiøse seremonier i USSR. Enhver begrensning av samvittighetsfriheten eller etablering av fordeler og privilegier på grunnlag av religiøs tilhørighet var forbudt (paragraf 2 i dekretet). Sivilstatushandlinger må utelukkende opprettholdes av sivile myndigheter, ekteskaps- og fødselsregistreringsavdelinger (paragraf 8 i dekretet). Skolen, som en statlig utdanningsinstitusjon, ble skilt fra kirken - religionsundervisning var forbudt. Innbyggere kunne kun undervise og studere religion privat (paragraf 9 i dekretet). Tvangsstraff, avgifter og skatter til fordel for kirker og religiøse samfunn, samt tvang eller straff fra disse samfunnene over deres medlemmer var forbudt (klausul 11 i dekretet)
Dekretet ble signert av formannen for Council of People's Commissars V.I. Ulyanov (Lenin), så vel som Folkekommissærer: N. Podvodsky, V. Algasov, V. Trutovsky, A. Shlikhter, P. Proshyan, V. Menzhinsky, G. Petrovsky, A. Shlyapnikov og lederen av SNK Vl. Bonch-Bruevich.
I februar 1918 ble det utstedt et dekret fra People's Commissariat of Education som avskaffet tilbakedating, fra 1. januar samme år, stillinger som lærere i alle religioner. I henhold til januardekretet, People's Commissariat of Justice i august 1918. utstedt en instruks "Om kirke og religiøse samfunn", som regulerte menighetenes funksjon. I 1923 ble det gitt ut en ny instruks "Om prosedyren for registrering av religiøse samfunn". I 1929 ble dekretet fra den all-russiske sentrale eksekutivkomiteen for RSFSR utstedt, som regulerte stillingen til ethvert religiøst samfunn i USSR frem til 1990. All religiøs utdanning i USSR var forbudt frem til 1944. Privatskoler ble forfulgt. Alle religiøse aktiviteter ble plassert under tilsyn av OGPU representert av en spesiell avdeling. I 1943 ble Council for the Affairs of the Russian Orthodox Church dannet under Council of People's Commissars of the USSR. For andre kulter lignende råd ble opprettet i juni 1944.
Dekretet ble erklært ugyldig ved resolusjon fra RSFSRs øverste råd datert 25. oktober 1990 N 268-1 "Om prosedyren for å vedta RSFSR-loven "Om religionsfrihet".
Historisk betydning av dekretet om atskillelse av kirke og stat og skole fra kirke av 1918
Dekretet om atskillelse av kirke fra stat og skole fra kirke var hovedlovgivningen som bestemte kirkens stilling i USSR. Alle andre lover om kulter utvikler bestemmelsene i dette dokumentet.
Prinsippet om sekularisme ble etablert i utøvelse av statsmakt. Ingen religion kunne foretrekkes, og indikasjon på religion eller mangel på sådan kunne ikke gi privilegier eller fordeler når de inntar regjeringsstillinger. Ateisme var like i rettigheter til utøvelse av religion. I pedagogisk prosess Undervisning i religiøse fag i statlige allmennutdanningsinstitusjoner var ikke tillatt. Disse formuleringene ble i lang tid grunnlaget for den sekulære politikken til USSR og landene i den sosialistiske leiren.
Separasjon av kirke og stat i Russland (1917-1993)
Separasjonen av kirke og stat i Sovjet-Russland var ideologisk basert på den marxistiske forståelsen av samvittighetsfrihet, som innebar eliminering av politiske, økonomiske og andre bånd mellom staten og kirken og avskaffelsen av kirkeideologien som sådan. Formelt, i løpet av denne perioden (siden 1917), ble samvittighetsfrihet forkynt i landet og politikken for atskillelse av kirke og stat ble fulgt, men statens sekularisme var ikke nedfelt i noen av sovjetperiodens konstitusjoner. I virkeligheten er Russland i ferd med å bli en stat med en dominerende ateistisk ideologi.
Som du vet, før revolusjonen var den russisk-ortodokse kirke en statskirke. Siden Peter I's tid var kirken nesten fullstendig underordnet kongemakten. Ved å gjennomføre kirkereformen avskaffet Peter I den patriarkalske rangen og erstattet den med Den hellige synode. Fra dette tidspunktet "kontrollerte staten kirken, og keiseren ble lovlig ansett som dens overhode. I spissen for det høyeste kirkelige organet - Den hellige synode - sto en sekulær embetsmann - hovedanklageren... Kirken mistet faktisk muligheten for en uavhengig stemme. I regjeringssaker og i samfunnets liv, og ble en avdeling for den åndelige delen blant andre offentlige avdelinger, fusjonerte hun og hennes tjenere i folkebevissthet med representanter for myndighetene og ble dermed ansvarlige for alle handlingene til denne regjeringen.» Yu uttaler Naumov med rette.
Så frem til 1917 var Russland et land med en statsreligion, noe som førte til en krise i den russisk-ortodokse kirken selv, som hadde muligheten til å bruke politiets metoder for konvertering til den ortodokse troen (i 1901, ved St. Petersburg religiøse og filosofiske møter, uttrykte Prins S. Volkonsky følgende idé: «Hvis kirkeledere og presteskap ikke forstår behovet for separasjon av kirke og stat, så beviser dette bare kirkens indre svakhet, som er tvunget til å holde fast ved hjelp utenfra og ty til andres tiltak for å erstatte maktesløsheten til deres falmende autoritet”). Fram til 1917 befant ikke-troende seg i en sårbar posisjon i Russland, siden passet deres måtte indikere deres tilknytning til en bestemt religion, og aktivitetene til representanter for andre religioner enn de ortodokse var ofte forbudt.
Identifikasjonen av statsmakt og den russisk-ortodokse kirken i folkets sinn hjalp bolsjevikene etter revolusjonen, sammen med terror, å føre en politikk for å splitte den russisk-ortodokse kirke og undergrave troen på dens lære. Med tapet av folks tro på tsaren mistet kirken umiddelbart sin tidligere autoritet, og med hans død ble den halshugget. Samtidig forble millioner av ortodokse troende i Russland etter revolusjonen (ifølge offisielle data - 117 millioner), hvorav mange ikke vendte seg bort fra den russisk-ortodokse kirken og støttet den. Dette faktum bekrefter påstanden om at kirken ikke bare er presteskap, men også mange lekfolk. Bolsjevikene hadde et vanskelig arbeid foran seg med å introdusere ateistisk ideologi, men siden de brukte alle midler, inkludert masseundertrykkelse, for å nå målet sitt (opprettholde makten), var de stort sett vellykkede.
Prosessen med separasjon av kirke og stat i Sovjet-Russland fant sted på en unik måte. Først og fremst gjorde presteskapet selv et forsøk på å reformere kirken. På det all-russiske lokale kirkerådet, holdt fra juni 1917 til september 1918, forsøkte den russisk-ortodokse kirke å gjenopprette sin uavhengige infrastruktur. På rådet ble det valgt en patriark, som ble Metropolitan Tikhon (Vasily Belavin), vedtektene for katedralstrukturen til hele kirken ble vedtatt - fra patriarken til klostre og selvstyrende prestegjeld, med bredt initiativ nedenfra og et valgfag. prinsippet gitt på alle nivåer. Hovedhindringen som stoppet rådets aktiviteter og gjorde det umulig å implementere beslutningene var den antireligiøse politikken til den sovjetiske staten. De første stegene i politikken var V.I. Lenin om avvikling av den russisk-ortodokse kirke og separasjon av kirke og stat ble det velkjente dekret om land av 8. november 1917 og en rekke andre (for eksempel dekretet om landkomiteer), i samsvar med hvilken alle ortodokse presteskap fratatt eiendomsretten til land, inkludert alle kirke-, apanasje- og klosterland. Den 11. desember (24) ble det vedtatt et dekret om overføring av alle kirkeskoler til utdanningskommissariatet, og 18. desember (31) ble kirkelig ekteskap offisielt annullert og borgerlig vigsel innført. Den 12. januar 1918 vedtok Folkekommissariatet for maritime anliggender dekretet om demokratisering av flåten. Den slo fast at alle sjømenn stod fritt til å uttrykke og praktisere sine religiøse synspunkter. Dekretet av 11. desember 1917 "Om overføring av anliggender for oppdragelse og utdanning fra den kirkelige avdelingen til jurisdiksjonen til Kommissariatet for offentlig utdanning" ble overført til People's Commissariat of Education, ikke bare folkeskoler, men også teologiske akademier, seminarer , og høyskoler med all sin eiendom. Dermed var grunnen beredt for vedtakelsen av datidens hoveddekret innen forholdet mellom stat og kirke.
Det viktigste reguleringsrettslig handling i dette området ble dekretet av 20. januar 1918 om atskillelse av kirke fra stat og skole fra kirke4 (tesene i dette dekretet ble publisert allerede i januar 1918), ifølge hvilken den russisk-ortodokse kirke ble skilt fra staten. Lokale myndigheter kunne ikke utstede noen lover eller forskrifter på dette området (begrense eller gi privilegier til noen religion). Paragraf 3 i dekretet etablerte retten til samvittighetsfrihet; den sa at "enhver borger kan bekjenne seg til enhver religion eller ikke bekjenne seg til noen. Alle juridiske fratakelser knyttet til bekjennelse av enhver tro eller ikke-bekjennelse av noen tro, avskaffes." Fra dette øyeblikket var det ikke nødvendig å angi religiøs tilknytning i offisielle handlinger (tidligere var det obligatorisk å angi religion, for eksempel i et pass). Samtidig fratok dekretet kirken all eiendom, løsøre og fast eiendom, og retten til å eie den, i tillegg ble kirken fratatt rettighetene til en juridisk enhet. Alle statlige subsidier ble stoppet for kirkelige og religiøse organisasjoner. Kirken kunne få tak i bygningene som var nødvendige for gudstjenesten bare på betingelsene om "fri bruk" og med tillatelse fra myndighetene. I tillegg var undervisning i religiøse doktriner forbudt i alle statlige, offentlige og private utdanningsinstitusjoner (klausul 9, skolen er atskilt fra kirken). Fra nå av kunne innbyggerne bare studere religion privat.
Selve dekretet fra 1918 forkynte den nye statens sekulære natur og etablerte samvittighetsfrihet. Men fratakelsen av kirken statusen som en juridisk enhet, konfiskering av eiendom, de reelle handlingene til den sovjetiske regjeringen og ytterligere lovgivende handlinger indikerte at en ateistisk stat ble bygget i landet, der det ikke var plass for noen tro. annet enn tro på sosialistiske idealer. I henhold til nevnte dekret ble det ved avgjørelse fra Folkekommissærens råd av 9. mai 1918 opprettet en spesiell avdeling av People's Commissariat of Justice ledet av P.A. Krasikov. Etter vedtakelsen av dekretet ble rundt seks tusen kirker og klostre konfiskert fra kirken og alle bankkontoer til religiøse foreninger ble stengt.
I de første årene av kampen mot kirken forsøkte den sovjetiske regjeringen, etter K. Marx' lære om religion som en overbygning av det materielle grunnlaget, å ta dens materielle grunnlag. Bare hjelp fra sanne troende til presteskapet, klassifisert av de sovjetiske myndighetene som fordrevne, hjalp mange til å unngå sult. "Da det i 1921 ble klart at kirken ikke kom til å dø ut, begynte tiltak for direkte sentralisert forfølgelse å bli tatt i bruk."
Det er kjent at tørken 1920-1921 førte til hungersnød uten sidestykke i hele landet. I august 1921 appellerte patriark Tikhon til sjefene for kristne kirker utenfor Russland. Den all-russiske kirkekomiteen for nødhjelp ble opprettet, og donasjoner begynte å bli samlet inn.
sovjetisk autoritet under påskudd av å hjelpe de sultne, lanserer han en bred antireligiøs kampanje. Etter ordre fra regjeringen ble den all-russiske kirkekomiteen for nødhjelp stengt, og de innsamlede midlene ble overført til regjeringskomiteen for nødhjelp (Pomgol). Den 23. februar 1922 ble det all-russiske sentraleksekutivkomiteens dekret "Om konfiskering av kirkens verdisaker og klokker" vedtatt. Den sovjetiske regjeringen anerkjenner dette dekretet som nødvendig fordi vanskelig situasjon i sultrammede områder. De sanne årsakene ble gjettet av patriark Tikhon, som blant dem bemerket ønsket om å kompromittere kirken i massenes øyne. Dette bekreftes av Lenins "strengt hemmelige" brev til Molotov datert 19. mars 1922 angående hendelsene i Shuya. Her er noen karakteristiske utdrag fra den: «For oss er dette spesielle øyeblikket ikke bare et eksepsjonelt gunstig tidspunkt, men generelt det eneste øyeblikket når vi kan regne med en 99. av 100 sjanse for fullstendig suksess, beseire fienden fullstendig og sikre for oss de nødvendige oss-posisjonene i mange tiår. Det er nå og først nå... vi kan (og må derfor) gjennomføre konfiskering av kirkens verdisaker med den mest rasende og nådeløse energien og uten å stoppe ved å undertrykke motstand... Enn større antall Hvis vi klarer å skyte representanter for det reaksjonære presteskapet og det reaksjonære borgerskapet ved denne anledningen, så mye desto bedre.» Innholdet i dette brevet viser den sanne holdningen til V.I. Lenin til de sultende. Det er tydelig at han forsøkte å bruke folkets nød til ytterligere å eliminere kirken som institusjon.
Lovgivningen i 1922 ble stadig strengere. Dekretet fra den all-russiske sentrale eksekutivkomiteen av 12. juli 1922 (artikkel 477), resolusjonen fra den all-russiske sentral eksekutivkomiteen og rådet for folkekommissærer av 3. august 1922 (artikkel 622), og instruksen av den all-russiske sentrale eksekutivkomiteen av 10. august 1922 (artikkel 623) introduserte prinsippet om obligatorisk registrering av alle selskaper, fagforeninger og foreninger (inkludert religiøse samfunn) i People's Commissariat of Internal Affairs og dets lokale organer, som nå hadde ubetinget rett til å tillate eller forby eksistensen av slike samfunn. Ved registrering var det obligatorisk å gi fullstendig informasjon (inkludert partitilhørighet) om hvert medlem av fellesskapet, foreningens charter og en rekke andre dokumenter. Det ble gitt bestemmelser om registreringsnekt dersom den registrerte foreningen eller fagforeningen i sine mål eller virkemåter er i strid med Grunnloven og dens lover. Denne forståelige artikkelen ga faktisk mye rom for myndighetenes vilkårlighet. Det "tillatelige" prinsippet vil bli grunnlaget for all påfølgende sovjetisk lovgivning på dette området.
I 1923-1925. Det rettslige grunnlaget for eksistensen av religiøse foreninger ble fortsatt formalisert. Derfor godkjente politbyrået 26. februar 1924 instrukser om registrering av ortodokse religiøse samfunn. Den 21. mars 1924 utstedte presidiet for den all-russiske sentraleksekutivkomiteen en resolusjon «Om avslutning av saken på siktelse av gr. Belavina V.I." . Når han er fri, begynner patriark Tikhon kampen for legalisering av organer sentral kontroll russisk-ortodokse kirke. Han sørger for at folkekommissæren for justis D.I. Kursky, etter å ha lest uttalelsen fra lederen av den russisk-ortodokse kirke, var enig i kravene fra patriarken. Samme dag bestemte patriarken, i møte med synoden i Donskoy-klosteret, å formalisere dannelsen av den hellige synoden og det øverste kirkerådet og listet opp den personlige sammensetningen av begge organer.
Dermed ble patriarkens lange kamp for legalisering av den russisk-ortodokse kirken, dens styrende organer, dens hierarki sluttet på dette stadiet, som ble forbudt av Moskva-domstolen i dommen av 5. mai 1922.
I samme periode ble katolske samfunn også legalisert, siden den sovjetiske regjeringen hadde visse forhåpninger om Vatikanets hjelp på den internasjonale arena. Den 11. desember 1924 godkjente Politbyrået to hovedrettslige dokumenter som legaliserer katolske organisasjoner: Statutten for den katolske doktrinen i USSR og de grunnleggende bestemmelsene om den katolske doktrinen i USSR. I følge disse dokumentene beholdt Vatikanet retten til å utnevne presteskap, men med tillatelse fra NKID for hver kandidat. Den sovjetiske regjeringen beholdt tilbaketrekningsretten, også av politiske grunner. Eventuelle pavelige meldinger distribueres over hele landet kun med tillatelse fra den sovjetiske regjeringen. Alle forhold mellom de høyeste katolske hierarkene i landet og Vatikanet går kun gjennom NKID.
Generelt, for å lette oppgaven med å ødelegge den russisk-ortodokse kirke, søkte myndighetene å sikre noe som en allianse med andre trosretninger eller sikre nøytralitet fra deres side. Dette bekreftes av det faktum at noen av dem ble gitt visse privilegier. For eksempel ble kommissariatet for muslimske nasjoners anliggender opprettet i 1918. Noen kirkesamfunn prøvde å snu den nåværende situasjonen til sin fordel. Evangeliske og katolikker ønsket i utgangspunktet velkommen konsolideringen av separasjonen av kirke og stat, og antydet at nasjonalisering bare ville påvirke eiendommen til den russisk-ortodokse kirken. Men i de påfølgende årene opplevde alle trosretninger alvorlig undertrykkelse og forfølgelse.
Etter handlinger som var ganske fordelaktige for muslimer, som for eksempel appellen fra Rådet for Folkekommissærer i Sovjet-Russland «Til alle arbeidende muslimer i Russland og Østen» datert 20. november 1917, to år senere ganske harde tiltak mot Muslimer fulgte etter. "I 1919, i Sentral-Asia, ble waqf-land konfiskert, inntektene fra disse ble brukt til religiøse behov (zakat) og til veldedige formål (saadaka), mektebs (omfattende skoler for muslimer) ble likvidert, i Øst-Bukhara, med etableringen av sovjetmakten ble moskeer omgjort til institusjoner "
På 1930-tallet ble mange kirker, mange protestantiske bedehus, muslimske moskeer stengt, og samtidig ble den buddhistiske datsan, den eneste i Leningrad, opprettet gjennom innsatsen fra etniske buryater og kalmykere i 1913. «Lokalt ble de stengt. foretrakk å stenge bønnebygningen så raskt som mulig, selv om du bryter loven, enn å bli anklaget for å være lojal mot en religion som er motstander av sovjetmakten.» Den sovjetiske regjeringen trengte ikke noen av de religiøse læresetningene, og anerkjente bare marxistisk ideologi.
Først den 8. april 1929, på et møte i presidiet til den all-russiske sentrale eksekutivkomiteen, ble en resolusjon "Om religiøse foreninger" vedtatt, som regulerte den juridiske statusen til religiøse foreninger i Sovjetunionen i 60 år. Men dette bedret slett ikke situasjonen for kirkelige organisasjoner i landet. Dette dekretet begrenset virksomheten til foreningene til å tilfredsstille de troendes religiøse behov, og omfanget av deres aktiviteter - veggene til bønnebygningen, som ble gitt dem av staten (fra da av kunne ikke presten utføre rituelle handlinger kl. hjemme, på kirkegården og inn på offentlige steder uten spesiell tillatelse). "Den lovfestet ekskludering av religiøse foreninger fra alle sfærer av det sivile livet og innførte en rekke restriksjoner på aktivitetene til religiøse samfunn (over 20 personer) og grupper av troende (mindre enn 20 personer)."
Til tross for at kirken, i henhold til resolusjonen av 8. april 1929, ikke fikk status som en juridisk enhet, ble alle religiøse foreninger som på den tiden opererte på RSFSRs territorium pålagt å registrere seg. Registreringsprosedyren var svært komplisert og tidkrevende. Beslutningen om registrering ble gitt til Council for Religious Affairs under Ministerrådet for USSR, som gjorde det etter å ha vurdert innleveringene fra ministerrådene for de autonome republikkene, regionale eksekutive komiteer og regionale råd for folkets varamedlemmer. I tillegg hadde lokale myndigheter rett til å nekte registrering. Dersom registrering ble nektet, ble prestegjeldet stengt og kirkebygningen tatt fra de troende. Til tross for det faktum at kirken ble fratatt statusen som en juridisk enhet, ga dekretet "Om religiøse foreninger" fra 1929 dem følgende rettigheter: anskaffelse av kjøretøy, retten til å leie, bygge og kjøpe bygninger for deres egne behov (samtidig som man beskatter alle disse bygningene med ublu skatter), anskaffelse og produksjon av kirkeredskaper, gjenstander for religiøs tilbedelse, samt salg av dem til troende samfunn. Fra et juridisk synspunkt er en slik situasjon absurd, siden en organisasjon fratatt rettighetene til en juridisk enhet av staten fikk fra den retten til å eie og delvis disponere eiendom.
I henhold til vedtatt resolusjon ble det forbudt å gjennomføre generalforsamlinger religiøse samfunn uten tillatelse fra myndighetene (artikkel 12); engasjere seg i veldedighet (artikkel 17); innkalle til religiøse kongresser og møter (artikkel 20). Undervisning i religiøse doktriner i institusjoner som ikke er spesielt utformet for dette formålet, var forbudt (artikkel 18). Situasjonen med religionsundervisningen i disse årene var beklagelig, siden nesten alle institusjoner spesialdesignet for disse formålene ble stengt. Troende foreldre, etter gjensidig avtale, kunne selv undervise barn under myndighetsalder i religion, men under forutsetning av at denne opplæringen ikke tok form av en gruppe, men ble utført med barna deres individuelt, uten å invitere lærere. Geistlige hadde ikke rett til å undervise barn i religion under trussel om straff (artikkel 142 i straffeloven til RSFSR).
Dermed ble kirken ikke bare skilt fra staten, men også fra samfunnets liv som helhet, noe som påvirket utviklingen av mange religiøse foreninger negativt.
Den eneste positive faktoren var selve det faktum at denne resolusjonen ble vedtatt, som erstattet de motstridende rundskrivene som er i kraft på dette området.
Grunnloven av 1936 nedfelte den samme ordlyden som ble vedtatt på den XIV all-russiske sovjetkongressen i mai 1929. I art. 124 i USSRs grunnlov fra 1936 uttalte: «For å sikre samvittighetsfrihet for innbyggerne, er kirken i USSR atskilt fra staten og skolen fra kirken. Frihet til religiøs tilbedelse og frihet til antireligiøs propaganda er anerkjent for alle borgere.» Denne grunnloven var mindre diskriminerende overfor presteskap. Artikkelen som fratok presteskapet stemmerett ble ekskludert fra den. I Art. 135 i Grunnloven fastslo at religion ikke påvirker stemmerettighetene til en borger.
USSR-grunnloven fra 1977 proklamerer også separasjon av stat og kirke. Kunst. 52 i denne grunnloven definerte for første gang samvittighetsfrihet som retten til å bekjenne seg til enhver religion eller ikke bekjenne seg til noen, til å utøve religiøs tilbedelse eller til å drive ateistisk propaganda. Men denne grunnloven forbyr også religiøs propaganda. Og for første gang inneholder USSRs grunnlov en ny juridisk garanti for samvittighetsfrihet: forbudet mot å oppfordre til fiendskap og hat i forbindelse med religiøs tro. Samvittighetsfriheten, nedfelt i landets hovedlov, samt prinsippet om sekularisme og mange andre normer, var stort sett en tom formalitet som ikke betydde noe for myndighetene. Kanskje dette er grunnen til at innbyggerne i landet vårt har glemt hvordan de skal respektere og bruke lovene.
Men de viktigste endringene skjedde 4. september 1943, etter en personlig samtale mellom J.V. Stalin og Metropolitanene Sergius, Alexy og Nikolai. Under dette møtet ble følgende avgjørelser tatt: beslutningen om å opprette Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender under Council of People's Commissars of the USSR (som var ment å kommunisere mellom regjeringen og patriarkatet) og å utnevne stat Sikkerhetsoberst G. G. Karpov til stillingen som formann, beslutningen om å innkalle lokalstyret og valget av en patriark som ikke hadde blitt valgt på 18 år. I.V. Stalin uttalte også at fra nå av ville det ikke være noen hindringer fra regjeringen for at Moskva-patriarkatet skulle publisere sitt magasin, og åpne åndelig utdanningsinstitusjoner, ortodokse kirker og lysfabrikker.
Så i sin politikk overfor kirken I.V. Stalin gjorde noen innrømmelser. Men samtidig må det anerkjennes at Rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender ble opprettet for dens totale kontroll; dets representanter blandet seg inn i alle kirkens indre anliggender. Det er også karakteristisk at i instruksjonene fra rådet for den russisk-ortodokse kirkes anliggender for lokale representanter for rådet datert 5. februar 1944, ble noen bestemmelser i resolusjonen fra den all-russiske sentrale eksekutivkomiteen av 1929 duplisert. For eksempel, "på grunn av det faktum at religiøse samfunn ikke nyter rettighetene til en juridisk enhet, er de forbudt fra enhver form for produksjon, handel, utdanning, medisinsk og andre aktiviteter."
Så under den store Patriotisk krig Den russisk-ortodokse kirkes stilling ble betydelig styrket, antallet kirker økte, muligheten til å trene nye presteskaper oppstod, dens materielle velvære ble forbedret, og kirken ble gjenopprettet som en institusjon. Og likevel var det under streng statlig kontroll.
På slutten av 1950-tallet begynte landet ny periode kamp mot religiøse organisasjoner. «I løpet av disse årene mistet den russisk-ortodokse kirken igjen halvparten av kirkene, klostrene og teologiske seminarene som kom tilbake til den. Registreringen av en betydelig del av trossamfunn med annen tro ble kansellert. Det er vedtatt reguleringsakter som undergraver det økonomiske grunnlaget for aktivitetene til religiøse organisasjoner: resolusjoner fra Ministerrådet for USSR datert 16. oktober 1958 "Om klostre i USSR", datert 6. november 1958 "Om skattlegging av inntekt av klostre", datert 16. oktober 1958 "Om skattebeskatning av inntekt til foretak i bispedømmeadministrasjoner, samt inntekt av klostre" og andre."
I mars 1961, ved dekret fra Council for Religious Affairs under Ministerrådet for USSR og Council for Affairs of the Russian Orthodox Church under Minister Council of the USSR, ble det opprettet nye instrukser for anvendelse av lovgivning om kulter . Den skjerpede rettshåndhevelsespraksisen i forhold til religiøse foreninger under Khrusjtsjovs styre forhindret imidlertid ikke en viss intensivering av samfunnets religiøse liv.
En viss stabilisering av forholdet mellom staten og religiøse foreninger skjedde på 1970-tallet. I juli 1975, resolusjonen fra presidiet til RSFSRs øverste sovjet "Om å innføre endringer og tillegg til resolusjonen fra den all-russiske sentraleksekutivkomiteen og rådet for folkekommissærer i RSFSR datert 8. april 1929 "Om religiøse foreninger" ble vedtatt." Etter å ha opphevet noen økonomiske begrensninger, ga dette dokumentet også religiøse organisasjoner følgende rettigheter: retten til å kjøpe kjøretøy, retten til å leie, bygge og kjøpe bygninger for deres behov, retten til å produsere og selge kirkeredskaper og religiøse gjenstander. Dermed tok staten enda et skritt for at religiøse organisasjoner skulle få rettighetene til en juridisk enhet, men dette var ikke lovfestet. Derfor endret ikke det å innføre slike endringer i regelverket som helhet, den antikirkelige essensen i statspolitikken.
Grunnloven fra 1977 endret lite. Faktisk erstattet den bare begrepet "anti-religiøs propaganda" med den mer vellydende "ateistisk propaganda." På dette tidspunktet fortsetter dekretet fra Council of People's Commissars of the RSFSR "Om separasjon av kirke fra stat og skole fra kirke" å fungere uendret. Virkelige endringer begynte først å skje på midten av 1980-tallet. I juridisk forstand endret alt seg med vedtakelsen av to nye lover i 1990.
I 1990 ble Komiteen for samvittighetsfrihet, religionsfrihet og veldedighet dannet, som var en del av det nyvalgte øverste rådet i RSFSR, som ble betrodd kontroll og administrative funksjoner i forhold til religiøse foreninger. Det var dette organet som utviklet ny lovgivning innen forholdet mellom stat og kirke. I forbindelse med opprettelsen av en slik struktur, etter ordre fra Ministerrådet for RSFSR datert 24. august 1990, ble Rådet for religiøse anliggender under Ministerrådet for RSFSR avviklet.
Allerede 1. oktober 1990 vedtok Sovjetunionens øverste sovjet USSR-loven "om samvittighetsfrihet og religiøse organisasjoner", og 25. oktober 1990 vedtok RSFSRs øverste råd loven "om religionsfrihet." I forbindelse med vedtakelsen av disse lovene, resolusjonen fra Council of People's Commissars of the RSFSR av 23. januar 1918 "Om separasjon av kirken fra staten og skolen fra kirken" og dekretet fra All-Russian Central Eksekutivkomiteen og Council of People's Commissars av RSFSR av 8. april 1929 "Om religiøse foreninger" ble erklært ugyldige.
Faktisk fungerte vedtakelsen av disse to lovene som det første skrittet mot å bygge en sekulær stat i den russiske føderasjonen, siden de faktisk sikret samvittighetsfrihet ved å fjerne diskriminerende forbud og restriksjoner som fornærmer enhver troende. Staten reduserte innblanding i religiøse aktiviteter til et minimum. Presteskapet var likestilt borgerrettigheter med arbeidere og ansatte i statlige og offentlige institusjoner og organisasjoner. Og viktigst av alt: religiøse foreninger fikk endelig den fulle juridiske kapasiteten til en juridisk enhet, og den kunne oppnås som et resultat av en forenklet prosedyre for registrering av charteret til en religiøs organisasjon. Loven sikret fulle eiendomsrettigheter for religiøse organisasjoner, samt retten til å forsvare sine rettigheter i retten. Alle troendes rettigheter ble nå beskyttet på lovnivå, og ikke ved lov. På den annen side på grunn av at institusjonen for registreringsplikt ble opphevet religiøs forening, og erklærte det også valgfritt å varsle myndighetene om opprettelsen av en religiøs organisasjon, en strøm av pseudo-religiøse organisasjoner, i moderne terminologi - totalitære sekter, som utgjør en stor trussel mot samfunnet, strømmet inn i landet. Generelt opprettet disse lovene normale forhold for virksomheten til religiøse organisasjoner.
Det er ganske vanskelig å gi en entydig vurdering av det studerte materialet, siden sovjetperioden inntil nylig bare ble sett fra den positive siden, og nå har utelukkende negative vurderinger seiret. Faktum er imidlertid udiskutabelt at politikken til den sovjetiske staten var rettet mot å bygge en ateistisk stat. Bekreftelse på dette er dekretet fra Folkekommissærens råd av 23. januar 1918, vedtatt i begynnelsen av sovjetenes maktovertagelse, som fratok religiøse samfunn eiendom og rettigheter til en juridisk enhet. Den første sovjetiske grunnloven var diskriminerende mot presteskapet, siden den fratok dem stemmerett, som først ble gjenopprettet ved grunnloven av 1936. Loven av 8. april 1929 hadde mange restriksjoner som helt i begynnelsen undertrykte religiøse organisasjoners aktiviteter. Den brutale undertrykkelsen og antireligiøse propagandaen som tar sikte på å utrydde troen i landet vårt taler for seg selv. De prøvde å skille kirken ikke bare fra staten, men også fra samfunnets liv, for å sette den på reservasjon og vente på at den skulle ødelegge seg selv.
Etter vår mening var separasjonen av kirke og stat progressiv i den perioden. Den russisk-ortodokse kirke blandet seg ikke lenger inn i statspolitikk. Juridiske kilder fra den sovjetiske perioden bekrefter tydelig eksistensen av en prosess for dannelse av en sekulær stat. I lovgivningen, fra det aller første dekretet «Om atskillelse av kirke fra stat og skole fra kirke», ble ideene om samvittighetsfrihet forkynt. Hvis staten hadde fulgt en demokratisk utviklingsvei, ville den kanskje ha satt disse ideene ut i livet. Men deres forankring i lovgivningen viste seg å være bare formell.
Datidens juridiske handlinger viet stat-kirkeforhold var ganske motstridende og av lav kvalitet. Selve det faktum at fire grunnlover ble vedtatt i løpet av en kort periode vitner om deres ufullkommenhet, selv om dette i stor grad skyldtes den personlige faktoren og den statlige politikken som endret seg i forbindelse med dette.