Naprsni krst je sveti simbol, ne nakit. Ne kupujte raspelo sa dijamantima samo da biste pokazali svoje bogatstvo. Bog je u vašoj duši i ne zahtijeva izražavanje ljubavi kroz dragocjene privjeske.

Prilikom odabira naprsnog križa obratite pažnju ne na vrijednost metala od kojeg je napravljen, već na vrstu prikazanog Raspeća. Može biti pravoslavna ili katolička.

Pravoslavni krstovi imaju veoma staru istoriju. Najčešće su osmokrake. Kanon slike Raspeća odobrio je sabor u Truli 692. godine. Od tada je njegov izgled ostao nepromijenjen. Lik Isusa Krista na križu izražava mir, sklad i dostojanstvo. On utjelovljuje svoje najvažnije hipostaze - Božansku i Ljudsku. Tijelo Kristovo je stavljeno na križ i otvara svoje ruke svima koji pate, pokušavajući zaštititi svoje početnike od zla.

Pravoslavni krst ima natpis „Spasi i sačuvaj“. To je zbog činjenice da tokom posvećenja raspeća sveštenik čita dvije molitve koje pozivaju da zaštiti ne samo dušu, već i tijelo od zlih sila. Krst postaje čovjekov stražar od svih tereta i nedaća.

Katolička crkva nije prihvatila ovaj koncept; tamo je raspeće drugačije prikazano. Na krstu je izražena Hristova muka, glava mu je u trnovom vencu, noge su mu spojene i probodene ekserom, ruke su mu klonule u laktovima. Katolici predstavljaju ljudsku patnju, zaboravljajući na Božansku hipostazu.

Prije stavljanja naprsnog krsta, on mora biti posvećen. To se može učiniti u bilo kojoj crkvi tako što ćete prije početka službe prići svećeniku.

Bolje je nositi naprsni krst ispod košulje, a da ga ne pokazujete. Pogotovo ako idete u kockarnice ili lokale za piće. Zapamtite da ovo nije ukras, već jedan od simbola vjere.

Božansko ne prihvata sujeverja, pa su sve priče o tome da je telo krst ne možete ga uzeti i uzeti sebi, ili da se Raspeće ne može pokloniti, su fikcija. Ako nađete raspelo, možete ga posvetiti i mirno nositi. Ili ga dajte u hram, gdje će ga dati onima kojima je potrebna. I, naravno, možete dati naprsni krst. Ovo će vas samo usrećiti voljen, izrazi svoju ljubav prema njemu.

Da li da nosim prsni krst?

Prošla su vremena kada je svaki znak pripadnosti kršćanskoj crkvi, uključujući i nošenje križa, mogao imati ozbiljne posljedice, ili, u najboljem slučaju, ismijavanje. Danas nikome nije zabranjeno nošenje krsta. Postavlja se još jedno pitanje: da li je to potrebno učiniti?

Glavni uslov za nošenje kršćanskog križa je razumjeti njegovo značenje. To nije ni ukras ni talisman koji može zaštititi od svih nesreća. Ovakav odnos prema svetom objektu karakterističan je za paganstvo, a ne za kršćanstvo.
Naprsni krst je materijalni izraz „križa“ koji Bog daje osobi koja želi da Mu služi. Stavljajući krst, kršćanin na taj način obećava da će živjeti po zapovijestima Božjim, bez obzira na cijenu, i da će postojano podnositi sve iskušenja. Svako ko je to shvatio nesumnjivo treba da nosi krst.

Kako ne nositi naprsni krst

Naprsni krst je znak pripadnosti Crkvi. Svi koji mu se još nisu pridružili, tj. nije kršten i ne treba da nosi krst.

Ne bi trebalo da nosite krst preko odeće. By crkvena tradicija, samo sveštenici nose krstove preko mantija. Ako laik to radi, to izgleda kao želja da pokaže svoju vjeru, da se njome pohvali. Takav prikaz ponosa nije primjeren kršćaninu.

Prsni krst, kako mu ime kaže, treba da bude na telu, tačnije na grudima, bliže srcu. Ne možete nositi krst u uhu kao minđušu ili narukvicu. Ne treba oponašati one ljude koji u torbi ili džepu nose krst i govore: „Još je sa mnom“. Ovaj odnos prema prsnom košu graniči se sa bogohuljenjem. Samo privremeno možete staviti krst u torbu ako pukne lanac.

Kako bi trebao izgledati pravoslavni naprsni krst?

Ponekad se kaže da samo katolici nose četverokrake krstove, ali to nije istina. Pravoslavna crkva priznaje sve vrste krstova: četvorokrake, osmokrake, sa likom raspetog Spasitelja ili bez njega. Jedina stvar koju treba izbjegavati pravoslavni hrišćanin- Ovo je slika raspeća sa ekstremnim realizmom (opušteno tijelo i drugi detalji stradanja križa). Ovo je zaista karakteristično za katolicizam.

Materijal od kojeg je napravljen križ može biti bilo koji. Samo trebate uzeti u obzir karakteristike određene osobe - na primjer, postoje ljudi čije srebro na tijelu potamni, takvoj osobi nije potreban srebrni križ.

Nikome nije zabranjeno nošenje velikog ili intarziranog krsta drago kamenje, ali se mora zapitati: da li je takav prikaz luksuza kompatibilan s kršćanskom vjerom?

Krst mora biti osvećen. Ako ste ga kupili u crkvenoj radnji, ne morate da brinete o tome, oni prodaju već osvećene krstove. Krst kupljen u draguljarnici mora biti posvećen u hramu; to će potrajati nekoliko minuta. Krst je osveštan jednom, ali ako se ne zna pouzdano da li je osveštan ili ne, to se mora učiniti.

Nema ništa loše u nošenju krsta koji je pripadao preminuloj osobi. Unuk može na krštenju dobiti krst svog preminulog djeda, i ne treba se bojati da će „naslijediti“ sudbinu svog rođaka. Ideja o neizbježnoj sudbini općenito je nespojiva s kršćanskom vjerom.

U starozavjetnoj crkvi, koja se sastoji uglavnom od Židova, raspeće, kao što je poznato, nije korišteno, a pogubljenja su, prema običaju, vršena na tri načina: kamenovana, živa spaljena i obješena na drvo. Stoga „oni pišu o obješenim ljudima: „Proklet je svaki koji visi na drvetu“ (Pnz 21,23)“, objašnjava sveti Dimitrije Rostovski (Istraga, 2. dio, 24. poglavlje). Četvrto pogubljenje - odrubljivanje glave mačem - dodato im je u eri kraljevstava.

A pogubljenje na krstu je tada bila paganska grčko-rimska tradicija, a židovski narod je za to saznao samo nekoliko decenija prije Hristovog rođenja, kada su Rimljani razapeli svog posljednjeg zakonitog kralja Antigona. Dakle, u starozavetnim tekstovima nema i ne može biti nikakvog privida krsta kao oruđa za izvršenje: i po imenu i po obliku; ali, naprotiv, tamo ima mnogo dokaza: 1) o ljudskim delima koja su proročki predočila sliku krsta Gospodnjeg, 2) o poznatim predmetima koji su misteriozno ocrtavali snagu i drvo krsta, i 3) o vizijama i otkrivenja koja su predočila samu Gospodnju patnju.

Sam krst, kao strašno oruđe sramnog pogubljenja, kojeg je sotona izabrao kao zastavu ubojitosti, izazivao je nepremostivi strah i užas, ali je, zahvaljujući Hristu Pobjedniku, postao željeni trofej, izazivajući radosna osjećanja. Stoga je sveti Ipolit Rimski - apostolski muž - uzviknuo: "a Crkva ima svoj trofej nad smrću - ovo je krst Hristov, koji nosi na sebi", a sveti Pavle - apostol jezika - pisao je u svojoj poslanica: “Želim da se hvalim (...) samo krstom Gospoda našeg Isusa Hrista”(Gal. 6:14). „Pogledajte kako je u davna vremena postao poželjan i dostojan ovaj strašni i prijekorni (sramotni – slovenski) znak najsurovijih pogubljenja“, svjedoči sveti Jovan Zlatousti. A Apostolski čovjek – Sveti Justin Filozof – je ustvrdio: „Krst je, kako je prorok predskazao, najveći simbol moći i autoriteta Hristove“ (Apologija, § 55).

Općenito, "simbol" je "veza" na grčkom i znači ili sredstvo koje dovodi do povezivanja, ili otkrivanje nevidljive stvarnosti kroz vidljivu prirodnost, ili izražajnost pojma slikom.

U novozavjetnoj crkvi, koja je nastala u Palestini uglavnom od bivših Židova, isprva je uvođenje simboličnih slika bilo teško zbog njihovog privrženosti njihovim prethodnim tradicijama, koje su strogo zabranjivale slike i time štitile starozavjetnu crkvu od utjecaja paganskog idolopoklonstva. . Međutim, kao što znate, Božansko Proviđenje joj je i tada dalo mnoge pouke simboličkog i ikonografskog jezika. Na primjer: Bog, zabranivši proroku Jezekilju da govori, naredio mu je da na ciglu ispiše sliku opsade Jerusalima kao „znak sinovima Izrailjevim“ (Jezekilj 4:3). I jasno je da je vremenom, s povećanjem broja kršćana iz drugih naroda u kojima su slike tradicionalno bile dozvoljene, takav jednostrani utjecaj jevrejskog elementa, naravno, oslabio i postepeno potpuno nestao.

Već od prvih stoljeća kršćanstva, zbog progona sljedbenika raspetog Otkupitelja, kršćani su bili prisiljeni skrivati ​​se, izvodeći svoje obrede u tajnosti. A odsustvo kršćanske državnosti – vanjske ograde Crkve i trajanje takve potlačene situacije odrazili su se na razvoj bogoslužja i simbolike.

I do danas su u Crkvi sačuvane mjere opreza za zaštitu samog učenja i svetinja od zlonamjerne radoznalosti neprijatelja Kristovih. Na primjer, ikonostas je proizvod sakramenta pričešća, podložan zaštitnim mjerama; ili đakonov usklik: “izađi iz malih katekumena” između liturgija katekumena i vjernika, nesumnjivo nas podsjeća da “mi slavimo sakrament zatvarajući vrata, a neupućenima zabranjujemo da budu s njim”, piše Zlatoust ( Razgovor 24, Mat.).

Prisjetimo se kako se poznati rimski glumac i mim Genesije, po naredbi cara Dioklecijana 268. godine, u cirkusu rugao sakramentu krštenja. Vidimo kakav su čudesan učinak na njega imale izgovorene riječi iz života blaženoga mučenika Genesija: pokajavši se, kršten je i zajedno s kršćanima pripremljenim za javno pogubljenje „prvi je bio posječen“. Ovo je daleko od jedina činjenica o skrnavljenju svetišta - primjer činjenice da su mnoge kršćanske tajne postale poznate paganima već dugo vremena.

"Ovaj svijet,- prema riječima Jovana Vidovnjaka, - sve laže u zlu"(1. Ivanova 5,19), a postoji i ono agresivno okruženje u kojem se Crkva bori za spasenje ljudi i koje je kršćane od prvih stoljeća tjeralo da koriste konvencionalni simbolički jezik: skraćenice, monograme, simboličke slike i znakove.

Ovaj novi jezik Crkve pomaže da se novi obraćenik uvodi u tajnu križa postupno, naravno, uzimajući u obzir njegovu duhovnu starost. Na kraju krajeva, potreba (kao dobrovoljni uslov) za postupnošću u otkrivanju dogmi katekumenima koji se spremaju da prime krštenje zasniva se na rečima samog Spasitelja (vidi Mat. 7,6 i 1. Kor. 3,1). Zato je Sveti Kirilo Jerusalimski svoje propovedi podelio na dva dela: prvi od 18 katekumena, gde nema ni reči o sakramentima, i drugi od 5 sakramenata, objašnjavajući vernicima sve crkvene sakramente. U predgovoru uvjerava katekumene da ono što su čuli ne prenose strancima: „kada doživite visinu onoga što se uči iskustvom, tada ćete naučiti da katekumeni nisu dostojni da to čuju. I Sveti Jovan Zlatousti je napisao: “Želio bih otvoreno govoriti o tome, ali se bojim neupućenih. Jer oni komplikuju naš razgovor, tjeraju nas da govorimo nejasno i tajno.”(Razgovor 40, 1. Kor.). Isto kaže i blaženi Teodorit, episkop Kirski: „Mi govorimo o božanskim tajnama, zbog neupućenih, u tajnosti; nakon uklanjanja onih koji su bili dostojni tajnog učenja, mi ih jasno poučavamo” (15. pitanje iz Br.).

Dakle, slikovni simboli, štiteći verbalne formule dogmata i sakramenata, ne samo da su poboljšali način izražavanja, nego su, kao novi sakralni jezik, još pouzdanije zaštitili crkveno učenje od agresivne profanacije. Do danas, kao što je apostol Pavle učio, mi "Mi propovijedamo mudrost Božiju, tajnu, skrivenu"(1 Kor. 2:7).

Krst u obliku slova T "Antonievsky"

U južnim i istočnim dijelovima Rimskog carstva za pogubljenje zločinaca koristilo se oružje, koje se od Mojsijevog vremena nazivalo „egipatski“ krst i nalik na slovo „T“ u evropski jezici. „Grčko slovo T“, napisao je grof A. S. Uvarov, „jedan je od oblika krsta koji se koristi za raspeća“ (Hrišćanski simbolizam, M., 1908, str. 76)

„Broj 300, izražen na grčkom kroz slovo T, služi i od vremena apostola za označavanje krsta“, kaže poznati liturgičar arhimandrit Gavrilo. - Ovo grčko slovo T nalazi se u natpisu grobnice iz 3. veka otkrivene u katakombama Svetog Kalista. (...) Ovakva slika slova T nalazi se na jednom karneolu urezanom u 2. vijeku” (Priručnik za liturgiku, Tver, 1886, str. 344)

Sveti Dimitrije Rostovski govori o istoj stvari: „Grčka slika, nazvana „Tav“, sa kojom je anđeo Gospodnji napravio "oznaka na čelu"(Ezekilj 9:4) Prorok Sveti Jezekilj je vidio Božji narod u Jerusalimu u otkrivenju kako bi ga ograničio od predstojećeg ubistva. (...)

Ako primijenimo naslov Krista na ovu sliku iznad na ovaj način, odmah ćemo vidjeti Kristov krst sa četiri kraka. Shodno tome, Jezekilj je tamo video prototip četvorokrakog krsta” (Rozysk, M., 1855, knjiga 2, poglavlje 24, str. 458).

Tertulijan navodi istu stvar: “Grčko slovo Tav i naše latinsko T čine pravi oblik krsta, koji će, prema proročanstvu, biti prikazan na našim čelima u pravom Jerusalimu.”

„Ako u kršćanskim monogramima postoji slovo T, onda je ovo slovo postavljeno tako da se jasnije ističe ispred svih ostalih, jer se T smatralo ne samo simbolom, već čak i samom slikom križa. . Primjer takvog monograma je na sarkofagu iz 3. stoljeća” (Gr. Uvarov, str. 81). Prema Crkvena tradicija, Sveti Antun Veliki nosio je Tau krst na svojoj odjeći. Ili, na primjer, sveti Zeno, biskup grada Verone, postavio je krst u obliku slova T na krov bazilike koju je sagradio 362. godine.

Križ "egipatski hijeroglif Ankh"

Isus Krist - Pobjednik smrti - kroz usta proroka Solomona je objavio: "Ko nađe mene, našao je život"(Izreke 8:35), a nakon svog inkarnacije je odjeknuo: "Uskrsnuo sam sedam i život"(Jovan 11:25). Već od prvih stoljeća kršćanstva, za simboličku sliku životvornog križa, korišten je egipatski hijeroglif "anč", koji podsjeća na njegov oblik, koji označava pojam "života".

Letter cross

I druga pisma (od različitim jezicima) u nastavku su također rani kršćani koristili kao simbole križa. Ova slika križa nije uplašila pagane, jer im je bila poznata. „I zaista, kao što se vidi iz natpisa na Sinaju“, izvještava grof A.S. Uvarov, „slovo je uzeto kao simbol i kao prava slika krsta“ (kršćanska simbolika, 1. dio, str. 81). U prvim stoljećima kršćanstva, naravno, nije bila važna umjetnička strana simboličke slike, već pogodnost njene primjene na skriveni koncept.

Križ u obliku sidra

U početku se ovaj simbol našao kod arheologa na Solunskom natpisu iz 3. veka, u Rimu - 230. godine, iu Galiji - 474. godine. A iz „Hrišćanskog simbolizma” saznajemo da smo „u pećinama Pretekstatusa našli ploče bez ikakvih natpisa, sa samo jednom slikom „sidra”” (Gr. Uvarov, str. 114).

Apostol Pavle u svojoj poslanici uči da hrišćani imaju priliku "uhvati nadu koja je postavljena pred tobom"(tj. krst), koja je za dušu kao sigurno i jako sidro"(Jevr. 6:18-19). Ovaj, prema apostolu, "sidro", simbolično prekrivajući križ od prijekora nevjernika, a vjernicima otkrivajući njegovo pravo značenje, kao oslobođenje od posljedica grijeha, naša je jaka nada.

Crkvena lađa, slikovito rečeno, uz valove burnog privremenog života, svakoga isporučuje u tihu luku vječnog života. Stoga je "sidro", budući da je u obliku krsta, postalo među kršćanima simbol nade za najjači plod Kristovog križa - Carstvo nebesko, iako su mu Grci i Rimljani, također koristeći ovaj znak, asimilirali značenje " snaga” samo zemaljskih poslova.

Monogram krst "pre-konstantinov"

Poznati specijalista za liturgijsko bogoslovlje, arhimandrit Gavrilo, piše da „u monogramu upisanom na nadgrobnom spomeniku (III vek) koji ima oblik svetoandrejskog krsta, okomito ukrštenog linijom (sl. 8), nalazi se naslovna slika krsta” (Priručnik, str. 343) .
Ovaj monogram je sastavljen od grčkih početnih slova imena Isusa Hrista ukrštanjem njih: slovo “1” (jot) i slovo “X” (chi).

Ovaj monogram se često nalazi u postkonstantinovom periodu; na primjer, njen lik u mozaiku možemo vidjeti na svodovima Nadbiskupske kapele s kraja 5. stoljeća u Raveni.

Križni monogram "pastirski štap"

Prefigurirajući Hrista Pastira, Gospod je saopštio Mojsijevom štapu čudesna moć(Izlazak 4,2-5) kao znak pastoralnog autoriteta nad verbalnim ovcama starozavjetne crkve, zatim nad Aronovim štapom (Izlazak 2,8-10). Božanski Otac, kroz usta proroka Miheja, kaže Jedinorođenom Sinu: “Pasi svoj narod štapom Svojim, ovce baštine Svoje”(Mih. 7:14). “Ja sam pastir dobri: pastir dobri polaže život svoj za ovce.”(Jovan 10:11), - ljubljeni Sin odgovara Nebeskom Ocu.

Grof A.S. Uvarov, opisujući nalaze iz perioda katakombe, izvještava da: „glinena lampa pronađena u rimskim pećinama vrlo jasno nam pokazuje kako je umjesto cijelog simbola pastira naslikan zakrivljen štap. Na donjem dijelu ove svjetiljke štap je prikazan kako ukršta slovo X, prvo slovo imena Hristovog, koje zajedno čini monogram Spasitelja” (Hrist. Simbol. str. 184).

U početku je oblik egipatskog štapa bio sličan pastirovom lopovu, gornji dio koji je savijen. Svi biskupi Vizantije dobili su „pastirski štap“ samo iz ruku careva, a u 17. veku svi ruski patrijarsi dobili su svoje prvosvešteničke štapove iz ruku vladajućih samodržaca.

Križ "Burgundija" ili "Sv. Andrija"

Sveti mučenik Justin Filozof, objašnjavajući pitanje kako su krstoobrazni simboli postali poznati paganima još pre Rođenja Hristovog, tvrdio je: „Ono što Platon kaže u Timeju (...) o Sinu Božijem (...) da Bog ga je postavio u svemir kao slovo X, takođe je pozajmio od Mojsija!. Jer u Mojsijevim spisima stoji da je (...) Mojsije, nadahnućem i djelovanjem Božjim, uzeo mjed i napravio lik krsta (...) i rekao narodu: ako pogledate ovu sliku i vjerujte, bit ćete spašeni kroz to (Br. 21:8) (Jovan 3:14). (...) Platon je ovo pročitao i, ne znajući tačno i ne sluteći da je to slika (okomitog) križa, ali videći samo lik slova X, rekao je da je sila najbliža prvom Bogu u univerzum poput slova X" (Izvinjenje 1, § 60).

Slovo “X” grčkog alfabeta je već od 2. vijeka služilo kao osnova za monogramske simbole, i to ne samo zato što je skrivalo ime Krista; uostalom, kao što znate, „stari pisci nalaze oblik krsta u slovu X, koji se zove Andreja, jer je, prema legendi, apostol Andrej završio svoj život na takvom krstu“, napisao je arhimandrit Gavrilo ( Priručnik, str. 345).

Oko 1700. godine, Božji pomazanik Petar Veliki, želeći da izrazi versku razliku Pravoslavna Rusija sa jeretičkog Zapada, stavio sliku Andrijevog krsta na državni grb, na svoj ručni pečat, na pomorsku zastavu itd. Njegovo vlastito objašnjenje kaže da: „krist svetog Andreja (prihvaćen) radi činjenice da je Rusija primila sveto krštenje od ovog apostola“.

Krst "Konstantinov monogram"

Svetom kralju Konstantinu, ravnoapostolnom, „Hristos Sin Božiji javi se u snu sa znakom koji se vidi na nebu i zapovedi, napravivši barjak sličan ovome na nebu, da se njime zaštiti od napada neprijatelji“, kaže crkveni istoričar Jevsevije Pamfil u svojoj „Prvoj knjizi Života blaženog. Cara Konstantina“ (29. poglavlje). „Slučajno smo vidjeli ovu zastavu vlastitim očima“, nastavlja Euzebije (30. poglavlje). - Imao je sljedeći izgled: na dugačkom koplju prekrivenom zlatom nalazio se poprečni dvorište, koje je sa kopljem činilo znak krsta (...), a na njemu simbol spasonosnog imena: dva slova su pokazivala Hristovo ime (...), iz čije sredine je izašlo slovo “R”. Car je kasnije imao običaj da ova slova nosi na svom šlemu” (31. poglavlje).

„Kombinacija (kombinovanih) slova poznata kao Konstantinov monogram, sastavljena od prva dva slova reči Hrist – „Chi“ i „Rho“, piše liturgičar arhimandrit Gavrilo, „ovaj Konstantinov monogram se nalazi na novčićima cara Konstantina” (str. 344) .

Kao što znate, ovaj monogram je postao prilično raširen: prvi put je iskovan na čuvenom bronzanom novcu cara Trajana Decija (249-251) u lidijskom gradu Meoniji; prikazan je na posudi od 397; je uklesan na nadgrobnim spomenicima prvih pet stoljeća ili, na primjer, prikazan freskama na gipsu u pećinama Svetog Siksta (Gr. Uvarov, str. 85).

Monogramski krst “postkonstantinov”

„Ponekad se slovo T“, piše arhimandrit Gavrilo, „nalazi u sprezi sa slovom P, koje se može videti u grobu Svetog Kalista na epitafu“ (str. 344). Ovaj monogram se nalazi i na grčkim pločama pronađenim u gradu Megari, kao i na nadgrobnim spomenicima groblja Svetog Mateja u gradu Tiru.

Rečima "gle, tvoj kralj"(Jovan 19,14) Pilat je prije svega ukazao na plemenito porijeklo Isusa iz Davidove kraljevske dinastije, za razliku od samoproglašenih tetrarha bez korijena, te je tu ideju izrazio u pisanoj formi. "preko njegove glave"(Matej 27:37), što je, naravno, izazvalo nezadovoljstvo među prvosveštenicima željnim moći koji su ukrali vlast nad Božjim narodom od kraljeva. I zato su apostoli, propovijedajući Vaskrsenje raspetoga Krista i otvoreno „slaveći, kao što se vidi iz Djela apostolskih, Isusa kao kralja“ (Djela apostolska 17,7), trpjeli jak progon od sveštenstva preko prevarenih ljudi.

Grčko slovo "P" (rho) - prvo u riječi na latinskom "Pax", na rimskom "Rex", na ruskom caru - simbolizira kralja Isusa, nalazi se iznad slova "T" (tav), što znači Njegov krst ; i zajedno podsjećaju na riječi iz apostolskog jevanđelja da je sva naša snaga i mudrost u raspetom Kralju (1. Kor. 1,23-24).

Tako je „a ovaj monogram, prema tumačenju svetog Justina, služio kao znak krsta Hristovog (...), dobio je tako široko simbolično značenje tek nakon prvog monograma. (...) U Rimu (...) postao je uobičajen u upotrebi tek 355. godine, a u Galiji – tek u 5. veku“ (Gr. Uvarov, str. 77).

Monogram krst "u obliku sunca"

Već na novcu iz 4. veka nalazi se monogram „I“ Isusa „HR“ist „u obliku sunca“, „za Bože, - kako Sveto pismo uči, - ima sunca"(Ps. 84:12).

Najpoznatiji, monogram „Konstantinovskaja“, „monogram je pretrpeo neke izmene: dodat je još jedan red ili slovo „I“, koji prelazi preko monograma“ (Arh. Gavrilo, str. 344).

Ovaj krst u obliku sunca simbolizira ispunjenje proročanstva o sveprosvjetljujućoj i svepobjedničkoj sili Krsta Hristovog: „A za vas, koji poštujete moje ime, izaći će sunce pravednosti i iscjeljenje u svojim zrakama,- prorok Malahija je objavio Duhom Svetim, - a ti ćeš zgaziti zle; jer će biti prah pod tabanima tvojih.” (4:2-3).

Monogram krst "trozubac"

Kada je Spasitelj prošao blizu Galilejskog mora, vidio je ribare kako bacaju mreže u vodu, Njegove buduće učenike. “I reče im: Pođite za mnom, i učinit ću vas lovcima ljudi.”(Matej 4:19). A kasnije, sedeći pored mora, poučavaše ljude svojim prispodobama: „Kraljevstvo nebesko je poput mreže koja je bačena u more i uhvaćena riba svih vrsta.”(Matej 13:47). „Prepoznavši simboličko značenje Carstva nebeskog u opremi za ribolov“, kaže Christian Symbolism, „možemo pretpostaviti da su sve formule povezane s istim konceptom ikonično izražene ovim uobičajeni simboli. Isti tip projektila trebao bi uključivati ​​i trozubac, koji se koristio za hvatanje ribe, kao što se danas koristi za pecanje udicama” (Gr. Uvarov, 147).

Tako je Kristov trozubac monogram dugo označavao učešće u sakramentu krštenja, kao uhvaćen u mrežu Carstva Božijeg. Na primjer, na antičkom spomeniku vajara Eutropija uklesan je natpis koji označava njegovo prihvaćanje krštenja i završava monogramom trozuba (Gr. Uvarov, str. 99).

Monogram krst "Konstantinovsky"Iz crkvene arheologije i istorije poznato je da na antičkim spomenicima pisanja i arhitekture često postoji varijanta kombinovanja slova „Chi“ i „Ro“ u monogramu svetog kralja Konstantina, Božijeg izabranika naslednika Hrista Gospoda na Davidov tron.

Tek od 4. stoljeća stalno prikazani križ počinje da se oslobađa monogramske školjke, gubi simboličku boju, približava se svom stvarnom obliku, koji podsjeća ili na slovo “I” ili na slovo “X”.

Ove promjene u slici križa nastale su zbog nastanka kršćanske državnosti, zasnovane na njegovom otvorenom štovanju i veličanju.

Okrugli "freeloading" krst

Prema drevnom običaju, kako svjedoče Horacije i Marcijal, kršćani su pečeni kruh rezali poprečno da bi se lakše lomili. Ali mnogo prije Isusa Krista, ovo je bila simbolična transformacija na Istoku: urezani križ, koji dijeli cjelinu na dijelove, ujedinjuje one koji su ih koristili i liječi podjele.

Ovakvi okrugli hlebovi prikazani su, na primer, na natpisu Sintrofija, podeljenom krstom na četiri dela, i na nadgrobnom spomeniku iz pećine Sv. Luke, podeljenom na šest delova monogramom iz 3. veka.

U direktnoj vezi sa sakramentom pričešća, kruh je prikazivan na kaležima, felonionima i drugim stvarima kao simbol Tijela Kristova, slomljenog za naše grijehe.

Sam krug prije Hristovog rođenja bio je prikazan kao još nepersonificirana ideja besmrtnosti i vječnosti. Sada, po vjeri, razumijemo da je „sam Sin Božiji beskrajni krug“, po riječima svetog Klimenta Aleksandrijskog, „u kojem se spajaju sve sile“.

Katakombni krst ili "znak pobjede"

„U katakombama i općenito na antičkim spomenicima, četverokraki krstovi su neuporedivo češći od bilo kojeg drugog oblika“, napominje arhimandrit Gavrilo. Ova slika križa postala je posebno važna za kršćane otkako je sam Bog pokazao na nebu znak četverokrakog krsta” (Priručnik, str. 345).

Čuveni istoričar Euzebije Pamfalus detaljno govori kako se sve to dogodilo u svojoj „Prvoj knjizi Života blaženog kralja Konstantina“.

„Jednom, u podne, kada je sunce počelo da se naginje prema zapadu“, rekao je car, „svojim očima sam video svojim očima znak krsta napravljenog od svetlosti i koji leži na suncu sa natpisom „Po na ovaj način pobedi!” Ovaj prizor ispunio je užasom i njega i čitavu vojsku koja ga je pratila i nastavila da razmišlja o čudu koje se pojavilo (poglavlje 28).

Bilo je to 28. oktobra 312. godine, kada je Konstantin sa svojom vojskom krenuo protiv Maksencija, koji je bio zatočen u Rimu. O ovom čudesnom pojavljivanju krsta usred bijela dana svjedočili su i mnogi savremeni pisci riječima očevidaca.

Posebno je važno svedočanstvo ispovednika Artemija pred Julijanom Otpadnikom, kome je Artemije tokom ispitivanja rekao:

„Hristos je pozvao Konstantina odozgo kada je vodio rat protiv Maksencija, pokazujući mu u podne znak krsta, koji blista nad suncem i rimskim slovima u obliku zvezde predviđa pobedu u ratu. Pošto smo i sami bili tamo, vidjeli smo Njegov znak i čitali pisma, i čitava vojska je to vidjela: mnogo je svjedoka tome u vašoj vojsci, samo da ih pitate” (poglavlje 29).

„Silom Božjom, sveti car Konstantin je izvojevao blistavu pobjedu nad tiraninom Maksencijem, koji je počinio zla i zlobna djela u Rimu“ (39. poglavlje).

Tako je krst, koji je ranije bio oruđe sramnog pogubljenja među paganima, postao pod carem Konstantinom Velikim znak pobjede - trijumf kršćanstva nad paganstvom i predmet najdubljeg štovanja.

Na primjer, prema pripovijetkama Svetog cara Justinijana, takvi krstovi su trebali biti stavljeni na ugovore i značili su potpis „dostojan svakog povjerenja“ (knjiga 73, poglavlje 8). Likom krsta bili su zapečaćeni i akti (odluke) Sabora. Jedan od carskih ukaza kaže: „Zapovijedamo da se svaki saborni čin, koji je odobren znakom Časnog Krsta Hristovog, sačuva na takav način i da bude takav kakav jeste.

Općenito, ovaj oblik križa najčešće se koristi u ukrasima.

za ukrašavanje crkava, ikona, svešteničkih odeždi i drugog crkvenog pribora.

Krst u Rusiji je "patrijarhalni", ili na zapadu "Lorenski"Činjenicu koja dokazuje upotrebu tzv. „patrijaršijskog krsta“ od sredine prošlog milenijuma potvrđuju brojni podaci iz oblasti crkvene arheologije. Upravo je ovaj oblik šestokrakog križa prikazan na pečatu guvernera vizantijskog cara u gradu Korsunu.

Isti tip križa bio je raširen na Zapadu pod imenom "Lorensky".
Kao primjer iz ruske tradicije naznačimo barem veliki bakarni krst svetog Avrama Rostovskog iz 18. stoljeća, koji se čuva u Muzeju drevne ruske umjetnosti po imenu Andrej Rubljov, izliven prema ikonografskim uzorcima iz 11. veka.

Četvorokraki krst ili latinski "immissa"

U udžbeniku „Hram Božiji i crkvene službe"Izvještava se da je "snažna motivacija za štovanje direktne slike križa, a ne monograma, bilo stjecanje poštenog i Životvorni krst majka svetog kralja Konstantina, ravnoapostolne Jelene. Kako se direktna slika krsta širi, ona postepeno poprima oblik Raspeća” (SP., 1912, str. 46).

Na Zapadu se danas najčešće koristi križ „immissa“, koji raskolnici – ljubitelji imaginarne antike – omalovažavajuće nazivaju (iz nekog razloga na poljskom) „kryzh na latinskom“ ili „rymski“, što znači rimski križ. Ove klevetnike četverokrakog križa i pobožne obožavatelje osmiconexa očito treba podsjetiti da su, prema jevanđelju, Rimljani pronijeli smrt križa po cijelom Carstvu i, naravno, smatran rimskim.

I ne poštujemo Krst Hristov ne po broju drveća, ne po broju krajeva, nego po samom Hristu, čija je presveta krv njime umrljana“, osudio je raskolnički mentalitet sveti Dimitrije Rostovski. - I, pokazujući čudesnu moć, nijedan krst ne deluje sam po sebi, već silom Hrista raspetog na njemu i prizivanjem sveto ime On” (Traži se, knjiga 2, poglavlje 24).

„Kanon Časnog Krsta“, tvorevina Svetog Grigorija Sinaitskog, prihvaćena od Vaseljenske Crkve, veliča Božansku silu Krsta, koja sadrži sve nebesko, zemaljsko i podzemno: „Krst svečasni, četvoro- šiljata moć, sjaj apostola“ (1. pjesma), „Evo krsta s četiri kraka, imajte visinu, dubinu i širinu“ (pjesma 4).

Počevši od 3. vijeka, kada su se slični krstovi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok još uvijek koristi ovaj oblik krsta kao jednak svim ostalim.

Papski krstOvaj oblik križa najčešće se koristio u biskupskim i papinskim službama Rimske crkve u 13.-15. stoljeću i zbog toga je dobio naziv „papin križ“.

Na pitanje o podnožju koji je prikazan pod pravim uglom u odnosu na krst, odgovorićemo rečima svetog Dimitrija Rostovskog koji je rekao: „Celivam podnožje krsta, bilo koso ili ne, i običaj krstaše i krstopisce, kao što nisu protivrečni crkvi, ne osporavam, ja snishodim” (Traganje, knjiga 2, poglavlje 24).

Šestokraki krst "Ruski pravoslavni"Pitanje razloga dizajna nagnute donje prečke prilično je uvjerljivo objašnjeno liturgijskim tekstom 9. sata službe Krstu Gospodnjem:“Usred dva razbojnika, Tvoj je krst pronađen kao mjera pravednosti;. Drugim riječima, kao što na Golgoti za dva razbojnika, tako i u životu svakom čovjeku krst služi kao mjera, kao vaga, njegovog unutrašnjeg stanja.

Jednom pljačkašu, dovedenom u pakao "teret blasfemije", koju je izrekao na Hrista, postao je, takoreći, prečka vage, koja se klanja pod ovom strašnom težinom; drugi razbojnik, oslobođen pokajanjem i Spasiteljevim rečima: "Danas ćeš biti sa mnom u raju"(Luka 23:43), krst se uzdiže u Carstvo Nebesko.
Ovaj oblik krsta se u Rusiji koristio od davnina: na primjer, bogoslužbeni krst, koji je 1161. godine izgradila prepodobna Eufrosinija kneginja Polotsk, bio je šestokraki.

Šestokraka pravoslavni krst, zajedno sa ostalima, koristio se u ruskoj heraldici: na primjer, na grbu Hersonske gubernije, kako je objašnjeno u „Ruskom grbovniku“ (str. 193), prikazan je „srebrni ruski krst“.

Pravoslavni osmički šiljasti krst

Osmokraki dizajn najviše odgovara istorijski tačnom obliku krsta na kojem je Hristos već bio razapet, o čemu svedoče Tertulijan, Sveti Irinej Lionski, Sveti Justin Filozof i drugi. „I kada je Hristos Gospod nosio krst na svojim ramenima, tada je krst još bio četvorokrak; jer na njemu još nije bilo ni naslova ni stopala. (...) Podnožja nije bilo, jer Hristos još nije bio podignut na krst, a vojnici, ne znajući do kojeg mesta će Hristove noge stići, nisu pričvrstili podnožje, završivši to već na Golgoti,” Sveti Dimitrije iz Rostov je osudio raskolnike (Istraga, knjiga 2, poglavlje 24). Takođe, nije bilo titule na krstu pre Hristovog raspeća, jer je, kako prenosi Jevanđelje, prvo "razapeo Ga"(Jovan 19:18), i to samo “Pilat je napisao natpis i postavio ga(po njegovom naređenju) na krstu"(Jovan 19:19). U početku su se dijelili ždrijebom "njegova odjeća" ratnici, "oni koji su ga razapeli"(Matej 27:35), i tek tada “Na njegovu glavu su stavili natpis koji je označavao Njegovu krivicu: Ovo je Isus, Kralj Jevreja.”(Matej 27:3.7).

Dakle, krst Hristov sa četiri kraka, nošen na Golgotu, koji svako ko je pao u ludilo raskola naziva pečatom Antihrista, u svetom jevanđelju se i danas naziva „Njegov krst“ (Matej 27,32, Marko 15). :21, Luka 23:26, Jovan 19:17), to jest isto kao i sa pločom i podnožjem nakon raspeća (Jovan 19:25). U Rusiji se križ ovog oblika koristio češće od drugih.

Sedmokraki krst

Ovaj oblik krsta se prilično često nalazi na ikonama severnog pisanja, na primer, pskovske škole iz 15. veka: slika Svete Paraskeve Petke sa žitijem - iz Istorijskog muzeja, ili slika Sv. Solun - od ruskog; ili moskovska škola: "Raspeće" Dionisija - iz Tretjakovske galerije, iz 1500. godine.
Vidimo sedmokraki krst na kupolama ruskih crkava: uzmimo, na primjer, drvenu Ilijevu crkvu iz 1786. u selu Vazentsy (Sveta Rusija, Sankt Peterburg, 1993, ilustr. 129), ili možemo pogledajte iznad ulaza u katedralu Vaskrsenja Novog Jerusalimskog manastira, koju je sagradio patrijarh Nikon.

Svojevremeno su teolozi žestoko raspravljali o pitanju kakvo mistično i dogmatsko značenje ima stopalo kao dio otkupiteljskog križa?

Činjenica je da je starozavjetno sveštenstvo dobilo, da tako kažem, mogućnost da se žrtvuje (kao jedan od uslova) zahvaljujući "zlatna stolica pričvršćena za tron"(Par. 9,18), koja je, kao i danas među nama kršćanima, po Božjoj ustanovi, posvećena krizmom: “I pomaži njime”, reče Gospod, “oltar za žrtve paljenice i sav njegov pribor (...) i njegove stolice. I posvetite ih, i oni će biti veoma sveti: sve što ih se dotakne bit će posvećeno.”(Izl. 30:26-29).

Dakle, podnožje krsta je onaj dio novozavjetnog oltara koji mistično ukazuje na svećeničku službu Spasitelja svijeta, koji je svojom smrću dobrovoljno platio za grijehe drugih: za Sina Božjega. “On je sam ponio naše grijehe u svom tijelu na drvo”(1. Pet. 2:24) od Krsta, "žrtvujući sebe"(Jevr. 7:27) i tako "zauvijek postao Visoki svećenik"(Jevr. 6:20), ustanovljen u Njegovoj vlastitoj osobi "trajno sveštenstvo"(Jevr. 7:24).

Ovo stoji u „Pravoslavnom ispovedanju istočnih patrijaraha”: „Na krstu je izvršio službu sveštenika, žrtvujući se Bogu i Ocu za iskupljenje ljudskog roda” (M., 1900, str. 38).
Ali nemojmo brkati podnožje Časnog krsta, koje nam otkriva jednu od njegovih tajanstvenih strana, s druge dvije stope iz Svetog pisma. - objašnjava sv. Dmitry Rostovsky.

“David kaže: “Uzvišujte Gospoda Boga našega i klanjajte se podnožju Njegovom; sveti to"(Ps. 99:5). I Isaija u ime Hrista kaže: (Isa. 60:13), objašnjava sveti Dimitrije Rostovski. Postoji stolica kojoj je naređeno da se klanja, a postoji i stolica kojoj nije naređeno da se klanja. Bog kaže u Isaijinom proročanstvu: "nebo je moj tron, a zemlja je podnožje mojim nogama"(Isa. 66:1): niko ne treba da se klanja ovom podnožju - zemlji, već samo Bogu, njegovom Stvoritelju. A piše i u psalmima: „Gospod (Otac) reče mom Gospodu (Sinu): Sedi mi zdesna, dok ne postavim neprijatelje Tvoje za podnožje nogama Tvojim.”(Pis. 109:1). I ko bi hteo da se klanja ovom podnožju Božijem, neprijateljima Božjim? Kojoj podnožju David zapovijeda da se obožava?” (Traži se, knjiga 2, poglavlje 24).

Sama Božja riječ odgovara na ovo pitanje u ime Spasitelja: “i kada budem podignut sa zemlje”(Jovan 12:32) - “od podnožja mojih nogu” (Is. 66:1), onda “Proslaviću podnožje Svoje”(Isaija 60:13)- "noga oltara"(Izl. 30:28) Novog Zaveta - Krst časni, srušivši, kako ispovedamo, Gospode, "Tvoji neprijatelji su podnožje tvojim nogama"(Ps. 109:1), i stoga "obožavanje u podnožju(križ) Njegov; Sveto je!”(Ps. 99:5), "podnožje pričvršćeno za tron"(2. Ljet. 9:18).

Krst "trnova kruna"Slika križa s trnovom krunom se stoljećima koristila među različitim narodima koji su prihvatili kršćanstvo. No, umjesto brojnih primjera iz antičke grčko-rimske tradicije, navest ćemo nekoliko slučajeva njene primjene u kasnija vremena prema izvorima koji su bili pri ruci. Na stranicama drevnog jermenskog rukopisa može se vidjeti krst s trnovom krunomknjigeperiod Kilikijskog kraljevstva (Matenadaran, M., 1991, str. 100);na ikoni„Proslavljenje krsta“ XII veka iz Tretjakovske galerije (V.N. Lazarev, Novgorodska ikonografija, M., 1976, str. 11); kod Staritskog bakra livakrst- prsluk iz 14. vijeka; onPokrovets“Golgota” - monaški prilog carice Anastasije Romanove 1557. godine; na srebrujeloXVI vek (Novodevičji manastir, M., 1968, ilustr. 37) itd.

Bog je rekao Adamu ko je to zgrešio „Prokleta je zemlja za tvoje dobro. Ona će vam proizvesti trnje i čičak."(Post 3:17-18). A novi bezgrešni Adam - Isus Krist - dobrovoljno je uzeo na sebe tuđe grijehe, i smrt kao njihovu posljedicu, i trnovitu patnju koja je do toga vodila trnovitim putem.

Hristovi apostoli Matej (27,29), Marko (15,17) i Jovan (19,2) nam govore da “Vojnici su ispleli krunu od trnja i stavili mu je na glavu.”, “i ranama Njegovim ozdravili smo”(Isaija 53:5). Iz ovoga je jasno zašto je od tada vijenac simbolizirao pobjedu i nagradu, počevši od knjiga Novog zavjeta: "kruna istine"(2 Tim. 4:8), "kruna slave"(1 Pet. 5:4), "kruna života"(Jakov 1:12 i Apok. 2:10).

krst "vješala"Ovaj oblik križa se vrlo široko koristi prilikom ukrašavanja crkava, liturgijskih objekata, arhijerejske odežde, a posebno, kako vidimo, biskupskih omofora na ikonama „tri ekumenska učitelja“.

“Ako vam neko kaže, da li se klanjate Raspetome? Odgovorite vedrim glasom i vedrim licem: obožavam i neću prestati da obožavam. Ako se smije, za njim ćeš suze proliti, jer bjesni“, uči nas sam ekumenski učitelj sveti Jovan Zlatousti, u likovima ukrašen ovim krstom (Razgovor 54, na Mt.).

Krst bilo kojeg oblika ima nezemaljsku ljepotu i životvornu moć, a svako ko spozna ovu božansku mudrost uzvikuje sa apostolom: „Ja (…) Želim da se pohvalim (…) samo krstom Gospoda našeg Isusa Hrista"(Gal. 6:14)!

Križ "vinova loza"

Ja sam prava loza, a Moj Otac je vinogradar."(Jovan 15:1). Tako je sebe nazvao Isus Hristos, Poglavar Njime posađene Crkve, jedini izvor i provodnik duhovnog, svetog života svih pravoslavnih vernika koji su udovi Njegovog tela.

“Ja sam loza, a vi ste grane; Ko ostaje u meni i ja u njemu, donosi mnogo ploda.”(Jovan 15:5). „Ove reči samog Spasitelja postavile su temelj za simboliku vinove loze“, napisao je grof A. S. Uvarov u svom delu „Hrišćanski simbolizam“; Glavno značenje vinove loze za kršćane bilo je u njenoj simboličnoj povezanosti sa sakramentom pričešća” (str. 172 - 173).

Petal crossRaznolikost oblika križa Crkva je oduvijek priznavala kao sasvim prirodnu. Po riječima svetog Teodora Studita, “krst bilo kojeg oblika je pravi krst”. U crkvenoj likovnoj umetnosti se vrlo često nalazi „latica” krsta, što, na primer, vidimo na omoforu Svetog Grigorija Čudotvorca u mozaiku iz 11. veka Katedrale Aja Sofije u Kijevu.

„Različitošću čulnih znakova hijerarhijski smo uzdignuti do jednoobraznog sjedinjenja s Bogom“, objašnjava poznati učitelj Crkve, sveti Jovan Damaskin. Od vidljivog ka nevidljivom, od vremenitog do vječnosti - to je put čovjeka koji Crkva vodi ka Bogu kroz poimanje milostivih simbola. Istorija njihove raznolikosti neodvojiva je od istorije spasenja čovečanstva.

Krst "grčki" ili staroruski "korsunchik"

Tradicionalni za Vizantiju i najčešći i najrašireniji oblik je takozvani “grčki krst”. Isti ovaj krst, kao što je poznato, smatra se najstarijim „ruskim krstom“, pošto je, prema crkvi, Sveti knez Vladimir uzeo sa Korsuna, gde je kršten, upravo takav krst i postavio ga na obali reke. Dnjepar u Kijevu. Sličan četvorokraki krst sačuvan je do danas u kijevskoj katedrali Svete Sofije, uklesan na mermernoj ploči groba kneza Jaroslava, sina svetog ravnoapostolnog Vladimira.

Često, da bi se ukazalo na univerzalni značaj Hristovog krsta kao mikrosvemira, krst je prikazan upisan u krug, simbolizujući kosmološki nebesku sferu.

Kupolasti krst sa polumjesecom

Nije iznenađujuće što se često postavlja pitanje o krstu sa polumjesecom, jer se „kupole“ nalaze na najistaknutijem mjestu hrama. Na primjer, kupole katedrale Svete Sofije Vologdske, izgrađene 1570. godine, ukrašene su takvim križevima.

Tipičan za predmongolski period, ovaj oblik kupolastog krsta često se nalazi u oblasti Pskov, kao što je na kupoli crkve Uznesenja Djevice Marije u selu Meletovo, podignute 1461. godine.

Općenito, simbolika pravoslavne crkve je neobjašnjiva sa stanovišta estetske (a samim tim i statične) percepcije, ali je, naprotiv, potpuno otvorena za razumijevanje upravo u liturgijskoj dinamici, budući da su gotovo svi elementi hramske simbolike, u različitim bogomoljama, dobijaju različita značenja.

„I pojavi se veliki znak na nebu: žena obučena u sunce,- kaže Otkrovenje Jovana Bogoslova, - mjesec joj je pod nogama"(Apok. 12,1), a svetootačka mudrost objašnjava: ovaj mjesec označava zdenac u kojem Crkva, krštena u Krista, stavlja Njega, Sunce pravednosti. Polumjesec je takođe i kolevka Betlehema, koji je primio Novorođenče Hrista; polumjesec je euharistijska čaša u kojoj se nalazi Tijelo Kristovo; polumjesec je crkveni brod, koji vodi kormilar Krist; polumjesec je također sidro nade, Kristov dar na krstu; polumjesec je također drevna zmija, zgažena križem i stavljena kao neprijatelj Božji pod noge Kristove.

Trolisni krst

U Rusiji se ovaj oblik križa koristi češće od ostalih za izradu oltarskih križeva. Ali, međutim, to možemo vidjeti na državnim simbolima. „Zlatni ruski trolisni krst koji stoji na srebrnom prevrnutom polumjesecu“, kako se navodi u „Ruskoj grbovnici“, prikazan je na grbu Tifliske gubernije

Zlatna „djetelina“ (sl. 39) nalazi se i na grbu pokrajine Orenburg, na grbu grada Troitska u guberniji Penza, grada Ahtirka u provinciji Harkov i grada Spaska. u Tambovskoj guberniji, na grbu pokrajinskog grada Černigova itd.

Križ "Maltezer" ili "Sv. Đorđe"

Patrijarh Jakov je proročki počastio Krst kada "Poklonio sam se vjerom,- kako kaže apostol Pavle, - do vrha njegovog štaba"(Jevr. 11:21), „šip“, objašnjava Sveti Jovan Damaskin, „koji je služio kao slika krsta“ (O svetim ikonama, 3 f.). Zato se danas nalazi krst iznad drške vladičanskog štapa, „jer se krstom“, piše sveti Simeon Solunski, „vodimo i pašemo, utiskujemo se, rađamo decu i, umrtvljeni strasti, vučemo se na Hristos” (poglavlje 80).

Pored stalne i raširene crkvene upotrebe, ovaj oblik krsta je, na primjer, službeno usvojio Red svetog Ivana Jeruzalemskog, koji je formiran na ostrvu Malti i otvoreno se borio protiv masonerije koja je, kako kažete zna, organizovao ubistvo ruskog cara Pavla Petroviča, sveca zaštitnika Maltežana. Tako se pojavio naziv - "Malteški križ".

Prema ruskoj heraldici, neki gradovi su na svojim grbovima imali zlatne „malteške“ krstove, na primer: Zolotonoša, Mirgorod i Zenkov Poltavske gubernije; Pogar, Bonza i Konotop Černigovske gubernije; Kovel Volynskaya,

Perm i Elizavetpoljske pokrajine i drugi. Pavlovsk St. Petersburg, Vindava Courland, Belozersk Novgorodska gubernija,

Perm i Elizavetpoljske pokrajine i drugi.

Svi koji su odlikovani krstovima Svetog Đorđa Pobednika sva četiri stepena zvali su se, kao što je poznato, „Vitezovi Svetog Đorđa“.

Krst "Prosfora-Konstantinovsky"

Po prvi put ove reči na grčkom „IC.XP.NIKA“, što znači „Isus Hrist je pobednik“, ispisao je zlatom na tri velika krsta u Carigradu sam ravnoapostolni car Konstantin.

„Onome koji pobijedi dat ću da sjedi sa mnom na prijestolju mom, kao što sam i ja pobijedio i sjedio sa svojim Ocem na prijestolju njegovu.”(Otkr. 3:21), kaže Spasitelj, Pobjednik pakla i smrti.

Prema drevnom predanju, na prosfori je štampan lik krsta sa dodatkom reči koje označavaju ovu Hristovu pobedu na krstu: „IC.HS.NIKA“. Ovaj pečat "prosfora" znači otkup grešnika iz grešnog ropstva, ili, drugim riječima, veliku cijenu našeg Otkupljenja.

Stari štampani "pleteni" krst

„Ovo tkanje potječe iz drevne kršćanske umjetnosti“, autoritativno izvještava profesor V. N. Shchepkin, „gdje je poznato u rezbarijama i mozaicima. Vizantijsko tkanje je pak prešlo na Slovene, među kojima je bilo posebno rašireno u antičko doba u glagoljskim rukopisima” (Udžbenik ruske paleografije, M., 1920, str. 51).

Najčešće se slike „pletenih“ križeva nalaze kao ukrasi u bugarskim i ruskim ranim štampanim knjigama.

Četverokraki krst u obliku kapi

Poškropivši drvo krsta, kapi Krvi Hristove zauvek su prenele Njegovu moć na krst.

Grčko jevanđelje iz 2. veka iz Državne javne biblioteke otvara se listom sa prelepim četvorokrakim krstom u obliku kapi (vizantijska minijatura, M., 1977, str. 30).

I također, na primjer, podsjetimo da se među bakrenim naprsnim križevima izlivenim u prvim stoljećima drugog milenijuma, kao što je poznato, često nalaze enkolpioni u obliku kapi (na grčkom- „na grudima“).
U početku Hrista"kapi krvi koje padaju na zemlju"(Luka 22:44), postao je lekcija u borbi protiv greha čak"do krvi"(Jevr. 12:4); kada na krstu od Njega“potekle su krv i voda”(Jovan 19:34), tada su poučeni primjerom da se bore protiv zla čak do smrti.

"Za njega(Spasitelju) koji nas je volio i svojom krvlju oprao od grijeha naših"(Otkr. 1,5), koji nas je spasao „krvlju krsta svoga“ (Kol. 1,20), - Slava u vekove!

Krst "Raspeće"

Jedna od prvih slika raspetog Isusa Krista koja je došla do nas datira tek iz 5. stoljeća, na vratima crkve Svete Sabine u Rimu. Od 5. stoljeća Spasitelj se počeo prikazivati ​​u dugoj haljini od kolobije - kao da je naslonjen na krst. Upravo se ova slika Hrista može videti na ranim bronzanim i srebrnim krstovima vizantijskog i sirijskog porekla u 7.-9. veku.

Sveti Anastasije Sinait iz 6. veka napisao je apologetiku ( na grčkom- "odbrana") esej "Protiv Akefala" - jeretička sekta koja poriče sjedinjenje dviju priroda u Kristu. Ovom djelu priložio je sliku Spasiteljevog raspeća kao argument protiv monofizitizma. On priziva prepisivače svog djela da, uz tekst, prenesu netaknutu sliku priloženu uz njega, kao što, uzgred, možemo vidjeti na rukopisu Bečke biblioteke.

Druga, još starija od sačuvanih slika raspeća nalazi se na minijaturi Ravbulinog jevanđelja iz manastira Zagba. Ovaj rukopis iz 586. pripada Firentinskoj biblioteci Svetog Lovre.

Do zaključno sa 9. vekom Hristos je na krstu prikazivan ne samo živ, vaskrsli, već i trijumfalni, a tek u 10. veku pojavljuju se slike mrtvog Hrista (sl. 54).

Od davnina su krstovi za raspeće, kako na Istoku tako i na Zapadu, imali prečku za podupiranje stopala Raspetoga, a Njegove noge su prikazivane kao prikovane svaka posebno svojim ekserom. Slika Hrista sa prekrštenim nogama pribijenim na jedan ekser prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovini 13. veka.

Na aureolu Spasitelja u obliku krsta nužno su bila ispisana grčka slova UN, što znači „zaista Jehova“, jer “Bog je rekao Mojsiju: ​​Ja sam ono što jesam.”(Izl 3:14), otkrivajući na taj način Njegovo ime, izražavajući originalnost, vječnost i nepromjenjivost bića Božijeg.

Od pravoslavna dogma Krst (ili pomirenje) nesumnjivo implicira ideju da je smrt Gospodnja otkupnina za sve, poziv svih naroda. Samo je križ, za razliku od drugih pogubljenja, omogućio da Isus Krist umre raširenih ruku pozivajući "svi krajevi zemlje"(Isaija 45:22).

Stoga je u tradiciji pravoslavlja da se Spasitelj Svemogući prikazuje upravo kao već Vaskrsli Krstonoša, koji drži i priziva u svoje naručje čitavu vaseljenu i nosi na sebi novozavjetni oltar – krst. O tome je prorok Jeremija govorio u ime mrzitelja Hrista: “Stavimo drva u njegov hljeb”(11,19), odnosno stavićemo drvo krsta na telo Hristovo, nazvano hlebom nebeskim (Sv. Dimitrije Rost. cit. cit.).

A tradicionalno katolička slika raspeća, sa Hristom koji mu visi na rukama, naprotiv, ima zadatak da pokaže kako se sve to dogodilo, da prikaže umiruću patnju i smrt, a nikako ono što je u suštini večni plod sveta. Krst - Njegov trijumf.

Šema krsta, ili "Golgota"

Natpisi i kriptogrami na ruskim krstovima oduvek su bili mnogo raznovrsniji nego na grčkim.
Od 11. stoljeća ispod donje kose prečke osmokrakog krsta simbolična je slika Adamove glave, po legendi sahranjene na Golgoti ( na hebrejskom- „mesto čela“), gde je Hristos razapet. Ove njegove riječi pojašnjavaju tradiciju koja se razvila u Rusiji do 16. vijeka da se u blizini slike „Golgote“ prave sljedeće oznake: „M.L.R.B.“ - mjesto pogubljenja je brzo razapeto, “G.G.” - Planina Golgota, "G.A." - glava Adama; Štaviše, prikazane su kosti ruku koje leže ispred glave: desno na lijevo, kao prilikom sahrane ili pričesti.

Slova "K" i "T" označavaju kopiju ratnika i štap sa sunđerom, prikazan uz krst.

Iznad srednje prečke postavljeni su sljedeći natpisi: “IC” “XC” - ime Isusa Krista; a ispod: “NIKA” - Pobjednik; na naslovu ili u njegovoj blizini nalazi se natpis: “SNʺ̱” “BZHIY” - Sin Božji ponekad - ali češće ne “I.N.C.I” - Isus iz Nazareta, kralj Jevreja; natpis iznad naslova: “TSR” “SLVY” - Kralj slave.

Takvi krstovi bi trebalo da budu izvezeni na odeždi velike i anđeoske shime; tri krsta na paramanu i pet na kukuli: na čelu, na prsima, na oba ramena i na leđima.

Na pogrebnom pokrovu je prikazan i kalvarijski križ, koji označava očuvanje zavjeta datih pri krštenju, poput bijelog pokrova novokrštenika, koji označava očišćenje od grijeha. Prilikom osvećenja hramova i kuća prikazanih na četiri zida zgrade.

Za razliku od slike križa, koja direktno prikazuje samog Raspetog Krista, znak križa prenosi njegovo duhovno značenje, oslikava njegovo pravo značenje, ali ne otkriva sam križ.

„Krst je čuvar čitavog svemira. Krst je ljepota Crkve, Krst kraljeva je sila, Krst je potvrda vjernih, Krst je slava anđela, Krst je pošast demona“, potvrđuje apsolutnu Istinu svetila praznika Vozdviženja Životvornog Krsta.

Motivi nečuvenog skrnavljenja i huljenja na Časni krst od strane svjesnih krstomrzaca i krstaša su sasvim razumljivi. Ali kada vidimo hrišćane uvučene u ovaj podli posao, utoliko je nemoguće prećutati, jer – prema rečima svetog Vasilija Velikog – „Bog se izdaje ćutanjem“!

Takozvani " karte za igranje“, dostupan, nažalost, u mnogim domovima, je instrument demonske komunikacije, preko kojeg čovjek svakako dolazi u kontakt sa demonima – neprijateljima Božjim. Sve četiri karte „odijela“ ne znače ništa drugo do Kristov krst zajedno s drugim svetim predmetima koje su kršćani jednako poštovali: koplje, spužva i ekseri, odnosno sve što je bilo oruđe patnje i smrti Božanskog Otkupitelja.

I iz neznanja, mnogi ljudi, praveći se budale, dozvoljavaju sebi da hule na Gospoda, uzimajući, na primjer, kartu sa likom „trolistnog“ krsta, odnosno krsta Hristovog, kojem se klanja polovina svijet, i bacajući ga nemarno uz riječi (oprosti mi, Gospode!) “klub”, što u prijevodu sa jidiša znači “loši” ili “zli duhovi”! Štaviše, ovi drznici, koji se igraju sa samoubistvom, u suštini veruju da se taj krst „tuče“ sa nekim ušljivim „adutima šest“, ne znajući uopšte da su „adut“ i „košer“ napisani, na primer, na latinskom, isto.

Bilo bi krajnje vrijeme da se razjasne prava pravila svih kartaških igara, u kojima su svi igrači ostavljeni „u budali“: ona se sastoje u činjenici da se ritualne žrtve, na hebrejskom nazivaju „košer“ (tj. čisti”), navodno imaju vlast nad Životvornim Krstom!

Ako znate da se karte za igranje ne mogu koristiti u druge svrhe osim skrnavljenja Hrišćanska svetišta na radost demona, uloga karata u "proricanju sudbine" - ovim gadnim potragama za demonskim otkrivenjima - postat će krajnje jasna. S tim u vezi, da li je potrebno dokazivati ​​da je svakome ko dotakne špil karata i ne donese iskreno pokajanje u ispovijedi za grijehe blasfemije i blasfemije zagarantovan upis u pakao?

Dakle, ako su „trefovi“ blasfemija bijesnih kockara protiv posebno prikazanih krstova, koje nazivaju i „krstovima“, šta onda znače „krivi“, „crvi“ i „dijamanti“? Nećemo se zamarati prevođenjem ovih psovki na ruski, pošto nemamo udžbenik za jidiš; Bolje je otvoriti Novi zavjet da bi na demonsko pleme izlio svjetlost Božju, za njih nepodnošljivu.

Sveti Ignjatije Brjančaninov u imperativno raspoloženje poučava: „upoznaj duh vremena, proučavaj ga, kako bi izbjegao njegov utjecaj ako je moguće.

Karta boja "kriv", ili na drugi način "pik", huli na evanđelje pik, tada Kao što je Gospod predvideo o svom perforaciji, kroz usta proroka Zaharije, da “Oni će gledati u Onoga koga su proboli”(12:10), evo šta se desilo: „jedan od ratnika(Longinus) probio Mu bok kopljem"(Jovan 19:34).

Kartično odijelo "srca" huli na jevanđeoski sunđer na štapu. Kao što je Hristos upozorio na svoje trovanje, kroz usta proroka Davida, da će ratnici “Dali su mi žuč za hranu, a u mojoj žeđi dali su mi da pijem sirće.”(Ps. 68:22), i tako se ostvarilo: „Jedan od njih uze sunđer, napuni ga sirćetom, stavi na trsku i dade Mu da pije.”(Matej 27:48).

Kartično odijelo „dijamanti“ huli na kovane tetraedarske nazubljene eksere iz Evanđelja kojima su ruke i noge Spasitelja prikovane za drvo krsta. Kao što je Gospod prorekao o svom raspeću karanfilića, kroz usta psalmiste Davida, da"Probušili su mi ruke i stopala"(Ps. 22:17), i tako se ispunilo: Apostol Toma, koji je rekao“Ako ne vidim na Njegovim rukama rane od noktiju, i ne stavim svoj prst u rane na noktima, i ne stavim svoju ruku u Njegovu stranu, neću vjerovati.”(Jovan 20:25), “Vjerovao sam jer sam vidio”(Jovan 20:29); a apostol Petar, obraćajući se svojim suplemenicima, svjedoči:“Ljudi Izraela!- on je rekao, - Isus iz Nazareta (…) uzeo si ga i zakucao(do krsta) ruke(Rimljani) bezakonici su ubijeni; ali Bog ga je podigao"(Dela 2:22, 24).

Nepokajani razbojnik razapet s Hristom, poput današnjih kockara, hulio je na patnje Sina Božjeg na krstu i iz okorelosti i nepokajanja zauvek otišao u pakao; a razboriti razbojnik, dajući primjer svima, pokajao se na krstu i time naslijedio vječni život s Bogom. Zato, čvrsto zapamtimo da za nas kršćane ne može postojati nikakav drugi predmet nade i nade, nikakav drugi oslonac u životu, nijedna druga zastava koja nas spaja i nadahnjuje, osim jedinog spasonosnog znaka nepobjedivog Krsta Gospodnjeg!

Gama krst

Ovaj krst se naziva "Gammatic" jer se sastoji od grčkog slova "gama". Već su prvi kršćani prikazivali gamatični križ u rimskim katakombama. U Vizantiji se ovaj oblik često koristio za ukrašavanje jevanđelja, crkvenog pribora, crkava i bio je izvezen na odeždi vizantijskih svetaca. U 9. veku, po nalogu carice Teodore, napravljeno je jevanđelje, ukrašeno zlatnim ornamentom od gamatskih krstova.

Gamatični križ je vrlo sličan drevnom indijskom znaku svastike. Sanskritska riječ svastika ili su-asti-ka znači vrhunsko postojanje ili savršeno blaženstvo. Ovo je drevni solarni simbol, odnosno povezan sa suncem, koji se pojavio već u eri gornjeg paleolita, postao je raširen u kulturama Arijaca, starih Iranaca, a nalazi se u Egiptu i Kini. Naravno, svastika je bila poznata i poštovana u mnogim područjima Rimskog carstva u doba širenja kršćanstva. Stari paganski Sloveni su takođe bili upoznati sa ovim simbolom; Slike svastike nalaze se na prstenovima, slepoočnicama i drugom nakitu, kao znak sunca ili vatre, napominje sveštenik Mihail Vorobjov. Kršćanska crkva, koja ima moćan duhovni potencijal, bila je u stanju da preispita i crkveni mnoge kulturne tradicije paganske antike: od antičke filozofije do svakodnevnih rituala. Možda je gamatični krst ušao u hrišćansku kulturu kao svastika u crkvi.

A u Rusiji se oblik ovog križa dugo koristio. Prikazan je na mnogim crkvenim predmetima predmongolskog perioda, u obliku mozaika ispod kupole Katedrale Svete Sofije u Kijevu, u ornamentu vrata katedrale Nižnji Novgorod. Gama krstovi su izvezeni na felonu moskovske crkve Svetog Nikole u Pyžiju.

Starovjernički krst je jedan od simbola vjere koji se koristi za bogoslužje, krštenje i druge vjerske postupke. Osmokraki krst se razlikuje od uobičajenog pravoslavnog. Moderna crkva ne koristi osmokraki krst nakon Nikonove reforme, ali starovjerci ili šizmatici, kako su ih zvali u stara vremena, i dalje koriste upravo takav križ, ne obraćajući pažnju na provedene reforme.

Istorija progona

Sve je počelo dosta davno, važno je napomenuti da je crkveni raskol izazvao smrt velikog broja ljudi koji su podržavali staru vjeru. No, unatoč tome, starovjerci su uspjeli preživjeti pogubljenja, javne represalije i katastrofalno visoke poreze. Staroverci i dalje postoje, samo u Rusiji ih ima oko dva miliona.

Starovjerski prsluk

1650–1660. crkva se podijelila na dva tabora. Razlog tome bila je reforma. Neki su neznanje uzimali zdravo za gotovo, drugi su počeli vjerovati da im reforma pokušava nametnuti stranu vjeru koja nema nikakve veze sa pravoslavljem.

Crkvena reforma Nikona i cara Alekseja Mihajloviča, u stvari, podelila je ljude i postala uzrok ozbiljnih nesuglasica. Kao rezultat toga, sporovi su se pretvorili u aktivne akcije, što je dovelo do masovne represije protiv onih ljudi koji nisu podržavali inovacije.

Nikonove reforme počele su 1653. godine, a reakcija na mitropolitovu aktivnost nije dugo čekala. Godine 1656. na Pomesnom saboru Ruske pravoslavne crkve dogodio se značajan događaj: svi koji su kršteni sa dva prsta proglašeni su jereticima. Krst je zamijenjen, a knjige, svici i drugi simboli uništeni. Svi oni koji nastave da se krste sa dva prsta i praktikuju staru veru biće izopšteni i anatemisani.

Nisu se svi složili s ovom odlukom; nesuglasice koje su se pojavile dovele su do toga da je vjera ugrožena. Zemlja bi mogla upasti u vjerski rat. Situaciju su pogoršali postupci sveštenstva, koji je samostalno eskalirao situaciju. Želeći da starovjerce potčine svojoj volji, usvojili su dokument pod nazivom „12 članaka“.

Masovna pogubljenja i odmazde nad starovjercima počele su nakon Pomeranskog skupa; kraljica Sofija nije uspjela utjecati na situaciju. Međutim, zemlja je bila u nesigurnom položaju, a vjerska pogubljenja i krivotvorine samo su pogoršale situaciju. “12 članaka” nije riješilo situaciju, nakon njihovog oslobađanja pojavio se niz falsifikata, laži i nemiri doveli su do pogubljenja hiljada nedužnih građana, a stradali su i sveštenici.

Unatoč činjenici da su knjige, svici i sami starovjerci bili podvrgnuti progonu i javnim pogubljenjima, uspjeli su preživjeti Vreme nevolje. Situacija je riješena dolaskom Petra Velikog na vlast. Car je bio relativno lojalan starovercima. Dozvolio im je postojanje i ukinuo 12 članova. Ali ovo postojanje je bilo polulegalno.

U zakonu:

1. Brakovi starovjeraca smatrani su nezakonitim.
2. Starim vjernicima je bilo zabranjeno da zauzimaju visoke položaje.
3. Krštenje se smatralo nezakonitim.
4. Djeca rođena u braku sa starovjercima smatrana su vanbračnom.

Osim toga, svi koji su odstupili od vjere morali su platiti dvostruki porez. Ako bi neko izbjegao plaćanje poreza, mogao bi biti pogubljen, mučen ili poslat na prinudni rad.

Starovjerski osmokraki krst

Unatoč činjenici da su starovjerci još uvijek bili podvrgnuti represiji, njihovo slabljenje omogućilo je spašavanje života mnogih ljudi. Da bi zadržali svoj uobičajeni način života i izbjegli prijekore i poreze, mnogi vjernici su odlazili u šume ili se doseljavali. To im je omogućilo ne samo da nastave normalno živjeti, već i legalizirati svoje brakove. Na teritorijama velikog broja zemalja starovjerci su živjeli u zajednicama, gradili kuće i crkve.

Prema nekim informacijama, u 19. veku staroverci su činili trećinu celokupnog stanovništva Ruskog carstva.

Godine 1846., zahvaljujući naporima mitropolita Ambrozija, bilo je moguće ublažiti situaciju u zemlji, vlasti su napravile određene kompromise, zbog čega je uvedeno jedinstvo vjere. Na području Austro-Ugarske starovjerci su uspjeli obnoviti biskupiju. Ali nisu svi prihvatili mitropolita i njegove odluke, neki od starovjeraca su ga počeli smatrati jeretikom koji je želio utjecati na njih i uništiti njihovu vjeru.

Godine 1883. bilo je moguće postići određeno olakšanje u odnosu na starovjerce, bilo im je dozvoljeno da zauzimaju javne funkcije. Kasnije, 1905. godine, izdat je dekret kojim su djelimično ukinute zabrane građana koji su kršteni sa dva prsta i krstom s osam krakova.

Vlasti SSSR-a su se prema predstavnicima ovog vjerskog trenda odnosile relativno povoljno. Unatoč činjenici da boljševici nisu prihvatili vjeru i Boga, nisu imali posebnih pritužbi na starovjerce. Dok su se sveštenstvo širom zemlje plašilo za svoje živote, crkve su uništavane i pljačkane, ikone spaljivane i prodavane, staroverci su živeli relativno mirno.

U Drugom svjetski rat Neki starovjerci su, uprkos svemu, žurili da brane svoju domovinu od neprijatelja, dok su se drugi radije skrivali u šumama.

Kada su teški rad, visoki porezi i pogubljenja bili stvar prošlosti, mnogi starovjerci su odlučili da se vrate u Rusiju. Danas postoji nekoliko velikih naselja koja se nalaze na teritoriji naše zemlje, u kojima ljudi žive na farmama, bave se poljoprivredom, žetvom, idu u crkvu i još se krste sa dva prsta.

Simbolika i karakteristike

Osmokraki krst se smatra jednim od simbola starovjeraca; četverokraki i šestokraki simboli vjere smatraju se inferiornim. Prema legendi, upravo je ovakav krst kraljica Jelena otkrila na Golgoti.

Dakle, šta ovaj simbol označava:

• sadrži, pored velike prečke, još dvije;
• gornja prečka simbolizira ploču na križu s Kristovim imenom na kojoj je razapet;
• donja traka je za Isusove noge;
• na gornjoj prečki nalazi se natpis „Isus iz Nazareta, kralj jevrejski“.

S donjom prečkom, koja je namijenjena za noge, sve je teže. Prema legendi, ako je lijeva ivica donje prečke podignuta, to znači da se grešnik pokajao, a njegovi grijesi i pravedna djela kada su stavljeni na vagu omogućili su mu da bude poslan na nebo. Ako ivica prečke gleda prema dolje, to znači da se grešnik tokom raspeća nije pokajao za svoje grijehe, nije tražio oprost od Boga, te je time pogoršao svoje grijehe i otišao u pakao.

Takve krstove s tri prečke koriste samo starovjerci, a u modernoj pravoslavnoj crkvi koriste četverokraki krst za vrijeme liturgija i bogosluženja. Nema oslonac za noge niti znak.

Prema legendi, kada je Isus razapet na krstu, jedan od zločinaca mu se počeo rugati. Rekao je: "Ako si ti Bog, onda nas oslobodi." A drugi zločinac je rekao: "On je nevin i greškom osuđen, ali mi smo pravi kriminalci." Zločinac koji je rekao istinu poslan je u raj. O tome svjedoči donji oslonac ispod stopala, čiji se rub uzdigao.

Počevši od 1577. godine osmokraki krst je postavljen na grb ruske države; situacija se promijenila 1625. čak i prije Nikonovih reformi: odlučeno je da se krst zamijeni trećom krunom.

Također možete pronaći slike koje su korištene u ratovima: transparenti su prikazivali osmokraki križ crvene, zelene ili plave boje. Ali i takvi transparenti datiraju još iz 1630-ih, a nakon reforme više se nisu koristili transparenti sa sličnim križevima.

Postoji još jedna vrsta vjerskog simbola - ovo je golgotski krst, monaški simbol. Riječ je o osmokrakom krstu postavljenom na simboličkoj slici Golgote, koja najčešće izgleda kao nekoliko stepenica. Odnosno, na stepenicama je postavljen krst, na jednoj strani je koplje, na drugoj štap sa sunđerom.

Simbol sadrži sljedeće natpise:

1. Iznad srednje prečke ÍS HS - ime Isusa Krista.
2. Ispod njega je grčki natpis Nike - Winner.
3. SNʺ̱ BZHIY - natpis na ploči ili blizu nje (može se zamijeniti skraćenicom ÍNCÍ - Isus iz Nazareta, kralj Židova).
4. Natpis iznad znaka: TsRʺ̱ SLVY - Kralj slave.
5. Tu su i dva slova K i T, koja označavaju štap i koplje sa sunđerom.

U 16. veku u Rusiji se pojavila tradicija koja se sastojala u stavljanju dodatnih slova pored slike Golgote.

M L R B - mjesto pogubljenja je razapeto; G G - Golgota; G A - glava Adama. Također je bio običaj da se ispod stepenica prikazuju kosti i lobanja. U Rusiji su se ove slike malo promijenile.

Trenutno križ sa Golgote nije rasprostranjen i prilično je teško naići na njega.

Osmokrake krstove možete vidjeti ne samo na liturgiji i službama, već i na starovjerskim grobljima.

Starovjerci osim krsta imaju još nekoliko osobina koje vrijedi spomenuti: vjernici se obavezuju sedžde, kao muslimani, u zemlju. Prilikom klanjanja vjernik mora koljenima i čelom dodirnuti zemlju. Samo stari vjernici preferiraju takve lukove. Kada se vjernici mole, kolenima i čelom ne dodiruju, naravno, zemlju, već molitveni ćilim.

Još jedna karakteristika starovjerskog bogosluženja je pjevanje. Pre Nikonove reforme, sve crkve su pevale jednim glasom tokom bogosluženja. Pjevanje ostaje monotono i melodično. Bez obzira koliko se ljudi bavi pjevanjem, glasovi se moraju spojiti u jedan glas, jednu melodiju.

Ali zbog velikog broja samoglasnika može biti teško razumjeti o čemu pjevaju tokom bogosluženja.

Postoji još nekoliko karakteristika koje razlikuju vjeru starovjeraca od moderne pravoslavne vjere:

• pisanje imena Isus bez dodatnog slova “I” (tj. ime je napisano jednim slovom “I”, a ne na grčki način sa dva slova);
• vjernici koriste drevne termine i pridržavaju se drevnog pravopisa riječi;
• krštenje djece odvija se potpunim trostrukim uranjanjem u vodu;
• službe se održavaju prema Jerusalimskom pravilu;
• zapaža se sigurnost radnji koje se izvode tokom rituala.

Bez sumnje, osmokraki krst se može smatrati svijetlim vjerskim simbolom starih vjernika. Postavlja se na kupole crkava, nosi na tijelu i postavlja kao spomenik na grobu pokojnika. Ali tradicija starih vjernika, njihov način života i ponašanja doživjeli su određene promjene tijekom vremena. Uprkos svim događajima, ljudi su uspjeli preživjeti teška vremena i održati svoju vjeru.

Krst je veoma drevni simbol. Šta je to prije simboliziralo? smrt na krstu Spasitelj? Koji se krst smatra ispravnijim - pravoslavni ili katolički četverokraki („križ“). Koji je razlog za sliku Isusa Hrista na krstu sa ukrštenim nogama za katolike i odvojenim stopalima u pravoslavnoj tradiciji.

Jeromonah Adrijan (Pašin) odgovara:

U različitim religijskim tradicijama križ je simbolizirao različiti koncepti. Jedan od najčešćih je susret našeg svijeta sa duhovnim svijetom. Za jevrejski narod, od trenutka rimske vladavine, krst, raspeće je bila sramotna metoda, okrutno pogubljenje i izazvao nepremostivi strah i užas, ali je, zahvaljujući Kristu Pobjedniku, postao željeni trofej, izazivajući radosna osjećanja. Stoga je sveti Ipolit Rimski, apostol apostol, uzviknuo: „i Crkva ima svoj trofej nad smrću – ovo je krst Hristov, koji nosi na sebi“, a sveti Pavle, apostol jezika, pisao je u njegova poslanica: „Želim da se pohvalim... samo krstom Gospoda našega Isusa Hrista“ (Gal. 6,14).

Na Zapadu se danas najčešće koristi četvorokraki krst (Sl. 1), koji staroverci nazivaju (iz nekog razloga na poljskom) „Kryzh Latin“ ili „Rymski“, što znači rimski krst. Prema jevanđelju, pogubljenje krsta rasprostranjeno je po čitavom Carstvu od strane Rimljana i, naravno, smatrano je rimskim. „I ne po broju drveća, ne po broju krajeva klanjamo se Krstu Hristovom, nego samome Hristu, čija je presveta krv bila umrljana“, kaže sveti Dimitrije Rostovski. “I pokazujući čudesnu silu, nijedan krst ne djeluje sam po sebi, nego silom Krista raspetoga na njemu i prizivanjem Njegovog presvetog imena.”

Počevši od 3. vijeka, kada su se slični krstovi prvi put pojavili u rimskim katakombama, cijeli pravoslavni Istok još uvijek koristi ovaj oblik krsta kao jednak svim ostalim.

Osmokraki pravoslavni krst (sl. 2) najviše odgovara istorijski tačnom obliku krsta na kojem je Hristos već bio razapet, o čemu svedoče Tertulijan, sveti Irinej Lionski, sveti Justin Filozof i drugi. „I kada je Hristos Gospod nosio krst na svojim ramenima, tada je krst još bio četvorokrak; jer na njemu još nije bilo ni naslova ni stopala. Podnožja nije bilo, jer Hristos još nije bio podignut na krstu i vojnici, ne znajući gde će Hristove noge stići, nisu pričvrstili podnožje, završivši to već na Golgoti” (Sv. Dimitrije Rostovski). Takođe, nije bilo naslova na krstu pre Hristovog raspeća, jer su ga, kako prenosi Jevanđelje, prvo „razapeli“ (Jovan 19,18), a onda samo „Pilat je napisao natpis i stavio ga na krst“ (Jovan 19:19). Prvo su vojnici “koji su ga razapeli” ždrijebom podijelili “Njegovu odjeću” (Matej 27:35), a tek onda su “na njegovu glavu stavili natpis koji je označavao njegovu krivicu: Ovo je Isus, kralj židovski “ (Matej 27:37).

Slike Spasiteljevog raspeća su takođe poznate od davnina. Sve do 9. veka zaključno, Hrist je na krstu prikazivan ne samo živ, vaskrsli, već i trijumfalni (sl. 3), a tek u 10. veku pojavljuju se slike mrtvog Hrista (sl. 4).

Od davnina su raspeti krstovi, kako na Istoku tako i na Zapadu, imali prečku za podupiranje stopala Raspetoga, a Njegove noge su prikazivane kao prikovane svaka posebno svojim ekserom (sl. 3). Slika Hrista sa prekrštenim nogama pribijenim na jedan ekser (sl. 4) prvi put se pojavila kao inovacija na Zapadu u drugoj polovini 13. veka.

Iz pravoslavne dogme o krstu (ili pomirenju) nesumnjivo slijedi ideja da je smrt Gospodnja otkupnina za sve, poziv svih naroda. Samo je krst, za razliku od drugih pogubljenja, omogućio da Isus Krist umre raširenih ruku, nazivajući “sve krajeve zemlje” (Isa. 45:22).

Stoga je u tradiciji pravoslavlja da se Spasitelj Svemogući prikazuje upravo kao već Vaskrsli Krstonoša, koji drži i priziva u svoje naručje čitavu vaseljenu i nosi na sebi novozavjetni oltar – krst.

A tradicionalno katolička slika raspeća, sa Hristom koji mu visi na rukama, naprotiv, ima zadatak da pokaže kako se sve to dogodilo, da prikaže umiruću patnju i smrt, a nikako ono što je u suštini večni plod sveta. Krst - Njegov trijumf.

Pravoslavlje neizostavno uči da je patnja neophodna svim grešnicima za njihovo ponizno usvajanje Ploda iskupljenja - Duha Svetoga poslanog od bezgrešnog Otkupitelja, što katolici iz gordosti ne razumeju, koji kroz svoje grešne patnje traže učešće u bezgrešnom. , pa stoga iskupiteljske muke Hristove i time upadaju u krstašku jeres "samospasavanja".

Časni krst je simbol našeg Gospoda Isusa Hrista. Svaki pravi vjernik, kada ga ugleda, nehotice biva ispunjen mislima o samrtnim mukama Spasitelja, koje je prihvatio da nas izbavi od vječne smrti, koja je postala sudbina ljudi nakon pada Adama i Eve. Osmokraki pravoslavni krst nosi posebno duhovno i emocionalno opterećenje. Čak i ako na njoj nema slike raspeća, ona se uvijek pojavljuje našem unutrašnjem pogledu.

Instrument smrti koji je postao simbol života

Kršćanski krst je slika oruđa pogubljenja kojem je Isus Krist bio podvrgnut prisilnoj kazni koju je izrekao prokurator Judeje Pontije Pilat. Po prvi put se ova vrsta ubijanja kriminalaca pojavila kod starih Feničana, a preko njihovih kolonista, Kartaginjana, došla je do Rimskog carstva, gdje je postala široko rasprostranjena.

U prethrišćanskom periodu uglavnom su razbojnici bili osuđeni na razapinjanje, a onda su sljedbenici Isusa Krista prihvatili ovo mučeništvo. Ova pojava je bila posebno česta za vrijeme vladavine cara Nerona. Sama smrt Spasitelja učinila je ovo oruđe srama i stradanja simbolom pobjede dobra nad zlom i svjetlom vječni život nad tamom pakla.

Osmokraki krst - simbol pravoslavlja

Kršćanska tradicija poznaje mnogo različitih dizajna križa, od najčešćih nišana ravnih linija do vrlo složenih geometrijskih dizajna, dopunjenih raznolikom simbolikom. Vjersko značenje u njima je isto, ali su vanjske razlike vrlo značajne.

U zemljama istočnog Mediterana, istočne Evrope, kao i u Rusiji, od davnina je simbol crkve bio osmokraki, ili, kako se često kaže, pravoslavni krst. Osim toga, možete čuti izraz „krst Svetog Lazara“, ovo je drugo ime za osmokraki pravoslavni krst, o čemu će biti riječi u nastavku. Ponekad se na njega stavlja slika raspetog Spasitelja.

Vanjske karakteristike pravoslavnog krsta

Njegova posebnost leži u činjenici da pored dvije horizontalne prečke, od kojih je donja velika, a gornja mala, postoji i jedna nagnuta, koja se zove stopalo. Ona mala velicina i nalazi se na dnu okomitog segmenta, simbolizirajući prečku na kojoj su počivala Kristova stopala.

Smjer njegovog nagiba uvijek je isti: ako gledate sa strane raspetog Krista, onda će desni kraj biti viši od lijevog. U tome postoji određena simbolika. Prema riječima Spasitelja na posljednjem sudu, pravednici će mu stajati zdesna, a grešnici s lijeve. To je put pravednika u Carstvo nebesko na koji ukazuje podignuti desni kraj podnožja, dok je lijevi okrenut prema dubinama pakla.

Prema Jevanđelju, preko Spasiteljeve glave je bila prikovana daska na kojoj je rukom pisalo: „Isus iz Nazareta, kralj jevrejski“. Ovaj natpis je napravljen na tri jezika - aramejskom, latinskom i grčkom. To je ono što simbolizira mala gornja prečka. Može se postaviti ili u razmaku između velike prečke i gornjeg kraja križa ili na samom njegovom vrhu. Takav nacrt omogućava da se s najvećom pouzdanošću reproducira izgled oruđa Kristove patnje. Zato pravoslavni krst ima osam tačaka.

O zakonu zlatnog preseka

Osmokraki pravoslavni krst u svom klasičan izgled je izgrađen po zakonu Da bi bilo jasno o čemu govorimo, zadržimo se na ovom konceptu malo detaljnije. Obično se shvata kao harmonična proporcija, koja na ovaj ili onaj način leži u osnovi svega što je stvorio Stvoritelj.

Jedan primjer za to je ljudsko tijelo. Jednostavnim eksperimentom možemo se uvjeriti da ako podijelimo vrijednost naše visine s udaljenosti od tabana do pupka, a zatim istu vrijednost podijelimo s razmakom između pupka i vrha glave, rezultati će biti isti i iznositi 1.618. Isti omjer leži u veličini falangi naših prstiju. Ovaj omjer količina, nazvan zlatnim omjerom, može se naći doslovno na svakom koraku: od strukture morske školjke do oblika obične vrtne repe.

Konstrukcija proporcija po zakonu zlatnog preseka ima široku primenu u arhitekturi, ali i drugim oblastima umetnosti. Uzimajući to u obzir, mnogi umjetnici uspijevaju postići maksimalan sklad u svojim radovima. Isti obrazac su uočili i kompozitori koji rade u žanru klasične muzike. Prilikom pisanja kompozicija u stilu roka i džeza, od toga se odustalo.

Zakon o građenju pravoslavnog krsta

Osmokraki pravoslavni krst je takođe izgrađen na osnovu zlatnog preseka. Značenje njegovih ciljeva je objašnjeno gore, a sada se okrenimo pravilima koja su u osnovi konstrukcije ove glavne stvari. Oni nisu uspostavljeni umjetno, već su proizašli iz harmonije samog života i dobili svoje matematičko opravdanje.

Osmokraki pravoslavni krst, nacrtan u punom skladu s tradicijom, uvijek se uklapa u pravougaonik čiji omjer stranica odgovara zlatnom rezu. Jednostavno rečeno, podijelimo njegovu visinu sa širinom dajemo 1.618.

Krst Svetog Lazara (kao što je već pomenuto, ovo je drugo ime za osmokraki pravoslavni krst) u svojoj konstrukciji ima još jednu osobinu koja je povezana sa proporcijama našeg tela. Poznato je da je širina raspona ruku osobe jednaka njegovoj visini, a lik sa rukama raširenim na strane savršeno se uklapa u kvadrat. Iz tog razloga, dužina srednje prečke, koja odgovara rasponu Hristovih ruku, jednaka je udaljenosti od nje do nagnutog stopala, odnosno njegovoj visini. Ova naizgled jednostavna pravila trebala bi uzeti u obzir svaka osoba koja se suoči s pitanjem kako nacrtati osmokraki pravoslavni krst.

Kalvarijski krst

Tu je i poseban, čisto monaški osmokraki pravoslavni krst, čija je fotografija predstavljena u članku. Zove se "golgotski krst". Ovo je obris uobičajenog pravoslavnog krsta, koji je gore opisan, postavljen iznad simbolične slike planine Golgote. Obično je predstavljen u obliku stepenica, ispod kojih su smještene kosti i lubanja. Lijevo i desno od križa može se prikazati štap sa sunđerom i kopljem.

Svaki od navedenih predmeta ima duboko religijsko značenje. Na primjer, lobanja i kosti. Prema Svetom predanju, Spasiteljeva žrtvena krv, koju je on prolio na krstu, pavši na vrh Golgote, procurila je u njene dubine, gde su počivali ostaci našeg pretka Adama, i oprala prokletstvo s njih. izvorni grijeh. Dakle, slika lubanje i kostiju naglašava povezanost Kristove žrtve sa zločinom Adama i Eve, kao i Novog zavjeta sa Starim.

Značenje slike koplja na križu Golgote

Osmokraki pravoslavni krst na monaškim odeždama uvek je praćen slikama štapa sa sunđerom i kopljem. Poznavaoci teksta dobro se sjećaju dramatičnog trenutka kada je jedan od rimskih vojnika po imenu Longin ovim oružjem probio Spasiteljeva rebra i iz rane su potekle krv i voda. Ova epizoda ima različita tumačenja, ali najčešća od njih sadržana je u djelima kršćanskog teologa i filozofa iz 4. stoljeća Svetog Augustina.

U njima piše da je kao što je Gospod stvorio svoju nevjestu Evu od rebra usnulog Adama, tako je od rane na boku Isusa Krista nanesene kopljem ratnika, njegovoj nevjesti stvorena crkva. Krv i voda prolivena pri tome, prema sv. Avgustinu, simboliziraju svete sakramente - Euharistiju, gdje se vino pretvara u krv Gospodnju, i Krštenje, u koje se čovjek koji ulazi u krilo crkve uroni u fontana vode. Koplje kojim je nanesena rana jedna je od glavnih relikvija kršćanstva, a vjeruje se da se trenutno čuva u Beču, u dvorcu Hofburg.

Značenje slike štapa i sunđera

Jednako su važne slike štapa i sunđera. Iz priča svetih jevanđelista se zna da je raspetom Hristu dva puta prinošeno piće. U prvom slučaju radilo se o vinu pomiješanom sa smirnom, odnosno opojnom napitku koji otupljuje bol i time produžava izvršenje.

Drugi put, čuvši sa krsta krik "Žedan sam!", doneli su mu sunđer napunjen sirćetom i žuči. Ovo je, naravno, bilo ruglo iscrpljenog čovjeka i doprinijelo je približavanju kraja. U oba slučaja, dželati su koristili spužvu postavljenu na štap, jer bez nje nisu mogli doći do usta raspetog Isusa. Unatoč tako sumornoj ulozi koja im je dodijeljena, ovi predmeti, poput koplja, bili su među glavnim kršćanskim svetinjama, a njihov lik se može vidjeti pored križa Kalvarije.

Simbolični natpisi na monaškom krstu

Oni koji prvi put vide monaški osmokraki pravoslavni krst često imaju pitanja u vezi sa natpisima na njemu. Konkretno, to su IC i XC na krajevima srednje trake. Ova slova ne označavaju ništa drugo do skraćeno ime - Isus Hrist. Osim toga, sliku krsta prate i dva natpisa koja se nalaze ispod srednje prečke - slovenski natpis "Sin Božji" i grčki NIKA, što znači "pobjednik".

Na maloj prečki, koja simbolizuje, kao što je gore pomenuto, ploču sa natpisom Poncija Pilata, obično je ispisana slovenska skraćenica ÍNCÍ, što znači reči „Isus iz Nazareta, kralj Jevreja“, a iznad nje – „Kralj Slava.” Postala je tradicija da se pored slike koplja piše slovo K, a pored štapa T. Osim toga, od otprilike 16. veka počinju da se ispisuju slova ML na levoj i RB na desnoj strani u osnovi krst. Oni su također skraćenica i znače riječi “Mjesto pogubljenja je razapeto”.

Pored navedenih natpisa, vrijedi spomenuti i dva slova G, koja stoje lijevo i desno od slike Golgote i koja su početna u njenom nazivu, kao i G i A - Glava Adamova, ispisana na strane lobanje, i fraza “Kralj slave”, koja kruniše monaški osmokraki pravoslavni krst. Značenje sadržano u njima u potpunosti odgovara tekstovima evanđelja, međutim, sami natpisi mogu varirati i biti zamijenjeni drugim.

Besmrtnost data verom

Takođe je važno razumeti zašto se ime osmokrakog pravoslavnog krsta vezuje za ime Svetog Lazara? Odgovor na ovo pitanje nalazi se na stranicama Jevanđelja po Jovanu, koje opisuje čudo njegovog vaskrsenja iz mrtvih, koje je izvršio Isus Hrist, četvrtog dana nakon smrti. Simbolika je u ovom slučaju sasvim očigledna: kao što je Lazara u život vratila vjera njegovih sestara Marte i Marije u Isusovu svemoć, tako će i svako ko se uzda u Spasitelja izbaviti iz ruku vječne smrti.

U ispraznom zemaljskom životu ljudima se ne daje mogućnost da svojim očima vide Sina Božjeg, ali im se daju njegovi vjerski simboli. Jedan od njih je osmokraki pravoslavni krst, čiji su proporcije, opći izgled i semantičko opterećenje postali tema ovog članka. Ono prati vjernika kroz cijeli život. Od Svetog zdebla, gde mu sakrament krštenja otvara kapije Crkve Hristove, sve do nadgrobnog spomenika, zasjenjuje ga osmokraki pravoslavni krst.

Pektoralni simbol kršćanske vjere

Običaj nošenja malih krstova napravljenih od raznih materijala na grudima javlja se tek početkom 4. veka. Unatoč činjenici da je glavni instrument Kristove muke bio predmet štovanja među svim njegovim sljedbenicima doslovno od prvih godina njegovog uspostavljanja na zemlji hrišćanska crkva, u početku je bio običaj da se na vratu nose medaljoni sa likom Spasitelja, a ne krstovi.

Postoje i dokazi da je u periodu progona koji je trajao od sredine 1. do početka 4. vijeka, bilo dobrovoljnih mučenika koji su htjeli postradati za Hrista i naslikali lik krsta na svojim čelima. Oni su prepoznati po ovom znaku i potom predani na mučenje i smrt. Nakon uspostavljanja hrišćanstva kao državne religije, nošenje krstova je postalo običaj, a u istom periodu počeli su da se postavljaju na krovove crkava.

Dvije vrste tjelesnih krstova u staroj Rusiji

U Rusiji su se simboli hrišćanske vere pojavili 988. godine, istovremeno sa njenim krštenjem. Zanimljivo je da su naši preci od Vizantijaca naslijedili dva tipa, od kojih je jedan bio običaj da se nosi na grudima, ispod odeće. Takvi krstovi su se zvali prsluci.

Uz njih su se pojavili i takozvani enkolpioni - također križevi, ali donekle veća veličina i nosi preko odeće. Potječu iz tradicije nošenja relikvijara sa moštima, koji su bili ukrašeni likom krsta. Vremenom, enkolpioni su se transformisali u sveštenike i mitropolite.

Glavni simbol humanizma i filantropije

Tokom milenijuma koji je prošao od vremena kada su obale Dnjepra bile obasjane svetlošću Hristove vere, pravoslavna tradicija je pretrpela mnoge promene. Ostale su nepokolebljive samo njegove vjerske dogme i osnovni elementi simbolike, od kojih je glavni osmokraki pravoslavni krst.

Zlato i srebro, bakar ili od bilo kojeg drugog materijala, štiti vjernika, štiteći ga od sila zla – vidljivih i nevidljivih. Kao podsjetnik na žrtvu koju je Krist prinio za spasenje ljudi, krst je postao simbol najvišeg humanizma i ljubavi prema bližnjemu.