Sveta zemlja je dio teritorija moderne Države Izrael (do 1948. - Palestina). To je svetilište tri abrahamske religije: judaizma, kršćanstva i islama. Granice Svete zemlje protežu se od zapada od obale Sredozemnog mora do pustinja Jordana i od Galileje na sjeveru do južnog vrha Sinajskog poluotoka.
U središtu Svete zemlje nalazi se Jerusalim, drevni grad opasan zidinama koji se nalazi na judejskim brdima zapadno od Mrtvog mora, najniže tačke na zemlji.
hebrejski - ‏ארץ הקודש‎, Éreẓ haQodeš
Grčki - Άγιοι Τόποι, Agioi Topoi
arapski - ‏الأرض المقدسة‎‎, al-Arḍu l-Muqaddasa
Sveta zemlja ima značajan vjerski značaj za judaizam, kršćanstvo, islam i Baha'i vjeru. Trenutno uključuje izraelske teritorije, palestinske teritorije, Jordan i dijelove Libana. Izrael - Sveta zemlja, Jerusalim je dragulj izraelske krune. Jerusalim ima veliki vjerski značaj, to je sveti grad za judaizam, mjesto rođenja kršćanstva i treći od svetih gradova za islam. Percepcija da je zemlja bila sveta za kršćanstvo bio je jedan od razloga za križarske ratove, u kojima su kršćani nastojali osvojiti Svetu zemlju od muslimana koji su je napali i oslobodili od Vizantijskog carstva. Sveta zemlja je bila mjesto vjerskog hodočašća od biblijskih vremena za Jevreje, kršćane i kasnije muslimane.
Praotac jevrejskog naroda, patrijarh Abraham, dolazi na ovu zemlju u 19. veku pre nove ere (oko 1850. godine pre nove ere) iz Mesopotamije, iz Ura Haldejskog (Sumera) u južnom toku Eufrata. Na Božji poziv, on odatle kreće kroz Harran (sjeverno od Eufrata), odakle je tada došao patrijarh Jakov, prvi koji je nazvan imenom Izrael (jedna od etimologija je „Onaj koji je vidio Boga“, „koji se suočio licem u lice s Bogom“) (Post. pogl. 32:28), prema kojem je ceo jevrejski narod dobio ime Izrael... Abrahamu i njegovom potomstvu je Bog obećao zemlju hanansku, nazvanu po svom zatim stanovnici. Prema ovom Božjem obećanju, ova zemlja se naziva obećanom zemljom, kako nas na to podsjeća veliki Židov i veliki kršćanin Pavle iz Tarza (Jevr. 11,9).

Nakon četrdeset godina lutanja pustinjom, narod Izraela, predvođen Jošuom, nastanio se u Palestini (oko 1200. godine prije Krista). Sljedeća dva vijeka pokrivaju period sudija, a zatim dolazi era kraljeva. Oko 1000. godine prije nove ere, snažni i slavni kralj David, pjesnik, muzičar i prorok, zauzeo je Jerusalim, koji je kasnije postao glavni grad Izraela. Od ovog vremena, tokom vekova, Sveti grad Jerusalim postaje simbol cele Palestine kao Svete zemlje i simbol Zemlje i čitavog čovečanstva uopšte.Svaki čitalac Biblije zna za Svetu zemlju, zemlju svete uspomene. Pravoslavni hodočasnici ovdje hrle više od dvije hiljade godina. Za svakog pravoslavnog Rusa Sveta zemlja je oduvek bila najbliže, najpoželjnije mesto na zemlji. Jer na ovoj zemlji dogodilo se Blagovještenje, Rođenje Hristovo, Vavedenje Gospodnje, Krštenje Isusa Hrista i njegovo javljanje u tavorskoj svetlosti Preobraženja. Ovdje su ležali zemaljski putevi Spasitelja, slušale su se Njegove propovijedi i učenja, činila su se Njegova velika čuda. Posljednja večera se odigrala na ovoj zemlji. Ovdje je Spasitelj pretrpio Judinu izdaju, suđenje Pontiju Pilatu, prošao je križnim putem do Golgote i razapet ga je njegov narod na krstu. Slavno vaskrsenje Hristovo kao prototip našeg vaskrsenja, Vaznesenje Spasitelja na nebo i silazak Svetoga Duha na apostole dogodilo se u Svetoj zemlji. Ovdje se odvijao zemaljski život Djevice Marije, a ovdje se dogodilo i Njeno Uznesenje. Odavde su se apostoli, Hristovi učenici, razišli na sve strane sveta, donoseći ljudima Njegovo Učenje o spasenju čovečanstva.
Jednom kada ste posjetili Svetu zemlju, nemoguće je zaboraviti atmosferu svetih mjesta i ljepotu. Palestinski pejzaži, noćne službe kod Svetog groba. Sveta zemlja - kolijevka Hrišćanska vera, uvijek ostaje blizu i draga srcu svakog čovjeka.

SVETA ZEMLJA je mjesto susreta čovjeka i Boga. Zemlja u kojoj se odvijala većina istorije Starog zaveta, zemlja Abrahama, Isaka, Jakova; zemlja svetih proroka - Isaije, Ilije, Jeliseja i mnogih drugih. Sveta zemlja je rodno mesto našeg Gospoda Isusa Hrista. Bilo je Roždestvo Hristovo, Vavedenje Gospodnje, Krštenje Gospodnje, Preobraženje Gospodnje, tamo je Gospod propovedao, činio čuda, prihvatao dobrovoljno stradanje i smrt na krstu; bilo je sveslavno Vaskrsenje Hristovo, Vaznesenje Gospodnje na nebo i Silazak Svetoga Duha. Ovo je Obećana zemlja.
Sveta zemlja je zemlja u kojoj se dogodilo Rođenje Presvete Bogorodice, Njeno uvođenje u hram, Blagoveštenje, gde se dogodilo NJENO slavno Uspenje. Sveta zemlja - zemlja sv. Apostoli i mnogi sveci Božiji, prvomučenici za Hrista, časni oci i žene.
Ovo je Zemlja koju su vjernici, sveci i grešnici dugo tražili. Ovo je Zemlja na kojoj je Sv. Ravnoapostolnu Jelenu, životvorni Krst, na koji su se poklonili naš bliski i dragi Sveti Nikolaj Čudotvorac i brojni vjernici iz svih zemalja.
Iz daleke Rusije, već dugo vremena, ljudi streme ka Grobu Gospodnjem, u Sveti grad Jerusalim, na Drhtavu Golgotu. Ime jednog takvog hodočasnika sačuvalo se do danas: to je „iguman ruske zemlje“ Danilo, koji je početkom 12. veka iz Rusije stigao u Svetu zemlju, proveo u njoj 16 meseci, obilazeći svuda i , vraćajući se kući, ispričao je svojoj braći i sestrama gdje se nalazi i šta je vidio.
Šta sada možete vidjeti u Svetoj zemlji? Vidimo isto nebo, iste planine i vode, osećamo isti vazduh koji smo imali za vreme zemaljskog života Hrista Spasitelja. Hodamo zemljom koja je posvećena Njegovim nogama. Posjećujemo mjesta povezana s određenim događajima iz Njegovog zemaljskog života. Pa ipak, vidimo koliko se različito manifestovala i nastavlja da se manifestuje ljubav vjernika prema Gospodinu; kako su ta mjesta, nekad naivno, nekad ružna, ali od srca voljena, ukrašavana i bivaju uređena.
Neka blagoslov Gospodnji bude sa svima koji žele da se bolje upoznaju sa zemaljskom domovinom Hrista Spasitelja, sa Svetom zemljom, sa „otkrivenim Jevanđeljem“, kako se to ponekad naziva, i tako se približe razumevanju Sveto pismo- Riječi života, osvjetljavaju vaš svakodnevni život njima.

Episkop Afanasije (Evtić)
Sveta zemlja je naziv za teritoriju današnjeg Izraela, odnosno Palestine. Doslovno, izraz sveta zemlja nalazi se u proroku Zahariji (Zaharija 2:12) i u knjizi Mudrosti Solomonove (12:3), gdje se naziva i najdragocjenijom zemljom za Boga od svih drugih („ zemlja Tebi najdragocjenija od svih”) (Mudr. 12.7).
Ime Palestina, na hebrejskom Paleseth, znači zemlja Filistejaca, koji su krajem 13. veka p.n.e. zauzeo ovu teritoriju i dao joj ime, koje je kasnije izvestio grčki istoričar Herodot.
Međutim, najstariji biblijski naziv za ovu teritoriju je Kanaan (Suci 4:2), zemlja Kanaan ili zemlja Kanaanaca (Postanak 11:31; Izlazak 3:17). Nešto kasnije u Starom zavetu naziva se granicama Izraela (1 Sam. 11:3) i zemlje Gospodnje (Os. 9:3) ili jednostavno zemljom (Jer.). Dakle, to je prvenstveno Zemlja. Dakle u modernom govorni jezik u Izraelu se jednostavno zove Eretz, ili Haaretz - zemlja (Ps. 103.14: “Hamotzi lehem min ha-aretz” – “proizvesti kruh iz zemlje”).
U Novom zavetu ona se naziva zemljom Izraela i zemljom Judinom (Matej 2,20; Jovan 3,22), kao i obećanom zemljom, koju je patrijarh Abraham „primio u nasledstvo“ od Boga („imao primiti u baštinu”) i “vjerom je boravio u obećanoj zemlji kao da je stranac” (Jevr. 11:8-9). Ove posljednje riječi sadrže najviše istorijsko, metahistorijsko značenje Svete zemlje, ali o tome kasnije.
Dakle, Palestina je biblijska zemlja – zemlja svete istorije i svete geografije tri velike svjetske religije: judaizma, kršćanstva i islama. Pogledajmo to prvo sa geografske tačke gledišta.
Danas bibličari veliki geografski prostor Bliskog istoka, uključujući Palestinu, Siriju i Mezopotamiju, nazivaju odgovarajućim terminom za to: „Plodni polumjesec“. Ovaj geografski prostor prostire se u obliku luka ili luka preko siro-arapske pustinje i spaja perzijski zaljev sa Sredozemnim i Crvenim morem. Na gornjoj strani ovog geografskog luka nalaze se planinski lanci Irana, Jermenije i maloazijske Tavros, a na donjoj strani su sirijska i arapska pustinja. Kroz teritoriju ovog luka teku četiri velike rijeke: Tigar, Eufrat, Oront i Jordan, a na samoj njegovoj granici je rijeka Nil. Istočni kraj Plodnog polumjeseca je Mezopotamija, dok zapadni kraj uključuje dolinu između Judejske pustinje i Sredozemnog mora i prostire se do doline Nila. Palestina je jugozapadni kraj ove velike geografske teritorije koja povezuje Aziju i Afriku, a preko Mediterana i Evropu.
Ovo ključno mjesto na spoju starih kontinenata naše planete Zemlje naseljeno je od davnina i predstavlja centar civilizacije. Za Evropu je ova teritorija zapravo prvenstveno bila Istok. Bilo je i ostalo, jer, nesumnjivo, bez toga nema Bliskog istoka i same Evrope.
Dakle, Palestina je, kao povezujuća karika između Mezopotamije i Egipta, bila istovremeno i veza i centar Istoka i Zapada. Ova bliskoistočna teritorija ili, inače, prostor istočnomediteranskog basena, kolevka je evropske civilizacije, a po svom geografskom i duhovnom sadržaju nije ni Istok ni Zapad. I sa geografske i duhovne tačke gledišta, ova teritorija nikada nije bila zatvorena, već je bila u stalnom kontaktu sa Arabijom i Mezopotamijom, preko Irana (Perzije) sa Indijom, zatim preko Egipta i Nubije sa Afrikom, kao i preko Male Azije i Mediteranska ostrva sa Evropom. Shodno tome, Palestina je bila u stalnom kontaktu sa civilizacijama Mesopotamije i Egipta, a takođe, od vrlo ranih vremena, sa egejskim i helensko-rimskim civilizacijama i kulturama. Ali, kao i Sveta zemlja, Palestina ima svoju posebnu biblijsku civilizaciju, koja uključuje sve tri gore navedene.
Geografski, sama Sveta zemlja Palestina se sastoji od različitih regija. U središnjem dijelu to je Judejska ravnica, ili, biblijski rečeno, Ezdrilon. Proteže se od pustinje Negev, ili Negib, na jugu, tj. od Sinajskog poluostrva, do planine Karmel na severozapadu i do planine Hermon na severu, odnosno do planinskog lanca Liban i Anti-Liban. Visina ovog centralnog platoa dostiže više od 1000 metara nadmorske visine, a na Mrtvom moru pada 420 metara ispod ovog nivoa. Zapadno od središnjeg dijela nalaze se nizije koje se spuštaju do obala Sredozemnog mora, dok istočni dio Palestine čini dolina rijeke Jordan, koja svoje vode nosi iz Dana (izvor ispod planine Hermon) i jezera Galileja do Mrtvog mora. Istočna strana ove doline, nazvana Transjordan (Transjordan), graniči sa sirijskom i arapskom pustinjom.
Sjeverni dio Palestine se zove Galileja, središnja Samarija, a južni dio Judeja. Dužina cijele ove geografske teritorije je 230-250 km u dužinu i 60 do 120 km u širinu. U Galileji su gora Karmel i Tabor, iza Genezaretskog jezera Golanska visoravan, u Samariji - Ebal i Gerizim, a u Judeji Nebi Samuel kod Jerusalima i gora Sion u Jerusalimu, a istočno od nje Maslinska gora. Postoje i druge planine u Judejskim brdima.
Klima u Palestini je raznolika: mediteranska, pustinjska i planinska, kao i plodnost njene zemlje. Ona se kreće od izobilja do oskudice, pa se stoga u Bibliji ova zemlja naziva i „dobra i prostrana zemlja u kojoj teče mleko i med“, i „prazna, sasušena i bezvodna zemlja“ (Izl 3:8; Ps. 62:2). Činilo se da geografska i klimatska raznolikost Palestine predviđa složenost njene povijesti, o čemu ćemo reći još nekoliko riječi.
Najstariji stanovnici Palestine bili su Amorejci i Kanaanci, koji su ovdje živjeli oko 20. stoljeća prije Krista. Zatim dolaze Aramejci, koji su živjeli u Palestini i Siriji oko 13. stoljeća, otprilike iz istog vremena - Filistejci, po kojima je i sama zemlja dobila ime, kao i mnoge druge etničke grupe koje se spominju u Bibliji.
Praotac jevrejskog naroda, patrijarh Abraham, dolazi na ovu zemlju u 19. veku pre nove ere (oko 1850. godine pre nove ere) iz Mesopotamije, iz Ura Haldejskog (Sumera) u južnom toku Eufrata. Na Božji poziv, on odatle kreće kroz Harran (sjeverno od Eufrata), odakle je tada došao patrijarh Jakov, prvi koji je nazvan imenom Izrael (jedna od etimologija je „Onaj koji je vidio Boga“, „koji se suočio licem u lice s Bogom“) (Post. pogl. 32:28), prema kojem je ceo jevrejski narod dobio ime Izrael... Abrahamu i njegovom potomstvu je Bog obećao zemlju hanansku, nazvanu po svom zatim stanovnici. Prema ovom Božjem obećanju, ova zemlja se naziva obećanom zemljom, kako nas na to podsjeća veliki Židov i veliki kršćanin Pavle iz Tarza (Jevr. 11,9).
Potomci Abrahamovi, i pored ovog obećanja, ubrzo su sišli iz Palestine u Egipat, u vrijeme kada je bio u vlasništvu Hiksa (Hiksa) (oko 1700-1550 pne). Prisustvo Jevreja u Egiptu jasno je potvrđeno u vreme faraona Ehnatona (1364-1347) i Ramzesa II (oko 1250), kada je ceo narod ropski služio ovom moćnom faraonu, baveći se "plinfurgijom" (proizvodnja cigle, pr. 5,7-8) i građenje piramida. S obzirom na tešku eksploataciju Izraela, veliki Mojsije je prorok kojeg je Bog Avramov, Isakov i Jakovljev pozvao tokom svojih lutanja pustinjom, koji je vidio kako grm gori ispod planine Sinaj (poznata tema pravoslavne ikonografije „Žbun koji gori“) i čuo iz njega glas Jahve: „Ja sam Jehova“ i „mesto na kome stojiš je sveta zemlja“ (Izl 3:5), odveo je Jevreje iz Egipta na Sinajsko poluostrvo (sredinom 13. vijeka prije Krista). Ovdje, pod stenovitim Sinajem i Horivom, Mojsije je primio Zakon od Boga: Deset zapovijedi i ostale vjerske, moralne i društvene institucije Saveza, tačnije Saveza zaključenog između Boga i Izraela (Izl 7-24). ).
Nakon četrdeset godina lutanja pustinjom, narod Izraela, predvođen Jošuom, nastanio se u Palestini (oko 1200. godine prije Krista). Sljedeća dva vijeka pokrivaju period sudija, a zatim dolazi era kraljeva. Oko 1000. godine prije nove ere, snažni i slavni kralj David, pjesnik, muzičar i prorok, zauzeo je Jerusalim, koji je kasnije postao glavni grad Izraela. Od tog vremena, tokom vekova, Sveti grad Jerusalim je postao simbol cele Palestine kao Svete zemlje i simbol Zemlje i čitavog čovečanstva uopšte.
Jerusalim je takođe bio drevni kanaanski grad. Čak iu drevnim egipatskim tekstovima (oko 1900. pne) spominje se kao Urusalem. Otprilike u isto vrijeme kada je patrijarh Abraham došao u Kanaan, Jerusalim je bio grad Melkisedeka, kralja Salema, čije ime u Bibliji znači „kralj pravednosti i kralj mira“ (Post. 14; Jev. 7), što opet je znak velike budućnosti, odnosno mesijanske eshatologije. Najstariji stanovnici Jerusalima, počevši od otprilike 3000 godina prije Krista, bili su Amorejci i Hetiti, koji su se nazivali i Jebuseti; David im je kasnije oteo Jerusalim (ovo ime najvjerovatnije znači dom svijeta, ali historija pokazuje da je njegov svijet isti kao i čitava istorija zemlje i ljudskog roda). David je u Jerusalimu podigao kraljevsku kulu na Sionu, najviše mjesto u Svetom gradu, a njegov sin Solomon podigao je veličanstveni hram Božji na gori Morija. Ovdje je, prema legendi, praotac Abraham, prema Božjoj zapovijesti, htio da žrtvuje svog sina Isaka, a u blizini je i gora Golgota, na kojoj je za čovječanstvo žrtvovan Isus Krist, Sin Božji.
U kontekstu Stari zavjet Jerusalim se, kao što smo već rekli, shvata kao simbol Svete zemlje i Izraela kao naroda, a dalje - kao simbol cele zemlje i čitavog čovečanstva. Zato Bog, preko velikog proroka Isaije, kaže Jerusalimu: "Hoće li žena zaboraviti svoje odojče, da se ne smiluje sinu utrobe svoje? Ali ako i zaboravi, ja tebe neću zaboraviti. Gle , urezao sam te na svoje ruke, tvoji zidovi su uvijek preda mnom.” Od mene.” (Isaija 49:15-16). Snaga ovog saveza ili obećanja Božjeg, prema Svetom pismu, je snaga Božje ljubavi prema čovjeku i cijelom svemiru. Jahve to prenosi Izraelu preko proroka Jeremije, iščekujući tako njegov novi savez (= sjedinjenje) sa čovječanstvom: “Voleo sam te vječnom ljubavlju, i zato sam ti pokazao milost.” (Jer. 31:3).
Ovdje, u vezi sa idejom Jerusalema kao Svetoga grada i Palestine kao Svete Zemlje, postoji određena Božanska, odnosno Božansko-ljudska dijalektika. To je i sada aktuelno, ali o tome kasnije, ali prvo hajde da završimo izlet u istoriju.
Oko 700. godine Asirci su, zauzevši severni deo Palestine, opsedali Jerusalim, ali je samo babilonski kralj Nabukodonosor uspeo da zauzme i osvoji grad 587. pre Hrista. Mesec dana kasnije, vojni zapovednik Nebuzaradan je razorio Hram i Sveti grad. i odveo Jevreje u vavilonsko ropstvo. Pedeset godina kasnije (538. pne), perzijski kralj Kir je zauzeo Babilon i dozvolio Izraelcima da se vrate iz zatočeništva u svoju domovinu. U isto vrijeme, i Hram i grad su obnovljeni pod vodstvom Zerubabela i Ezre. 333. godine prije Krista Palestinu je okupirao Aleksandar Veliki i za nju je započeo helenistički period, koji je trajao do 63. godine prije Krista, kada je rimski Pompej preuzeo Jerusalim. Rimsko-vizantijska vlast u Palestini trajala je do dolaska muslimana 637. godine.
Veliki i slavni period jevrejskih kraljeva u Jerusalimu, koji je obuhvatao oko pola milenijuma, bio je vreme razvoja i uspona, ali i pada Svetog grada i Svete zemlje – materijalne i duhovne. Asirsko-babilonsko zarobljeništvo zaustavilo je ovaj razvoj. Zatim su uslijedila razdoblja perzijske, grčke i rimske vladavine nad Izraelom i nacionalno-vjerskog otpora, kako je opisano u knjizi proroka Danila i knjigama o Makabejcima. Sve ovo vrijeme u Izraelu se nastavlja period velikih i malih Božijih proroka, počevši od najveće ličnosti u izraelskoj svetoj istoriji, proroka Ilije Tišvita, koji se ogledao u ličnosti proroka Jovana Krstitelja u vrijeme Hrista. .
Pojava i djelovanje proroka u Svetoj zemlji i Jerusalimu postalo je odlučujući događaj u historiji Izraela i Palestine i jedinstven u historiji cijelog čovječanstva. Prorocima se pridodaje Isus Krist, Veliki prorok iz Nazareta Galilejskog, Sin Božji i Sin Čovječji – Mesija, koji svojom smrću i uskrsnućem u Jerusalimu proširuje geografske i istorijske granice Svete Zemlje i Svetoga. Grad, pretvarajući tako istoriju u eshatologiju. Kristovo djelo nastavljaju novozavjetni apostoli, koji tumače i dopunjuju proroke, te starozavjetni tabernakul (sinagogu) pretvaraju u Crkvu. Bez proroka i apostola, u čijem je središtu Mesija Krist, koji ih ujedinjuje, ispunjava i ispunjava smislom, neshvatljiva je historija Palestine i cijele starozavjetno-novozavjetne civilizacije, a samim tim i naše evropske civilizacije. neobjašnjivo.
Pojavi Hrista u svetoj istoriji i svetoj geografiji Palestine prethodio je period makabejske borbe i pojava verskih pokreta i grupa u Izraelu, koji su bili izraz pokušaja izraelskog naroda da se odupre uticaju helenizma. i rimska religija i kultura, sinkritične i panteističke prirode. Istovremeno, sve je to bio odraz izraelskog i sveljudskog očekivanja naroda (prosdohia ethnon), kako je predskazao praotac Jakov – Izrael (Post 49,10; 2. Pet. 3,12-13). Bilo je to vrijeme čekanja Mesije – Krista, o čemu rječito govore mnoga biblijska i vanbiblijska svjedočanstva. Ovo mesijansko očekivanje i Jevreja, Helena i drugih naroda Istoka generalno je izrazio u prvoj polovini 2. veka nove ere Justin Filozof (koji je bio iz Samarije i živeo u Rimu) rečima: „Isuse Hriste je novi Zakon i Novi zavjet i nada (prosdohija) svih onih koji od svih naroda očekuju božanske blagoslove“ (Dijalog sa Trifunom Židovom, 11, 4).
Kristovo vrijeme u Palestini i Jerusalimu odražava se u Jevanđeljima i Djelima apostolskim. Današnje svetinje u Svetoj zemlji u najvećem broju slučajeva predstavljaju geografiju Hristovog životopisa, kako je napomenuo sveti Kirilo Jerusalimski. Palestina i Jerusalim su materijalizovana (objektivisana) Hristova zemaljska biografija, zemaljska topografija Njegove nebeske biografije. To, između ostalog, potvrđuju i savremena arheološka istraživanja i nalazi u Palestini, koje su kršćanski i izraelski arheolozi i bibličari zajednički napravili posljednjih godina.
Rimski osvajači uništili su mnoge biblijske spomenike i tragove starozavetnih i hrišćanskih vremena u Svetoj zemlji: Vespazijanov sin, vojskovođa Tit, razorio je Jerusalimski hram 70. godine (73. godine tvrđavu Metsanda - Masada, čuvenu za tragediju jevrejskog naroda, na obali Mrtvog mora zarobljena); 133. godine car Hadrijan je potpuno razorio Jerusalim i na njegovom mjestu osnovao novi grad „Aelia Capitolina“ (sa Jupiterovim hramom na mjestu hrama Jahvea!).
Već prilikom prvog osvajanja Jerusalima, kršćani su napustili grad i pobjegli u Transjordaniju (Transjordan), odakle su se u prvoj polovini 2. stoljeća polako počeli vraćati u Palestinu i Jerusalim. Kada je Jerusalim 133. godine opljačkao car Hadrijan, Jevreji su se raspršili u dijasporu (što je za mnoge od njih počelo još ranije). U narednim vekovima bilo im je zabranjeno da se vrate u Jerusalim i za njih je postojalo samo jedno tužno hodočašće do Zapadnog zida – ostatka poslednjeg slavnog hrama kralja Iroda, koji je Hristos posetio i čije je uništenje sa tugom predskazano (Mt 23). , 37-38; 24:1-2). Međutim, jevrejska populacija je i dalje ostala u Galileji, a tokom vizantijskog perioda postojale su desetine sinagoga širom Palestine.
Broj kršćana u Palestini je stalno rastao, a posebno od proglašenja kršćanske slobode pod Konstantinom Velikim (čuveni Milanski edikt 313. o vjerskoj toleranciji). Sveta kraljica Jelena, majka Konstantina, otišla je 326. godine iz Niša i Nikomedije u Svetu zemlju i tamo započela velike radove na obnovi svetinja. Uz Konstantinovu pomoć podigla je desetine crkava u Palestini, na mjestima Rođenja (njena bazilika u Vitlejemu i danas postoji), života, podviga i stradanja Spasitelja (Crkva Vaskrsenja na Grobu Gospodnjem, sa njegove gospodarske zgrade i dalje postoje). Nedavno je na mozaičkom podu jedne od crkava u Palestini otkrivena karta ove zemlje na kojoj su prikazani hramovi ovih prvih kršćanskih careva, Svetih Konstantina i Jelene. Kasnija tradicija zadužbinizma, kod vizantijskih i srpskih vladara, kao i kod vladara drugih hrišćanskih naroda, potiče iz Svete zemlje. Gradnju Helene u Svetoj zemlji nastavili su carica Evdoksija, žena Teodosija II, kao i car Justinijan. Car Iraklije je 628. godine vratio Časni krst Hristov, zarobljen od Perzijanaca, koji je svojevremeno pronašla sveta kraljica Jelena i od pamtiveka poštovan od svih hrišćana.
Pobožno hodočašće u Svetu Zemlju nastavilo se neprekinuto stoljećima i, s promjenama i poteškoćama koje je donosila svaka istorijska era, traje do danas. (Jedna od najstarijih knjiga posvećenih hodočašću, „Opis putovanja na sveta mesta” Eterije, IV vek). Najznačajnije i najautentičnije svetinje do danas pripadaju Jerusalimskoj pravoslavnoj patrijaršiji, Sionskoj „Majci svih Crkava“ Božijoj, a potom rimokatolicima, Koptima, protestantima itd.
Godine 637. muslimanski Arapi zauzeli su Jerusalim, a potom su nasljednici osvajača kalifa Omara, na mjestu Solomonovog i Justinijanovog hrama, podigli dvije sada postojeće džamije, koje su, poput dvije hiljade godina stare pravoslavne crkve Vaskrsenja. i Crkvu Svetog groba na Kalvariji, novoformirana jevrejska država Izrael nije dirala. Od kraja 11. do 13. veka zapadni hrišćani, krstaši, privremeno oslobađaju Jerusalim, ali u isto vreme teško pljačkaju njega i druga sveta mesta, tako da ih je čak i pokretač krstaških ratova, papa Inoćentije III. pljačkaju svetinje koje su muslimani barem u određenoj mjeri poštovali . Međutim, papa je to prekoračio i postavio svoje marionetske unijatske „patrijarhe“ širom porobljenog pravoslavnog istoka.
Od Arapa je vlast u Palestini prešla na Seldžuke, zatim na Mameluke i na kraju na Osmanlije. Tek 1917. turska vlast je konačno uklonjena iz Palestine, a kontrola je prebačena na Britance, koji na poznat način doprinijelo je formiranju sadašnje države Izrael 1948. od strane Jevreja. Krajem 19. veka, cionistički pokret, osnovan u Švajcarskoj, preselio se u Jerusalim. Nedugo prije toga, carska Rusija je osnovala Rusko palestinsko društvo u Palestini za proučavanje Svete zemlje, što su radili i zapadni rimokatolici i protestanti, čije su biblijske i arheološke škole u Jerusalimu danas svjetski poznate. Jerusalimska pravoslavna patrijaršija ima svoju „Bogosloviju Svetog Krsta“ u Jerusalimu.
A sada je fokus pažnje stanovnika Svete zemlje i cijelog svijeta prvenstveno na svetim mjestima. U stvari, cijela Palestina je jedna velika Sveto mesto. Ovdje se materijalizira (objektivizira) stoljetna biblijska historija, u određenoj mjeri, cjelokupna naša starozavjetno-novozavjetna civilizacija, materijalna i duhovna kultura Evrope i evropeiziranih naroda svijeta. Dosta se pisalo o ovim svetinjama u naše vrijeme, a sve bitno je u osnovi poznato. Svako od ovih svetinja ima svoj poseban duhovni značaj, višestruko naslijeđe koje se može osjetiti i doživjeti samo na mjestu događaja. Ovo bi bila zaista posebna lična priča o svakom od svetih mjesta i njihovoj ponovno proživljenoj istoriji, ali se na tome nećemo zadržavati. Recimo ukratko o historiozofskom značaju Svete zemlje i Jerusalima u okviru judeo-kršćanske duhovne tradicije, odnosno na temelju biblijsko-kršćanske vizije svijeta i čovječanstva.
Iz Biblije, iz pogleda na Svetu zemlju koja je u njoj zarobljena, jasno je da je to u početku bila „tuđa zemlja“, zemlja politeista i pagana. Tada je Bog obećao i dao ga u baštinu Abrahamu i njegovom potomstvu Izraelu, starom i novom. Međutim, nasljeđe ove "obećane zemlje", sa historijskog stanovišta, bilo je promjenjivo. Sam biblijski izvještaj o ranim danima Svete zemlje, čija je istorijska tačnost potvrđena (Biblija je prvenstveno istorijska knjiga, iako je i njena poruka metaistorijska), sadrži jednu univerzalnu istinu.
Naime, Biblija u početku blisko povezuje čovjeka i zemlju. Prvi čovjek Adam je “sa zemlje” – “Adamah” (zemaljski!), a samo ime zemlje je “Adam” (Post 2.7; 3.19). Ali, prema Svetom pismu, čovjek je istovremeno okarakteriziran i kao slika Božja, nosilac je neotuđivog lika i obličja Božjeg, i kao pojedinačna ličnost i kao društvo ljudskog roda, a njegov poziv i misija na Zemlja da postane sin Božiji, i da zemlja postane njegov raj, ali i Božije, stanište i dom. Tako je čovjeku data Božanska (Teantropska) Oikonomija. (Grčka reč oikonomia je vrlo dobro prevedena na slovenski kao Domostroy (Kućogradnja), kao što se grčki koncept ekologije na slovenskom prevodi kao „Domo-logy”, Domo-logy - briga i briga za čovekovo mesto boravka i stan, o domu i prebivalištu, o okolini i životnom prostoru, o "zemlji živih"; kako bi rekao psalmista: "Biću zadovoljan Gospodom u zemlji živih." - "Hoću hodaj pred licem Gospodnjim u zemlji živih” (Ps. 114:9).
Prema Bibliji, Zemlja i Kosmos su stvoreni na potpuno isti način i za istu svrhu kao i Raj i za Raj. Biblija nam kaže da je čovjek jednom, na početku historije, propustio ovu prvu priliku. Ali isto Sveto pismo kaže i svjedoči da ta šansa za čovjeka nije sasvim izgubljena. Čovjek je pao, ali nije umro. Ovo je glavna poruka biblijskog saveza ili saveza Boga s Abrahamom, a data je upravo kada je Abraham pozvan iz Kaldeje da dođe i nastani se u Kanaanu, u „obećanoj zemlji“ Palestini. Ovo je prvobitno obećanje koje je Bog dao na početku istorije, čiji je on sam jamac; Čovjek, Abraham i Izrael također učestvuju u tome, prihvatajući ovaj poziv i ulazeći u jedinstvo s Bogom. Šta se desilo sa ispunjenjem ovog obećanja? Razmotrimo ovo pitanje detaljno.
Nesumnjivo postoji neka posebna dijalektika, ali ne platonska ili hegelijanska, već biblijska, u tome što je za čovjeka zemlja i radost i tuga, izvor života i smrti, blažene sreće i blagostanja, ali u isto vrijeme i izvor prokletstvo, nesreća i gubitak. Ovo je jasno iz same Božje riječi Izraelu: dana je zemlja u kojoj teče med i mlijeko izraelskom narodu- simbolu čovečanstva - kao nasleđe (Pnz 15,4), ali se u isto vreme upravo ovom narodu ukazuje da su stranci i doseljenici na ovoj zemlji, privremeni stanovnik (Lev 25: 23). Sa istorijske tačke gledišta, Palestina je vekovima bila u suštini to za Izraelce. I ovo nije samo metafora. Štaviše, isto je bilo i za kršćane. Ova Sveta zemlja, koja je simbol Zemlje uopšte, najčešće se vezuje za judaizam i hrišćanstvo, ali i za čitavo čovečanstvo, a i oni se vezuju za nju. U toj vezi leži određena dijalektika. Jer ta ista Bogom dana Sveta Zemlja je neophodna i za oslobađanje grčevite ljudske vezanosti za zemlju, za zemaljsko carstvo, i samo za nju, kako se ljudski život ne bi sveo samo na zemaljski i ne poistovetio samo sa to. Jer zemlja nije spas čovjeka, nego je čovjek spas zemlje.
Dijalektiku ovoga, odnosno, preciznije i bliže biblijskom jeziku, historijski paradoks ovoga možemo vidjeti na par primjera. Čak je i praotac Jakov – Izrael dao Božje ime nekim ključnim mestima u Svetoj zemlji: Betel – “dom Božji” (Post 28:17-19) i Penuel – “lice Božije” (Post 32). :30). Na isti način, Jerusalim je postao Sveti grad Božiji, „pupak zemlje“, prema proroku Jezekilju (Ezekilj 38,12), odnosno centar sveta, i stoga je Salomon sagradio hram Boga Živoga. u Jerusalimu, u kojem Bog voli da obećava i manifestuje svoju slavu. U međuvremenu, Sveto pismo kaže da su ponekad, u peripetijama ljudske istorije, odnosno zbog ljudske promjenjivosti, na istim mjestima postojali hramovi koji su služili ne Istinskom Bogu, nego Vaalu i Molohu! “Svetinja” se pretvorila u “gnusinu pustoši” i Gospod slave je razapet u Svetom gradu (Matej 24:15; 1. Kor. 2:8). Proroci od Ilije Tišvita do Jovana Krstitelja i Krstitelja i do samog Hrista i apostola tako otvoreno svjedoče o cijelom ovom tragičnom paradoksu.
Ovaj paradoks sadrži dovoljno elemenata onog biblijskog apokalipticizma, prema kojem se ideja Svetog grada račva i raslojava. Dva grada su polarizovana i suprotstavljena jedan drugom: Sveti grad - Jerusalim i demonski grad - Vavilon (o tome su mnogo govorili F.M. Dostojevski, protojerej Sergije Bulgakov i drugi, posle Apokalipse i sv. Avgustina). U istoriji su, zapravo, hram Božji i „razbojnička jazbina“, Crkva Božja i Vavilonska kula podeljeni i suprotstavljeni (Matej 21:13; 2 Kor. 6:14-16).
Ipak, ova polarizirana, crno-bijela, apokaliptička vizija i percepcija svijeta i ljudske historije u vezi sa Svetom zemljom i Svetim Gradom nije jedina vizija i percepcija koju nalazimo zabilježene u Svetoj Božjoj knjizi. Postoji druga vizija, biblijski dublja i potpunija, biblijski realističnija, a ovo je istinska starozavjetno-novozavjetna vizija zemlje i čovjeka na njoj, kao kroz prizmu Svete zemlje Izraela – Palestine i Svete Grad - Jerusalim.
Radi se o eshatološkoj viziji i iskustvu zemlje i ljudske istorije na njoj. Mora se naglasiti da ova eshatološka vizija i percepcija još nije ahistorijska ili ahistorijska. Naprotiv, biblijska, starozavjetno-novozavjetna eshatološka vizija otvorila je i omogućila pravu viziju i razumijevanje historije ne kao cikličkog vraćanja svega na početak (pa makar to bio i iskonski „raj” ili praistorijski “srećna vremena”), kao što se to dešava svuda u vanbiblijskom okruženju antičkog svijeta, ali progresivna, dinamična i kreativna vizija i percepcija Zemlje i čovjeka na njoj. Eshatološko nije ahistorijsko, ono je više od čisto istorijskog. Ovo je metaistorijska, Hristocentrična vizija i percepcija zemaljske stvarnosti i ljudske istorije. Hajde da to ukratko pratimo kroz samu Bibliju.
Ako krenemo od Svetog pisma, od Biblije kao pretežno palestinske geografske i istorijske knjige, vidjet ćemo da u samom imenu Kanaana, zemlje obećane Abrahamu i njegovom potomstvu (Jevr. 11,9), u stvarnosti postoji je više od jednostavne geografije i gole istorije. Bolje je reći: ovo ime već sadrži i eshatološku istoriju i eshatološku geografiju Svete zemlje.
Naime, Abrahamu, a potom i Davidu obećana je i data zemlja Izrael u baštinu, kao krotki (iskreni i pošteni pred Bogom i ljudima). Jer Biblija kaže: “Krotki će naslijediti zemlju” (Ps. 36:11). Pa ipak, i praotac Abraham, i kralj i prorok David, sa svim ovim nasledstvom zemlje, živeli su na njoj sa svešću i osećanjem da su stranci i privremeni doseljenici. (Ps. 38, 13: „Jer sam došljak (privremeni) kod Tebe i došljak kao svi oci moji“; Jevr. 11, 14: „Jer oni koji ovako govore pokazuju da traže otadžbinu ”). Ove iste riječi Starog zavjeta Hristos ponavlja u Novom zavjetu: „Blaženi krotki, jer će naslijediti zemlju“ (Matej 5:5). Apostol Pavle i Grgur iz Nise tumače ove starozavetne i novozavetne reči o nasleđu zemlje kao eshatološko nasleđe, odnosno nasleđe nebeske zemlje i nebeskog Jerusalima (Gal. 4, 25-30; Jev. 11). : 13-16; 2. Beseda o blaženstvima Svetog Grigorija Niskog).
Takva paradoksalna eshatološka vizija i percepcija nije poricanje historije, već, naprotiv, to je poimanje i preobražaj historije, kvašenje historije metahistorijom, odnosno eshatologijom. Ovo je svojevrsni sud o istoriji, ali istovremeno i spas istorije od zla i greha, od smrtnog i raspadljivog u njoj, to je evanđelska istina da „zrno pšenično pada u zemlju “, mora umrijeti, ali ne da bi propao, već da bi “donio mnogo roda” (Jovan 12:24).
Ovo će srpskom čitaocu biti jasnije ako se prisetimo da je upravo ovo tumačenje naše ljudske istorije i geografije dao hrišćanski narodni, pravoslavni genije, kada je kosovska definicija svetog kneza Lazara nazvana izborom Carstva. of Heaven. Podsetimo se šta se kaže u srpskoj narodnoj pesmi kosovskog ciklusa:
„Poletela je ptica sivi soko
sa svetog mjesta iz Jerusalima"
U pjesmi se dalje govori da je to u stvarnosti bio prorok Ilija (predstavnik Božijih proroka i apostola), a Jerusalim je u stvarnosti bio Majka Božija (simbol nebeske Crkve); tako da se u odlučujućem trenutku naše istorije kosovskim mučenicima ukazuje Carstvo nebesko iz Hristovog Jerusalima. Shodno tome, nije toliko „današnji Jerusalim“ iz Palestine, već više onaj Jerusalim iznad, koji je slobodan i „majka svih nas“ (Gal. 4:26; Jevr. 12:22). Taj Jerusalim je pozvao kralja Lazara i kosovske Srbe da naprave eshatološki izbor u svojoj istoriji. Ova tradicija viđenja i tumačenja istorije i geografije, data u srpskoj narodnoj pesmi, stigla je Srbima ne samo od Svetog Save (koji je, zamonašivši se, izabrao Carstvo Nebesko, i time ništa manje učinio za istoriju i geografije svoga naroda i zemlje. Dodajmo da je posebno volio Svetu zemlju i „Bogom željeni grad Jerusalim“, posjetio ih je kao hodočasnik dva puta), ali to je biblijska, starozavjetno-novozavjetna tradicija, živo prisutna u srpskog naroda i njegovog istoriozofskog i duhovnog shvatanja života i sudbine čoveka na zemlji.
Stoga je potrebno još jednom jasno reći i naglasiti da eshatološka vizija i tumačenje biblijska istorija i geografija, odnosno Sveta Zemlja i njena sveta istorija kao simbol cele Zemlje i našeg jedinstvenog hronotopa (tj. geografskog i istorijskog centra naše civilizacije, ili „pupak zemlje“, kako je rekao prorok Ezekiel kaže), ne znači poricanje istorije i geografije Svete zemlje Izraela – Palestine, a preko nje i naše planete Zemlje. U stvari, sasvim je suprotno.
Da rezimiramo: u središtu je istinsko – biblijsko tipološko (mističko, isihastičko, liturgijsko) poimanje i viđenje svijeta, ljudske i zemaljske povijesti, vidljivo i sagledano uvijek u preobražavajućem svjetlu Carstva Nebeskog. Upravo je ovu viziju imao prvi praotac Jakov, Izrael: ljestve koje spajaju Nebo i Zemlju (Post 28:12-18). Ovo je vizija i percepcija zemlje i istorije Adamove rase na njoj u svetlu prisustva Gospoda na ovoj Zemlji iu istoriji. Ovdje mislimo i na prvu Kristovu paruziju u Palestini, i na onu eshatološku paruziju Carstva Nebeskog, kako sam Krist govori i svjedoči potpunije na isti način, ali u Novom zavjetu (Post 28,12-18; Ivan 1:14 i 49-52). Istu temu opširnije razvija apostol Pavle u svojoj Poslanici Jevrejima (pogl. 7-9, 11-13), gde na eshatološki način tumači ukupnu svetu istoriju i svetu geografiju starog i novog Izraela. Slijedom apostola Pavla, ovo viđenje i razumijevanje izlaže i pokazuje u životno-liturgijskoj praksi sva svetootačka teološka misao, egzegeza, himnografija, historiozofija, a prije svega i sva Sveta Liturgija same Pravoslavne Crkve.
Dakle, ako ujedinimo najvećeg starozavjetnog proroka Isaiju i najvećeg kršćanskog apostola Ivana i ujedinimo zajedno njihovu istinski biblijsku, proročku viziju Svete zemlje i njene povijesti kao simbola cijele zemlje i povijesti ljudskog roda, onda je ovo bit će jedina biblijska, starozavjetno-novozavjetna vizija, poruka i jevanđelje hristocentričnog pokreta i podvig preobrazbe ovog neba i ove zemlje u Novo nebo i Novu Zemlju (Isa. 65.17; Otkr. 21.1-3 ), koji je, u suštini, jedan jedinstveni svekolektivni Tabernakul (Kuća, Crkva) Božiji sa ljudima i ljudi sa Bogom. Raj na zemlji i zemlja na nebu.
Sveta zemlja Izrael i Sveti grad Jerusalim pripadaju cijelom čovječanstvu, kako u zemaljskom tako i u Nebeskom Carstvu.
Prevod sa srpskog Andreja Šestakova.

SVETA ZEMLJA OČIMA RUSKOG HODOČANIKA (Mikhail Yakushev)
Mikhail Yakushev, istoričar-orijentalista, potpredsednik Centralnog naučno-istraživačkog centra

Za mlada država Kijevske Rusije, koncept „Svete zemlje“ počeo je da dobija sve značajnije značenje nakon usvajanja hrišćanstva 988. godine, koje je dobio od Ekumenske (Carigradske) Crkve. Zatim krajem 10. vijeka. Vizantijski Carigrad upućen u službu knezu Kijevu Vladimira sirijskog mitropolita Mihaila Sirina (f 992), koji je pokrstio Kijev, Novgorod i Rostov Veliki, kombinirajući funkcije ministra vanjskih poslova u kontaktima sa stranim sudovima i crkvama.
Nakon pada Novog Rima, odnosno Konstantinopolja, 1453. godine, cijela Vizantijska, odnosno Pravoslavna Crkva, koju čine Carigradska, Aleksandrijska, Antiohijska (Damaska) i Jerusalimska patrijaršija, uključena je u sastav. Otomansko carstvo. Godine 1472. moskovski knez Ivan III oženio se nećakinjom posljednjeg vizantijskog cara Konstantina XI, koji je sa sobom iz Rima donio grb Istočnog rimskog carstva (u obliku dvoglavog orla), koji je postao grb grb Moskve. Odatle potiče ideja „Moskva – Treći Rim“: da zameni Stari i Novi Rim, po božanskoj proviđenosti Moskvi je suđeno da postane Treći Rim, „a četvrtog neće biti“. Od 16. veka Istočni patrijarsi i jerarsi iz osmanskih provincija Carigrada, Antiohije, Damaska ​​i Jerusalima dolazili su u Moskvu, glavni grad jedine pravoslavne, ili „rimskog kraljevstva“, po milostinju.
Kako je Rusija jačala, nastala je ideja o „trećem Rimu“. sastavni dio državna politika. Car Petar Veliki, koji je postao prvi od ruskih monarha koji je u Carigradskom ugovoru zahtijevao od Porte da ruskim hodočasnicima omogući nesmetan i slobodan pristup Jerusalimu radi obožavanja Svetih mjesta i potrebu da se poštuju prava grčkog sveštenstva. jerusalimske pravoslavne crkve. „Grčki projekat“ carice Katarine Velike ojačao je vektor kretanja Rusije ka arapskom pravoslavnom istoku. To je umnogome podstaklo i organizovalo hodočasnički pokret kako iz Rusije u Svetu Zemlju, koji je postao od kraja 10. veka. nova pojava u društvenom i duhovnom životu Kievan Rus prelazak sa paganstva na monoteizam. Onaj koji je krenuo na dalek, dug i opasan put u narodu je nazivan lutalicama, pješacima, hodočasnicima i štovateljima Svetih mjesta na Sv. Sveta Gora, u Siriji, Palestini, u Egiptu. Hodočasnici su nastojali posjetiti kršćanska mjesta povezana sa zemaljskim životom Isusa Krista i njegovih učenika (ar-rusul) u Betlehemu, Galileji, Jerihonu i Jerusalimu. Prije egipatske okupacije Sirije i Egipta (1831. - 1840.), osmanske vlasti nametnule su kršćanskim hodočasnicima posebnu vrstu dažbina - kaffar, čiji je prihod išao u riznicu paša, a potom i za potrebe muslimana. dobrotvorne organizacije.
Institut svetih mjesta u Palestini nastao je u prvoj polovini 4. vijeka. zalaganjem cara Istočnog rimskog (vizantijskog) carstva Konstantina Velikog (306-337) i jerusalimskog episkopa Antiohijske pravoslavne crkve Makarija. Od 4. veka Do nas su stigli pisani izvori u kojima se spominje čudo silaska Blagodatnog ognja, ili litanije, u Crkvi Groba Svetoga. Hodočasnici i putnici svih vremena i naroda sanjali su da vide ovo čudo. Važno je napomenuti da je 1095. godine, na planini Clermont, čak i papa Urban II, koji je pozvao cijelu Evropu da se ujedini u “križarski rat” protiv “Saracena” (lokalnih muslimanskih Arapa) kako bi “oslobodili Crkvu Groba Svetoga”. ”, spomenuo je “Svetu vatru” u Jerusalimu.
Križari, koji su 1099. godine zauzeli Siriju i Palestinu s Jerusalimom na 88 godina, uništili su cjelokupnu muslimansku i jevrejsku populaciju, pretvarajući tuđe svetinje u svoje vlasništvo: džamija al-Aksa s Kupolom nad stijenom preuređena je u katoličku crkvu . Tako su ruski hodočasnici pronašli Jerusalim kao glavni grad Latinskog kraljevstva. Jedan od pionira hodočasničkog pokreta iz daleke Rusije bio je igumen Danilo (početak 12. vijeka). "šetnje" opata Daniela su postale jedna od njih rani opisi Sveta mjesta Palestine, dajući autoru knjige nadimak “Nestor ruskih hodočasnika”. Iz njegovog rada saznajemo da je u Jerusalimu ruskog monaha Danila ljubazno primio latinski kralj Balduin I, koji je dozvolio igumanu da učestvuje u svečanoj povorci svite sveštenstva ispred Balduina, kao i da postavi svoju kadionica (od arapskog, kandil) na sv. Grob Gospodnji iz cijele ruske zemlje. Nakon silaska Svetog ognja, Danijelu je bilo dozvoljeno da svoju zapaljenu kadionicu odnese u svoju rodnu rusku zemlju. Ova tradicija je opstala do danas. Rusija će u budućnosti, 2006. godine, slaviti godišnjicu - 900 godina od pisanja „Hodanja“ igumana Danila, koji je postao najstariji opis svetih mjesta u Svetoj zemlji i jedno od prvih djela drevne ruske književnosti. . Danilovu knjigu pratile su stotine i hiljade legendi, lutanja i šetnji, od kojih su mnoge sačuvane do danas sa vrijednim podacima o životu, načinu života i običajima lokalnog stanovništva. Među ovim autorima: A.N. Muravjov (1830), A.S. Norov (1835), N.V. Gogolj (1848), I. A. Bunin (1907) itd.
Hodočasnici iz Rusije putovali su morem ili duž njenih obala pješice do Carigrada, gdje je za njih počela Sveta zemlja. Ruski rezidentni ministar u Carigradu dobio je za njih u Porti sultanov ferman, ili „sigurno ponašanje“, s kojim su hodočasnici mogli slobodno putovati kroz arhipelag, Malu Aziju, Siriju, Liban, Palestinu do Egipta i vratiti se nazad u Carigrad. Mogli bi ovo putovati morem da su imali novca za to. Ruski hodočasnici su po pravilu bili siromašni ljudi, pa su sve do 2. polovine 19. veka. češće su koristili hodočasničke staze kojima su hodali i kršćani i muslimani (darb al-hajj). Tako je započeo njihov višestoljetni „dijalog civilizacija“ bez razumijevanja lokalnih jezika i običaja. Kršćanski hodočasnik i hodočasnik izazivali su osjećaj simpatije i poštovanja čak i kod muslimanskog stanovništva. Ponašao se na odgovarajući način da bi u povratku bio isto tako srdačno primljen u istoj kući, sa istim vlasnicima. Putovanje po Bliskom istoku oteglo se 2-3 godine. Umrijeti na hodočašću smatralo se najvišom milošću. Bilo je jednostavno jedinstvenih slučajeva. Tako je ruski hodočasnik Vasilij Grigorovič-Barski proveo skoro četvrt veka na hodočašću po Svetim mestima (od 1723. do 1747. godine), primivši monaški postrig od antiohijskog patrijarha. Bez novca u džepu, uspeo je da nauči da govori italijanski, grčki, turski, arapski, pa čak i da grčku decu podučava filozofiji za hranu. Tokom godina svog dugog hodočašća glavnim hrišćanskim svetištima u Italiji, provincijama Osmanskog carstva (arhipelag, Mala Azija, Sirija, Liban, Palestina i Egipat), „pješak“ Barski je ostavio bogat i svjetski poznat opis Sveta mjesta, koje je cijenila kraljevska javnost Rusije, strani orijentalisti, a sada i moderna ruska javnost.
Hodočasnici su hrlili u Jerusalim u glavno svetilište kršćanstva - Crkvu Groba Svetoga - za veliki praznik Uskrsa. Prema onima koji su do nas došli iz 4. vijeka. Prema pisanim izvorima, svake godine na Veliku subotu u crkvi se okupljalo mnogo ljudi (od 10 do 14 hiljada) da prisustvuju čudu silaska Blagodatnog ognja tokom ceremonije koju je predvodio pravoslavni patrijarh ili episkop Jerusalimske pravoslavne crkve. . Vatra je pala samo na pravoslavne jerarhe (čak i tokom okupacije Jerusalima od strane krstaša). Prema legendi, ako vatra ne nestane, doći će smak svijeta. Značajno je da su uključivanjem Jerusalima u Arapski kalifat (638) i nakon pada Vizantijskog carstva (sredina 16. vijeka), muslimanske vlasti u liku halife Omara ibn al-Hattaba, sultana Salaha ad-Dina i padišah Salim III uspjeli su brzo promijeniti situaciju iz kategorije “sukoba civilizacija” (dar al-harb) u “dijalog civilizacija” (dar al-islam). Značajno je da im je sistem neprikosnovenosti milleta, odnosno vjerskih autonomnih zajednica dhimmi (kršćana i jevreja), koji su uveli, dao veću samostalnost nego što je to bio slučaj čak i pod vizantijskim vlastima. Sa završetkom ere arapske patrijaršije u Jerusalimskoj crkvi 1534. i pojavom grčke patrijaršije u „Majci svih crkava“, jermensko i franjevačko monaštvo počelo je da zadire u prava pravoslavnog sveštenstva.
Sve do 16. veka Katolici i pravoslavci imali su jedan kalendar - julijanski, po kojem su se svi vjerski praznici kršćana poklapali i slavili istog dana. Papa Grgur XIII je 1582. godine uveo svoj novi stil hronologije, gregorijanski, napuštajući stari julijanski kalendar, koji su koristili svi kršćani od 45. pne. e. Promjenom kalendara, katolici su počeli slaviti praznike drugim danima, pa su od tada, po uzoru na Židove, počeli ignorirati čudo Svetog Ognja, optužujući pravoslavno sveštenstvo da koristi nekakvu „grčku trik”. .”
Zanimljivo je da muslimani nisu poricali božansko porijeklo Svete vatre, odnosno svjetlosti, koja je bila prisutna zajedno sa istočnim kršćanima na ceremoniji njenog silaska. Kako svjedoče dnevnici hodočasnika iz Rusije, muslimanski Arapi nisu krili emocije koje su ih obuzele i, kada se plamen pojavio u crkvi Svetog groba (qiyamat al-Masykh), zajedno sa svojim arapsko-hrišćanskim suplemenicima, uzviknuli su : „O, Gospode! (D Allah)”, a na kraju ceremonije sa sobom su kući ponijeli fizički dokaz nebeske milosti – gomile zapaljenih svijeća. Godine 1834., na Uskrs, sin egipatskog paše Muhameda Ali Ibrahim-bega prisustvovao je litiji, u pratnji svojih naoružanih stražara, u prepunom hramu gdje je cca. 14 hiljada ljudi. Nakon što se vatra pojavila iz Edikule, likovani su lagano krenuli prema sviti Ibrahim-bega, koji je, ne shvatajući šta se dešava, sa oružjem u rukama presekao živu masu ljudi siguran hodnik za svog vojskovođu od hram prema spolja. Tužan rezultat Uskrsa bio je da je 300 ljudi izbodeno, zasječeno na smrt i smrvljeno na smrt kao rezultat haosa koji je uslijedio.
U Crkvi Groba Gospodnjeg došlo je i do krvavih sukoba između pravoslavnog, jermenskog i katoličkog sveštenstva za pravo posedovanja hrišćanskih svetinja, u kojima su učestvovali hodočasnici iz celog hrišćanskog sveta. Apogej takozvane ili međukršćanske komunikacije bilo je Pitanje svetih mjesta Palestine, koje je poslužilo kao povod (casus belli) za Krimski rat. Sukob koji je izbio 1847. između katoličkog i grčkog klera brzo je prerastao u politički. Franjevci su tražili veća prava za sebe nauštrb povijesnih prava Jeruzalemske pravoslavne crkve, odnosno “Majke svih Crkava”. Za franjevce su se zauzele Francuska, Belgija, Austrija, Sardinija i Velika Britanija. Porta je podržavala katolike. Vaseljenski patrijarh German se u ime svih istočnih patrijarha obratio za pomoć ruskom caru kao pokrovitelju pravoslavlja u Svetoj zemlji. Car Nikola je tražio od sultana Abdula Medžida i cara Napoleona III da ne krše status quo prava preče kupovine jerusalimske pravoslavne crkve kao istorijskog čuvara svetih mjesta od ukaza cara Konstantina Velikog i kasnijih fermanskih kalifa i sultana koji je naslijedio vizantijske vlasti u Svetoj zemlji. Kao rezultat toga, proglašen je „križarski rat“ „istočnim raskolnicima“ (odnosno Rusiji), u kojem su učestvovali „neokrižari“ (Francuska, Velika Britanija i Sardinija) zajedno sa „neo-Saracenima“ (Otomansko carstvo). Njegove žrtve bile su cca. 1 milion ljudi.
“Sukob civilizacija” na međureligijskoj osnovi mogao bi uključiti i drugu vjersku proslavu povezanu s godišnjom muslimanskom proslavom Nebi Muse (“Proroka Mojsija”), koja je uvijek padala na Pravoslavni Uskrs po starom istočnom kalendaru. Ovaj praznik je simbolizirao trijumf muslimana nad krstašima, od kojih je Salah ad-Din al-Ayyubi 1187. godine preuzeo Jerusalim. Nakon ukidanja kafara, osmanska vlada odlučila je kao adekvatan odgovor na masovne Hrišćansko hodočašće ohrabriti muslimane da posjete (zijaru) treće svetište islama, al-Haram Aghi Sharif, kako bi na taj način povećali prihode riznice Jerusalem-paše (mutasarrifa). Po povratku karavana hodočasnika sa hadža (hodočašća) u dva svetišta u Meki i Medini, vlasti su pokušale ohrabriti hodočasnike da uđu u Jerusalim u treće muslimansko svetište. Nedostatak pouzdanih informacija o tome ko se protiv koga borio u Krimskom (istočnom) ratu 1854. (čak i nakon što su Porta, Engleska i Francuska objavile rat Rusiji) doveo je do masovnih sukoba između muslimana i Jevreja i kršćana svih vjera. Štaviše, nisu samo pravoslavni arapski hrišćani podržavali Rusiju, već i katolici i protestanti koji su ušli u rat protiv „Trećeg Rima“ na strani Otomanskog carstva. Uprkos porazu Rusije u Istočnom ratu, Zapad je nije uspio istisnuti sa Bliskog istoka i Mediterana, jer su diplomate, hodočasnici i rusko sveštenstvo prvi krenuli tamo. Ruski car Aleksandar II ojačao je rusko duhovno, konzularno i javno prisustvo kroz razvoj ruskih institucija u Svetoj zemlji. Godine 1882, na inicijativu cara Aleksandra III, osnovano je Carsko pravoslavno palestinsko društvo, na čijem je čelu bio carev brat, veliki knez
Sergija Aleksandroviča, koji je bio uključen ne samo u hodočašće ruskih vjernika (kršćana, muslimana i Jevreja), već i u organizaciju škola u Siriji, Libanu i Palestini, gdje se nastava odvijala na arapskom jeziku. Krajem 19. vijeka. U južnoj provinciji Sirije nastao je novi nadnacionalni koncept - "ruska Palestina". U Jerusalimu, na ogromnom zemljištu, za ruske hodočasnike izgrađen je zidinama „Moskovija“ (al-Moskobiyya) sa vlastitom autonomnom infrastrukturom. Zbog veliki iznos Ruskih hodočasnika, gradske vlasti su odlučile da probiju “Nove” ili “Ruske” kapije u zidinama Starog grada, nakon čega je ukinuta vjekovna praksa zaključavanja vrata Starog grada Jerusalima. Za Uskrs je u Jerusalim iz Rusije došlo do 18-20 hiljada ljudi. Nakon izbijanja Prvog svetskog rata 1914. godine i rušenja monarhije u Rusiji, organizovana masovna hodočašća iz Rusije praktično su prestala. Obnovljen je krajem 80-ih - početkom 90-ih. XX vijek i nije prestala ni nakon početka intifade 2000. godine. Tada su turisti iz zapadne Evrope i Sjedinjenih Država radije ne riskirali svoju sigurnost. Ponovo je, kao i krajem 19. i početkom 20. vijeka, u Jerusalimu i Svetoj zemlji ruski jezik postao lako prepoznatljiv u masi lokalnih istočnih dijalekata.
Godine 1991. oživljeno je Carsko pravoslavno palestinsko društvo (IPOS), osnovano 1882. sultanovim fermanom u Svetoj zemlji, kada nije bilo država poput Turske, Sirije, Libana i Izraela.
Godine 2003. predsjednik Upravnog odbora Centra narodne slave (CNS) i Fondacije Svetog Andreja Prvozvanog (FAP) V.I. Jakunjin je podržao inicijativu predsjednika Centralne poreske službe i FAP-a A.V. Melnyk o održavanju međunarodnog programa međupravoslavne molitve „Tražite mir u Jerusalimu“, u kojem učestvuju predstavnici niza pomjesnih crkava. Od tada, treću godinu zaredom, reprezentativna ruska hodočasnička delegacija sprovodi ovaj program u Svetom gradu: nakon čitanja molitve u prestonoj sali Jerusalimske Patrijaršije, članovi delegacije odlaze u crkvu Sv. Grob za svjedočenje čuda silaska Blažene svjetlosti, čiji se komad potom u posebnom kontejneru dostavlja u avionu u Moskvu u glavnu katedralu zemlje, Katedralu Hrista Spasitelja, i predaje se Patrijarha moskovskog i cele Rusije Aleksija II za kasniju distribuciju po Rusiji i drugim zemljama postsovjetskog prostora. Ako su se ranije ruski hodočasnici pješaci vraćali 2 do 3 godine vraćajući se sa Blagodatnim ognjem u rukama, sada je za povratak iz Jerusalima u Rusiju potrebno 5-6 sati.
Nakon osamdesetogodišnjeg perioda ateizma i religioznog nihilizma, nasleđe koje su nam ostavili ruski hodočasnici tokom hiljadugodišnjeg perioda proučava se u visokoškolskim ustanovama i istraživačkim centrima orijentalnih studija, uključujući Institut za azijske i afričke studije u Moskvi. Državni univerzitet. Ruski naučnici M.S. igraju značajnu ulogu u tome. Meyer, F.M. Atsamba, S.A. Kirillina, K.A. Pancheko, D.R. Zhantiev, T.Yu. Kobiščanov i dr. Ako su ranije, prilikom posjete arapskom istoku, hodočasnici iz Rusije uglavnom komunicirali s lokalnim stanovništvom na prste, sada je arapski jezik postao dostupan ne samo stručnjacima za Bliski istok, već i značajnom broju pravoslavaca i muslimana. hodočasnika iz Rusije.
Inače, u okviru dijaloga među civilizacijama ne bi bilo zgodno naglasiti činjenicu da Arapi kršćani i Arapi muslimani koriste mnogo riječi gotovo istog značenja. Savremeni ruski hodočasnik, reporter, kao i svaka osoba zainteresovana za Bliski istok, dobro bi bilo da zna ove reči i da ih nikada ne koristi u negativnom smislu, kako ne bi preneo „dijalog civilizacija“ sa „teritorija svijet” (dar al-Islam) na “teritoriju rata” (dar al-harb).

Allah je Gospodar, Bog. Riječ je izvedeni oblik hebrejske riječi "Elahim", koju je Juda pozajmio od domorodaca Kanaanskih stanovnika Jerusalima, Jebuseja. Svemogućeg su zvali "El Elyon".

Al-iman - Vjera (u jednog Boga).

At-tawhid - monoteizam, ili monoteizam.

Al-džihad - zavjet; duhovni podvig; poslušnost uz zakletvu Svemogućem.

Ar-pyx al-quds - Duh Sveti (kod kršćana); ar-ruh-Duh (među muslimanima).

Šahid je veliki šehid koji je pao za vjeru. Ash-shahid Jurjus al-labis an-zafr (Veliki mučenik Georgije Pobjedonosni među kršćanima); aš-Šahid Osman (šehid halife Osmana među muslimanima).

Hadž je hodočašće u Svetu Zemlju radi klanjanja svetinjama (ruska riječ “hodanje” je fonetski i leksički slična njoj). Hadž - hodočasnik, hodža, hodočasnik, klanjač svetih mjesta.

Darb al-Hajj - hodočasnička staza. Put hrišćanskih hodočasnika vodio je preko Kavkaza, Carigrada, Damaska ​​do Jerusalima, zatim do planine Sinaj do pravoslavnog manastira Sv. Catherine i nazad. Muslimani su slijedili sličan put: od Kavkaza, preko Istanbula, Damaska ​​(zaobilazeći Jerusalim) duž Transjordanije (istočne obale rijeke Jordan) do Meke i Medine. Hodočasničku povorku je predvodio Emir al-Hadž, kojeg je u blizini Damaska ​​dočekao i praćen naoružanom stražom od strane paše iz Damaska, kao i Mutasarrifa iz Jerusalima sa svojom pratnjom.

U zaključku bih još jednom posebno istakao značaj pisanih dokumenata i svjedočanstava hodočasnika koji su prije mnogo stoljeća posjećivali Sveta mjesta koja su preživjela do našeg vremena. Godišnji međukršćanski sukobi u Crkvi Groba Svetoga za pravo da se prvi uđe u Edikulu izazivaju zabunu među hodočasnicima i televizijskim gledaocima, ali ne i među lokalnim monasima. Očigledno, nije slučajno da je policija Starog grada od 2005. godine sadržajno proučavala „šetnje“ ruskih hodočasnika koji su opisali ceremoniju spuštanja Blagodatne vatre, postupke lokalnog sveštenstva i lokalnih vlasti. Daj Bože da se uz pomoć ovih materijala zauvijek riješe sporovi i „sukobi civilizacija“ u Svetoj zemlji i Jerusalimu, za čiji mir cijeli svijet treba da traži mir.

Tako se nazivaju neka mjesta i građevine u Jerusalimu i njegovoj okolini, Betlehem, Nazaret itd., zbog veze koju, prema Svetom pismu ili prema legendi, imaju sa događajima iz zemaljskog života Isusa Krista. Najvažnija od Svetih mjesta su Sveti grob u Jerusalimu i crkva u Vitlejemu sa pećinom u kojoj je rođen Isus Krist. Prije krstaških ratova, jedini vlasnici Svetih mjesta bile su crkvene opštine Istoka - grčke pravoslavne, jermenske, sirijsko-jakobitske, koptske i abesinske. Nakon križarskih ratova, Sveta mjesta su prešla u ruke katolika. Godine 1187. Jerusalim su zauzeli muslimani, a turski sultan Saladin je preuzeo ključeve Svetog groba i drugih svetih mjesta. Kasnije su Latini i Grci uspjeli dobiti vlasništvo nad Svetim mjestima. Papa Grgur IX je 1230. godine imenovao franjevce za čuvare svetih mjesta. U 16. veku Porta je potvrdila franjevcima pravo posjedovanja Svetih mjesta. Od tada postoji rivalstvo između Latina i pravoslavaca za pravo posedovanja Svetih mesta; u ovom sporu Porta je davala prednost jednoj ili drugoj strani. Godine 1740. Francuska je uspjela dobiti najveće prednosti od turskog sultana za katolička crkva na štetu pravoslavlja. Ali onda su Grci uspeli da dobiju veći deo crkve Svetog groba, crkve u Vitlejemu i jednog od tri ključa pećine u kojoj je rođen Isus Hrist. Godine 1808. izgorjela je crkva Groba Svetoga, Grci su preuzeli na sebe izgradnju novog hrama i postali jedini vlasnici većine. U 19. vijeku Rusija je preuzela pravo pokroviteljstva nad svim grčkim pravoslavnim hrišćanima na istoku. Nikola I je zatražio dominaciju ključa od crkve Svetog groba, što je dovelo do Krimskog rata 1853-1856. Godine 1868-1869 Rusija je, zajedno sa Francuskom, obnovila kupolu nad grobom svetim, čime je Rusija dobila i pravo vlasništva nad Crkvom Svetog groba. Crkva Groba Svetoga je od tada postala zajedničko vlasništvo (kondominijum) šest vera: glavni vlasnici su katolici, Grci, Jermeni; Kopti, Jakobiti i Abesinci imaju manje prava. Crkva u Betlehemu pripada Grcima. Pećinu u kojoj je rođen Isus Hrist tvrde i pravoslavci i Grci. Hrišćanstvo: Enciklopedijski rečnik: U 3 toma: tom 2.-M.: Velika ruska enciklopedija, 1995. P. 528-529.

Pogledaj vrijednost Sveta zemlja, sveta mesta za hrišćane u drugim rječnicima

zemlja- i. planeta, jedan od svjetova ili ne-samosvjetlećih kugli koje se vrte oko sunca. naš treći od sunca. | Naš svijet, globus na kojem živimo, globus. | U elementarnom smislu........
Dahl's Explantatory Dictionary

zemlja— 1. Tlo, tlo; površina, površina koja se koristi za usjeve.
O stepenu vlažnosti, tvrdoći, temperaturi, prisustvu vegetacije itd.
Mokro, mokro, sprženo,........
Rječnik epiteta

Zemlja* J.— 1. Jedna od devet – treći od Sunca – velikih planeta Solarni sistem. 2. Treća planeta od Sunca u Sunčevom sistemu kao mjesto ljudskog života i aktivnosti.
Eksplanatorni rječnik Efremove

Mjesta Mn.— 1. Regija, okruzi, lokalitet. 2. transfer raspadanje Periferija.
Eksplanatorni rječnik Efremove

Out of the blue Predikativ— 1. O nepokretnosti nekoga. ili nešto, o odsustvu nečega. pokreta sa njihove strane. 2. transfer raspadanje O nedostatku napretka u smb. zapravo.
Eksplanatorni rječnik Efremove

Sveti J.— 1. Žensko. na imenicu: svetac (1*).
Eksplanatorni rječnik Efremove

Saints Mn. Zastarjelo— 1. Isto kao: ikone.
Eksplanatorni rječnik Efremove

Sveta- Rus', sveti ruski, prid., često u 16.–17. veku. (Priča o gradu Jerusalimu, Priča o Azovskoj strani, Kurbski, itd.). Povezan, prema L. Maikovu (ZhMNP, 1894, april, 16), sa doktrinom Moskve......
Etimološki rečnik ruskog jezika Maxa Vasmera

Wolf Christian- (1679. - 1754.) - njemački racionalistički filozof, aktivan lik njemačkog prosvjetiteljstva.
Politički rječnik

zemlja (ili zemlja)- - u geopolitici postoji poseban termin za “telurokratiju”. Teoriju "Zemlje", das Land, posebno je detaljno razvio Carl Schmitt.
Politički rječnik

Odabir lokacije proizvodnje— donošenje odluke o lokaciji osnivanja preduzeća za proizvodnju proizvoda. Odlučujući faktor u ovom slučaju je dostupnost sirovina, radne snage, transportnog sistema,........
Ekonomski rječnik

Zakon o mjestu izvršenja ugovora— (lex loci solutionis) - pravni
prava države u kojoj
obaveza koja proizilazi iz
ugovor je predmet izvršenja. Kako
........
Ekonomski rječnik

Zakon o lokaciji stvari- (lex rei sitae) - jedan od prvih sukoba zakona (formula priloga) razvijenih u praksi međunarodnog privatnog prava. Znači primjena zakona države........
Ekonomski rječnik

Zakon o mjestu ozljede- (lex loci delicti commissi) - pravni
primjena principa značenja
prava države na čijoj je teritoriji nastala povreda
šteta. Ovo
vezanje kolizije........
Ekonomski rječnik

Zakon o mjestu djelovanja— (lex loci actus) pravni
primjena principa značenja
prava države na čijoj teritoriji je zločin počinjen. civil
pravni akt. Ovo
sukob..........
Ekonomski rječnik

Zakon o mjestu ugovora- (lex loci contractus) -
sukob zakona obavezujući (formula priloga) - pravni
primjena principa značenja
prava države u kojoj je zaključen
ugovor Korišteno.........
Ekonomski rječnik

zemlja- resurs koji se koristi za proizvodnju poljoprivrednih proizvoda, za izgradnju kuća, gradova, željeznica; jedna od glavnih komponenti proizvodnje........
Ekonomski rječnik

Zemljište (zemljište)- Površina zemlje i prostor ispod nje, koja se proteže do centra zemlje, i prostor iznad nje, koji se proteže do neba. Međutim, nekretnina na......
Ekonomski rječnik

Under Improved Land- stranica razvijena u manjem obimu nego što je potrebno da bi se iz njega izvukli
profit.
Ekonomski rječnik

Nejavne površine— Unutarnja i vanjska skladišta, kao i posebno raspoređeni prostori kako na teritoriji željezničke stanice tako i van nje, a ne pripadaju željeznici........
Ekonomski rječnik

Zajednički prostori— Unutarnji i vanjski
skladišta, kao i površine posebno dodijeljene na teritoriji željezničke stanice, u vlasništvu željeznice i koje se koriste za izvršenje........
Ekonomski rječnik

Naziv mjesta porijekla- (naziv porijekla) geografski naziv zemlje, regije ili lokaliteta, naznačen na proizvodu, čiji se kvalitet i karakteristike objašnjavaju isključivo ili uglavnom.....
Ekonomski rječnik

Raw Land— Zemljište u svom prirodnom stanju, prije obrade, razvoja i podjele. Zemljište koje nema kanalizaciju, struju, ulice,........
Ekonomski rječnik

Održavanje radnog mesta — -
sistem regulisanog obezbjeđivanja artikala
radna snaga, alati, energija i druge vrste proizvodnje i proizvodnih i potrošačkih usluga u količinama........
Ekonomski rječnik

Navodnjavano zemljište— Zemljište koje se koristi za proizvodnju usjeva i stočne hrane za
stoke i potrebnih troškova
vode koje nisu prirodne kiše nazivaju se navodnjavane poljoprivredne.....
Ekonomski rječnik

Inspekcija mjesta incidenta- - u krivičnom
proces - istražni
radnja koja se sastoji od direktnog proučavanja prostorija ili prostora u kojem je zločin počinjen
zločin ili otkriven........
Ekonomski rječnik

Mapa mjesta zločina- - u kriminologiji -
plan koji pokazuje
mjesto zločina i priložen u istražni spis. Dopunjuje
izvještaj o
uviđaj mesta zločina........
Ekonomski rječnik

Carina odredišta— carinarnica zemlje odredišta tereta, gde je njegov transport završen u postupku carinskog tranzita.
Ekonomski rječnik

Odlazna carinarnica- carinarnica zemlje polaska
tereta gde počinje
prevoz po carinskom postupku
tranzit.
Ekonomski rječnik

Računovodstvo osnovnih sredstava zemljišta u računovodstvu SAD — -
računovodstvo osnovnih sredstava"
Zemlja" i to je to
troškovi povezani sa
sticanje zemljišta i
dovođenje u stanje spremno za upotrebu predstavlja ga........
Ekonomski rječnik

World Travel

1960

22.08.14 11:03

U Rusiji ima mnogo prelepih svetih mesta - na njih se okupljaju milioni pravoslavnih hodočasnika svake godine. Ovo je manastir Optina, i Diveevo, i ostrvo Valaam, i manastir Aleksandro-Svirski, i Trojice-Sergijeva lavra. Ali danas ćemo govoriti o svetim mjestima koja se nalaze daleko izvan granica Rusije.

Najljepša sveta mjesta na Zemlji: istinska veličina

Aboridžini, Kelti, Maje

Nacionalni park, koji se nalazi na Zelenom kontinentu, Uluru-Kata Tjuta, s pravom se smatra jednim od objekata Svjetska baština. A stijena Uluru, koja se uzdiže iznad ravnice, utočište je lokalnih aboridžina. Vjeruju da duhovi njihovih predaka još uvijek štite mir Australaca. Džinovski monolit od peščara ukrašen je crtežima napravljenim pre mnogo vekova. To su božanstva zaštitnika plemena koja su ovdje živjela.

Glastonbury Hill (sada se češće naziva brdo Sv. Mihaela) odigrao je veliku ulogu u životu pagana koji su nekada naseljavali Britaniju. Ovdje su Kelti vjerovali da postoji ulaz u kuću gospodara podzemnog svijeta. U 12. veku, monasi su objavili da su u Glastonberiju pronašli kovčege krunisanog para, Arthura i Guinevere. Današnji okultisti su skloni pretpostaviti da se ovdje nalazi Avalon.

“Sacred Cenote” je naziv bunara u obliku lijevka, djelo same prirode. Maje su ga koristile za svoje žrtve. Otkriven je tokom iskopavanja meksičkog drevnog grada Chichen Itza. U dubini ovog bunara stradali su oni koje su sveštenici žrtvovali za vreme suše (na dnu su pronađene ljudske kosti, kao i nakit, zlatna zvona, zdele i noževi).

Prosvetljeni i Svete planine

Indijski grad Bodh Gaya je budističko svetište. Tu je, po njihovom mišljenju, došlo do prosvetljenja Bude - pre toga je princ Gautama (svetovno ime Bude) tri dana meditirao pod granama drveta Bodhi. Dva i po vijeka kasnije, vladar Maurijanskog carstva, Ashoka, stigao je na ova mjesta i osnovao veličanstveni hram Mahabodhi.

Tibetanski vrh Kailash (6638 m) smatra se svetom planinom, štoviše, među predstavnicima četiri vjerska pokreta odjednom. Dakle, pristalice hinduizma misle da je Kailash nebesko prebivalište Šive, a budisti štuju vrh kao dom jedne od inkarnacija Bude. Na vrh vrha još niko nije stigao (sve pokušaje osvajanja planine vjernici zaustavljaju).

Druga planina, egipatski Sinaj, još je poznatije svetište. Na kraju krajeva, na ovom mjestu je Mojsije primio 10 Božjih zapovijesti (kao što svjedoči Biblija). U podnožju, na mjestu spaljivanja trnovine (Burning Bush), podignut je manastir Svete Katarine.

muslimanska svetinja

Plava džamija, ponos turskog Istanbula, može da primi više od 10 hiljada vjernika. Sagrađena početkom 17. vijeka, ljepotica sa šest minareta poznata je po nebeskoplavim pločicama koje ukrašavaju unutrašnjost džamije.

Neobičan grad se nalazi 100 km od Crvenog mora. A ako nisi musliman, tvoj put tamo je zatvoren. Uostalom, ovo je rodno mjesto proroka Muhameda, najsvetiji kutak Zemlje za sve sljedbenike islamske vjere, Meka. Više od 16 miliona ljudi posjeti ovo mjesto u Saudijskoj Arabiji svake godine (što je skoro 8 puta više od broja stanovnika samog grada). Najveći šatorski grad na Zemlji postavljen je za hodočasnike u blizini Meke. U džamiji Al-Haram nalazi se glavno muslimansko svetište, Kaaba.

Isus je hodao po ovoj zemlji

Za predstavnike triju religija (judaizma, islama i kršćanstva) Jerusalim, glavni grad Izraela, je najcjenjenije svetište. Brdo hrama, Getsemanski vrt, Zapadni zid, Crkva Groba Svetoga (tu se Sveta vatra spušta prije velikog praznika) - sva ova mjesta obožavaju milioni ljudi svake godine.

U blizini Moskve sredinom 17. veka, na inicijativu patrijarha Nikona, podignut je Vaskrsenjski novojerusalimski manastir - po liku i podobiju hrama Groba Gospodnjeg. Ima svoju golgotu i svoj edikul. A ako još nemate novca za putovanje u Jeruzalem, posjetite barem ovo sveto mjesto u Istri.

Kultura

Vjerski turizam je posljednjih godina sve popularniji. Sveta mjesta, na koja se svake godine okupljaju milioni vjernika, šarmantna su sama po sebi, čak i bez obzira na vjerovanja i religije koje se tamo promovišu. Tu su jedinstvene i veličanstvene građevine i spomenici sa duhovnim značajem.Na ova mjesta ljudi dolaze da se približe Bogu, steknu vjeru ili izliječe od bolesti. Saznajte više o najvažnijim svetim mjestima na planeti.

1) Ta Prum

Ta Phrum je jedan od hramova u Angoru, hramskom kompleksu posvećenom bogu Višnuu u Kambodži. Sagradio ga je u kasnom 12. veku nove ere kralj Džajavarman VII iz Kmenskog carstva. Izoliran i namjerno ostavljen u džungli, kao i ostatak kompleksa hrama, Ta Phrum je osvojen divlje životinje. Upravo taj aspekt najviše privlači turiste - oni sanjaju da vide napušteni i zarasli hram prije hiljadu godina.

2) Kaaba

Kaaba je najvažnije sveto mjesto u islamskom svijetu. Istorija ovog mjesta kao svetog mjesta seže mnogo prije vremena proroka Muhameda. Nekada davno postojalo je utočište za kipove arapskih bogova. Kaaba se nalazi u centru dvorišta Svete džamije u gradu Meki, Saudijska Arabija.

3) Borobudur

Borobudur je otkriven u 19. veku u džunglama Jave u Indoneziji. Ovaj sveti hram je nevjerovatna građevina koja sadrži 504 statue Bude i oko 2.700 reljefa. Kompletna istorija ovog hrama je misterija, još uvek se ne zna ko je tačno sagradio ovaj hram i za koju svrhu. Takođe nije poznato zašto je tako veličanstven hram napušten.

4) Crkva Las Lajas

Jedno od neverovatno lepih i najvažnijih svetih mesta na svetu – crkva Las Lahas – podignuta je pre nešto manje od jednog veka – 1916. godine – na mestu gde se, prema legendi, Sveta Marija javila ljudima. Žena sa svojom bolesnom, gluvonijemom kćerkom na ramenima prošetala je ovim mjestima. Kada je stala da se odmori, njena ćerka je iznenada počela da govori prvi put u životu i progovorila o čudnoj viziji u pećini. Ova vizija se pretvorila u misterioznu sliku čije porijeklo ni danas nakon detaljne analize nije utvrđeno. Na površini kamena navodno nisu ostali pigmenti boje, iako je mogao biti duboko urezan u kamen. Iako slika nije obnovljena, vrlo je svijetla.

5) Aja Sofija

Aja Sofija u Istanbulu je zaista nevjerovatno mjesto, zadivljuje svakoga, čak i one koji ne vjeruju posebno u Boga ili Allaha. Ovaj hram ima zavidnu istoriju koja je započela izgradnjom hrišćanske crkve u 4. veku nove ere od strane vizantijskog cara Konstantina I. Nekada je bio najvažniji hrišćanski hram sve dok ga nije pomračila bazilika Svetog Petra u Rimu. Crkva je prestala da postoji nakon osvajanja Carigrada od strane Turaka predvođenih Mehmetom II 1453. godine, a u zgradu hrama se nastanila džamija. Unatoč činjenici da su Aja Sofiji dodane kule i minareti, sve unutrašnje slike kršćana nisu uništene, već su samo skrivene pod slojem žbuke.

6) Bazilika Svetog Petra

Bazilika Svetog Petra - jedna od najnevjerovatnijih katoličkih katedrala na svijetu - nalazi se u Vatikanu. To je jedno od najsvetijih mesta za hrišćane, a sama crkva sagrađena je u 17. veku. Ovo nije samo jedan od najljepših arhitektonske strukture, ali i jedan od najvećih i najprostranijih. U katedrali istovremeno može biti do 60 hiljada ljudi! Vjeruje se da se ispod oltara nalazi grob sv. Petra.

7) Apolonovo svetište

Apolonov hram izgrađen je prije ne manje od 3.500 godina i još uvijek nije zaboravljen. Grci su ga smatrali “centrom svijeta”; ovdje su dolazili, poput mnogih hodočasnika iz različitih zemalja, kako bi čuli proročanstvo Delfskog proročišta - visoke svećenice na čijim je usnama Bog navodno razgovarao s vjernicima.

8) Mahabodhi hram

Mahabodhi hram je jedno od najimpresivnijih svetih mjesta na svijetu i najsvetije mjesto za budiste. Svake godine ovdje dolaze hiljade budista i indijskih hodočasnika, kao i mnogi turisti. Ljudi vjeruju da je ovo mjesto gdje je Siddhartha Gautama postigao prosvjetljenje, postavši Buda.

9) Luksorski hram

Luksorski hram je neverovatno i magično mesto. Toliko je ogroman da bi u njegovim zidovima moglo biti čitavo selo. Izgrađen u 14. veku pre nove ere, hram je bio posvećen Amonu (kasnije Amun-Ra), najvažnijem od svih egipatskih bogova. Noću, hram je obasjan stotinama svetala, nudeći turistima nezaboravan spektakl.

10) Katedrala Notre Dame

Jedna od najpoznatijih katedrala na svetu, ujedno i jedna od najlepših, nalazi se u Parizu. Sagrađena je između 1163. i 1250. godine i smatra se jednim od najvažnijih spomenika gotičke arhitekture. Svjedoci mnogima istorijskih događaja, katedrala je često bila oštećena i više puta je temeljito obnavljana. Danas je to jedan od simbola Francuske i važna turistička atrakcija u koju hrle i vjernici i obični turisti.

Nesumnjivo, duhovni centar, kao da je srce Svete zemlje, je Jerusalim. Ovdje se nalaze glavne svetinje cijelog kršćanskog svijeta. Ovdje se dogodio iskupiteljski podvig Hrista Spasitelja. Mnoga proročanstva i obećanja vezana su za ovaj grad – i Stari i Novi zavjet. A u knjizi Otkrivenja, u Apokalipsi, čitamo o Nebeskom, novom Jerusalimu - gradu Božjem: “I ja, Jovan, vidjeh sveti grad, novi Jerusalim, kako silazi od Boga s neba, pripremljen kao nevjesta ukrašena za svog muža.”

Ali prvo malo istorije. Nekada davno na ovim mjestima postojalo je malo selo Jebus. Nalazio se u podnožju planine Morije - iste planine na kojoj je praotac Abraham trebao žrtvovati svog jedinog sina Isaka Bogu. Tada Gospod, ispitavši veru i ljubav pravednika, nije dozvolio da se dogodi ova žrtva. Proći će vijekovi, a vrlo blizu ovog mjesta će Sin Božiji prinijeti sebe na žrtvu za grijehe svijeta.

Bilo je ovdje u 10. vijeku prije nove ere. Kralj i prorok David premjestio je glavni grad Izraelskog kraljevstva, koji se do tada nalazio u Hebronu. Drevni Jerusalim je sagrađen na padini južno od planine Morija. Pod sinom proroka Davida, kraljem Solomonom, Jerusalim je proširen, a prvi jerusalimski hram podignut je na brdu Morija. Sada se ovo mjesto zove Brdo hrama. Zove se hram, sagrađen pod kraljem Solomonom (950. godine prije Krista). Prvi hram. Uništili su ga Babilonci 576. godine prije Krista, kada je jevrejski narod zarobio kralj Nabukodonozor. Čuveno vavilonsko ropstvo trajalo je 70 godina. Vrativši se u domovinu, Jevreji su gradili novi hram na mestu uništenog. Gradnju su vodili proroci Zerubabel i Ezra. A od 515. pne. počinje takozvani period Drugi hram. Nehemija u 5. veku pre nove ere. obnovio kapije i zidine Jerusalima. Tada je Judeja postala dio carstva Aleksandra Velikog (tzv. helenistički period); u 2. stoljeću Antioh Epifan je pokušao da Jerusalimski hram pretvori u Zevsov hram, ali je to spriječio ustanak Makabejaca. Godine 63. pne. Judeju su zauzeli Rimljani i postala je dio Rimskog Carstva.

U doba Jevanđelja, kralj Irod Veliki je vladao Judejom. Ovo je bio prvi kralj Jevreja koji je došao od stranaca. Postavili su ga Rimljani, a vlast je stekao lukavstvom, prijevarom i podmićivanjem. Prisjetimo se proročanstva patrijarha Jakova da će Mesija doći kada se nejevrej popne na kraljevski prijesto u Judeji. Dok se spolja pridržavao jevrejskih običaja, Irod je u duši ostao paganin. Gradio je pozorišta i amfiteatre u gradovima, pa čak i u predgrađima Jerusalima, i organizovao paganske predstave i igre. Isticao se svojim okrutnim i svirepim raspoloženjem, bio je izuzetno ambiciozan i sumnjičav, veoma se bojao da ne izgubi vlast i pogubio svakoga ko mu se činio opasnim. Da bi pridobio naklonost Jevreja, kralj Irod je rekonstruisao Jerusalimski hram, nastojeći da mu da veći sjaj. Herod je sagradio i tvrđavu Antoniju, koja je postala centar rimskog prisustva u Jerusalimu. Tu je bila rezidencija rimskog prokuratora (ili, na grčkom, „hegemona“), a tu je bio smješten rimski vojni garnizon. Irod Veliki je umro godinu dana nakon rođenja Spasitelja na svijet.

Jevanđelje pominje i Heroda Antipe, jednog od sinova Iroda Velikog, vladara Galileje i Pereje. Odgajan je u Rimu, a svojom vladavinom je na sve moguće načine nastojao da se dopadne rimskim carevima: Avgustu, a potom i Tiberiju, u čiju čast je nazvao svoju novu prijestolnicu koju je sagradio na obali Galilejskog jezera. Ovaj Irod je odrubio glavu svetom Jovanu Krstitelju. Pilat, koji je bio u Hristovim okovima, poslao je Antipu Irodu, pokušavajući da se izvuče iz teške situacije za sebe i prebaci odgovornost na Iroda.

Jerusalim je sravnjen sa zemljom 70. godine nove ere, bukvalno „ni jedan kamen na kamenu ostao“, prema Gospodnjoj reči. Tako su Rimljani ugušili jevrejsku pobunu protiv njihove vladavine. Od Drugog hrama je ostao samo zapadni zid spoljne ograde koju je izgradio Irod (ili Zapadni zid, kako je postao poznat u 16. veku, kada su Jevreji počeli da se okupljaju ovde da se mole). Hrišćanska zajednica Jerusalima je potom pobegla u grad Pelu, koji se nalazi iza Jordana.

Kasnije, pod rimskim carem Hadrijanom, na mjestu Jerusalima je izgrađen novi grad koji je dobio ime Aelia Capitolina. Imao je strukturu sličnu rimskom vojnom logoru i bio je jasno podijeljen na četiri kvadrata. Istovremeno su promijenjene granice grada, a Golgota se našla unutar novih gradskih zidina.

Kada je Rimsko Carstvo bilo podijeljeno na Zapadno i Istočno, Jerusalim je došao pod vlast vizantijskih careva. Međutim, 614. godine osvojio ga je perzijski kralj Hozroes i muslimani su ovdje postali gospodari. Mnogi mučenici, časni mučenici, stradali su od njihovih ruku: perzijski osvajači su oskrnavili svetinje, provalili u manastire, poubijali sve monahe. Tokom vremena Križarski ratovi Jerusalim je naizmjenično pripadao evropskim vitezovima i muslimanima. A od 1517. do 1917. godine Sveta zemlja je bila pod vlašću Osmanskog carstva. U Prvom svjetskom ratu Turska je bila prisiljena ustupiti Palestinu Britancima.

Godine 1948. osnovana je Država Izrael. Međutim, Jerusalim je konačno pripao Izraelu tek 1967. nakon „šestodnevnog rata“.

Hajde da pogledamo panorama grada.

Godine 691. na mjestu jerusalimskog hrama izgrađena je poznata džamija Kupola na stijeni. Ova ogromna zlatna kupola se jasno ističe na horizontu Jerusalima. Pokriva stijenu na kojoj je patrijarh Abraham trebao žrtvovati svog sina Isaka. Ovo mjesto je veoma cijenjeno kod muslimana, jer se, prema njihovom vjerovanju, sa ovog mjesta prorok Muhamed uzdigao na nebo.

Zidine starog grada koje sada vidimo podigli su Turci u 16. veku, međutim, kamenje od kojeg su napravljene mnogo je starije. Ima kamenja iz vremena kralja Heroda, kamenja sa laninskim natpisima, kamenja sa znakovima krstaša. Jerusalim se nalazi na planinama, od kojih su najpoznatije Hramska gora, Sionska i Maslinska gora.

Zlatna kapija takođe privlači pažnju. Nalaze se na mjestu najstarijih kapija grada (ranije su bile otvorene). Ovo je bila jedina kapija koja je vodila direktno na Brdo hrama. Kroz ta vrata je Gospod prošao, ulazeći u Jerusalim prije svoje patnje. Prema jevrejskim vjerovanjima, Mesija je trebao doći sa istoka i ući u grad kroz Zlatna vrata. Što se, zapravo, i obistinilo. Ali Jevreji još uvijek čekaju Mesiju, a muslimani su zazidali kapije da mu zapriječe put. I čak su ispred sebe posebno sagradili muslimansko groblje, kako bi Jevreji gazili da kroz njega prolaze. Mnogo je legendi vezanih za ovu kapiju. Postoji legenda da će se ove kapije otvoriti tek prije Spasitelja za vrijeme Drugog dolaska, ali se neće otvoriti prije Antihrista.

Granica grada sa istoka bila je dolina Kidron (odvaja brdo hrama od Maslinske), duž koje je tekla Kidronska potok, sada suha, i Josafat dolina, staro jevrejsko groblje. Prema legendi, na ovom mjestu će se dogoditi Strašni sud. Zapadna granica grada prolazila je ispred sadašnje crkve Vaskrsenja Hristovog. Na panorami su vidljive i sive kupole ovog hrama. Nalaze se dalje iza zlatne kupole džamije. U vrijeme Hrista ovo mjesto je već bilo izvan gradskih zidina.

I još jedna neophodna napomena: istorijski Jerusalim je otišao pod zemlju za oko 5 m, tj. nekadašnje ulice su sada u podrumima.

Crkva Vaskrsenja Hristovog (Crkva Svetog Groba)

Prvo što svaki hodočasnik koji stigne u Svetu Zemlju nastoji učiniti je da se pokloni glavnoj svetinji kršćanskog svijeta – da padne pred Svetim grobom. Prateći žene mironosice, koje je velika ljubav prema Učitelju privukla ka Grobu Hristovom, hrišćani sada dolaze u ovaj Životvorni Grob, privučeni istom ljubavlju prema svome Spasitelju i Gospodu. Vide prazan kovčeg, u kojima je tijelo Kristovo počivalo tri dana i oni postaju svjedoci Vaskrsenja. Kako se u ovom trenutku ne sjetiti uskršnjih stihira:

„Žena mironosica, duboko u jutro, priđe Grobu Životvornog, nađe anđela, sede na kamen i propovedajući im reče ovo: Zašto tražite živog sa mrtav? Zašto vapiješ za Neprolaznim u pepelu; nastavi, propovijedaj učenicima Njegovim.”

U vrijeme Hrista ovo mjesto se nalazilo izvan grada. Nakon što su Rimljani uništili Jerusalim, ovdje su podignuti paganski hramovi. I tek u 4. veku, za vreme svetog cara Konstantina, kada su prestali progoni hrišćana, sveta ravnoapostolna kraljica Jelena, porušivši hramove idolopoklonika, našla je Grob Sveti, mesto g. raspeće Spasitelja, i pronašao drvo Životvornog krsta. Tada je, po njenoj zapovesti, na ovom svetom mestu počela izgradnja hrama u čast Vaskrsenja Hristovog. Gradnja je trajala deset godina, od 326. do 335. godine. Istoričari crkve govore o izuzetnoj lepoti i veličanstvenosti hrama. 13. septembra 335. godine svečano je osvećen.

Godine 614. hram je mnogo stradao od Perzijanaca, ubrzo su ga pokušali obnoviti, ali su ga 1009. ponovo potpuno uništili muslimani. Godine 1042., uz podršku vizantijskog cara Konstantina Monomaha, hram je ponovo obnovljen, ali više nije u svom nekadašnjem sjaju. Godine 1130. obnovljena je i značajno proširena od strane križara. Ujedinili su sve svetinje pod jednim krovom: Grob Gospodnji, Golgotu. Od tada je hram više puta stradao od požara i zemljotresa. Većina hrama sada pripada Jerusalimskoj pravoslavnoj crkvi; odvojene kapele pripadaju jermenskoj, koptskoj, katoličkoj, siro-jakobitskoj i etiopskoj crkvi.

Kada uđemo u Crkvu Groba Svetoga, odmah ispred nas je Kamen miropomazanja. Ovo je kamen na koji je položeno Spasiteljevo tijelo nakon što je skinuto sa krsta u pripremi za sahranu. Sjećajući se toga, kamen se stalno zalijeva vodom i trlja tamjanom.

Prema jevrejskim običajima, mrtvi su sahranjivani u pećinama, unutar kojih su bile dvije prostorije. Prvi je prostraniji, u kojem su oplakivali pokojnike i čitali psalme i molitve nad tijelom pokojnika. A druga prostorija je grobnica, gdje je tijelo pokojnika stavljeno na kameni krevet uklesan u stijenu. Porodična kripta bi mogla imati nekoliko pogrebnih niša. Na ulazu u pećinu postavljen je kamen (jedan ili dva) na koji je tijelo pokojnika pripremano za sahranu - oprano, pomazano mirisima, uljima i odjeveno u pokrov. To je bilo kamenje pomazanja, slično onome što vidimo u crkvi Groba Svetoga. Ulaz u grobnu pećinu bio je blokiran ogromnim kamenom. Postojao je i običaj da se nakon otprilike godinu dana pećina otvori i da se kosti sahranjenog operu tamjanom i stave u posebnu kutiju za naknadno ponovno sahranjivanje. Ova kutija je po pravilu bila postavljena u posebnu nišu u istoj pećini. Ako bi porodica ili cijeli klan promijenili mjesto stanovanja, lako bi mogli ponijeti sa sobom kosti svojih preminulih rođaka. A nakon toga je u pećini mogao biti zakopan neko drugi. Zato Jevanđelje kaže za Grob Časni da je to bilo "novi kovčeg u koji niko nikada nije položen"(Jovan 19:21).

No, vratimo se crkvi Vaskrsenja. Lijevo od kamena pomazanja je prolaz do Svetog groba. Desno je Golgota. U blizini Golgote nalazio se trg na kojem su se ljudi okupljali da gledaju pogubljenje zločinaca. Na zapadnoj strani nalazili su se vrtovi i vrt koji se spominje u jevanđelju, koji je pripadao Josipu iz Arimateje, u kojem se nalazila grobnica koja je postala Sveti Grob. Blizu stijene je bila udubljenja u koju su bačena tijela i krstovi raspetih. U njemu je kraljica Jelena kasnije pronašla Životvorni krst Gospodnji.

Golgota je malo kamenito brdo, čije ime dolazi od hebrejskog „Gulgolet“ - „čelo, lobanja“. Ova stijena je tako nazvana zbog sličnosti njenog zaobljenog oblika s lobanjom. Drevna legenda tvrdi da je Adamova glava bila zakopana na ovoj planini. Stepenište sada vodi do vrha Golgote, koji se nalazi desno od ulaza u hram i od Kamena miropomazanja. Penjući se uz njega, vidimo veliki križ postavljen iza glavnog oltara. Ovo je pravoslavni oltar. S njegove desne strane je katolička kapela. Ispod pravoslavnog trona nalazi se rupa uokvirena srebrom. Označava mjesto gdje je stajao Spasiteljev krst. Hodočasnici kleče, stavljaju ruku u rupu i dodiruju ovo sveto mjesto, oprano Krvlju Hristovom. Ovdje je izvršeno Otkupljenje ljudske rase. Lijevo i desno od oltara, ispod stakla, vidi se originalna stijena brda Golgota. Razbojnički krstovi, koji stoje nešto iza Krsta Hrista Spasitelja, označeni su crnim krugovima na mermernoj platformi Kalvarije.

Možete sići drugim stepeništem. Pod Golgotom se nalazi kapela Adama, koji je, prema legendi, ovdje sahranjen. I Krv Hristova - novog Adama - oprala je kosti praoca. Presto je ovde posvećen u čast svetog Jovana Krstitelja. Iza stakla možete vidjeti stijenu u kojoj je nastala pukotina. Raskol u stijeni dogodio se u času Spasiteljeve smrti na Krstu. Može se vidjeti da je stijena rascijepljena naspram bioloških slojeva. "I Isus opet povika jakim glasom, i predahnu. I gle, zavjesa crkve se razdere na dva dijela od najvišeg do najnižeg: i zemlja se zatrese, i kamen se raspadne..."(Matej 27:50-51).

Iz ove kapele možete otići do riznice (nije uvijek otvorena). Tu se nalazi najveća čestica na svijetu Životvornog Krsta Gospodnjeg i mnoge mošti svetaca.

Vratimo se kamenu pomazanja i idemo dalje. Vidimo malu jermensku kapelu, koja je okrugla ploča od bijelog mramora okružena stupovima - to je mjesto na kojem je, prema legendi, stajala Bogorodica tokom pogubljenja svog Sina i Gospoda na krstu.

Zove se kapela Groba Svetoga Edicule(prevedeno sa grčkog kao „kapela sa pogrebnim krevetom“). U njoj se nalazi pećina u kojoj je sahranjen Spasitelj. Kada je tijelo Isusa Krista skinuto s krsta, sahranjen je u obližnjoj grobnoj pećini koja je pripadala Josifu iz Arimateje, tajnom Hristovom sljedbeniku. Štaviše, grobnica je bila nova, u njoj niko ranije nije bio sahranjen. Prema jevrejskom običaju, Hristovo telo je bilo pomazano tamjanom i opleteno širokim četvorougaonim platnom - pokrovom. Ulaz u pećinu u kojoj je sahranjen Spasitelj bio je blokiran ogromnim kamenom. Gnev Sinedriona je takođe pretpostavio da će postaviti stražu na grobu, jer su se jevrejske vođe bojale da će učenici tajno odneti Učiteljevo telo i reći da je uskrsnuo.

Edikula je sačuvala uobičajenu strukturu antičke grobnice, koja se, kao što smo već rekli, sastojala od dvije prostorije. Hodočasnik koji ulazi unutra prvi se nalazi u prvom prolazu, koji se sada zove Anđeoska kapela. U sredini ove male sobe vidimo niski stub - kamen na kojem je sjedio anđeo, najavljujući Vaskrsenje Mironosicama. Kada se liturgija služi u Edikuli, ovaj kamen postaje tron, a sam grob Sveti postaje oltar. Iz Anđeoske kapele vrlo nizak prolaz vodi do grobnice u kojoj se nalazi Grob Gospodnji. Uobičajeno je ostaviti ga tako da ne okrenete leđa grobu.

„Dođi iz vizije žene koja je donijela radosnu vijest i vapi na Sion: primi; od nas radost navještenja Vaskrsenja Hristovog: raduj se, raduj se i raduj se, Jerusaleme, gledajući Kralja Hrista iz Groba kao Mladoženja dolazi.”(uskršnji stihovi).

Iza Edikule nalazi se mala koptska kapela, značajna po tome što se u njoj, klečeći, može dotaknuti originalni kamen grobne pećine. Uostalom, sada je ova pećina prekrivena mermerom, okružena stubovima...

Tokom Velike sedmice na Veliki petak, služi se služba na Kalvariji, sa Kalvarije se uzima Sveta Plaštanica, stavlja se na kamen miropomazanja i tamo se posipa laticama ruže – kao što je tijelo Spasitelja pomazano mirisima i tamjanom. . Nakon toga se Pokrov obavija oko Edikule, naslanja se na Grob, a Edikula je zapečaćena (kao što su Jevreji zapečatili Spasiteljev grob). Tako ovdje oživljavaju događaji iz Jevanđelja. Postanite stvarnost. „Svako ljudsko tijelo neka šuti i neka stoji sa strahom i trepetom...“ pjeva Crkva na Veliku subotu. Ne zaboravite ove svete stihove pravoslavno bogosluženje, posebno ovdje, na najsvetijem mjestu u Univerzumu, gdje se dogodilo naše Spasenje.

Na Veliku subotu, kod Groba Gospodnjeg događa se čudo silaska Blagodatnog ognja. Spominjanje ovog čuda nalazimo vrlo rano, od prvih stoljeća kršćanstva. Mnogi su pokušavali i pokušavaju da opovrgnu ovo čudo, ali do sada nikome nije pošlo za rukom. Prvi svjedok čudesne svjetlosti u Svetom grobu bio je apostol Petar. Kako se pjeva u 8. tonu na nedjeljnoj Jutrenji: "...i brzi Petar se predstavi Grobu, i svjetlost uzalud u Grobu, užasnu se." I već dvije hiljade godina Sveti oganj silazi na Grob Gospodnji. Na Veliku subotu u hramu se ugase sve svijeće i nema vatre. Na sredini kreveta Životvornog Groba postavljena je kandila napunjena uljem, a u blizini su postavljene 33 svijeće - prema broju godina zemaljskog života Isusa Krista. pravoslavni patrijarh ulazi u Edikulu na molitvu. Prije toga, on je temeljito pretresen kako bi se isključio krivotvorenje. Jermenskom biskupu je dozvoljeno da uđe u kapelu Anđela. Ne postoji određeno vrijeme kada se Vatra spušta. Nekad prođe 5 minuta u molitvi, nekad 10, nekad 20... bilo je slučajeva da se čekalo sat-dva. Prije silaska Vatre, u hramu su vidljivi plavičasti sjaj i bljeskovi koji nejasno podsjećaju na munje. Štaviše, ova izbijanja se javljaju i visoko ispod kupole i ispod, i ne odgovaraju ni jednom zemaljskom prirodnom fenomenu. Ponekad se lampe same pale. Kada se Sveti oganj spusti, širi se hramom brzinom munje iz Patrijarhovih svijeća. A od mnoštva svijeća i lampi hram se doslovno pretvara u more vatre. Štaviše, Sveta Vatra u početku ne gori i bjelje je boje, nije ista kao obična zemaljska vatra. Ponekad se od njega dešavaju čudesna izlječenja. Nemoguće je riječima prenijeti šta doživljava osoba koja svjedoči ovom čudu, a nije ni potrebno – previše je pobožno i intimno.

Nekada je jermensko sveštenstvo obezbedilo da pravoslavni ne smeju da posete Grob na Veliku subotu. Jermeni su uzalud čekali Svetu vatru u Edikulu. Patrijarh pravoslavni i njegova pastva molili su se na ulici. Tada je vatra izašla iz stuba na ulazu u hram (lijevo), formirajući pukotinu koja je vidljiva i danas.

Nasuprot Edicule se nalazi Catholicon- najveća, glavna, pravoslavna kapela.

Prošećimo sada Crkvom Vaskrsenja, koja pod svojim krovom ima još mnogo značajnih svetinja. Ako se okrenemo Kuvkuliji i krenemo udesno, prvo na što ćemo naići je katolička kapela posvećena Svetoj ravnoapostolnoj Mariji Magdaleni. Prema legendi, ovdje je srela Vaskrslog Gospodina. Idemo dalje kroz galeriju. Na sjevernom zidu u uglu vidjet ćemo malu kapelicu tzv "Hristov zatvor". Kapela je osvećena u čast Uspenja Presvete Bogorodice. Ovdje je u vrijeme Jevanđelja postojala mala pećina u kojoj su osuđenici držani čekajući pogubljenje. U ovoj kapeli nalazila se čudotvorna slika Blažene Djevice Marije, nazvane “Bogorodica Žalosna”. Ali ikona je teško oštećena nepažnjom hodočasnika i, nakon restauracije, postavljena je u crkvenu kancelariju. Ispred kapele se nalazi oltar ispod kojeg se nalaze kameni blokovi, slični onima koji se mogu vidjeti u tamnici pretorija.

Idemo dalje kroz galeriju. Sljedeća mala kapela posvećena je svetom mučeniku Longin centurion. Sveti Longin je bio jedan od rimskih vojnika koji su stajali na straži kod Krsta Gospodnjeg. Jevanđelje nam govori o njemu: “Sotnik i oni s njim koji su čuvali Isusa, vidjevši potres i sve što se dogodilo, silno se uplašiše i rekoše: “Zaista, ovo je bio Sin Božji.”(Matej 27:54). Sveti Longin je potom postao hrišćanin i mučenički stradao. Kapela pripada pravoslavnoj crkvi.

Sljedeća kapela, koja pripada jermenskoj crkvi, je posvećena Deljenje Spasiteljeve haljine. Evo šta nam o tome govori Jevanđelje po Jovanu: "Kada su vojnici razapeli Isusa, uzeli su Njegovu odjeću i podijelili je na četiri dijela, po dio za svakog vojnika i tuniku; a tunika nije bila sašivena, nego je bila sva satkana na vrhu. Pa su rekli jedan drugome: " Nemojmo ga kidati, nego ga bacimo.“ „Čija će biti, da se ispuni ono što je rečeno u Pismu: Podijelili su moje haljine među sobom i bacili ždrijeb za moju odjeću. Tako su učinili i vojnici. "(Jovan 19:23-24).

Sljedeća kapela, najbliža Golgoti, je pravoslavna kapela kruna od trnja. Ispod prijestolja nalazi se dio kolone premještene ovdje iz pretorija. Prema legendi, Spasitelj je bio vezan za ovaj stub tokom bičevanja. Druga legenda kaže da su na ovaj stub posadili Spasitelja, stavili mu krunu od trnja i rugali Mu se.

Između kapelica Podjele haljina i Trnove krune nalazi se stepenište kojim se spuštamo do mjesta gdje je Sveta kraljica Jelena pronašla križ. Prvo ćemo se naći u jermenskoj kapeli posvećenoj ravnoapostolnoj Jeleni. Prođimo kroz nju i spustimo se još niže u pećinu Nalaza Životvornog Krsta. Desno se nalazi mjesto na kojem je križ pronađen, označen je pločom sa likom krsta. Na lijevoj strani je katolički tron ​​sa statuom svete kraljice Jelene.

Iza Edikule, iza niza stubova, nalazi se sirojakobitska kapela u čijem je zidu ulaz u drevne grobne pećine. Postoji legenda da su ovde sahranjeni pravedni Josif iz Arimateje i Nikodim.

Lijevo od ulaza u Crkvu Groba Svetoga (ako stojite licem prema ulazu) nalaze se tri hrama: Žene Mironosice, Četrdeset mučenica Sevastijskih i Jakova brata Gospodnjeg. U crkvi apostola Jakova postoji čudotvorna ikona Majke Božije, pred kojom je prepodobna Marija našla pokajanje. Ovde je ona, nedopuštena nevidljivom silom Božjom da uđe u Crkvu Vaskrsenja Hristovog, podigla svoj pogled na ovaj lik Presvete Bogorodice, blagodat Božija osvetlila je savest grešnika i odjednom je videla dubinu i gadost njena bezakonja. Od ove ikone svetiteljka je dobila blagoslov za svoj podvig.

U četvrtak 5. sedmice i pete sedmice Velikog posta, Sveta Crkva se sjeća i veliča podvige Prepodobne Marije Egipćanke, sjećajući se neviđenog podviga njenog pokajanja.

A desno od ulaza u Crkvu Groba Svetoga (ako stojite licem prema ulazu) možete proći kroz koptski hram do krova do kupole Golgote. A nakon što prođete kroz drugi hram koji pripada Koptima, možete vidjeti vrlo drevni rezervoar za vodu. Ova voda je korištena za potrebe Hrama Vaskrsenja, koji je podigla kraljica Jelena, ravnoapostolna.

Mjesto Rođenja Bogorodice

Nedaleko od vrata starog grada, najbliže Getsemaniju, nalazila se kuća pravednih Joakima i Ane. Ove kapije imaju nekoliko naziva: njihov drevni naziv je Ovčja kapija, jer je pored njih bio Ovčiji bazen (Bethesda); Lav - u arapskoj tradiciji, zbog lavova prikazanih na kapijama - heraldički amblem sultana Baybarsa; Stefan je krsno ime, jer je u blizini, kod Kidrona, kamenovan prvi mučenik arhiđakon Stefan.

Na mjestu kuće svetih Joakima i Ane danas se nalazi grčki hram. Iznad vrata je napisano na engleskom: “The Birth Place of Virgin Mary” (“Mjesto rođenja Bogorodice”). Morate sići u očuvane prostorije kuće u kojoj je rođena Blažena Djevica Marija, jer je Jerusalim sada viši nego u ono vrijeme.

Bethesda

Neposredno iza kuće pravednih Joakima i Ane nalazi se drevni ovčiji bazen, nazvan Bethesda (Beit Hisda), što u prijevodu s hebrejskog znači „kuća milosrđa“. Ovde se dogodilo čuveno čudo Spasiteljevog isceljenja uzetog, koji je bolovao od svoje bolesti 38 godina, o čemu se govori u Jevanđelju po Jovanu.

Ova krstionica je nazvana ovčijom jer su se u njoj prala žrtvena jagnjad. Cijeli ovaj kompleks pripadao je Jerusalimskom hramu, čije su se zgrade nalazile u neposrednoj blizini, a voda je bila namijenjena za potrebe hrama. S vremena na vrijeme anđeo je dolazio do bazena i uznemiravao vodu u njemu. I ko je prvi ušao u zdenac nakon ovog poremećaja vode, oporavio se od svojih bolesti (Jovan 5:1-9). Krstionica se sastojala od dva bazena dubine 11 m, odvojenih prevlakom. Oko bazena je bilo pet natkrivenih galerija (kako je opisano u Jevanđelju: „pet trijemova“).

Sada ovdje vidimo iskopine antičke fontane i kasnijih građevina. Duboka cisterna na lijevoj strani je vrlo drevna, po svemu sudeći povezana sa samim fontom. Carica Jelena je ovde podigla hrišćanski hram - njegovi ostaci se sada mogu videti u centru kompleksa iskopavanja. Kasnije su paganski vladari ovdje podigli hram Asklepija, kojeg su poštovali kao boga iscjeljenja. Rimljani su ovdje gradili svoje cisterne, od kojih jedna i danas drži vodu.

Cijeli ovaj kompleks sada pripada katolicima i pristup mu je moguć samo uz naknadu. U blizini iskopina Vitezda nalazi se katolička crkva (12. vek), posvećena pravednoj Ani.

Ruska duhovna misija

Ruska duhovna misija u Jerusalimu osnovana je 1847. Tada su ga činili arhimandrit Porfirije (Uspenski), koji ga je vodio, jeromonah Teofan (budući svetac i pustinjak Višenski) i još dvoje ljudi. U početku, Ruska duhovna misija nije imala svoje prostorije. Ali 1858. godine, nakon hodočašća u Svetu zemlju velikog kneza Konstantina Nikolajeviča i njegove supruge, riješeno je pitanje sticanja parcele u Jerusalimu za Rusku duhovnu misiju. Ova lokacija se nalazi u ulici Jaffa, izvan zidina starog grada. Godine 1872. ovdje je sagrađena velika katedrala Trojice u kojoj se do danas održavaju redovne službe. Oko katedrale su se nalazile upravne zgrade Misije sa kućnom crkvom u čast mučenice kraljice Aleksandre i hotelom za hodočasnike.

Zadaci misije uključivali su brigu o brojnim ruskim hodočasnicima: njihovu duhovnu podršku, kao i obezbjeđivanje smještaja, hrane, medicinsku njegu. Nažalost, 1964. godine Nikita Hruščov je prodao gotovo cijelu parcelu koja je pripadala Ruskoj misiji u Državi Izrael. U vlasništvu Misije ostali su samo katedrala i dio jedne od zgrada.

U katedrali Trojice nalazi se čudesna slika Svetog Nikole Čudotvorca, koji je jednom spasao ruske hodočasnike od smrti u brodolomu. Ova ikona se nalazi na desnoj pevnici, u drugom redu.

Ostala sveta mjesta u Jerusalimu

U starom gradu ima mnogo više malih manastira, mnogo atrakcija i svetinja. Hajde da pričamo o nekima od njih.

Zatvor Apostola Petra, Manastir Svetog Nikodima

Među uskim ulicama i četvrtima starog grada u blizini Pretorije nalazi se mali grčki manastir posvećen svetom pravednom Nikodimu. U kripti manastirskog hrama nalazi se tamnica u kojoj je bio zatvoren apostol Petar i odakle ga je na čudesan način izveo anđeo (Dela 12, 1-10).Prvi lanci kojima je apostol Petar bio okovan sada su čuvao u Rimu. A evo trenutno njihove kopije. Među ostalim svetinjama manastira je i čudotvorni Pokrov Spasov koji su istkali ruski monasi.

Manastir Velike Panagije. Pećina svete Melanije Rimljanke

Nedaleko od hrama Groba Gospodnjeg nalazi se manastir Velika Panagija, nazvan po čudotvornoj slici Presvete Bogorodice, koji ovde boravi. Ova ikona je pronađena neozlijeđena nakon jednog od požara u crkvi Vaskrsenja. Ovaj manastir je jedan od najstarijih u Jerusalimu.

Predanje kaže da je sa ovog mesta, koje se nalazi blizu Golgote, Presveta Bogorodica videla svog Božanskog Sina razapetog na krstu.

U hramu manastira nalaze se mnoge mošti raznih svetaca, među kojima i svetog apostola Jakova, svetih mučenika Kirika i Julite. Ispod hrama se nalazi pećina u kojoj se trudila monah Melanija. Ovdje su skrivene počivale njene svete mošti, koje su kasnije krstaši odnijeli u Veneciju.

Manastir Malaja Panagija (Sretenski ili Saidanaya)

Ikona koja prikazuje baku Blažene Djevice Marije - Svete pravedne Marije

Još jedan mali manastir, izgubljen u četvrtima starog grada na granici između hrišćanske i muslimanske četvrti, posvećen je Blaženoj Djevici Mariji, njenoj čudotvornoj slici Male Panagije. Manastirski hram je osvećen u čast pravednog Simeona Bogoprimca i Ane Proročice, a ima i kapelu u čast Svih Svetih. Izvana, ništa nam ne govori da se ovdje nalazi sveti manastir. Zapravo, ovo je mali hram među prilično oskudnim stambenim zgradama. Ali manastir je veoma upečatljiv. Ovdje će vas vrlo srdačno dočekati grčka časna sestra koja vrši poslušnost na ovom svetom mjestu.

U hramu manastira nalazi se čudotvorna ikona Majke Božije, koja se zove Mala Panagija ili Saidanaja (Prva dama). Prema legendi, sama je ova ikona stigla u Jerusalim iz Damaska samostan Saidanaya, nošena tamo, čudesno se ponovo pojavila u Jerusalimu, gdje ostaje do danas. Jednog dana je čudotvorna slika ukradena iz crkve, ali isto tako čudesno vraćena. Otmičar je pao u relaksaciju i, pokajavši se, dobio je ozdravljenje. U znak zahvalnosti, ikonu je ukrasio srebrnom misnicom. Ova ikona je vrlo mala i sada je niša u kojoj se nalazi zatvorena rešetkama.

Ovdje se poštuje i vrlo rijetka ikona, koja prikazuje baku Blažene Djevice Marije - svetu pravednu Mariju, koja se odlikovala vrlo pobožnim životom. Prema legendi, ovdje se nalazila kuća svetiteljevih roditelja. pravedna Ana- Majka Blažene Djevice Marije.