Քրիստոնեության խորհրդանիշները

Շտապե՛ք ընդունել փրկությունը հիմա։
Հիսուսը պատրաստ է գրկել քեզ հիմա:
Բայց եթե անտարբեր ես փրկության հանդեպ,
Սարսափելի բան կկատարվի՝ կարող ես ուշանալ։

Վաղ եկեղեցին պատկերակը չգիտեր իր ժամանակակից դոգմատիկ իմաստով: Քրիստոնեական արվեստի սկիզբը `կատակոմբների նկարչությունը, խորհրդանշական է: Այն հակված է պատկերել ոչ այնքան աստվածությունը, որքան աստվածության գործառույթը:

Հիսուսը խորհրդանիշներ էր օգտագործում, երբ քայլում էր Պաղեստինի ճանապարհներով: Նա իրեն անվանում էր բարի հովիվ, դուռ, գինի և աշխարհի լույս: Երբ Նա ուսուցանում էր Իր աշակերտներին, Նա խոսում էր խորհրդանիշներով հարուստ առակներով:
Մենք օգտագործում ենք խորհրդանիշներ մեր առօրյա կյանքում:

Դարեր շարունակ քրիստոնյաները օգտագործել են խորհրդանիշներ՝ արտահայտելու իրենց հավատքը։ Դժվար թե որևէ մեկը, ով այցելում է եկեղեցի կամ կրոնական գիրք վերցնում, որևէ խորհրդանիշ չտեսնի: Նրանք օգնում են հաղորդակցվել ավետարանին (ավետարանչություն), սնուցել հավատքը և ստեղծել հատուկ մթնոլորտ երկրպագության ժամանակ: Նրանք մեզ ծառայում են որպես «ճանապարհային նշաններ» մեր երկրային ճանապարհորդության ընթացքում:

Քրիստոնեական խորհրդանիշները շատ են: Նրանցից ոմանք հայտնի են, բայց հաճախ նույնիսկ հավատացյալները (և ոչ միայն մկրտված) մարդիկ չգիտեն, թե ի սկզբանե ինչի համար է նախատեսված այս կամ այն ​​նշանը։

• Խաչ - Խաչելությունը Քրիստոսի Խաչելության պատկերն է, որպես կանոն՝ քանդակային կամ ռելիեֆային։ Խաչի պատկերը, որի վրա խաչվել է Հիսուս Քրիստոսը, քրիստոնեական կրոնի գլխավոր և պարտադիր խորհրդանիշն է, այն միշտ առկա է պաշտամունքի վայրերում, ինչպես նաև հավատացյալների մոտ՝ տանը կամ որպես մարմնի զարդ: Խաչի խորհրդանիշի նախատիպը Տիրոջ Խաչն է, որի վրա խաչվել է Հիսուսը։

Քրիստոնեության առաջին դարերում խաչեր էին պատրաստում առանց Քրիստոսի պատկերի։ Իրական խաչելությունները առաջին անգամ հայտնվում են 5-6-րդ դարերում, իսկ դրանցից ամենահինում Քրիստոսը պատկերված է կենդանի, պատմուճանով և պսակված թագով։ Թասի մեջ հավաքված փշերի, վերքերի ու արյան պսակը հայտնվում է ուշ միջնադարում՝ միստիկ կամ խորհրդանշական նշանակություն ունեցող այլ մանրամասների հետ միասին։ Մինչև 9-րդ դարը, ներառյալ, Քրիստոսը խաչի վրա պատկերվում էր ոչ միայն կենդանի, հարություն առած, այլև հաղթական, և միայն 10-րդ դարում հայտնվեցին մահացած Քրիստոսի պատկերները։

• Սուրբ Երրորդություն - Աֆանասևի հավատամքում մենք խոստովանում ենք. «Եվ համընդհանուր քրիստոնեական հավատքը հետևյալն է. մենք պատվում ենք մեկ Աստծուն երեք անձով և երեք անձով մեկ Աստվածության մեջ ... պետք է երկրպագել և՛ եռամիասնությունը միասնության մեջ, և՛ միասնությունը երրորդության մեջ: " Մենք լսում ենք, որ Աստված խոսում է իր մասին Սուրբ Գրություններում որպես գոյություն ունեցող երեք հիպոստասներում՝ Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի, բայց որպես մեկ Աստված՝ երեք հիպոստասներում: Այդ պատճառով մենք խոսում ենք Նրա մասին որպես Երրորդություն, որը նշանակում է «երեքը մեկում»:
• Եռանկյուն ծառայում է որպես Երրորդության ընդհանուր խորհրդանիշ: Նրա հավասար կողմերից յուրաքանչյուրը ներկայացնում է Աստվածության անհատականությունը: Այնուամենայնիվ, կողմերը միասին կազմում են մեկ ամբողջական Էություն: Այս նշանը կարելի է գտնել տարբեր ձևերով, թեև դրանցից յուրաքանչյուրի իմաստը նույնն է. Հայրն Աստված է, Որդին Աստված է և Սուրբ Հոգին Աստված է:
• Գառան (գառան) որպես խորհրդանիշ եկել է Հին Կտակարանից: «Անբիծ և անարատ» սպիտակ գառնուկը հրեաները որպես զոհ մատուցեցին Աստծուն:

Ըստ ավանդության ՝ Ահարոնի զոհաբերած երկու գառներից մեկը զարդարված էր փշե պսակով: Հին Կտակարանի մարգարեները սպասված Մեսսիային անվանել են Աստծո Գառ: Գառնուկը դարձավ Քրիստոսի փրկագնման, խոնարհության և հեզության խորհրդանիշը:

• Թիթեռ - Քրիստոսի Հարության և հավիտենական կյանքի խորհրդանիշ հավատացյալների համար:
• կշեռքներ - արդարության խորհրդանիշ և Աստծո արդար դատաստանի խորհրդանիշ: Վերջին դատաստանի ժամանակ, Քրիստոսի ձախ կողմում կամ անմիջապես նրա գահի տակ, բացվում է հոգիների կշռման տեսարանը, որը վարում է Միքայել հրեշտակապետը: Նա իր ձեռքում պահում է հավասարակշռությունը, և նրանց երկու սկահակների վրա կան հոգիներ՝ արդարները (հրեշտակապետի աջ կողմում) և մեղավորները (ձախ կողմում): Արդարի հոգին ավելի ծանր է և գերակշռում. մեղավորի բաժակը սատանան ցած է քաշում: Այսպես են բաշխվում հարություն առածները, ովքեր եկել են այս Դատաստանին՝ ոմանք դրախտ, ոմանք՝ դժոխք:
• Որթատունկ - Եվխարիստական ​​պատկեր, ինչպես նաև Աստծո ժողովրդի ՝ Եկեղեցու խորհրդանիշ: Իր աշակերտների հետ վերջին զրույցում Հիսուսն ասաց. «Ես եմ իսկական որթատունկը, և Իմ Հայրը խաղողագործն է ...»:
• Ջուր - արագ հոսող ժամանակի և Մկրտության խորհրդանիշ: Զարմանալի չէ, որ Քրիստոսի բազմաթիվ խորհրդանիշներից մեկը առու է: Հենց աղբյուրը, որը հոսում է դրախտի Կենաց ծառի տակից, կենդանի ջուրն է: Նրա մասին Ավետարանում այսպես է ասվում՝ «Ով խմի այն ջուրը, որ ես կտամ նրան, նա երբեք չի ծարավի»։
  Կանաչ ճյուղ ունեցող աղավնին ժամանակակից կյանքի խորհրդանիշն է, այն եկել է Հին Կտակարանից: ջրհեղեղից հետո աղավնին վերադարձավ Նոյին ՝ կանաչ ճյուղով ՝ կտուցի մեջ, այդպիսով Նոյին տեղեկացնելով, որ ջուրն արդեն իջել է, և Աստծո բարկությունը փոխարինվեց ողորմությամբ: Այդ ժամանակվանից կտուցին ձիթենու ճյուղ ունեցող աղավնին խաղաղության խորհրդանիշ է դարձել։ Սպիտակ աղավնին առանց ճյուղի կարող է ներկայացնել Աստծո ներկայությունը և Աստծո օրհնությունը:
• Երկու ծառ Կանաչ և չորացած - կանաչ ծառերի և չորացած ծառերի գաղափարը կապված էր բարու և չարի իմացության ծառի և կյանքի ծառի հետ, որը կողք կողքի կանգնած էր Եդեմի պարտեզում:
• Հայելի - թափանցիկ գունդ հրեշտակի ձեռքում «IS XP» մակագրությամբ - խորհրդանիշ, որը ցույց է տալիս, որ հրեշտակը ծառայում է Հիսուս Քրիստոսին և ոգի է, բայց ոչ մարդակերպ արարած:
• Բանալիներ - ոսկին և երկաթը խորհրդանշում են դրախտի և դժոխքի դարպասները:
• Նավ պատկերում է մի եկեղեցի, որն ապահով ճանապարհով առաջնորդում է հավատացյալին կյանքի ծովի բուռն ալիքների միջով: Կայմի վրայի խաչը խորհրդանշում է Քրիստոսի պատգամը, որը իշխանություն և ուղղություն է տալիս եկեղեցուն։ Եկեղեցու այն հատվածի անվանումը, որտեղ գտնվում է համայնքը` նավը, նշանակում է «նավ»։
• Խաչ հինգ միավորով - խաչի շուրջ ուրվագծում ենք շրջան և արդյունքում ստանում ենք հինգ կետ՝ աշնանային գիշերահավասարի կետ, գարնանային գիշերահավասար, ամառային արևադարձ, ձմեռային արևադարձ և կենտրոնական կետ: Սա այն ֆիքսված առանցքն է, որի շուրջը շարժվում է ժամանակը: Նման տեսողական մոդելը որոշակի պատկերացում է տալիս քրիստոնեական մշակույթի շրջանակներում ժամանակի և հավերժության փոխհարաբերությունների մասին:
• Քրիստոսի արյունը Խաչի վրա իր վերքերից թափված, քրիստոնեական վարդապետության համաձայն, փրկագնող զորություն ունի: Ուստի սովորական էր պատկերել նրան առատորեն հորդառատ։ Այն կարող է հոսել գանգի (Ադամի) վրա, որը գտնվում է խաչի հիմքում: Գանգը երբեմն պատկերվում է գլխիվայր, իսկ հետո սուրբ արյունը հավաքում են նրա մեջ, ինչպես ամանի մեջ։
  Քրիստոսի արյունը, ինչպես կարծում էին միջնադարյան աստվածաբանները, իրական նյութ է, որի մեկ կաթիլը բավական կլիներ աշխարհը փրկելու համար։
• լուսին և արև - լուսինը խորհրդանշում է Հին կտակարանը, իսկ արևը `Նոր կտակարանը, և քանի որ լուսինն իր լույսն ստանում է արևից, այնպես որ Օրենքը (Հին Կտակարանը) հասկանալի է դառնում միայն այն ժամանակ, երբ լուսավորվում է Ավետարանով (Նոր Կտակարան): Երբեմն արևը խորհրդանշվում էր աստղով, որը շրջապատված էր բոցի լեզուներով, իսկ լուսինը` մանգաղով կնոջ դեմքով: Բացատրություններ կան նաև արևի և լուսնի պատկերների համար՝ որպես Քրիստոսի երկու բնությունների ցուցումներ կամ որպես Քրիստոսի (արևի) և եկեղեցու (լուսին) խորհրդանիշներ։
• Ձիթապտղի ճյուղ - Աստծո և մարդու միջև խաղաղության հաստատման խորհրդանիշ: Ձիթենու ճյուղը հույսի և խաղաղության խորհրդանիշ է:
• Նիմբուս - լուսապսակ, սրբության, փառքի խորհրդանիշ: Պատկերված է գլխի շուրջ շրջանագծի տեսքով:
• ավազի ժամացույց ավանդաբար խորհրդանշում են ժամանակի անցողիկությունն ու ամեն ինչի մահկանացու լինելը:
• Լվացվեք երեք կաթիլ ջրի հետ հիշեցնում է մեզ մկրտության մասին, երբ ջուրը երեք անգամ թափվեց մեզ վրա Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով:
• Իխտիս - ձուկը հին ժամանակներում Քրիստոսի ամենատարածված խորհրդանիշներից մեկն է: Հռոմեական կատակոմբների ամենահին հատվածում հայտնաբերվել է ձկան պատկեր, ով իր մեջքին կրում էր մի զամբյուղ հաց և մի անոթ գինի։ Սա Հաղորդության խորհրդանիշ է, որը նշանակում է Փրկչին, ով սնունդ է տալիս փրկության և նոր կյանքի համար:

Հունարեն «ձուկ» բառը կազմված է «Հիսուս Քրիստոս Փրկիչ Աստծո Որդի» արտահայտության սկզբնական տառերից։ Սա առաջին գաղտնագրված դավանանքն է: Ձկան պատկերը շատ հարմար նշան էր, քանի որ այն ոչինչ չէր ասում այն ​​մարդկանց, ովքեր նախաձեռնված չէին քրիստոնեության խորհուրդներին:

• Shamrock երեքնուկ խորհրդանշում է Երրորդությունը, միավորումը, հավասարակշռությունը և կործանումը: Այն կարող է խորհրդանշականորեն փոխարինվել մեկ մեծ թերթիկով։ Այն Սուրբ Պատրիկի զինանշանն է և Իռլանդիայի զինանշանը:
• Մոմեր Եկեղեցում օգտագործվում են մինչ օրս՝ իրենց սիմվոլիզմի շնորհիվ: Նրանք նշում են Քրիստոսին, ով աշխարհի Լույսն է: Խորանի երկու մոմերը ընդգծում են Քրիստոսի երկու բնությունը՝ աստվածային և մարդկային: Յոթ մոմերը զոհասեղանի հետևում գտնվող կանթեղում խորհրդանշում են Սուրբ Հոգու յոթ պարգևները:
• Ֆենիքսը բարձրանում է կրակից , - Քրիստոսի Հարության խորհրդանիշ։ Ոչ աստվածաշնչյան հունական լեգենդներից մեկն ասում է, որ փյունիկը՝ ֆանտաստիկ թռչուն, ապրել է մի քանի հարյուր տարի անընդմեջ։ Հետո թռչունը այրվեց, բայց նորից բարձրացավ իր մոխիրից և ապրեց մի քանի դար, մինչև նրա մահն ու «հարությունը» կրկնվեցին։ Քրիստոնյաները փոխառել են այս հեթանոսական առասպելի խորհրդանիշը:
• գունդ հիշեցնում է մեզ այն բաժակի մասին, որը Քրիստոսն օրհնեց Վերջին ընթրիքի ժամանակ և որը մենք կիսում ենք ամեն անգամ հաղորդության ժամանակ:
• Չորս ավետարանիչներ ... Չորս Ավետարանների հեղինակները կոչվում են ավետարանիչներ։ Նրանց խորհրդանիշները գոյություն ունեն եկեղեցու սկզբնավորման օրվանից: Արվեստագետների վրա ազդվել է Եզեկիել մարգարեի տեսիլքը, որը տեսել է չորս արարածներ, որոնք աջակցում են Տիրոջ գահին. արծիվը (բոլոր չորսը) »: Ջոնը տեսավ չորս արարածների նման տեսք, օրինակ՝ մարդ, առյուծ, արծիվ և հորթ։ Թեւավոր մարդը ներկայացնում է Սբ. Մատթեոսը, քանի որ նրա ավետարանն ընդգծում է Քրիստոսի մարդասիրությունը կամ մարդկային բնույթը: Այն սկսվում է ՝ նշելով Հիսուսի մարդկային նախնիներին: Թեւավոր առյուծը ներկայացնում է Սբ. Մարկոսը, քանի որ նրա ավետարանը ընդգծում է Հիսուսի զորությունն ու հրաշքները: Թևավոր հորթը ներկայացնում է Սբ. Ղուկասը, քանի որ նրա Ավետարանում հատուկ ուշադրություն է դարձվում խաչի վրա Հիսուսի մահվանը, և հորթը հաճախ օգտագործվում էր որպես զոհաբերություն: Թևավոր արծիվը ներկայացնում է Սբ. Հովհաննեսը, քանի որ նրա ավետարանը ընդգծում է Քրիստոսի աստվածային էությունը: Արծիվը, որն ավելի բարձր է, քան ցանկացած այլ կենդանի, սավառնում է դեպի երկինք:
  Այս չորս խորհրդանիշերը ներկայացնում են Քրիստոսի կյանքի հիմնական իրադարձությունները. Թևավոր մարդը `Նրա մարմնավորումը. թեւավոր հորթ - Նրա մահը; թեւավոր առյուծ - Նրա հարությունը; իսկ թեւավոր արծիվը Նրա համբարձումն է։
• Բոցեր - խորհրդանշում է Սուրբ Հոգու օծումն ու զորությունը: Կրակը խորհրդանշում է հոգևոր խանդը և կարող է նաև ներկայացնել դժոխքի տանջանքները: Երբ սրբին պատկերում են բոցը ձեռքին, այն խորհրդանշում է կրոնական եռանդը:
• Խարիսխ - փրկության հույսի նշան և ինքնին փրկության խորհրդանիշ: Առաջին քրիստոնյաների կնիքները խարիսխի պատկերով, Քրիստոսի և ձկների մոնոգրամը պահպանվել են մինչև մեր օրերը: Կան խարիսխի պատկերներ, որոնք հյուսված են մեծ ձկան կողմից, խորհրդանիշ, որը կապում է Քրիստոսի և փրկության նշանները: Քրիստոնյաների ամուսնական մատանիները զարդարված էին խարիսխներով, ինչը նշանակում էր փրկություն՝ հանուն Քրիստոսի ամուսինների հավատարմության պահպանման գործում։
• Ձեռք - տարբեր ձևերով հայտնվելը Հայր Աստծո ընդհանուր խորհրդանիշն է: Հին Կտակարանում հաճախ խոսվում է Աստծո ձեռքի մասին, օրինակ. «Քո ձեռքում են իմ օրերը» (Սաղմոս 30, 16): Ձեռքը նշանակում է ուժ, պաշտպանություն և գերակայություն. Օրինակ՝ իսրայելացիները երգում էին Աստծուն, ով փրկեց նրանց եգիպտական ​​բանակից. «Քո աջը, Տե՛ր, փառավորվում է Ուժով. Քո աջը, Տեր, հարվածեց թշնամուն»... Մենք տեսնում ենք, որ Աստծո ձեռքը դուրս է գալիս ամպից և իջնում` օրհնելու մեր ժողովրդին: Շրջանակով Աստծո ձեռքը նկարագրում է Աստծուն որպես Հավերժական Գոյություն ունեցող Իր ժողովրդի հանդեպ հավերժական մտահոգությամբ:
• Աչք - Հայր Աստծո ևս մեկ ընդհանուր խորհրդանիշ է: Նա փոխանցում է այն պատգամը, որ Նա տեսնում է մեզ. «Ահա Տիրոջ աչքը նրանց վրա է, ովքեր վախենում են Նրանից և հույս ունեն Նրա ողորմության վրա»: Աստծո աչքը նշանակում է Աստծո սիրառատ հոգատարությունը և Նրա մասնակցությունը Նրա ստեղծմանը: Նա նաև հիշեցնում է մեզ, որ Աստված տեսնում է այն ամենը, ինչ մենք անում ենք: Հիսուսը հիշեցնում է մեզ, որ Աստված տեսնում է մեզ նույնիսկ այն ժամանակ, երբ մեզ ոչ ոք չի տեսնում. «Աղոթե՛ք ձեր Հորը, ով ծածուկում և ձեր Հայրը, ով տեսնում է ծածուկ, կհատուցի ձեզ բացահայտորեն»։
• Քրիսմ - Մոնոգրամը սովորաբար բաղկացած է երկու կամ ավելի տառերից՝ սկզբնատառերից, որոնք նույնացնում են մարդուն:

Վաղ քրիստոնյաները մոնոգրամներ էին օգտագործում՝ ցույց տալու համար, որ դրանք պատկանում են Հիսուսին։ IHS-ը հունարեն Հիսուս անվան առաջին երկու տառերն է և վերջին տառը, գրված հունարեն մեծատառերով՝ IHSOYS: «Հիսուս» նշանակում է «Տերը փրկում է»: IHS-ի մոնոգրամը հաճախ գրվում է զոհասեղանների և պարանների վրա:

• Չի Ռո - Քրիստոսի հունարեն անվան առաջին երկու տառերը՝ Xristos: Քրիստոս նշանակում է «Օծյալ»: Հին Կտակարանի մարգարեներն ու թագավորները օծվեցին ՝ ձիթայուղ լցնելով նրանց գլխին ՝ դրանք Աստծուն նվիրաբերելու համար: Քրիստոսը ծառայության է նշանակվել (Իր երկրային առաքելության համար) Իր մկրտության ժամանակ: Ալֆան և Օմեգան հունական այբուբենի առաջին և վերջին տառերն են:

Հիսուսն ասաց. «Ես եմ Ալֆան և Օմեգան, Առաջինը և Վերջինը, Սկիզբը և Վերջը»: Հիսուսը բոլոր բաների սկիզբն ու վերջն է. աշխարհը ստեղծվել է Նրա միջոցով, և մի օր Նա նորից կգա ՝ այս աշխարհը դատաստանի բերելու: Հիսուսն Իր մասին խոսեց որպես գինի, հաց, դուռ և այլ խորհրդանիշներ: Քրիստոնյա նկարիչները դարեր շարունակ նկարներ են արել՝ Հիսուս Քրիստոսի պատգամը փոխանցելու համար:

Հայր Աստված - Ձեռքը, որը հայտնվում է տարբեր ձևերով, Հայր Աստծո ընդհանուր խորհրդանիշն է: Հին Կտակարանում հաճախ խոսվում է Աստծո ձեռքի մասին, օրինակ՝ «Քո ձեռքում են իմ օրերը»: Ձեռքը նշանակում է ուժ, պաշտպանություն և գերակայություն. Օրինակ՝ իսրայելացիները երգում էին Աստծուն, ով փրկեց նրանց եգիպտական ​​բանակից. Քո աջ ձեռքը, Տե՛ր, հարվածեց թշնամուն »: Մենք տեսնում ենք, որ Աստծո ձեռքը դուրս է գալիս ամպից և իջնում` օրհնելու մեր ժողովրդին: Շրջանակով Աստծո ձեռքը նկարագրում է Աստծուն որպես Հավերժական Գոյություն ունեցող Իր ժողովրդի հանդեպ հավերժական մտահոգությամբ: Աչքը Հայր Աստծո մեկ այլ ընդհանուր խորհրդանիշ է: Նա փոխանցում է այն ուղերձը, որ Նա տեսնում է մեզ.
«Ահա Տիրոջ աչքը նրանց վրա է, ովքեր վախենում են Նրանից և ապավինում Նրա ողորմությանը»: Աստծո աչքը նշանակում է Աստծո սիրալիր հոգատարությունը և Նրա մասնակցությունը Նրա ստեղծագործությանը: Նա նաև հիշեցնում է մեզ, որ Աստված տեսնում է այն ամենը, ինչ մենք անում ենք: Հիսուսը հիշեցնում է մեզ, որ Աստված տեսնում է մեզ նույնիսկ այն դեպքում, երբ ոչ ոք մեզ չի տեսնում.

Աստված Որդի - Կան բազմաթիվ խորհրդանիշներ, որոնք ներկայացնում են Որդի Աստծուն, Հիսուս Քրիստոսին, մեր Տիրոջն ու Փրկչին: Կան Նրա անունը ներկայացնող մոնոգրամներ, Նրա խաչելությունը ներկայացնող խաչեր և Նրա երկրային ծառայության իրադարձությունները պատկերող նկարներ:

Բարի Հովվի առաջին հայտնի պատկերները թվագրվում են 2-րդ դարով: Այս ժամանակաշրջանը ներառում է նրա պատկերը հռոմեական կատակոմբներում (Լուսինայի դամբարանի նկարը Սուրբ Կալիստոսի կատակոմբներում, Դոմիտիլայի կատակոմբում: 210 թ.-ին Տերտուլիանոսը վկայեց, որ տեսել է Բարի Հովվի պատկերը հաղորդության ամանների վրա: բարի հովիվն իրականում Հիսուսի սրբապատկերը չէր, այլ այլաբանական կերպարի դեր է կատարում։ Այդ իսկ պատճառով նա, իխտիսի հետ միասին, դարձավ Քրիստոսի առաջին կերպարը վաղ քրիստոնեական արվեստում։ Նաև նմանության պատճառով։ հեթանոսական աստվածների պատկերներով այն ապահով էր հալածանքների տարիներին, քանի որ չէր պարունակում ակնհայտ քրիստոնեական թեմաներ և չէր կարող հանձնել տիրոջը՝ գաղտնի քրիստոնյային: Միևնույն ժամանակ, քրիստոնեության դեմ հալածանքների պայմաններում, պատկերն արտահայտում էր ընտրյալների համար հատուկ պաշտպանության գաղափարը և գալիք Աստծո Թագավորության նախատիպը:

• Արագիլ - խոհեմության, զգոնության, բարեպաշտության և մաքրաբարոյության խորհրդանիշ: Քանի որ արագիլն ավետում է գարնան գալուստը, այն կապված է Մարիամի Ավետման հետ՝ Քրիստոսի գալուստի բարի լուրի հետ: Հնարավոր է, որ գոյություն ունեցող հյուսիսեվրոպական համոզմունքը, որ արագիլը երեխաներին մայրերի մոտ է բերում, առաջացել է այն փաստից, որ այս թռչունը կապված է Ավետման հետ: Քրիստոնեության մեջ այն խորհրդանշում է մաքրություն, բարեպաշտություն և հարություն: Թեև Աստվածաշունչը բոլոր ոտնահարված թռչուններին դասում է որպես «անմաքուր կենդանիներ», արագիլը տարբեր կերպ է դիտվում որպես երջանկության խորհրդանիշ, հիմնականում այն ​​պատճառով, որ այն սպառում է օձերին։ Այսպիսով, նա մատնանշում է Քրիստոսին և նրա աշակերտներին, ովքեր ոչնչացրին սատանայական արարածներին:
• Հրեշտակ ՝ հրեղեն թուրով - աստվածային արդարության և զայրույթի խորհրդանիշ: Տեր Աստված, նրանց անկումից հետո դրախտից վտարելով մեր առաջին ծնողներին, դրեց «հրեղեն սրով քերովբեներին, որպեսզի պահպանեն կյանքի ծառի ճանապարհը» (Ծննդ. 3.24): Հովհաննես Ավետարանչի հայտնության մեջ Որդու մասին. Մարդուն ասում են. «Նրա բերանից երկու կողմից սուր սուր դուրս եկավ»։
• Հրեշտակ շեփորով - հարության և վերջին դատաստանի խորհրդանիշ: Քրիստոսը մարդու Որդու գալստյան մասին ասում է. «Նա կուղարկի իր հրեշտակներին բարձր փողով, և նրանք կհավաքեն Իր ընտրյալներին չորս քամիներից՝ երկնքի ծայրից մինչև նրանց վերջը»։ Նմանապես Պողոս առաքյալն ասում է Քրիստոսի երկրորդ գալստյան մասին. «Տերը ինքն է իջնելու երկնքից՝ ավետմամբ, Հրեշտակապետի ձայնով և Աստծո փողով, և Քրիստոսով մահացածները առաջինը հարություն կառնեն»։
• Սկյուռիկ - քրիստոնյաների համար դա նշանակում է ագահություն և ագահություն: Եվրոպական առասպելաբանության մեջ հայտնվում է Ռատատոսկի սկյուռը («կրծատամ»), որն անընդհատ պտտվում է համաշխարհային ծառի բնի երկայնքով և անհամաձայնություն սերմանում նրա գագաթին գտնվող արծվի և վիշապի արմատների միջև՝ փոխանցելով իրենց խոսքերը միմյանց մասին: Նա կապված է սատանայի հետ՝ մարմնավորվելով այս կարմրավուն, բուռն, խուսափողական կենդանու մեջ:
  
• Եզ - Քրիստոսի համար սպանված նահատակների խորհրդանիշը: Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ու Սբ. Գրիգոր Նազիանցից:
• Մոգեր - Մելքիոր (ավագ), Բալթազար (միջին), Կասպար (կրտսեր): Կա, սակայն, մեկ այլ հարաբերակցություն՝ ավագ Կասպար (կամ Յասպիր), միջինը՝ Բալթազար (նրան կարելի է պատկերել որպես նեգր), կրտսերը՝ Մելքիոր։ Միջնադարում նրանք սկսեցին խորհրդանշել աշխարհի այն ժամանակ հայտնի երեք մասերը՝ Եվրոպան, Ասիան և Աֆրիկան, իսկ ամենաերիտասարդը՝ Կասպարը, հաճախ ներկայացվում էր որպես նեգր։
• Ագռավ - մենության և ճգնավոր կյանքի խորհրդանիշ:
• Ձիու գլուխներ - ժամանակի ընթացքի անշրջելիության հավերժական փոխաբերություն:
• Նռնաքար - Հարության ավանդական խորհրդանիշը մատնանշում է Քրիստոսին որպես աշխարհի Փրկիչ: Նուռը համարվում է կյանքի խորհրդանիշ... Ըստ լեգենդի՝ Նոյի տապանը լուսավորվել է նուռով։ Ասիայի բնիկ նուռը մարդկանց կողմից օգտագործվող առաջին մրգերից մեկն է: Հին Կարթագենը ջախջախվեց հռոմեացիների կողմից և մահացավ անդառնալիորեն: Ասում են՝ դրանից միայն «կարթագենյան» կամ «պունիկ» խնձորն է մնացել։ Հենց հռոմեացիներն են այս անունը տվել նռանը՝ punica granatum: Ենթադրվում է, որ նռան գագաթին պոչը դարձել է թագավորական թագի նախատիպը։
• Գրիֆիններ - հորինված արարածներ, կես առյուծներ, կես արծիվներ: Սուր ճանկերով ու ձյունաճերմակ թևերով: Նրանց աչքերը նման են բոցերի։ Սկզբում Սատանան պատկերվում էր գրիֆինի տեսքով ՝ գայթակղելով մարդկային հոգիները ծուղակի մեջ, հետագայում այս կենդանին դարձավ Հիսուս Քրիստոսի կրկնակի (աստվածային և մարդկային) բնույթի խորհրդանիշը: Այսպիսով, գրիֆինը նաև դարձավ օձերի և բազիլիկների թշնամի .
• սագ - գնոստիկական ավանդության մեջ սագը սուրբ ոգու մարմնացումն է, խոհեմության և զգոնության խորհրդանիշ: Կապիտոլինյան սագերի մասին հայտնի լեգենդ կա, որը փրկեց Հռոմը գալլերի արշավանքից: Սակայն միջնադարում Եվրոպայում կարծում էին, որ սագերը կախարդների լեռներն են:
• Դելֆին - Քրիստոնեական արվեստում դելֆինին կարելի է շատ ավելի հաճախ գտնել, քան ծովային այլ կենդանիներ: Նա դարձավ հարության և փրկության խորհրդանիշ: Ենթադրվում էր, որ դելֆինը՝ ծովային արարածներից ամենաուժեղն ու ամենաարագը, հանգուցյալի հոգիները տեղափոխում է ծովով մեկ այլ աշխարհ: Դելֆինը, որը պատկերված է խարիսխով կամ նավով, խորհրդանշում է քրիստոնյայի հոգին կամ Եկեղեցին, որին Քրիստոսը տանում է դեպի փրկություն։ Բացի այդ, Հովնան մարգարեի մասին պատմություններում դելֆինը հաճախ պատկերված է կետի փոխարեն, ինչը հանգեցրեց դելֆինի օգտագործմանը որպես Հարության խորհրդանիշ, ինչպես նաև, չնայած շատ ավելի հազվադեպ, որպես Քրիստոսի խորհրդանիշ:
• Վիշապը - ամենատարածված դիցաբանական արարածներից մեկը `թևավոր օձը, որը, սակայն, ներկայացնում էր այլ կենդանիների տարրերի համադրություն, սովորաբար գլուխը (հաճախ մի քանի գլուխ) և սողունի մարմինը (օձ, մողես, կոկորդիլոս) և թևեր թռչուն կամ չղջիկի նման; երբեմն պատկերը ներառում էր նաև առյուծի, պանտերայի, գայլի, շան, ձկան, այծի և այլնի տարրեր։ Դա սատանայի ձևերից է։ Բայց չնայած այն հանգամանքին, որ վիշապը նաև ջրային տարրի պատկեր էր, նա հաճախ ներկայացվում էր որպես կրակ շնչող (ջրի և կրակի հակադիր խորհրդանիշների համադրություն): Աստվածաշնչում դա խորհրդանիշ է, որը ընդգծված է. Հետաքրքիր է նշել, որ Հերովդեսի անագրամը սիրիերենում՝ ierud և es, նշանակում է «կրակ շնչող վիշապ»։ Վիշապի վառ նկարագրությունը որպես Աստծո թշնամի տրվել է Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնությունում: «Եվ պատերազմն անցավ երկնքում. Միքայելը և նրա հրեշտակները կռվեցին վիշապի դեմ, իսկ վիշապն ու նրա հրեշտակները կռվեցին նրանց դեմ, բայց նրանք չկարողացան դիմադրել, և նրանց համար այլևս տեղ չկար երկնքում: Եվ վռնդվեց մեծ վիշապը, հին օձը, որը կոչվում էր սատանա և սատանա, և ով խաբեց ամբողջ տիեզերքը, գցվեց երկիր, և նրա հրեշտակները գցվեցին նրա հետ »:
• Փայտփորիկ խորհրդանշում է քրիստոնեական ավանդույթի մեջ հերետիկոսությունը և սատանան, որը ոչնչացնում է մարդկային բնությունը և մարդուն տանում դեպի նզովք:
• Միաեղջյուր - հնում այն ​​կապված էր Մայր Աստվածածնի աստվածուհու պաշտամունքի հետ, և վաղ քրիստոնյա աստվածաբանները սկսեցին կապվել Մարիամի կուսության և Քրիստոսի մարմնավորման հետ: Ուժի և ուժի աստվածաշնչյան խորհրդանիշը, որն օգտագործվում է Բրիտանիայի զինանշանում: «Եկեղեցու խորհուրդների հայելին» Հոնորիուս Օտենսկին գրել է. «Շատ կատաղի կենդանուն, որն ունի միայն մեկ եղջյուր, կոչվում է միաեղջյուր: Նրան բռնելու համար կույսին թողնում են դաշտում, հետո կենդանին մոտենում է. նրան և բռնեցին, քանի որ այն ընկած է նրա ծոցում: Այս կենդանին ներկայացնում է Քրիստոսին: բայց եղջյուրը նրա անպարտելի ուժն է: Նա, պառկած Կույսի գրկում, բռնվել է որսորդների կողմից, այսինքն՝ նրանք գտել են մարդու տեսքով: ով սիրում էր նրան »:
• Գավազան - Ակումբը ուժի և զորության խորհրդանիշ է, հետևաբար յուրաքանչյուր եպիսկոպոսի ձեռնադրության ժամանակ տրվում է գավազան: «Եպիսկոպոսի գավազանը,- ասում է Թեսոլոնիկի արքեպիսկոպոս Սիմեոնը,- ցույց է տալիս Սուրբ Հոգու զորությունը, մարդկանց հաստատումն ու ղեկավարումը, իշխելու զորությունը, պատժելու ապստամբները և նրանք, ովքեր գնացել են հավաքվելու»: Եպիսկոպոսի գավազանը պսակված է օձաձև երկու գլուխներով և խաչով։ Օձի գլուխները իմաստության և հովվական զորության խորհրդանիշն են, և խաչը պետք է հիշեցնի եպիսկոպոսին Քրիստոսի անունով և Նրա փառքի համար իր հոտը հովվելու պատասխանատվության մասին:
• Արատավոր շրջան - հավերժության խորհրդանիշ: Երկնքի շրջանակը միջնադարում արտահայտում էր հավերժության, անսահմանության և կատարելության գաղափարը:
• Աստղ - Մոգերը գնացին Հիսուսի ծննդավայր՝ տեսնելով նշան՝ աստղ արևելքում, ինչպես ասում է Մատթեոսը, և նրանց համար պարզ էր, թե ում աստղն են տեսել՝ «Նրա աստղը»: Հակոբի նախավետարանում աստղի մասին ուղղակի հիշատակում չկա, այլ միայն այն քարայրի արտասովոր լույսի մասին, որտեղ ծնվել է Քրիստոսը: Եվ եթե այս աղբյուրը հիմք է հանդիսացել բազմաթիվ այլ պատկերագրական դրդապատճառների համար, ապա միանգամայն խելամիտ է ենթադրել, որ այն բացատրում է նաև քարայրում վառ լույսի պատկերը ավանդական պատկերի՝ աստղի օգնությամբ։
• Օձ քրիստոնեական սիմվոլիկան Աստծո հիմնական հակառակորդն է: Այս իմաստը գալիս է Ադամի անկման Հին Կտակարանի պատմությունից: Աստված անիծեց օձին հետևյալ արտահայտություններով. քո կյանքը»: Ասպը քրիստոնեության մեջ նույնպես խորհրդանշում է չարությունը, թույնը։ Օձը դրախտի ծառի մոտ, որը Եվային գայթակղեց անհնազանդության մեջ, միջնադարյան հրեական լեգենդում հայտնվում է Սամայել անունով (համապատասխանում է խավարի իշխան Լյուցիֆերին): Նրան վերագրվում են հետևյալ մտքերը. «Եթե ես խոսեմ տղամարդու հետ, նա ինձ չի լսի, քանի որ դժվար է կոտրել տղամարդուն: Հետևաբար, ես նախ կնախընտրեի խոսել մի կնոջ հետ, ով ավելի թեթեւ տրամադրվածություն ունի: Ես գիտեմ. որ նա կլսի ինձ, քանի որ կինը լսում է բոլորին»:
• Ibis - մարմնական ցանկության, անմաքրության, ծուլության խորհրդանիշ: Վաղ քրիստոնեական «Ֆիզիոլոգուս» տեքստը, ինչպես միջնադարյան «Բեստիարիը», նշում է, որ իբիսը չի կարող լողալ և, հետևաբար, խժռում է ափի մոտ սատկած ձկներին: Վերջինս բերում է ուտելիքի և իր ձագերին։ «Իբիսի նման, այն մսակեր մտածող մարդիկ, ովքեր ագահորեն սպառում են իրենց գործերի մահացու պտուղները և նույնիսկ իրենց երեխաներին՝ ի վնաս իրենց վնասելու և կործանելու, կերակրում են նրանց» (Unterkircher): «Այս ibis-ը բոլորից վատն է, քանի որ մեղավորներից և փախուստը մեղավոր է» («Ֆիզիոլոգուս»):
• Օրացույց - մարդու հիշողությունն իր արմատների և իր աղբյուրի մասին:
• Քարը ձեռքին - ինքն իրեն պարտադրված ապաշխարության խորհրդանիշ, և այդպիսով նշան, որ ապաշխարությունն իրականացվել է: Վերածննդի դարաշրջանի պապերից մեկը, ուսումնասիրելով սրբի կերպարը, ենթադրաբար ասել է. «Լավ է, որ նա ձեռքում քար է բռնել, ապաշխարության այս նշանը նա ինքնակամ ընդունեց, քանի որ առանց դրա դժվար թե նա սուրբ համարվեր»:
• Բանալիներ - ոսկին և երկաթը խորհրդանշում են դրախտի և դժոխքի դարպասները:
• Այծ խորհրդանշում էր կամակորությունը: Այծի տեսքով սատանան գայթակղեց Սբ. Էնթոնի. Մատթեոսի Ավետարանում այծը մեղքի և անեծքի խորհրդանիշ է («և ոչխարներին կդնի իր աջ կողմում, իսկ այծերը ՝ ձախ»): Առասպելներից սկսած ավանդական գաղափարներում սև այծը կապված էր «ստորին» աշխարհի հետ: Ըստ լեգենդների՝ Սատանան Շաբաթին ներկա է եղել սև այծի կերպարանքով: Քրիստոնեական սիմվոլիզմում այծը «գարշահոտ, կեղտոտ, անընդհատ բավարարվածություն փնտրող» էակ է, որը Վերջին դատաստանի ժամանակ դատապարտված է դժոխքում հավիտենական պատժի: Ուղղակիորեն կապված է քավության նոխազի հետ՝ սեփական մեղքը ուրիշի վրա տեղափոխելու խորհրդանիշ: Այստեղից էլ բխում է այծի ավանդական նշանակությունը՝ որպես լրտեսական գործակալ և նրա չարաբաստիկ կապը սատանայի հետ:
• Նիզակ Տիրոջ կրքերի գործիքներից մեկն է: Նիկոդեմոսի Ավետարանում ասվում է, իսկ հետո «Ոսկե լեգենդում» կրկնվում է, որ Քրիստոսին նիզակով խոցող զինվորի անունը Լոնգինոս է։ Նա կույր էր և, ըստ «Ոսկե լեգենդի», կուրությունից հրաշքով բուժվեց՝ Քրիստոսին հասցրած վերքից դուրս հոսած արյունով։ Հետագայում, ըստ լեգենդի, նա մկրտվեց և նահատակվեց: Որպես կանոն, նա պատկերվում է Քրիստոսի «լավ» կողմով։ Նկարիչները տարբեր ձևերով փորձում էին հասկանալ հեռուստադիտողին, որ Լոնգինուսը կույր է. նիզակը, որը նա փորձում է խրել Քրիստոսի մարմնի մեջ, կարող է ուղղորդել մոտակայքում գտնվող զինվորը, կամ Լոնգինուսը հատուկ մատնացույց է անում նրա աչքերին՝ դառնալով դեպի Քրիստոսը և , ասես, ասելով. բուժիր ինձ, եթե դու Աստծո Որդին ես: Բացի նիզակից, Լոնգինուսի հատկանիշը հրեշն է, որում, ինչպես լեգենդը պատմում է այս մասին (Ավետարանն այս մասին ոչինչ չի ասում), նա հավաքեց Քրիստոսի սուրբ արյան կաթիլները:
• Կատու - խորհրդանշում է ցերեկը և գիշերը տեսնելու ունակությունը: Իր սովորությունների պատճառով կատուն դարձել է ծուլության և ցանկասիրության խորհրդանիշ: Լեգենդ կա նաև «Մադոննայի կատվի» (gatta del la. Madonna) մասին, որը պատմում է, որ նախքան Քրիստոսի ծնվելը նույն մսուրում գառան մի կատու։ Այս կատվին սովորաբար պատկերում են մեջքին խաչաձև նշանով։ Երբ կատուն վայրի էր, այն համարվում էր իր միջավայրի ամենադաժան կենդանիներից մեկը:
• Կարմիր շուշան - նահատակի Քրիստոսի Սուրբ արյան խորհրդանիշը:
• Կարմիր սարդոնիքս նկատի ուներ Քրիստոսին, ով իր արյունը թափեց մարդկանց համար:
• Սափոր և կեղծիք l ցույց է տալիս սեռական չափավորությունը. ջուրը մարում է ցանկության կրակը:
• Տառատեսակ - կույսի անարատ արգանդի խորհրդանիշը, որից վերստին ծնվում է նախաձեռնողը։
• Լամպ - գիտելիքի լամպը: Հին ժամանակներից ի վեր լամպերը վառվել են ֆիզիկական խավարը ցրելու համար՝ գիշերվա խավարը: Դպրոցական նոր կիսամյակի մեկնարկով գիտության ճրագը կրկին վառվում է՝ վերջ տալու տգիտությանը և հոգևոր խավարին։ Ճշմարիտ արվեստի և օգտակար գիտելիքի լույսը պետք է վառ այրվի մեր աշխարհում, դեռ մի այլ տեսակի խավար կա: Սա հոգևոր խավար է՝ անհավատության, Աստծո ժխտման և հուսահատության խավարը: Քրիստոնեական բոլոր տեսակի կրթությունն աշակերտներին առաջնորդում է դեպի Հիսուս Քրիստոս՝ աշխարհի Լույսը: Հոգևոր լուսավորության համար օգտագործվող միջոցը Աստծո Խոսքն է: Սաղմոսն ասում է. «Քո խոսքը ճրագ է իմ ոտքերի համար և լույս իմ ճանապարհին»։ Սուրբ Գրքի էջերից փայլող ավետարանը ոչ միայն սովորեցնում է մեզ, թե ինչպես ապրել այս աշխարհում, այլև ցույց է տալիս մեզ դեպի դրախտ տանող ճանապարհը Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքի միջոցով: «Որքա՜ն թանկ է ոգեշնչված Գիրքը։ Ճրագի պես, նրա ուսմունքները լուսավորում են դեպի Երկինք տանող մեր ճանապարհը »: Հին Կտակարանում Տերը պատվիրում է Մովսեսին «մշտապես վառել ճրագը»: Խորանում վառվող ճրագը խորհրդանշում էր Տիրոջ մշտական ​​ներկայությունը Իր ժողովրդի մեջ: Այսօր որոշ եկեղեցիների չմարվող ճրագները մեզ հիշեցնում են Քրիստոսի ներկայության մասին Խոսքի և Սրբությունների միջոցով: Սա հուշում է, որ Խոսքի շուրջ հավաքված քրիստոնյաները միշտ և ամենուր ծառայում են Աստծուն: «Աստծո մարմնացած Խոսքը, ո՜վ Բարձրագույն Պատճառ, Ով հավիտենական և անփոփոխ Ճշմարտություն, Ով Լույս խավարի մեջ, մենք փառաբանում ենք քեզ՝ փայլելով սուրբ էջերից՝ լուսավորելով մեր ճանապարհները հավերժական լույսով»։
• Տնակ (քայքայված շենք) - այն խորհրդանշում էր Հին Կտակարանը, որը Քրիստոսը կարծես փոխարինեց Նորով:
• Առյուծ, ինչպես արծիվը, կենդանին: խորհրդանշում է գերիշխանությունը, հաճախ հանդես է գալիս հերալդիկայի մեջ և առակներում բնութագրվում է որպես «գազանների արքա»։ Զգոնության և զգոնության և հոգևոր, ուժի խորհրդանիշ, քանի որ կարծում էին, որ նա քնում է բաց աչքերով: Եկեղեցու հիմքերը պահպանող պահակ. Հարության խորհրդանիշը, քանի որ Ենթադրվում էր, որ առյուծը կյանք է տալիս առյուծի ձագերին, որոնք ծնվում են մահացած: Ուստի առյուծը սկսեց կապվել մեռելներից հարության հետ և նրան դարձրեց Քրիստոսի խորհրդանիշը: Վաղ քրիստոնեական «Ֆիզիոլոգոս» տեքստը պատմում է առյուծի ձագերի ծննդյան զարմանալի հանգամանքների մասին. «Երբ առյուծը ձագ է ծնում, նրան մահացած է ծնում և արթուն է մնում մարմնի մոտ, մինչև որ հայրը գա երրորդ օրը և սկսում է փչել նրա դեմքին ... (առյուծը) նստում է նրա դիմաց երեք ամբողջ օր և նայում նրան (ձագուկին): Բայց եթե նա հայացքը թեքի, նա չի կենդանանա: "Արու առյուծն արթնացնում է նրան` փչելով կյանքի շունչ նրա քթանցքների մեջ: Առյուծը դառնում է Հիսուս Քրիստոսի (տես Լեոն՝ որպես Հին Կտակարանի Հուդայի խորհրդանիշ, որի ընտանիքից է գալիս Հիսուս Քրիստոսը) և բազմաթիվ սրբերի (Մարկոս, Հերոմիոս, Իգնատիոս, Ադրիանոս, Եվֆեմիա և այլն) խորհրդանիշը։ Հին կտակարանում Հուդան, Դանը, Սավուղը, onatոնաթանը, Դանիելը և ուրիշները համեմատվում են Լեոյի հետ, իսկ Լեոն ինքը բնութագրվում է որպես «գազանների մեջ ուժեղ մարդ»:
• Ձախ և աջ - ընդունված է արդարներին դնել Քրիստոսի աջ կողմում, իսկ մեղավորներին՝ ձախ կողմում: Չզղջացողը միշտ Փրկչի ձախ կողմում է: Երբ Մարդու Որդին գա իր փառքով, և բոլոր սուրբ հրեշտակները Նրա հետ լինեն, այն ժամանակ նա կնստի Իր փառքի գահին, և բոլոր ազգերը կհավաքվեն Նրա առջև. և նա կբաժանի միմյանցից, ինչպես հովիվն է բաժանում ոչխարներին այծերից. Եվ ոչխարները կդնի իր աջ կողմում, իսկ այծերը՝ իր ձախ կողմում։ Այն ժամանակ Թագավորը կասի նրանց, ովքեր իր աջ կողմում են. Եկե՛ք, իմ Հոր օրհնյալները, ժառանգե՛ք մեզ համար պատրաստված թագավորությունը աշխարհի սկզբից, որովհետև ես քաղցած էի, և դուք ինձ ուտելու բան տվեցիք. ծարավ, և դու ինձ խմեցրիր. Ես օտար էի, և դու ինձ ընդունեցիր. Ես մերկ էի, և դուք ինձ հագցրիք. Ես հիվանդ էի, և դուք այցելեցիք Ինձ. Ես բանտում էի, և դու ինձ մոտ եկար։ Այդ ժամանակ արդարները կպատասխանեն Նրան. ե՞րբ տեսանք քեզ սոված ու կերակրեցինք։ կամ ծարավ, և հարբեցե՞լ: ե՞րբ ձեզ տեսանք անծանոթ և ողջունեցինք ձեզ այնտեղ: թե մերկ ու հագնված: Ե՞րբ տեսանք Քեզ հիվանդ, կամ բանտում, և Եկանք Քեզ մոտ: Եվ թագավորը կպատասխանի նրանց. Այնուհետև նա կասի ձախ կողմում գտնվողներին. Գնացե՛ք ինձնից, անիծյալ, հավիտենական կրակը, որը պատրաստվել է սատանայի և նրա հրեշտակների համար, որովհետև ես քաղցած էի, և դուք ինձ ուտելիք չտաք. Ես ծարավ էի, և դու ինձ չխմեցիր. Ես օտար էի և ինձ չընդունեցի. Ես մերկ էի, և դուք ինձ չհագցրիք. հիվանդ եմ և բանտում, և նրանք ինձ չայցելեցին։ Այն ժամանակ նրանք ի պատասխան նրան կասեն. ե՞րբ տեսանք քեզ քաղցած, կամ ծարավ, կամ օտար, կամ մերկ, կամ հիվանդ, կամ բանտում, և չծառայեցինք քեզ: Այն ժամանակ նա կպատասխանի նրանց. Եվ սրանք կգնան հավիտենական տանջանքների մեջ, իսկ արդարները՝ հավիտենական կյանքի։
• Աղվեսը - ագահության և խորամանկության, չարության և խորամանկության խորհրդանիշ: Որպես ավանդաբար հաստատված խորամանկության և խաբեության խորհրդանիշ, աղվեսը դարձել է սատանայի խորհրդանիշը: Աղվեսի պատկերները հաճախ հայտնվում էին միջնադարյան քանդակագործության մեջ. Վերածննդի դարաշրջանում աղվեսը դարձավ գրքի նկարազարդումների գլխավոր հերոսը: Նրա մորթու կարմրավուն գույնը հիշեցնում է կրակը, որը (լինքսի և սկյուռի հետ միասին) նրան դասում է սատանայի ողնաշարի (շարասյունների) շարքում: Աղվեսի բացասական գնահատականն արտահայտված է նաև կենդանիների մասին միջնադարյան գրքերում, օրինակ, երբ ասվում է, որ նա՝ որպես խաբեբա և խորամանկ կենդանի, անգերազանցելի է։ «Երբ նա քաղցած է և ուտելու ոչինչ չի գտնում, ուստի նա ման է գալիս կարմիր կավի մեջ, մինչև արյունոտի տեսք ունի, փռվում է մահացածի պես և մտրակ է անում շուրջը։ նրանք մտածում են. «Նրանք նրա վրա են, և նա բռնում է նրանց և ուտում նրանց: Այդպիսին է սատանան. ողջերի առջև նա ձևացնում է, թե մահացած է, քանի դեռ չի հրապուրել նրան իր հաշվարկների մեջ և նույնիսկ գայթակղել դրանք» (Unterkircher): «Աղվեսը զենքի վահաններին: Անկախ նրանից, թե դրոշների վրա ընդհանրապես ինչ է նշանակում չար միտք, իսկ նրանց համար, եթե դրանք ամրացված են զենքի վրա, խոսքն ու գործը մեկ էություն են»:
• Նավակ եկեղեցու խորհրդանիշն է, որի միջոցով կարելի է փրկվել. ցանցը քրիստոնեական վարդապետություն է, իսկ ձկները մարդիկ են («տղամարդիկ»), որոնք դարձի են եկել քրիստոնեական հավատքի: Հիսուսի աշակերտներից շատերը ձկնորսներ էին մինչև առաքելական ծառայության կանչվելը։ Հիսուսը կարող էր նրանց անվանել «մարդկանց ձկնորսներ» ՝ ասես ակնարկելով նրանց նախկին մասնագիտության մասին: Բացի այդ, նա համեմատում է Երկնքի Արքայությունը ծովը նետված սենի և տարբեր տեսակի ձկներ որսալու հետ։ Մի անգամ, երբ ժողովուրդը հավաքվում էր նրա մոտ՝ լսելու Աստծո խոսքը, և նա կանգնած էր Գեննեսարեթի լճի մոտ, նա տեսավ երկու նավակներ, որոնք կանգնած էին լճի վրա. և ձկնորսները, դուրս գալով նրանցից, լվացին իրենց ցանցերը։ մտնելով մի նավ, որը Սիմոնինն էր, խնդրեց նրան մի փոքր նավարկել ափից և նստելով մարդկանց սովորեցրեց նավակից։ Երբ նա դադարեցրեց ուսուցումը, նա ասաց Սիմոնին. Սիմոնը պատասխանեց նրան. մենք ամբողջ գիշեր աշխատեցինք և ոչինչ չբռնեցինք, բայց քո խոսքի դեպքում ես ցած կգցեմ ցանցը։ Երբ նրանք դա արեցին, նրանք շատ ձուկ բռնեցին, և նույնիսկ նրանց ցանցը կոտրվեց: Եվ նրանք նշան տվեցին մյուս նավակում գտնվող ընկերներին, որ գան իրենց օգնելու. և նրանք եկան և լցրեցին երկու նավակները, այնպես որ նրանք սկսեցին խորտակվել։ Սա տեսնելով ՝ Սիմոն Պետրոսն ընկավ Հիսուսի ծնկներին և ասաց. որովհետև ես մեղավոր մարդ եմ: Որովհետև սարսափը բռնեց նրան և նրա հետ եղած բոլոր ձկների որսից: և նաև Զեբեդեի որդիները՝ Հակոբոսն ու Հովհաննեսը, որոնք Սիմոնի ընկերներն էին։ Յիսուս Սիմոնին ասաց. այսուհետ մարդկանց կբռնես։ Եվ երկու նավակները ափ քաշելով՝ թողեցին ամեն ինչ և հետևեցին Նրան։
• լուսին և արև - լուսինը խորհրդանշում է Հին կտակարանը, իսկ արևը `Նոր կտակարանը, և քանի որ լուսինն իր լույսն ստանում է արևից, այնպես որ Օրենքը (Հին Կտակարանը) հասկանալի է դառնում միայն այն ժամանակ, երբ լուսավորվում է Ավետարանով (Նոր Կտակարան): Երբեմն արևը խորհրդանշվում էր աստղով, որը շրջապատված էր բոցի լեզուներով, իսկ լուսինը` մանգաղով կնոջ դեմքով: Բացատրություններ կան նաև արևի և լուսնի պատկերների համար՝ որպես Քրիստոսի երկու բնությունների ցուցումներ, կամ որպես Քրիստոսի (արևի) և եկեղեցու (լուսին) խորհրդանիշներ։
• Պղնձե լվացարան և սրբիչ խորհրդանշում է կույսի մաքրությունը:
• Սուր - արդարության խորհրդանիշ: Սուրբ Պողոսն ինքն է բացատրում մեզ այս խորհրդանիշը Եփեսացիներին ուղղված նամակում.
• Կապիկ - վաղ միջնադարի քրիստոնյաների համար - սատանայի խորհրդանիշ և հեթանոսության նշան, այլ ոչ թե մարդկային մեղավորություն: Գոթական դարաշրջանում կապիկին սովորաբար պատկերում էին ատամների մեջ խնձորը՝ որպես Ադամի և Եվայի անկման խորհրդանիշ։ Քրիստոնեական արվեստում կապիկը մեղքի, զայրույթի, խաբեության և ցանկասիրության խորհրդանիշ է: Այն կարող է խորհրդանշել նաեւ մարդու հոգու անփութությունը՝ կուրություն, ագահություն, ընկնելու միտում։ Երբեմն Սատանան պատկերվում է կապիկի կերպարանքով, շղթայված կենդանու հետ տեսարանները կարող են նշանակել ճշմարիտ հավատքի հաղթանակ: Երբեմն մոգերի երկրպագության տեսարաններում կապիկը ներկա է այլ կենդանիների հետ միասին:
• Եղնիկ - Աղբյուրների մոտ սովորաբար պատկերվում է եղնիկ: Դա Աստծուն փափագող հոգու խորհրդանիշ է: Սաղմոսերգուն ասում է. «Ինչպես մի եղջերու է ձգտում ջրի հոսքերի, այնպես էլ իմ հոգին ձգտում է Քեզ, ո՛վ Աստված»:
• Արծիվ դեպի արև բարձրանալը համբարձման խորհրդանիշ է: Արծիվը հոգու խորհրդանիշ է, որը փնտրում է Աստծուն, ի տարբերություն օձի, որը խորհրդանշում է սատանային: Սովորաբար արծիվը համարվում է Հարության խորհրդանիշ: Այս մեկնաբանությունը հիմնված է վաղ գաղափարի վրա, որ արծիվը, ի տարբերություն այլ թռչունների, թռչելով արևի մոտ և ընկղմվելով ջրի մեջ, պարբերաբար թարմացնում է իր փետուրը և վերականգնում իր երիտասարդությունը: Այս մեկնաբանությունը հետագայում բացահայտվում է Սաղմոս 102.5-ում. «... քո երիտասարդությունը նորոգվում է արծվի պես»: Բացի այդ, արծիվը հաճախ ծառայում է որպես նոր կյանքի խորհրդանիշ, որը սկսվել է մկրտության ավազանով, ինչպես նաև քրիստոնյայի հոգի, որը զորանում է առաքինության շնորհիվ: «Բայց նրանք, ովքեր հույս ունեն Տիրոջ վրա, ուժով կնորոգվեն. իրենց թևերը կբարձրացնեն արծիվների պես…»: Արծիվը կարողանում է սավառնել օդում՝ այնքան բարձրանալով մինչև տեսադաշտից դուրս մնալը, ինչպես նաև նայելով կեսօրվա կիզիչ արևին։ Այդ իսկ պատճառով նա դարձել է Քրիստոսի խորհրդանիշը։ Ընդհանրապես, այն խորհրդանշում է արդարությունը կամ առաքինությունները։ ինչպիսիք են քաջությունը, հավատքը և կրոնական մտորումները: Ավելի հազվադեպ, երբ արծիվը ներկայացվում է որպես զոհաբերություն, նա անձնավորում է դևին, որը գրավում է հոգիները կամ հպարտության և աշխարհիկ զորության մեղքը: Ավետարանիչ Հովհաննեսը իրավամբ համեմատվում է արծվի հետ, նա ինչպես ինչ-որ մեկը գրել է. «Արծիվը թեւեր է առնում դեպի Տիրոջ գահը»: Ընդհանրապես, արծիվը դարձավ Ավետարանների ոգեշնչող ուղերձի խորհրդանիշը: Հենց այս մեկնաբանությունից էր, որ անալոգիաները, որոնցից ընթերցվում էին Ավետարանները, հաճախ արվում էին. տարածված թեւերով արծվի ձևը.
• Հավալուսան - ըստ Պլինիոս Ավագի փոխանցած հնագույն լեգենդի, հավալուսն օձի թունավոր շնչով թունավորված իր ձագերին մահից փրկելու համար կերակրում է նրանց իր արյունով, որը արտահոսում է կրծքին հասցված վերքից: նրա կտուցը. Իր արյամբ երեխաներին կերակրող հավալուսն Քրիստոսի զոհաբերական մահվան խորհրդանիշն է։ Այսպիսով, հավալուսան դարձավ Հիսուս Քրիստոսի խորհրդանիշը, որը Հաղորդության ժամանակ մեզ կերակրում է իր Մարմնով և Արյամբ:
• ավազի ժամացույց ավանդաբար խորհրդանշում են ժամանակի անցողիկությունն ու ամեն ինչի մահկանացու լինելը:
• Թարթիչը ձեռքին - երեք հանգույցով թարթիչ - այն զենքի խորհրդանիշը, որով Ամբրոսիսը խարազանում էր հերետիկոս Արիուսին և նրա հետևորդներին (արիացիներին); երեք հանգույց - Սբ. Երրորդություն.
• Թափանցիկ բերիլ լույս հաղորդող՝ Քրիստոսի լույսով լուսավորված քրիստոնյայի կերպար:
• Տասնհինգ հրեշտակ - տասնհինգը առաքինությունների թիվն է՝ չորս «կարդինալ»՝ քաջություն, իմաստություն, չափավորություն, արդարություն, երեք «աստվածաբանական»՝ հավատք, հույս, սեր և յոթ «հիմնական»՝ խոնարհություն, առատաձեռնություն, մաքրաբարոյություն, ինքնագոհություն, ինքնատիրապետում։ , հանգստություն, հույս։ Եվ ևս երկուսը՝ բարեպաշտություն և ապաշխարություն: Ընդհանուր թիվը տասնվեց է, բայց չափավորությունն ու ժուժկալությունը ըստ էության նույն բանն են: Այսպիսով, կան միայն տասնհինգ տարբեր առաքինություններ: Երեսուներեք հրեշտակ - համապատասխանում է Քրիստոսի ապրած տարիների թվին:
• Ձեռքերը կրծքավանդակի վրա խաչաձև ծալված - խորը ակնածանքի և ակնածանքի ժեստ:
• Ձուկ - Նոր Կտակարանում ձկան սիմվոլիկան կապված է քարոզչության հետ. նախկին ձկնորսներին, իսկ առաքյալներից հետո Քրիստոսն անվանում է «մարդկանց ձկնորսներ», իսկ Երկնքի Արքայությունը նմանեցնում է «ուռկանը նետված ծովը և բռնված ամեն տեսակի ձկներին»։ Քրիստոնեության առաջին դարերում մարդիկ վզին կրում էին ապակյա, մարգարտյա կամ քարե ձուկ՝ ապագա կրելի խաչեր: Ձկների էվկառիստական ​​իմաստը կապված է ներկայացուցչական ավետարանական ուտեստների հետ. Անապատում մարդկանց հագեցվածությունը հացով և ձկով, Քրիստոսի և առաքյալների կերակուրը Հարությունից հետո Տիբերիա լճում, որը հաճախ պատկերվում է կատակոմբներում ՝ միաձուլվելով Վերջին ընթրիք. Սուրբ գրություններում Քրիստոսը ասում է. Ըստ թարգմանիչների՝ ձկան կերպարը վերաբերում է Քրիստոսին որպես իսկական Կենաց Հաց՝ ի տարբերություն օձի, որը խորհրդանշում է սատանային։ Ձկների պատկերը հաճախ զուգորդվում է մի զամբյուղ հացով և գինով, և այդպիսով ձկան խորհրդանիշը կապված է հենց Քրիստոսի հետ: Վերևում գրեցինք, որ ձկան հունական անվանման գրաֆիկական տեսքը նույնպես նպաստում է այս հարաբերակցությանը: Ձկների սիմվոլիկան կապված է նաև Մկրտության հաղորդության հետ: Ինչպես ասում է Տերտուլիանը. «Մենք փոքր ձկներ ենք ՝ մեր իխտուսի գլխավորությամբ, մենք ծնվել ենք ջրի մեջ և կարող ենք փրկվել միայն ջրի մեջ գտնվելով»: Այն կարևոր և հաճախ օգտագործվող խորհրդանիշ է վաղ քրիստոնյաների կողմից: Ձուկը նրանց համար նախ և առաջ ջրից վերածննդի խորհրդանիշ էր՝ Սբ. մկրտություն. Intakeրի ընդունումը, որտեղ տեղի է ունեցել մկրտությունը, լատիներեն կոչվել է գրագիր, ինչը նշանակում է ձկների ավազան: Եվ այդ կատուն, երբ մկրտվեց, մխրճվեց նրա մեջ, կոչվում էր ձուկ, հունարեն ihtis: «Մենք ձուկ ենք, - ասում է Տերտուլիանը, - և այլ կերպ չենք կարող փրկվել, հենց ջրի մեջ», այսինքն ՝ մկրտության միջոցով: Հունական ihtis (ձուկ) բառը նույնպես Քրիստոսի խորհրդանիշն էր, քանի որ հունարեն լեզվի յուրաքանչյուր տառը կազմում է Հիսուս Քրիստոս ՝ Աստծո Որդի Փրկիչ բառերը: (Isus Hristos Teu Ius Soter): Ակնհայտ է, որ Ձկների խորհրդանիշն այն նշանն էր, որով վաղ քրիստոնյաները գտնում և ճանաչում էին միմյանց, հատկապես հալածանքների ժամանակ: Այն խզբզելով պատին, շուկայի հրապարակի հատակին կամ շատրվանի մոտ, մարդաշատ վայրերում, թույլ տվեց շրջիկ քրիստոնյաներին իմանալ, թե որտեղ են հավաքվում իրենց հավատացյալ եղբայրները։
• Ձուկ՝ մետաղադրամը բերանում - Հիսուս Քրիստոսի կատարած Հրաշքի խորհրդանիշ: Երբ նրանք եկան Կափառնայում, երկրամաս հավաքողները մոտեցան Պետրոսի մոտ և ասացին. Ասում է ՝ այո: Եվ երբ նա տուն մտավ, Հիսուսը զգուշացնելով նրան ասաց. Ի՞նչ ես կարծում, Սիմոն. Ումի՞ց են վերցնում երկրի թագավորները տուրքեր կամ հարկեր։ նրանց որդիներից, թե՞ օտարներից: Պետրոսը նրան ասում է՝ օտարներից. Հիսուսն ասաց նրան. Ուրեմն որդիներն ազատ են. բայց որպէսզի չգայթակղենք զանոնք, գնացէ՛ք ծովը, գցեցէ՛ք հօտը, առէ՛ք առաջին ներս մտնող ձուկը, եւ բացելով անոր բերանը, կը գտնէք ստատիր. վերցրու և տուր նրանց ինձ և քեզ համար: Նա հրաշք է գործում. եթե Հիսուսն իմանար, որ այն ձկան բերանում, որն առաջինն ընկել է Պետրոսին, այն կուլ կտա, նա ամենագետ է: Եթե ​​Նա ստեղծել է այս մետաղադրամը նրա բերանում, Նա ամենակարող է:
• Մոմը մոմակալի մեջ պետք է կարդալ. «Մայրիկը աջակցում է Որդուն, ինչպես մոմակալը մոմին»:
• Խոզ (վարազ ) - ծառայում է որպես զգայականության և որկրամոլության դևի անձնավորում, և, հետևաբար, նա հաճախ հանդես է գալիս որպես Անտոնի Մեծի ատրիբուտներից մեկը, ով հաղթեց այս դևին: Շատակերություն, եսասիրություն, ցանկասիրություն, համառություն, տգիտություն, բայց նաև մայրություն, պտղաբերություն, բարգավաճում և բախտ: Առասպելների մեծ մասում խոզերի նկատմամբ դրական վերաբերմունքը հակադրվում է համաշխարհային կրոնական ավանդույթներում նրանց հիմնականում բացասական սիմվոլիզմին:
  Քրիստոնեական գեղանկարչության մեջ հաճախ պատկերված է դևերին բռնվածներից վտարելու տեսարանը։ Հիսուսը թույլ տվեց նրանց մտնել 2000 խոզերից բաղկացած երամակ, որոնք հետո ժայռից նետվեցին ծովը։ Քրիստոնեական արվեստում խոզը խորհրդանշում է որկրամոլությունը և ցանկասիրությունը (ոտնահարվում է մաքրաբարոյության սովորաբար այլաբանական կերպարի կողմից), ինչպես նաև ծուլություն: Հիսուսի կողմից երկու տիրացած դևերից վտարվելու մասին առակը, որոնք այնուհետև մտան խոզերի երամակ (Մատթեոսի Ավետարանը, խորհրդանշում է մարդու ցանկությունը զգայական ավելորդություններից մաքրվելու համար.
• Յոթ զանգ (ծաղիկներ) - ունեն կրկնակի խորհրդանշական նշանակություն. նախ ՝ նրանք ակնարկում են Մարիամ Աստվածածնի յոթ վշտերը և, երկրորդ, մատնանշում են Սուրբ Հոգու յոթ պարգևները. բանականություն, խորհրդի և ուժի ոգի, բարեպաշտության ոգի; և այն կլցվի Տիրոջ երկյուղով»։
• Սիրտ ... Հայտնաբերվել է 15-րդ դարի պատկերներում։ Հաճախ այն արձակում է բոցի լեզուներ («կրակոտ սիրտ»), որը խորհրդանշում է հոգևոր այրումը։
• Ցանց - Քրիստոնեական վարդապետություն.
• Scorpion - ցույց է տալիս ճգնավորի կյանքը անապատում: Պոչը խայթող կարիճը մարմնավորում էր խաբեությունը։ Կարիճը չարի խորհրդանիշներից է։ Կարիճի պոչի ծայրի խայթոցը թույն է պարունակում, և կարիճի կողմից խայթված մարդը սարսափելի տանջանք է ապրում: Նա հաճախ հիշատակվում է Աստվածաշնչում. «... և նրանից եկող տանջանքը նման է կարիճի տանջանքին, երբ նա կծում է մարդուն» (Հայտն. 9:5): Իր դավաճանական խայթելու ձևի պատճառով կարիճը դարձավ Հուդայի խորհրդանիշը։ Կարիճը՝ որպես դավաճանության խորհրդանիշ, ներկա է եղել Քրիստոսի խաչելությանը մասնակցած զինվորների դրոշներին և վահաններին։ Իր դավաճանական, հաճախ մահացու խայթոցի պատճառով այն Հուդայի խորհրդանիշն է: Միջնադարյան արվեստում՝ մահացու դավաճանության, երբեմն նախանձի կամ ատելության նշան: Կարիճը նաև հանդիպում է որպես Աֆրիկայի այլաբանական գործչի և տրամաբանության հատկանիշ (գուցե որպես վերջին փաստարկի խորհրդանիշ):
• Շուն - Աստվածաշնչի վաղ մեկնաբանները ցածր կարծիքի էին շան մասին՝ որպես չարության խորհրդանիշ: Հետագայում եկեղեցու հայրերը, իսկ հետո միջնադարյան այլ հեղինակներ փոխեցին իրենց վերաբերմունքը դրա նկատմամբ։ Վերածննդի դարաշրջանում հումանիստ գիտնականների և կրոնական առաջնորդների դիմանկարներում շունը դարձավ, ասես, ճշմարտությանը նվիրվածության խորհրդանիշ: Որսորդի շները (սովորաբար չորսն են) անձնավորում են չորս առաքինություններ, ինչի մասին վկայում են նրանց հետ կապված լատիներեն արձանագրությունները՝ «Misericordia» (ողորմություն), «Justitia» (արդարություն), «Pax» (խաղաղություն), «Veritas» ( ճշմարտություն):
• Ջայլամ, Ավազի մեջ ձու ածելը և դրանք դուրս գալը մոռանալը մեղավորի կերպար է, ով չի հիշում Աստծո հանդեպ իր պարտականությունը:
• Սլաք կամ ճառագայթ ծակող սիրտը: Սա ակնարկ է Սբ. Օգոստինոս «Խոստովանություն» աստվածային սիրո վերաբերյալ. «Sagittaveras tu cor nostrum caritatr tua et gestabamus verba tua transfxa visceribus» («Դու մեր սիրտը վիրավորեցիր քո սիրով, և դրանում պահեցինք քո արգանդը ներթափանցած Քո խոսքերը»): Երեք նետ, որոնք ծակում են սիրտը, խորհրդանշում են Սիմեոնի մարգարեությունը: Հիսուսի առաջին զոհաբերության ժամանակ Սիմեոնը ներկա էր տաճարում, արդար և բարեպաշտ մարդ, ով տենչում էր Իսրայելի մխիթարությունը: Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ նա եկավ տաճար և, իր գրկում վերցնելով Երեխային, երգեց իր վերջին երգը՝ «Հիմա դու բաց ես թողնում», և մարգարեացավ Իր զարմացած մորը. և Իսրայելում շատերի ապստամբության և վեճի առարկայի համար, և զենքն ինքնին կթափանցի ձեր հոգին, թող բացահայտվեն շատ սրտերի մտքերը»: Այս մարգարեության մեջ կան երեք կանխատեսումներ, որոնցից յուրաքանչյուրը վերաբերում է մեկ անձի՝ Հիսուսին («սա»), Իսրայելին և Մարիամին:
• Երեք մեխ դարձավ Սուրբ Երրորդության խորհրդանիշներից մեկը: Արվեստում մինչև 15-րդ դարը Քրիստոսին պատկերում էին չորս մեխերով մեխված՝ մեկական մեխ յուրաքանչյուր ձեռքի և ոտքի համար։ Հետագայում արևմտաեվրոպական արվեստագետները պատկերում են երեք մեխ `ոտքերը մեկ մեխով խաչված են: Մեր մեղքերը ջնջվում են, քանի որ Աստված «մեխեց [դրանց] խաչին»:
• Ձեր ոտքերից նետված կոշիկները - այն վայրի սրբության խորհրդանիշ, որտեղ տեղի է ունենում իրադարձությունը: Այս մեկնաբանությունը հիմնված է Աստծո խոսքերի վրա՝ ուղղված Մովսեսին, ով հայտնվեց վառվող մորենու առջև. որովհետև այն տեղը, որի վրա դուք կանգնած եք, սուրբ հող է »:
• Հաղթանակի դրոշ - սպիտակ պաստառ կարմիր խաչով: Այս պատկերը հայտնվում է 12-րդ դարի կեսերի, այսպես կոչված, Ratmann Missal-ում (Hildesheim, տաճար): Քրիստոսը վճռական քայլ է անում՝ անցնելով սարկոֆագի առջևի եզրը. նա խաչ է պահում, որի վրա ամրացված է դրոշակ; այդ ժամանակվանից դրոշը` մահվան նկատմամբ նրա հաղթանակի նշանը, դառնում է Քրիստոսի Հարության բոլոր հետագա պատկերների բնորոշ հատկանիշը: Հովվի գավազանին փակցված խաչով դրոշը երբեմն պատկերվում էր որպես Բարի Հովվի խորհրդանիշ։
• Հաց և գինի - Եվ երբ նրանք կերան, Հիսուսը, վերցնելով հացը, օրհնեց, կոտրեց այն, տվեց նրանց և ասաց. Ընդունեք, կերեք, սա իմ մարմինն է: Եվ բաժակը վերցնելով, շնորհակալություն հայտնելով ՝ տվեց նրանց, և նրանք բոլորը խմեցին դրանից: Եվ նա ասաց նրանց. «Սա է իմ նոր Կտակարանի արյունը, որը թափվում է շատերի համար»:
• Հաց պատկերված է ականջների տեսքով (շերեփները խորհրդանշում են առաքյալների հանդիպումը), կամ հաղորդության հացի տեսքով։ Վաղ քրիստոնյաների կատակոմբներում պատերին կարելի է տեսնել պատկեր՝ ձուկը մեջքի վրա կրում է զամբյուղ հաց և կարմիր գինի. ահա թե ինչպես է Քրիստոսին պատկերել հաղորդությունը կրող: Զամբյուղը հսկայական տորթի պատկեր է, որից այն կստանան բոլորը, քանի որ դրա ընթացքում հազարավոր մարդիկ կերակրվել են մի քանի հացով և ձկներով (Հիսուս Քրիստոսը հինգ հազար մարդու հագեցրել է հինգ հացով):
• Ծաղիկներ - խորհրդանշում է նոր կյանք. Տերը եկավ երկիր, և ծաղիկները ծաղկեցին: Ծաղիկները սովորական զարդարանք էին կատակոմբներում նահատակների դագաղների վրա՝ որպես մարդկային կյանքի անցման խորհրդանիշ: Հոբի գրքում կարդում ենք. «Կնոջից ծնված տղամարդը մեկ դար ցածրահասակ է և անհանգստությամբ լի, աճում է ինչպես ծաղիկը, և թառամում և վազում է ստվերի պես առանց կանգ առնելու»: Սուրբ Պետրոս առաքյալը սովորեցնում է.
• Թաս, որից օձ է դուրս սողում։ Այս հատկանիշի ծագումը վերադառնում է միջնադարյան լեգենդին, ըստ որի Եփեսոսի հեթանոսական Դիանայի տաճարի քահանան Ջոնին խմելու թունավոր գավաթ է տվել՝ փորձելու նրա հավատքի ուժը: Johnոնը, հարբած լինելով, ոչ միայն ողջ մնաց, այլև հարություն տվեց ևս երկու հոգու, ովքեր խմել էին իրենից առաջ այս բաժակից: Միջնադարից սկսած ՝ քվիսը դարձել է քրիստոնեական հավատքի խորհրդանիշը, իսկ օձը ՝ Սատանայի:
• Գանգ - որպես մարմնի նկատմամբ ոգու հաղթանակի խորհրդանիշ: Բոլոր բաների մահկանացուության խորհրդանիշը, որը սովորաբար պատկերված է մահվան և թաղման տեսարաններում: Գանգի առկայության մեկ այլ պատճառ է հանդիսանում Memento mori մոտիվի (լատիներեն - Հիշիր մահը) նկարում ներառելը:
• Ուլունքներ - բարեպաշտության խորհրդանիշ և եկեղեցուն և մարդկանց ծառայության խորհրդանիշ: Rosary-ն ժամանակի չափազանց պարզ և միևնույն ժամանակ չափազանց տարողունակ և տպավորիչ մոդել է: Մի կողմից, տերողորմյա, մենք տեսնում ենք, որ ուլունքները - դրանք միացված են մեկ թելով - մի տեսակ շարունակականություն են: Մյուս կողմից, կան նաև ժամանակավոր կորպուսներ:
• Չորս կին

Քրիստոնեական ամենավաղ խորհրդանշական պատկերները թվագրվում են հնագույն Կատակոմբի եկեղեցու և առաջին հալածանքների ժամանակներից: Այնուհետև սիմվոլիկան օգտագործվում էր հիմնականում որպես կրիպտոգրամ, գաղտնի գրություն, որպեսզի համակրոնականները կարողանան միմյանց ճանաչել թշնամական միջավայրում: Այնուամենայնիվ, խորհրդանիշների իմաստն ամբողջությամբ պայմանավորված էր կրոնական փորձառություններով. Այսպիսով, կարելի է պնդել, որ նրանք մեզ բերեցին վաղ եկեղեցու աստվածաբանությունը:

«Ուրիշ» աշխարհն այս աշխարհում բացահայտվում է սիմվոլների միջոցով, հետևաբար սիմվոլիկ տեսլականը մարդու սեփականությունն է, ում վիճակված է լինել այս երկու աշխարհներում։ Քանի որ Աստվածայինը այս կամ այն ​​չափով բացահայտվել է բոլոր նախաքրիստոնեական մշակույթների մարդկանց, զարմանալի չէ, որ Եկեղեցին օգտագործում է որոշ «հեթանոսական» պատկերներ, որոնք արմատացած են ոչ թե բուն հեթանոսության, այլ մարդկային գիտակցության խորքերում, որտեղ նույնիսկ ամենամոլի աթեիստները Աստծո մասին գիտելիքի քնած ծարավ ունեն: Միևնույն ժամանակ, Եկեղեցին մաքրում և պարզաբանում է այդ խորհրդանիշները, ցույց տալիս դրանց հետևում եղած ճշմարտությունը Հայտնության լույսի ներքո: Նրանք պարզվում են, որ դռներ են դեպի այլ աշխարհ ՝ ծածկված հեթանոսների համար և լայն բացված քրիստոնեության մեջ: Նկատի ունեցեք, որ նախաքրիստոնեական աշխարհում Հին Կտակարանի Եկեղեցին Աստծո կողմից լուսավորվել է մեծագույն ամբողջականությամբ: Իսրայելը գիտեր Միակ Աստծուն ճանաչելու եղանակը, և, հետևաբար, նրա խորհրդանիշների լեզուն ամենահարմարն էր նրանց թիկունքում կանգնածին: Հետևաբար, Հին Կտակարանի շատ ներկայացուցչական խորհրդանիշներ, բնականաբար, մտնում են քրիստոնեական սիմվոլիզմի մեջ: Օբյեկտիվորեն դա պայմանավորված է նրանով, որ առաջին քրիստոնյաները հիմնականում հրեական միջավայրից էին։

Քրիստոնեական արվեստի այս ժամանակվա սիմվոլիկան կրոնական մարդու համար աշխարհի «բնական» տեսլականի դրսեւորումն էր, այն տիեզերքի ամենաներքին խորքերը և նրա Արարչին ճանաչելու միջոց էր։

Աստծո և «անտեսանելի աշխարհի» անմիջական ներկայացման նկատմամբ վերաբերմունքը երկիմաստ էր նույնիսկ վաղ եկեղեցու հայրերի մոտ. բոլորի աչքի առաջ կար հեթանոսության օրինակ, որտեղ կրոնական պաշտամունքը վերացվել է աստվածության նախատիպից և փոխանցվել կոնկրետ նյութի մեջ մարմնավորված իր ձևին:

Մարմնավորման և Խաչի խորհուրդը գեղարվեստորեն փոխանցելը շատ դժվար գործ էր: Ըստ Լեոնիդ Ուսպենսկու, «որպեսզի մարդիկ աստիճանաբար պատրաստվեն Մարմնավորման իսկապես անհասկանալի առեղծվածին, Եկեղեցին նախ նրանց դիմեց իրենց համար ավելի ընդունելի լեզվով, քան ուղղակի պատկերով»: Սա բացատրում է վաղ քրիստոնեական արվեստի խորհրդանիշների առատությունը:

Վաղ քրիստոնեական սիմվոլիզմի ուսումնասիրության համար հարուստ նյութ է տրվում Կլեմենտ Ալեքսանդրացու ստեղծագործություններից, ով գրում է քրիստոնյաների նախընտրած պատկերների մասին: Մենք գտնում ենք Հին Կտակարանի և ընդհանուր մշակութային պատկերների միաձուլում Քրիստոսին նվիրված օրհներգում նրա հորինվածքում (մոտ 190).

15 Աջակցություն տառապանքին,
Հավերժ տիրակալ
Մահկանացու տեսակ
Փրկիչ Հիսուս
Հովիվ, գութան,
20 Սաղավարտ, բերան,
Երկնային Թև
Սուրբ հոտ.
Բոլոր մահկանացուների ձկնորսը
Պահպանվել է ձեր կողմից
25 Թշնամական ալիքների մեջ
Չարության ծովից
Բռնվելով քաղցր կյանքով,
Առաջնորդիր մեզ ոչխարներ
30 Զգացող հովիվ
Սուրբ, առաջնորդիր մեզ
Անարատների զավակների թագավորը։
Քրիստոսի ոտքերը -
Երկնային ճանապարհ.

Այստեղ մենք մեջբերելու ենք միայն հիմնական խորհրդանիշները հին քրիստոնեական սիմվոլիզմի ամբողջությունից, որը փոխանցում է աշխարհի Եկեղեցու ըմբռնման և Երկնային Թագավորության ձգտումների ամբողջական պատկերը։

Հիմնական խորհրդանիշները, բնականաբար, կապված են Եկեղեցու կյանքում ամենաէականի՝ Փրկչի, խաչի վրա Նրա մահվան և Աստծո հետ հաղորդակցության հաղորդության՝ Նրա կողմից հաստատված Հաղորդության հետ: Այսպիսով, հիմնական էվխարիստական ​​խորհրդանիշները ՝ հացը, խաղողը, խաղողագործության հետ կապված առարկաները, ամենատարածվածը դարձան կատակոմբների նկարչության մեջ ՝ էպիգրաֆիայի մեջ. դրանք պատկերված էին քրիստոնյաների սուրբ անոթների և կենցաղային իրերի վրա։ Փաստացի Eucharistic խորհրդանիշները ներառում են որթատունկի և հացի պատկերներ:

Հացպատկերված է եգիպտացորենի հասկերի տեսքով (խուրջները կարող են խորհրդանշել առաքյալների հանդիպումը), և հաղորդության հացերի տեսքով։ Ահա մի գծանկար, որը հստակորեն դիմում է հացերի բազմացման հրաշքին (Mt 14: 17-21; Mt 15: 32-38) և միևնույն ժամանակ պատկերում է Հաղորդության հացը (տես պատկերի սիմվոլիզմը ստորև. ձուկ):

Որթատունկ- Քրիստոսի ավետարանական պատկերը, մարդու կյանքի միակ աղբյուրը, որը Նա տալիս է հաղորդության միջոցով: Որթատունկի խորհրդանիշն ունի նաև Եկեղեցու նշանակությունը. նրա անդամները ճյուղեր են. Խաղողի ողկույզները, որոնց հաճախ ծակում են թռչունները, Հաղորդության խորհրդանիշն են՝ Քրիստոսով ապրելու ճանապարհը: Որթատունկը Հին Կտակարանում խոստացված երկրի խորհրդանիշն է, Նորում՝ դրախտի. այս առումով որթատունկը երկար ժամանակ օգտագործվել է որպես դեկորատիվ տարր։ Ահա Հռոմի Սան Կոնստանցա դամբարանի խճանկարներից կատարյալ որթատունկի պատկեր:

Խաղողի սիմվոլիկան ներառում է նաև բերքահավաքի ժամանակ օգտագործվող թասերի և տակառների պատկերներ:

Քրիստոսի խաղողի վազ, բաժակ և խաչաձև մոնոգրամ:

Ահա 6-րդ դարի Ռավեննայի խճանկարի մի հատված, որտեղ պատկերված է որթատունկը, Քրիստոսի մոնոգրամը և սիրամարգը՝ նոր կյանքի վերածնունդը խորհրդանշող թռչուն:

Պատկերները կապված են հենց Փրկչի հետ ձկներորպես մի տեսակ հղում Քրիստոսի անունին. Բարի Հովիվը(Հովհաննես 10:11-16; Մթ 25:32); Գառան- Նրա Հին Կտակարանի տեսակը (օրինակ՝ Ես. 16։1, տե՛ս Հովհաննես 1։29), ինչպես նաև Նրա Անուն, արտահայտված նշանով (մենագրություն) և Խաչի թաքնված պատկերով պատկերում խարիսխներ, նավեր.

Եկեք առաջին հերթին կանգ առնենք Քրիստոսի անվան մենագրության վրա։ X և P սկզբնական տառերից կազմված այս մոնոգրամը լայն տարածում է գտել՝ հավանաբար առաքելական ժամանակներից: Մենք այն գտնում ենք էպիգրաֆիայում, սարկոֆագների ռելիեֆների վրա, խճանկարներում և այլն: Հավանաբար մենագրությունը վերադառնում է «Կենդանի Աստծո կնիքի» մասին Ապոկալիպսիսի խոսքերին (Հայտն. 7:2) և «նոր անունին» նա, ով հաղթում է» (Հայտն. 2:17) - Աստծո Արքայության հավատարիմներին:

Crisma մոնոգրամի հունարեն անվանումը (պատշաճ «օծում, քրիզմացիա») կարող է թարգմանվել որպես «կնիք»: Մոնոգրամի ձևը ժամանակի ընթացքում զգալիորեն փոխվել է: Հնագույն ձևեր. Ամենատարածված տարբերակն ավելի է բարդանում վաղ Կոստանդիանոսի ժամանակներում՝ մոտ. 335, այն փոխակերպվում է (X տառը անհետանում է): Այս ձևը տարածված էր արևելքում, հատկապես Եգիպտոսում։ Հաճախ այն զարդարում են արմավենու ճյուղերով կամ հաստատվում դափնեպսակով (փառքի հնագույն խորհրդանիշներ), ուղեկցվում են տառերով և. Ահա 2 -րդ դարի սարկոֆագի մի դետալի մի պատկեր, որում քրիստոսն ինքը չկա, բայց իմաստը պահպանված է: Այս օգտագործումը վերադառնում է ապոկալիպսիսի տեքստին. Ես եմ Ալֆան և Օմեգան, սկիզբն ու վերջը, ասում է Տերը, ով է, ով էր և ով պետք է գա, Ամենակարողը.... (Հայտնություն 1։8; տես նաև Հայտնություն 22։13)։ Հունարեն այբուբենի սկզբնական և վերջին տառերը, այսպիսով, բացահայտում են Հիսուս Քրիստոսի աստվածային արժանապատվությունը, և նրանց կապը Նրա անվան հետ (քրիսմ) ընդգծում է «... Նրա սկզբնական լինելը Հոր հետ, Նրա հարաբերությունը աշխարհի հետ՝ որպես ամեն ինչի առաջնային աղբյուր։ և ամբողջ գոյության վերջնական նպատակը»: Սա Կոնստանտին II կայսեր (317-361) մետաղադրամի քրիզմայի պատկերն է:

Լրացուցիչ անդրադարձ Քրիստոսին կարող է լինել այն մակագրությունը, որը Նրա անվան Քրիստոս ՝ «ihtus», «ձուկ» ծածկագիրն էր: Բացի պարզ անագրամատիկ նմանություններից, այս բառը ձեռք բերեց լրացուցիչ խորհրդանշական նշանակություն. Այն կարդացվեց որպես արտահայտության հապավում Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, Փրկիչ, Յեսուս Քրիստոս Թեու Յու Սոտիր. ամուսնացնել 4-րդ դարի արծաթյա ափսե (Տրիեր):

Քրիզմայի կերպարը քրիստոնեական արվեստի մշտական ​​շարժառիթն է։ Կներկայացնենք նաև քրիզմայի՝ «Սուրոժ» ամսագրի տարբերանշանի ժամանակակից գրաֆիկական հետաքրքիր տարբերակը։

Այս բոլոր պատկերները իսկապես գաղտնի գրություններ են. այբուբենի տառերի հայտնի ձևերի և այլնի հետևում կա Մարմնավորված Աստծո Խաչելության պատկերը և մարդու առեղծվածին ծանոթանալու միջոցով փոխվելու հնարավորությունը: Խաչ.

Սա գերեզմանաքարի պատկերն է (Թունիս, VIII դ.):

Նման պատկերները ներառում են նաև խարիսխը` ապագա Հարության քրիստոնեական հույսի խորհրդանիշը, ինչպես ասում է Պողոս Առաքյալը Եբրայեցիներին ուղղված նամակում (Եբր. 6:18-20): Ահա հռոմեական կատակոմբներից խարիսխի նկար:

Վաղ քրիստոնեական գոհարում խաչի և խարիսխի պատկերները միաձուլվում են: Նրան ուղեկցում են ձկները՝ Քրիստոսի խորհրդանիշները, իսկ հիմքից աճում են արմավենու ճյուղեր՝ հաղթանակի խորհրդանիշներ: Բառացի իմաստով, որպես փրկության պատկեր, խարիսխն օգտագործվում է 2-րդ դարի հռոմեական կատակոմբներից բռնված երկու քրիստոնեական ձկների հետ։ Եվ սա նույն սյուժեի հերթական, գրաֆիկական մշակված տարբերակն է։

Մեկ այլ ընդհանուր խորհրդանիշ նավն է, որը նույնպես հաճախ ներառում է Խաչի պատկերը: Շատ հնագույն մշակույթներում նավը մարդկային կյանքի խորհրդանիշն է, որը նավարկում է դեպի անխուսափելի նավահանգիստ՝ մահ:

Սակայն քրիստոնեության մեջ նավը կապված է Եկեղեցու հետ: Եկեղեցին՝ որպես Քրիստոսի գլխավորած նավ, սովորական փոխաբերություն է (տե՛ս վերևում Կղեմես Ալեքսանդրացու օրհներգում)։ Բայց յուրաքանչյուր քրիստոնյա կարող է լինել նաև նավ-եկեղեցի հետևող նավ: Խաչի նշանի տակ կյանքի ծովի ալիքների երկայնքով և դեպի Քրիստոս ուղղվող նավի քրիստոնեական պատկերներում պատշաճ կերպով արտահայտված է քրիստոնեական կյանքի պատկերը, որի պտուղը հավիտենական կյանքի ձեռքբերումն է Աստված.

Անդրադառնանք Քրիստոսի կերպարին՝ Բարի Հովիվին: Այս պատկերի հիմնական աղբյուրը Ավետարանի առակն է, որում Քրիստոս Ինքն իրեն այդպես է անվանում (Հովհ. 10:11-16): Հովվի իրական կերպարը արմատացած է Հին Կտակարանում, որտեղ հաճախ են Իսրայելի ժողովրդի առաջնորդները (Մովսես - Ես 63:11, Հեսու - Թվեր 27: 16-17, Դավիթ թագավորը Սաղմոս 77, 71, 23): կոչվում են հովիվներ, իսկ հենց Տիրոջ մասին ասվում է՝ «Տե՛ր, իմ Հովիվ» (Սաղմ. Տիրոջն ասում է՝ «Տե՛ր, իմ Հովիվ» (Սղ 23:1-2): Այսպիսով, Քրիստոս Ավետարանի առակում ցույց է տալիս. մարգարեության կատարումը և Աստծո ժողովրդի կողմից մխիթարություն գտնելը հստակ նշանակություն ունի բոլորի համար, այնպես որ այսօր էլ քրիստոնեության մեջ ընդունված է քահանաներին հովիվ անվանել, իսկ աշխարհականներին՝ հոտ:

Քրիստոս Հովիվը պատկերված է որպես հնաոճ հովիվ՝ հագած խիտոնով, հովվի ժանյակավոր սանդալներով, հաճախ գավազանով և կաթի անոթով. իր ձեռքերում նա կարող է պահել եղեգի ֆլեյտա: Կաթի անոթը խորհրդանշում է Հաղորդությունը; ձող - հզորություն; ֆլեյտա - Նրա ուսմունքի քաղցրությունը («Ոչ ոք երբեք այս մարդու նման չի խոսել» - Հովհաննես 7.46) և հույս, հույս: Սա 4-րդ դարի սկզբի խճանկարն է։ բազիլիկներ Ակվիլիայից:

Պատկերի գեղարվեստական ​​նախատիպերը կարող էին լինել հովվի, նախիրների հովանավոր սուրբ Հերմեսի, ուսերին գառով, Մերկուրիի ոտքերին գառով հնատիպ պատկերները՝ Աստծո հետ հաղորդակցության պատկերը: Գառը կորած ոչխարների մասին աստվածային ուրախության Բարի Հովվի ուսերին՝ ապաշխարող մեղավոր, Ղուկասի Ավետարանում (Ղուկաս 15:3-7), որտեղ բացահայտվում է Եսայիայի մարգարեությունը. կրիր դրանք կրծքին ու կաթեցրու կապար »(Եսա 40:11): Ահա Քրիստոսով աշխարհի փրկագնման խորհուրդը, Աստծո փոխհարաբերությունը՝ «իր կյանքը ոչխարների համար տալով» (Հովհ. 10.11), մարդկանց հետ: Ոչխարն այս դեպքում ընկած մարդկային բնության պատկերն է՝ Աստծո կողմից ընկալված և Նրա կողմից աստվածային արժանապատվության բարձրացված:

Բարի Հովվի կերպարը վաղ քրիստոնեական արվեստում հարում է Գառան կերպարին՝ Քրիստոսի զոհաբերության Հին Կտակարանի նախատիպին (Աբելի զոհաբերությունը; Աբրահամի զոհաբերությունը, Պասեքի զոհաբերությունը) և Ավետարանի Գառան՝ «վերցնելով. հեռացնել աշխարհի մեղքերը» (Հովհաննես 1.29): Գառ - Քրիստոսը հաճախ պատկերվում է հովվի պարագաներով, որը բառացիորեն հետևում է Հայտնության «Գառ<...>նա կկերակրի նրանց և կառաջնորդի դեպի ջրերի կենդանի աղբյուրներ» (Հայտն. 7:17): Գառնուկը Հաղորդության պատկեր է, և քրիստոնեական պատկերագրության մեջ նա հաճախ պատկերված է պատարագի անոթների հատակին: Ժամանակակից պատարագի պրակտիկայում Գառը կոչվում է նաև Հաղորդության մեջ օծված պրոֆորայի մի մասը։

Գառնուկը կարելի է պատկերել ժայռի կամ քարի վրա, որի ստորոտից հոսում են չորս ակունքների վտակներ (Չորս Ավետարանների խորհրդանիշները), դեպի ուր շտապում են մյուս գառները՝ առաքյալները կամ, ավելի լայն, քրիստոնյաներն ընդհանրապես։ Ռավեննայի խճանկարներից (6-րդ դար) գառնուկը պատկերված է լուսապսակով. Այսպիսով, Քրիստոսի հետ նրա հարաբերությունները լիովին անվիճելի են թվում:

Քրիստոսի պատկերը Գառան տեսքով ակնարկեց Խաչի զոհաբերության խորհուրդը, բայց այն չբացահայտեց ոչ քրիստոնյաներին. սակայն, համատարած քրիստոնեության ժամանակ դա արգելված էր 692 թվականի Տիեզերական ժողովի VI (V-VI) 82-րդ կանոնով, քանի որ պաշտամունքի առաջնայնությունը պետք է պատկանի ոչ թե նախատիպին, այլ հենց Փրկչի կերպարին»: մարդկային բնության մեջ»: «Ուղիղ պատկերի» առնչությամբ նման խորհրդանիշներն արդեն «հրեական անհասության» մնացորդներ էին.

Ինչու՞ է ձուկը Հիսուս Քրիստոսի խորհրդանիշը:

Հիերոմոն Հոբը (Գումերով) պատասխանում է.

Հունարեն ICHTHYS (ձուկ) բառում հին եկեղեցու քրիստոնյաները տեսան խորհրդավոր ակրոստիքոս, որը կազմված էր նախադասության առաջին տառերից, որն արտահայտում էր քրիստոնեական հավատքի խոստովանությունը. Հիսուս Քրիստոս Թեու Յիոս Սոթեր. Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, Փրկիչ:«Եթե այս հունարեն բառերի առաջին տառերը միացնեք, կստանաք ICHTHYS բառը, որը ձուկ է։ Ձկան անունը խորհրդավոր կերպով նշանակում է Քրիստոս, քանի որ իրական մահկանացուի անդունդում, կարծես ջրերի խորքում, Նա կարող էր կենդանի մնալ, այսինքն. անմեղ» (երանելի Օգոստինոս. Աստծո քաղաքի վրա. XVIII. 23.1):

Պրոֆեսոր Ա.Պ. Գոլուբցովը առաջարկել է. «ԻԽՏԻՍ բառի այս բառացի իմաստը վաղ նկատվել է քրիստոնյա էքսեգետների կողմից, և, հավանաբար, Ալեքսանդրիայում, այլաբանական մեկնաբանության այս կենտրոնը, առաջին անգամ ջրի երես հանվեց այս հայտնի բառի առեղծվածային թվացող իմաստը» (Ընթերցումներից մինչև եկեղեցական հնագիտության և պատարագ: Սանկտ Պետերբուրգ ., 1995. S. 156): Այնուամենայնիվ, պետք է միանշանակ ասել. ոչ միայն բառացի զուգադիպության դիտարկումը հանգեցրեց նրան, որ Հիմնական եկեղեցու քրիստոնյաների մեջ ձուկը դարձավ Հիսուս Քրիստոսի խորհրդանիշը: Աստվածային Փրկչի հնագույն աշակերտների գիտակցությունը, անկասկած, աջակցություն գտավ Սուրբ Ավետարանում նման ըմբռնման համար: Տերն ասում է. Ձեր մեջ կա՞ մի մարդ, ով, երբ որդին նրանից հաց է խնդրում, քար տա։ և երբ ձուկ է խնդրում, օձ կտա՞ նրան։ Այսպիսով, եթե դուք, լինելով չար, գիտեք, թե ինչպես լավ նվերներ տալ ձեր երեխաներին, որքա՜ն ավելի ձեր Երկնային Հայրը բարիքներ կտա նրանց, ովքեր խնդրում են Իրեն.(Մատթ. 7: 9-11): Սիմվոլիկան պարզ ու արտահայտիչ է՝ ձուկը ցույց է տալիս Քրիստոսին, իսկ օձը՝ սատանային։ Երբ ավելի քան չորս հազար մարդ սնվում է, Տերը կատարում է հացն ու ձուկը բազմացնելու հրաշքը. Եւ վերցնելով եօթը նկանակներն ու ձուկը, գոհութիւն յայտնեց, կտրեց ու տուեց իր աշակերտներին, իսկ աշակերտները՝ ժողովրդին: Եվ բոլորը կերան և կշտացան(Մատթ. 15:36-37): Մարդկանց կերակրելու մեկ այլ հրաշքի մեջ կային հինգ նկանակ հաց և երկու ձուկ (տես՝ Մատթ. 14:17-21): Առաջին և երկրորդ հագեցվածության մասին էվխարիստական ​​ըմբռնումը վկայում է Սուրբ Կալիստոսի հռոմեական կատակոմբներից մեկի պատին արված պատկերը. նրանց.

Հին քրիստոնյա գրողները չեն սահմանափակվել Հիսուս Քրիստոսի խորհրդանշական համեմատություններով ձկների հետ: Նրանք այս համեմատությունը տարածեցին Փրկչի հետևորդների վրա: Այսպես, Տերտուլիանոսը գրել է. «Մեր ջրի խորհուրդը կենարար է, որովհետև դրանով լվանալով երեկվա կուրության մեղքերը՝ մենք ազատվում ենք հավերժական կյանքի համար:<…>Մենք՝ ձկներս, հետևելով մեր «ձկան» (ԻԽՏԻՍ) մեր Հիսուս Քրիստոսին, ծնվում ենք ջրում, կյանքը պահպանում ենք միայն ջրի մեջ մնալով» (Մկրտության մասին. 1.1): Կլեմենտ Ալեքսանդրացին իր «Օրհներգ Քրիստոսի Փրկչին» գրքում նաև համեմատում է Հիսուս Քրիստոսի հետևորդներին ձկների հետ.

Կյանքի հավերժական ուրախություն,
Մահկանացու տեսակ
Փրկիչ Հիսուս
Հովիվ, Գութան,
Կորմիլո, սանձ,
Սուրբ հոտի երկնային թեւը:
Տղամարդկանց բռնող
Փրկվել է
Չարության ծովից.
Մաքուր ձուկ
Թշնամական ալիքից
որսալ քաղցր կյանք:
Առաջնորդիր մեզ ոչխարներ
Խելացիների հովիվը»:

(Ուսուցիչ. Եզրակացություն)

Ավելացրեք ձեր գինը բազայի վրա

Մեկնաբանություն

Քրիստոնեական առաջին խորհրդանշական պատկերները հայտնվում են հռոմեական կատակոմբների նկարում և պատկանում են Հռոմեական կայսրությունում քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակաշրջանին։ Այս ժամանակահատվածում խորհրդանիշները գաղտնագրման բնույթ ունեին, ինչը թույլ էր տալիս հավատակիցներին ճանաչել միմյանց, բայց խորհրդանիշների իմաստն արդեն արտացոլում է առաջացող քրիստոնեական աստվածաբանությունը: Պրոտոպրեսվիտեր Ալեքսանդր Շմեմանը նշում է.

Վաղ եկեղեցին պատկերակը չգիտեր իր ժամանակակից դոգմատիկ իմաստով: Քրիստոնեական արվեստի սկիզբը՝ կատակոմբների նկարչությունը, խորհրդանշական է (...) Այն հակված է պատկերելու ոչ այնքան աստվածությունը, որքան աստվածության գործառույթը։

Լ.Ա. Ուսպենսկին հնագույն եկեղեցում տարբեր խորհրդանիշների, այլ ոչ թե սրբապատկերների պատկերների ակտիվ օգտագործումը կապում է այն փաստի հետ, որ «մարմնավորման իսկապես անհասկանալի առեղծվածին մարդկանց աստիճանաբար նախապատրաստելու համար Եկեղեցին նախ նրանց դիմեց ավելի շատ լեզվով. նրանց համար ընդունելի է, քան ուղղակի պատկերը»: Նաև խորհրդանշական պատկերները, նրա կարծիքով, օգտագործվել են որպես քրիստոնեական խորհուրդները կատաչումեններից թաքցնելու միջոց մինչև նրանց մկրտությունը:

Այսպիսով, Կիրիլ Երուսաղեմացին գրել է. «Բոլորին թույլատրված է լսել ավետարանը, բայց ավետարանի փառքը տրվում է միայն Քրիստոսի անկեղծ ծառաներին: Նրանց, ովքեր չէին կարող լսել, Տերը խոսեց առակներով, իսկ աշակերտներին առանձին առակներ բացատրեց»: Կատակոմբի ամենահին պատկերները ներառում են «Մոգերի երկրպագության» տեսարանները (պահպանվել են մոտ 12 որմնանկարներ այս թեմայով), որոնք թվագրվում են 2 -րդ դարով: Նաև ԻΧΘΥΣ հապավումի կամ այն ​​խորհրդանշող ձկների կատակոմբներում հայտնվելը թվագրվում է II դարով։

Կատակոմբի նկարչության այլ խորհրդանիշներից առանձնանում են.

• խարիսխը հույսի պատկեր է (խարիսխը նավի հենարանն է ծովում, հույսը քրիստոնեության մեջ հոգու հենարանն է): Այս պատկերն արդեն առկա է Պողոս Առաքյալի Եբրայեցիներին ուղղված նամակում (Եբր. 6:18-20);
• աղավնի - Սուրբ Հոգու խորհրդանիշ; • փյունիկ - հարության խորհրդանիշ;
• արծիվը երիտասարդության խորհրդանիշն է («Արծվի պես քո երիտասարդությունը կնորոգվի» (Սաղմ. 102:5));
• սիրամարգ - անմահության խորհրդանիշ (ըստ հինների, նրա մարմինը ենթակա չէր քայքայման);
• աքաղաղը հարության խորհրդանիշ է (աքաղաղի լացը արթնանում է քնից, իսկ արթնանալը, ըստ քրիստոնյաների, հավատացյալներին պետք է հիշեցնի վերջին դատաստանի և մահացածների ընդհանուր հարության մասին);
• գառը Հիսուս Քրիստոսի խորհրդանիշն է.
• առյուծ - ուժի և ուժի խորհրդանիշ;
• ձիթապտղի ճյուղ - հավերժական խաղաղության խորհրդանիշ;
• շուշան - մաքրության խորհրդանիշ (տարածված է ավետման ժամանակ Գաբրիել հրեշտակապետի կողմից Մարիամ Աստվածածնին շուշանի ծաղիկ նվիրելու մասին ապոկրիֆային պատմությունների ազդեցության պատճառով);
• որթատունկը և հացի զամբյուղը Հաղորդության խորհրդանիշներն են:

Քրիստոնեության 35 հիմնական խորհրդանիշների և նշանների նկարագրությունը

1. Հի Ռո- քրիստոնյաների ամենավաղ խաչաձև խորհրդանիշներից մեկը: Այն ձևավորվում է Քրիստոս բառի հունարեն տարբերակի առաջին երկու տառերը՝ Չի = X և Փո = Պ: Չնայած տեխնիկապես խաչ չէ, Hi Ro-ն ասոցացվում է Քրիստոսի խաչելության հետ և խորհրդանշում է նրա՝ որպես Տիրոջ կարգավիճակը: Ենթադրվում է, որ առաջինն է օգտագործել Չի Ռոն 4 -րդ դարի սկզբին: ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Կոստանդին կայսրը՝ դրանով զարդարելով ռազմական չափանիշ՝ լաբարում։ Ինչպես նշում է չորրորդ դարի քրիստոնյա ապոլոգետ Լակտանտիուսը, Միլվիյան կամրջի ճակատամարտի նախօրեին 312 թ. Տերը հայտնվեց Կոնստանտինին և հրամայեց զինվորների վահաններին դնել Hi Ro-ի պատկերը։ Միլվիյան կամրջի ճակատամարտում Կոնստանտինի հաղթանակից հետո Hi Ro-ն դարձավ կայսրության պաշտոնական զինանշանը։ Հնագետները ապացույցներ են գտել, որ Hi Ro-ն պատկերված է եղել Կոնստանտինի սաղավարտի և վահանի վրա, ինչպես նաև նրա զինվորները: Խի Ռո փորագրվել է նաև մետաղադրամների և մեդալիոնների վրա, որոնք հատվել են Կոնստանտինի օրոք։ 350 թ. պատկերները սկսեցին հայտնվել քրիստոնեական սարկոֆագների և որմնանկարների վրա:

2. ԳառանՔրիստոսի խորհրդանիշ՝ որպես Պասեքի զոհաբերության գառ, ինչպես նաև խորհրդանիշ քրիստոնյաների համար՝ հիշեցնելով, որ Քրիստոսը մեր հովիվն է, և Պետրոսը հրամայեց կերակրել իր ոչխարներին: Գառնուկը նաև ծառայում է որպես Սուրբ Ագնեսի նշան (նրա օրը նշվում է հունվարի 21-ին), վաղ քրիստոնեության նահատակ։

3.Մկրտության խաչ.բաղկացած է հունական խաչից՝ հունարեն «X» տառով - Քրիստոս բառի սկզբնական տառը, որը խորհրդանշում է վերածնունդը, և, հետևաբար, այն կապված է մկրտության ծեսի հետ:

4.Պետրոսի խաչ.երբ Պետրոսը նահատակության դատապարտվեց, նա խնդրեց խաչել իրեն գլխիվայր՝ Քրիստոսի հանդեպ հարգանքից ելնելով: Այսպիսով, շրջված լատինական խաչը դարձավ նրա խորհրդանիշը: Բացի այդ, այն ծառայում է որպես պապականության խորհրդանիշ: Ցավոք սրտի, այս խաչն օգտագործում են նաև սատանիստները, որոնց նպատակն է «հեղափոխականացնել» քրիստոնեությունը (տե՛ս, օրինակ, նրանց «Սև պատարագն»), այդ թվում՝ լատինական խաչը։

5.Իխտուս(ih-tus) կամ ichthis հունարեն նշանակում է «ձուկ»: Հունարեն տառերը գրում էին բառը՝ իոտա, չի, թետա, ափսիլոն և սիգմա: Անգլերեն թարգմանության մեջ դա IXOYE է։ Անվանված հինգ հունարեն տառերը Iesous Christos, Theou Uios, Soter բառերի առաջին տառերն են, ինչը նշանակում է «Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, Փրկիչ»: Այս խորհրդանիշը հիմնականում օգտագործվել է վաղ քրիստոնյաների շրջանում 1-2-րդ դարերում։ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Խորհրդանիշը բերվել է Ալեքսանդրիայից (Եգիպտոս), որն այդ ժամանակ զբաղված նավահանգիստ էր: Այս նավահանգստից ապրանքներ էին ուղարկվում ողջ Եվրոպայով։ Այդ իսկ պատճառով իխտիս խորհրդանիշն առաջինն էր, որ օգտագործեցին նավաստիները՝ իրենց մոտ գտնվող աստծուն նշելու համար։

6.վարդըՍուրբ Կույս, Աստվածածին, նահատակության խորհրդանիշ, խոստովանության գաղտնիքներ: Հինգ վարդեր միասին ներկայացնում են Քրիստոսի հինգ վերքերը:

7. Երուսաղեմի խաչՆաև հայտնի է որպես Խաչակիրների Խաչ, այն բաղկացած է հինգ հունական խաչերից, որոնք խորհրդանշում են. ա) Քրիստոսի հինգ վերքերը. բ) 4 ավետարան և 4 կարդինալ կետ (4 փոքր խաչ) և ինքը ՝ Քրիստոսը (մեծ խաչ): Խաչը տարածված խորհրդանիշ էր իսլամական ագրեսորների հետ պատերազմների ժամանակ։

8.Լատինական խաչ, որը նաև հայտնի է որպես բողոքական խաչ և արևմտյան խաչ: Լատինական խաչը (crux ordinaria) ծառայում է որպես քրիստոնեության խորհրդանիշ, չնայած այն հանգամանքին, որ այն հեթանոսների խորհրդանիշն էր քրիստոնեական եկեղեցու հիմնադրումից շատ առաջ: Այն ստեղծվել է Չինաստանում և Աֆրիկայում։ Նրա պատկերները հայտնաբերված են բրոնզեդարյան սկանդինավյան արձանների վրա ՝ մարմնավորելով պատերազմի և ամպրոպի աստծո ՝ Թորի կերպարը: Խաչը համարվում է կախարդական խորհրդանիշ: Այն բերում է հաջողություն և վանում է չարը: Որոշ գիտնականներ խաչի ժայռափորագրությունները մեկնաբանում են որպես արևի խորհրդանիշ կամ խորհրդանիշ

Երկիր, որի ճառագայթները ներկայացնում են հյուսիսը, հարավը, արևելքը և արևմուտքը: Մյուսները նշում են նրա նմանությունը մարդկային կերպարանքին։

9.Աղավնի՝ Սուրբ Հոգու խորհրդանիշ, Տիրոջ Մկրտության և Հոգեգալստյան պաշտամունքի մաս: Այն նաև խորհրդանշում է մահից հետո հոգու ազատագրումը, որն օգտագործվում է Նոյ աղավնին կանչելու համար՝ հույսի ավետաբեր։

10... Խարիսխ.Սուրբ Դոմիտիլայի գերեզմանատան այս խորհրդանիշի պատկերները թվագրվում են 1-ին դարով, դրանք հայտնաբերվել են նաև 2-րդ և 3-րդ դարերի էպատաժներում գտնվող կատակոմբներում, բայց հատկապես շատ են դրանք Սուրբ Պրիսկիլլայի գերեզմանատանը ( այստեղ կա ընդամենը մոտ 70 նմուշ), St. Calixtus, Coemetarium majus 6:19.

11.Ութաթև խաչ.ութաթև խաչը կոչվում է նաև ուղղափառ խաչ կամ Սուրբ Ղազարի խաչ: Ամենափոքր խաչաձողը նշանակում է տիտղոսը, որտեղ գրված էր «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր», խաչի վերին ծայրը՝ ճանապարհ դեպի Երկնքի Արքայություն, որը ցույց տվեց Քրիստոսը։ Յոթաթև խաչը ուղղափառ խաչի տարբերակն է, որտեղ վերնագիրն ամրացվում է ոչ թե խաչի վրայով, այլ վերևում:

12. Նավ:հին քրիստոնեական խորհրդանիշ է, որը խորհրդանշում էր եկեղեցին և յուրաքանչյուր անհատ հավատացյալ: Կիսալուսինով խաչերը, որոնք կարելի է տեսնել բազմաթիվ եկեղեցիներում, պարզապես պատկերում են նման նավ, որտեղ խաչը առագաստ է:

13.Գողգոթայի խաչ.խաչաձև Գողգոթան վանական է (կամ սխեմատիկ): Այն խորհրդանշում է Քրիստոսի զոհաբերությունը: Հնագույն շրջանում տարածված, այժմ խաչագողգոթան ասեղնագործված է միայն պարամանի և անալոգավայի վրա:

14. Որթատունկ:Քրիստոսի ավետարանական պատկերն է: Այս խորհրդանիշն ունի իր նշանակությունը Եկեղեցու համար. Նրա անդամները ճյուղեր են, իսկ խաղողը `Հաղորդության խորհրդանիշ: Նոր Կտակարանում որթատունկը դրախտի խորհրդանիշն է:

15... IHSՔրիստոսի անվան մեկ այլ հայտնի մոնոգրամ: Սրանք Հիսուսի հունարեն անվան երեք տառերն են։ Բայց Հունաստանի, այլ, լատիներեն, Փրկչի անունով մոնոգրամներ սկսեցին հայտնվել, հաճախ խաչի հետ համատեղ:

16. Եռանկյուն- Սուրբ Երրորդության խորհրդանիշը. Յուրաքանչյուր կողմը ներկայացնում է Աստծո Հիպոստասը՝ Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու: Բոլոր կողմերը հավասար են և միասին կազմում են մեկ ամբողջություն:

17. Ռադիո,կամ սիրտը ծակող ճառագայթ՝ ակնարկ Սբ. Օգոստինոսը խոստովանություններում. Երեք նետ, որոնք ծակում են սիրտը, խորհրդանշում են Սիմեոնի մարգարեությունը:

18. Գանգ կամ Ադամի գլուխհավասարապես մահվան և դրա նկատմամբ հաղթանակի խորհրդանիշ է: Սուրբ Ավանդույթի համաձայն՝ Ադամի մոխիրը եղել է Գողգոթայում, երբ Քրիստոսը խաչվեց: Փրկչի արյունը, լվանալով Ադամի գանգը, խորհրդանշականորեն լվաց ամբողջ մարդկությունը և փրկության հնարավորություն տվեց նրան։

19. Արծիվ- համբարձման խորհրդանիշ: Նա Աստծուն փնտրող հոգու խորհրդանիշն է: Հաճախ `նոր կյանքի, արդարության, քաջության և հավատքի խորհրդանիշ: Նաև արծիվը խորհրդանշում է ավետարանիչ Յաոննային։

20.Ամենատես աչք- Ամենագիտության, ամենագիտության և իմաստության խորհրդանիշ: Սովորաբար այն պատկերված է եռանկյունու մեջ՝ Երրորդության խորհրդանիշով: Կարող է նաև խորհրդանշել հույսը։

21. Սերաֆիմ- Աստծուն ամենամոտ հրեշտակները: Նրանք վեցաթև են և կրում են կրակոտ թրեր և կարող են ունենալ մեկից մինչև 16 դեմք։ Որպես խորհրդանիշ ՝ դրանք նշանակում են ոգու մաքրող կրակ, աստվածային ջերմություն և սեր:

22.Հաց- սա հղում է աստվածաշնչյան այն դրվագին, երբ հինգ հազար մարդ կերակրվել է հինգ հացով։ Հացը պատկերված է ականջների տեսքով (խուրջները խորհրդանշում են առաքյալների հավաքը) կամ հաղորդության համար հացի տեսքով։

23. Բարի Հովիվ.Այս պատկերի հիմնական աղբյուրը Ավետարանի առակն է, որում Քրիստոս Ինքն իրեն այդպես է անվանում (Հովհ. 10:11-16): Հովվի իրական կերպարը արմատացած է Հին Կտակարանում, որտեղ հաճախ են Իսրայելի ժողովրդի առաջնորդները (Մովսես - Ես 63:11, Հեսու - Թվեր 27: 16-17, Դավիթ թագավորը Սաղմոս 77, 71, 23): կոչվում են հովիվներ, հենց Տիրոջ մասին ասվում է՝ «Տե՛ր, իմ Հովիվ» (Սաղմ. Տիրոջն ասում է՝ «Տե՛ր, իմ Հովիվ»: բոլորի համար հստակ նշանակություն ունի, այնպես որ այսօր էլ քրիստոնեության մեջ ընդունված է քահանաներ կանչել. հովիվները, իսկ աշխարհականները՝ հոտը: Քրիստոս Հովիվը պատկերված է որպես հին հովիվ՝ հագնված հագուստով, հովվի ժանյակավոր սանդալներով, հաճախ գավազանով և կաթի համար նախատեսված անոթով, ձեռքերում նա կարող է պահել եղեգի ֆլեյտա: Կաթը բեռնարկղը խորհրդանշում է Հաղորդությունը, գավազանը զորություն է, սրինգը Նրա ուսմունքի քաղցրությունն է («Ոչ ոք երբեք այս մարդու նման չի խոսել» - Հովհաննես 7:46) և հույսը, հույսը: Սա սկիզբի խճանկարն է: 4-րդ դար.Աքվիլեայից։

24.Այրվող թուփՓշի թուփ է, որ այրվում է, բայց չի այրվում։ Իր պատկերով Աստված հայտնվեց Մովսեսին ՝ կոչ անելով Իսրայելի ժողովրդին Եգիպտոսից դուրս հանել: Այրվող թուփը նաև Սուրբ Հոգու կողմից հուզված Աստվածածնի խորհրդանիշն է։

25.առյուծ- զգոնության և Հարության խորհրդանիշ և Քրիստոսի խորհրդանիշներից մեկը: Նա նաև ավետարանիչ Մարկոսի խորհրդանիշն է և կապված է Քրիստոսի զորության և թագավորական արժանապատվության հետ:

26.Ցուլ(ցուլ կամ եզ) - Ավետարանիչ Ղուկասի խորհրդանիշը: Ցուլ նշանակում է Փրկչի մատաղ ծառայությունը, նրա զոհաբերությունը Խաչի վրա: Բացի այդ, եզը համարվում է բոլոր նահատակների խորհրդանիշը:

27.Հրեշտակխորհրդանշում է Քրիստոսի մարդկային էությունը, նրա երկրային մարմնավորումը: Այն նաև Մատթեոս Ավետարանչի խորհրդանիշն է։

28. Գրաալ- Սա մի անոթ է, որտեղ Հովսեփ Արիմաթացին իբր արյուն է հավաքել խաչելության ժամանակ Հիսուս Քրիստոսի վերքերից: Հրաշք ուժ ստացած այս նավի պատմությունը նկարագրել է 12-րդ դարի սկզբի ֆրանսիացի գրող Կրետիեն դե Տրուան, իսկ մեկ դար անց ավելի մանրամասն՝ Ռոբերտ դե Վորոնը՝ հիմնվելով Նիկոդեմոսի ապոկրիֆ Ավետարանի վրա։ Ըստ լեգենդի՝ Գրաալը պահվում է լեռնային ամրոցում, այն լցված է սուրբ հյուրերով, որոնք ծառայում են հաղորդության համար և հրաշագործ զորություններ տալիս։ Ասպետ-խաչակիրների կողմից մասունքի մոլեռանդ որոնումը մեծապես նպաստեց Գրալի լեգենդի ստեղծմանը, որը մշակվել և ձևակերպվել է բազմաթիվ հեղինակների մասնակցությամբ և գագաթնակետին հասել Պարսիֆալի և Գաղաադի լեգենդներով:

29.Նիմբուսփայլուն շրջան է, որ հին հույն և հռոմեական նկարիչները, որոնք պատկերում էին աստվածներ և հերոսներ, հաճախ դրվում էին նրանց գլխավերևում, ինչը նշանակում է, որ նրանք ավելի բարձր, ոչ երկրային, գերբնական էակներ են: Քրիստոնեության պատկերագրության մեջ հալոն հնագույն ժամանակներից դարձել է Սուրբ Երրորդության, հրեշտակների, Աստվածածնի և սրբերի հիպոստազների պատկերների սեփականությունը. նա հաճախ ուղեկցում էր Աստծո Գառին և կենդանիների կերպարներին, որոնք ծառայում են որպես չորս ավետարանիչների խորհրդանիշներ: Միևնույն ժամանակ որոշ սրբապատկերների համար ստեղծվեցին հատուկ տեսակի լուսապսակներ։ Օրինակ՝ Հայր Աստծո դեմքը դրված էր լուսապսակի տակ, որն սկզբում ձև ուներ

եռանկյունին, իսկ հետո՝ երկու հավասարակողմ եռանկյուններից կազմված վեցթև աստղի ձևը։ Մարիամ Աստվածածնի նիմբուսը միշտ կլոր է և հաճախ նրբագեղ զարդարված: Սրբերի կամ այլ աստվածային անձինք, որպես կանոն, կլոր են և առանց զարդանախշերի:

30. եկեղեցիքրիստոնեական սիմվոլիզմի մեջ եկեղեցին ունի մի քանի իմաստ: Դրա հիմնական իմաստը Աստծո տունն է: Նա կարող է հասկանալ նաև որպես Քրիստոսի Մարմին: Երբեմն եկեղեցին կապվում է տապանի հետ, և այս իմաստով դա նշանակում է փրկություն իր բոլոր ծխականների համար: Գեղանկարչության մեջ սուրբի ձեռքում դրված եկեղեցին նշանակում է, որ այս սուրբը «եղել է տվյալ եկեղեցու հիմնադիրը կամ եպիսկոպոսը։ Սակայն եկեղեցին գտնվում է Սբ. Ջերոմը և Սբ. Գրիգորը նկատի ունի ոչ թե որևէ կոնկրետ շենք, այլ ընդհանրապես Եկեղեցին, որին այս սրբերը հսկայական աջակցություն են ցուցաբերել և դարձել նրա առաջին հայրերը:

31.Հավալուսն,մի գեղեցիկ լեգենդ կապված է այս թռչնի հետ, որը գոյություն ունի տասնյակ փոքր-ինչ տարբեր տարբերակներով, բայց շատ նման է Ավետարանի գաղափարներին. անձնազոհություն, աստվածացում Քրիստոսի Մարմնի և Արյան հաղորդակցության միջոցով: Հավալուսանները ապրում են ափամերձ եղեգնուտներում՝ ջերմ Միջերկրական ծովի մոտ և հաճախ օձերը խայթում են նրանց: Հասուն թռչունները սնվում են դրանցով և անձեռնմխելի են իրենց թույնից, իսկ ճտերը դեռ չեն: Ըստ լեգենդի, եթե հավալուսնին խայթում է թունավոր օձը, ապա նա խփում է իր կրծքավանդակը, որպեսզի արյան հետ հաղորդի նրանց անհրաժեշտ հակամարմիններով և այդպիսով փրկի նրանց կյանքը: Ուստի հավալուսնին հաճախ պատկերում էին սուրբ անոթների վրա կամ քրիստոնեական պաշտամունքի վայրերում։

32. ՔրիսմՄենագրություն է, որը կազմված է հունարեն «Քրիստոս» բառի առաջին տառերից՝ «Օծյալ»: Որոշ հետազոտողներ սխալմամբ նույնացնում են այս քրիստոնեական խորհրդանիշը Զևսի երկսայրի կացինի՝ «Լաբարումի» հետ։ Հունարեն «ա» և «ω» տառերը երբեմն տեղադրվում են մոնոգրամի եզրերի երկայնքով: Սուրբ Ծնունդը պատկերված էր նահատակների սարկոֆագների վրա, մկրտարանների խճանկարներում (մկրտված), զինվորների վահանների վրա և նույնիսկ հռոմեական մետաղադրամների վրա՝ հալածանքների դարաշրջանից հետո:

33. Լիլի- քրիստոնեական մաքրության, մաքրության և գեղեցկության խորհրդանիշ: Շուշանների առաջին պատկերները, դատելով Երգ երգոցից, ծառայել են որպես Սողոմոնի տաճարի զարդարանք: Լեգենդի համաձայն, Գաբրիել հրեշտակապետը Ավետման օրը Մարիամ Աստվածածնի մոտ եկավ սպիտակ շուշանով, որը դրանից հետո դարձավ Նրա մաքրության, անմեղության և Աստծուն նվիրվածության խորհրդանիշ: Նույն ծաղկով քրիստոնյաները պատկերում էին իրենց կյանքի մաքրությամբ փառաբանված սրբերին՝ նահատակներին ու նահատակներին։

34. Ֆենիքսներկայացնում է Հարության պատկերը՝ կապված հավերժական թռչնի հնագույն լեգենդի հետ: Ֆենիքսն ապրեց մի քանի դար և երբ եկավ նրա մահվան ժամանակը, նա թռավ Եգիպտոս և այրվեց այնտեղ։ Թռչնից մնաց միայն սննդարար մոխրի մի կույտ, որի մեջ որոշ ժամանակ անց նոր կյանք ծնվեց։ Շուտով նոր երիտասարդացած Ֆենիքսը բարձրացավ այնտեղից և թռավ արկածներ փնտրելու համար:

35.Աքաղաղ- Սա համընդհանուր հարության խորհրդանիշն է, որը բոլորին սպասում է Քրիստոսի Երկրորդ Գալուստին: Ինչպես աքաղաղի կանչն է արթնացնում մարդկանց քնից, այնպես էլ հրեշտակների շեփորները ժամանակների վերջում կարթնացնեն մարդկանց՝ հանդիպելու Տիրոջը՝ Վերջին դատաստանին և ժառանգելու նոր կյանք:

Քրիստոնեության գունավոր խորհրդանիշներ

Գունավոր սիմվոլիզմի «հեթանոսական» ժամանակաշրջանի «քրիստոնեական» ժամանակաշրջանի ամենաէական տարբերությունն առաջին հերթին նրանում է, որ լույսն ու գույնը վերջապես դադարում են նույնացվել Աստծո, առեղծվածային ուժերի հետ և դառնում նրանց։

հատկանիշներ, հատկանիշներ և նշաններ. Քրիստոնեական կանոնների համաձայն՝ Աստված ստեղծել է աշխարհը, այդ թվում՝ լույսը (գույնը), բայց ինքը չի վերածվում լույսի։ Միջնադարյան աստվածաբանները (օրինակ՝ Ավրելիոս Օգոստինոսը), երբ գովաբանում են լույսն ու գույնը որպես աստվածայինի դրսևորումներ, այնուամենայնիվ, նշում են, որ դրանք (գույները) կարող են խաբուսիկ լինել (սատանայից), և Աստծո հետ նրանց նույնացումը մոլորություն և նույնիսկ մեղք է։

Սպիտակ

Միայն սպիտակ գույնը մնում է սրբության և հոգևորության անսասան խորհրդանիշ: Հատկապես կարևոր էր սպիտակի այնպիսի իմաստը, ինչպիսին է մաքրությունն ու մաքրությունը, մեղքերից ազատումը: Հրեշտակները, սրբերը, հարություն առած Քրիստոսը պատկերված են սպիտակ զգեստներով։ Նոր դարձած քրիստոնյաները սպիտակ զգեստներ էին կրում։ Բացի այդ, սպիտակ գույնը մկրտության, հաղորդության, Քրիստոսի ivityննդյան տոների, Easterատկի, Համբարձման տոնն է: Ուղղափառ եկեղեցում սպիտակը օգտագործվում է բոլոր աստվածային ծառայություններում՝ Զատիկից մինչև Երրորդության օրը: Սուրբ Հոգին պատկերված է որպես սպիտակ աղավնի: Սպիտակ շուշանը խորհրդանշում է մաքրությունը, այն ուղեկցում է Մարիամ Աստվածածնի պատկերներին։ Սպիտակը քրիստոնեության մեջ բացասական նշանակություն չունի: Վաղ քրիստոնեության մեջ գերակշռում էր դեղինի դրական խորհրդանշական նշանակությունը՝ որպես Սուրբ Հոգու գույն, աստվածային հայտնություն, լուսավորություն և այլն։ Սակայն ավելի ուշ դեղինը բացասական երանգ է ստանում: Գոթական դարաշրջանում նրանք սկսում են դա համարել դավաճանության, դավաճանության, խաբեության, խանդի գույն: Եկեղեցական արվեստում Կայենը և դավաճան Հուդա Իսկարիովտին հաճախ պատկերում էին դեղին մորուքով:

Ոսկի

Օգտագործվում է քրիստոնեական նկարչության մեջ ՝ որպես աստվածային հայտնության արտահայտություն: Ոսկե փայլը մարմնավորում է հավերժական աստվածային լույսը: Շատերը ոսկու գույնը ընկալում են որպես երկնքից իջնող աստղի լույս:

Կարմիր

Քրիստոնեության մեջ այն խորհրդանշում է մարդկանց փրկության համար թափված Քրիստոսի արյունը և, հետևաբար, նրա սերը մարդկանց հանդեպ։ Սա հավատքի կրակի, նահատակության և Տիրոջ կրքերի գույնն է, ինչպես նաև արդարության և չարի դեմ հաղթանակի թագավորական հաղթանակը: Կարմիրը Սուրբ Հոգու տոնի՝ Ծաղկազարդի տոնի, Ավագ շաբաթվա ընթացքում մատուցվող ծառայությունների գույնն է՝ իրենց հավատքի համար արյուն թափած նահատակների հիշատակի օրերին: Կարմիր վարդը ցույց է տալիս Քրիստոսի թափված արյունն ու վերքերը, այն բաժակը, որն ընդունում է «սուրբ արյունը»: Հետեւաբար, այն խորհրդանշում է վերածնունդ այս համատեքստում: Օրացույցում կարմիրով նշվել են Քրիստոսին, Աստվածամորն ու սրբերին նվիրված ուրախ իրադարձությունները։ Եկեղեցական օրացույցից մեզ մոտ ավանդույթ է եկել տոնական օրերը կարմիր գույնով նշելու համար: Եկեղեցիներում Քրիստոսի Զատիկը սկսվում է սպիտակ զգեստներով՝ ի նշան Աստվածային լույսի: Բայց արդեն Զատկի պատարագը (որոշ եկեղեցիներում ընդունված է զգեստները փոխել, որպեսզի քահանան ամեն անգամ հայտնվի տարբեր գույնի զգեստով) և ամբողջ շաբաթը մատուցվում է կարմիր զգեստներով։ Հաճախ կարմիր զգեստները օգտագործվում են Երրորդությունից առաջ:

Կապույտ

Դա երկնքի, ճշմարտության, խոնարհության, անմահության, մաքրաբարոյության, բարեպաշտության, մկրտության, ներդաշնակության գույնն է: Նա արտահայտեց անձնազոհության և հեզության գաղափարը։ Կապույտ գույնը, կարծես, միջնորդում է կապը երկնայինի և երկրայինի, Աստծո և աշխարհի միջև: Որպես օդի գույն՝ կապույտը արտահայտում է մարդու պատրաստակամությունը՝ ընդունելու Աստծո ներկայությունն ու զորությունն իր համար, կապույտը դարձել է հավատքի գույն, հավատարմության գույն, ինչ-որ խորհրդավոր ու հրաշքի ձգտելու գույն: Կապույտը Կույս Մարիամի գույնն է, ընդունված է նրան պատկերել կապույտ թիկնոցով: Մարիամն այս իմաստով Երկնքի թագուհին է, ծածկող

այս թիկնոցով՝ պաշտպանելով և փրկելով հավատացյալներին (Պոկրովսկու տաճար): Աստվածածնին նվիրված տաճարների որմնանկարներում գերիշխում է երկնային կապույտի գույնը։ Մուգ կապույտը բնորոշ է քերովբեների հագուստի պատկերմանը, որոնք անընդհատ ակնածանքով են լցված։

Կանաչ

Այս գույնն ավելի «երկրային» էր, նշանակում էր կյանք, գարուն, բնության ծաղկում, երիտասարդություն։ Սա Քրիստոսի Խաչի՝ Գրաալի գույնն է (ըստ լեգենդի՝ փորագրված մի ամբողջ զմրուխտից): Կանաչը նույնացվում է մեծ Երրորդության հետ: Այս տոնին, ավանդույթի համաձայն, ընդունված է եկեղեցիներն ու բնակարանները զարդարել կանաչ ոստերի ծաղկեփնջերով։ Սրա հետ մեկտեղ կանաչն ուներ նաև բացասական իմաստներ՝ խաբեություն, գայթակղություն, սատանայական գայթակղություն (կանաչ աչքերը վերագրվում էին սատանային)։

Սեվ

Սևի նկատմամբ վերաբերմունքը հիմնականում բացասական էր՝ որպես չարի, մեղքի, սատանայի և դժոխքի, ինչպես նաև մահվան գույն։ Սևի իմաստներում, ինչպես պարզունակ ժողովուրդների մոտ, պահպանվել և նույնիսկ զարգացել է «ծիսական մահվան»՝ աշխարհի համար մահվան ասպեկտը։ Հետեւաբար, սեւը դարձավ վանականության գույնը: Սև ագռավը քրիստոնյաների մեջ նշանակում էր անախորժություն: Բայց սեւը ոչ միայն նման ողբերգական նշանակություն ունի. Սրբապատկերում, որոշ առարկաներում դա նշանակում է աստվածային գաղտնիք: Օրինակ, սև ֆոնի վրա, որը նշանակում է Տիեզերքի անհասկանալի խորությունը, նրանք պատկերել են Տիեզերքը՝ Սուրբ Հոգու Իջման պատկերակի մեջ թագով ծերունի:

Մանուշակագույն

Այն ձևավորվում է կարմիրի և կապույտի (կանաչ) խառնելով։ Այսպիսով, մանուշակը համատեղում է լուսային սպեկտրի սկիզբը և վերջը: Այն խորհրդանշում է գաղտնի գիտելիքը, լռությունը, ոգեղենությունը։ Վաղ քրիստոնեության մեջ մանուշակագույնը խորհրդանշում էր տխրություն, ջերմություն: Այս գույնը յուրացվում է Խաչի և Մեծ Պահքի հիշատակին, որտեղ հիշվում են տառապանքները և Տեր Հիսուս Քրիստոսի Խաչելությունը՝ հանուն մարդկանց փրկության։ Ի նշան ավելի բարձր հոգևորության ՝ Փրկչի խաչի սխրանքի գաղափարի հետ համատեղ, այս գույնը օգտագործվում է եպիսկոպոսի թիկնոցի համար, այնպես որ ուղղափառ եպիսկոպոսը, կարծես, իրեն հագցրեց խաչի սխրանքը: Երկնային եպիսկոպոս, որի պատկերն ու ընդօրինակումը եպիսկոպոսն է Եկեղեցում։

Շագանակագույն և մոխրագույն

Շագանակագույնն ու մոխրագույնը սովորական մարդկանց գույներն էին: Նրանց խորհրդանշական նշանակությունը, հատկապես վաղ միջնադարում, զուտ բացասական էր։ Նրանք նկատի ունեին աղքատություն, հուսահատություն, թշվառություն, զզվելիություն և այլն։ Շագանակագույնը երկրի գույնն է, տխրությունը: Այն խորհրդանշում է խոնարհություն, աշխարհիկ կյանքից մերժում: Մոխրագույն գույնը (սպիտակի և սևի, բարու և չարի խառնուրդ) մոխրի, դատարկության գույնն է։ Հնագույն դարաշրջանից հետո միջնադարում Եվրոպայում գույնը կրկին վերականգնեց իր դիրքը, առաջին հերթին, որպես միստիկ ուժերի և երևույթների խորհրդանիշ, ինչը հատկապես բնորոշ է վաղ քրիստոնեությանը:

Բոլորս գիտենք, որ եթե իսլամի գլխավոր խորհրդանիշը կիսալուսինն է, ապա քրիստոնեության նշանը խաչն է։ Բայց միևնույն ժամանակ ցանկացած կրոն լցված է տասնյակ նշաններով։ Ոմանք լավ հայտնի են մեր սերնդին, մյուսներն այնքան հին են, որ միայն հին տաճարների որմնանկարները կամ խճանկարները կարող են հիշել այն ժամանակները, երբ նման նշանները համարվում էին սուրբ: Այս հոդվածում մենք կփորձենք դրանք ի մի բերել, և միևնույն ժամանակ խոսել յուրաքանչյուրի նշանակության մասին:

Վաղ քրիստոնեական հավատքի հոդվածներ

Վաղ քրիստոնյաները հաճախ անխնա մահապատժի էին ենթարկվում, ուստի նրանք թաքցնում էին իրենց հավատքը: Այնուամենայնիվ, շատերը ցանկանում էին ինչ -որ կերպ նույնականացնել իրենց եղբայրներին, ուստի ստեղծվեցին խորհրդանիշներ, որոնք առաջին հայացքից չէին հիշեցնում Աստծո Որդուն, այլ իրականում ինչ -որ կերպ կապված էին Նրա կյանքի հետ: Այս վաղ քրիստոնեական խորհրդանիշները դեռևս հայտնաբերվել են ապաստանի քարանձավներում, որոնք ծառայել են այս մարդկանց որպես առաջին տաճարներ: Այնուամենայնիվ, դրանք երբեմն կարելի է գտնել նաև հին սրբապատկերների և հին եկեղեցիների վրա:

Կամ «Ichphis» - այս բառը հնչում է հունարենում: Նա արժանացավ մի պատճառի. Բառը քրիստոնյաների մեջ տարածված «Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, Փրկիչ» արտահայտության հապավումն էր (այն հնչում էր որպես «Հիսուս Քրիստոս Ֆեոս Իոս Սոտիր»):

Բացի այդ, մի մոռացեք Փրկչի հրաշքների մասին, որոնցում ձուկը պատկերված էր: Օրինակ՝ Լեռան քարոզի մասին, որը շատ մարդ հավաքեց, և երբ ուզում էին ուտել, բոլորին բազմացնում էր 5 հաց և 2 ձուկ (հետևաբար որոշ տեղերում ձուկը պատկերված էր հացով)։ Կամ Փրկչի հանդիպման մասին Պետրոս առաքյալի, ձկնորսի հետ, ապա նա ասաց. «Ինչպես հիմա որսում ես, այնպես էլ մարդկանց կբռնես»:

Մարդիկ այս նշանը կրում էին իրենց վրա (իրենց վզին, ինչպես հիմա խաչ ունենք), կամ իրենց տների վրա պատկերված էին խճանկարի տեսքով։

Սա եկեղեցու ամրության, հուսալիության նշան է (ի վերջո, խարիսխը կարող էր իր տեղում պահել հսկայական նավ), ինչպես նաև մեռելներից հարության հույս:

Որոշ հնագույն տաճարների գմբեթների վրա դուք կարող եք տեսնել խաչ, որն ավելի շատ նման է խարիսխի: Ենթադրվում է, որ այս նշանը նշանակում է «խաչը հաղթում է կիսալուսին», այսինքն՝ իսլամ։ Թեև կրոնի մյուս պատմաբանները վստահ են՝ սա խարիսխ է։

Լեգենդի համաձայն, չափահաս թռչունները չեն վախեցել օձի թույնից: Բայց եթե օձը սողաց բույնի մեջ և կծեր հավալի ճտերին, նրանք կարող էին սատկել, որպեսզի դա չպատահի, թռչունը կտուցով պատռեց իր սեփական կրծքավանդակը՝ որպես դեղամիջոց տալով ճտերին իր արյունը:

Այդ իսկ պատճառով հավալուսն արդեն դարձել է անձնազոհության, արյունոտ հաղորդության խորհրդանիշ։ Այս պատկերն ավելի հաճախ օգտագործվում էր աստվածային ծառայության ժամանակ:

• Արծիվը ճախրում է քաղաքի վրայով

Նշանակում է հավատքի բարձրությունը:

Այսօր այն վերածվել է եպիսկոպոսական արծվի (հանդիսավոր աստվածային ծառայության հատկանիշ):

Հին ժամանակներում ենթադրվում էր, որ փյունիկը ապրում էր 2-3 դար, որից հետո թռչում էր Եգիպտոս և մահանում այնտեղ ՝ այրվելով: Այս մոխիրից մի նոր, երիտասարդ թռչուն բարձրացավ:

Այս լեգենդի շնորհիվ արարածը դարձավ հավերժական կյանքի նշան:

Բոլոր մարդկանց հարության նշանը. Այս թռչունը վաղ առավոտյան բարձրաձայն երգում է, և բոլոր մարդիկ արթնանում են: Հրեշտակների փողերը նույն ուժգին կհնչեն երկրի վերջին ժամին, և մահացածները հարություն կառնեն վերջին դատաստանի համար:

Դրախտային կյանքի խորհրդանիշ, որը սպասում է արդարներին մահվան մյուս կողմում:

• Քրիսմ

Այն հունարեն երկու «Օծյալ» և «Քրիստոս» բառերի մոնոգրամն է։ Հաճախ այն զարդարված է ևս երկու տառով՝ «ալֆա» և «օմեգա» (այսինքն՝ «սկիզբ» և «վերջ», որը նշանակում է Տեր):

Որտե՞ղ կարող եք տեսնել այս քրիստոնեական նշանը: Մկրտությունների մասին, նահատակների սարկոֆագներ. Եվ նաև ռազմական վահանների և հին հռոմեական մետաղադրամների վրա (երբ ավարտվեցին քրիստոնյաների հալածանքները և այս հավատքը դարձավ պետական ​​հավատք):

Շատերը գիտեն, որ սա թագավորական հերալդիկ նշան է, բայց ամենից առաջ դա մաքրության և մաքրության խորհրդանիշ է (այդ պատճառով նույնիսկ ժամանակակից սրբապատկերներում Աստվածածինը պատկերված է նման ծաղիկով իր ձեռքում): Ի դեպ, նրան կարելի է տեսնել նաև նահատակների, նահատակների և սրբերի սրբապատկերների վրա, որոնք մեծարված են հատկապես արդար կյանքի համար: Չնայած այս նշանը հարգված էր Հին Կտակարանի ժամանակներում (օրինակ, շուշանները զարդարում էին Սողոմոնի տաճարը):

Երբ Գաբրիել հրեշտակապետը եկավ Մարիամ Աստվածածնի մոտ՝ հայտնելու, որ նա շուտով ծնելու է Աստծո Որդուն, հենց այս ծաղիկը նրա ձեռքում էր։

Երբեմն շուշանը պատկերված էր փշերի մեջ:

• Որթատունկ

Ինչպես գիտենք, Հիսուսն ասաց. «Ես եմ որթատունկը, և իմ հայրը աճեցնողն է»: Քրիստոնեության մեջ հաճախ է նշվում գինու թեման, քանի որ հենց այս խմիչքն է օգտագործվում հաղորդության ժամանակ:

Տաճարներն ու ծիսական պարագաները զարդարված էին որթատունկի պատկերով։

Բացի վերը նկարագրված նշաններից, կային նաև ուրիշներ, որոնք օգտագործում էին հին քրիստոնյաները.

• աղավնի (Սուրբ Հոգի),
• մի գավաթ գինի և մի զամբյուղ հաց (կերակուրը, հավատը և Տիրոջ օրհնությունները կբավականացնեն բոլորին),
• ձիթենու մի ճյուղ,
• հասկ, եգիպտացորենի հասկեր, խուրձեր (առաքյալներ),
• նավ,
• Արև,
• տուն (կամ աղյուսից պատրաստված մեկ պատ),
• առյուծ (Աստծո զորությունն ու ուժը, եկեղեցին),
• հորթ, եզ, ցուլ (նահատակություն, ծառայություն Փրկչին):

Ժամանակակից հավատացյալներին հայտնի խորհրդանիշներ

• Փշե պսակ. Նրանք կատակով «թագադրեցին» Հիսուսին հռոմեացի զինվորների կողմից ՝ նրան մահապատժի տանելով: Սա ինչ-որ մեկի (տվյալ դեպքում՝ ողջ մարդկության) համար ինքնակամ բերված տառապանքի նշան է։
• Գառան. Մարդկության մեղքերի համար Փրկչի զոհաբերության նշանը. Ինչպես այն ժամանակ զոհասեղանի վրա գառներ կամ աղավնիներ էին դնում որպես Աստծո զոհ, այնպես էլ Աստծո Որդին զոհ դարձավ բոլոր մարդկանց համար:
• Հովիվ. Այսպես են նշանակում Քրիստոսին, ով անհանգստանում է իրեն հավատարիմ մարդկանց հոգիներով, ինչպես իր ոչխարների լավ հովիվը։ Այս պատկերը նույնպես շատ հին է: Առաջին քրիստոնյաները իրենց սրբավայրերում նկարում էին Բարի Հովվի կերպարը, քանի որ դրանում «խռովություն» չկար, դժվար էր անմիջապես կռահել, որ սա Աստծո Որդու պատկերն էր: Ի դեպ, Հովվի կերպարն առաջին անգամ հիշատակվում է Սաղմոսարանում՝ Դավիթ թագավորի 22-րդ սաղմոսում։
• Աղավնի. Սուրբ Հոգին, Երրորդության երրորդ անձը (Տերը, Նրա Որդին և Սուրբ Հոգին): Այս հնագույն նշանը (ինչպես Գառան Պասեքի պատկերները) դեռևս հարգվում է մարդկանց կողմից:
• Նիմբուս. Նշանակում է սրբություն և մոտիկություն Տիրոջը:

Ուղղափառ նշաններ

• Ութաթև խաչ. Հայտնի է նաև որպես «ուղղափառ», «բյուզանդական» կամ «Սուրբ Ղազարի խաչ»։ Միջին խաչմերուկը - դրա վրա խաչվեց Աստծո Որդին, վերևը հենց այն ափսեն է, որի վրա նրանք ցինիկաբար գրեցին «Հիսուս Նազովրեցին, հրեաների թագավոր»: Ներքևի խաչաձողը, ըստ եկեղեցու պատմիչների, նույնպես գամված էր հենց այն խաչին, որի վրա Հիսուսը մատուցեց իր զոհը:
• Եռանկյուն Ինչ-որ մեկը նրան սխալմամբ համարում է մասոնների նշան։ Իրականում դա Երրորդության խորհրդանիշն է։ Կարևոր է. նման եռանկյան բոլոր կողմերը պետք է հավասար լինեն:
• Ռադիո. Սրբապատկերների վրա դրանք հաճախ դրվում են Աստծո Մայրի ձեռքում (հիշեք գոնե «Յոթ կրակոց» պատկերակը): Այս նշանը նշանակում է Սիմեոն Աստված ստացողի մարգարեությունը, ով հայտարարեց, որ Հիսուսը Աստծո Որդին է Իր ծնունդից գրեթե անմիջապես հետո: Մի մարգարեության մեջ նա ասաց Աստծո մայրիկին.
• Գանգ. Ադամի գլուխը. Միաժամանակ մահվան և հարության նշան: Լեգենդներից մեկն ասում է. Գողգոթայի վրա, որտեղ Հիսուսը խաչվեց, այնտեղ կար առաջին մարդու ՝ Ադամի մոխիրը (հետևաբար, այս գանգը տեղադրված է խաչի հիմքի սրբապատկերների վրա): Երբ Փրկչի արյունը թափվեց այս փոշու վրա, այն խորհրդանշական կերպով մաքրեց ողջ մարդկությունը մեղքերից:
• Ամենատես աչք. Տիրոջ այս աչքը Նրա իմաստության և ամենագիտության նշանն է: Ամենից հաճախ այս խորհրդանիշը ներառված է եռանկյունու մեջ:
• Ութաթև (Բեթղեհեմ) աստղ. Հիսուսի ծննդյան խորհրդանիշը. Նրան անվանում են նաև Աստվածամայր։ Ի դեպ, հին ժամանակներում նրա ճառագայթների թիվը տարբեր է եղել (անընդհատ փոփոխվող)։ Ասենք, 5-րդ դարում ինը ճառագայթ կար, նկատի ուներ Սուրբ Հոգու Ընծաները։
• Այրվող թուփ: Ավելի հաճախ՝ վառվող փշի թուփ, որի միջով Տերը խոսեց Մովսեսի հետ: Ավելի քիչ հաճախ `Աստվածածնի նշանը, որի մեջ մտավ Սուրբ Հոգին:
• Հրեշտակ: Նշանակում է Աստծո Որդու երկրային մարմնացում:
• ... Տիրոջ ամենամոտ վեցաթև հրեշտակը: Կրում է կրակոտ սուրը: Այն կարող է ունենալ կամ մեկ դեմք կամ շատ (մինչև 16): Սա Տիրոջ սիրո և մաքրագործող երկնային կրակի նշան է:

Եվ բացի այս խորհրդանիշներից, կա նաև խաչ. Ավելի շուտ խաչեր. դրանցից շատերը ստեղծվել են քրիստոնեական (ինչպես նաև նախաքրիստոնեական) ավանդույթներում, և յուրաքանչյուրն իր մեջ որոշակի նշանակություն ունի: Այս տեսանյութը կօգնի ձեզ հասկանալ ամենահայտնի տասնյակը, չնայած իրականում դրանք շատ ավելին են.

Եվ իհարկե, չէինք կարող չխոսել այն մասին, թե ինչպես է ուղղափառ խաչը տարբերվում կաթոլիկից։ Ու թեև ենթադրվում է, որ կարևոր չէ, թե ինչպիսի խաչելություն ես կրում, բայց կարևոր է հավատքը, սակայն չպետք է խաչով խախտես քո կրոնի դոգմաները։ Այս ոչ թե զարդը, այլ ամենաուժեղ ամուլետն ու կյանքի ուղու գիտակցված ընտրության նշանն ընտրելու խորհուրդներ՝ այստեղ.