Pagal religinius kanonus stačiatikių bažnyčia yra Dievo namai.

Jame, visiems nematomame, yra Viešpats, apsuptas angelų ir šventųjų.

Senajame Testamente žmonėms duodami aiškūs Dievo nurodymai, kokia turi būti garbinimo vieta. Stačiatikių bažnyčios, pastatytos pagal Naująjį Testamentą, atitinka Senojo Testamento reikalavimus.

Pagal Senojo Testamento kanonus šventyklos architektūra buvo suskirstyta į tris dalis: šventąją, šventovę ir kiemą. Stačiatikių bažnyčioje, pastatytoje pagal Naująjį Testamentą, visa erdvė atitinkamai taip pat suskirstyta į tris zonas: altorių, vidurinę dalį (laivą) ir prieangį. Kaip ir Senajame Testamente, „šventųjų šventoji“, o Naujajame Testamente – altorius, žymi Dangaus karalystę. Į šią vietą leidžiama patekti tik kunigui, nes pagal Mokymą Dangaus karalystė po nuopuolio buvo uždaryta žmonėms. Pagal Senojo Testamento įstatymus kartą per metus į šią teritoriją buvo įleidžiamas kunigas su aukojamu apsivalymo krauju. Vyriausiasis kunigas laikomas Jėzaus Kristaus atvaizdu žemėje, ir šis veiksmas leido žmonėms suprasti, kad ateis valanda, kai Kristus, išgyvenęs skausmą ir neįtikėtinas kančias ant kryžiaus, atvers žmogui Dangaus karalystę.

Perplėštas šydas, slepiantis šventenybę, reiškia, kad Jėzus Kristus, priėmęs kankinio mirtį, atvėrė Dangaus karalystės vartus visiems, kurie priėmė ir tiki Dievą.

Vidurinė stačiatikių bažnyčios dalis arba laivas atitinka Senojo Testamento šventovės sampratą. Yra tik vienas skirtumas. Jei pagal Senojo Testamento įstatymus į šią teritoriją galėjo patekti tik kunigas, šioje vietoje stačiatikių bažnyčioje gali stovėti visi garbingi krikščionys. Taip yra dėl to, kad dabar Dievo Karalystė niekam neuždaryta. Laive neleidžiama lankytis žmonėms, padariusiems rimtą nuodėmę ar atsimetusiems.

Kiemo patalpos Senojo Testamento bažnyčioje atitinka vietą, vadinamą stačiatikių bažnyčios prieangiu arba refektoriumi. Priešingai nei altorius, prieangis yra patalpoje, pritvirtintoje prie vakarinės šventyklos pusės. Šioje vietoje buvo leista lankytis katechumenams, kurie ruošėsi priimti krikšto apeigas. Čia pataisyti buvo siunčiami ir nusidėjėliai. Šiuolaikiniame pasaulyje veranda šiuo atžvilgiu prarado savo ankstesnę prasmę.

Stačiatikių bažnyčios statyba vykdoma laikantis griežtų taisyklių. Šventyklos altorius visada atsuktas į rytus, kur teka saulė. Tai reiškia visiems tikintiesiems, kad Jėzus Kristus yra „Rytai“, iš kur kyla ir šviečia dieviškoji šviesa.

Maldose minėdami Jėzaus Kristaus vardą, jie sako: „Teisumo saulė“, „iš Rytų aukštumos“, „Rytai iš viršaus“, „Rytai yra Jo vardas“.

Bažnyčios architektūra

Altorius- (lot. altaria – didysis altorius). Šventa vieta maldos žengimo į dangų ir bekraujo aukos atnašavimo šventykloje. Jis yra rytinėje stačiatikių bažnyčios dalyje, nuo likusių patalpų atskirtas altoriaus užtvara, ikonostasu. Jame yra trijų dalių padalijimas: centre yra sostas, kairėje, šiaurėje - altorius, kuriame ruošiamas vynas ir duona komunijai, dešinėje, pietuose - diakonas, kuriame knygos, drabužiai. ir saugomi šventi indai.

Apse- pusapvalė arba daugiakampė atbraila šventykloje, kurioje yra altorius.

Arkatūrinis diržas- daugybė dekoratyvinių sienų dekoracijų mažų arkų pavidalu.

Būgnas- viršutinė šventyklos dalis, turinti cilindrinę arba daugialypę formą, ant kurios pastatytas kupolas.

Barokas- architektūrinių struktūrų stilius, populiarus XVII-XVIII amžių sandūroje. Jis išsiskyrė sudėtingomis formomis, vaizdingumu ir dekoratyviniu puošnumu.

Statinė- viena iš dangos formų dviejų suapvalintų šlaitų, kurie sumažinami iki viršaus po stogo kraiga, forma.

aštuntainis- taisyklingo aštuonkampio formos struktūra.

Skyrius- šventyklos pastatą vainikuojantis kupolas.

Zakomara- padarytas skliauto pavidalu, pusapvaliais viršutinių bažnyčios išorinių sienų galais.

Ikonostazė- barjeras iš ikonų, išdėstytų keliose pakopose, skiriantis altorių nuo pagrindinės šventyklos dalies.

Interjeras- vidinė pastato erdvė.

Karnizas- atbraila ant sienos, esanti horizontaliai į pastato pagrindą ir skirta stogui palaikyti.

Kokošnikas- dekoratyvinio stogo puošybos elementas, primenantis tradicinį moterišką galvos apdangalą.

Stulpelis- architektūrinis elementas, pagamintas apvalaus stulpo pavidalu. Būdinga klasicizmo stiliaus pastatams.

Sudėtis- pastato dalių sujungimas į vieną logišką visumą.

Ridge- jungtis prie stogo šlaitų ribos.

Kontrasas- vertikali atbraila laikančiojoje sienoje, skirta konstrukcijai padaryti stabilesnę.

kubas- koncepcija, kuri lemia vidinį šventyklos tūrį.

Ploughshare- iš medžio pagamintų plytelių įvairovės pavadinimas. Rasta naudoti galvoms, statinėms ir kitoms šventyklos viršūnėms uždengti.

Mentė- vertikali atbraila, plokščia, esanti pastato sienoje.

Lemputė- bažnyčios galva, panaši į lanko galvą.

Platjuosta- apdailos elementas, naudojamas įrėminti lango angą.

Nava (laivas)- vidinė šventyklos dalis, esanti tarp arkadų.

Veranda- vieta, padaryta atviro arba uždaro žiedo pavidalu priešais įėjimą į šventyklą.

Burė- sferinio trikampio formos kupolo konstrukcijos elementai, suteikiantys perėjimą nuo kvadrato kupolo erdvės atžvilgiu iki būgno perimetro.

Pilastras- vertikali iškyša ant sienos paviršiaus, plokščia forma, atliekanti konstrukcines ar dekoratyvines funkcijas. Rūsys – apatinius aukštus atitinkanti pastato dalis.

Bortelis- pastato dekoratyvinio dizaino elementas plytų pavidalu, pastatytas ant briaunos kampu į pastato fasado paviršių, primenantis pjūklo formą.

portalas- įėjimas į pastatą su architektūrinio turinio elementais.

Portikas- galerija su kolonomis ar stulpais. Paprastai prieš įėjimą į pastatą.

Sostas- bažnyčios altoriaus elementas, pagamintas aukšto stalo pavidalu.

Šoninis altorius- priestatas prie pagrindinio bažnyčios pastato, kuris altoriuje turi savo sostą ir yra skirtas vienam iš šventųjų ar bažnytinių švenčių.

Veranda- dalis patalpos su prieškambario funkcijomis priešais bažnyčios portalą.

Rekonstrukcija- darbai, susiję su pastato remontu, rekonstrukcija ar restauravimu.

Restauravimas- darbai, kuriais siekiama atkurti pirminę pastato ar objekto išvaizdą.

Rotonda- apvali konstrukcija su kupoliniu stogu.

Rustication- vienas iš dekoratyvinio sienų paviršiaus apdorojimo elementų. Specialus tinkavimo būdas, imituojantis stambių akmenų mūrą

Skliautas- pastato lubų architektūrinė konstrukcija išgaubto lenkto paviršiaus pavidalu.

Refektorius- priestatas vakarinėje bažnyčios pusėje. Buvo pamokslų, viešų susirinkimų vieta. Jie buvo čia išsiųsti kaip bausmė už nuodėmes, už jų permaldavimą.

Fasadas– architektūroje vartojamas terminas, apibūdinantis vieną iš pastato pusių.

Četverikas- pastatas stačiakampio formos su keturiais kampais.

Palapinė- piramidės daugiakampio formos konstrukcija, kuri tarnavo kaip bažnyčių ir varpinių danga.

Skristi- dekoratyvinio dizaino elementas, pagamintas iš stačiakampio įdubimo sienoje.

Apple- elementas ant kupolo, pagamintas rutulio pavidalu po kryžiaus pagrindu.

Pakopa- pastato tūrio padalijimas horizontalioje plokštumoje, mažėjant aukščiui.

(12 balsų: 4,67 iš 5)

© G. Kalinina, autorė-sud.

Su arkivyskupo palaiminimu
Tiraspolis ir Dubosaris
Justinianas

Bažnyčias pašventina vyskupas arba, jam leidus, kunigai. Visos šventyklos yra skirtos Dievui ir jose Viešpats yra nepastebimai savo malone. Kiekvienas turi savo asmeninį pavadinimą, priklausomai nuo švento įvykio ar asmens, kurio atminimui jis pašventintas, pavyzdžiui, Kristaus Gimimo bažnyčia, Šventosios Trejybės garbei skirta šventykla Šv. Prilygsta apaštalams Konstantinui ir Elenai. Jei mieste yra kelios bažnyčios, tai pagrindinė vadinama „katedra“: čia iškilmingomis dienomis susirenka įvairių bažnyčių dvasininkai, o dieviškoji tarnyba atliekama konciliarijoje. Katedra, kurioje yra vyskupo sakykla, vadinama „katedra“.

Šventyklos atsiradimas ir jos architektūrinės formos

Stačiatikių bažnyčios struktūra paremta šimtmečių senumo tradicija, kilusia iš pirmosios šventyklos-palapinės (palapinės), kurią pranašas Mozė pastatė pusantro tūkstančio metų prieš Kristaus gimimą.

Senojo Testamento šventykla ir įvairūs liturginiai objektai: altorius, septynšakė žvakidė, smilkytuvas, kunigų rūbai ir kiti – padaryti apreiškimu iš viršaus. Daryk viską, kaip aš tau rodau, ir visų jos indų pavyzdį. taip ir darykite, – tarė Viešpats Mozei. - Pastatykite tabernakulį pagal modelį, kuris jums buvo parodytas ant kalno (čia turime omenyje Sinajaus kalną. Ir 26, 30).

Maždaug po penkių šimtų metų karalius Saliamonas pakeitė nešiojamą tabernakulį (palapinės šventyklą) nuostabia akmenine šventykla Jeruzalės mieste. Šventyklos pašventinimo metu nusileido paslaptingas debesis ir ją užpildė. Viešpats tarė Saliamonui: Aš pašventinau šią šventyklą ir mano akys bei širdis bus ten per amžius (I skyriai, 1 Kronikų 6-7 skyriai).

Dešimt amžių, nuo Saliamono valdymo iki Jėzaus Kristaus gyvenimo, Jeruzalės šventykla buvo visos žydų tautos religinio gyvenimo centras.

Viešpats Jėzus Kristus aplankė po sunaikinimo atstatytą Jeruzalės šventyklą ir joje meldėsi. Jis reikalavo iš žydų pagarbaus požiūrio į šventyklą, remdamasis pranašo Izaijo žodžiais: Mano namai bus vadinami maldos namais visoms tautoms ir išvarė iš šventyklos tuos, kurie joje elgėsi netinkamai (;).

Po Šventosios Dvasios nusileidimo apaštalai, sekdami Išganytojo pavyzdžiu, taip pat aplankė Senojo Testamento šventyklą ir joje meldėsi (). Tačiau tuo pat metu jie pradėjo papildyti pamaldas šventykloje specialiomis krikščioniškomis maldomis ir sakramentais. Būtent sekmadieniais („Viešpaties dieną“) apaštalai su krikščionimis rinkdavosi į tikinčiųjų namus (kartais į specialiai maldai skirtus kambarius – ikos) ir ten melsdavosi, skaitydavo Šventąjį Raštą, „laužydavo duoną“. (šventė Eucharistiją) ir priėmė komuniją. Taip atsirado pirmosios namų bažnyčios (). Vėliau, pagonių valdovų persekiojimų metu, krikščionys rinkdavosi katakombose (požeminėse patalpose) ir ten ant kankinių kapų švęsdavo liturgiją.

Per pirmuosius tris krikščionybės amžius dėl nuolatinio persekiojimo krikščionių šventyklos buvo retos. Tik imperatoriui paskelbus religijos laisvę, 313 m., visur pradėjo atsirasti krikščionių bažnyčios.

Iš pradžių šventyklos buvo bazilikos formos – pailgos keturkampės patalpos su maža atbraila prie įėjimo (portiku arba veranda) ir apvalumu (apde) priešingoje įėjimo pusėje. Bazilikos vidus kolonų eilėmis buvo padalintas į tris ar penkis skyrius, vadinamas „navomis“ (arba laivais). Vidurinė nava buvo aukštesnė už šonines navas. Viršuje buvo langai. Bazilikos išsiskyrė šviesos ir oro gausa.

Netrukus ėmė ryškėti ir kitos šventyklos formos. Nuo V amžiaus Bizantijoje jie pradėjo statyti kryžiaus formos šventyklas su skliautu ir kupolu virš vidurinės šventyklos dalies. Apvalios ar aštuonkampės šventyklos buvo statomos retai. Bizantijos bažnyčių architektūra padarė didelę įtaką stačiatikių Rytams.

Kartu su krikščionybės priėmimu Rusijoje atsirado rusiška bažnyčių architektūra. Būdingas jo bruožas yra kupolo dizainas, primenantis žvakės liepsną. Vėliau atsirado ir kitų architektūrinių formų – Vakaruose, pavyzdžiui, gotikos stilius: šventyklos su aukštomis smailėmis. Taigi krikščionių bažnyčios išvaizda buvo kuriama per šimtmečius, kiekvienoje šalyje ir kiekvienoje epochoje įgaudama savitą išvaizdą. Nuo seniausių laikų šventyklos puošia miestus ir kaimus. Jie tapo sudvasinto pasaulio simboliu, artėjančio visatos atsinaujinimo prototipu.

Stačiatikių bažnyčios architektūra

Stačiatikių bažnyčia savo istorinėmis formomis pirmiausia reiškia Dievo karalystę trijų jos regionų – dieviškosios, dangiškosios ir žemiškosios – vienybėje. Taigi labiausiai paplitęs trijų dalių šventyklos padalijimas: altorius, pati šventykla ir prieangis (arba valgis). Altorius žymi Dievo buvimo zoną, pati šventykla yra dangiškojo angeliškojo pasaulio (dvasinio dangaus) zona, o prieangis – žemiškosios egzistencijos zona. Ypatinga tvarka pašventinta, kryžiumi vainikuota ir šventais atvaizdais papuošta šventykla yra nuostabus visos visatos, kuriai vadovauja Dievas, jos Kūrėjas ir Kūrėjas, ženklas.

Šventyklos išvaizda

Jėzui Kristui pakilus į dangų, apaštalai ir pirmieji krikščionys Jeruzalėje, sekdami Išganytojo pavyzdžiu, apsistojo šventykloje, šlovino ir šlovino Dievą (.), lankė žydų sinagogas – ir, kita vertus, kūrė organizuoti savo krikščioniškus susirinkimus privačiuose namuose (). Už Jeruzalės ir už jos ribų krikščionys atliko dieviškas pamaldas savo namų bažnyčiose. Prasidėjus persekiojimui, liturginiai krikščionių susirinkimai tapo vis slaptesni. Maldai apskritai, o ypač Komunijos sakramento šventimui, krikščionys rinkdavosi į turtingų bendratikių namus. Čia maldai dažniausiai būdavo skiriama labiausiai nuo išorinio įėjimo ir gatvės triukšmo nutolusi patalpa, kurią graikai vadino „ikos“, o romėnai – „ekus“. Išoriškai ikos buvo pailgos (kartais dviaukštės) patalpos, su kolonomis išilgai jų, kartais ikosą dalijančios į tris dalis; vidurinė ikos erdvė kartais būdavo aukštesnė ir platesnė už šonines. Persekiojimų metu krikščionys maldai rinkdavosi net į požemines bažnyčias, kurios buvo įrengtos vadinamosiose katakombose (apie kurias kalbėsime vėliau). Tose pačiose vietose ir tais pačiais laikotarpiais, kai nebuvo persekiojimų, krikščionys galėjo statyti ir statyti savo atskiras bažnyčias (nuo II a. pabaigos ir III a. pradžios), tačiau kartais jos vėl buvo sunaikinamos pagal užgaidą. persekiotojų.

Kai valia šv. Prilygsta apaštalams carui Konstantinui (IV a. pradžioje), krikščionių persekiojimas galutinai nutrūko, tada visur atsirado krikščionių bažnyčios, kurios buvo ne tik būtinas krikščionių garbinimo priedas, ne tik geriausia kiekvieno miesto ir kaimo puošmena, bet kiekvienos valstybės nacionalinis lobis ir šventovė.

Atviros krikščionių bažnyčios III-VI a. įgavo tam tikrą išorinę ir vidinę formą arba išvaizdą, būtent: pailgo keturkampio šiek tiek laivą su maža briauna prie įėjimo ir apvaliu šonu, esančiu priešingoje įėjimo pusėje. Šio keturkampio vidinė erdvė stulpelių eilėmis buvo padalinta į tris, o kartais ir į penkis skyrius, vadinamus „navomis“. Kiekviena iš šoninių kamerų (navų) taip pat baigdavosi puslankiu atbraila arba apside. Vidurinė nava buvo aukštesnė už šonines; viršutinėje, išsikišusioje vidurinės navos dalyje, buvo sustatyti langai, kurie, tiesa, kartais buvo ir ant šoninių navų išorinių sienų. Įėjimo pusėje buvo prieangis, vadinamas "prieangiu" (arba narfiksu) ir "portiku" (veranda). Viduje matoma šviesos ir oro gausa. Tokios krikščioniškos bažnyčios plano ir architektūros išskirtiniai bruožai – nuo ​​IV amžiaus: skirstymas į navas, apsidės, narteksas, šviesos gausa, vidinės kolonos. Visos tokios šventyklos vadinamos bažnyčios bazilika arba išilgine šventykla.

Kita priežastis, kodėl krikščionys pradėjo statyti savo šventyklas pailgo keturkampio pavidalu (suskirstytos į dalis, su apsidėmis), buvo katakombų ir jose esančių bažnyčių garbinimas.

Katakombos – tai požemiai, kuriuose krikščionys persekiojimo metu pirmuosius tris šimtmečius laidojo savo mirusiuosius, slėpėsi nuo persekiojimų ir atliko dieviškas paslaugas. Pagal savo struktūrą katakombos yra susipynusių koridorių arba galerijų tinklas, kuriame susitinka daugiau ar mažiau didžiuliai kambariai. Einant vienu iš koridorių galima susidurti su kitu koridoriumi, kertančiu taką, o tada prieš keliautoją iškyla trys keliai: tiesus, dešinė ir kairė. Ir kuria kryptimi eitum toliau, koridorių vieta ta pati. Paėjus kelis žingsnius koridoriumi, susiduriama su nauju koridoriumi arba ištisa patalpa, iš kurios veda keli nauji takai. Keliaudami šiais koridoriais daugiau ar mažiau ilgai, galite nepastebėti patys pereiti į kitą apatinį aukštą. Koridoriai siauri ir žemi, o patalpos pakeliui įvairaus dydžio: mažos, vidutinės ir didelės. Pirmosios vadinamos „kabinomis“, antrosios – „kriptomis“, trečiosios – „koplytėlėmis“. Kabinos (nuo žodžio cubiculum – lova) buvo laidojimo kriptos, o kriptos ir koplyčios – požeminės bažnyčios. Būtent čia per persekiojimą krikščionys atliko dieviškas paslaugas. Kriptose tilpdavo iki 70-80 maldininkų, o koplyčios buvo gerokai didesnės – iki 150 žmonių.

Kalbant apie krikščioniškojo garbinimo poreikius, priekinė kriptų dalis buvo skirta dvasininkams, o likusi dalis – pasauliečiams. Kriptos gilumoje buvo pusapskritė apsidė, atskirta žemomis grotelėmis. Šioje apsidėje buvo įrengtas kankinio kapas, kuris tarnavo kaip Šventosios Eucharistijos šventimo sostas. Tokio sosto-kapo šonuose buvo vietos vyskupui, seniūnams. Vidurinė dalis kriptoje neturėjo specialių prietaisų. Koplyčios nuo kriptų skyrėsi ne tik didesniu dydžiu, bet ir vidine vieta. Kriptose didžiąją dalį sudaro vienas kambarys (kambaris), o koplyčios jų turi keletą. Kriptose atskirų altorių nėra, koplyčiose jie yra; kriptose moterys ir vyrai kartu meldėsi, o koplyčiose buvo įrengtas specialus kambarys moterims. Priešais kriptas ir koplyčias grindys retkarčiais būdavo nustatomos aukščiau nei kitose požeminėse bažnyčiose. Sienose buvo padarytos įdubos mirusiems laidoti, o pačios sienos puoštos šventais atvaizdais.

Iš įvairių kriptų ir koplyčių aprašymų matyti, kad abi buvo keturkampio formos su pailgomis iškyšomis, o kartais ir su kolonomis luboms paremti.

Šventas šių požeminių šventyklų, viršutinio kambario, kuriame Jėzus Kristus šventė Paskutinę vakarienę, ir ikos, kurios buvo pirmosios krikščionių šventyklos (pailgos formos), atminimas ir galbūt priežastis, dėl kurios krikščionys galėjo be baimės, nebijodami nesutikimas su bažnytine senove ir krikščioniškojo tikėjimo dvasia, statyti pagal tą patį išilginį modelį ir jų šventyklas. Bet neabejotinai bazilika buvo priimta krikščionių bažnyčiai, nes iki šiol tai buvo vienintelė tinkama forma. Bazilikų stilius vyravo iki V a. paskui jį pakeitė „bizantiškoji“, tačiau po XV a. vėl plinta buvusioje Bizantijos imperijoje, nuskurdintoje valdant turkams, tačiau neįgijo nei senovės krikščionių bazilikos didybės, nei vertės.

Bazilikinis požiūris į krikščionių bažnyčias buvo seniausias, bet ne vienintelis. Pasikeitus architektūriniam skoniui ir architektūros menui žengus žingsnį į priekį, pasikeitė ir šventyklų išvaizda. Pasibaigus krikščionių persekiojimui ir Graikijos imperijos sostinę perkėlus iš Romos į Bizantiją (324), čia suaktyvėjo statybų veikla. Šiuo metu susiformavo vadinamasis bizantiškasis šventyklų stilius.

Išskirtiniai Bizantijos stiliaus bruožai yra „skliautas“ ir „kupolas“. Kupolinių konstrukcijų pradžia, t.y. tokios, kurių lubos ne plokščios ir nuožulnios, o apvalios, datuojamos ikikrikščioniškais laikais. Skliautas buvo plačiai naudojamas romėnų pirtyse (arba pirtyse); tačiau ryškiausias kupolo vystymasis palaipsniui buvo Bizantijos šventyklose.

IV amžiaus pradžioje kupolas dar buvo žemas, dengė visą pastato viršų ir rėmėsi tiesiai į pastato sienas, neturėjo langų, tačiau tuomet kupolas tampa aukštesnis ir montuojamas ant specialių stulpų. Kupolo sienos nėra tvirtos, kad palengvintų svorį, o pertraukiamos lengvomis kolonomis; tarp jų išdėstyti langai. Visas kupolas primena platų dangaus skliautą, nematomo Viešpaties buvimo vietą. Išorėje ir viduje kupolas puoštas kolonomis su meniškomis viršūnėmis arba kapiteliais ir kitomis dekoracijomis; vietoj vieno kupolo ant šventyklos kartais išdėliojami keli kupolai.

Bizantijos šventyklų planai buvo tokie: apskritimo formos, lygiakraščio kryžiaus formos, stačiakampio formos arti kvadrato. Kvadratinė forma tapo įprasta ir labiausiai paplitusi Bizantijoje. Todėl įprasta Bizantijos šventyklų konstrukcija pateikiama keturių masyvių stulpų pavidalu, pastatytų ant stačiakampio ir viršuje sujungtų arkomis, ant kurių remiasi skliautas ir kupolas. Šis tipas tapo dominuojančiu nuo VI a. ir išliko iki Bizantijos imperijos pabaigos (iki XV a. pusės), jį pakeitė, kaip minėta, antrinis bazilikų stilius.

Bizantijos šventyklos vidinė erdvė, kaip ir bazilikoje, buvo padalinta į tris dalis: prieangį, vidurinę dalį ir altorių. Altorių nuo vidurinės dalies skyrė žema kolonada su karnizu, pakeitusia šiuolaikinį ikonostazę. Turtingose ​​šventyklose buvo gausu mozaikų ir paveikslų. Įvairių marmurų, mozaikų, aukso, tapybos spindesys – viskuo buvo siekiama pakelti besimeldžiančio krikščionio sielą. Skulptūra čia buvo gana retas reiškinys. Ryškiausias Bizantijos stiliaus apskritai ir Bizantijos kupolas ypač klestėjo Konstantinopolio Šv. Sofijos bažnyčioje.

Bizantijos stilius buvo taikomas ne tik statant šventyklas pačioje Bizantijoje ar Konstantinopolyje, bet ir kituose svarbiuose Graikijos miestuose (Atėnuose, Salonikuose, Atone), Armėnijoje, Serbijoje ir net Vakarų Romos imperijos miestuose. ypač Ravenoje ir Venecijoje. Bizantijos architektūros paminklas Venecijoje yra Šv. Morkaus bažnyčia.

romėniškas stilius

Be bizantiškojo-baziliko tipo, Vakarų krikščioniškame pasaulyje susiformavo nauja bažnyčių išvaizda, kuri, viena vertus, yra panaši į bazilika ir bizantiškąsias bažnyčias, kita vertus, ir skirtumas: tai yra vadinamasis „romaninis stilius“. Šventykla, pastatyta romaniniu stiliumi, kaip ir bazilikinė, susideda iš plataus ir pailgo laivo (navos), esančio tarp dviejų šoninių laivų, pusės aukščio ir pločio. Rytinėje priekinėje pusėje prie šių navų buvo pritvirtintas skersinis laivas (vadinamas transeptu), kraštais išsikišęs iš korpuso ir todėl visam pastatui suteikiantis kryžiaus formą. Už transepto, kaip ir bazilikoje, buvo apsidė, skirta altoriui. Nugaroje, vakarinėje pusėje, vis dar buvo įrengtos prieangiai arba narteksai. Romaninio stiliaus bruožai: grindys buvo klojamos apsidėse ir transeptas aukščiau nei vidurinėje šventyklos dalyje, o įvairių šventyklos dalių kolonos pradėtos sujungti viena su kita pusapvaliu skliautu ir puoštos viršuje. ir apatiniai galai su raižytais, tinkuotais ir viršutiniais vaizdais ir figūromis. Romaninės šventyklos buvo pradėtos statyti ant tvirto pamato, iškilusio iš žemės. Prie įėjimo į šventyklą nartekso šonuose kartais (nuo XI a.) buvo pastatyti du didingi bokštai, primenantys šiuolaikines varpines.

Romaninis stilius, atsiradęs 10 amžiuje, Vakaruose pradėjo plisti XI–XII a. ir egzistavo iki XIII a. kai jį pakeitė gotikinis stilius.

Gotikos ir renesanso stilius

Gotikinės šventyklos kitaip vadinamos „lancetinėmis“, nes savo planu ir išorine puošyba, nors ir primena romanines šventyklas, nuo pastarųjų skiriasi aštriais, į dangų besidriekiančiomis piramidinėmis galūnėmis: bokštais, stulpais, varpinėmis. Ryškumas matomas ir šventyklos interjere: skliautuose, kolonų jungtyse, languose ir kampinėse dalyse. Gotikinės šventyklos ypač išsiskyrė aukštų ir dažnų langų gausa; dėl to ant sienų liko mažai vietos šventiems atvaizdams. Tačiau gotikinių šventyklų langai buvo uždengti paveikslais. Šis stilius ryškiausias išorinėse linijose.

Po gotikinio stiliaus Vakarų Europos bažnyčių architektūros istorijoje pažymėtas ir Renesanso stilius. Vakarų Europoje (pradedant Italijoje) šis stilius paplito nuo XV a. „senųjų, senovės klasikinių žinių ir meno“ atgimimo įtakoje. Susipažinę su senovės graikų ir romėnų menu, architektai šventyklų statyboje pradėjo taikyti kai kuriuos antikinės architektūros bruožus, netgi kartais perkeldami pagoniškų šventyklų formas į krikščionišką šventyklą. Senovės architektūros įtaka ypač pastebima naujai statomų šventyklų išorinėse ir vidinėse kolonose bei dekoracijose. Renesanso stilius buvo visiškai įkūnytas garsiojoje Romos Šv. Petro katedroje. Renesanso architektūros bendrieji bruožai yra tokie: šventyklų planas – pailgas keturkampis su transeptu ir altorine-apse (panašiai į romaninį stilių), skliautai ir arkos ne smailūs, o apvalūs, kupoliniai (skirtingai nuo gotika, panaši į bizantišką stilių); kolonos vidinės ir išorinės senovės graikiškos (būdingi Renesanso stiliaus bruožai). Papuošalai (ornamentai) lapų, gėlių, figūrų, žmonių ir gyvūnų pavidalu (priešingai nei Bizantijos ornamentas, pasiskolintas iš krikščioniškojo regiono). Pastebimi ir skulptūriniai šventųjų atvaizdai. Skulptūriniai šventųjų atvaizdai ryškiausiai atskiria Renesanso stilių nuo bazilikų, bizantiško ir stačiatikių-rusų stiliaus.

Rusijos bažnyčios architektūra

Rusijos bažnyčių architektūra prasideda nuo krikščionybės įsigalėjimo Rusijoje (988). Iš graikų perėmę tikėjimą, kunigus ir viską, kas reikalinga garbinimui, kartu pasiskolinome iš jų šventyklų formą. Mūsų protėviai buvo pakrikštyti tais laikais, kai Graikijoje vyravo bizantiškas stilius; todėl mūsų senovės šventyklos pastatytos tokiu stiliumi. Šios bažnyčios buvo statomos pagrindiniuose Rusijos miestuose: Kijeve, Naugarduke, Pskove, Vladimire ir Maskvoje.

Kijevo ir Novgorodo bažnyčios primena bizantiškąsias – stačiakampį su trimis altoriaus puslankiais. Viduje yra įprasti keturi stulpai, tos pačios arkos ir kupolai. Tačiau nepaisant didelio senovės Rusijos šventyklų ir šiuolaikinių graikų šventyklų panašumo, tarp jų pastebimas tam tikras kupolų, langų ir dekoracijų skirtumas. Daugiakupolėse graikų bažnyčiose kupolai buvo statomi ant specialių stulpų ir skirtinguose aukščiuose, palyginti su pagrindiniu, Rusijos bažnyčiose visi kupolai buvo dedami viename aukštyje. Bizantijos bažnyčiose langai buvo dideli ir dažni, o rusų – maži ir reti. Bizantijos bažnyčiose durų išpjovos buvo horizontalios, rusiškose – pusapvalės.

Didelėse graikų šventyklose kartais būdavo įrengiamos dvi verandos – vidinė, skirta katechumenams ir atgailautojams, ir išorinė (arba prieangis), apstatyta kolonomis. Rusų bažnyčiose, net didelėse, buvo sutvarkytos tik nedidelės vidinės prieangės. Graikijos šventyklose kolonos buvo būtinas priedas tiek vidinėje, tiek išorinėje dalyje; rusų bažnyčiose dėl marmuro ir akmens trūkumo kolonų nebuvo. Dėl šių skirtumų kai kurie ekspertai rusišką stilių vadina ne tik bizantišku (graikų), bet ir mišriu – rusų-graikų.

Kai kuriose Naugarduko bažnyčiose sienos viršuje baigiasi smailiu „geletu“, panašiu į kaimo trobelės stogo frontoną. Akmens šventyklų Rusijoje buvo nedaug. Dėl medinių medžiagų gausos (ypač šiauriniuose Rusijos rajonuose) medinių bažnyčių buvo kur kas daugiau, o rusų meistrai statydami šias bažnyčias demonstravo didesnį skonį ir savarankiškumą, nei statydami mūrines. Senovinių medinių bažnyčių forma ir planas buvo arba kvadratinis, arba pailgas keturkampis. Kupolai buvo arba apvalūs, arba bokštiniai, kartais daug ir įvairaus dydžio.

Būdingas bruožas ir skirtumas tarp rusiškų ir graikiškų kupolų yra tas, kad virš kupolo po kryžiumi buvo įrengtas specialus kupolas, primenantis svogūną. Maskvos bažnyčios iki XV a dažniausiai jas statė Novgorodo, Vladimiro ir Suzdalio amatininkai ir priminė Kijevo-Novgorodo ir Vladimiro-Suzdalio architektūros šventyklas. Tačiau šios šventyklos neišliko: arba galutinai žuvo nuo laiko, gaisrų ir totorių sunaikinimo, arba buvo atstatytos nauja forma. Išliko ir kitos šventyklos, pastatytos po XV a. išsivadavus iš totorių jungo ir sustiprėjus Maskvos valstybei. Nuo didžiojo kunigaikščio valdymo (1462-1505) į Rusiją atvyko ir buvo iškviesti užsienio statybininkai ir menininkai, kurie, padedami rusų meistrų, vadovaujami senovės rusų bažnyčių architektūros tradicijų, sukūrė keletą istorinių bažnyčių. Svarbiausios iš jų – Kremliaus Ėmimo į dangų katedra, kurioje buvo atlikta šventa Rusijos valdovų karūnacija (statytojas italas Aristotelis Fioravanti) ir Arkangelo katedra – Rusijos kunigaikščių laidojimo skliautas (statytojas – italas Aloyzas). .

Laikui bėgant Rusijos statybininkai kuria savo nacionalinį architektūros stilių. Pirmasis rusiško stiliaus tipas vadinamas "palapine" arba stulpu. Tai vaizdas į kelias atskiras bažnyčias, sujungtas į vieną bažnyčią, kurių kiekviena atrodo kaip stulpas ar palapinė, vainikuota kupolu ir kupolu. Be stulpų ir kolonų masyvumo tokioje šventykloje ir daugybės svogūnų formos kupolų, „šlaitinio stogo“ šventyklos ypatumai yra jos išorinės ir vidinės dalių margumas ir spalvų įvairovė. Tokių bažnyčių pavyzdžiai yra bažnyčia Djakovo kaime ir Šv. Bazilijaus Palaimintojo bažnyčia Maskvoje.

„Palapinės“ rūšies paplitimas Rusijoje baigiasi XVII amžiuje; vėliau atsiranda šio stiliaus nemėgimas ir net jo draudimas iš dvasinės valdžios pusės (gal dėl jo skirtumo nuo istorinio – bizantiško stiliaus). Paskutiniais XIX amžiaus dešimtmečiais. šio tipo šventyklų atgimimas bunda. Tokia forma kuriamos kelios istorinės bažnyčios, pavyzdžiui, Sankt Peterburgo Religinio ir moralinio ugdymo stačiatikių dvasioje skatinimo draugijos Trejybės bažnyčia ir Prisikėlimo bažnyčia žmogžudystės vietoje. caro išvaduotojo – „Gelbėtojas ant kraujo“.

Be "palapinės" tipo, dar yra ir kitų tautinio stiliaus formų: pailgas keturkampis (kubas), dėl kurio dažnai gaunamos viršutinės ir apatinės bažnyčios, dviejų dalių forma: keturkampis apačioje. ir aštuonkampis viršuje; forma, sudaryta iš kelių kvadratinių rąstinių namelių, kurių kiekvienas yra virš apatinio. Imperatoriaus Nikolajaus I valdymo laikais karinių bažnyčių statybai Sankt Peterburge buvo sukurtas monotoniškas architekto K. Tono stilius, kuris buvo vadinamas „tono“ stiliumi, kurio pavyzdys yra Apreiškimo bažnyčia. arklių sargybos pulke.

Iš Vakarų Europos stilių (romaninio, gotikos ir renesanso) statant rusų bažnyčias buvo naudojamas tik renesanso stilius. Šio stiliaus bruožai matomi dviejose pagrindinėse Sankt Peterburgo katedrose – Kazanės ir Šv.Izaoko. Kiti stiliai buvo naudojami statant kitų religijų bažnyčias. Kartais architektūros istorijoje yra stilių samplaika – bazilikų ir bizantiško, arba romaninio ir gotikos.

XVIII–XIX amžiuje plačiai paplito „naminės“ bažnyčios, įkurtos turtingų žmonių rūmuose ir namuose, prie švietimo ir valdžios įstaigų bei prie išmaldos namų. Tokios bažnyčios gali būti artimos senovės krikščionių „ikos“, o daugelis jų, būdamos gausiai ir meniškai nudažytos, yra Rusijos meno saugykla.

Senovės šventyklų prasmė

Išskirtinės kiekvienos valstybės istorinės šventyklos yra pirmasis šaltinis, leidžiantis spręsti apie įvairių bažnytinio meno rūšių prigimtį ir istoriją. Jie ryškiausiai ir aiškiai išreiškė, viena vertus, valdžios ir gyventojų rūpestį bažnytinio meno plėtra, kita vertus, menininkų – architektų (bažnyčių statybos srityje) – meninę dvasią ir kūrybiškumą. , menininkai (tapybos srityje) ir dvasiniai kompozitoriai (bažnytinio giedojimo srityje).

Šios šventyklos, be abejo, taip pat yra pirmasis šaltinis, iš kurio sklinda meninis skonis ir įgūdžiai bei plinta visuose valstijos kampeliuose. Gyventojų ir keliautojų žvilgsniai su susidomėjimu ir meile sustoja ties lieknomis architektūrinėmis linijomis, prie sakralinių vaizdų, o ausys ir jausmai klausosi užjaučiančio dainavimo ir nuostabių čia atliekamų tarnystės veiksmų. O kadangi dauguma istorinių Rusijos bažnyčių yra susijusios su dideliais ir šventais įvykiais iš Bažnyčios, valstybės ir viešpataujančių namų gyvenimo, šios bažnyčios žadina ir kelia ne tik meninius, bet ir patriotinius jausmus. Tai Rusijos bažnyčios: Ėmimo į dangų ir Arkangelo katedros, Užtarimo bažnyčia (Šv. Vasilijaus katedra ir Kristaus Išganytojo katedra Maskvoje; Aleksandro Nevskio lavra, Kazanės, Izaoko, Petro ir Povilo bei Smolno katedros, Prisikėlimo bažnyčia Kristaus – Sankt Peterburge, šventykla Borki mieste, netoli Charkovo, stebuklinga karališkosios šeimos išgelbėjimo vieta 1888 m. spalio 17 d., kai traukinys nulėkė nuo bėgių, ir daugelis kitų.

Nepriklausomai nuo istorinių priežasčių, lėmusių įvairių krikščioniškosios šventyklos formų atsiradimą, kiekviena iš šių formų turi simbolinę prasmę, primenančią kokią nors nematomą sakralinę Bažnyčios ir krikščionių tikėjimo pusę. Taigi, bazilikinė pailgos šventyklos forma, panaši į laivą, išreiškia mintį, kad pasaulis yra gyvybės jūra, o bažnyčia yra laivas, kuriuo galite saugiai perplaukti šią jūrą ir pasiekti ramią prieplauką - Dangaus karalystė. Kryžiaus formos šventyklos vaizdas (bizantiškas ir romaninis stilius) rodo, kad Kristaus kryžius buvo padėtas krikščioniškos visuomenės pamatuose. Apvalus vaizdas primena, kad Dievo bažnyčia egzistuos neribotą laiką. Kupolas – aiškiai primena dangų, kur turėtume nukreipti savo mintis, ypač maldos metu šventykloje. Kryžiai ant šventyklos iš tolo aiškiai primena, kad šventyklos skirtos šlovinti nukryžiuotą Jėzų Kristų.

Dažnai ant šventyklos statomas ne vienas, o keli skyriai, tada du skyriai reiškia dvi prigimtis (dieviškąją ir žmogiškąją) Jėzuje Kristuje; trys skyriai – trys Švenčiausiosios Trejybės asmenys; penki skyriai – Jėzus Kristus ir keturi evangelistai, septyni skyriai – septyni Sakramentai ir septyni Ekumeniniai Susirinkimai, devyni skyriai – devynios angelų eilės, trylika skyrių – Jėzus Kristus ir dvylika apaštalų.

Virš įėjimo į šventyklą, o kartais ir prie šventyklos statoma varpinė arba varpinė, tai yra bokštas, kuriame kabo varpai.

Skambinant varpu šaukiami tikintieji į maldą, pamaldas, taip pat pranešama apie svarbiausias bažnyčioje atliekamų pamaldų dalis. Lėtas didžiausio varpo skambėjimas vadinamas „evangelizacija“ (gera, džiugi žinia apie garbinimą). Toks skambėjimas naudojamas prieš prasidedant pamaldoms, pavyzdžiui, prieš visos nakties budėjimą ar liturgiją. Visų varpų skambėjimas, išreiškiantis krikščionišką džiaugsmą, iškilmingos šventės proga ir pan., vadinamas „skambėjimu“. Ikirevoliuciniais laikais Rusijoje jie skambindavo varpais visą Velykų savaitę. Nuoseklus liūdnas skirtingų varpų skambėjimas vadinamas varpeliu; jis naudojamas laidoti.

Varpo skambėjimas primena mums apie dangiškąjį pasaulį.

„Varpų skambėjimas – tai ne tik gongas, šaukiantis žmones į bažnyčią, bet melodija, įkvepianti šventyklos apylinkes, primenanti maldą tiems, kurie užsiėmę darbu ar kelyje, panirę į kasdienybės monotoniją. ... bažnyčios slenkstis. Jis skelbia apie tikėjimą, apie jo šviesos persmelktą gyvenimą, pažadina miegančią sąžinę.

Altorius

Stačiatikių bažnyčios altoriaus istorija siekia tuos ankstyvuosius krikščionybės laikus, kai katakombinėse bažnyčiose po žeme ir antžeminėse bazilikose priekinėje dalyje, atitvertoje žemomis grotelėmis ar kolonomis nuo likusios erdvės, buvo pastatytas akmeninis kapas. (sarkofagas) su šventojo kankinio palaikais buvo patalpintas kaip šventovė. Ant šio akmeninio kapo katakombose buvo švenčiamas Eucharistijos sakramentas – duonos ir vyno pavertimas Kristaus Kūnu ir Krauju.

Šventųjų kankinių palaikai nuo seniausių laikų buvo laikomi Bažnyčios pamatu, kertiniu akmeniu. Kankinio kapas už Kristų simbolizavo paties Išganytojo kapą: kankiniai mirė už Kristų, nes žinojo, kad prisikels Jame ir su Juo. „Kaip Gyvybės nešėjas, kaip labiausiai paraudęs rojus, tikrai ir kiekvieno karališkojo rūmai, patys šviesiausi, pasirodė Kristus, Tavo kapas, mūsų prisikėlimo šaltinis“. Ši malda, atliekama kunigo po to, kai į sostą buvo perduotos aukojamos Šventosios Dovanos, išreiškia simbolinę šventojo sosto, kaip Šventojo kapo, prasmę, kuri kartu žymi Dangiškąjį rojų, nes tapo mūsų prisikėlimo šaltiniu, žymi Dangiškojo Karaliaus, turinčio galią prikelti žmones ir „teisti gyvuosius bei mirusiuosius“ (Creed), rūmus. Kadangi altorius yra švenčiausia vieta, kuriai altorius egzistuoja, tai tai, kas buvo pasakyta apie altorių, galioja visam aukurui.

Mūsų laikais šventųjų relikvijos tikrai yra antimense soste. Materialinės dangiškųjų liekanos užmezga tiesioginį ir betarpišką ryšį tarp žemiškosios Bažnyčios sosto ir altoriaus su Dangaus bažnyčia, su Dievo karalyste. Čia žemiškasis yra neatsiejamai ir glaudžiai susijęs su dangiškuoju: po dangaus altoriumi, atitinkančiu mūsų sostą, šventasis Jonas Teologas matė užmuštųjų sielas Dievo žodį ir jų liudijimą (). Galiausiai soste aukojama bekraunė auka, taip pat tai, kad Išganytojo Kūnas ir Kraujas nuolat laikomi tabernakulyje kaip atsarginės Dovanos, daro altorių didžiausia šventove.

Natūralu, kad laikui bėgant altorius su šventuoju sostu vis labiau buvo atitvertas nuo likusios šventyklos dalies. Katakombų šventyklose (I–V a. po Kr.) jau egzistavo druskos ir altorių užtvarai žemų grotų pavidalu. Tada iškilo ikonostasas su karališkomis ir šoninėmis durimis.

Žodis „altorius“ kilęs iš lotynų kalbos „alta ara“, reiškiančio išaukštintą vietą, paaukštinimą. Graikiškai altorius senovėje buvo vadinamas „bima“, o tai reiškė išaukštintą altorių, paaukštinimą, nuo kurio oratoriai sakydavo kalbas; teismo krėslas, iš kurios karaliai skelbė savo įsakymus žmonėms, vykdė teismą ir dalijo apdovanojimus. Šie pavadinimai paprastai atitinka dvasinę stačiatikių bažnyčios altoriaus paskirtį. Tačiau jie taip pat liudija, kad jau senovėje krikščionių bažnyčių altoriai buvo statomi tam tikrame aukštyje, palyginti su likusia šventyklos dalimi. Tai, kaip taisyklė, laikomasi iki šiol.

Jei altorius kaip visuma reiškia Dievo egzistavimo sritį, tai paties nematerialaus Dievo materialus ženklas yra sostas, kuriame Dievas iš tikrųjų yra ypatingai Šventosiose Dovanose.

Iš pradžių altorius buvo sudarytas iš altoriaus, kuris buvo altoriaus erdvės centre, vyskupo sakyklos (sėdynės) ir dvasininkams skirtų suolų (aukštos vietos), esančios priešais altorių prie sienos puslankiu. altoriaus apsidė.

Pasiūlymas (dabartinis altorius) ir skliautas (zakristija) buvo atskirose patalpose (šoniniai altoriai) altoriaus dešinėje ir kairėje. Tada siūlymas pamaldų patogumui pradėtas dėti pačiame altoriuje, jo šiaurės rytiniame kampe, aukštumos kairėje, žiūrint iš sosto pusės. Tikriausiai dėl to pasikeitė ir altoriaus šventųjų vietų pavadinimai.

Sostas senovėje visada buvo vadinamas altoriumi arba valgiu. Taip jį vadino šventieji Bažnyčios tėvai ir mokytojai. O mūsų tarnybų knygose sostas vadinamas ir valgiu, ir aukuru.

Senovėje sostas buvo vadinamas vyskupo sodu aukštoje vietoje, o tai visiškai atitinka žemiškąją šio žodžio reikšmę: sostas – tai karališkoji arba kunigaikščio paaukštinta kėdė, sostas. Perkėlus auką, ant kurios buvo ruošiama duona ir vynas Eucharistijos sakramentui, žodinėje tradicijoje ji pradėta vadinti aukuru prie altoriaus, o sostas pradėtas vadinti aukuro vieta. dangus; pats altorius (valgis) buvo vadinamas „sostu“. Tai reiškia, kad šis paslaptingas dvasinis valgis yra tarsi Dangaus Karaliaus sostas (sostas). Nepaisant to, Ustavo ir liturginėse knygose aukuras vis dar vadinamas auka, o altorius dar vadinamas valgiu, nes ant jo guli Kristaus Kūnas ir Kraujas ir iš jo mokomi dvasininkai bei tikintieji. Ir vis dėlto tvirta tradicija valgį dažniausiai vadina šventu Dievo sostu.

Šiais laikais, laikantis seniausių tradicijų, rytinėje altoriaus sienoje iš šventyklos išorės įrengiamas puslankis – apsidė. Altoriaus viduryje yra šventasis sostas.

Netoli altoriaus apsidės vidurio priešais sostą statomas paaukštinimas. Katedrose ir daugelyje parapijų bažnyčių šią vietą užima fotelis vyskupui, kaip sosto (sosto), kuriame nepastebimai sėdi Visagalis, ženklas.

Parapijos bažnyčiose, apsidės puslankiu, gali nebūti paaukštinimo ir fotelio, bet bet kuriuo atveju ši vieta yra ženklas to Dangaus sosto, kuriame Viešpats yra nematomas, todėl vadinama aukšta vieta. . Didelėse šventyklose ir katedrose, pagal altoriaus apsidę, aplink aukštuomenę puslankiu išdėstyti suolai dvasininkams, kartu tarnaujantiems vyskupui. Aukštoje vietoje per pamaldas visada turi smilkyti; praeina, nusilenkia, užgožia save kryžiaus ženklu; kalnuotoje vietoje tikrai dega žvakė ar ikoninė lempa.

Prieš pat alpinę vietą už altoriaus dažniausiai statoma septynių šakų žvakidė, kuri senovėje buvo žvakidė septynioms žvakėms, o dabar dažniausiai tai iš vieno aukšto stulpo į septynias šakas išsišakojęs šviestuvas, kuriame yra septynios lempos, kurios uždegamos per pamaldas. Tai atitinka Jono Teologo Apreiškimą, kuris šioje vietoje pamatė septynias auksines lempas.

Dešinėje aukštumos ir kairėje nuo sosto yra altorius, ant kurio atliekama proskomedia. Prie jo paprastai yra lentelė su tikinčiųjų patiekiama prosfora ir užrašais su žmonių vardais apie sveikatą ir poilsį.

Sosto dešinėje, dažniausiai atskiroje patalpoje, yra skliautas ir zakristija, kur ne liturginiais laikais laikomi šventieji dvasininkų indai ir drabužiai. Kartais zakristija gali būti įrengta atskiroje nuo altoriaus patalpoje. Bet šiuo atveju sosto dešinėje visada yra stalas, ant kurio dedami pamaldoms paruošti dvasininkų drabužiai. Septynių šakų žvakidės šonuose, šiaurinėje ir pietinėje sosto pusėse, įprasta ant kotų uždėti išorinę Dievo Motinos ikoną (iš šiaurės pusės) ir kryžių su Dievo Motinos atvaizdu. Kristaus nukryžiavimas (iš pietų).

Sosto dešinėje arba kairėje yra praustuvas, skirtas dvasininkų rankų plovimui prieš liturgiją ir lūpų plovimui po jos, ir smilkytuvo pakurimo vieta.

Priešais sostą, į dešinę nuo Karališkųjų durų, prie pietinių altoriaus durų, įprasta pastatyti fotelį vyskupui.

Altorius, kaip taisyklė, turi tris langus, reiškiančius nesukurtą trigubą dieviškojo šviesą, arba tris viršuje ir apačioje, arba tris viršuje ir du apačioje (Viešpaties Jėzaus Kristaus dviejų prigimčių garbei), arba keturis Keturių evangelijų pavadinimas). Dėl joje atliekamo Eucharistijos sakramento altorius tarsi atkartoja tą sutvarkytą, uždengtą, užbaigtą viršutinę patalpą, kurioje vyko Paskutinė vakarienė, kiek ji šiandien yra ypatingai švari, uždengta kilimais ir išgražinta. visais įmanomais būdais.

Stačiatikių tipikone ir tarnybų knygoje altorius dažnai vadinamas šventove. Manoma, kad taip yra dėl to, kad senovės Bažnyčios mokytojai dažnai minėjo altorių Senojo Testamento Šventosios Šventosios vardu. Iš tiesų, Mozės palapinė ir Saliamono šventykla, kaip tos, kurios saugojo Sandoros skrynią ir kitas dideles šventoves, dvasiškai reprezentuoja krikščionių altorių, kuriame vyksta didžiausia Naujojo Testamento paslaptis – Eucharistija, Kūną. ir Kristaus kraujas saugomas palapinėje.

Trijų dalių stačiatikių bažnyčios padalijimas taip pat atitinka padangtės ir Jeruzalės šventyklos padalijimą. Apie tai primena apaštalas Paulius laiške hebrajams (9, 1–12). Tačiau apaštalas Paulius apie tabernakulio struktūrą kalba tik trumpais žodžiais, pažymėdamas, kad dabar apie tai detaliau kalbėti nereikia, ir paaiškina, kad tabernakulis yra dabarties atvaizdas, kai „Kristus, vyriausiasis kunigas. ateities palaiminimų, atėjęs su didesne ir tobulesne tabernakuliu, pagaminta ne rankomis, tai yra ne iš tokio pobūdžio ir ne su ožkų ir jaučių krauju, bet su savo krauju, kartą įėjo į šventyklą ir įgijo amžinąjį atpirkimą“. Taigi faktas, kad žydų vyriausiasis kunigas į Senojo Testamento šventyklos švenčiausiąją įeidavo tik kartą per metus, buvo būdingas Kristaus Išganytojo atperkamojo žygdarbio išskirtinumas. Apaštalas Paulius pabrėžia, kad naujasis tabernakulis – pats Viešpats Jėzus Kristus – nėra tokia struktūrizuota kaip senoji.

Todėl Naujasis Testamentas neturėjo kartoti Senojo Testamento tabernakulio išdėstymo. Todėl trijų dalių stačiatikių bažnyčios padalijime ir vardan altoriaus šventoji vieta neturėtų būti vertinama kaip paprasta Mozės palapinės ir Saliamono šventyklos imitacija.

Tiek savo išorine sandara, tiek liturginiu vartojimu stačiatikių bažnyčia taip stipriai skiriasi nuo jų, kad galima teigti, jog krikščionybėje naudojamas tik pats bažnyčios padalijimo į tris dalis principas, kurio pagrindas yra Naujojo Testamento ortodoksų dogma. Bažnyčios mokytojų vartojama sąvoka „šventoji“ stačiatikių altoriui priartina ją prie Senojo Testamento šventovės ne kaip įtaiso, o atsižvelgiant į ypatingą šios vietos šventumą. .

Iš tiesų, šios vietos šventumas toks didelis, kad senovėje įeiti į altorių buvo griežtai draudžiama visiems pasauliečiams – tiek moterims, tiek vyrams. Išimtis kartais būdavo daroma tik diakonėms, o vėliau ir vienuolėms moterų vienuolynuose, kur jos galėdavo įeiti į altorių valyti ir uždegti lempas.

Vėliau su specialiu vyskupo ar kunigo palaiminimu į altorių buvo įleidžiami subdiakonai, skaitovai, taip pat altoriai iš garbingų vyrų ar vienuolių, kurių pareigos yra aukuro valymas, lempų uždegimas, smilkytuvo paruošimas ir kt.

Rusijoje senovėje nebuvo įprasta altoriuje laikyti ikonas, vaizduojančias kokias nors šventas žmonas, išskyrus Dievo Motiną, taip pat piktogramas, ant kurių buvo atvaizdai žmonių, kurie nebuvo sunumeruoti kaip šventieji (pavyzdžiui, kareiviai, saugantys Kristų arba kankinantys šventuosius kenčiančius dėl jų tikėjimo ir pan.).

Šventasis Sostas

Ortodoksų Bažnyčios Šventasis Sostas žymi nematerialų Švenčiausiosios Trejybės, Dievo, viso, kas egzistuoja, Kūrėjo ir Tiekėjo, sostą.

Sostas, kaip vieno Visagalio Dievo, kuris yra visos sukurtos būtybės židinys ir centras, ženklas, turėtų būti tik altoriaus erdvės centre, atskirai nuo visko. Sosto atrėmimas į sieną, nebent tai būtų padaryta dėl kokios nors ypatingos būtinybės (pavyzdžiui, per mažo altoriaus dydžio), reikštų Dievo sumaišymą, suliejimą su Jo Kūrinija, o tai iškreipia Dievo doktriną.

Keturios sosto pusės atitinka keturis pagrindinius taškus, keturis metų laikus, keturis dienos periodus (rytas, diena, vakaras, naktis), keturis žemiškosios egzistencijos laipsnius (gyvoji gamta, flora, fauna, žmonių rasė) .

Sostas taip pat reiškia Kristų Visagalį. Šiuo atveju keturkampė sosto forma reiškia Keturias Evangelijas, apimančias Gelbėtojo mokymų visumą, ir tai, kad visos keturios pasaulio kryptys, visi žmonės yra pašaukti į bendrystę su Dievu Šventosiose Paslaptyse. Evangelija skelbiama, remiantis Gelbėtojo žodžiu, „visoje visatoje, liudijant visoms tautoms“ ().

Keturios sosto pusės taip pat reiškia Jėzaus Kristaus Asmenybės savybes: jis buvo Didysis Tarybos angelas, Auka už žmonių giminės nuodėmes, pasaulio Karalius, tobulas žmogus. Šios keturios Jėzaus Kristaus savybės atitinka keturias paslaptingas būtybes, kurias šventasis Jonas Teologas matė Visagalio Kristaus soste dangiškoje šventykloje. Dangaus šventykloje buvo: veršelis – aukojamo gyvūno simbolis; liūtas - karališkosios galios ir stiprybės simbolis; žmogus yra žmogaus prigimties simbolis, kuriame užfiksuotas Dievo atvaizdas ir panašumas; erelis yra aukščiau esančios, aukščiau esančios angeliškos prigimties simbolis. Šiuos simbolius asimiliavo Bažnyčia ir keturi evangelistai: Matas – vyras, Morkus – liūtas, Lukas – veršelis, Jonas – erelis. Žvaigždės judesiai virš pithos, lydimi kunigo šūksnių Eucharistijos kanono metu, taip pat siejami su keturių paslaptingų būtybių simboliais: „giedojimas“ atitinka erelį – dangišką būtybę, kuri visada šlovina Dievą; „Akivaizdžiai“ - aukojamam veršeliui, „šaukdamas“ - liūtui, karališkajam asmeniui, su valdžia skelbiančiam savo valią; „Veiksmažodis“ – žmogui. Šis žvaigždės judėjimas taip pat atitinka keturių evangelistų atvaizdus su simboliniais gyvūnais burėse ant centrinės, kupolinės bažnyčios dalies skliautų, kur artimiausia stačiatikių liturginė, dalykinė, vaizdinė ir architektūrinė simbolika. bažnyčia yra ypač aiškiai matoma.

Šventasis Sostas žymi Viešpaties Jėzaus Kristaus kapą, kuriame ilsėjosi Jo Kūnas iki Prisikėlimo akimirkos, taip pat ir patį Viešpatį, kuris guli kape.

Taigi soste sujungiamos dvi pagrindinės idėjos: apie Kristaus mirtį dėl mūsų išganymo ir apie karališkąją Visagalio, sėdinčio dangaus soste, šlovę. Vidinis ryšys tarp šių dviejų požiūrių yra akivaizdus. Jie taip pat pagrįsti sosto pašventinimo apeiga.

Ši tvarka yra sudėtinga ir kupina gilios paslaptingos prasmės. Prisiminimai apie Mozės palapinę ir Saliamono šventyklą maldose už šventyklos ir sosto pašventinimą yra skirti liudyti apie Senojo Testamento prototipų ir Dievo nustatytų šventyklos objektų dvasinį išsipildymą Naujajame Testamente.

Dažniausiai šventasis sostas yra išdėstytas taip. Ant keturių medinių aršinų ir šešių vershokų aukščio stulpų (šiuolaikiniais matavimo vienetais šis aukštis yra apie 98 cm, taigi kartu su viršutine lenta sosto aukštis turėtų būti 1 metras), remiamasi medine lenta, kad jo kampai tiksliai gulėtų ant stulpų, lygiai su jais. Sosto plotas gali priklausyti nuo altoriaus dydžio. Jei bažnyčią pašventina vyskupas, tai tarp keturių stulpų, esančių viduryje po sosto lenta, pusės aršino aukštyje įdedama penktoji kolona, ​​kurioje būtų įdėta dėžutė su šventųjų relikvijomis. Viršutinės lentos, vadinamos miltu, kampai tose vietose, kur jie susiduria su stulpais, užpildyti vašku - išlydytu vaško, mastikos, smulkinto marmuro miltelių, miros, alavijo, smilkalų mišiniu. Tesalono arkivyskupo palaimintojo Simeono aiškinimu, visos šios medžiagos „sudaro Išganytojo palaidojimą, nes pats valgis sudaro gyvybę teikiantį Kristaus kapą; vaškas ir mastika dera su aromatais, nes šios lipnios medžiagos čia reikalingos norint sustiprinti ir sujungti valgį su sosto kampais; visos šios medžiagos reiškia meilę mums ir Kristaus Gelbėtojo sąjungą su mumis, kurią Jis tęsė net iki mirties.

Sostas tvirtinamas keturiomis vinimis, žyminčiomis vinis, kuriomis Viešpats Jėzus Kristus buvo prikaltas prie kryžiaus, nuplautas šiltu pašventintu vandeniu, raudonasis vynas su rožių vandeniu, ypatingu būdu pateptas šventa ramybe, o tai reiškia ir Dievo Motinos atlaidus. pasaulis ant Kristaus Gelbėtojo prieš Jo kančią ir tie aromatai, kuriais Jo Kūnas buvo išlietas palaidojant, ir dieviškosios meilės šiluma bei malonės kupinos Dievo dovanos, išlieti ant mūsų dėl žygdarbio. Dievo Sūnaus kryžius.

Tada sostui uždedami specialiai pašventinti balti apatiniai – katasarka (iš graikų kalbos „katasarkinon“), pažodžiui reiškianti „priploty“, tai yra arčiausiai kūno esantis drabužis (slaviškai – srachitsa). Jis dengia visą sostą iki pat pamatų ir žymi drobulę, į kurią buvo įvyniotas Išganytojo kūnas, kai buvo įdėtas į Kapą. Po to aukuras apjuostas apie 40 m ilgio virve.Jei šventyklos pašventinimą atlieka vyskupas, tai virvė apjuosiama aplink altorių taip, kad iš visų keturių altoriaus pusių susidarytų kryžiai. Jei šventyklą vyskupo palaiminimu pašventina kunigas, tada aplink sostą viršutinėje dalyje yra diržo pavidalo virvė. Ši virvė žymi pančius, kuriais buvo surištas Gelbėtojas, kurį į teismą vedė vyriausieji žydų kunigai, o dieviškoji jėga, laikanti su savimi visą Visatą, apima visą Dievo kūriniją.

Už tai sostas iš karto užsideda į viršų, elegantiškus drabužius – india, o tai reiškia aprangą. Tai reiškia Kristaus Išganytojo, kaip Dievo Sūnaus, karališkos šlovės apdarą, po Jo išganingojo žygdarbio, sėdinčio Dievo Tėvo šlovėje ir ateinančio „teisti gyvųjų ir mirusiųjų“. Taigi vaizduojama, kad Jėzaus Kristaus, Dievo Sūnaus, šlovė, kurią Jis turėjo prieš visus laikus, yra tiesiogiai pagrįsta jo didžiuliu pažeminimu, net iki mirties, per pirmąjį atėjimą per Auką, kurią Jis atsinešė už žmonių rasės nuodėmės. Vadovaudamasis tuo, vyskupas, pašventinantis šventyklą, prieš dengdamas sostą inditija, atlieka sakramentą srachitsa, baltu drabužiu, dėvimu ant savo šventojo drabužių. Vyskupas, pats žymintis Kristų Išganytoją, atlikdamas veiksmus, reiškiančius Kristaus palaidojimą, apsivelka drabužiais, atitinkančiais laidojimo drobulę, į kurią laidojant buvo įvyniotas Išganytojo kūnas. Kai altorius aprengiamas karališkosios šlovės drabužiu, nuo vyskupo nuimamas laidojimo drabužis ir jis pasirodo hierarcho rūbų spindesyje, vaizduojantis Dangiškojo Karaliaus drabužius.

Sosto pašventinimo pradžioje nuo altoriaus nukeliami visi pasaulietiški žmonės, lieka tik dvasininkai. Nors šventyklos pašventinimo apeigos rodo, kad tai daroma siekiant išvengti didelės žmonių minios trukdymo, tai turi kitą, dvasinę prasmę. Palaimintasis Simeonas, Salonikų arkivyskupas, sako, kad šiuo metu „altorius jau tampa dangumi ir į jį nusileidžia Šventosios Dvasios jėga. Todėl turi būti vienas dangiškas, tai yra šventas, ir niekas kitas neturėtų žiūrėti“. Tuo pačiu metu iš altoriaus išimami visi daiktai, kuriuos galima neštis iš vienos vietos į kitą: ikonos, indai, smilkytuvai, kėdės. Tai vaizduoja, kad tvirtai ir nepajudinamai patvirtintas sostas yra Nesunaikinamo Dievo ženklas, iš kurio atsiranda visa, kas juda ir keičiasi. Todėl, pašventinus stacionarų sostą, visi kilnojamieji šventieji daiktai ir daiktai vėl atnešami į altorių.

Jei šventyklą pašventino vyskupas, tai po altoriumi ant vidurinės kolonos, prieš uždengiant altorių drabužiais, dedama dėžutė su šventųjų kankinių relikvijomis, ypatingai iškilmingai perkelta iš kitos šventyklos kaip sekimo ženklas. Dievo malonės perkėlimas iš buvusio į naują. Šiuo atveju sosto antimensija teoriškai nebegalėjo pasikliauti šventųjų relikvijomis. Jei šventyklą pašventino kunigas, relikvijos nėra dedamos po sostu, o yra sosto antimenijoje. Praktiškai antimensija soste visada yra su relikvijomis, net jei ją pašventino vyskupas.

Patepus sostą mira, jis reikiama tvarka patepamas specialiose vietose, o visa bažnyčia apšlakstoma švęstu vandeniu, pasmulkinama smilkalų kvapu. Visa tai lydi maldos ir šventų giesmių giedojimas. Taigi, iš šventojo sosto gauna pašventinimą ir visą šventyklos pastatą bei viską, kas jame yra.

Katakombose akmeniniai kankinių kapai tarnavo kaip sostai. Todėl senovinėse šventyklose sostai dažnai būdavo mūruojami iš akmens, o jų šoninės sienos dažniausiai būdavo puošiamos šventais atvaizdais ir užrašais. Mediniai sostai gali būti statomi ant vieno stulpo, o tai šiuo atveju reiškia Vienintelį Dievą Savo Esybėje. Mediniai sostai gali turėti šonines sienas. Dažnai tokiais atvejais šios plokštumos puošiamos dekoruotais rėmeliais su šventų įvykių vaizdais ir užrašais. Šiuo atveju sostai nesirengia chalatais. Atrodo, kad patys atlyginimai pakeičia Indiją. Tačiau su visų tipų struktūromis sostas išlaiko savo keturkampę formą ir simbolines reikšmes.

Dėl didelio sosto šventumo vyskupams, kunigams ir diakonams leidžiama liesti jį ir ant jo gulinčius daiktus. Erdvę nuo Karališkųjų altoriaus durų iki sosto, žyminčio paties Viešpaties įėjimus ir išėjimus, vyskupams, kunigams ir diakonams leidžiama pereiti tik tiek, kiek būtina pamaldoms. Sostas aplenkiamas iš rytinės pusės, už aukštumos.

Sostas yra šventyklai, kaip Bažnyčia yra pasauliui. Dogminė sosto, kaip reiškiančio Kristų Išganytąjį, prasmė labai aiškiai išreiškiama per Dieviškąją liturgiją du kartus kartojamoje maldoje – po proskomedijos šliaužiant aplink sostą ir prisimenant Kristaus palaidojimą perleidžiant Šventąsias dovanas iš altorius sostui: „Kūno kape, pragare su siela kaip Dievas, rojuje su plėšiku, o soste buvai, Kristus, su Tėvu ir Dvasia, daryk viską, kas neaprašyta“. Tai reiškia: Viešpats Jėzus Kristus, kaip Dievas, nepaliaudamas gyventi dangiškame Švenčiausiosios Trejybės soste, gulėjo kūnu kape, kaip miręs žmogus, kartu su savo siela nusileido į pragarą ir tą patį laiką išbuvo rojuje su apdairiu plėšiku, kurį išgelbėjo, tai yra, jis išpildė visą dangiškąjį, žemiškąjį ir požeminį pasaulį, savo Asmenybės dėka buvo visose dieviškosiose ir sukurtosiose srityse, iki visiškos tamsos, iš pragaro. kuriuo Jis išvarė Senojo Testamento žmones, kurie laukė Jo atėjimo, kurie buvo išrinkti išganymui ir atleidimui.

Toks visur esantis Dievas leidžia šventajam sostui vienu metu būti ir Šventojo kapo, ir Šventosios Trejybės sosto ženklu. Ši malda taip pat aiškiai išreiškia nepaliestą, holistinį Bažnyčios požiūrį į pasaulį kaip į nedalomą, nors ir nesumaišytą, vienybę dangiškoje ir žemiškoje būties Dieve, kurioje visur esantis Kristus tampa įmanomas ir natūralus.

Šventajame soste, be viršutinio indžio ir šydo, yra keletas šventų objektų: antimensija, Evangelija, vienas ar keli altoriaus kryžiai, tabernakulis, uždanga, dengianti visus soste esančius daiktus tarpais tarp pamaldų.

Antimensija – keturkampis šilko ar lino audinys, vaizduojantis padėtį Viešpaties Jėzaus Kristaus kape, Jo egzekucijos įrankius ir keturis evangelistus kampuose su šių evangelistų simboliais – veršiu, liūtu, žmogumi, ereliu ir užrašas, informuojantis, kada, kur, kuriai bažnyčiai ir kokio vyskupo jis buvo pašventintas ir įšventintas, vyskupo parašu ir būtinai kitoje pusėje prisiūta dalele šventojo relikvijų, nes pirmaisiais krikščionybės amžiais liturgija visada buvo atliekama ant kankinių kapų.

Ant antimenijos visada yra kempinė, skirta surinkti mažas Kristaus kūno daleles ir daleles, paimtas iš prosforos iš diskosų į dubenį, taip pat nuvalyti rankas ir lūpas dvasininkams po Komunijos. Ji yra kempinės, užpildytos actu, atvaizdas, kuri buvo atnešta ant lazdelės ant kryžiaus nukryžiuoto Gelbėtojo lūpų.

Antimensija yra privaloma ir neatsiejama sosto dalis. Negalite tarnauti liturgijai be antimencijos.

Duonos ir vyno pavertimo Kristaus Kūnu ir Krauju sakramentą galima atlikti tik šioje šventoje lėkštėje. Antimensionas nuolat susukamas į specialią lentą, taip pat iš šilko ar lino audinio, vadinamą ilitonu (gr. vyniotinis, tvarstis). Ant ilitonio nėra vaizdų ar užrašų. Antimensija išsiskleidžia, atsiveria tik tam tikru dieviškosios tarnystės momentu, prieš tikinčiųjų liturgijos pradžią, o jai pasibaigus – užsidaro, susiriečia ypatingai.

Liturgijos metu užsidegus bažnyčiai ar iškilus stichinei nelaimei, iškilus grėsmei bažnyčios pastatui, kunigas įpareigotas išnešti šventąsias dovanas kartu su antimensija, išskleisti ją bet kurioje patogioje vietoje ir ant jos užbaigti Dieviškąją liturgiją.

Taigi savo prasme antimensija yra lygi sostui. Kristaus palaidojimo atvaizdas ant antimensiono dar kartą liudija, kad Bažnyčios sąmonėje sostas, pirma, yra Šventojo kapo ženklas, antra, iš šio Kapo Prisikėlusio Išganytojo šlovės sosto ženklas.

Žodis „antimensija“ susideda iš dviejų graikiškų žodžių: „anti“ – vietoje ir „misija“ – stalas, tai yra vietoje altoriaus, – toks šventas daiktas, kuris, pakeisdamas altorių, pats yra altorius. Todėl užraše ant jo jis vadinamas valgiu.

Kodėl ant nepajudinamo ir nepajudinamo sosto reikėjo turėti antimeniją – kilnojamą ir atskirą jos pasikartojimą?

Nuo V a., pagonių pasauliui priėmus krikščionybę, antžeminių bažnyčių altoriuose sostai buvo iš akmens ar medžio pagamintos specialios konstrukcijos. Ir šiuose sostuose ar po jais, vadovaujantis senuoju papročiu ir jo dogmatine prasme, tikrai buvo remiamasi šventųjų kankinių relikvijomis, suvokiant glaudžiausią žemiškosios ir Dangiškosios Bažnyčios ryšį.

Ryšium su persekiojimais iškilo nešiojamųjų antimeninių sostų poreikis, kur taip pat buvo dedamos šventųjų kankinių relikvijos.

Išsiruošę į ilgas ir ilgas žygius, Bizantijos imperatoriai ir kariuomenės vadai su savimi turėjo kunigus, kurie lauko sąlygomis atliko jiems Eucharistijos sakramentą. Poapaštalavimo laikais kunigai, judėdami iš vietos į vietą pagal laiko sąlygas, šventindavo Eucharistiją skirtinguose namuose ir vietose. Pamaldūs žmonės, nuo seno turėję galimybę pas save laikyti kunigus, iškeliaudami į tolimas klajones, pasiimdavo juos su savimi, kad ilgai neliktų be Šventųjų slėpinių bendrystės. Visais šiais atvejais nešiojamieji sostai egzistavo nuo seniausių laikų.

Visa tai patvirtina giliausią nešiojamųjų sostų (antimensijų) praktikos senumą, tačiau nepaaiškina, kodėl ant stacionarių sostų šventyklose pradėjo būti antimensijos kaip neatsiejama jų dalis.

Šią aplinkybę padeda išaiškinti minėta VII ekumeninės tarybos taisyklė.

IV-VIII a. Anot R. X., stačiatikių bažnyčios aštrios kovos su įvairiomis erezijomis metu buvo laikotarpių, kai eretikai užgrobė stačiatikių bažnyčias, pasistatė savo, vėliau visos šios bažnyčios vėl atsidūrė stačiatikių rankose, o stačiatikiai vėl jas pašventino. Tokie bažnyčių perėjimai iš rankų į rankas kartojosi ne kartą. Jau tada stačiatikiams turėjo būti labai svarbus tam tikras liudijimas, liudijimas, kad jų bažnyčios altorius buvo pašventintas stačiatikių vyskupo ir pagal visas taisykles.

Kad nekiltų abejonių, ant sostai tikrai turi būti tarsi kažkoks matomas antspaudas, nurodantis, kuris vyskupas kada konsekravo sostą ir kad jį pašventino su relikvijų padėtimi. Šie antspaudai buvo medžiaginės skarelės su kryžiumi ir atitinkamais užrašais. Pirmieji rusiški XII amžiaus antimenai. patvirtinkite tai. Šie senoviniai Rusijos bažnyčių antimenai buvo prisiūti prie srachitsa arba prikalti prie sosto mediniais gvazdikėliais. Tai liudija, kad senovės Bizantijoje, iš kur kilo šis paprotys, siūtos ar prikaltos skarelės su užrašais dar neturėjo liturginės paskirties, tačiau liudija, kad sostas pašventintas teisingai, su relikvijų padėtimi, kas ir kada buvo pašventintas. . Tačiau VIII-X a. Bizantijoje dėl to, kad vyskupams daug kur buvo sunku asmeniškai pašventinti statomas bažnyčias, atsirado paprotys duoti nurodymus kunigams pašventinti tolimas bažnyčias.

Šiuo atveju reikėjo, kad patys sostai dar turėtų vyskupo konsekraciją, nes kanoninė teisė sostą pašventinti ir jame dėti šventas relikvijas priklauso tik vyskupams. Tuomet vyskupai vietoj sosto pradėjo pašventinti jau tradicinėmis tapusias medžiagines lėkštes su atpažinimo užrašais ir dėti jose šventas relikvijas.

Dabar tokia antimeninė nosinė (vietoj sosto) su joje įsiūtomis relikvijomis, pašventinta vyskupo, negalėjo būti kas kita, kaip sostas, šventas valgis, kaip jis vadinamas iki šių dienų. Kadangi antimensija ir toliau iš pradžių tarnavo tik kaip liudijimas apie tai, kad sostą pašventino vyskupas, kiek jis buvo prisiūtas prie apatinio sosto drabužio arba prikaltas prie jo. Vėliau buvo suvokta, kad ši plokštelė iš esmės yra išaukštintas ir nejudantis sostas soste, o sostas tapo pašventintu antimeno postamentu. Antimensija, susijusi su savo didele sakraline reikšme, įgavo liturginę reikšmę: ją imta kelti į sostą, ypatingai lankstyti ir išskleisti švenčiant Eucharistijos sakramentą.

Dvasiniu požiūriu judamojo antimeno buvimas fiksuotame soste reiškia, kad Viešpats Dievas savo malone yra nematomai soste, kuris, nors ir neatsiejamas nuo savo kūrinijos, nesusilieja, nesimaišo su juo, o antkapis su Kristaus atvaizdu, patalpintas kape, liudija, kad mes garbiname sostą kaip Kristaus kapą, nes iš jo švietė amžinojo gyvenimo Šaltinis, mūsų prisikėlimo Šaltinis. Antimensions senovėje ruošdavo patys kunigai, atnešdami juos vyskupams pašventinti. Ant matmenų dizainas nebuvo vienodas. Paprastai senovės antimenai turi keturkampio arba aštuoniakampio kryžiaus atvaizdą, kartais su Gelbėtojo egzekucijos įrankiais. XVII amžiuje. Rusijoje, valdant patriarchui Nikonui, pradėtos gaminti vienodos antimates. Vėliau pasirodė antimensionai, atspausdinti tipografiniu metodu ir vaizduojantys Kristaus padėtį kape.

Ant ilitonu sulankstyto antimensiono, Šventoji Evangelija, kuri vadinama altoriaus paveikslu ir yra tokia pati neatimama sosto dalis kaip ir antimensija, visada remiasi į altoriaus stalą: su altoriaus evangelija jie įeina į liturgiją, kai kurios vesperos nešamos į bažnyčios vidurį skaitymui ar garbinimui, statutinėje Kai kuriais atvejais skaitomos ant altoriaus arba bažnyčioje, o aukuras nustojamas nukryžiuotu būdu pradžioje ir val. liturgijos pabaiga.

Altoriaus evangelija tiesiogiai mini Viešpatį Jėzų Kristų. Kadangi jame yra dieviškieji Dievo Sūnaus veiksmažodžiai, tiek, kiek šie žodžiai yra labiausiai paslaptingi, Kristus yra iš savo malonės.

Evangelija dedama sosto viduryje ant antimenijos, kad visiems matomai liudytų ir reikštų nuolatinį Viešpaties Jėzaus Kristaus buvimą svarbiausioje ir švenčiausioje šventyklos dalyje. Be to, be Evangelijos pati antimensija neturėtų tinkamo dogminio išbaigtumo, nes ji vaizduoja Kristaus mirtį, todėl reikia tokio papildymo, kuris simboliškai reikštų Prisikėlusį Kristų, kuris gyvena amžinai.

Altorinė Evangelija tarnauja kaip šis priedas, pakartojantis ir užbaigiantis viršutinės, nuostabios sosto nuorodos simboliką, ty visagalio Kristaus drabužį Jo, kaip pasaulio Karaliaus, dangiškoje šlovėje. Evangelija ant altoriaus tiesiogiai reiškia šį Dangaus Karalių, sėdintį šlovės soste, bažnyčios soste.

Nuo seniausių laikų buvo įprasta aukurą Evangelija puošti brangiais viršeliais, auksu ar sidabru paauksuotais užklotais arba tokiu pat atlyginimu. Nuo seniausių laikų keturi evangelistai buvo vaizduojami kampuose ant užklotų ir rėmelių priekinėje pusėje. O averso viduryje XIV-XVII a. vaizduojamas arba Kristaus Nukryžiavimas su ateinančiais, arba Kristaus Visagalio atvaizdas soste, taip pat su ateinančiais.

Kartais rėmuose buvo cherubų, angelų, šventųjų atvaizdai, buvo gausiai dekoruoti ornamentais. XVIII-XIX a. ant altorių evangelijų rėmų iškyla Kristaus Prisikėlimo paveikslas. Kitoje evangelijų pusėje pavaizduotas arba Nukryžiavimas, arba Kryžiaus ženklas, arba Trejybės, arba Dievo Motinos paveikslas.

Kadangi bekraujė Kristaus Kūno ir Kraujo auka atliekama soste, Kryžius su Nukryžiuotojo Viešpaties atvaizdu tikrai dedamas soste šalia Evangelijos.

Altoriaus kryžius kartu su antimensija ir Evangelija yra trečiasis neatsiejamas ir privalomas šventojo sosto priedas. Evangelija, kurioje yra Jėzaus Kristaus žodžiai, mokymai ir biografija, reiškia Dievo Sūnų; Nukryžiuotojo atvaizdas (Altorių kryžius) vaizduoja patį Jo žygdarbio už žmonijos išganymą viršūnę, mūsų išganymo įrankį, Dievo Sūnaus auką už žmonių nuodėmes. Evangelija ir kryžius kartu sudaro Dieviškosios tiesos, atskleistos Naujajame Testamente apie žmonijos išganymo ekonomiką, pilnatvę.

Tai, kas yra Evangelijos žodžiuose, trumpai pavaizduota Kristaus nukryžiavime. Kartu su išganymo doktrinos žodžiais, stačiatikių bažnyčia taip pat turėtų turėti išganymo įvaizdį, nes atvaizde paslaptingai yra tai, ką ji vaizduoja. Todėl atliekant visus bažnyčios sakramentus ir daugelį ritualų, būtina remtis analogu arba pateikti Evangeliją ir kryžių su nukryžiavimu.

Paprastai soste yra kelios evangelijos ir kryžiai: mažos arba reikalingos Evangelijos ir kryžiai yra ant jo, kaip ypač šventoje vietoje; jie naudojami atliekant krikšto, aliejaus palaiminimo, vestuvių, išpažinčių sakramentus, todėl pagal poreikį nunešami nuo sosto ir vėl juo remiamasi.

Altoriaus kryžius su Nukryžiavimu turi ir liturginę paskirtį: išleidžiant liturgiją ir kitomis ypatingomis progomis, jos nustelbia tikinčiuosius, juo laiminamas vanduo Epifanijos proga, o ypač iškilmingų pamaldų metu, numatytais atvejais. Chartijoje jai taikomi tikintieji.

Be antimencijos, Evangelijos, kryžiaus, kaip privalomų šventų objektų, sudarančių neatskiriamą sosto dalį, ant jo yra tabernakulis – šventas daiktas, skirtas šventoms dovanoms saugoti.

Tabernakulis yra specialus indas, paprastai įrengtas šventyklos arba koplyčios pavidalu, su nedideliu kapavietiu. Jis, kaip taisyklė, yra pagamintas iš metalo, kuris nesuteikia oksido, ir yra paauksuotas. Į šio indo vidų, kape arba specialioje dėžutėje apatinėje dalyje, dedamos Kristaus Kūno dalelės, pamirkytos Jo Krauju, ypatingu būdu paruoštos ilgalaikiam saugojimui. Kadangi Kristaus Kūnas ir Kraujas negali turėti vertesnės vietos saugojimui nei šventasis sostas, jeigu jie yra jame tabernakulyje, tam pašvęsti ypatinga malda. Šios dalelės naudojamos komunijai namuose sunkiai sergantiems ir mirštantiems žmonėms. Didelėse parapijose to gali prireikti bet kada. Todėl tabernakulis vaizduoja Kristaus kapą, kuriame ilsėjosi Jo Kūnas, arba Bažnyčią, nuolat maitinančią tikinčiuosius Viešpaties Kūnu ir Krauju.

Senovės tabernakuliai Rusijoje buvo vadinami kapais, Sijonais, Jeruzale, nes kartais jie buvo Jeruzalės Kristaus Prisikėlimo bažnyčios modeliai.

Jie turėjo liturginę paskirtį: XVII a. jie buvo atliekami prie didžiojo įėjimo į liturgiją, kryžiaus procesijose per vyskupų pamaldas Novgorodo Sofijos katedroje, taip pat Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje Maskvoje.

Sostuose taip pat yra įprasti monstriški nešėjai - maži relikvijoriai ar arkos, dažniausiai įrengtos koplyčios su durimis ir kryžiumi viršuje. Monstrancijos viduje yra dėžutė Kūno dalelių su Kristaus Krauju padėčiai, mažas dubenėlis, melagis, o kartais ir indas vynui. Vienuolyno nešėjai perneša šventąsias dovanas į ligonių ir mirštančių žmonių namus bendrystei. Didelis pabaisų turinio šventumas lėmė jų nešiojimo būdą – ant kunigo krūtinės. Todėl dažniausiai jie gaminami su ausytėmis šonuose virvelei ar virvelei, kurią reikėtų nešioti ant kaklo. Pabaisoms, kaip taisyklė, siuvami specialūs maišeliai su kaspinu, kuriuos galima uždėti ant kaklo. Šiuose maišuose jie su pagarba perkeliami į Komunijos vietą.

Soste gali būti indas su šventa ramybe. Jei šventykloje yra kelios šoninės koplyčios, tai pabaisos ir indai su pasauliu dažniausiai dedami ne pagrindiniame soste, o viename iš šoninių.

Be to, soste, dažniausiai po Kryžiumi, visada yra lėkštė, skirta kunigo lūpoms nušluostyti ir Šventosios taurės kraštui po Komunijos.

Virš kai kurių sostų didelėse bažnyčiose senais laikais buvo įrengtas iki šių dienų išlikęs baldakimas arba ciboriumas, ty virš žemės nusidriekęs dangus, ant kurio vyko Kristaus Išganytojo permaldavimo veiksmas. Kartu sostas simbolizuoja žemiškąjį būties regioną, pašventintą Viešpaties kančių, o ciboriumas yra dangiškosios būtybės regionas, tarsi prisirišęs prie didžiausios šlovės ir šventumo to, kas įvyko žemėje.

Ciboriumo viduje, nuo jo vidurio, į sostą dažnai nusileisdavo Šventosios Dvasios simbolis – balandis. Senovėje ši figūrėlė kartais buvo naudojama atsarginėms dovanoms laikyti. Todėl ciboriumas gali turėti nematerialaus Dievo tabernakulio, Dievo šlovės ir malonės prasmę, apgaubiantį sostą kaip didžiausią šventovę, kurioje švenčiamas Eucharistijos sakramentas ir kurioje pavaizduotas Viešpats Jėzus Kristus, kuris kentėjo, mirė ir vėl pakilo. Civoria paprastai buvo statoma ant keturių stulpų, kurie stovėjo šalia sosto kampų; rečiau civoria buvo pakabinta ant lubų. Šis pastatas buvo gražiai papuoštas. Ciborijoje buvo padarytos užuolaidos, tarpais tarp pamaldų uždengusios sostą iš visų pusių.

Net senovėje ciborijos buvo aptiktos ne visose šventyklose, tačiau dabar jos dar retesnės. Todėl ilgą laiką sostui pridengti buvo specialus šydas, kuris, pasibaigus dieviškoms pamaldoms, dengia visus soste esančius šventus daiktus. Šis šydas žymi paslapties šydą, kuriuo šventovės yra paslėptos nuo neišmanėlių akių. Tai reiškia, kad ne visada ir ne bet kada Viešpats Dievas atskleidžia savo galias, veiksmus ir Savo Išminties paslaptis. Praktinis tokio viršelio vaidmuo yra savaime suprantamas.

Šventasis sostas visose pėdos pusėse gali turėti vieną, du ar tris laiptelius, reiškiančius dvasinio tobulumo laipsnius, būtinus pakilti į Dieviškųjų paslapčių šventovę.

Kalnų vieta, septynių šakų žvakidė, altorius, zakristija

Aukšta vieta – tai vieta centrinėje rytinės altoriaus sienos dalyje, esanti tiesiai priešais sostą. Jos ištakos siekia seniausius laikus šventyklos istorijoje. Katakombų kriptose ir koplyčiose šioje vietoje buvo įrengta sakykla (sėdynė) vyskupui, kuri atitinka Jono Teologo Apokalipsę, matė sostą sėdintį Visagalio Viešpaties soste, o šalia jo buvo 24 sėdintys Dievo seniūnai-kunigai.

Nuo seniausių laikų iki šių dienų, ypač didelėse katedrose, aukšta vieta įrengiama griežtai laikantis Jono Teologo vizijos.

Altoriaus rytinės sienos centrinėje dalyje, dažniausiai apsidės nišoje, tam tikrame aukštyje yra pastatyta vyskupui skirta kėdė (sostas); šios sėdynės šonuose, bet po ja įrengiami suolai arba krėslai kunigams.

Vyskupų pamaldų metu statutinėmis progomis, ypač per liturgijos apaštalo skaitymą, vyskupas sėdi ant kėdės, o su juo konceleleruojantys dvasininkai – iš abiejų pusių, todėl tokiais atvejais vyskupas vaizduoja Kristų Visagalį ir dvasininkija – apaštalai arba tie seniūnai-kunigai, kuriuos matė evangelistas Jonas.

Visais laikais aukšta vieta yra paslaptingo Dangiškojo Šlovės Karaliaus ir Jam tarnaujančių asmenų buvimas, kodėl šiai vietai visada suteikiama atitinkama garbė, net jei, kaip dažnai būna parapinėse bažnyčiose, nepuoštas paaukštinimu su sėdyne vyskupui. Tokiais atvejais privalomu pripažįstamas tik lempos buvimas šioje vietoje: ikoninė lempa arba aukšta žvakidė, arba abu kartu. Šventyklos pašventinimo metu, pašventinus altorių, vyskupas savo ranka įpareigotas uždegti ir aukštumoje pastatyti lempą.

Pašventintos bažnyčios patepimas pradedamas nuo aukštumos šone esančio altoriaus, kurio sienoje šventąja mira iškaltas kryžius.

Išskyrus vyskupus ir kunigus, niekas, net diakonai, neturi teisės sėdėti aukštumos kėdėse.

Pavadinimą kalnų vieta gavo nuo šventojo, kuris ją pavadino „Aukštuoju sostu“ (Tarnybų knyga, liturgijos apeigos). „Gorny“ slavų kalba reiškia aukštesnis, didingas. Kalnuota vieta, pagal kai kuriuos aiškinimus, taip pat žymi mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus žengimą į dangų, kuris pakilo kūnu virš visų pradų ir angelų galios, sėdinčio Dievo Tėvo dešinėje. Todėl vyskupo sostas visada yra aukščiau visų kitų kėdžių aukštoje vietoje.

Senovėje kalnuota vieta kartais buvo vadinama „koprestoliu“ – sėdynių-sostų rinkiniu.

Tiesiai priešais Visagalio sostą (sėdynę), tai yra, priešais aukštumą, Jonas teologas pamatė septynias ugnies lempas, kurios yra septynios Dievo dvasios (). Pagal tai stačiatikių bažnyčios altoriuje dažniausiai yra ir specialus septynių šakų šviestuvas, pritvirtintas ant vieno aukšto stovo, kuris yra rytinėje vaišių pusėje priešais aukštutinę vietą - septynšakį. šakota žvakidė.

Šviestuvo šakelėse dabar dažniausiai yra puodeliai septynioms lempoms arba žvakidės septynioms žvakėms, kaip buvo įprasta senais laikais. Tačiau šios lempos kilmė neaiški. Sprendžiant iš to, kad šventyklos pašventinimo apeigose ir senovės taisyklėse apie jį nieko nesakoma, buvo laikoma, kad soste privaloma uždegti tik dvi žvakes pagal Viešpaties Jėzaus Kristaus šviesos atvaizdą, žinomą m. dvi prigimtys, septynių šakų žvakidė senovėje nebuvo žinoma kaip privalomas altoriaus priedas. Tačiau tai, kad ji labai giliai atitinka dangiškosios šventyklos „septynias lempas“ ir dabar užėmė labai stiprią vietą bažnyčioje, leidžia ją pripažinti šventu objektu, teisėtai įtrauktu į privalomų bažnyčios dalykų skaičių.

Septynių šakų žvakidė žymi septynis stačiatikių bažnyčios sakramentus – tas palaimintąsias Šventosios Dvasios dovanas, kurios išliejamos ant tikinčiųjų Jėzaus Kristaus atperkamojo poelgio dėka. Šios septynios šviesos taip pat atitinka septynias Dievo dvasias, atsiųstas į visą žemę (), septynias bažnyčias, septynis paslaptingosios knygos antspaudus, septynis angelų trimitus, septynis griaustinius, septynis Dievo rūstybės dubenis, apie kuriuos Jono Apreiškimas Teologas pasakoja.

Septynių šakų žvakidė taip pat atitinka septynis ekumeninius susirinkimus, septynis žmonijos žemiškosios istorijos laikotarpius, septynias vaivorykštės spalvas, tai yra, ji atitinka paslaptingą skaičių septyni, kuris yra daugelio dangiškų ir žemiškų dalykų pagrindas. egzistencijos dėsniai.

Iš visų galimų skaičiaus septynių atitikmenų tikintiesiems svarbiausias yra septynių Bažnyčios sakramentų: Krikšto, Sutvirtinimo, Atgailos, Komunijos, Aliejaus palaiminimo, Santuokos, Kunigystės, apimančios visas malonės kupinas priemones. žmogaus sielos išganymas; nuo gimimo iki mirties. Šios priemonės tapo įmanomos tik dėl Kristaus Išganytojo atėjimo į pasaulį.

Taigi Šventosios Dvasios dovanų šviesa, užbaigiama septyniuose Bažnyčios sakramentuose, ir stačiatikybės šviesa kaip tiesos doktrina – štai ką pirmiausia reiškia septynios bažnyčios septynių šakų žvakidės žiburiai.

Šių septynių Kristaus bažnyčios šviesų prototipas buvo Senojo Testamento septynių šviestuvų lempa Mozės palapinėje, pastatyta Dievo įsakymu. Tačiau Senojo Testamento sąmonė negalėjo įsiskverbti į šio švento objekto paslaptį.

Šiaurės rytinėje altoriaus dalyje, į kairę nuo sosto, žvelgiant į rytus, prie sienos yra altorius, kuris liturginėse knygose dažniausiai įvardijamas kaip sakinys.

Išoriškai altorius beveik viskuo panašus į sostą. Dydžiu jis yra toks pat kaip jis arba šiek tiek mažesnis.

Altoriaus aukštis visada lygus sosto aukščiui. Altorius aprengtas tais pačiais rūbais kaip ir sostas – šūdas, indija, šydas. Ši altoriaus vieta gavo abu pavadinimus dėl to, kad joje atliekama proskomedija – pirmoji dieviškosios liturgijos dalis, kur ypatingu būdu ruošiama duona prosforos pavidalu ir vynas, aukojamas už sakramentą. Kristaus Kūno ir Kraujo auka be kraujo.

Senovėje altoriaus altoriuje nebuvo. Jis buvo įrengtas specialioje patalpoje, senovės rusų bažnyčiose - šiauriniame šoniniame altoriuje, sujungtas su altoriumi mažomis durelėmis. Tokius šoninius altorius įrenginėti abiejose altoriaus pusėse į rytus buvo įsakyta Apaštališkaisiais dekretais: šiaurinis šoninis aukuras – aukai (aukuras), pietinis – indų saugyklai (zakristija). Vėliau, patogumo dėlei, altorius buvo perkeltas į altorių, o šoniniuose altoriuose dažniausiai pradėtos statyti šventyklos, tai yra statomi ir pašventinami sostai šventų įvykių ir šventųjų garbei. Taigi daugelis senovės šventyklų pradėjo turėti ne vieną, o du ir tris sostus, sujungti dvi ir tris ypatingas šventyklas. Ir senovėje, ir šiais laikais vienoje vietoje dažnai buvo kuriamos kelios šventyklos. Senovės Rusijos istorijai būdingas laipsniškas vienos originalios šventyklos papildymas, iš pradžių viena, paskui dvi, trys ar daugiau šoninių koplyčių. Pasiūlos ir sandėliavimo indų pavertimas šoniniais altoriais taip pat gana tipiškas reiškinys.

Ant altoriaus visada dedama lempa, yra Kryžius su Nukryžiavimu.

Parapijos bažnyčiose, kuriose nėra specialios indų saugyklos, ant altoriaus nuolat stovi liturginiai sakraliniai daiktai, kurie ne tarnybos metu uždengiami suvystymais, būtent:

1. Šventoji taurė arba taurė, į kurią prieš liturgiją pilamas vynas ir vanduo, kuris po liturgijos aukojamas į Kristaus kraują.
2. Diskoteka – tai nedidelis apvalus indas ant stovo. Duona pasikliaujama ja pašventinant Dieviškosios liturgijos metu, paverčiant ją Kristaus kūnu. Diskos žymi ir ėdžias, ir Gelbėtojo kapą.
3. Žvaigždė, susidedanti iš dviejų mažų metalinių lankų, per vidurį sujungtų varžtu, kad juos būtų galima sulenkti arba išstumti skersai. Jis dedamas ant disko, kad dangtelis neliestų dalelių, pašalintų iš prosforos. Žvaigždė reiškia žvaigždę, kuri pasirodė gimus Gelbėtojui.
4. Taupymas – peilis, panašus į ietį, skirtas ėrienai ir dalelėms išimti iš prosforos. Ji žymi ietį, kuria karys pervėrė Kristaus Išganytojo šonkaulius ant kryžiaus.
5. Melagis yra šaukštas, naudojamas tikinčiųjų bendravimui.
6. Kempinėlė ar lentos – kraujagyslėms valyti.

Maži užvalkalai, kuriais atskirai uždengiamas dubuo ir diskotekos, vadinami užvalkalais. Didelis dangtelis, dengiantis ir dubenį, ir diskosus, vadinamas oru, o tai reiškia tą oro erdvę, kurioje pasirodė žvaigždė, vedanti magus prie Gelbėtojo ėdžios. Tačiau kartu vualiai vaizduoja drobulę, kuria Jėzus Kristus buvo apvyniotas gimdamas, taip pat Jo laidojimo drobulę (drobulę).

Pasak Tesalono arkivyskupo palaimintojo Simeono, altorius žymi „pirmojo Kristaus atėjimo skurdą – ypač paslėptą natūralią olą, kurioje buvo ėdžios“, tai yra Kristaus gimimo vietą. Bet kadangi Gimimo metu Viešpats jau buvo paruoštas Kryžiaus kančioms, kurios proskomedijoje pavaizduotos kryžiaus formos ėriuko pjūviu, altorius žymi ir Golgotą – Išganytojo žygdarbio ant kryžiaus vietą. Be to, kai Šventosios Dovanos liturgijos pabaigoje perkeliamos iš sosto į altorių, altorius įgauna dangaus sosto, kur įžengė Viešpats Jėzus Kristus ir atsisėdo Dievo Tėvo dešinėje, prasmę.

Senovėje ant altoriaus visada buvo statoma Kristaus gimimo ikona, tačiau ant paties altoriaus buvo dedamas ir Kryžius su Nukryžiavimu. Dabar vis dažniau virš altoriaus statomas Jėzaus Kristaus arba Kristaus, kenčiančio erškėčių vainike, nešančio kryžių į Kalvariją, paveikslas. Tačiau pirmoji altoriaus reikšmė vis dar yra ola ir ėdžios, o tiksliau – pats Kristus, gimęs pasauliui. Todėl apatinis altoriaus drabužis (srachitsa) yra tų drobulių, kuriomis Jo Tyriausia Motina apvyniojo ką tik gimusį Dieviškąjį Kūdikį, atvaizdas, o viršutinė nuostabioji altoriaus indita yra Visagalio Kristaus dangiškų drabužių atvaizdas. šlovės karalius.

Taigi, altoriaus ir sosto drabužių sutapimas, skirtingos savo reikšmėmis, nėra atsitiktinis, jau seniai pastebėta, kad žmogaus įėjimas į šį pasaulį ir išėjimas iš jo yra labai panašus. Kūdikio lopšys yra kaip mirusiojo karstas, naujagimio šydas - balti žmogaus, pasitraukusio iš šio gyvenimo, šydai, nes laikina žmogaus kūno mirtis, sielos ir kūno atskyrimas yra ne kas kita. žmogaus gimimas kitokiam, amžinam gyvenimui dangiškosios egzistencijos sferoje. Taigi altorius kaip gimusio Kristaus ėdžios atvaizdas, savo struktūra ir apranga viskuo panašus į sostą, kaip Šventojo kapo atvaizdas.

Altorius, būdamas mažiau reikšmingas už sostą, kuriame atliekamas Bekraujinės Aukos sakramentas, yra šventųjų relikvijos, Evangelija ir Kryžius, pašventinamas tik apšlakstant švęstu vandeniu. Tačiau kadangi ant jo atliekama proskomidija ir yra šventų indų, altorius taip pat yra šventa vieta, prie kurios niekas negali liesti, išskyrus dvasininkus. Altoriuje cenzūra pirmiausia atliekama prie altoriaus, po to prie aukštumos, altoriaus ir čia esančių ikonų. Bet kai ant altoriaus yra duona ir vynas, paruoštas ant proskomediumo, kad vėliau būtų galima transsubstanciuoti šventuose induose, tada po sosto smilkalų smilkinamas altorius, o tada kalnų vieta.

Prie altoriaus dažniausiai dedamas stalas prosforos vietai, kurią suteikia tikintieji, ir užrašus apie sveikatą bei poilsį.

Zakristija, kitaip vadinama diakonistu, senovėje buvo dešiniajame, pietiniame altoriaus šoniniame altoriuje. Bet čia sutvarkius sostą, zakristija pradėjo būti arba čia, dešiniajame šoniniame altoriuje prie sienų, arba specialioje vietoje už altoriaus, ar net keliose vietose. Zakristija – tai šventų indų, liturginių drabužių ir knygų, smilkalų, žvakių, vyno, artimiausių tarnybų prosforos ir kitų dieviškoms pamaldoms reikalingų daiktų bei įvairių būtiniausių daiktų saugykla. Dvasiškai zakristija pirmiausia reiškia tą paslaptingą dangaus lobyną, iš kurio išteka įvairios Dievo malonės dovanos, reikalingos ištikimų žmonių išganymui ir dvasiniam pasipuošimui. Šios Dievo dovanos žmonėms siunčiamos per Jo tarnus-angelus, o pats šių dovanų saugojimo ir paskirstymo procesas sudaro angelų tarnystės sferą. Kaip žinote, angelų įvaizdis bažnyčioje yra diakonai, o tai reiškia tarnus (iš graikų kalbos žodžio „diakonija“ - tarnystė). Todėl zakristija dar vadinama diakonistu. Šis pavadinimas rodo, kad zakristija neturi savarankiškos sakralinės-liturginės reikšmės, o tik savotišką pagalbinę, tarnystę, o diakonai tiesiogiai disponuoja visais šventais daiktais, ruošdami juos tarnybai, laikydami, prižiūrėdami.

Dėl didelės zakristijoje sukauptų daiktų įvairovės ir įvairovės ji retai būna sutelkta konkrečioje vietoje. Šventieji drabužiai dažniausiai laikomi specialiose spintelėse, indai – taip pat spintelėse ar ant altoriaus, knygos – lentynose, o kiti daiktai – stalų ir naktinių stalčių stalčiuose. Jei šventyklos altorius mažas ir nėra šoninių altorių, zakristija įrengiama bet kurioje kitoje patogioje šventyklos vietoje. Tuo pačiu metu vis dar stengiamasi sutvarkyti saugyklas dešinėje, pietinėje bažnyčios dalyje, o prie pietinės sienos esančiame altoriuje dažniausiai dedama staliuką, ant kurio dedami kitai pamaldoms paruošti drabužiai.

Vaizdingi vaizdai prie altoriaus

Ikonoje paslaptingai slypi to, kurį ji vaizduoja, buvimas, ir šis buvimas tuo artimesnis, malonesnis ir stipresnis, tuo ikona labiau atitinka bažnyčios kanoną. Ikonografinis bažnyčios kanonas yra nekintantis, nekintamas ir amžinas, kaip ir šventųjų liturginių objektų kanonas.

Kaip būtų absurdiška, pavyzdžiui, siekti diskosus pakeisti porcelianine lėkšte, remiantis tuo, kad mūsų laikais žmonės pasaulyje nevalgo iš sidabrinių lėkščių, taip pat absurdiška siekti pakeisti kanoninę ikoną. -tapyba šiuolaikinio pasaulietinio stiliaus paveikslu.

Kanoniškai teisinga ikona specialiomis priemonėmis simboliškai perteikia vaizduojamojo būseną šviesoje ir dogminės reikšmės požiūriu.

Šventų įvykių (švenčių) ikonos parodo ne tik ir ne tiek, kaip buvo, bet ir ką reiškia šis įvykis savo dogmatine gelme.

Lygiai taip pat šventųjų asmenų ikonos, tik bendrai perteikiančios būdingus žemiškosios žmogaus išvaizdos bruožus, daugiausia atspindi būdingus dvasinės reikšmės bruožus ir būseną, kurioje šventasis gyvena sudievinimo lauke šviesoje. dangiškojo gyvenimo.

Tai pasiekiama daugybe specialių simbolinių vaizdavimo priemonių, kurios yra Dievo apreiškimas, Šventosios Dvasios įkvėpimas dieviškajame-žmogiškame ikonų kūrimo procese. Todėl ikonose kanoniška ne tik bendra išvaizda, bet ir pats vaizdinių priemonių rinkinys.

Pavyzdžiui, kanoninė ikona visada turi būti tik dvimatė, plokščia, nes trečiasis ikonos matmuo yra jos dogminė gylis. Trimatė žemiško paveikslo erdvė, kur drobės plokštumoje, kuri iš tikrųjų turi tik plotį ir aukštį, matosi ir tam tikras dirbtinai sukurtas erdvinis gylis, pasirodo iliuzinė, o ikonoje iliuzija neleistina, nes į pačią ikonos prigimtį ir paskirtį.

Yra dar viena priežastis, kodėl ikonų tapyboje negalima priimti iliuzinio pasaulinio paveikslo gylio. Erdvinė perspektyva, pagal kurią paveiksle vaizduojami objektai toldami nuo žiūrovo tampa vis mažesni ir mažesni, turi tašką, aklavietę, kaip savo loginę pabaigą. Čia numanoma įsivaizduojama erdvės begalybė – tik menininko ir žiūrovo vaizduotės vaisius. Gyvenime, kai žiūrime į tolį, objektų mūsų akyse palaipsniui mažėja, nes jie tolsta nuo mūsų dėl optinių-geometrinių dėsnių. Tiesą sakant, tiek arčiausiai mūsų esantys, tiek tolimiausi objektai turi savo pastovų dydį, todėl tikroji erdvė tam tikra prasme yra tikrai begalinė. Tapytojų paveiksluose atvirkščiai: iš tikrųjų objektų vaizdiniai matmenys yra sumažinti, o tarp jų nėra atstumo nuo žiūrinčiojo.

Pasaulietiška tapyba gali būti savaip graži. Tačiau pasaulietinės tapybos technikos ir priemonės, skirtos sukurti žemiškosios tikrovės iliuziją, ikonų tapyboje nepritaikomos dėl dogminių jos prigimties ir paskirties ypatybių.

Kanoniškai teisinga piktograma neturėtų turėti tokios erdvinės perspektyvos. Be to, ikonų tapyboje labai paplitęs atvirkštinės perspektyvos reiškinys, kai kai kurie veidai ar objektai, pavaizduoti pirmame plane, yra daug mažesni nei pavaizduoti už jų, o nutolę veidai ir objektai rašomi dideli. Taip yra dėl to, kad piktograma skirta didžiausiu ir didžiausiu dydžiu pavaizduoti tai, kas iš tikrųjų turi didžiausią sakralinę, dogmatinę reikšmę. Be to, atvirkštinė perspektyva paprastai atitinka gilią dvasinę gyvenimo tiesą, tiesą, kad kuo toliau dvasiškai kylame pažindami dieviškąjį ir dangiškąjį, tuo labiau ji tampa mūsų dvasinėse akyse ir įgyja daugiau reikšmės mūsų gyvenime. gyvenimą. Kuo toliau einame pas Dievą, tuo labiau mums atsiveria ir plečiasi dangiškosios ir dieviškosios egzistencijos sritis savo didėjančioje begalybėje.

Piktogramose nėra atsitiktinumų. Netgi arka (išsikišęs rėmas, įrėminantis gelmėse patalpintą atvaizdą) turi dogminę prasmę: erdvės ir laiko rėmuose, žemiškosios egzistencijos rėmuose esantis žmogus turi galimybę ne tiesiogiai kontempliuoti dangiškąjį ir dieviškąjį. , ne tiesiogiai, o tik tada, kai jam atsiveria Dievas tarsi iš gelmių. Dieviškojo Apreiškimo šviesa dangiškojo pasaulio apraiškose tarsi išplečia žemiškosios egzistencijos rėmus ir iš paslaptingo atstumo šviečia nuostabiu spindesiu, pranokstančiu viską, kas žemiška. Tuo pačiu metu žemiškasis negali sutalpinti dangiškojo. Štai kodėl šventųjų aureolės šviesa visada užfiksuoja viršutinę kadro dalį – arką, į ją patenka, tarsi netelpdama į ikonos tapybos atvaizdui skirtą plokštumą.

Taigi ikonos skrynia yra žemiškosios egzistencijos srities ženklas, o ikonos gelmėse esantis ikonų tapybos vaizdas yra dangiškojo egzistavimo srities ženklas. Taip ikonoje paprastomis materialinėmis priemonėmis išreiškiamos neatskiriamos, nors ir nepainiojamos, dogminės gelmės.

Piktograma gali būti be arkos, visiškai plokščia, bet turėti vaizdingą rėmelį, įrėminantį pagrindinį vaizdą; tada rėmas pakeičia arką. Ikona gali būti ir be arkos, ir be rėmelio, kai ikonografiškai užimta visa lentos plokštuma. Šiuo atveju ikona liudija, kad dieviškoji ir dangiškoji šviesa turi galią aprėpti visas būties sritis, sudievinti ir žemiškąją materiją. Tokia piktograma pabrėžia viso, kas egzistuoja, vienybę Dieve, neminint skirtumo, kuris taip pat turi savo prasmę.

Šventieji ant stačiatikių ikonų turėtų būti pavaizduoti su aureole – auksiniu švytėjimu aplink jų galvas, vaizduojančiu dieviškąją šventojo šlovę. Tuo pat metu prasminga, kad šis spindulys yra ištisinio apskritimo pavidalu ir kad šis ratas yra auksinis: šlovės Karalius, Viešpats suteikia savo šlovės spindesį savo išrinktiesiems, o auksas rodo, kad tai yra būtent Dievo šlovė. Ant ikonos turi būti užrašai su šventojo asmens vardu, kuris yra bažnytinis atvaizdo atitikimo prototipui įrodymas, ir antspaudas, leidžiantis be jokių abejonių garbinti šią ikoną, kaip patvirtino Bažnyčia.

Dogmatiškas dvasinis ikonų tapybos realizmas reikalauja, kad atvaizde nebūtų šviesos ir šešėlių žaismo, nes Dievas yra Šviesa ir Jame nėra tamsos. Todėl piktogramose taip pat nėra numanomo šviesos šaltinio. Nepaisant to, piktogramose pavaizduoti veidai vis dar turi apimties, kurią rodo specialus atspalvis, arba tonas, bet ne tamsa, ne šešėlis. Tai rodo, kad nors Dangaus karalystės šlovės būsenoje esantys šventieji turi kūnus, jie nėra tokie patys kaip mūsų, žemiškieji žmonės, o sudievinti, apvalyti nuo sunkumo, perkeisti, nebepavaldūs mirčiai ir irimui. Nes mes negalime garbinti to, kas pavaldi mirčiai ir nykimui. Mes nusilenkiame tik tam, kas buvo perkeista dieviškosios amžinybės šviesos.

Stačiatikybėje kanoniniai yra ne tik atskirai nupiešti ikonų paveikslai. Tam tikros taisyklės taip pat galioja teminiam ikonostaso paveikslų išdėstymui ant šventyklos sienų. Vaizdų išdėstymas bažnyčioje siejamas su jos architektūrinių dalių simbolika. Ir čia kanonas nėra šablonas, pagal kurį visos bažnyčios turėtų pasirašyti vienodai. Paprastai „Canon“ siūlo pasirinkti keletą šventų dalykų toje pačioje šventyklos vietoje.

Stačiatikių bažnyčios altoriuje yra du atvaizdai, kurie, kaip taisyklė, yra už altoriaus abiejose jo rytinės dalies pusėse: altoriaus kryžius su Nukryžiuotojo atvaizdu ir Dievo Motinos atvaizdas. Kryžius taip pat vadinamas išoriniu kryžiumi, nes jis tvirtinamas ant ilgo koto, įsprausto į stovą ir atliekamas ypač iškilmingomis progomis per kryžiaus procesijas. Taip pat išdėstyta išorinė Dievo Motinos ikona. Kryžius dedamas dešiniajame sosto kampe, žiūrint nuo karališkųjų vartų, Mergelės ikona – kairėje. Senovės Rusijoje altorių paveiksluose nebuvo tikrumo ir buvo dedamos įvairios ikonos: Trejybė ir Dievo Motina, Kryžius ir Trejybė. 1654-1656 metais lankėsi Rusijoje. Antiochijos patriarchas Makarijus nurodė patriarchui Nikonui, kad už sosto turėtų būti pastatytas kryžius su Nukryžiavimu ir Dievo Motinos ikona, nes Kristaus nukryžiavimo knygoje jau yra Šventosios Trejybės patarimai ir veiksmai. Nuo tada tai daroma iki šiol.

Šių dviejų atvaizdų buvimas už sosto atskleidžia vieną didžiausių Dievo ekonomikos paslapčių apie žmonių giminės išganymą: kūrinijos išganymas vykdomas per kryžių, kaip išganymo įrankį ir Motinos užtarimą už mus. Dievo ir Amžinosios Mergelės Marijos. Ne mažiau gilių įrodymų apie Dievo Motinos dalyvavimą Jos dieviškojo Sūnaus Jėzaus Kristaus darbe nėra. Viešpats, atėjęs į pasaulį dėl Kryžiaus žygdarbio, įsikūnijęs iš Mergelės Marijos, nesulaužydamas Jos nekaltybės antspaudo, Jis paėmė savo žmogaus kūną ir kraują iš Jos tyriausios Mergelės. Dalindamiesi Kristaus Kūnu ir Krauju, tikintieji giliausia to žodžio prasme tampa Švenčiausiosios Mergelės Marijos vaikais. Todėl Jėzus Kristus priėmė Joną

Teologas ir jo asmenyje visi tikintieji Theotokos, kai Gelbėtojas ant kryžiaus jai pasakė: Žmona! štai Tavo sūnus ir apaštalui Jonui Teologui: Štai tavo Motina (), turi ne alegorinę, o tiesiausią reikšmę.

Jei Bažnyčia yra Kristaus Kūnas, tai Dievo Motina yra Bažnyčios Motina. Ir todėl viskas, kas šventa, kas atliekama Bažnyčioje, visada atliekama tiesiogiai dalyvaujant Švč. Ji taip pat yra pirmoji žmogiškoji būtybė, pasiekusi tobulo sudievinimo būseną. Dievo Motinos atvaizdas yra sudievintos tvarinio atvaizdas, pirmasis išganantis vaisius, pirmasis Jėzaus Kristaus atperkamojo žygdarbio rezultatas. Vadinasi, Dievo Motinos paveikslo buvimas tiesiai prie sosto turi didžiausią prasmę ir reikšmę.

Altoriaus kryžius gali būti įvairių formų, tačiau jis tikrai turi turėti Kristaus Nukryžiuotojo atvaizdą. Čia reikėtų pasakyti apie dogmatines Kryžiaus formų reikšmes ir įvairius Nukryžiavimo įvaizdžius. Yra keletas pagrindinių Bažnyčiai priimtinų kryžiaus formų.

Keturkampis, lygiakraštis kryžius yra Viešpaties kryžiaus ženklas, dogmatiškai reiškiantis, kad visi visatos galai, keturi pagrindiniai taškai, vienodai pašaukti Kristaus kryžiumi.

Keturkampis kryžius su pailginta apatine dalimi išryškina dieviškosios meilės kantrybės idėją, kuri atidavė Dievo Sūnų kaip auką ant kryžiaus už pasaulio nuodėmes.

Keturkampis kryžius su puslankiu puslankiu apačioje, kur pusmėnulio galai pasukti į viršų, yra labai senovinis kryžiaus tipas. Dažniausiai tokie kryžiai buvo statomi ir statomi ant šventyklų kupolų. Kryžius ir puslankis reiškia išganymo inkarą, mūsų vilties inkarą, atilsio inkarą Dangaus karalystėje, o tai labai atitinka šventyklos, kaip laivo, plaukiančio į Dievo karalystę, sampratą.

Aštuonkampis kryžius turi vieną vidurinį skersinį ilgesnį už kitus, virš jo trumpesnė viena tiesi, po juo taip pat trumpas skersinis, kurio vienas galas pakeltas ir atsuktas į šiaurę, o apatinis – į pietus. Šio kryžiaus forma labiausiai atitinka kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus. Todėl toks Kryžius nebėra tik ženklas, bet ir Kristaus kryžiaus atvaizdas. Viršutinis skersinis yra lentelė su užrašu „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“, Piloto įsakymu prikaltas virš Nukryžiuotojo Išganytojo galvos. Apatinis skersinis yra kojų atrama, skirta padidinti Nukryžiuotojo kankinimą, nes apgaulingas tam tikros atramos jausmas po kojomis verčia nuteistąjį nevalingai bandyti sumažinti svorį, atsiremdamas į jį, o tai tik pailgina kankinimą. .

Dogmatiškai aštuoni kryžiaus galai reiškia aštuonis pagrindinius žmonijos istorijos laikotarpius, kur aštuntasis yra ateinančio šimtmečio gyvenimas, Dangaus karalystė, kodėl vienas iš tokio kryžiaus galų nukreiptas aukštyn į dangų. Tai taip pat reiškia, kad kelią į Dangaus Karalystę Kristus atvėrė per savo atpirkimo žygdarbį, pagal savo žodį: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas“ (). Nuožulnus skersinis, prie kurio buvo prikaltos Išganytojo kojos, vadinasi, žemiškame žmonių gyvenime su Kristaus atėjimu, kuris su pamokslu ėjo žemę, buvo sutrikdyta visų be išimties žmonių pusiausvyra nuodėmės galioje. Pasaulyje prasidėjo naujas dvasinis žmonių atgimimas Kristuje ir jų iškėlimas iš tamsos į dangiškosios šviesos karalystę. Tai žmonių gelbėjimo, pakėlimo iš žemės į dangų judėjimas, atitinkantis Kristaus pėdas kaip žmogaus judėjimo organą, einantį sau kelią, ir žymi įstrižą aštuoniakampio kryžiaus skersinį.

Kai nukryžiuotasis Viešpats Jėzus Kristus vaizduojamas ant aštuoniakampio kryžiaus, kryžius kaip visuma tampa visišku Išganytojo Nukryžiavimo atvaizdu ir todėl jame yra visa Viešpaties kančios ant kryžiaus jėgos pilnatvė, paslaptingas Nukryžiuotojo Kristaus buvimas. Tai puiki ir baisi šventovė.

Yra du pagrindiniai nukryžiuoto Gelbėtojo atvaizdų tipai. Senoviniame Nukryžiuotojo vaizde vaizduojamas Kristus, plačiai ir tiesiai ištiesęs rankas palei skersinį centrinį skersinį: kūnas nenusvyra, o laisvai remiasi į kryžių. Antrasis, modernesnis vaizdas, vaizduoja Kristaus Kūną suglebusį, iškėlęs rankas į šonus.

Antrasis tipas pateikia žvilgsniui mūsų Kristaus kančios dėl išganymo vaizdą; čia galite pamatyti kankinimą kenčiantį Gelbėtojo kūną. Tačiau toks vaizdas neperteikia visos dogminės šių kančių ant kryžiaus prasmės. Šią reikšmę turi paties Kristaus žodžiai, kurie pasakė mokiniams ir žmonėms: Kai būsiu pakeltas nuo žemės, visus patrauksiu prie savęs (). Pirmasis, senovinis Nukryžiavimo tipas kaip tik atskleidžia mums Dievo Sūnaus, nužengusio prie kryžiaus, ištiesusio rankas glėbyje, į kurį pašauktas ir traukiamas visas pasaulis, paveikslą. Išsaugodamas Kristaus kančios įvaizdį, toks Nukryžiavimas kartu stebėtinai tiksliai perteikia dogmatinę jo prasmės gelmę. Kristus savo dieviškoje meilėje, kuriai mirtis neturi galios ir kuri, kentėdamas ir nekentėdamas įprasta prasme, ištiesia savo rankas žmonėms nuo kryžiaus. Todėl Jo Kūnas ne kabo, o iškilmingai guli ant Kryžiaus. Čia Kristus, nukryžiuotas ir miręs, stebuklingai gyvena pačioje savo mirtyje. Tai giliai atitinka dogmatinę Bažnyčios sąmonę. Patrauklus Kristaus rankų apkabinimas apima visą Visatą, o tai ypač gerai pavaizduota ant senovinių bronzinių Nukryžiuotojų, kur virš Išganytojo galvos pavaizduota Šventoji Trejybė arba Dievas Tėvas ir Dievas Šventoji Dvasia balandio pavidalu, viršutiniame Kryžiaus gale, viršutiniame trumpame skersiniame - angeliški prilipo prie Kristaus gretų; dešinėje Kristaus rankoje pavaizduota saulė, o kairėje - mėnulis; ant nuožulnaus skersinio prie Išganytojo kojų pavaizduotas miesto vaizdas kaip žmonių visuomenės, tų miestų ir miestelių, kuriais Kristus vaikščiojo, vaizdas, skelbti Evangeliją; Kryžiaus papėdėje pavaizduota besiilsianti Adomo galva (kaukolė), kurio nuodėmes Kristus nuplovė savo krauju, o dar žemiau, po kaukole, pavaizduotas tas gėrio ir blogio pažinimo medis, atnešęs Adomui mirtį. ir jame visi jo palikuonys ir kuriam dabar priešinasi Kryžiaus medis, kuris suteikia gyvybę sau ir suteikia amžinąjį gyvenimą žmonėms.

Kūnu atėjęs į pasaulį dėl kryžiaus žygdarbio, Dievo Sūnus paslaptingai apkabina save ir įsiskverbia į visas dieviškumo sritis, dangiškąją ir žemiškąją, išpildo su savimi visą kūriniją, visą visatą.

Toks Nukryžiavimas su visais atvaizdais atskleidžia visų kryžiaus galų ir skersinių simbolinę prasmę ir prasmę, padeda suprasti gausias nukryžiavimo interpretacijas, esančias šventuosiuose tėvuose ir Bažnyčios mokytojuose, išaiškina jų dvasinę prasmę. Kryžiaus ir Nukryžiavimo tipai, kurie neturi tokių detalių vaizdų. Visų pirma tampa aišku, kad viršutinis kryžiaus galas žymi Dievo egzistavimo sritį, kurioje Dievas gyvena Trejybės vienybėje. Dievo atskyrimą nuo kūrinijos vaizduoja viršutinis trumpas skersinis. Ji savo ruožtu žymi dangiškosios egzistencijos sritį (angelų pasaulį).

Vidurinėje ilgoje juostoje yra visos kūrinijos sąvoka apskritai, nes saulė ir mėnulis yra čia patalpinti galuose (saulė yra dieviškojo šlovės atvaizdas, mėnulis yra matomo pasaulio vaizdas, kuris gauna savo gyvybė ir šviesa iš Dievo). Čia ištiestos rankos Dievo Sūnaus, per kurį viskas „pradėjo būti“ (). Rankos įkūnija kūrimo sampratą, matomų formų kūrimą. Nuožulni juosta yra gražus žmonijos atvaizdas, pašauktas kilti, nueiti kelią pas Dievą. Apatinis kryžiaus galas žymi žemę, anksčiau prakeiktą už Adomo nuodėmę (), bet dabar susijungusią su Dievu Kristaus žygdarbiu, atleista ir apvalyta Dievo Sūnaus Krauju. Vadinasi, vertikali Kryžiaus juosta reiškia vienybę, viso, kas egzistuoja, susijungimą Dieve, kuris buvo įgyvendintas Dievo Sūnaus žygdarbiu. Tuo pačiu metu Kristaus Kūnas, savo noru pasišventęs pasaulio išganymui, išpildo viską – nuo ​​žemiškojo iki didingo. Jame yra nesuvokiamas Nukryžiavimo, kryžiaus slėpinys. Tai, kas mums duota pamatyti ir suprasti Kryžiuje, tik priartina prie šio slėpinio, bet jo neatskleidžia.

Kryžius turi daug reikšmių ir kitų dvasinių požiūrių. Pavyzdžiui, Namų statyboje apie žmonių giminės išganymą Kryžius savo vertikalia tiesia linija reiškia dieviškųjų įsakymų teisingumą ir nekintamumą, Dievo tiesos ir tiesos tiesumą, neleidžiančią jokių pažeidimų. Šį tiesumą kerta pagrindinis skersinis, reiškiantis Dievo meilę ir gailestingumą puolusiems ir puolusiems nusidėjėliams, dėl kurių buvo paaukotas pats Viešpats, kuris prisiėmė ant savęs visų žmonių nuodėmes.

Asmeniniame dvasiniame žmogaus gyvenime vertikali Kryžiaus linija reiškia nuoširdų žmogaus sielos siekį iš žemės į Dievą. Tačiau šį siekį kerta meilė žmonėms, artimui, kuri tarsi nesuteikia žmogui galimybės iki galo realizuoti savo vertikalaus Dievo siekio. Tam tikrais dvasinio gyvenimo tarpsniais tai yra gryna kančia ir kryžius žmogaus sielai, gerai žinomas kiekvienam, kuris bando eiti dvasinių laimėjimų keliu. Tai irgi paslaptis, nes žmogus turi nuolat derinti meilę Dievui su meile artimui, nors ne visada jam tai pavyksta. Šventųjų tėvų darbuose yra daug nuostabių skirtingų dvasinių Viešpaties kryžiaus reikšmių interpretacijų.

Altoriaus kryžius taip pat yra aštuoniakampis, bet dažniau keturkampis su vertikaliu skersiniu, ištiestu žemyn. Jame vaizduojamas Nukryžiavimas, o Dievo Motinos ir Jono Teologo, stovėjusių prie kryžiaus Kalvarijoje, atvaizdas kartais dedamas medalionuose ant skersinio šalia Išganytojo rankų.

Altoriaus kryžius ir Dievo Motinos ikona yra nešiojami. Dogmatiškai tai reiškia, kad Gelbėtojo žygdarbio ant kryžiaus ir Dievo Motinos maldų malonė, sklindanti iš dangiškojo Dievo sosto, nėra uždaryta, o pašaukta nuolat judėti į pasaulį, vykdant išganymą, pašventinimą. žmonių sielų.

Altoriaus paveikslų ir ikonų turinys nebuvo pastovus. Ir senovėje jis ne visada buvo vienodas, o vėlesniais laikais (XVI-XVIII a.) patyrė stiprių pokyčių ir papildymų. Tas pats pasakytina ir apie visas kitas šventyklos dalis. Viena vertus, tai lemia bažnytinės tapybos kanono platumas, suteikiantis tam tikrą tapybos teminio pasirinkimo laisvę. Kita vertus, XVI-XVIII a. paveikslų įvairovę lemia Vakarų meno įtakų skverbimasis į ortodoksų aplinką. Ir nepaisant to, bažnyčių paveiksluose iki šių dienų stengiamasi laikytis tam tikros kanoninės dvasinių dalykų išdėstymo tvarkos. Todėl, atrodo, tikslinga čia kaip pavyzdį pateikti vieną iš galimų freskomis ir ikonų kompozicijos išdėstymo šventykloje variantų, pradedant altoriumi, sudarytą remiantis senosiomis kanoninėmis Bažnyčios idėjomis, atsispindinčiomis daugelyje pas mus atkeliavę senovinių šventyklų paveikslai.

Cherubai pavaizduoti viršutiniuose altoriaus skliautuose. Viršutinėje altoriaus apsidės dalyje yra Dievo Motinos atvaizdas „Ženklas“ arba „Nesunaikinama siena“, kaip ir Kijevo Sofijos katedros mozaikoje. Nuo seniausių laikų buvo įprasta Eucharistijos paveikslą – Kristų, teikiantį sakramentą šventiesiems apaštalams, arba Kristaus Visagalio, sėdinčio soste – paveikslą pastatyti vidurinėje altoriaus puslankio dalyje už nugaros. Aukštoji vieta. Į dešinę nuo šio paveikslo, jei žiūrite iš jo į vakarus, arkangelo Mykolo, Kristaus Gimimo (virš altoriaus), šventųjų liturgų atvaizdai iš eilės išdėlioti palei šiaurinę altoriaus sieną (šventės himnografas). Pranašas Dovydas su arfa. Į kairę nuo Aukštumos ant pietinės sienos yra arkangelo Gabrieliaus atvaizdai, Kristaus Nukryžiavimas, liturgai ar ekumeniniai mokytojai, Naujojo Testamento dainų autoriai – Romanas Mielasis dainų autorius ir kt.

Ikonostazė, vidurinė šventyklos dalis

Vidurinė šventyklos dalis pirmiausia žymi dangiškąjį, angelų pasaulį, dangiškosios egzistencijos sritį, kurioje gyvena ir visi teisieji, pasitraukę iš žemiško gyvenimo. Pagal kai kuriuos aiškinimus ši šventyklos dalis taip pat žymi žemiškosios egzistencijos zoną, žmonių pasaulį, bet jau išteisintą, pašventintą, sudievintą, Dievo karalystę, naują dangų ir naują žemę savaip. Aiškinimai sutaria, kad vidurinė šventyklos dalis yra sukurtas pasaulis, priešingai nei altorius, kuris žymi Dievo buvimo sritį, Aukščiausiojo sritį, kurioje atliekamos Dievo paslaptys. Esant tokiam šventyklos dalių reikšmių santykiui, nuo pat pradžių altorius turėjo būti atskirtas nuo vidurinės dalies, nes Dievas yra visiškai kitoks ir atskirtas nuo savo kūrinijos, o nuo pat pirmųjų krikščionybės laikų tai buvo griežtai laikomasi atskyrimo. Be to, ją įsteigė pats Išganytojas, paskutinę vakarienę švęsdamas ne namo svetainėse, ne su šeimininkais, o specialioje, specialiai paruoštoje viršutinėje patalpoje. Vėliau altorius buvo atskirtas nuo šventyklos specialiomis kliūtimis ir buvo pastatytas ant pakylos. Altoriaus paaukštinimas iš senovės buvo išsaugotas iki šių dienų. Altorių užtvarai buvo gerokai išplėtoti. Laipsniško altoriaus grotelių virsmo šiuolaikine ikonostaze proceso prasmė ta, kad maždaug nuo V-VII a. aukuras-grilis, kuris buvo Dievo ir Dieviškojo atskyrimo nuo visko, kas sukurta, simbolis-ženklas, pamažu virsta Dangiškos Bažnyčios, kuriai vadovauja jos Įkūrėjas - Viešpats Jėzus Kristus, simboliu-vaizdu. Tai šiuolaikinės formos ikonostasas. Jos veidas atsuktas į vidurinę šventyklos dalį, kurią vadiname „bažnyčia“. Kristaus Bažnyčios apskritai, visos bažnyčios, jos vidurinės dalies sampratų sutapimai yra labai reikšmingi ir dvasiniu požiūriu neatsitiktiniai. Dangiškojo egzistavimo sritis, kurią žymi vidurinė šventyklos dalis, yra sudievintos kūrinijos, amžinybės, Dangaus karalystės, kurioje gyvena tikintys žemiškosios Bažnyčios žmonės. kupini pastangų savo dvasiniame kelyje, atrandantys savo išganymą šventykloje, bažnyčioje. Todėl čia, šventykloje, žemiškoji Bažnyčia turi susisiekti, susitikti su Dangiškąja Bažnyčia. Atitinkamose maldose, prašymuose, kur prisimenami visi šventieji, dieviškosios tarnybos šūksniais ir veiksmais, jau seniai išreiškiamas šventykloje stovinčių ir su jais besimeldžiančių žmonių bendravimas. Dangiškosios bažnyčios asmenų buvimas nuo senų laikų išreiškiamas tiek ikonomis, tiek senovinėje bažnyčios tapyboje. Iki tol nepakako tokio išorinio vaizdo, kuris aiškiai, matomai parodytų, pasireikštų nematomas, dvasinis Dangiškos Bažnyčios užtarimas žemiškajam, jos tarpininkavimas gelbėjant žemėje gyvenančius. Tokiu matomu simboliu, tiksliau, harmoningu simbolių-vaizdų rinkiniu tapo ikonostasas.

Pasirodžius ikonostazei, tikinčiųjų susirinkimas tiesiogine prasme buvo pastatytas akis į akį su dangaus žmonių susirinkimu, paslaptingai esančiu ikonostazės atvaizduose. Žemiškosios šventyklos struktūroje atsirado dogminė pilnatvė, buvo pasiektas tobulumas. „Altoriaus apribojimas reikalingas, kad jis mums nepasirodytų niekuo dėtas“, – rašo kunigas (1882-1943). – Dangų nuo žemės, aukščiau nuo apačios, altorių nuo šventyklos gali atskirti tik regimi nematomo pasaulio liudininkai, gyvi abiejų derinio simboliai, kitaip – ​​šventos būtybės. Ikonostasas yra riba tarp matomo ir nematomo pasaulio, ir ši altoriaus užtvara yra realizuojama, ji tampa prieinama vieningo skaičiaus šventųjų sąmonei, debesiui liudytojų, apsupusių Dievo sostą... liudininkai, skelbiantys tai, kas yra kitoje kūno pusėje“. Čia yra atsakymas į klausimą, kodėl šis Dievo liudytojų debesis yra pastatytas taip, kad jis turi tarsi uždaryti altorių nuo besimeldžiančių šventykloje akių. Tačiau ikonostasas neuždaro altoriaus nuo tikinčiųjų bažnyčioje, o atskleidžia jiems dvasinę esmę to, kas yra altoriuje ir apskritai visoje Kristaus bažnyčioje. Visų pirma, ši esmė slypi ta sudievime, į kurią pašaukti ir siekia žemiškosios Bažnyčios nariai, o Dangiškosios Bažnyčios nariai jau yra pasiekę ikonostaze. Ikonostaso atvaizdai rodo priartėjimo prie Dievo ir buvimo vienybėje su Juo rezultatą, į kurį nukreiptos visos šventos Kristaus Bažnyčios apeigos, taip pat ir atliekamos altoriaus viduje.

Šventieji ikonostazės atvaizdai, uždarantys altorių nuo tikinčiųjų, reiškia, kad žmogus ne visada gali tiesiogiai ir betarpiškai bendrauti su Dievu. Dievui patiko tarp savęs ir žmonių pastatyti daugybę savo išrinktųjų ir šlovintų draugų bei tarpininkų. Šventųjų dalyvavimas žemiškosios Bažnyčios narių gelbėjime turi gilius dvasinius pagrindus, tai patvirtina visas Šventasis Raštas, Tradicija ir stačiatikių bažnyčios mokymai. Taigi tas, kuris gerbia išrinktuosius ir Dievo draugus kaip tarpininkus ir užtarėjus prieš Dievą, tuo gerbia Dievą, kuris juos pašventino ir pašlovino. Šis tarpininkavimas žmonėms – pirmiausia Kristui ir Dievo Motinai, o paskui – visiems kitiems Dievo šventiesiems dogmatiškai reikalauja, kad altorius, kaip tiesiogiai reiškiantis Dievą Jo paties būties karalystėje, būtų atskirtas nuo besimeldžiančiųjų. šių tarpininkų vaizdai.

Pamaldų metu ikonostaze atidaromos Karališkosios durys, suteikiančios tikintiesiems galimybę apmąstyti altoriaus šventovę – sostą ir viską, kas vyksta altoriuje. Velykų savaitę visų altorių durys nuolat atviros septynias dienas. Be to, Karališkieji vartai, kaip taisyklė, daromi ne vientisai, o grotelėmis arba raižyti, kad atitraukus šių vartų uždangą, tikintieji iš dalies pamatytų į altorių net ir tokiu šventu momentu kaip šventosios dovanos.

Taigi ikonostasas ne iki galo uždengia altorių: priešingai, dvasiniu požiūriu, jis tikintiesiems atskleidžia didžiausias Dievo ūkio tiesas apie išganymą. Gyvas paslaptingas ikonostaso (Dievo šventųjų, kuriuose jau atkurtas Dievo paveikslas) bendravimas su bažnyčioje stovinčiais žmonėmis (kuriame šis paveikslas dar turi būti atkurtas), sukuria dangiškojo ir žemiškos bažnyčios. Todėl pavadinimas „bažnyčia“ vidurinės šventyklos dalies atžvilgiu yra labai teisingas.

Ikonostazė išdėstyta taip. Jo centrinėje dalyje yra karališkosios durys – dvisparnės, specialiai dekoruotos durys, esančios priešais sostą. Jie taip vadinami, nes per juos ateina Šlovės Karalius, Viešpats Jėzus Kristus Šventose Dovanose, kad teiktų žmonėms sakramentą. Jis taip pat paslaptingai įeina į jas per įėjimus su Evangelija ir prie didžiojo įėjimo liturgijoje siūlomomis, bet dar nepatvirtintomis nuoširdžiomis dovanomis.

Manoma, kad Karališkosios durys savo pavadinimą gavo dėl to, kad pro jas į altorių įeidavo senovės Bizantijos karaliai (imperatoriai). Ši nuomonė klaidinga. Šia prasme karališkais buvo vadinami vartai, vedantys iš prieangio į šventyklą, kur karaliai nusinešė karūnas, ginklus ir kitus karališkosios galios ženklus. Į kairę nuo Karališkųjų durų, šiaurinėje ikonostaso dalyje, priešais altorių, įstatytos šiaurinės vienvėrės durys, skirtos dvasininkų išėjimui įstatyme numatytais pamaldų momentais. Karališkųjų durų dešinėje, pietinėje ikonostaso dalyje, yra pietinės vienvėrės durys, skirtos įgaliotiems dvasininkų įėjimams į altorių, kai jos neatliekamos per Karališkąsias duris. Iš Karališkųjų durų vidaus, nuo altoriaus pusės, iš viršaus į apačią pakabinama uždanga (catapetasma). Ji atsitraukia ir trūkčioja įstatymų nustatytais momentais ir apskritai reiškia paslapties šydą, dengiantį šventus Dievo dalykus. Šydo atidarymas reiškia išganymo paslapties atvėrimą žmonėms. Karališkųjų durų atidarymas reiškia pažadėtą ​​Dangaus karalystės atvėrimą tikintiesiems. Karališkųjų vartų uždarymas žymi dangiškojo rojaus atėmimą žmonėms dėl jų žlugimo. Tai primena stovintiems šventykloje apie jų nuodėmingumą, dėl kurio jie vis dar neverti įeiti į Dievo karalystę. Tik Kristaus podvigas vėl atveria tikintiesiems galimybę būti dangiškojo gyvenimo dalyviu. Per dieviškąsias pamaldas prie šių pagrindinių simbolinių šydo ir karališkųjų durų reikšmių paeiliui pridedamos konkretesnės reikšmės. Pavyzdžiui, po Didžiojo įėjimo į liturgiją, žyminčio Kristaus Išganytojo procesiją į Kryžiaus žygdarbį ir mūsų mirtį vardan išganymo, karališkųjų vartų uždarymas reiškia Kristaus padėtį kape, užsidaranti uždanga žymi prie kapo durų prismeigtą akmenį. Tada giedant Tikėjimo simbolį, kur išpažįstamas Kristaus prisikėlimas, atsiskleidžia uždanga, rodanti akmenį, kurį angelas nuritino nuo Šventojo kapo durų, o taip pat, kad tikėjimas atveria žmonėms kelią į išganymą.

Šventasis Jonas Teologas Apreiškime pamatė tarsi duris, atidarytas danguje, taip pat matė, kad atidaroma dangiškoji šventykla. Taigi liturginis karališkųjų vartų atidarymas ir uždarymas atitinka tai, kas vyksta danguje.

Ant karališkųjų durų paprastai dedamas arkangelo Gabrieliaus Apreiškimo Mergelei Marijai atvaizdas apie artėjantį pasaulio Gelbėtojo Jėzaus Kristaus gimimą, taip pat keturių evangelistų, kurie paskelbė apie tai, kad atėjo Dievo kūne, atvaizdai. Dievo Sūnus visai žmonijai. Šis atėjimas, būdamas pradžia, pagrindinis mūsų išganymo principas, iš tiesų atvėrė žmonėms dangiškojo gyvenimo – Dievo Karalystės – duris, kurios iki tol buvo uždarytos. Todėl vaizdai ant Karališkųjų durų giliai atitinka jų dvasinę prasmę ir prasmę.

Karališkųjų durų dešinėje yra Kristaus Išganytojo atvaizdas, o iškart už jo – to švento ar švento įvykio, kurio vardu ši šventykla ar koplyčia pašventinta, atvaizdas. Karališkųjų durų kairėje yra Dievo Motinos atvaizdas. Tai ypač aiškiai parodo visiems esantiems bažnyčioje, kad įėjimą į Dangaus Karalystę žmonėms atveria Viešpats Jėzus Kristus ir Jo tyriausia Motina – mūsų išganymo Tarpininkė. Toliau, už Dievo Motinos ir šventyklos šventės ikonų, abiejose Karališkųjų durų pusėse, kiek leidžia vietos, dedamos šios parapijos labiausiai gerbiamų šventųjų ar šventų įvykių ikonos. Šone, šiaurėje ir pietuose, altoriaus duryse, kaip taisyklė, pavaizduoti arkidiakonai Steponas ir Laurynas arba arkangelai Mykolas ir Gabrielius, arba šlovinti šventieji, arba Senojo Testamento aukštieji kunigai. Virš Karališkųjų durų yra Paskutinės vakarienės atvaizdas, kaip Kristaus bažnyčios su svarbiausiu sakramentu pradžia ir pamatas. Šis vaizdas taip pat rodo, kad už Karališkųjų durų altoriuje vyksta tas pats, kas vyko per Paskutinę vakarienę ir kad per Karališkąsias duris šio Kristaus Kūno ir Kraujo sakramento vaisiai bus iškeliami į tikinčiųjų bendrystę. .

Šios piktogramos dešinėje ir kairėje, antroje ikonostazės eilėje, yra svarbiausių krikščionių švenčių piktogramos, tai yra tų šventų įvykių, kurie tarnavo žmonėms gelbėti.

Kitos, trečios ikonų eilės centre yra Visagalio Kristaus, sėdinčio soste karališkais drabužiais, atvaizdas, tarsi ateinantis teisti gyvųjų ir mirusiųjų. Dešinėje Jo rankoje pavaizduota Švenčiausioji Mergelė Marija, meldžianti Jam žmonių nuodėmių atleidimo, kairėje Išganytojo rankoje – atgailos pamokslininko Jono Krikštytojo atvaizdas toje pačioje maldos pozicijoje. . Šios trys piktogramos vadinamos deisis - malda (šnekamojoje kalboje „deisus“). Dievo Motinos ir Jono Krikštytojo šonuose – maldoje į Kristų atsivertusių apaštalų atvaizdai.

Ketvirtosios ikonostazės eilės centre pavaizduota Dievo Motina su Dieviškuoju Kūdikiu ant krūtinės arba ant kelių. Abiejose Jos pusėse pavaizduoti Senojo Testamento pranašai, kurie numatė Ją ir iš jos gimęs Atpirkėjas.

Penktoje ikonostazės eilėje vienoje pusėje yra protėvių atvaizdai, o kitoje - šventųjų atvaizdai. Ikonostasą tikrai vainikuoja kryžius arba kryžius su nukryžiavimu kaip dieviškosios meilės puolusiam pasauliui viršūnė, kuri atidavė Dievo Sūnų kaip auką už žmonijos nuodėmes. Penktosios ikonostaso eilės centre, kur yra ši eilutė, dažnai dedamas Galybių Viešpaties Dievo Tėvo atvaizdas. Jo atvaizdas mūsų bažnyčioje pasirodo maždaug XVI amžiaus pabaigoje. kompozicijos „tėvynė“ pavidalu, kur Dievo Tėvo, turinčio žilaplaukio senolio išvaizdą, krūtinėje balandėlio pavidalu vaizduojamas Viešpats Jėzus Kristus ir Šventoji Dvasia. Remdamasi stačiatikybės dogmomis, apaštalų laiškais, šventųjų tėvų kūriniais, Bažnyčia šio įvaizdžio nepripažino. Didžiojoje Maskvos katedroje 1666-1667 m buvo uždrausta vaizduoti Dievą Tėvą, nes Jis neturi sukurto pavidalo ar atvaizdo, – „Dievo, Viengimio Sūnaus, kuris yra Tėvo prieglobstyje, niekas niekada nematė, Jis apreiškė“ (). Bažnyčioje neįmanoma pavaizduoti to, kas niekada neįgavo materialaus įvaizdžio, nepasirodė sukurta forma. Ir nepaisant to, iki mūsų dienų Dievo Tėvo atvaizdai yra plačiai paplitę atskirai ir „tėvynės“ bei Naujojo Testamento Trejybės kompozicijose, kur Dievas Tėvas vaizduojamas tuo pačiu vyresniojo paveikslu ir Jo dešinėje su kryžiumi yra Dievas Sūnus, Jėzus Kristus, tarp jų balandžio pavidalu – Šventoji Dvasia. Ši kompozicija atėjo pas mus iš Vakarų meno, kur labai išvystyta savavališka simbolika, pagrįsta žmogaus vaizduote.

Pirmosiose trijose ikonostaso eilutėse, pradedant nuo apačios, kiekvienoje atskirai ir kartu telpa dvasinio Bažnyčios esmės ir jos išganingosios reikšmės supratimo pilnatvė. Ketvirtoji ir penktoji eilutės yra tarsi priedas prie pirmųjų trijų, nes jos pačios savaime neturi tinkamo dogminio išbaigtumo, nors kartu su apatinėmis eilėmis puikiai papildo ir pagilina Bažnyčios sampratą. Ši ikonostazės išdėstymo išmintis leidžia jai būti bet kokio dydžio, kaip šventyklos dydžio arba susijusi su dvasinio tikslingumo idėja.

Apatinėje ikonostaso eilutėje daugiausia pavaizduota tai, kas dvasiškai artimiausia stovintiems šioje bažnyčioje. Visų pirma, tai yra Viešpats Jėzus Kristus, Dievo Motina, šventyklos šventasis ar šventė, labiausiai gerbiamų šventųjų parapijoje piktogramos. Antroji eilė (šventės) pakelia tikinčiųjų sąmonę aukščiau, į tuos įvykius, kurie sudarė Naujojo Testamento pagrindą, buvo prieš šiandieną, nulėmė jį. Trečioji eilutė (deisis su apaštalais) dar aukščiau pakelia dvasinę sąmonę, nukreipdama ją į ateitį, į Dievo teismą žmonėms, kartu parodydama, kas yra artimiausios maldaknygės Dievui už žmonių giminę. Ketvirtoje eilutėje (pranašai su Dievo Motina) maldingas žvilgsnis nukreipiamas į neatsiejamą Senojo ir Naujojo Testamento sąsajos apmąstymą. Penktoji ikonostaso eilė (protėviai ir šventieji) leidžia Sąmonei aprėpti visą žmonijos istoriją – nuo ​​pirmųjų žmonių iki šiandieninės Bažnyčios mokytojų.

Taigi dėmesingas ikonostazės kontempliavimas gali perteikti žmogaus sąmonei giliausias idėjas apie žmonių giminės likimą, apie Dievo Apvaizdos paslaptis, apie žmonių išganymą, apie Bažnyčios paslaptis, apie žmonijos prasmę. žmogaus gyvenimas, Ikonostasas paprastame ir harmoningame vaizdų rinkinyje, sujungtame į vientisą visumą, lengvai suvokiamą žvilgsnį, pasirodo, slypi stačiatikių bažnyčios doktrinos dogmų pilnatve. Didaktinis veiksmas ir ikonostaso reikšmė, į kurią savo noru ir nevalingai sutelkiamas visų stovinčiųjų bažnyčioje veidu į altorių, maldingas dėmesys yra aukščiau už bet kokius teigiamus vertinimus.

Ikonostasas taip pat turi didžiulę malonės kupino veiksmo galią, kuri apvalo jį mąstančių žmonių sielas, suteikdama jiems Šventosios Dvasios malonę tiek, kiek ikonostaso atvaizdai atitinka jų prototipus ir dangiškąją būseną. Ikonostazės pašventinimo maldoje labai detaliai primenamas Dievo instaliavimas, pradedant Moze, šventųjų atvaizdų garbinimas, priešingai nei kūrinių, kaip stabų, atvaizdų garbinimas, o Dievo prašoma dovanos Šventosios Dvasios malonės pripildyta galia ikonoms, kad kiekvienas, kuris žiūri į jas su tikėjimu ir per jas prašo gailestingumo Dievo, gavo išgydymą nuo kūno ir psichikos ligų bei reikiamą paramą dvasiniame žygdarbyje išgelbėti savo sielą. . Ta pati prasmė yra maldose už visų ikonų ir šventų objektų pašventinimą apskritai.

Ikonostasas, kaip ir visos ikonos, pašventinamas specialiomis kunigų ar vyskupų maldomis ir apšlakstymu švęstu vandeniu. Prieš pašventinimą šventieji paveikslai, nors ir skirti Dievui bei Dieviškumui ir tam tikra prasme jau yra šventi dėl savo dvasinio turinio ir prasmės, vis dėlto lieka žmogaus rankų gaminiais. Pašventinimo apeigos išvalo šiuos produktus ir suteikia jiems bažnytinio pripažinimo bei palaimintosios Šventosios Dvasios galios. Po konsekracijos šventieji atvaizdai tarsi atitolinami ir nuo savo žemiškosios kilmės, ir nuo žemiškųjų kūrėjų, tampa visos Bažnyčios nuosavybe. Tai galima iliustruoti religinės sąmonės santykio su pasaulietinių menininkų paveikslais dvasinėmis temomis pavyzdžiu. Žvelgdamas į bet kurį pasaulietišką paveikslą, kuriame vaizduojamas Jėzus Kristus, Mergelė Marija ar bet kuris šventasis, ortodoksas jaučia teisėtą baimę. Bet jis negarbins šių paveikslų kaip ikonų, už juos nesimels, nes jie yra nekanoniški ir neturi tinkamo dogminio šventųjų atvaizdų interpretacijos išbaigtumo, nėra Bažnyčios pašventinti kaip ikonos ir todėl neturi malonės pilnos Šventosios Dvasios jėgos.

Todėl ikonostasas yra ne tik maldos kontempliacijos objektas, bet ir pats maldos objektas. Tikintieji kreipiasi į ikonostaso atvaizdus prašydami žemiškų ir dvasinių poreikių ir pagal tikėjimo saitą bei Dievo dėmesingumą gauna tai, ko prašo. Tarp tikinčiųjų ir ikonostaze pavaizduotų šventųjų užsimezga gyvas tarpusavio bendravimo ryšys, kuris yra ne kas kita, kaip Dangiškosios ir žemiškosios Bažnyčios ryšys ir bendravimas. Dangiškoji, triumfuojanti Bažnyčia, kurią vaizduoja ikonostasas, teikia aktyvią pagalbą žemiškai, karingai ar keliaujančiai Bažnyčiai, kaip įprasta vadinti. Tai yra ikonostazės prasmė ir reikšmė.

Visa tai galima priskirti bet kuriai ikonai, įskaitant esančią gyvenamajame pastate, ir šventyklos sienų tapybai. Atskiros ikonos įvairiose bažnyčios vietose ir privačiuose namuose, taip pat sienų tapyba bažnyčioje turi ir Šventosios Dvasios galią, ir gebėjimą savomis priemonėmis įvesti žmogų į bendrystę su tais šventaisiais, kurie pavaizduoti jas, ir liudija žmogui apie tą sudievinimo būseną, kurios jis pats turi siekti. Tačiau šios ikonos ir sienų tapybos kompozicijos arba nesukuria bendro Dangiškosios bažnyčios vaizdo, arba nėra tai, kas yra ikonostasas, būtent tarpuplaučio tarp altoriaus (ypatingo Dievo buvimo vieta) ir susirinkimo (eklisija). ), bažnyčia, žmonės, kurie kartu meldžiasi šventykloje. Todėl ikonostasas yra vaizdų rinkinys, kuris įgauna ypatingą reikšmę, nes sudaro altoriaus užtvarą.

Dangiškosios Bažnyčios tarpuplautį tarp Dievo ir žemiškųjų žmonių, kuris yra ikonostasas, lemia ir dogmos apie Bažnyčią, kaip būtiniausią kiekvieno žmogaus asmeninio išganymo sąlygą, gilumas. Be Bažnyčios tarpininkavimo jokia asmeninio Dievo siekimo įtampa neįves jo į bendrystę su Juo, neužtikrins jo išganymo. Žmogus gali būti išgelbėtas tik kaip Bažnyčios narys, Kristaus Kūno narys per Krikšto sakramentą, periodinę atgailą (išpažintį), Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystę, bendravimą malda su Dievo pilnatve. Dangiškoji ir žemiškoji bažnyčia. Jis yra apibrėžtas ir nustatytas

Paties Dievo Sūnaus Evangelijoje, apreikštoje ir paaiškintoje Bažnyčios doktrinoje. Išganymo už Bažnyčios ribų nėra: „Kam Bažnyčia nėra motina, tam Dievas nėra tėvas“ (rusų patarlė)!

Esant reikalui ar retkarčiais, tikinčiojo bendravimas su Dangiškąja Bažnyčia ir jos tarpininkavimas gali būti grynai dvasinis – už šventyklos ribų. Bet kadangi mes kalbame apie šventyklos simboliką, tai šioje simbolikoje ikonostasas yra būtiniausias išorinis Dangiškosios bažnyčios tarpininkavimo vaizdas.

Ikonostasas yra toje pačioje pakyloje kaip ir altorius. Tačiau šis pakilimas tęsiasi nuo ikonostazės iki tam tikro atstumo šventyklos viduje, į vakarus iki garbintojų. Šis aukštis yra vienas ar keli žingsniai nuo šventyklos grindų. Atstumas tarp ikonostazės ir paaukštinto kvadrato galo užpildytas druska (graikiškai – pakilimas). Todėl išaukštinta druska vadinama išoriniu sostu, priešingai nei vidinė, kuri yra altoriaus viduryje. Tokį pavadinimą ypač perėmė sakykla – pusapvalė atbraila Solea viduryje, priešais Karališkąsias duris, atsukta į šventyklos vidų, į vakarus. Altoriaus viduje esančiame soste atliekamas didžiausias duonos ir vyno pavertimo Kristaus Kūnu ir Krauju sakramentas, o ant sakyklos arba iš sakyklos – Komunijos su šiomis šventomis tikinčiųjų dovanomis sakramentas. Šio sakramento didybė taip pat reikalauja pakelti Sakramento teikimo vietą ir šią vietą tam tikru mastu prilygina sostui altoriaus viduje.

Tokiame pakilimo įrenginyje yra nuostabi prasmė. Altorius iš tikrųjų nesibaigia kliūtimi – ikonostaze. Jis išeina iš po jo ir iš jo į žmones, todėl kiekvienas gali suprasti, kad žmonėms, stovintiems šventykloje, daroma viskas, kas vyksta altoriuje. Tai reiškia, kad altorius yra atskirtas nuo maldininkų ne todėl, kad jie yra žemesni už dvasininkus, kurie patys savaime yra tokie pat žemiški, kaip ir visi, verti būti altoriuje, o tam, kad išoriniais vaizdais žmonėms atskleistų tiesą. apie Dievą, dangiškąjį ir žemiškąjį gyvenimą bei jų santykių tvarką. Vidinis sostas (altoriuje) tarsi pereina į išorinį sostą (ant pado), sulygindamas visus po Dievo, kuris duoda žmonėms Savo Kūną ir Kraują bendrystei ir nuodėmėms gydyti. Tiesa, tie, kurie atlieka šventas pamaldas altoriuje, yra apdovanoti švento orumo malone už galimybę laisvai ir be baimės atlikti Šventąsias paslaptis. Tačiau šventojo orumo malonė, suteikianti galimybę atlikti šventas apeigas, dvasininko žmogiškąja prasme neskiria nuo kitų tikinčiųjų. Vyskupai, kunigai ir diakonai prieš Šventųjų Paslapčių Komuniją skaito tą pačią maldą kaip ir pasauliečiai, kuri, jų teigimu, yra blogiausia iš visų nusidėjėlių („iš jų aš pirmas“). Kitaip tariant, kunigai neturi teisės įeiti į altorių ir atlikti sakramentus ne todėl, kad jie švaresni ir geresni už kitus, o todėl, kad Viešpats mielai aprengė juos ypatinga malone sakramentų atlikimui. Tai parodo visiems žmonėms, kad norint dvasiškai priartėti prie Dievo ir tapti Jo sakramentų bei dieviškojo gyvenimo dalyviu, reikalingas ypatingas pašventinimas ir tyrumas. Šventojo orumo malonė yra tarsi Dievo paveikslo atkūrimo žmonėse prototipas, žmonių sudievinimas amžinajame Dangaus karalystės gyvenime, kurio ženklas yra altorius. Ši mintis ypač aiškiai išreikšta šventųjų asmenų liturginiuose rūbuose.

Ambon Solea centre reiškia pakilimą (graikiškai - „ambon“). Jame pažymėtos vietos, iš kurių pamokslavo Viešpats Jėzus Kristus (kalnas, laivas), nes per liturgiją ant ambos skaitoma Evangelija, diakonai taria litanijas, kunigas – pamokslus, mokymus, vyskupai kreipiasi į žmones. Amboje taip pat skelbiamas Kristaus prisikėlimas, ty akmuo, kurį angelas nuritino nuo Šventojo kapo durų, dėl kurio visi tikintieji Kristų tapo Jo nemirtingumo dalyviais, dėl kurių jie iš ambos yra mokomi Kristaus Kūno ir Kraujo. nuodėmių atleidimui ir amžinajam gyvenimui.

Solea liturginiame santykyje turi vietą skaitytojams ir giedotojams, kurie vadinami veidais ir vaizduoja angelų veidus, giedančius Dievui šlovę. Kadangi giedotojų veidai tiesiogiai dalyvauja dieviškojoje pamaldoje, jie yra virš kitų žmonių, ant pado, jo kairėje ir dešinėje pusėse.

Apaštalavimo ir ankstyvosios krikščionybės laikais visi maldos susirinkime dalyvavę krikščionys dainavo ir skaitė, ypatingų giedotojų ir skaitovų nebuvo. Bažnyčiai augant pagonių sąskaita, kurie dar nebuvo susipažinę su krikščioniškuoju giedojimu ir psalmika, giedotojai ir skaitovai ėmė išsiskirti iš bendros aplinkos. Be to, dėl didelės giedančiųjų ir skaitančiųjų dvasinės reikšmės, kaip lyginti su dangaus angelais, juos imta burtų keliu atrinkti iš verčiausių ir pajėgiausių žmonių, taip pat dvasininkų. Juos imta vadinti dvasininkais, tai yra išrinkti burtų keliu. Todėl vietos dešinėje ir kairėje, kur jie stovėjo, buvo pavadintos kliros. Reikia pasakyti, kad dvasininkai arba giedotojų ir skaitovų veidai visiems tikintiesiems dvasiškai nurodo būseną, kurioje kiekvienas turi būti, tai yra nepaliaujamos maldos ir šlovinimo Dievui būseną. Dvasiniame kare su nuodėme, kurią kariauja žemiškoji Bažnyčia, Dievo žodis ir malda yra pagrindiniai dvasiniai ginklai. Choras šiuo atžvilgiu yra karingos bažnyčios atvaizdai, kuriuos ypač pabrėžia du plakatai - ikonos ant aukštų kotų, pagamintos pagal senovės karinių transparantų panašumą. Šios vėliavos sutvirtintos dešinėje ir kairėje klirose ir iškeliamos iškilmingose ​​kryžiaus procesijose kaip karingos Bažnyčios pergalės vėliavos. XVI-XVII a. Rusijos kariniai pulkai buvo pavadinti ikonomis, kurios buvo pavaizduotos jų pulko plakatuose-baneriuose. Dažniausiai tai būdavo svarbiausių Kremliaus katedrų šventyklų Šventės ikonos, dėl kurių jie skundėsi kariuomenei. Katedrose katedrose jis yra nuolatinis, o parapinėse bažnyčiose - pagal poreikį, atvykus vyskupui, vidurinės bažnyčios dalies centre priešais sakyklą yra paaukštinta kvadratinė pakyla, pakyla vyskupui. Vyskupas įstatymų nustatytais atvejais pakyla pas jį, kad suteiktų teises, atliktų tam tikrą dieviškųjų tarnybų dalį. Ši platforma pavadinta vyskupo sakyklos, rūbų vietos arba tiesiog vietos – spintelės pavadinimu. Dvasinę šios vietos reikšmę lemia vyskupo buvimas joje, vaizduojantis Dievo Sūnaus buvimą kūne tarp žmonių. Šiuo atveju vyskupo sakykla savo paaukštinimu reiškia Dievo Žodžio nuolankumo viršūnę, Viešpaties Jėzaus Kristaus pakilimą į darbų viršūnę vardan žmonijos išganymo. Kad vyskupas galėtų sėdėti šioje sakykloje, Chartijoje numatytais dieviškųjų pamaldų momentais įrengiama sėdimoji sakykla. Pavardė kasdieniame gyvenime perėjo į viso vyskupo ambos pavadinimą, todėl iš čia susiformavo „katedros“ sąvoka kaip pagrindinė konkretaus vyskupo regiono šventykla, kur jo sakykla nuolat stovi vyskupo viduryje. bažnyčia. Ši vieta išpuošta kilimais, joje stovėti ir patarnauti turi teisę tik vyskupas.

Už rūbų vietos (vyskupo sakyklos), vakarinėje šventyklos putoje, įrengtos dvivėrės durys arba vartai, vedantys iš vidurinės šventyklos dalies į prieangį. Tai pagrindinis įėjimas į bažnyčią. Senovėje šie vartai buvo ypač puošiami. Ustave jie vadinami raudonais dėl savo puošnumo, arba bažnyčia (Typikon. Velykų šventimo sekimas), nes jie yra pagrindinis įėjimas į vidurinę šventyklos dalį – bažnyčią.

Bizantijoje jie taip pat buvo vadinami karališkaisiais dėl to, kad stačiatikių graikų karaliai, prieš įeidami pro šiuos vartus į šventyklą, kaip ir Dangaus Karaliaus rūmus, nusiėmė savo karališkojo orumo ženklus (karūnas, ginklus), paleido sargybiniai ir asmens sargybiniai.

Senovės stačiatikių bažnyčiose šiuos vartus dažnai puošdavo gražus pusapvalis portalas viršuje, susidedantis iš kelių arkų ir puskolonių, atbrailų, einančių nuo sienos paviršiaus į vidų, iki pačių durų, tarsi siaurindamos įėjimą. Ši architektūrinė vartų detalė žymi įėjimą į Dangaus karalystę. Anot Išganytojo žodžio, vartai siauri, o kelias, vedantis į (amžinąjį) gyvenimą () – siauras, o tikintieji kviečiami rasti šį siaurą kelią ir ankštais vartais įžengti į Dievo karalystę. Portalo atbrailos skirtos priminti apie tai įeinantiems į Šventyklą, sukuriant siaurėjančio įėjimo įspūdį ir tuo pačiu pažymint tuos dvasinio tobulėjimo etapus, kurie yra būtini, kad išsipildytų Išganytojo žodžiai.

Centrinės šventyklos dalies arkos ir skliautai, kurie užbaigiami didelėje centrinėje erdvėje po kupolu, atitinka Visatos erdvės supaprastinimą, sferiškumą, dangaus skliautą, ištemptą virš žemės. Kadangi matomas dangus yra nematomo, dvasinio dangaus, tai yra dangiškojo egzistavimo srities, vaizdas, todėl vidurinės šventyklos dalies architektūrinės sferos, siekiantys aukštyn, vaizduoja dangiškojo egzistencijos sritį ir patį siekį. žmonių sielų nuo žemės iki šio dangiškojo gyvenimo aukštumos. Apatinė šventyklos dalis, daugiausia grindys, žymi žemę. Stačiatikių bažnyčios architektūroje dangus ir žemė nėra priešinami, o, priešingai, yra glaudžiai vieningi. Čia aiškiai parodomas psalmininko pranašystės išsipildymas: susitinka gailestingumas ir tiesa, tiesa ir ramybė pabučiuoja; tiesa kils iš žemės, o tiesa ateis iš dangaus ().

Pagal giliausią stačiatikių doktrinos prasmę Tiesos Saulė, Tikroji Viešpaties Jėzaus Kristaus Šviesa yra tas dvasinis centras ir viršūnė, kurios link Bažnyčioje veržiasi viskas. Todėl nuo seniausių laikų buvo įprasta Kristaus Visagalio atvaizdą pastatyti šventyklos centrinio kupolo vidinio paviršiaus centre. Labai greitai, jau katakombose, šis vaizdas įgauna pusilgio Kristaus Išganytojo atvaizdo pavidalą, dešine ranka laiminantį žmones, o kairėje laikančio Evangeliją, paprastai atskleidžiamas tekste „Aš esu šviesa pasaulis."

Vaizdinių kompozicijų išdėstyme centrinėje šventyklos dalyje, kaip ir kitose dalyse, nėra šablonų, tačiau yra tam tikrų kanoniškai priimtinų kompozicijų variantų. Vienas iš galimų variantų yra toks.

Kupolo centre pavaizduotas Kristus Visagalis. Po juo, išilgai apatinio kupolo sferos krašto, yra serafimai (Dievo galia). Kupolo būgne yra aštuoni arkangelai, dangaus laipsniai, pašaukti saugoti žemę ir tautas; Arkangelai dažniausiai vaizduojami su ženklais, išreiškiančiais jų asmenybės ir tarnybos ypatybes. Taigi, Mykolas su savimi turi ugninį kardą, Gabrielius - rojaus šaką, Urielis - ugnį. Burėse po kupolu, suformuotose centrinės dalies keturkampėms sienoms pereinant į apvalų kupolo būgną, yra keturių evangelistų atvaizdai su paslaptingais gyvūnais, atitinkančiais jų dvasinį charakterį: evangelisto Jono Teologo. šiaurės rytinėje burėje pavaizduotas su ereliu. Priešais, įstrižai, pietvakarių burėje yra evangelistas Lukas su veršiu, šiaurės vakarų burėje - evangelistas Morkus su liūtu, priešingai, įstrižai, pietryčių burėje yra evangelistas Matas su veršiu. būtybė žmogaus pavidalu. Toks evangelistų atvaizdų išdėstymas atitinka nukryžiuotą žvaigždės judėjimą per diskos Eucharistijos kanono metu su šauksmu „skauda, ​​verkia, verkia ir verbuoja“. Tada palei šiaurinę ir pietinę sienas nuo viršaus iki apačios yra eilės septyniasdešimties apaštalų ir šventųjų, šventųjų ir kankinių atvaizdų. Sienų freskos dažniausiai nesiekia grindų. Nuo grindų iki atvaizdų ribos, dažniausiai ant žmogaus pečių yra plokštės, ant kurių nėra šventų atvaizdų. Senovėje šiose plokštėse buvo vaizduojami ornamentais puošti rankšluosčiai, o tai ypatingo iškilmingumo suteikė sienų tapybai, kuri, kaip ir didžioji šventovė, pagal senovinį paprotį žmonėms buvo pristatoma ant dekoruotų rankšluosčių. Šios plokštės turi dvejopą paskirtį: pirma, jos išdėstytos taip, kad besimeldžiantys didelės žmonių minios ir minios akivaizdoje neištrintų šventųjų atvaizdų; antra, plokštės tarsi palieka vietą žemiausioje šventyklos pastato eilėje žmonėms, žemiškiems, stovintiems šventykloje, nes žmonės, nors ir aptemdyti nuodėmės, neša savyje Dievo paveikslą. Tai atitinka ir Bažnyčios paprotį, pagal kurį bažnyčioje cenzūruojama pirmiausia šventoms ikonoms ir sienų atvaizdams, o po to žmonėms, kaip dėvintiems Dievo atvaizdą, tai yra tarsi animuotoms ikonoms.

Be to, šiaurinės ir pietinės sienos gali būti užpildytos Senojo ir Naujojo Testamentų sakralinės istorijos įvykių vaizdais. Abiejose vakarinių įėjimo durų pusėse vidurinėje šventyklos keršto pusėje yra atvaizdai „Kristus ir nusidėjėlis“ ir skęstančio Petro baimė. Virš šių vartų įprasta statyti Paskutiniojo teismo atvaizdą, o virš jo, jei leidžia erdvė, šešias dienas trukusio pasaulio kūrimo atvaizdą. Šiuo atveju vakarinės sienos vaizdai reiškia žemiškosios žmonijos istorijos pradžią ir pabaigą. Ant stulpų vidurinėje bažnyčios dalyje išdėlioti šventųjų, kankinių, šventųjų, labiausiai gerbiamų šioje parapijoje, atvaizdai. Tarpai tarp atskirų tapybinių kompozicijų užpildyti ornamentika, kurioje daugiausia naudojami augalų pasaulio vaizdai arba vaizdiniai, atitinkantys 103 psalmės turinį, kur nupieštas kito gyvenimo paveikslas, išvardijant įvairius Dievo kūrinius. Ornamente taip pat gali būti naudojami tokie elementai kaip kryžiai apskritime, rombas ir kitos geometrinės figūros, aštuonkampės žvaigždės.

Be centrinio kupolo, šventykla gali turėti dar kelis kupolus, kuriuose yra Kryžiaus, Dievo Motinos, Viską matančios akies atvaizdai trikampyje ir Šventosios Dvasios atvaizdai balandėlio pavidalu. Ten, kur yra koplyčia, įprasta įrengti kupolą. Jei šventykloje yra vienas altorius, tai vienas kupolas daromas vidurinėje šventyklos dalyje. Jei šventykloje po vienu stogu, be pagrindinio, centrinio, yra dar keletas šoninių altorių šventyklų, tai virš kiekvienos jų vidurinės dalies statomas kupolas. Tačiau išoriniai stogo kupolai ne visada ir senovėje griežtai atitiko šoninių koplytėlių skaičių. Taigi ant trijų eilių bažnyčių stogų dažnai būna penki kupolai – pagal Kristaus atvaizdą ir keturi evangelistai. Be to, trys iš jų atitinka šoninius altorius, todėl iš vidaus turi atvirą kupolinę erdvę. O du kupolai vakarinėje stogo dalyje iškyla tik virš stogo ir iš šventyklos vidaus uždaromi lubų skliautais, tai yra neturi pokupolinių erdvių. Vėlesniais laikais, nuo XVII amžiaus pabaigos, kartais ant bažnyčių stogų būdavo dedama daug kupolų, nepaisant to, kiek šventykloje yra koplyčių. Šiuo atveju buvo tik pastebėta, kad centrinis kupolas turėjo atvirą erdvę po kupolu.

Be vakarinių, Raudonųjų vartų, stačiatikių bažnyčios paprastai turi dar du įėjimus: šiaurinėje ir pietinėje sienose. Šie šoniniai įėjimai gali reikšti dieviškąją ir žmogiškąją prigimtį Jėzuje Kristuje, per kurią mes tarsi įeiname į bendrystę su Dievu. Kartu su vakariniais vartais šios šoninės durys sudaro skaičių trys – pagal Šventosios Trejybės atvaizdą, vedančios į amžinąjį gyvenimą, į Dangaus karalystę, kurios atvaizdas yra šventykla.

Vidurinėje šventyklos dalyje kartu su kitomis ikonomis laikoma privaloma turėti Kalvarijos atvaizdą – didelį medinį kryžių su nukryžiuoto Išganytojo atvaizdu, dažnai daromą viso dydžio (žmogaus ūgyje). Kryžius padarytas aštuoniakampis su užrašu ant viršutinio trumpo skersinio „НЦI“ (Jėzus iš Nazareto, žydų karalius). Apatinis Kryžiaus galas pritvirtintas stove, kuris atrodo kaip akmeninė čiuožykla. Priekinėje stovo pusėje pavaizduota kaukolė ir kaulai – Adomo palaikai, atgaivinti Gelbėtojo kryžiaus žygdarbiu. Nukryžiuoto Išganytojo dešinėje yra augančios Dievo Motinos atvaizdas, nukreipiantis Jos žvilgsnį į Kristų, kairėje – Jono Teologo atvaizdas. Be pagrindinio tikslo – perteikti žmonėms Dievo Sūnaus žygdarbio ant kryžiaus įvaizdį, toks Nukryžiavimas su būsimaisiais taip pat yra skirtas priminti, kaip Viešpats prieš savo mirtį ant kryžiaus tarė savo Motinai, rodydamas į Joną Teologą:

Žmona! Štai tavo sūnus ir atsigręžimas į apaštalą: štai tavo motina () ir tuo savo Motinai, amžinai Mergelei Marijai, atidavė visą žmoniją, kuri tiki Dievą.

Žvelgdami į tokį Nukryžiavimą, tikintieji turėtų būti persmelkti sąmonės, kad jie yra ne tik juos sukūrusio Dievo vaikai, bet, Kristaus dėka, ir Dievo Motinos vaikai, nes jie yra Dievo Kūno ir Kraujo dalis. Viešpatie, kurie buvo suformuoti iš tyriausio Mergelės Marijos kraujo, pagimdžiusios pagal Dievo Sūnaus kūną. Toks Nukryžiavimas, arba Golgota, Didžiosios gavėnios metu iškeliamas bažnyčios viduryje, atsuktas į įėjimą, kad būtų ypatingas priminimas žmonėms apie Dievo Sūnaus ant kryžiaus kančias mūsų išganymo labui.

Ten, kur nartekse nėra tinkamų sąlygų, vidurinėje šventyklos dalyje, dažniausiai prie šiaurinės sienos, pastatomas stalas su kanunu (kanonu) – stačiakampe marmurine arba metaline lenta su daugybe žvakių kamerų ir mažu Nukryžiavimu. Čia atliekamos žuvusiųjų atminimo pamaldos. Graikiškas žodis „kanonas“ šiuo atveju reiškia objektą, kuris turi tam tikrą formą ir dydį. Kanonas su žvakėmis reiškia, kad tikėjimas Jėzumi Kristumi, skelbiamas keturiomis evangelijomis, gali padaryti visus išėjusius dieviškosios šviesos, amžinojo gyvenimo Dangaus karalystėje, dalyvius. Vidurinės šventyklos dalies centre visada turi būti estafetė (arba nalaya) su šventojo ar tam tikrą dieną švenčiamos šventės ikona. Analoy - pailgas keturių pusių stalas (stovas) su nuožulnia lenta, kad būtų patogiau skaityti Evangeliją, Apaštalą, priskirtą analogui, arba pritvirtinti prie piktogramos analogijoje. Naudojama pirmiausia praktiniais tikslais, kalbėtojas turi dvasinio aukščio, pakilimo reikšmę, atitinkančią tuos šventus objektus, kurie juo remiasi. Nuožulni viršutinė lenta, kylanti aukštyn į rytus, žymi sielos pakilimą pas Dievą per skaitymą, atliekamą pagal analogiją, arba bučiuojant ant jos gulinčią Evangeliją, kryžių, ikoną. Tie, kurie įeina į šventyklą, pirmiausia garbina piktogramą, esančią pokylyje. Jei bažnyčioje nėra šiuo metu švenčiamo šventojo (ar šventųjų) ikonos, tai laikomi šventieji - ikonografiniai šventųjų atvaizdai pagal mėnesius ar pusę mėnesio, prisimenami kiekvieną šio laikotarpio dieną, dedami ant vienos ikonos.

Bažnyčiose turėtų būti 12 ar 24 tokių piktogramų - visiems metams. Kiekvienoje šventykloje taip pat turėtų būti mažos visų Didžiųjų švenčių piktogramos, kad jos būtų vietos švenčių dienomis šioje centrinėje stotelėje. Analogai dedami ant sakyklos, kad diakonas liturgijos metu skaitytų Evangeliją. Šventinių Visą naktį budėjimų metu Evangelija skaitoma bažnyčios viduryje. Jei tarnyba atliekama su diakonu, tuomet diakonas laiko atverstą Evangeliją priešais kunigą ar vyskupą. Jei kunigas tarnauja vienas, tada jis skaito Evangeliją ant stendo. Anala naudojama išpažinties sakramentui. Šiuo atveju Mažoji Evangelija ir Kryžius remiasi juo. Kai švenčiamas vestuvių sakramentas, jaunuosius kunigas tris kartus apveda aplink katedrą, ant kurios guli Evangelija ir kryžius. Analoy taip pat naudojamas daugeliui kitų paslaugų ir reikalavimų. Tai nėra privalomas šventas ir paslaptingas objektas šventykloje, tačiau patogumai, kuriuos pamaldų metu suteikia klebonas, yra tokie akivaizdūs, kad jo pritaikymas yra labai platus, o beveik kiekvienoje šventykloje yra keletas lektorių. Analogus puošia tokios pat spalvos drabužiai ir lovatiesės, kaip ir dvasininkų drabužiai per tam tikrą šventę.

Veranda

Paprastai narteksą nuo šventyklos skiria siena, kurios viduryje yra raudoni vakariniai vartai. Senovės rusų bizantiško stiliaus bažnyčiose dažnai visai nebuvo vestibiulių. Taip yra dėl to, kad tuo metu, kai Rusija priėmė krikščionybę bažnyčioje, nebeliko katechumenų ir atgailaujančiųjų taisyklių, visiškai atskirtų su įvairiais laipsniais. Tuo metu stačiatikių šalyse žmonės jau buvo krikštyti kūdikystėje, todėl suaugusių užsieniečių krikštas buvo išimtis, kuriai nereikėjo specialiai statyti vestibiulių. Kalbant apie atgailos žmones, jie tam tikrą tarnybos dalį stojo prie vakarinės šventyklos sienos arba prieangyje. Ateityje kitokio pobūdžio poreikiai vėl paskatino grįžti prie vestibiulių statybos. Pats pavadinimas „prieangis“ atspindi istorinę aplinkybę, kai jie pradėjo apsimetinėti, prisirišti, papildomai pritvirtinti trečią dalį prie dviejų dalių senovės šventyklų Rusijoje. Tikrasis šios dalies pavadinimas – valgis, nes senovėje šventės ar mirusiųjų paminėjimo proga joje būdavo ruošiami vaišės vargšams. Bizantijoje ši dalis dar buvo vadinama „narfiks“, tai yra, vieta nubaustiems. Dabar beveik visos mūsų bažnyčios, išskyrus retas išimtis, turi šią trečiąją dalį.

Narteksas dabar turi liturginį paskyrimą. Joje, pagal Taisyklę, litijos turėtų būti atliekamos prie didžiųjų vakarienės, mirusiųjų rekviemų, nes jos siejamos su tikinčiųjų aukojimu įvairiais produktais, kurių ne visus galima įnešti į šventyklą. Nartekse daugelyje vienuolynų taip pat atliekamos tam tikros vakarinių pamaldų dalys. Prieškambaryje po 40 dienų po gimdymo moteriai atliekama valymo malda, be kurios ji neturi teisės patekti į šventyklą. Nartekse, kaip taisyklė, yra bažnyčios dėžė – vieta, kur galima parduoti žvakes, prosforą, kryžius, ikonas ir kitus bažnytinius daiktus, registruoti krikštus, vestuves. Prieškambaryje yra žmonių, gavę atitinkamą atgailą iš nuodėmklausio, taip pat žmonių, kurie dėl vienokių ar kitokių priežasčių šiuo metu laiko save nevertais patekti į vidurinę bažnyčios dalį. Todėl mūsų dienomis veranda išlaiko ne tik dvasinę-simbolinę, bet ir dvasinę-praktinę reikšmę.

Nartekso paveikslą sudaro sienų tapyba pirmykščių žmonių rojaus gyvenimo ir jų išvarymo iš rojaus temomis, taip pat įvairios nartekso ikonos.

Narteksas yra išdėstytas arba per visą vakarinės šventyklos sienos plotį, arba, kas dažniau atsitinka, siauresnė nei ji, arba po varpine, kur jis yra greta šventyklos.

Įėjimas į verandą iš gatvės paprastai yra įrengtas verandos pavidalu - platforma priešais duris, į kurią veda keli laipteliai. Prieangis turi didelę dogmatinę prasmę – kaip to dvasinio pakilimo, ant kurio stovi Bažnyčia aplinkinio pasaulio viduryje, atvaizdas, kaip ne šio pasaulio karalystė. Atlikdama savo tarnystę pasaulyje, Bažnyčia savo prigimtimi iš esmės skiriasi nuo pasaulio. Štai ką reiškia žingsniai, pakeliantys šventyklą.

Jei skaičiuojate nuo įėjimo, tada veranda yra pirmasis šventyklos aukštis. Solea, kur kai kurie pasauliečiai deklamuoja ir gieda, vaizduoja karingą bažnyčią ir angelų veidus, yra antrasis išaukštinimas. Sostas, kuriame bendraujant su Dievu atliekamas Bekraujinės Aukos sakramentas, yra trečiasis išaukštinimas. Visi trys pakilimai atitinka tris pagrindinius žmogaus dvasinio kelio pas Dievą etapus: pirmoji – dvasinio gyvenimo pradžia, pats įėjimas į jį; antrasis – kovos su nuodėme žygdarbis dėl sielos išganymo Dieve, trunkantis visą krikščionio gyvenimą; trečiasis – amžinasis gyvenimas Dangaus karalystėje nuolatinėje bendrystėje su Dievu.

Elgesio šventykloje taisyklės

Šventyklos šventumas reikalauja ypatingo pagarbaus požiūrio į save. Apaštalas Paulius moko, kad maldos susirinkimuose „tebūna viskas gerai ir tvarkingai“. Šiuo tikslu buvo nustatytos šios gairės.

1. Kad apsilankymas šventykloje būtų naudingas, labai svarbu su malda nusiteikti kelyje į ją. Turime galvoti, kad norime pasirodyti Dangaus Karaliaus akivaizdoje, prieš kurį milijardai angelų ir Dievo šventųjų stovi su baime.
2. Viešpats negrasina tiems, kurie Jį gerbia, bet maloningai kviečia visus pas Jį, sakydamas: „Ateikite pas mane visi, kurie vargstate ir esate prislėgti, aš jus atgaivinsiu“ (). Nuraminti, stiprinti ir šviesti sielą – lankymosi bažnyčioje tikslas.
3. Į šventyklą reikia ateiti švariais ir tinkamais drabužiais, nes to reikalauja vietos šventumas. Moterys turėtų rodyti krikščionišką kuklumą ir įžūlumą ir neturėtų dėvėti trumpų ar atvirų suknelių ar kelnių.

Dar prieš įeidamos į šventyklą moterys turėtų nusivalyti nuo lūpų lūpų dažus, kad bučiuojant ikonas, dubenėlius ir kryžių ant jų nepaliktų atspaudų.

Žr.: N. Antonovas, kunigas. Dievo šventykla ir bažnyčios pamaldos.
Žr. Vyrai Aleksandras, prot. Ortodoksų pamaldos. Sakramentas, žodis ir vaizdas. - M., 1991 m.
Žiūrėti: Bp. ... Dievo šventykla yra dangiška sala nuodėmingoje žemėje.

Naudotos literatūros sąrašas

Dvasininko žinynas. 7 knygose. T. 4. - M .: leidykla. Maskvos patriarchatas, 2001. - S. 7-84.
Vyskupas Aleksandras (Mileantas). Dievo šventykla – dangiška sala nuodėmingoje žemėje – www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Dievo įstatymas. - M .: Nauja knyga: Arka, 2001 m.

Kalat Semanas, Sirija, V a

Simeono Stilito kolonos pagrindas. Sirija, 2005 m Wikimedia Commons

Šv.Simeono Stilito vienuolynas – Kalat-Seman. Sirija, 2010 m

Šv. Simeono Stilito bažnyčios pietinis fasadas. Sirija, 2010 m Bernardas Gagnonas / CC BY-SA 3.0

Simeono Stilito bažnyčios kolonų kapiteliai. Sirija, 2005 m Jamesas Gordonas / CC BY 2.0

Simeono Stilito bažnyčios planasIš Charleso Jeano Melchioro Vogue knygos „Centrinės Sirijos civilinė ir religinė architektūra I–VII a.“. 1865-1877 metai

Šiandien Kalat-Seman (arabiškai „Simeono tvirtovė“) yra senovinio vienuolyno griuvėsiai netoli Sirijos Alepo. Pasak legendos, būtent šioje mona-styre šventasis Simeonas Stilitas atliko savo asketišką žygdarbį. Jis pastatė koloną, o ant jos - mažytę trobelę, kurioje gyveno, nepaliaujamai melsdamasis, daugelį metų, iki pat savo mirties 459 m. V amžiaus pabaigoje virš kolonos buvo pastatytas specialus pastatas, kurio pamatai išlikę iki šių dienų. Tiksliau, tai sudėtinga centrinio (aštuonkampio slapyvardžio) ir keturių iš jo besitęsiančių bazilikų kompozicija. Bazilika- nelyginio skaičiaus (1, 3, 5) navų stačiakampė konstrukcija - stulpeliais atskirtos dalys..

Idėja tokiu būdu įamžinti šventojo Simeono atminimą gimė valdant Bizantijos imperatoriui Leonui I (457-474) ir buvo įgyvendinta jau valdant imperatoriui Zenonui (474-491). Tai akmeninė konstrukcija su medinėmis lubomis, nepriekaištingai atlikta pagal vėlyvąsias antikos tradicijas, papuošta kolonomis, nešančiomis arkas su išskirtinai profiliuota. Pačios bazilikos visiškai atitinka tipą, padėjusį visos Vakarų krikščioniškosios architektūros pamatą.

Iš principo iki 1054 m. (tai yra iki Bažnyčios skilimo į stačiatikių ir katalikų) praktiškai visa krikščioniška architektūra gali būti laikoma stačiatike. Tačiau Kalat-Seman jau galima pastebėti bruožą, kuris vėliau buvo būdingesnis Rytų krikščionių statybos praktikai. Tai yra kompozicijos centriškumo, geometrinės ašių lygybės siekis. Katalikai ateityje pirmenybę teikė išplėstinei formai, lotyniškam kryžiui su pailgėjimu priešinga nuo altoriaus kryptimi, sprendimui, reiškiančiam iškilmingą procesiją, o ne būti ir nestovėti priešais sostą. Čia bazilikos tampa beveik taisyklingo vienodo smaigalio (graikiško) kryžiaus rankovėmis, tarsi pranašaujančiomis ateityje stačiatikybėje populiaraus atsiradimą.

2. Hagia Sophia – Dievo išmintis

Konstantinopolis, VI a

Šventosios Sofijos katedra. Stambulas, 2009 m Davidas Spendiris / CC BY 2.0

Centrinė katedros nava Jorge Láscar / CC BY 2.0

Pagrindinis kupolas Craigas Stanfill / CC BY-SA 2.0

Imperatoriai Konstantinas ir Justinianas prieš Dievo Motiną. Mozaika pietvakarinio įėjimo timpanone. X amžiuje Wikimedia Commons

Katedros pjūvis. Iliustracija iš Wilhelmo Lübke ir Maxo Zemrau knygos „Grundriss der Kunstgeschichte“. 1908 metai Wikimedia Commons

Katedros planas. Iliustracija iš Wilhelmo Lübke ir Maxo Zemrau knygos „Grundriss der Kunstgeschichte“. 1908 metai Wikimedia Commons

Ši katedra buvo pastatyta gerokai anksčiau, 1054 m., Vakarų ir Rytų krikščionybės keliai iš esmės išsiskyrė. Jis buvo pastatytas sudegusios bazilikos vietoje kaip atkurtos Romos imperijos politinės ir dvasinės didybės simbolis. Pats įšventinimas Sofijos, Dievo Išminties, vardu rodė, kad Konstantinopolis tampa ne tik Antrąja Roma, bet ir dvasiniu krikščionių centru – Antruoju Jeru Salimu. Juk būtent Šventojoje Žemėje turėjo iškilti Solo-Mono šventykla, kurią pats Viešpats apdovanojo išmintimi. Dirbti prie pastato imperatorius Justinianas pakvietė du architektus ir tuo pačiu puikius matematikus (ir tai svarbu, turint omenyje, kokia sudėtinga jų sumanyta ir įgyvendinta struktūra) – Izidorą Miletietį ir Antimiją iš Thralio. Jie pradėjo dirbti 532 m., o baigė 537 m.

Sofijos soboro interjeras, papuoštas mirgančio aukso fono mo-za-ik, tapo pavyzdžiu daugeliui stačiatikių bažnyčių, kuriose pasikartojo jei ne formos, tai bent jau erdvės pobūdis – neskubama iš apačios į viršaus arba iš vakarų į rytus, bet sklandžiai besisukantis (galima sakyti, besisukantis), iškilmingai kylantis į dangų link šviesos srautų, besiliejančių iš kupolo langų.

Katedra tapo pavyzdžiu ne tik kaip pagrindinė visų Rytų krikščionių bažnyčių šventykla, bet ir kaip pastatas, kuriame efektyviai veikė naujas konstruktyvus principas (tiesa, jis žinomas nuo senovės Romos laikų, bet visavertis panaudojimas m. dideli pastatai prasidėjo būtent Bizantijoje) ... Apvalus kupolas remiasi ne į tvirtą žiedinę sieną, kaip, pavyzdžiui, Romos Panteone, o į įgaubtus trikampius elementus. Šios technikos dėka pakanka tik keturių atramų, kad būtų galima palaikyti apskritą arką, kurios praėjimas yra atviras. Šis dizainas - kupolas ant burių - vėliau buvo plačiai naudojamas tiek Rytuose, tiek Vakaruose, tačiau jis tapo simboliu teisingos šlovės architektūrai: didelės katedros, kaip taisyklė, buvo statomos naudojant šią technologiją. Ji netgi sulaukė simbolinio aiškinimo: evangelistai beveik būtinai vaizduojami ant burių – tai patikima krikščioniškos doktrinos atrama.

3. Nea-Moni (Naujasis vienuolynas)

Chios sala, Graikija, XI a. 1 pusė

Nea Moni vienuolyno varpinėMariza Georgalou / CC BY-SA 4.0

Bendras vienuolyno vaizdasBruno Sarlandie / CC BY-NC-ND 2.0

Katalikų – Švenčiausiojo Dievo Ėmimo į dangų bažnyčios – mozaika „Viešpaties krikštas“. XI amžiuje

Katholikon yra vienuolyno katedra.

Wikimedia Commons

Katalikų pjūvio planas. Iš Jameso Fergussono iliustruoto architektūros vadovo. 1855 metai Wikimedia Commons

Katalikų planas bisanzioit.blogspot.com

Stačiatikybėje yra svarbi sąvoka – ikonos ar vietos malda, kai sakralinio objekto šventumas tarsi padauginamas iš daugelio tikinčiųjų kartų maldų. Šia prasme mažas vienuolynas tolimoje saloje teisėtai yra vienas iš labiausiai gerbiamų vienuolynų Graikijoje. Jį XI amžiaus viduryje įkūrė Konstantinas IX Monomachas Konstantinas IX Monomachas(1000-1055) – Bizantijos imperatorius iš Makedonijos dinastijos. vykdydamas įžadą. Konstantinas pažadėjo pastatyti bažnyčią Švenčiausiosios Bogorodicos vardu, jei pranašystė išsipildys ir jis užims Bizantijos imperatoriaus sostą. Stavro-pygia statusas Aukščiausias vienuolyno, lavros, katedros statusas, todėl jie yra nepriklausomi nuo vietinės vyskupijos ir tiesiogiai pavaldūs patriarchui arba Sinodui. Konstantinopolio patriarchatas leido vienuoliui kelis šimtmečius santykinai klestėti net ir po Bizantijos žlugimo.

Katalikų, tai yra vienuolyno katedros bažnyčia, yra Palaimintojo Bogorodicos Ėmimo į dangų bažnyčia. Visų pirma, jis garsėja išskirtinėmis mozaikomis, tačiau architektūriniai sprendimai nusipelno ypatingo dėmesio.

Nors šventyklos išorė atrodo kaip Rusijoje įprasti vieno kupolo pastatai, viduje ji išdėstyta kitaip. To laikmečio Viduržemio jūros kraštuose buvo geriau jaučiama, kad vienas iš kupolinės stačiatikių bažnyčios (įskaitant Šv. Irenos ir Šv. Sofijos bažnyčias Konstantinopolyje) protėvių buvo senovės Romos bazilika. Kryžius plane beveik neišreikštas, jis veikiau numanomas nei egzistuoja medžiagoje. Pats planas ištemptas iš vakarų į rytus, aiškiai išsiskiria trys dalys. Pirma, narteksas, tai yra preliminarus kambarys. Pagal Viduržemio jūros tradiciją gali būti keli narteksai (čia jie buvo naudojami ir kaip kapai), vienas jų atsiveria į pusapvales plokštumas, pritvirtintas prie šonų. Antra, pagrindinė erdvė yra. Ir galiausiai – altoriaus dalis. Čia jis išvystytas, puslankiai ne iš karto ribojasi su erdve po kupolu, tarp jų yra papildoma zona. Įdomiausia galima pamatyti naose. Išorinių sienų suformuotoje aikštėje įrėžta centrinė konstrukcija -. Platus kupolas remiasi į pusrutulio formos skliautų sistemą, kuri suteikia visam kambariui panašumo į iškilius Rytų Romos imperijos galios laikų paminklus – Šventųjų Sergijaus ir Bakcho bažnyčią Konstantinopolyje ir San Vitale baziliką m. Ravenna.

4. Dvylikos apaštalų katedra (Svetitskhoveli)

Mtskheta, Gruzija, XI a

Svetitskhoveli katedra. Mtskheta, Gruzija Viktoras K. / CC BY-NC-ND 2.0

Rytinis katedros fasadas Diego Delso / CC BY-SA 4.0

Vidinis katedros vaizdas Viktoras K. / CC BY-NC-ND 2.0

Wikimedia Commons

Freskos su Paskutiniojo teismo scena fragmentas Diego Delso / CC BY-SA 4.0

Katedros pjūvinis planas Wikimedia Commons

Katedros planas Wikimedia Commons

Katedra yra graži pati savaime, tačiau reikia atminti, kad ji yra ir kelis šimtmečius besiformuojančio kultūrinio, istorinio ir religinio komplekso dalis. Atsirado Mtkvari (Kura) ir Aragvi upės, virš miesto iškilęs Džvari vienuolynas (pastatytas VI–VII a. sandūroje), Taboro kalnas su Atsimainymo šventykla ir kiti objektai, kurie turėjo tokius pačius pavadinimus kaip ir jų palestiniečių prototipai. Gruzijoje Šventosios Žemės vaizdas perdavė Iverijai sakralų tos vietos, kur kadaise klostėsi Naujojo Testamento istorijos veiksmas, turinį.

Svetitskhoveli katedra yra puikus pasaulio architektūros paminklas. Tačiau būtų neteisinga kalbėti tik apie jo materialųjį komponentą, apie skliautus ir sienas. Tradicijos – bažnytinė ir pasaulietinė – yra visavertė šio įvaizdžio dalis.

Visų pirma, manoma, kad po šventykla slepiasi viena pagrindinių krikščionybės relikvijų – Išganytojo tunika. Jį iš Viešpaties nukryžiavimo vietos atnešė žydai – rabinas Eliozas ir jo brolis Longinozas. Eliozas perdavė šventuosius savo seseriai Sidonijai, nuoširdžiai krikščionių tikėjimo pasekėjai. Pamaldioji mergelė mirė laikydama jį rankose, o net ir po mirties jokia jėga negalėjo ištraukti audinio iš sugniaužtų delnų, todėl į kapą teko nuleisti ir Jėzaus chalatą. Virš laidojimo vietos išaugo galingas kedras, apdovanojęs visus gyvus dalykus nuostabiomis gydomosiomis savybėmis.

Kai Šventoji Nino pačioje IV amžiaus pradžioje atvyko į Iveriją, ji pirmiausia į krikščionių tikėjimą pavertė karalių Mirjamą, o paskui visus gruzinus ir įtikino juos pastatyti bažnyčią Sidonijos laidojimo vietoje. Pirmajai šventyklai buvo padarytos septynios atramos iš kedro; vienas iš jų, trykštantis mira, pasirodė stebuklingas, todėl ir Svetitskhoveli pavadinimas – „Gyvybę teikiantis stulpas“.

Esamas pastatas buvo pastatytas 1010-1029 m. Fasade esančio užrašo dėka žinomas architekto vardas – Arsakidze, o iš bareljefo rankos atvaizdas kilo kita legenda – vis dėlto tipiška. Viena iš versijų byloja, kad susižavėjęs karalius liepė meistrui nupjauti ranką, kad šis negalėtų pakartoti savo šedevro.

Antrojo tūkstantmečio pradžioje pasaulis buvo gana mažas, o šventyklos architektūroje nesunku pastebėti visoje Europoje išplitusio romėniško stiliaus bruožų. Išoriškai kompozicija – dviejų trinavų bazilikų kryžius po aukštais šlaitiniais stogais su būgneliu po kūgiu centre. Tačiau interjeras rodo, kad šventykla buvo struktūriškai suprojektuota pagal Bizantijos tradicijas – Arsakidze pritaikė kryžminę sistemą, kuri gerai žinoma ir Rusijoje.

Kalnų peizažai aiškiai paveikė estetines gruzinų nuostatas. Skirtingai nuo daugumos Rytų krikščionių šventyklų, Kaukazo bažnyčių (taip pat armėnų) būgnai vainikuojami ne apvaliomis, o aštriomis kūginėmis galvomis, kurių prototipų galima rasti religiniuose Irano pastatuose. Filigraniškas dekoro dekoras sienų paviršiuje yra dėl aukšto Kaukazo akmenskaldžių meistriškumo. Svetitskhoveliui, kaip ir kitoms ikimongoliškoms šventykloms Gruzijoje, būdinga aiškiai įskaitoma piramidinė kompozicija. Jame holistinė forma formuojama iš įvairaus dydžio tūrių (todėl jie slepiasi bendrame šventyklos korpuse, o apie jų egzistavimą sufleruoja tik dvi vertikalios rytinio fasado nišos).

5. Studenitsa (Mergelės Ėmimo į dangų vienuolynas)

Prie Kraljevo, Serbijoje, XII a

Studenicos Švč. Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčios rytinis fasadas JSPhotomorgana / CC BY-SA 3.0

Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčia StudenicojeDe kleine ride kater / CC BY-NC-ND 2.0

Dievo Motina su Kūdikiu. Vakarinio portalo timpanono reljefas Wikimedia Commons

Fasade raižinių fragmentas ljubar / CC BY-NC 2.0

Freskos šventyklos viduje ljubar / CC BY-NC 2.0

Studenicos Švč. Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčios planas archifeed.blogspot.com

Studenica yra zaduzhbina (arba zadushbina): viduramžių Serbijoje taip buvo vadinami šventieji pastatai, pastatyti siekiant išgelbėti sielą. Vienuolynas prie Kraljevo miesto – Zadužbinas Stefanas Nemani, Serbijos valstybės įkūrėjas. Čia jis išėjo į pensiją, ėmėsi tonzūros ir atsisakė sosto. Stefanas Nemanja buvo priskirtas prie šventųjų, o jo relikvijos buvo palaidotos vienuolyno teritorijoje.

Tikslus Studenicos Švenčiausiojo Dievo Motinos užmigimo bažnyčios statybos laikas nežinomas – aišku tik tiek, kad ji buvo sukurta 1183–1196 m. Bet aiškiai matosi, kaip pastato architektūra atspindėjo visas to meto politinės situacijos subtilybes. Jie netgi kalba apie atskirą „išbėrimo stilių“ (Serbija tais laikais dažnai buvo vadinama Rashka ir Rasia).

Stefanas Nemanja buvo priešiškas Bizantijai ir juo vadovavosi. Atidžiau pažvelgus į šventyklos planą, matyti, kad projektuodami centrinę dalį architektai aiškiai imitavo vidinę Konstantinopolio Hagia Sophia struktūrą. Tai vadinamasis silpnai išreikšto kryžiaus tipas, kai kupolo erdvė atsiveria tik išilgai ašies nuo iki altoriaus. Tačiau ant šoninių sienų net ir iš išorės akcentuojami plačių arkų kontūrai, ant kurių sumontuotas įspūdingo skersmens būgnas, suteikiantis erdvumo po kupolo erdve. Bizantijos skonių laikymasis pastebimas ir ornamentiniuose motyvuose – centrinę apsidę puošiančiame lange.

Tuo pačiu metu, kovodamas su Bizantija, iš esmės siekdamas tapti vertu jos partneriu (galų gale reikalas baigėsi vedybomis su Bizantijos princese), Nemanja aktyviai sudarė sąjungas su Europos monarchais: Vengrijos karaliumi ir imperatoriumi. Šventosios Romos imperijos. Šie kontaktai taip pat turėjo įtakos Studenicos atsiradimui. Marmurinė šventyklos apdaila aiškiai rodo, kad jos statytojai buvo gerai susipažinę su pagrindinėmis Vakarų Europos architektūros mados kryptimis. Ir rytinio fasado užbaigimas, ir juostos po karnizais bei charakteringos langų angos su kolonomis vietoj stulpų neabejotinai daro šį serbų paminklą susijusį su romaniniu, tai yra, romėnišku stiliumi.

6. Sofijos soboras

Kijevas, XI a

Hagia Sophia, Kijevas© DIOMEDIA

Hagia Sophia, Kijevas© DIOMEDIA

Sofijos soboro kupolai, Kijevas

Hagia Sophia, Kijevas

Mozaika, vaizduojanti Bažnyčios tėvus Hagia Sophia. XI amžiuje

Orantos Dievo Motina. Mozaika katedros altoriuje. XI amžiuje Wikipedia Commons

Katedros planas artyx.ru

XI amžiaus pradžioje pastatytos katedros (mokslininkai ginčijasi dėl tikslių datų, bet neabejotina, kad baigė ir pašventino vadovaujant Jaroslavui Išmintingajam) negalima vadinti pirmąja akmenine bažnyčia Rusijoje. Dar 996 metais Dniepro pakrantėje iškilo Švč. Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčia, geriau žinoma kaip Desyatinnaya. 1240 m. jį sunaikino chanas Batu. Archeologų tyrinėtos pamatų liekanos liudija, kad būtent ji suformavo, kalbant šiuolaikine kalba, Rusijos stačiatikių bažnyčios tipologiją.

Bet, žinoma, pastatas, kuris tikrai turėjo įtakos stačiatikių architektūros atsiradimui Rusijos platybėse, buvo Kijevo Šv. Sofija. Konstantino-lenkų meistrai sostinėje sukūrė didžiulę šventyklą – tokią, kokios jau seniai nebuvo statoma pačioje Bizantijoje.

Pasišventimas Dievo išminčiai, žinoma, reiškė to paties pavadinimo statybą Bosforo sąsiaurio pakrantėje, Rytų krikščioniškojo pasaulio centre. Žinoma, tada mintis, kad Antrąją Romą galėtų pakeisti Trečioji, dar negalėjo gimti. Tačiau kiekvienas miestas, radęs savo Sofiją, tam tikru mastu pradėjo pretenduoti į Antrojo Konstantinopolio titulą. Sofijos katedros buvo pastatytos Novgorode ir Polocke. Tačiau po šimtmečio Andrejus Bogolyubskis, statydamas didingą šventyklą Vladimire, kurią laikė alternatyva Kijevui, paskyrė ją Švenčiausiojo Dievo Motinos Ėmimo į dangų šventei: akivaizdu, kad tai buvo simbolinis gestas, nepriklausomybės manifestas, įskaitant dvasinę. .

Skirtingai nuo sosto pašventinimo, šios šventyklos formos niekada nebuvo nuodugniai kartojamos. Tačiau daugelis sprendimų tapo beveik privalomi. Pavyzdžiui, būgnai, ant kurių pakelti kupolai, ir pusapvaliai. Katedroms buvo pageidautina daug skyrių (Sofijoje Kijeve iš pradžių buvo pastatyta trylika skyrių, ty Gelbėtoją ir apaštalus; vėliau buvo pridėta daugiau). Konstrukcijos pagrindas – kryžminė kupolinė sistema, kai kupolo svoris perduodamas per stulpus, o gretimos erdvės perdengiamos arba skliautais, arba mažesniais kupolais – tapo pagrindiniu ir buitinių šventyklų statyboje. Ir, žinoma, nuolatinis interjero freskų dažymas buvo laikomas norma. Tačiau čia dalis sienų yra padengtos nuostabiomis mozaikomis, o mirgantis aukso folija, užklijuota smaltu, daro matomą dieviškojo eterio šviesą, įkvepiančią šventą baimę ir sukeldama tikinčiuosius maldai.

Kijevo Sofijos soboras puikiai parodo Vakarų ir Rytų krikščionių liturginių ypatybių skirtumus, pavyzdžiui, kaip skirtingai buvo sprendžiama monarcho ir jo aplinkos išdėstymo problema. Jei imperatoriškose katedrose kažkur prie Reino iš vakarų buvo pritvirtintas altoriaus (vakarų kūrinio) panašumas, kuris simbolizavo pasaulietinės ir bažnytinės valdžios sutikimą, tai čia princas lipo (polati), iškilęs virš duomenų.

Tačiau pagrindinis dalykas yra katalikų bazilika, pailga išilgai ašies, su nava, transeptu ir choru, tarsi tai reiškia iškilmingą procesiją. O stačiatikių bažnyčia, kaip taisyklė, nebūdama griežtąja prasme centrinė (tai yra įbrėžta į apskritimą) struktūra, vis dėlto visada turi centrą, erdvę po pagrindiniu kupolu, kur būdama priešais altorių kliūtis, tikintysis lieka maldos laukime. Galima sakyti, kad vakarinė šventykla simboliškai yra teisiesiems pažadėtos Dangiškosios Jeruzalės atvaizdas, kelio tikslas. Rytinė veikiau demonstruoja dvasinę Kūrinijos struktūrą, kurios kūrėjas ir valdovas dažniausiai vaizduojamas kupolo zenite Pantokratoriaus (Visagalio) pavidalu.

7. Nerlio Užtarimo bažnyčia

Bogolyubovo, Vladimiro sritis, XII a

Nerlio užtarimo bažnyčia C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Nerlio užtarimo bažnyčia C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

karalius Dovydas. Fasado reljefas C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Fasade raižinių fragmentas C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Fasade raižinių fragmentas C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Nerlio užtarimo bažnyčios planas kannelura.info

XII amžiuje Vladimiro-Suzdalio kunigaikštystės teritorijoje buvo pastatyta daug nuostabių bažnyčių. Tačiau ši palyginti nedidelė bažnyčia tapo kone visuotiniu Rusijos stačiatikybės simboliu.

Viduramžių architekto požiūriu, struktūriškai joje nebuvo nieko ypatingo, tai eilinė keturių stulpų šventykla su skersinėmis lubomis. Nebent pasirinkus statybvietę – užliejamose pievose, kur susilieja Klyazma ir Nerl – privertė atlikti neįprastai daug inžinerinių darbų, užpilti kalvą ir pakloti giliai pamatus.

Tačiau paprasti sprendimai davė absoliučiai nuostabų vaizdą. Pastatas pasirodė paprastas, bet elegantiškas, labai lieknas ir atitinkamai keliantis visą kompleksą asociacijų: krikščioniška malda, liepsnojanti kaip žvakė; dvasia, kylanti į aukštesniuosius pasaulius; siela, kuri prisijungia prie Šviesos. (Tiesą sakant, architektai, greičiausiai, nesiekė kažkokios paryškintos harmonijos. Archeologiniai kasinėjimai atskleidė šventyklą supančios galerijos pamatus. Istorikai iki šiol ginčijasi, kaip ji atrodė. dengta galerija – lygiu antroji pakopa, kurioje vis dar matote duris į chorą.)

Šventykla yra baltas akmuo; Vladimiro-Suzdalio kunigaikštystėje jie norėjo atsisakyti plokščių plytų () ir statyti trisluoksnes sienas iš sklandžiai tašytų kalkakmenio plokščių ir užpildo tarp jų kalkių skiediniu. Pastatai, ypač nedažyti, pribloškė švytinčiu baltumu (Vladimiro Ėmimo į dangų katedroje iki šiol matomos arkatūrinės-koloninės juostos freskos paveikslo liekanos, po XII a. pabaigos pertvarkos atsirado interjere, bet buvo sumanyta kaip spalvota fasado puošmena).

Galbūt šventykla savo grožį lėmė tai, kad joje panaudoti tiek Rytų krikščionių, tiek Vakarų Europos architektūros mokyklų pasiekimai. Pagal savo tipą tai, žinoma, yra pastatas, tęsiantis Bizantijos šventyklų statybos tradicijas: vientisas tūris su puslankiais zakomar ir baras - vonia ir aukščiau. Tačiau architektūros istorikai praktiškai neabejoja, kad statybas vykdė architektai iš Vakarų (XVIII a. istorikas Vasilijus Tatiščiovas netgi teigė, kad jas Andrejaus Bogolyubskio žinioje atsiuntė Šventosios Romos imperatorius Frydrichas I Barbarossa). .

Europiečių dalyvavimas paveikė pastato išvaizdą. Pasirodė plastiškai išdirbta, čia atsisakė supaprastinto požiūrio, kai fasadai – tik plokštumos, nedalijamo tūrio briaunos. Sudėtingi profiliai sukuria sluoksnio panardinimo į sienos storį efektą – iš pradžių į išraiškingus skulptūrinius reljefus, o vėliau, į šventyklos erdvę, į perspektyvius siaurų spragų šlaitus. Tokios meninės technikos, žengiant į priekį vertikalius strypus - - tampa fonu pilnos vertės trijų ketvirčių kolonoms, gana vertoms antikvarinių prototipų, būdingos romaninio stiliaus kūriniams. Nuostabios kaukės, antsnukiai ir chimeros, kurios įgavo arkatūrinio-stulpelio diržo svorį, taip pat neatrodytų svetimi niekur Reino krantuose.

Akivaizdu, kad vietiniai meistrai uoliai perėmė užsienio patirtį. Kaip rašoma kronikoje „Vladimirskio kronika“ (XVI a.), kitai, didelei ir stilistiškai artimai Ner-li Užtarimo bažnyčiai – Vladimiro Dmitrijevskio katedrai – įgyvendinti „meistrų iš vokiečių nebeieškojo. “.

8. Bazilijaus Palaimintojo katedra (Švč. Mergelės Marijos Užtarimo katedra, kuri yra ant griovio)

Maskva, XVI a

Ana Paula Hirama / CC BY-SA 2.0

Vasilijaus katedra, Maskva Bradjward / CC BY-NC 2.0

Paveikslas ant katedros sienų Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Dievo Motina su Kūdikiu. Katedros paveikslo fragmentas Olga Pavlovskij / CC BY 2.0

Vieno iš altorių ikonostasas Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Katedros paveikslo fragmentas Olga Pavlovskij / CC BY 2.0

Katedros planas Wikimedia Commons

Galbūt tai yra labiausiai atpažįstamas Rusijos simbolis. Bet kurioje šalyje, bet kuriame žemyne ​​jo įvaizdis gali būti naudojamas kaip universalus visos Rusijos ženklas. Ir vis dėlto Rusijos architektūros istorijoje nėra paslaptingesnio pastato. Atrodytų, viskas apie jį žinoma. Ir tai, kad jis buvo pastatytas Ivano Rūsčiojo įsakymu Kazanės chanato užkariavimo garbei. Ir tai, kad statybos vyko 1555-1561 metais. Ir tai, kad pagal „Šventojo stebukladario Nikolajaus Velikoreckos ikonos legendą apie chidus iš šventojo Jonos metropolito ir gerbiamo tėvo Aleksandro Sviro stebukladario atvaizdų“ ir „Piskarevskio metraštininko“ pastatė rusų architektai Postnikas ir Barma. Ir vis dėlto visiškai nesuprantama, kodėl atsirado šis pastatas, kuris nebuvo panašus į nieką anksčiau statytą Rusijoje.

Kaip žinia, tai ne viena šventykla, o devynios atskiros ant bendro pamato įrengtos bažnyčios ir atitinkamai devyni sostai (vėliau jų buvo dar daugiau). Dauguma jų yra prisiekę. Prieš svarbias Kazanės žygio kautynes ​​caras kreipėsi į šventąjį, kurį tą dieną pagerbė bažnyčia, ir pažadėjo jam pergalės atveju pastatyti šventyklą, kurioje būtų pagerbtas šventasis pagalbininkas.

Nors bažnyčia yra stačiatikių, kai kuriais atžvilgiais ji artima savo renesanso pusbroliams iš katalikų pasaulio. Visų pirma, plano požiūriu tai ideali (su nedidele išlyga) orientuota kompozicija – tokią pasiūlė Antonio Filarete, Sebastiano Serlio ir kiti žymūs Italijos renesanso architektūros teoretikai. Tiesa, kompozicijos siekis į dangų ir daugybė dekoratyvių detalių – pavyzdžiui, aštrių „žnyplių“ – labiau panašėja į Pietų Europos-Pei-gotiką.

Tačiau pagrindinis dalykas yra kitoks. Pastatas papuoštas kaip niekad Maskvos žemėse. Jis taip pat yra įvairiaspalvis: prie raudonų plytų ir balto akmens raižinio derinio pridedami polichrominiai keramikos intarpai. Ir komplektuojamas su metalinėmis detalėmis su paauksavimu – kaltomis spiralėmis palei palapinės kraštus su laisvai pakabintais metaliniais žiedais tarp jų. Ir jis sudarytas iš daugybės keistų formų, naudojamų taip dažnai, kad beveik nelieka paprasto sienos paviršiaus. Ir visas šis grožis, visų pirma, yra išorėje. Tai tarsi „bažnyčia, priešingai“, po jos arkomis neturėtų būriuotis daug žmonių. Tačiau erdvė aplink tampa šventykla. Kaip minima, Raudonoji aikštė įgijo šventą statusą. Dabar ji tapo šventykla, o pati katedra yra jos altorius. Be to, galima daryti prielaidą, kad pagal Ivano IV planą visa šalis turėjo tapti šventa teritorija – „Šventąja Rusijos imperija“, tuomet dar buvusio caro Kurbskio vidinio rato dalimi.

Tai buvo svarbus posūkis. Likęs ištikimas stačiatikybei, caras Ivanas jį pamatė nauju būdu. Tam tikra prasme tai artima Vakarų pasaulio renesanso siekiams. Dabar reikėjo neignoruoti mirtingosios tikrovės tuštybės, tikintis laimingo egzistavimo po laikų pabaigos, bet gerbti šią Kūriniją čia ir dabar, stengtis suvesti ją į harmoniją ir apvalyti nuo nuodėmės nešvarumų. Iš esmės Kazanės kampaniją amžininkai suvokė ne tik kaip valstybės teritorijos išplėtimą ir anksčiau priešiškų valdovų pavaldumą. Tai buvo stačiatikybės pergalė ir šventojo Kristaus mokymo atnešimas į Aukso ordos žemes.

Šventykla - neįprastai elegantiška (nors iš pradžių buvo su kuklesniais kupolais), simetriško plano, bet pergalingai siekianti "no-boo", nepaslėpta už Kremliaus sienų, o pastatyta vietoje, kur žmonės visada grūstis - tapo savotiška. caro kreipimosi į savo pavaldinius, vizualinį tos stačiatikių Rusijos įvaizdį, kurį jis norėtų sukurti ir vardan kažkokio spiečiaus vėliau praliejo tiek kraujo.

Guilhem Vellut / CC BY 2.0

Aleksandro Nevskio bažnyčios pašventinimas Paryžiuje. Iliustracija iš kolekcijos „Rusijos meno lapas“. 1861 m. Metropoliteno meno muziejus

Kai kurios bažnyčios, be įprastų pamaldų, atlieka ypatingą misiją – tinkamai reprezentuoti stačiatikybę kitokioje konfesinėje aplinkoje. Būtent šiuo tikslu 1856 metais buvo iškeltas klausimas dėl ambasados ​​bažnyčios Paryžiuje, anksčiau buvusios buvusios arklidės pastate, atstatymo. Įveikus administracinius sunkumus ir gavus Prancūzijos vyriausybės leidimą (visgi karas Kryme), pastatas pradėtas statyti 1858 m., o baigtas 1861 m. Aišku, kad dvasia jis turėjo tapti labai rusiškas ir stačiatikiškas. Tačiau architektai Romanas Kuzminas ir Ivanas Štromas pradėjo projektuoti dar anksčiau nei buvo sukurti įprasti a la russe stiliaus kanonai. Tai veikiau eklektika visa to žodžio prasme, stilių ir tautinių tradicijų samplaika – tačiau sėkmingai sujungta į vieną kūrinį.

Interjere akivaizdi nuoroda į Bizantijos tradicijas: prie centrinio tūrio prigludusios aukso fono mozaikos (kupolinių lubų pusės), kaip, pavyzdžiui, Šv.Konstantino-Lenkijos Sofijos bažnyčioje. Tiesa, jų yra ne du, o keturi – tokį sprendimą pasiūlė turkų statybininkas Mimaras Sinanas. Pastato planas suformuotas kaip lygiakraštis graikiškas kryžius, kurio rankovės apsidžių dėka iš visų pusių suapvalintos. Išoriškai kompozicija labiau primena Ivano Rūsčiojo laikų šventyklos architektūrą, kai pastatas buvo sudarytas iš atskirų šoninių koplytėlių, stulpų, o centrinė dalis gavo šlaitinį stogą. Kartu pastatas paryžiečiams neturėtų atrodyti svetimas: aiškios briaunuotos formos, mūras iš vietinės medžiagos, kurią ne visai teisinga vadinti baltu akmeniu, o svarbiausia – gotikinių langų trijų ašmenų kontūrai. pastatas visiškai jų nuosavas Prancūzijos sostinėje...

Iš esmės architektams pavyko sulieti margą stilių įvairovę į vieną vaizdą, artimiausią XVII a., Aleksejaus Michailovičiaus laikų šventinei „ornamentacijai“.

1861 m. rugpjūčio 30 d. (rugsėjo 11 d.), dalyvaujant gausybei svečių, pastatas buvo pašventintas. „Tarkime, šį kartą paryžiečius, ypač anglian-chan ir italus, nepaprastu būdu pribloškė išorinė, apeiginė, didybės kupina Rytų garbinimo forma.<…>Atrodė, kad visus – tiek katalikus, tiek protestantus – ryškiai palietė Rytų apeigų didybė, jos baimę keliantis senovinis charakteris. Buvo manoma, kad tai tikrai pirmojo amžiaus dieviškoji tarnystė, dieviškoji apaštališkųjų žmonių tarnystė, ir gimė nevalingas nusiteikimas mylėti ir gerbti Bažnyčią, kuri su tokia pagarba išsaugojo šią dieviškąją tarnystę “- taip suvokė amžininkai. Šis įvykis Barsukovas N. P. M. P. Pogodino gyvenimas ir darbai. SPb., 1888-1906.

Fasade raižinių fragmentas© RIA Novosti

Tai nedidelė šeimos bažnyčia garsaus verslininko Savvos Mamontovo dvare. Ir vis dėlto Rusijos kultūros ir Rusijos šventyklų architektūros istorijoje ji užima ypatingą vietą. Sumanę konstrukciją, Abramtsevo rato vėliavos dalyviai Abramtsevo meno (mamon-tov) būrelis(1878-1893) - meninė asociacija, kurioje dalyvavo menininkai (Antokolskis, Serovas, Korovinas, Repinas, Vasnecovas, Vrubelis, Polenovas, Nesterovas ir kt.), muzikantai, teatro darbuotojai. siekė šiame kūrinyje įkūnyti pačią rusų stačiatikybės dvasią, jos idealų įvaizdį. Šventyklos eskizą sukūrė dailininkas Viktoras Vasnecovas, o įgyvendino architektas Pavelas Samarinas. Puošybos darbuose dalyvavo Polenovas, Repinas, Vrubelis, Antokolskis, taip pat Mamontovų šeimos nariai, įskaitant jos galvą, sėkmingą skulptorių mėgėją.

Nors statybos imtasi turint visiškai praktišką tikslą – pastatyti bažnyčią, į kurią galėtų atvykti aplinkinių kaimų gyventojai, pagrindinis šios įmonės meninis uždavinys buvo rasti būdą išreikšti rusų religingumo ištakas ir specifiką. „Energijos ir meninės kūrybos pakilimas buvo nepaprastas: visi dirbo nenuilstamai, konkuruodami, nesidomėdami. Atrodė, kad viduramžių ir Renesanso kūrybos meninis impulsas vėl įsibėgėjo. Bet tada miestai, ištisi regionai, šalys, tautos gyveno pagal šį impulsą, o mes turime tik mažą Abramcevo meniškai draugišką šeimą ir ratą. Bet kame bėda? - Aš giliai įkvėpiau šioje energingoje atmosferoje “, - savo atsiminimuose rašė menininko žmona Natalija Polenova. N.V. Polenova. Abramtsevo. Atsiminimai. M., 2013 m..

Tiesą sakant, architektūriniai sprendimai čia yra gana paprasti. Tai bestulpinė mūrinė šventykla su lengvu būgnu. Pagrindinis stačiakampio formos tūris yra sausai sulankstytas, jis turi lygias sienas ir aiškius kampus. Tačiau nuožulnių (atraminių) sienelių panaudojimas, sudėtinga jų forma, kai vainikuojanti, plokštesnė dalis kaip dantis kabo virš stačios pagrindinės, pastatui suteikė senovinę, archajišką išvaizdą. Kartu su būdinga varpine virš įėjimo ir nuleistu būgnu ši technika sukelia nuolatines asociacijas su senovės Pskovo architektūra. Akivaizdu, kad ten, toli nuo didmiesčio gyvenimo šurmulio, statybų iniciatoriai tikėjosi rasti originalios teisingos šlovingos architektūros šaknis, nesugadintos rusiško stiliaus stilistinių sprendimų sausumo. Šios šventyklos architektūra buvo puikus naujos meno krypties pranašas. Amžiaus pabaigoje atvyko į Rusiją (Europos Art Nouveau, Jugendstil ir Secession analogas). Tarp jo variantų buvo vadinamasis neorusiškas stilius, kurio bruožai matomi jau Abramceve.

Taip pat žiūrėkite paskaitą "" ir medžiagą "" ir "" iš kurso "". 

Įvaldydamas naujas technologijas, žmogus keičia jį supančią erdvę, tuo pačiu modernizuoja materialinius religijos atributus – bažnyčių ir šventyklų pastatus. Tokie pokyčiai liečia ir stačiatikių aplinką, kur vis dažniau pasigirsta bažnytinės bažnyčių statybos tradicijos „modernizavimo“ klausimas. Katalikai, priešingai, bando kontroliuoti šį procesą – ne taip seniai Vatikanas oficialiai paskelbė: „Šiuolaikinės katalikų bažnyčios primena muziejus ir yra statomos labiau siekiant gauti apdovanojimą už dizainą, o ne tarnauti Viešpačiui. .". Vakarų architektų darbai išties dažnai vertinami įvairiuose profesiniuose konkursuose ir prizais, dalis jų vėliau tampa plačiai žinomi ir tampa miestų architektūriniais simboliais.

Pristatome jums nuotraukas modernių bažnyčių, pastatytų naudojant modernizmo ir „ateities stiliaus“ elementus – aukštąsias technologijas.

(iš viso 21 nuotrauka)

1. Protestantų „Crystal“ katedra (Crystal Cathedral) Garden Grove, Orindžo grafystėje, Kalifornijoje, JAV. Tai garsiausias aukštųjų technologijų stiliaus pavyzdys su tiesiomis dizaino linijomis ir stiklu, kurio pagrindinė medžiaga yra metalas. Šventykla pastatyta iš 10 000 stačiakampių stiklo blokelių, surištų silikoniniais klijais, o jos konstrukcija, pasak architektų, yra kuo patikimesnė.

2. Vienu metu bažnyčioje gali apsistoti iki 2900 parapijiečių. „Crystal“ katedros viduje esantys vargonai išties nuostabūs. Valdomas penkiomis klaviatūromis, tai vienas didžiausių vargonų pasaulyje.

3. Daugeliu atžvilgių panaši į "Crystal" Cathedral Church of the Light from the Light (angl. Cathedral of Christ the Light) yra katalikų bažnyčia Oklande, JAV. Bažnyčia yra Oklando vyskupijos katedra ir pirmoji krikščionių katedra JAV, pastatyta XXI amžiuje. Šventykla yra plačiai aptarinėjama Amerikos spaudoje – dėl didelių statybos sąnaudų, taip pat dėl ​​aplinkinio sodo, kuris skirtas dvasininkų seksualinės prievartos aukoms.

4. Šviesos iš šviesos bažnyčios vidinis interjeras.

5. Kristaus Karaliaus katedra (angl. Metropolitan Cathedral of Christ the King), dažnai vadinama tiesiog Liverpool Metropolitan Cathedral (angl. Liverpool Metropolitan Cathedral) – pagrindinė katalikų bažnyčia Liverpulyje, JK. Pastatas yra ryškus XX amžiaus antrosios pusės architektūros pavyzdys. Tarnauja kaip Liverpulio arkivyskupo sakykla, taip pat veikia kaip parapijos bažnyčia.

6. Stulbinantis tiek tikinčiųjų, tiek ateistų vaizduotę, interjeras su pažangiausiu apšvietimu.

7. Danijos Šventojo Kryžiaus bažnyčia žavi minimalistinio stiliaus pastato geometrija ir vieta – praktiškai viduryje lauko.

8. Dešimtojo dešimtmečio pabaigoje Evry mieste (Prancūzija) pastatyta katalikų bažnyčia vadinama Prisikėlimo katedra. Atkreipkite dėmesį į augalinę apdailą žalių krūmų, esančių ant pastato stogo, pavidalu.

9. Gailestingojo Dievo Tėvo bažnyčia Romoje yra pagrindinis Italijos sostinės socialinis centras. Šis futuristinis pastatas yra specialiai įrengtas vienoje iš miegamųjų zonų, siekiant jį „atgaivinti“ architektūriškai. Surenkamasis betonas buvo naudojamas kaip statybinė medžiaga.

10. Halgrimskirja – liuteronų bažnyčia Reikjavike, Islandijos sostinėje. Tai ketvirtas pagal aukštį pastatas visoje šalyje. Bažnyčią 1937 m. suprojektavo architektas Goodyounas Samuelsonas, o statyba truko 38 metus. Nors pastatas buvo sukurtas dar gerokai prieš prasidedant aukštųjų technologijų plėtrai į architektūros pasaulį, mūsų nuomone, bendra šventyklos išvaizda ir neįprasta forma daro jį labai įdomiu modernizmo pavyzdžiu. Bažnyčia yra pačiame Reikjaviko centre, matoma iš bet kurios miesto dalies, o jos viršutinė dalis taip pat naudojama kaip apžvalgos aikštelė. Šventykla tapo viena iš pagrindinių sostinės lankytinų vietų.

11. Prancūzijos Strasbūro centre statoma moderni katedra, kuri tebeturi „darbinį“ pavadinimą Folder (aplankas). Iš eilės klostuotų arkų sudarytas pastatas itin originaliai atrodys kaip vieta katalikiškoms ceremonijoms, pavyzdžiui, vestuvėms.

12. Ukrainos graikų katalikų Šv.Juozapo bažnyčia pastatyta Čikagoje (JAV) 1956 m. Visame pasaulyje jis žinomas dėl 13 auksinių kupolų, simbolizuojančių patį Jėzų ir 12 apaštalų.

13. „Santo Volto“ bažnyčia Turine (Italija). Naujojo bažnyčios komplekso projektavimas yra pertvarkos programos, numatytos 1995 m. Turino generaliniame plane, dalis.

14. Šv. Marijos katedra San Franciske yra gana avangardinis pastatas, tačiau vietiniai architektai tai vadina „pagrįstu konservatyviu pasirinkimu“.

15. Minimalistinę šviesos bažnyčią 1989 metais pastatė garsus japonų architektas Tadao Ando ramiame gyvenamajame rajone Osakos priemiestyje, Japonijoje. Šviesos bažnyčios vidų vizualiai skiria šviesos spinduliai, sklindantys iš kryžiaus formos skylės vienoje iš pastato sienų.

16. Los Andželo centre yra Angelų Dievo Motinos katedra. Bažnyčia aptarnauja bendrą arkivyskupiją, kurią sudaro daugiau nei 5 milijonai katalikų. Būtent šioje bažnyčioje arkivyskupas veda pagrindines liturgijas.

17. Harisos bažnyčia Libano sostinėje – Beirute. Susideda iš 2 dalių: 650 metrų virš jūros lygio pastatytos bronzinės, penkiolikos tonų svorio Švč. Mergelės Marijos statulos, pagamintos bizantišku stiliumi. Statulos viduje yra nedidelė koplytėlė.

18. Antroji Harisos bažnyčios dalis – futuristinė katedra iš stiklo ir betono. Šis kompleksas yra tikras krikščioniškas simbolis jam kiek neįprastoje aplinkoje. Jis taip pat vadinamas „krikščionybės vėliava Artimuosiuose Rytuose“.

19. Neįprastos formos, medžiagų ir bendros pastato koncepcijos – palyginti neseniai pastatyta Santa Monikos katalikų bažnyčia. Šventykla yra už valandos kelio automobiliu nuo Madrido (Ispanija).

20. Santa Monikos bažnyčios interjeras.

21. Mūsų apžvalgos pabaigoje - visiškai netradicinė Trejybės bažnyčia tradicinėje ir konservatyvioje Austrijos sostinėje Vienoje. Šventosios Trejybės bažnyčia (Kirche Zur Heiligsten Dreifaltigkeit) Vienoje, geriau žinoma kaip Votrubos šventykla, yra ant Sankt Georgenberg kalno. 1974 m. pastatyta šventykla priklauso Romos katalikų bažnyčiai. Dėl visiško neatitikimo tradicinėms bažnytinėms formoms, pastato statyba, žinoma, sulaukė didelio vietos gyventojų pasipriešinimo.

Šventykla kaip kulto statinys turi ypatingą vietą bet kurioje kultūroje. Dažniausiai su juo vienaip ar kitaip siejami visi pagrindiniai žmonių gyvenimo įvykiai – gimimas, laidotuvės, vestuvės, krikštynos ir kt. Rusijos kultūrai tokie reikšmingi pastatai yra šventyklos, jų istorija, reikšmė ir vaidmuo šaliai, mes analizuosime šiame straipsnyje.

Šventyklos kaip struktūros istorija

Senovės kultūros ir senovės laikai šventyklą apibrėžė kaip savo dievybės namus. Tokios konstrukcijos buvo pastatytos pagal žmogaus namų principą. Joje pagrindinę vietą užėmė viena ar kita Dievo figūra, buvo atskira vieta šiai dievybei atnešamoms dovanoms. Įėjimas į tokią šventyklą žmogui buvo uždraustas, buvo galima pažiūrėti į ją iš išorės ir tik retkarčiais pažvelgti į vidų, kad apmąstytų savo dieviškąją statulą.

Priešingai, krikščionybėje šventykla iš pradžių nebuvo laikoma Dievo namais, o tik kaip tikinčiųjų maldos vieta. Ši idėja kilo iš Senojo Testamento „mobilaus“ tabernakulio tradicijos, t. kilnojamas pastatas, kuriame žydai laikė švenčiausią – Sandoros skrynią. Be to, krikščionių Dievas buvo laikomas transcendentiniu įvaizdžiu, stovinčiu už jo ribų.

– kaip tokiam Dievui galima pastatyti namą? Jei visas pasaulis negali sutalpinti Jo, tai kaip gali būti žmogaus sukurtas namas?

Pirmiesiems krikščionims Dievas gyveno žmogaus širdyje.
Tačiau laikui bėgant krikščionybė įgauna ir „valstybinių“ bruožų, tapsmo. Tuomet keliamas klausimas dėl vietos nustatymo visuotinėms maldoms, t.y. šventyklos statybos klausimas.
Pirmiesiems religiniams pastatams krikščionys pradeda naudoti pasaulietinius pastatus – vėlyvąsias antikvarines bazilika. Taigi 4-5 amžiuje. REKLAMA atsiranda pirmosios krikščionių bažnyčios. Reikia atsiminti, kad religiniai pastatai nebuvo statomi šiems tikslams, o tik pritaikyti.

Pirmosios krikščionių bažnyčios aprašymas

Senovės bazilikos buvo gana erdvios patalpos, ko iš tikrųjų iš jų ir buvo reikalaujama. Šios konstrukcijos buvo stačiakampės konstrukcijos, kurių centrinė nava buvo aukšta (apibrėžta kaip du žibintai), o dvi šoninės – žemesnės. Bazilikoje atitinkamai saugoma krikščioniškos visuomenės simbolika, kurią sudaro:

Iš paskelbtų
Ištikimas
Piemenys

Visas šventyklos ansamblis išsiskleidžia pagal tą patį principą:

Vidinis kiemas (prieširdis)
Įėjimo kambarys (narthex)
Pagrindinis kambarys (naos)
Šventoji vieta (altorius, apsidė)

Ši vieta simbolizavo šventą tikinčiojo judėjimą Dievo link, einant nuo įėjimo (vakaruose) iki altoriaus (rytuose). Ši tendencija buvo išsaugota ir kitų tipų bažnyčiose, ypač stačiatikių.
Taigi pirmosios krikščionių bažnyčios tikintiesiems atvėrė ne pagoniškos dievybės „gerbimo statiką“, o judėjimo link Dievo „dinamiką“, išreikštą erdvinių formų plastika.

Galime apibendrinti:

Šventykla religinėje kultūroje (teocentrinėje) tampa centrine struktūra ir pagrindinių jos pasaulėžiūros idėjų įkūnijimu. Kitaip tariant, šventykla atkuria tam tikrą kultūrą.

Pavyzdžiui, pagal gyvenamojo namo tipą ir jo vidinę aplinką, interjerą, galime įsivaizduoti jame gyvenantį žmogų.

Taigi šventykla „įasmenino“ krikščioniškosios kultūros ypatybes:

• teologinės (religinės doktrinos),
• kosmogoninės (pasaulio kilmės) reprezentacijos.

Stačiatikių bažnyčios idėja ir jos istorija

Tačiau būtent tokių pasaulėžiūros idėjų „nenuoseklumas“ krikščioniškoje kultūroje su pirmųjų bazilikų atsiradimu, be kita ko, paskatino tolesnę stačiatikių bažnyčios idėjos plėtrą. (). Reikia pasakyti, kad ši idėja buvo kruopščiai išplėtota nuo V a. ir yra viena pirmųjų naujosiose bažnytinėse krikščionybės doktrinose.
Šis „nenuoseklumas“ turėjo tokią problemą. Pasak Viešpaties, Jo sostas yra dangus, t.y. siekdami Dievo, tikintieji kreipia žvilgsnį aukštyn. Tai reiškia, kad pagrindinė judėjimo kryptis turi būti ne horizontali (kaip bazilikoje), o vertikali! To meto šventyklose stogas buvo plokščias ir tarsi užstojo patį dangų nuo tikinčiojo žvilgsnio.
Kyla klausimas apie kupolą, kuris simbolizuotų dangiškojo Dievo sosto idėją. Kupolo idėja tada nebuvo visiškai nauja, ji jau buvo įkūnyta senovės Romos Panteone.
Be to, krikščioniškosios pasaulėžiūros dualizmas, padalijęs laiką ir erdvę žmogaus galvoje į dvi pagrindines pasaulio dalis, vaizdžiai galėtų būti išspręstas taip:

Ilgas (žemiškas)
Aukštas (dangiškas)

Šis skirstymas iš pradžių buvo hierarchinis, t.y. išreikštas tiksliai vertikaliai: pagrindinis dalykas yra ten, o ne čia - ant žemės. Tas laikas ir erdvė pranoksta šį žmogaus amžių. Ši aksioma išreiškė pagrindinį visos viduramžių krikščionybės kultūros chronotopą.

Sofijos Konstantinopolio šventykla

Jis rado išraišką pirmame pagrindiniame to laikotarpio religiniame pastate - Konstantinopolio Sofijoje. Tai vis dar buvo bazilika, bet kupolo tipo. Šventykloje yra 36 metrų skersmens kupolas, esantis 55 metrų aukštyje, kuris vizualiai išreiškia dangaus ir dangiškojo Dievo sosto idėją.

Beje, ši šventykla išliko unikali savo tipišku kupolinės bazilikos dizainu, ši nebebuvo pastatyta.

Ar tau patiko? Neslėpk savo džiaugsmo nuo pasaulio – pasidalink