Vedų ​​lankstymo pradžia datuojama tuo laikotarpiu, kai senovės arijai dar nebuvo migravę į Indiją ir net neatskyrė dviejų pagrindinių šios tautos šakų – indėnų ir iraniečių.

Yra tik keturios Vedos: , Samaveda, Jajurveda, Atharvaveda... Kiekviena Veda turi tris skyrius: Samhitai, Brahmanas ir Sutra.

Samhitas, Brahmanas ir Sutros

1) Samhitai - tai Vedų dalis, kurioje yra Vedų religijos giesmių, maldų ir aukojimo formulių rinkiniai, išdėstyti pagal dainininkų šeimas, kurioms jos priskiriamos ir priklausančios skirtingiems laikams.

2) Brahmanas , kaip žymus tyrinėtojas Albrechtas Weberis sako knygoje „Indijos literatūros istorija“, turi savo tikslą „duoti aukojimo giesmes ir formas kartu su aukojimo apeigų ekspozicija“. Šiuose Indijos Vedų skyriuose yra seniausi Vedų religijos ritualų įstatai, seniausi šio ritualo žodžių paaiškinimai, seniausios tradicijoje išsaugotos istorijos ir seniausios filosofinės spėlionės. „Visi šie Vedų suskirstymai, - tęsia Albrechtas Weberis, - priklauso laikams, kai pereinama nuo Vedų papročių ir sąvokų prie Brahministo mąstymo ir gyvenimo būdo. Jie yra tarpiniai šio perėjimo laipsniai, o vieni iš jų yra arčiau jo pradžios, kiti - iki pabaigos “.

Indra, vienas pagrindinių Indijos Vedų dievų

3) Sutra - tai Vedų dalis, kur išdėstyti brahmanų papildymai ir paaiškinimai, kuriuose yra dogmos; jų tikslas – pateikti nuoseklią brahmanų dogminių detalių masės apžvalgą, kad būtų lengviau visa tai prisiminti. Jie ypač užsiima Indijos religinių aukų ritualu, kitomis liturginėmis apeigomis ir taisyklėmis, kurių reikia laikytis švenčiant gimimus, vestuves ir kitas svarbias progas. Be to, Sutrose bandoma išdėstyti Indijos įstatymus ir išdėstytos versijos taisyklės.

Beveik visi tie senovės Indijos mokslininkai ir filosofiniai traktatai, kurie vadinami Upanišados(susitikimai, paskaitos); jie priklauso skirtingiems laikams, vieni gana anksti, kiti labai vėlai; yra 225. Upanišadas galima pavadinti filosofiniais brahmanų komentarais.

Pačios Vedos yra kūrinių, priklausančių skirtingiems laikams, rinkiniai. Seniausia Vedų dalis neabejotinai yra Rigvedos dainos; joje yra per 1000 giesmių. Kai kurios jų priklauso laikui, kai indų protėviai gyveno tik prie Indo ir jo intakų, o Vedų religija, dar vaikiškai naivioje formoje, buvo sumažinta iki primityvaus gamtos jėgų garbinimo.

XIX amžiaus pradžios Rig Veda rankraštis

Chronologinis Vedų giesmių išdėstymas yra toli gražu nebaigtas mokslininkų darbas. Indijos Vedas jie surinko po to, kai arijai, vos ne VII amžiuje prieš Kristų, užkariavo Gango baseiną.Ne visos Vedų giesmės turi religinį turinį; kai kurie priklauso pasaulietinei poezijai, netgi anekdotų sričiai.

Samaveda

Samavedos giesmių rinkinys yra Rig Vedos giesmių antologija. Atrinko tas eiles, kurias reikia dainuoti Somos auka. Čia, kaip ir Jajurvedos giesmėse, veltui ieškoma sąsajų tarp giesmių dalių. Kiekviena eilutė turėtų būti laikoma ypatingu kūriniu, kuris tikrąją prasmę įgyja tik dėl apeigų, kurioms priklauso, eigos. Religinės giesmės ir jų ištraukos Samavedoje išdėstytos pagal garbinimo tvarką; skaitiklis šiame skirstinyje buvo gana svarbus. Praėjimai buvo surinkti tokia forma, kokia išliko indėnų pamaldose, ir tik tie, kurie buvo reikalingi pamaldoms. Todėl iškilo klausimas: ar šiose giesmių ištraukose, ar visose Rigvedos giesmėse, ar tiksliau, buvo išsaugota seniausia Indijos Vedų forma. Iš 1549 Samavedos eilučių Rig Vedoje nerasta tik 78. Paaiškėjo, kad religinės Samavedos eilutės beveik visada turi senesnę formą nei Rig Vedoje.

Yajurveda

Yajurveda skiriasi nuo Samavedos tuo, kad joje yra giesmių, skirtų visoms indėnų aukojimo apeigoms, ji yra bendra šių ritualų paslaugų knyga, o Samaveda apsiriboja Somos auka. „Jajurvedą“ sudaro pusė „Rig Vedoje“ rastų eilučių, kita pusė - aukojimo formulės, giesmių fragmentai, kurių nėra kitose Vedose, ir kreipimasis į dievus, kurie nėra poetiški, bet proziški.

Varuna, vienas pagrindinių Vedų dievų. Indijos miniatiūra XVII a

Atharvaveda

Atharva Veda yra naujausia iš Indijos Vedų. Šią Vedą sudaro ne nerišlios ištraukos, o ištisos giesmės ir jos išdėstytos pagal turinio temą. Šiuo požiūriu ji panaši į „Rig Veda Samhita“ ir ją galima pavadinti „Rig Veda“ priedu, kuriame yra dainų iš to laiko, kai „ mantra“(Kvietimas dievams) nebebuvo tiesioginio religinio jausmo išraiška tarp senovės indų, bet tapo magiško burto formule. Todėl pagrindinis „Atharva Veda“ turinys yra dainos, apsaugančios nuo žalingo dieviškųjų jėgų poveikio, nuo ligų ir žalingų gyvūnų, prakeiksmų priešams, kreipimasis į vaistažoles, kurios gydo ligas ir padeda įvairiuose kasdieniuose reikaluose, sąmokslai, saugantys būdu, suteikti laimės žaidime ir pan. Tose „Atharva Veda“ giesmėse, kurios yra bendros su „Rig Veda“, tekstą labai keičia permacijos ir pakeitimai. Tų vietų, kurios priklauso pačiai Atharva Vedai, kalba artėja prie vėlesnių laikų indų kalbos sklandumo; bet gramatinės formos vis dar yra tokios pačios kaip senosiose dainose. Albrechtas Weberis sako, kad Atharva Veda susideda ne tiek iš kunigų, kiek iš Indijos liaudies tradicijų; kad jos kalboje daug griuvusios ir vulgarios ir kad joje yra tam tikras priešiškumas kitų trijų Vedų atžvilgiu.

Indijos Vedų religinių giesmių poetinis nuopelnas labai skiriasi. Daugelis jų siaubingai nuobodūs ir tušti: tai monotoniški prašymai, kad dievai globotų savo garbintojus, duotų jiems maisto, bandų, palikuonių ir ilgaamžiškumo; šlovinimas ir aukos žadamos Vedų dievams už apsaugą. Tačiau tarp šio vidutiniškumo Vedose yra ir brangakmenių: dažnai yra labai stiprių ir savitų Indijos religinių jausmų apraiškų, kylančių iš sielos gelmių, siekiančių tiesos ir Dievo, išreikštos beprasmiška, bet gražia kalba, vaikiška tikėjimo galia.

Indijos Vedų poezija nežino jokios hierarchijos tarp dievų. Dievybė, kurią giesmė šaukia, yra aukščiausias dievas, o visi kiti dievai šiam laikui yra pamiršti.

Apie Vedas girdėjo visi, nes pastaruoju metu jomis užsidegė didelis susidomėjimas. Pristatant jus į įvairias jogos ir filosofinius judesius, dvasines ir kūno praktikas, būtų neteisinga ignoruoti pagrindinį išminties šaltinį. Ir paaiškėja, kad Vedos yra daugiau nei Indijos lobiai. Galbūt jie jums taps visuotinių žinių šaltiniu ir netgi žmogaus gyvenimo lopšiu.

Kas yra Vedos ir visuotinės žinios

Visi yra girdėję žodį „Vedos“ ir tikriausiai jį siejo su kažkuo senovišku, išmintingu, vertingu visai žmonijai. Kad suprastumėte, kam žmonėms reikalingos Vedos ir kas jos yra, turite geriau pažinti šią sąvoką.

Vedas įprasta vadinti senovinių raštų rinkiniu. Jie buvo atliekami sanskrito kalba. Tačiau yra ir platesnė šio žodžio prasmė - tai Dievo suteiktos žmonijos žinios ir išmintis.

Veda išvertus iš sanskrito (वेद, véda) skamba kaip „žinios“ ir savo prasme reiškia, kaip paaiškinta daugelyje šaltinių, „tikras, pilnas, tobulas žinojimas“. Juk Vedos savyje kaupia informaciją apie prigimtinį dėsnį, tai yra, atskleidžia visatos esmę, taip pat gali pasakyti apie praeitį ir ateitį. Juose mokomasi apie Kūrinio ir Kūrėjo santykį, kalbama apie Dievo ir žmonių santykį.

Manoma, kad jie atsirado iš paties Visagalio, kuris yra bet kokių žinių šaltinis. Eilėraščiai, paaiškinantys dieviškąjį planą, nuo neatmenamų laikų buvo perduodami iš kartos į kartą, iš mokytojo į mokinį, todėl žmonija juos saugojo žodžiu. Nei epochų kaita, nei paties žmogaus, kaip žemiškos ir dvasinės būtybės, modifikavimas vedas prarado savo reikšmę.

Religija ar mokslas?

« Filosofija be religijos yra tik tuščios spekuliacijos, o religija be filosofijos yra sentimentalizmas ar fanatizmas“- vienas iš vedinių aforizmų. Ir jei paklausite savęs, kas yra Vedų pasaulėžiūra, atrandate religiją, filosofiją ir mokslą. Vedų ​​religinė samprata yra unikali, iš esmės skiriasi nuo kitų pasaulyje paplitusių idėjų apie Dievą ir žmogų.

Juk ji nenustato nacionalinių ribų ir nepretenduoja į besąlygišką išskirtinumą. Vedos postuluoja dvasinės lygybės principą, tai yra, kiekvienas žmogus, nepaisant išpažįstamos religijos, eina tuo pačiu keliu – į Absoliutą. Ir visos religijos ir filosofinės sampratos – kaip mozaika sudaro vieną Visumą.

Tačiau be tokios Vedų, kaip religijos ar mitų sistemos, sampratos yra dar vienas, gerai pagrįstas jų supratimas. Vedos yra mokslas. Tai žinių sistema, paaiškinanti daugelį žmogaus gyvenimo ir veiklos sričių. Jie suteikia žinių apie Dievą, tikrąją žmogaus prigimtį, pasaulio esmę ir apie žmogaus santykius su kitais žmonėmis, Dievu, pasauliu.

Tikrai nustebsite sužinoję, kiek daug žinių ir gyvenimo paslapčių gali atskleisti Vedos. Vastushastra moko miesto planavimo, Sthapatyaveda - architektūrą, astronomija ir astrologija atskleidžiama Jyotisha Shastra, o filosofija - Upanišadose ir Vedanta Sutroje. Be to, kai kurie šventraščiai yra skirti gramatikai, matematikai, chemijai ir medicinai. Taip pat atskleidžiama politika ir jurisprudencija, civiliniai įstatymai, kovos menai, etimologija, logika, sociologija, istorija. Galime net paskaityti apie atomo sandarą, Visatos atsiradimą, kosmosą, žvaigždes ir Saulės sistemos planetas.

Net tokios paslėptos žinios kaip vaisiaus embrioninis vystymasis, klonavimas ir kai kurie dirbtinio apvaisinimo būdai buvo žinomi Vedų kūrėjams. Aprašytos lėktuvų kūrimo ir net branduolinės energijos valdymo bei lazerio spindulių naudojimo technologijos. Tuo pat metu šiuolaikiniai moksliniai tyrimai rodo, kad Vedose esanti informacija atitinka tikrovę ir fenomenaliai pranoko savo laiką. Mes galime tik laukti, kol mūsų amžininkai atras Vedose aprašytas 64 laiko ir erdvės dimensijas, erdvės-laiko tunelius ir lygiagrečius pasaulius.

Pačios Vedos kaip žinios Vedų filosofijoje nebuvo sukurtos tam tikru istorijos momentu, o egzistavo amžinai ir yra palyginamos su kitomis amžinosiomis sąvokomis – siela, energija, laikas, gyvenimas.

Indijos vedos, slavų vedos. Išsiaiškinkime

Vedos apima Vedų šaltinius, legendas ir legendas. Šiandien žmonės žino apie dvi Vedų išminties šakas – indų ir slavų vedas. Nors jie atrodo nepalyginami realiu laiku, jų šaknys yra tos pačios. Tai arijų Vedų šaltiniai, kurie iki šių dienų beveik neišliko.

Dėl žinių perdavimo žodžiu tradicijos arijų ir slavų Vedos išliko žiniomis, perduodamomis iš mokytojo mokiniui, iš kartos į kartą. Šis keitimosi žiniomis metodas turi paaiškinimą. Manoma, kad kaip tik tais laikais žmogus per savo gyvenimą galėjo viską prisiminti ir net telepatiškai bendrauti. Todėl nereikėjo nieko užsirašinėti.

Taip pat suvaidino tai, kad Indijoje Vedos buvo valstybingumo pagrindas, be to, jų kultūra nebuvo prisirišusi prie svetimos įtakos. Todėl Vedos išliko. O slavų žemės buvo daug kartų užkariautos ir pasidavė skirtingų religijų viešpatavimui, dėl ko iš dalies buvo prarastos Vedų žinios.

Tačiau nesvarbu, kurią žmonijos šaką Vedos bando susieti, šios unikalios visuotinės žinios turi dieviškąją kilmę. Todėl neįmanoma padaryti to nacionaliniu lobiu, tik vienos tautos paveldu. Ir net pačiose Vedose sakoma, kad jų šaltinis yra nematerialus, ir jie nepriklauso konkrečiai šaliai.

Keturios Indijos Vedų dalys - skirtingi tekstai, viena idėja

Vedos buvo užmirštos tam tikru žmonijos raidos laikotarpiu. Tačiau net prieš 5 tūkstančius metų juos užfiksavo indų išminčius Vyasadeva, jie vis dar karštai domisi savimi milijonams žmonių visame pasaulyje.

Remiantis Indijos Vedų šaltiniais, įprasta suprasti Šruti - pirminį apreiškimą, būtent keturias Vedas. Jie turi papildymų – brahmanų – pasakojančių apie ritualus ir ceremonijas, taip pat aranjakas ir upanišadas, nešančius slaptas ir ezoterines žinias. Nepamirškite apie Vedų istorijas ir tekstus (Smriti), įskaitant Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana, Pancharatra, Purana.

Vis dėlto Vedų pagrindas yra keturi samitai: „Rig Veda“, „Yajur Veda“, „Sama Veda“ ir „Atharva Veda“.... Pirmieji trys yra Vedų trajos kanonas arba trigubas šventasis mokslas, mokęs kartoti mantras („Rig Veda“), aukoti („Yajurveda“), apeiginis mantrų giedojimas („Samaveda“) ir „Atharvaveda“. “ - burtų Veda. Seniausia iš jų buvo Rig Veda.

„Rig Veda“ yra seniausias iš tekstų

Rig Vedos Samhita (faktinis tekstas) laikomas seniausiu išlikusiu indų tekstu. Remiantis dviem skirtingomis versijomis, jį sudaro 10522 arba 10462 slokas, tai yra eilėraščiai, parašyti skirtingais poetiniais dydžiais - „gayatri“, „anushtubh“ ir kt. Šios mantros eilutės sujungiamos į grupes arba giesmes – 1028 suktos. Ir atskiros knygos - 10 mandalų - sudarytos iš giesmių. Tokia eilių hierarchija knygoje yra patogi, jų yra tikrai daug. Tačiau tuo pat metu knygų dydis yra skirtingas - vienoje yra daugiau eilių, o kitoje - mažiau.

Rigvedos eilutės parašytos Vedų sanskrito kalba ir turi įdomų pavadinimą – „rik“ su simboline prasme. Rikas – „nušvitimo žodis“, „aiškiai girdimas“, dar kartą pabrėžiantis senovės Vedų svarbą ir sakralumą.

Rig Veda mantros buvo atviros keturiems šimtams rišių, iš kurių tik 25 buvo moterys. Kai kurie iš šių rišių buvo vedę, o kiti – celibate. Rishis ir užrašė dieviškąją išmintį Rigvedos tekstuose.

Pagrindinė Veda - Rig Veda - skirta Viešpačiui ir įvairiems jo įsikūnijimams, kurie giriami mantrų giesmių tekstuose. Dažniausiai minimos tokios Dieviškumo formos kaip Agni, Indra, Varuna, Savitar. Kūrėjas Viešpats arba Brahma yra pagrindinis giesmių tekstuose, tačiau Višnu ir Šiva, dar dvi Trejybės dievybės Vedose minimos tik kaip mažos dievybės
Mokslininkai mano, kad Rigvedos tekstą penkis šimtmečius kūrė poetai iš skirtingų rišių grupių – kunigų. Jei atsižvelgsime į filologinį ir lingvistinį „Rigvedos“ tekstų ypatybių tyrimo metodą, tada manoma, kad jie buvo užrašyti laikotarpiu nuo XVIII iki XII a. NS. Pandžabo lygumos rajone. Yra ir kitų, vėlesnių ar ankstesnių versijų.

Bet kokiu atveju, „Rig Veda“ yra vienas seniausių žmogaus civilizacijos palikimų, turintis didelę reikšmę visos žmonijos vystymuisi.

Slavų Vedos – mitas arba mūsų istorijos pagrindas

Deja, šiandien mes neturime prieigos prie rašytinių slavų ir arijų vedų, nes jos buvo prarastos per tūkstančius metų. Dauguma jų neišgyveno Rusijos krikšto, kai su jais buvo aktyviai kovota, arba buvo prarasti vėlesniais amžiais. Todėl kultūros ir senovės žinių tyrimo pagrindas yra slavų vedų šventosios tradicijos arba autoriaus interpretacija apie slavų vedų tradiciją. Vedos, arba žinios, buvo perduodamos iš kartos į kartą žodžiu arba dvasiškai. Jie sako, kad kartą žmogus galėjo bendrauti telepatiškai ir viską puikiai prisiminė, todėl nereikėjo užsirašinėti. Tačiau vėliau vis dėlto kai kurie tekstai buvo įrašyti iš šių senovės žinių saugotojų žodžių.

Prieškrikščioniškosios Rusijos vedos yra suskirstytos į tris dideles grupes, atsižvelgiant į tai, kuo jos buvo atliktos:

• santia- tai plokštės, pagamintos iš tauriojo metalo, kuris nėra atsparus korozijai. Dažniausiai jie buvo pagaminti iš aukso. Kad ant tokios patvarios medžiagos būtų užrašyti tekstai, ant jos buvo nukaldinti ir piešti ženklai. Jie buvo labai gražiai suprojektuoti - jie buvo pritvirtinti knygos pavidalu su trimis žiedais. Jie taip pat dažnai buvo dekoruoti ąžuolo aplinkoje su raudono audinio rėmu;
• haratyas- dideli ritinėliai su Vedų tekstais, pagaminti iš aukštos kokybės pergamento, buvo lengvesni ir patogesni, bet ir mažiau išsilaikę;
• magai- pagamintas iš medžio: tekstai buvo rašomi arba raižyti lentelėse. Laikui bėgant jie taip pat prarado savo išvaizdą.

Šaltiniuose iš senovės „Rusijos Vedų“ kolekcijos, būtent „Veleso knygoje“, teigiama, kad dvidešimt tūkstančių metų Rusija gimė, žuvo ir vėl atgijo. Šiose knygose pasakojama apie senąsias protėvių tėvynes ir protėvius, apie žemes, kuriose atsirado ir vystėsi rusų gentys, apie tautų kilmę.

Apskritai slavų ir arijų Vedų sakralinės legendos apima „Veleso knygą“ (IX a. po Kr.), „Koliados knygą“, „Bojano giesmę“, „Balandžių knygą“.

Taip pat žodiniam Vedų paveldui galima priskirti visą liaudies epą: legendas, mitus, padavimus, pasakas, patarles.

Slavų Vedų tradicijos autoriaus interpretacijos yra labai paplitusios ir atitinkamai įvairios. Galime prisiminti Veleslavo Čerkasovo knygas „Velesovo ratas“, pagoniškų tradicijų rato autorius, Rusijos stačiatikių kuolą ir daugelį kitų autorių, kurie yra bendruomenių ir sąjungų, bandančių atkurti Vedų kultūrą buvusių teritorijose, nariai. Kijevo Rusija. Tačiau reikia turėti omenyje, kad tai tik žmonių mintys, labai toli nuo pirminių šaltinių.

Vedų ​​literatūros kontekste tiriamos krikščioniškojo laikotarpio kronikos, tarp jų: ​​„Pasaka apie praėjusius metus“ (1377 m.), „Pasakojimas apie Igorio šeimininką“, nes jos yra vedinių ikikrikščioniškų šaltinių ir perėjimas į naują krikščionybės erą.
Tačiau, deja, šios medžiagos vis dar nepakanka. Norint visiškai atkurti Vedų kultūrą Rusijoje, reikia išstudijuoti kitų Vedų religijų knygas, ypač Indijos Vedas, ir nubrėžti daug aiškinamųjų paralelių.

Slavų ir Indijos Vedų panašumai kaip vieno šaltinio įrodymas

Norint rasti įrodymų, kad niekas nepavogė teisių į visuotinę išmintį Vedų pavidalu, verta atkreipti dėmesį į ikikrikščioniškosios Risi ir Senovės Indijos žmonių paraleles ir persipynimus, jų mitologiją, kalbas, istoriją ir kultūrą. .

Pirma, rusų ir sanskiečių kalbos, kuriomis buvo kalbama senovės Indijoje, turi daug panašumų tarp visos indoeuropiečių kalbų šeimos. Be to, ikikrikščioniški kultai turi daug bendro su induizmu. Tai leidžia kalbėti apie šių šiandien absoliučiai skirtingų pasaulėžiūros sistemų bendros kilmės galimybę.

Galite pradėti lyginti su tuo, kad tiek slavų tradicijoje, tiek pagrindinėse Indijos žinių knygose vadinamos Vedos. Taip pat daugelis tekstų ir tautosakos, tiek slavų, tiek indų, studijų, kad ir kaip tai stebintų, veda tautų šaltinius į Hiperborėjos žemę arba Arktį! Manoma, kad kažkada ten buvo švelnus ir šiltas klimatas, palankus žmonių gyvenimui ir daugybei šiltakraujų gyvūnų. Ir jei mes tai darome, tada daugelis niuansų iš Vedų tekstų įgauna prasmę. Pavyzdžiui, ištraukos iš „Rig Veda“, kuriose sakoma, kad „Septynių didžiųjų išminčių“ žvaigždynas – Didysis kraštas – yra tiesiai virš veikėjų galvų. Ir šiandien mes žinome, kas tai yra poliariniame rate.

Taip pat Indijos kosmologijoje yra Meros kalnas, kuris tarsi prasiskverbia į žemę ir yra jos ašis. Tai yra, jis turėtų prasiskverbti į Žemės ašigalius. O rusų filologai rado ryšį tarp šio kalno ir rusiško žodžio „pasaulis“, galinčio reikšti, kad civilizacija atsirado šiaurėje. Suteikdama gyvybę daugeliui kitų tautų, ji dingo nesuprantamomis aplinkybėmis. Tačiau ji paliko didžiulį dvasinį paveldą, būdingą tokioms skirtingoms tautoms kaip induistai ir slavai.
Veleso knygoje sakoma, kad dieviškasis slavų palikuonis - Yar (lygiagrečiai - saulės dievas Yarilo) išvedė jų gentis iš Tolimosios Šiaurės, kai smarkiai atvėso į šiuolaikinius Uralus. Vėliau jie išplito į pietus, o po kurio laiko indėnų vadas Yarunas vedė gentis į Rytų Europą. Tas pats siužetas aptinkamas indų „Mahabharatoje“, tik Yarun vadinamas indišku vardu - Ardžuna, o tai reiškia „sidabras, šviesa“.

Taigi galime daryti prielaidą, kad slavų ir indų vedos yra tokios artimos, nes visi žmonės kilę iš vienos senovės tautos, gyvenusios kažkada šiltoje šiaurėje ir palikę žmonijai unikalią išmintį Vedų pavidalu.

- 7060

Šis pasaulis, nors ir pagrįstas tiesa, vis tiek reikalauja pusiausvyros, todėl išminčiai įspėja, kad yra dalykų, kuriuos vis dar geriausia laikyti paslaptyje. Atskleisti kai kurias paslaptis netinkamu laiku yra tokia pat destruktyvi, kaip nekalbėti apie Absoliutinę Tiesą tinkamu laiku. Viskam savas laikas. Yra visiško atvirumo laikas, yra paslapties ir paslapties laikas. Kultūringas žmogus žino, kokį elgesį reikia naudoti konkrečioje situacijoje. Trumpai tariant, paslaptis nėra melas, tai yra vienas kultūrinio elgesio aspektas.

# 1 Išminčiai sako, kad pirmas dalykas, kurį reikia laikyti paslaptyje, yra galingo vaisto receptas. Atrodo, kad tokį receptą reikia pasakyti kiekviename kampe, tačiau iš tikrųjų, jei žmonės jį naudoja neteisingai, poveikis gali būti visiškai priešingas. Galingas vaistas gali lengvai virsti mirtinu nuodu. Ir kadangi šis pasaulis yra pripildytas norinčių greitai praturtėti, bet kuri veikianti technologija nedelsiant nukopijuojama ir taikoma visur, kur ji yra be atrankos.

Nepakanka paruošti veikliąją medžiagą, taip pat būtina ją teisingai taikyti, o naudojimo subtilybės priklauso nuo konkrečių aplinkybių, ir jas suprasti gali tik geras specialistas. Todėl tie, kurie turi galingų narkotikų paslapčių, neskuba jomis dalytis ir elgiasi teisingai, kitaip mūsų pasaulis bus pripildytas narkotikų kopijų, o tai reiškia tikrus nuodus. Turiu draugą, kuris yra pakankamai stiprių vaistų gamintojas ir net nebando jo paklausti, kaip jis tai daro. Tiesiog papasakokite jam apie savo problemą ir jis pasakys, ar gali ką nors padaryti už jus, ar ne. Išties buvo keli atvejai, kai, pavydėdami jo meno, kai kurie žmonės ėmė bandyti gaminti tuos pačius vaistus, sugalvodami savo receptą, kad atrodytų ir kvepėtų taip pat, tačiau visi šie atvejai baigėsi rimtu apsinuodijimu. .

# 2 Antras dalykas, kurį išminčiai rekomenduoja - nesidalinti paslaptimi apie tai, kokią labdarą jūs darote. Taip, geras poelgis yra didelė retenybė šiame pasaulyje, todėl jis turi būti saugomas kaip tikras lobis. O brangakmenį išsaugoti galima tik slapčia. Niekam nesakykite, kur laikote piniginę. Taigi žmogus nevalingai paglosto sau kišenę, kurioje jis turi pinigų, ir tai pastebi apie tokį refleksą žinantys vagys. Be to, neturėtumėte girti savęs už gerus darbus, nes pasididžiavimas iškart pamatys ir atims visą gėrį, kuris atėjo dėl šios labdaros.

Kaip tai? Atrodo, kad darbas jau atliktas, kodėl galite prarasti tokius gerus rezultatus? Nes reikalas laikomas baigtu tik tada, kai mūsų galvoje atsiranda paskutinės emocijos. Ir jei paskutinė emocija buvo pasididžiavimas ar narcisizmas, tai reiškia, kad reikalas nebaigtas ir nebus jokio rezultato. Taigi, koks tas gražus pyragas? Tai taip pat turi būti skanu. Taip, žmogus parduotuvėje nusipirko pyragą, bet tai dar ne viskas. Jis gali grįžti ir pasiskųsti dėl savo baisaus skonio.

Taigi, dėl bet kokio gero poelgio turėtų atsirasti saldus nuolankumo, kuklumo ir dėkingumo už galimybę tai padaryti skonis. Jei vietoj to atsirado puikybės, arogancijos ar pasigyrimo emocijos, vadinasi, patiekalas sugedęs, pasidarė kartaus ir šlykštus. Tokio pyrago niekas nevalgys. Geriausiu atveju jis bus išmestas į šiukšliadėžę, o blogiausiu atveju - grąžintas į parduotuvę. Todėl niekam nereikia pasakoti apie savo gerus darbus, tai geras mokymas ugdyti savyje tinkamas reakcijas ir emocijas. Taip, sudėtingas patiekalas neveikia pirmą kartą, bet jei tiksliai žinote, koks skonis turėtų būti rezultatas, anksčiau ar vėliau jis pasirodys taip, kaip turėtų, ir visi bus patenkinti.

Trečias dalykas, kurio išminčiai nerekomenduoja skleisti, yra jų asketiškumas. Neverta į kairę ir į dešinę pasakoti, kaip apsiribojate maistu, miegu, seksualiniais santykiais ir visa kita. Asketizmas taip pat naudingas tik tuo atveju, jei jis derinamas su emociniu asketizmu. Bet jei aš buvau asketiškas tik išoriškai, o viduje griūva laukinis džiaugsmas ir pasididžiavimas savo pasiekimais, tai visai ne asketizmas, o eilinis savęs mėgavimas.

Tikrasis asketizmas apima ir išorinį, ir vidinį žmogaus pasaulį, todėl neturėtumėte labai džiaugtis, kad mums pavyko šiuo atžvilgiu. O kas, jei nemiegojote naktį arba nevalgėte tris dienas. Tai jūsų griežtumas. Kam apie tai pasakoti kitiems? Turite dalytis žiniomis, o ne savo pasididžiavimu. Jeigu mums pavyksta ką nors padaryti, tai visiškai nereiškia, kad iš to yra kokios nors naudos. Tik laikas parodys, atnešė gero, ar ne.

Asketiški žmonės gali degraduoti taip pat, kaip ir ne asketiški žmonės. O ne asketiški žmonės gali puikiai tobulėti ir išlaikyti savo dvasinius laimėjimus. Asketiškumo lygį galima palyginti su skoniu, dėl kurio nesiginčijama. Panašiai skirtingi žmonės turi savo idėjų apie tai, kaip aukštai reikia nustatyti sau kartelę, kad ji tikrai išsivystytų, o tai reiškia, kad ši juosta turėtų būti skirta tik man, o ne kitiems. Todėl nėra prasmės didžiuotis, kad visi valgo duoną su sviestu ir sūriu, o aš, didysis asketas, valgau tik duoną ir sviestą. O kartą per mėnesį net sviesto netepu...

# 4 Ketvirtas dalykas, apie kurį reikia nutylėti, yra jūsų drąsa, didvyriškumas ar kitos narsumo apraiškos. Taip, tai puikus dalykas, bet mums tai davė kaip Dievo išbandymą. Kai kuriems atliekami išoriniai testai, o kiti - vidiniai. Matomi išoriniai išbandymai, todėl už juos žmonės gauna apdovanojimus, šlovę ir kitus pagyrimus. Tačiau niekas nepastebi vidinių išbandymų įveikimo, todėl už juos apdovanojimai neskiriami. Todėl išminčiai pataria išorinių pergalių herojams parodyti pagarbą vidinių kovų herojams ir nesigirti savo pasiekimais.

O juo labiau – nereikėtų reikalauti iš visuomenės garbės ir pagarbos už savo herojiškus darbus. Visuomenė nekėlė mums užduoties tapti didvyriu - tai mūsų pačių pasirinkimas, mūsų išbandymas, mūsų pareigos jausmas. Todėl labai keistas tavo sprendimas reikalauti iš ko nors atlygio. Tai panašu į šlavimą prieš banką ir tada reikalavimą iš banko atlyginimo. Taip, jūs esate puikus, jūs išvalėte šiukšles priešais banką, bet bankas jums nebuvo skolingas. Herojus turi atsiminti, kad jis gauna atlygį savo širdyje apsivalymo forma, o šį tyrumą gali sunaikinti noras gauti išorines garbes. Taigi atminkite: tikrasis žygdarbis po to vyksta mūsų širdyje, ir šis rezultatas yra tikrai vertingas.

Pastebima tendencija, kad pamokslininkas galvoja, kad kuo prakilnesnės žinios, kurias jis bando perteikti, tuo labiau jos išgrynina, tačiau tai tik dar vienas iliuzijos spąstai. Bet kokios dvasinės žinios apvalo vienodai stipriai, bet ne visos dvasinės žinios yra suvokiamos taip, kad jas būtų galima panaudoti. Todėl išminčiai mus perspėja: dvasinės žinios turi būti ir praktiškos, vadinasi, turi atitikti kiekvieno individualaus žmogaus suvokimo lygį.

Išgirdęs apie dvasinę tikrovę, žmogus turėtų aiškiai ir paprastai suprasti, ką konkrečiai jis gali padaryti teisingai šiandien ir kokį tikrą rezultatą jis atneš jam, kaip išvalys jo širdį, kaip privers jį bent žingsniu arčiau amžinojo laimė. Todėl nereikėtų ypač sakyti to, ko žmogus negali panaudoti, kitaip jis gali tiesiog nusivilti dvasingumu ir manyti, kad tai tik beprotybė ir beprotybė gaišti laiką tam, kas neatneša jokio realaus rezultato. Tai tarsi kalbėti apie pyragus ir išvykimą nieko nebandant ir nesidalinant receptu.

# 6 Šeštas dalykas, kurio neturėtumėte dalytis su kitais, yra jūsų moralė. Taip, mes galime būti puikūs vegetarai, galime praktikuoti nesmurtą, galime didžiuotis savo gyvenimo tyrumu, tačiau negalime būti idealiai moralūs šiame pasaulyje. Paprastas žmogus kiekvieną dieną yra priverstas smurtauti. Taip, mes galime išvengti pagrindinių nuodėmės formų, tačiau yra ir nematoma nuodėmė, kuri vis dar yra smurtas, nes ji veda prie gyvų būtybių sunaikinimo arba sukelia jiems kančių. Taip žinomos panca-suna, arba penkios didžiosios šeimininko nuodėmės. Jie aprašyti smriti ir įspėja mus, kad mūsų elgesį nėra taip lengva padaryti tobulu.

Pirmoji – gyvų būtybių žudymo malant prieskonius ar grūdus nuodėmė. Antroji yra nuodėmė nužudyti gyvas būtybes vaikščiojant, trečia - nužudyti gyvas būtybes valant, ketvirtoji - nužudyti gyvas būtybes degant ugnį, o penktoji - nužudyti gyvas būtybes verdant arba geriamojo vandens. Todėl tradiciniame induizme sistema naudojama<панча-маха-ягья>... Tai yra penkios pagrindinės keturiasdešimties Vedų ritualų aukos. Jiems vadovauja namų šeimininkai.

Tai yra brahma-jagna, arba Vedų deklamavimas, norint sumokėti skolą išminčiams, kurie mums suteikė šias žinias. Deva-yajna – pusdievių, kurie tenkina mūsų kasdienius poreikius, garbinimas. Pitri -yajna - tai dėkingumas protėviams. Manushya-yajna kaip būdas sumokėti skolas visuomenei, pavyzdžiui, per svetingumo ritualą. Ir bhuta-yagna kaip rūpinimasis subtiliomis gyvomis būtybėmis, kurios, nepaisant to, kad mes jų nematome, vis tiek supa mus ir vienaip ar kitaip su mumis sąveikauja.

Todėl, kaip matome, neturėtume ypač didžiuotis savo dorove, kitaip bet kuris menkiausio laipsnio dvasinių mokslų išmanantis žmogus iš karto pareikš mums porą dešimčių kaltinimų ne tik dėl amoralumo, bet ir dėl amoralios veidmainystės. Kartą papasakokite apie savo kosminį nesmurtą, ir jums iškart bus parodyti odiniai batai, šilkiniai drabužiai (vargšai šilkaverpiai), elektriniai prietaisai (prasta žuvis hidroelektrinėse ir užtvindyti gyvūnai bei laukai), ir iš tikrųjų bet kokia produkcija neša mažą cheminį karą prieš viską, kas mus supa, ir mes su malonumu tuo pasinaudojame ir skelbiamės esantys puikūs moralistai.

# 7 Septintas dalykas, apie kurį neverta kalbėti, yra apie jūsų buitinius konfliktus ir apskritai apie jūsų šeimos gyvenimą. Neužtenka uždėti geležines duris ir plastikinius langus, taip pat reikia įkąsti liežuviu apie tai, kas vyksta šiuose namuose. Atminkite: kuo mažiau kalbėsite apie savo šeimos problemas, tuo ji bus stipresnė ir stabilesnė. Kraikas iš trobelės į gatvę nešluojamas, šiukšles reikia surinkti į juodą maišą ir išmesti į šiukšlių dėžę. Niekas nemėgsta to, kuris meta šiukšles po kaimynų durimis. Ginčas - atsikratymas neigiamos energijos, susikaupusios bendravimo procese. Taip, tai nėra labai malonu, bet iš principo tai naudinga, nes neša su savimi, nors ir agresyvų, bet valo.

Jei ši neigiama kivirčo energija nėra išmetama, o perduodama kitiems, tai šiuo atveju ji niekur nedingsta, o grįžta atgal į šeimą, o problemos joje tik sustiprėja. Todėl šeimos žmogus, kuris pasakoja aplinkiniams apie savo problemas šeimoje, yra kaip žmogus, kuris nuėjo į šiukšlių krūvą išmesti šiukšlių ir nieko neišmetęs grįžo su šiukšliadėže. Kanalizacijos sistema turi atlikti savo funkciją ir visas atliekas nunešti į natūralų, natūralų valytuvą. Todėl nereikia skandinti kaimynų, tai niekam nepatiks.

# 8 Aštuntas dalykas, apie kurį neverta kalbėti, yra tai, kad maistas, kuriuo maitinate kitą žmogų, yra pagamintas iš nebrangių produktų. Kiekvienas, kuris ragaus maistą, įvertins skonį, nes net ir paprasčiausias maistas gali būti tobulai skanus. Bet jei virėjas pradės kalbėti apie tai, kaip neturėjo pakankamai pinigų alyvuogių aliejui, šafranui, rudajam cukrui ar šviežiam imbierui, tai tik sugadins valgymo įspūdį, o sugadinta nuotaika, kaip taisyklė, išjungia virškinimą ir dėl to maistas virsta nuodais. Todėl gaminkite skaniai, ir niekam nereikia žinoti, koks turtingas šis maistas. Kopūstų sriuba ir košė – mūsų maistas!

# 9 Devintas dalykas, kurį reikėtų nutylėti, yra apie bjaurius ir žargoniškus žodžius, kurie buvo girdėti iš ko nors. Kaip jau išsiaiškinome, šiukšlės gali būti ne tik stambios, bet ir subtilios. Todėl galite susitepti batus gatvėje arba galite susitepti sąmonę. Ir žmogus, kuris, grįžęs namo, viską pasako, kad pakeliui išgirdo kvailą žmogų, niekuo nesiskiria nuo to, kuris grįžo namo ir eina juo nenusiavęs batų. Anksčiau paprastai buvo laikoma necivilizuota įeiti į namus su batais, todėl ji visada buvo palikta koridoriuje. Ir iki šių dienų ši tradicija kai kuriose šio pasaulio vietose išliko.

№ 10 Ir dešimtas dalykas, dėl kurio turėtumėte prikąsti liežuvį, yra jūsų toli siekiantys planai. Išminčiai pataria patylėti, kol šis planas bus įvykdytas. Tai, kad planai šiame pasaulyje pildosi, jau yra savotiškas stebuklas. Todėl kištis į bet kurį planą yra gana paprasta - tereikia surasti jame silpnąsias vietas ir apie tai pasikalbėti su visais. Pakanka sužinoti apie kažkieno planą, ir yra daug galimybių jam trukdyti. Todėl reikia atsiminti, kad bet kuris mūsų planas yra ne tik netobulas, bet jame yra daugybė silpnų vietų, į kurias labai lengva pataikyti ir viską sunaikinti. Taigi nesuteikite savo piktavaliams galimybės, o tai reiškia, kad be reikalo neatskleiskite savo planų.

Baigdamas noriu priminti, kad išmintingas žmogus taip pat nesigiria savo nuolankumu, nes laikas nuo laiko gyvenimas verčia mus imtis labai griežtų, tvirtos valios ir net agresyvių veiksmų. Taigi būkite nuolankūs viduje, nes išorėje kartais turime virsti kariais, kad galėtume susidoroti su iššūkiais, kuriuos mums kelia gyvenimas. Ardžuna taip pat bandė parodyti nuolankumą, eidamas į mišką nuo karo, tačiau tai beveik virto didele gėda ...

Veda Yra žinomiausi hinduizmo šventraščiai... Manoma, kad Vedos neturi autoriaus ir kad jas „aiškiai išgirdo“ šventieji išminčiai tolimoje praeityje, o po daugelio tūkstantmečių, kai dėl dvasinio žmonijos nuopuolio, prasidėjus Kali Yuga, mažiau ir mažiau mažiau žmonių bandė studijuoti Vedas ir perduoti žodžiu (kaip reikalauja tradicija) iš kartos į kartą, Vedavyasa („Vedos sudarytos“) Jis susistemino tuo metu likusius Raštus ir suorganizavo jų įrašymą, formuluodamas šiuos tekstus į keturias Vedas: Rig Veda, Samaveda, Yajurveda ir Atharva Veda.

Rigveda (Rigveda -samhita - tikrasis jos tekstas) susideda iš 10522 (arba 10462 kitoje versijoje) slokų (eilių), kurių kiekvienas parašytas tam tikru poetiniu dydžiu, pvz., gayatri, anushtup ir kt. Šios 10 522 mantros eilutės yra sugrupuotos į 1 028 suktas (giesmes), kurios savo ruožtu yra sugrupuotos į 10 mandalų (knygų). Šių mandalų dydis nėra vienodas - pavyzdžiui, 2 -oje mandaloje yra 43 suktos, o 1 -oje ir 10 -oje - 191 suktos. Rig Vedos eilutės sanskrito kalba vadinamos „rik“ – „nušvitimo žodžiu“, „aiškiai girdėtu“. Visas Rig Vedos mantras atskleidė 400 rišių, iš kurių 25 buvo moterys. Kai kurie iš šių rišių buvo celibato, o kiti buvo vedę. Rig Veda daugiausia skirta mantrų giesmėms, giriančioms Viešpatį ir įvairius Jo įsikūnijimus dievybių pavidalu, tarp kurių dažniausiai minimi Agni, Indra, Varuna, Savitar ir kt. Iš Trejybės dievybių Vedose daugiausia minima tik Brahma. (Brahma, „Viešpats-kūrėjas“), kuris Vedose iš tikrųjų įasmeninamas kaip pats Brahmanas („Dievas“). Višnu ir Šiva Vedų rašymo metu minimi tik kaip mažos dievybės. Samaveda susideda iš 1875 eilučių, o 90% jo teksto pakartoja Rigvedos giesmes, parinktas Samavedai dėl ypatingo melodinio skambesio. V Yajurveda susideda iš 1984 eilučių, yra mantrų ir maldų, naudojamų Vedų ritualuose. Vėliau, dėl prieštaravimų tarp daugybės Jadžurvedos filosofinių mokyklų, ji buvo padalinta į Shuklajajurveda. („Šviesi jajurveda“) ir Krišnajajurveda („Tamsi jajurveda“) ir taip Vedos tapo penkios. Įrašant jajurvedą, iš 17 senovėje egzistavusių Šuklajajurvedos sakhų (šakų) liko tik 2; iš 86 Krišnajajurvedos šakų – 4. Maždaug toks pat prarastų tekstų santykis galioja ir kitoms Vedoms. V Atharvaveda, sudarytas iš 5977 slokų, yra ne tik giesmės, bet ir išsamios žinios, skirtos ne tik religiniams gyvenimo aspektams, bet ir tokiems dalykams kaip žemės ūkio mokslai, valdžia ir net ginklai. Vienas iš šiuolaikinių Atharva Vedos pavadinimų yra Atharva-Angirasa, pavadintas šventųjų išminčių ir didžiųjų šios giminės magų vardu. Taip atsirado keturios Vedos, nors kartais jos ir kalba apie penkias Vedas, atsižvelgdamos į jajurvedos padalijimą į Šuklajajurvedą ir Krišnajajurvedą.

Kanadų sakralinių tekstų rankraščiai Maisoro Rytų bibliotekoje

Praktinis Atharva Vedos akcentas suvaidino tam tikrą vaidmenį, kad ilgą laiką Trayeda (trys Vedos) šalininkai jos nepripažino kaip vienos iš Vedų. Sunki konfrontacija, prasidėjusi atharviškų išminčių Bhrigu ir Angiras bei traditiškos Vasishtha laikais, kainavo Vasištos, jo anūko Parasaros ir kitų šventųjų išminčių ir tik Parasaros sūnaus Krišnos Dvaipajanas gyvybes. (vardas gimė Vedavyasa) didvyriškų diplomatinių ir ne tik pastangų kaina buvo įmanoma sutaikyti šių keturių Vedų šalininkus, kai imperatoriaus Šantanu teisme (Gangos tėvas, geriau žinomas kaip Bhishma - „baisus [“ senelis]) pirmą kartą buvo surengta 17 dienų Yajna, kurioje dalyvavo kunigai iš kiekvienos iš keturių Vedų ir Atharva-loros. („Laura“ – „žinių krūva“) buvo pripažinta „Atharva Veda“. Per šiuos įvykius Vedavjasa vedė šventojo išminčiaus Džabalos, tuo metu vyriausiojo Atharva Vedos hierarcho, dukterį, kuri turėjo titulą „atharvan“, ir iš šios santuokos buvo vienas iškiliausių šventųjų Indijos išminčių Šuka. gimęs. (Sukadeva Gosvamis).

1898 m. Garsus indų mokslininkas Bal Gangadhar Tilak (1856–1920) išleido knygą, kurioje jis teigia, kad, analizuodamas seniausius literatūros paminklus - Vedas ir Avestą, teigia, kad arijų protėvių namai egzistavo Arkties regione, o paskutinis ledynas iš šiaurės išvijo arijų rases į Europos žemes... Indijos mokslininkas senovės tekstuose įžvelgė tikslų ne tik istorinių, astronominių, bet ir geofizinių su Arktimi susijusių tikrovių atspindį. Šis atradimas leido Tilakui dešimtmečius numatyti archeologų, filologų, fizikų ir astronomų išvadas ir prisidėti prie bendros pažangos apie pradinę žmonijos istoriją ir šios rasės apgyvendintos planetos istoriją. Remdamasis išsamia analize - galbūt pirmąja Vedų perdavimo tradicijos istorijoje - Tilakas įrodė, kad Vedos buvo sukurtos ne šiuolaikinės Indijos teritorijoje, o Arktyje ir ne indėnų, o arijai, kurių branduolys migravo iš Arkties per Kolos pusiasalį (Ukrainos orientalistų požiūriu - per Ukrainą 😉 o paskui dar patogiai šiltas Sibiras (Miestas OM ck ir vietinė upė OM b 😉į Indiją, galų gale su savimi atsinešęs pamokymų likučius, kurie tada dar labiau prarado Hindustane per kelis tūkstantmečius ir galiausiai buvo įrašyti Vedavyasa keturių dabartinių Vedų pavidalu. Nereikia nė sakyti, koks grandiozinis juodas PR 😉 B.G. Tilak patyrė po šios knygos išleidimo iš ortodoksų indėnų brahminų ir Indijos nacionalistų sluoksnių, ir jis ne visada buvo išgelbėtas net vieno iš nacionalinio išsivadavimo lyderių statuso (iš britų Raj) Indijos judėjimas, kuris visada absoliučiai pamalonino visus kitus, įskaitant Subhasą Čandrą Bose. Vėliau Chandros Bose vizitų pas Hitlerį garbei buvo įkurta „Indijos nacių partija“, kuri vis dar egzistuoja, kaip rodo plakatai, kabėję 2007 m. pavasarį Haridvare ir Rišikeše. Be to, su BG Tilak brahmanai aktyviai gydė net gyvuojant šiai gyvai Indijos nacionalinio išsivadavimo judėjimo ikonai, o tai leidžia įvertinti itin didelį brahmanų pasipiktinimo laipsnį dėl idėjos „eretizmo“. Arkties-arijų idėja, atkeliavusi iš išorės. (t. y. ne vietinis Hindustano-Dravidianas) Vedų ​​tėvynė;). Apskritai, Indijos tyrimas, gyvenant joje septynerius metus, neįsivaizduojamai keičia suvokimą apie reklamą ir spalvingąsias klišes, vyraujančias už Hindustano ribų apie šio Rytų perlo egzotiką 😉 Kaip, pavyzdžiui, „[Chandra Bose] biografija tam tikru mastu paneigia pacifizmo ir Indijos žmonių „tolstojaus“ mitą “.

Jajurvedos 26.2 eilutėje tiesiogiai teigiama, kad kiekvienas turi teisę studijuoti Vedas - brahminai, kšatrijos, vaišijos, sudros, kandalos (neliečiami), pažeminti žmonės ir atstumtieji. Tačiau vis dėlto stačiatikiai brahmanai, kurie aiškiai skaitė Vedas taip pat dažnai, kaip ir Biblijos „krikščionys“. (tiesą sakant, Rusijoje labai sunku rasti žmogų, kuris bent kartą gyvenime būtų perskaitęs bent visas 4 kanonines evangelijas ir Apaštalų aktus, jau nekalbant apie penkių tomų „Filosofiją“), savo aklu egoizmu visais įmanomais būdais riboja sudrų teisę (ir dar labiau neliečiamų kastų!) studijuoti Vedas. To priežastis apskritai suprantama - išlaikyti išrinktos kastos atstovo ir atitinkamai „mokesčių“ surinkėjo statusą už visų rūšių privalomų religinių ritualų atlikimą, kurių induizme yra dešimtys, ir kurių kaina yra labai nemaža. Brahmanas (Brahminas) Cezaris 😉 Tuo pačiu metu, žvelgiant iš senovės moralės normų, Indijoje nebėra jokio kastų padalijimo, nes didžioji dauguma gyventojų iš tikrųjų priklauso tik vienai kastai - šudroms. (tai geriausiu atveju)... Indijos mėsos valgymo pamišimas (Remiantis oficialia statistika, vištienos gamyba ir vartojimas Indijoje kasmet padvigubėja nuo 2001 m., o labai prieštaringai vertinamas nacionalistas BJP siekia, kad teisės aktai leistų statyti karvių skerdyklas visoje Indijoje – kol kas jos legalios tik komunistinėje Keraloje ir Vakarų Bengalijoje. ) induistų tradicijų požiūriu, tai ištraukia tokius indus iš kastų sistemos, iš tikrųjų paverčiant juos iš kastos nepriklausančiais atstumtaisiais. Tokioje anksčiau šventoje piligrimystės vietoje, kaip Gokarna, stačiatikiai apsirengę kunigai brahminai šventomis raištelėmis ant pečių tiesiai gatvėse priešais šventyklas, kaip visada, parduoda marihuaną, įkyriai siūlydami ją užsieniečiams. Religija yra žmonių opiumas (tiesiogine prasme 😉 Pati Gokarna sparčiai virsta savotiška pasimetusia Goa.

Veda sudaro jų pagrindinis tekstas, vadinamas samhitas, taip pat trys papildomi skyriai, kurie dažniausiai kyla (Vedų mokslininkai) nesikreipkite į tikrąjį Vedų tekstą: 1) sconces hmans- giesmės ir mantros, naudojamos induistų ritualams atlikti, 2) aranyaki- įsakymai miško atsiskyrėliams ir 3) Upanišados- filosofiniai tekstai. Čia verta paminėti, kad tokie tekstai kaip Mahabharata, Šrimad Bhagavatamas, Ramayana ir kiti induistų epai bei mokymai (kaip ir visa Krišnos literatūra) visiškai oficialiu moksliniu požiūriu, Vedologija tiek Indijoje, tiek visame pasaulyje nėra Vedų tekstai, ir jie nurodo „Vedų literatūrą“ išimtinai perkeltine prasme, tiesą sakant, Harės Krišnos Prabhupados troškimu permesti norą. Vedų ​​samhitos žodiniu lygmeniu atspindi senovės rišių, kurie Dievą suvokė visa savo esybe, kiekviena jos dalimi, apsvaigimo ekstazę. Sanskritas (pažodžiui „kultūra“, „išaukštinta“), kuriame parašytos Vedos, yra kalba, kuri yra kuo artimesnė dievų pasauliui, o sanskrito skambesys ir vibracija pažodžiui perteikia daiktų prasmę ir vibracinę esmę iš subtilaus plano, todėl iš tikrųjų Sanskrito žodis ar sakinys yra mantra (rašyba), o sanskrito abėcėlė grafiškai perteikia ištartų žodžių vibraciją (Sanskrito abėcėlė - devanagari - pažodžiui reiškia „iš dievų buveinės“), yra kažkas panašaus į Liszto figūras, ir tai yra viena iš priežasčių, kodėl ji tokia sudėtinga, palyginti su kitomis modernesnėmis abėcėlėmis, kurias kuriant kalbos vartojimo patogumas tapo svarbesnis už perteikimo tikslumą. vibracinė daiktų esmė. Čia galima paminėti ilgalaikį „natūralistų“ ir „konvencionalistų“ ginčą, kilusį iš Platono „Kratilo“ dialogo. Gamtininkas Kratilas teigia, kad žodžiai atspindi „natūralų panašumą“ tarp žodžio formos ir daikto, kurį jis vaizduoja; jam oponuojantis konvencionalistas Hermogenas, priešingai, sako, kad „kokį vardą kažkas kažkam nustatė, bus teisingas“. Sokrato argumentas gamtininkų naudai yra įdomus visų pirma tuo, kad jis prasideda nuo tezės apie kalbos „instrumentalumą“: „pavadinimas yra tam tikras instrumentas, skirtas dalykams platinti, kaip, tarkim, šaulys yra gijų paskirstymo įrankis“. Kadangi kalba yra įrankis, o pavadinimai padeda atskirti dalykus, kuriuos jie reiškia, jie gali neatspindėti pačių dalykų prigimties. Ir nors šiuolaikiniams mokslininkams šis ginčas vis dar aktualus, požiūris į šį sanskritą sukūrusių senovės išminčių klausimą yra visiškai aiškus. Tačiau, nepaisant viso to, Vedos yra ryškus pavyzdys tekstų, kuriuose beveik visa aprašomų dalykų esmė prarandama ją sumažinus iki verbalinio lygmens. Padėtį dar labiau apsunkina tai, kad dėl daugybės Vedose esančių diskursų (per daug frazių vienybė) daugiapakopis lizdas, neįmanoma atlikti bent kiek visaverčio jų vertimo į bet kurią kitą žodinę kalbą. Padėtį dar labiau apsunkina tai, kad labai daug sanskrito žodžių turi tris ar daugiau (dažnai penkias) skirtingas reikšmes, priklausomai nuo jų vartojimo lygio - kasdieniškas, susijęs su subtiliais pasauliais ar dvasiniu, ir žodžio reikšmė žemiškas lygis gali būti visiškai priešingas jam.reikšmė dvasinėje, kaip, pavyzdžiui, žodžio „aghora“ atveju, ir ta pati eilutė sanskrito kalba, priklausomai nuo skaitytojo supratimo lygio, gali turėti skirtingas reikšmes. . Toliau pateikiami tipinio Vedų teksto pavyzdžiai:

Kas pranoko dangų su didybe, -
Mithra driekiasi toli, -
Su šlove (jis) praėjo (pakilo) žemę.

Norime sutikti šį trokštamą
Tvarkingo dievo spindesys,
Tai turėtų paskatinti mūsų poetines mintis!

Pažymėtina, kad paskutinės trys eilutės yra Gayatri mantros, padarytos sovietiniais laikais Darbo raudonosios vėliavos ordinu, vertimas, leidžiantis daryti išvadą apie kitų jų vertimų „kokybę“, pagamintą iš sanskrito . " Skaitant Vedų tekstą, neįmanoma suprasti išaukštintos būsenos, kurią patiria jų „autorius“ - regėtojas Rishi. Pelevino penktojo romano pagrindinis veikėjas tai išsakė taip: „Bus negyvos žodžių plutos, ir jūs manysite, kad kažkas vis dar yra apvyniotas. Visi žmonės taip galvoja. Jie rimtai tiki, kad turi dvasinių lobių ir šventų tekstų. Miglotas Penktojo Pelevino romano autoriaus pažintis su kitais pasauliais lėmė tai, kad šio padoraus interneto projekto „Dvasiniai ir Šventieji Raštai“, skirto tokiai labai nepadoriai asocialiai temai kaip dvasingumas, puslapiuose, o ne jo pavadinimas. galima paminėti pagrindinį šio romano veikėją, net ne antrąjį pavadinimą. Tačiau nepaisant to, po minėtos „Atsiskyrėlio ir šešiapirščių“ autoriaus pažinties ir net nepaisant bandymo jį papirkti iš 4 (!) Naftos milžinų iš karto - KUKIS, YUKIS, YUKSI ir PUKS - siūlo jam kyšį. statant žaidimų aikštelę potencialiems „Matricos“ kandidatams poliarinėje Hiperborejoje (Vedų tėvynėje), kad jis nenumestų (apvalkalo) „Coca-Cola“, „McDonald's“ ir kitų biurų humanitarinės misijos. „chuntos“ vyriausybių ir komercinių medicinos įstaigų požiūriu, autorius vis dėlto rado piliečiui drąsos išsivaduoti iš filistinų stereotipų ir pripažinti, kad „rūkalius pasiskolina gerovę iš savo ateities ir paverčia ją sveikatos problemomis“. Tiesą sakant, bet koks narkotikas nuo alkoholio iki heroino veikia tuo pačiu principu – būdama nesąmoninga materija, kurioje dėl šios priežasties nėra ir negali būti jokio „nepriklausomo“ malonumo, narkotikas transformuoja dalį potencialios rafinuotos žmogaus energijos. siela ją priima į kinetinę, šiurkštesnę (vienintelis, kurį vertina rakšasai, vulgari minia ir fizinė kultūra „hatha jogai“) pranos energija, judanti išilgai dienovidinių, o tai dažnai sukelia dirbtinį nuobodaus malonumo pojūtį ir kai kuriais atvejais šiek tiek padidina mąstymo greitį (nors patys narkomanai ir narkotikus mėgstantys nusilpę „dvasiniai“ radikalai bei įvairių „dvasinių teroristų“ įkurtų beveik dvasinių nusėdimo tankų nariai“ (o gal kabučių nereikia?), mėgsta aktyviai burbėti apie būtinybę „nužudyti protą“ ir neštis kitas nesąmones, t. apie jo išskirtinį dvasinį tvirtumą), nepastebimai greitai pakeičiamas ilgalaikiu narkomanijos stuporu. Kartu atitinkamai sumažėja sukaupti nuopelnai - meditacija, savistaba ir geri darbai - potencialios žmogaus energijos, kuri kaupia sielą, pasiūla. Svaigiosios medžiagos iš tikrųjų gali išjungti protą (manomaya-kosha), priversdamos „susirinkimo tašką“ palikti neramaus proto ribas, bet vietoj trokštamo perėjimo į viršsąmonę, kuris neįvyksta dėl to, kad trūksta tarp radikalų ir rakšašų sukūrė vijnanamaya-kosha (jau nekalbant apie anandamaya kosha), jie nusileidžia ir atsiduria akis į akį su savo pasąmone ir pragariškais pasauliais, į kuriuos vartus atveria šūdas. Reguliarus silpnų vaistų, tokių kaip marihuana, vartojimas per keliolika ar dvejus metus apsunkins intoksikaciją tik kelis kartus, o tai gali būti siejama su senatviniu marazmu (panašus į skalę vamzdžiuose) ir norint nusileisti sielai į pragarą, reikia kiekvieną kartą perduoti daugiau energijos, o tai lemia perėjimą prie sunkesnių vaistų, kurie, panaudodami didesnes sielos potencialios energijos dalis, sunaudoja visą savo įprastą tiekimą per daugiausiai kelerius metus ir paprastą žmogų paversti visišku idiotu, grąžindamas jį dešimtis gyvenimų sielos vystymosi procese į gyvulinį ar augalinį egzistencijos lygmenį. Tikros meditacijos metu žmogus taip pat patiria malonumą, tačiau tai lemia energijos judėjimas „aukštyn“, o ne „žemyn“ (kaip ir narkotikų atveju), todėl meditacija yra ne tik maloni, bet ir naudinga asmeniniam tobulėjimui.

Vedos neabejotinai yra labai pagirtinos. Tačiau Dattatreya pasakė taip: „Vedos yra gražiausios iš visų. Atliekant visų rūšių yajn- geriau. Kartojimas mantros (japa) – net geriau nei yajnas... Žinojimo kelias (jnana-marga) - geriau japas... Bet dar geriau yra Žinios (savęs tyrinėjimas) meditacija, kurios metu dingsta įvairios ją nuspalvinančios kaupiamosios priemaišos (raga, t.y. dualizmas ir prisirišimas)... [Būtent] tokioje [meditacijoje] reikia pasiekti amžinąjį pasiekimą ir suvokimą “. („Joga Rahasya“ („Jogos paslaptis“) 3.25) .

Pagrindinis penktojo Pelevino romano veikėjas, kalbėdamas su savo draugu, pasakė taip: „Būti„ blogoje vietoje “ (veikėjas vienu žodžiu pavadino šią vietą, esančią žemiausios iš septynių čakrų srityje, ir šis žodis turi tiek raidžių, kiek yra žiedlapių šioje čakroje; simboliška, kad jis yra šioje „pagrindinėje“ arba „konkreti“ čakra, kuri dažniausiai yra daugelio žmonių sąmonė), galite padaryti du dalykus. Pirmiausia pabandykite suprasti, kodėl esate joje. Antra, išeik iš ten. Asmenų ir ištisų tautų klaida ta, kad jie mano, kad šie du veiksmai yra kažkaip susiję. Taip nėra. Ir išeiti iš „blogos vietos“ yra daug lengviau, nei suprasti, kodėl esi joje. - Kodėl? - Jums tereikia vieną kartą išeiti iš „nelaimingos vietos“, o po to galite apie tai pamiršti. O kad suprastum, kodėl esi jame, reikia viso tavo gyvenimo. Kuriai tu vadovausi “.

Kitaip tariant, Vedų tyrimas be daug svarbesnio ir naudingesnio pastangų transformuoti sąmonę meditacijos ir savistabos būdu yra bandymas proto lygmenyje suprasti dieviškąją rishi sąmonės būseną, kuri buvo išnaikinta apibūdindamas jį žodžiais. Žodinės kalbos semantika neleidžia perduoti transcendentinių sąvokų (© svetainės autorius)... Ši užduotis neįmanoma ir pasmerkta iš anksto nesėkmei. Be meditacijos, scholastinis Vedų tyrimas neatneš didžiausios naudos, ir būtent tai Dattatreya sakė jogos Rahasya. Svamis Vivekananda sakė: „Prisirišimas prie knygų tik sugadina žmogaus protą. Ar galite įsivaizduoti šventvagystę baisesnę, nei teigti, kad knygoje yra Dievo pažinimas? Kaip drįsta žmogus skelbti Dievo begalybę ir bandyti įsprausti Jį tarp liesos knygelės viršelių! Milijonai žmonių mirė, nes netikėjo tuo, kas parašyta knygose, nes atsisakė matyti Dievą knygų puslapiuose. Žinoma, dabar jie dėl to nebežudo, bet pasaulis vis dar yra pririštas prie knygos tikėjimo “. („Radža joga“, 1896). Geriausias Radža jogos aprašymas (geriausias tarp jogų, kuris daugiausia skirtas darbui su protu, o ne kūnu; kaip matyti iš to, kad seniausias ir beveik išnykęs autoritetingas sanskrito tekstas „Joga Shastra“ paminėjo net seksą kaip praktiką. (jogoje sekso nėra! dabartinėje 😉, senovėje buvo vienas bendras mokymas, apimantis visas įmanomas praktikos rūšis; tada pasirodė stačiatikiai ir dogmatikai, o praktika, reikalaujanti aukštesnio pradinio sąmonės išsivystymo lygio, buvo priversta formuotis atskirų mokymų pavidalu, pavyzdžiui, tantros ir kt.) ir meditacija sadhana, šio straipsnio autorė susipažino visų tibetiečių pamėgto genialaus Samdhongo Rinpočės, Tibeto ministro pirmininko, knygoje „Budistų meditacija“, kurią šio straipsnio autorius atrado Sheshadri ašrame. Swamigala Tiruvannamalai mieste ir laimingai išvertė ją į rusų kalbą per 11 dienų. 2003 m. Birželio mėn. Maskvos leidyklai prireikė 2 metų, kad būtų išleistas šis 80 puslapių vertimas, ir jei pirmasis vertimo leidimas knygos tekstą pavertė tiesiog niekuo, antrasis, kuris atrodė „geriau“ (tiek geriau, kaip pakeisti burtininkės pavardę filme „Robinas Hudas – vyrai pėdkelnėmis“), kovodama už savo redakcinį mažiausiai 30% sutepto teksto, ji visais įmanomais būdais praskiedžia ir „prikalė“ prasmę, kartais iškreipdama ją į visiškai priešingą, kaip, pavyzdžiui, 34 puslapyje: „Dauguma iš mūsų valdyti mūsų protus, tiksliau, mūsų susiskaldžiusio ir susilpnėjusio proto dalį “. Vertėjo versijoje ši frazė (teisingai išversta iš anglų kalbos) skamba taip: „Daugumą mūsų valdo protas arba, tiksliau, kažkokia suskaidyto ir susilpnėjusio proto dalis“. Matyt, redaktorius net akimirką nepripažino minties, kad jis, „žmogus, visatos karalius ir Dievas“, gali būti bet kokiai kontrolei ar sąlygoms, o redaguodamas, kaip dažnai daro redaktoriai, arba buvo baisiai nepastebimas, susijęs su prasme apskritai ir ypač rusiškų žodžių prasme, norėdamas sugadinti reikiamą 30%minimumą, arba jis jautėsi kaip pagrindinis bendraautorius. Pastebėtina, kad Indijoje daug „konkrečių“ vienuolių Rašto aiškintojų (ir pagal ašramo taisykles rankraščiai turi būti perrašyti bent kartą per 40 metų dėl vadovėlio laikiklio pažeidžiamumo) ne tik padarė klaidų perrašinėdamas, bet ir sąmoningai keitėsi, jausdamasis kaip senovės rišų ir šventųjų bendraautoriai, o šiandien yra daug įvairių klasikinių induizmo raštų versijų. Pavyzdžiui, Adi Shankaracharya laikais buvo 4 Bhagavad-gitos versijos, ir būtent Jo komentaras, kuriam, jo ​​nuomone, jis pasirinko geriausią variantą, leido kitiems trims išnykti į užmarštį. Tokiai vulgariai miniai, kuri gyvena šiame pasaulyje, bet koks mokymas, nesvarbu, ar tai būtų Vedos, ar Evangelijos, bus pakankamai beprasmis, nes jų mokytojas yra samsara. Kaip buvo pasakyta Avadhuta-gitos pratarmėje, „be savo vidinės transformacijos žmogus negali nei suprasti tos advaitinės būsenos, nei sužinoti apie ją iš jokių knygų, nes ji yra visiškai transcendentinė ir transcendentinė žmogaus egzistencijos atžvilgiu“. Tai vienodai taikoma ir Vedoms.

Irina Gluškova knygoje „Iš Indijos krepšelio“ rašo:

Šiuolaikinis induizmas daug ko išmoko iš Vedų religijos, kurios kai kurie elementai laikui bėgant pasikeitė ir užėmė savo vietą naujoje sistemoje. Buvę dievai buvo įsitvirtinę „smulkiuose vaidmenyse“, perleidę vadovavimą Višnui, Šivai ir Devi (deivei). Tūkstantmečius Vedos buvo perduodamos žodine tradicija: pagrindinis dalykas buvo ne supratimas, o fonetiškai nepriekaištingas artikuliavimas, nes Vedos mantros lydėjo (ir lydi) induistus visą gyvenimą, pažymėdamos pagrindinius etapus: gimimą, vardų suteikimą, inicijavimą į du kartus - gimimas, vestuvės ir laidotuvės. Ne akimirkai, nepaisant atskirų induistų sektų erezijos, Vedos neprarado nepralenkiamų autoritetų, nors jau seniai ir tvirtai tapo visiškai nesuprantamos.

Tačiau XIX a. besiformuojančios indėnų tautinės tapatybės ir bandymų sąmoningai reformuoti induizmą bangoje Vedos atsidūrė visuomenės dėmesio centre ir tapo ne mechaninio kartojimo, o kruopštaus tyrimo objektu, po kurio sekė Vedų ritualų rekonstrukcija ir įvedimas. į praktiką.

Ram Mohan Roy (1772-1833), garsiosios Brahmo Samaj reformų draugijos įkūrėjas ir pirmasis Indijos brahmanas, pažeidęs draudimą kirsti jūras, laikomas „šiuolaikinės Indijos tėvu“. Karštai priešindamasis politeizmui ir stabmeldystei, jis įrodinėjo „induistinio monoteizmo“ autentiškumą, remdamasis Vedomis. F. Maxas Mülleris šia proga sarkastiškai pastebėjo, kad Rojus tiesiog neįsivaizdavo Vedų turinio. Ir vis dėlto būtent šis vyras, palaikomas grupės draugų, naudodamas šventų knygų, įskaitant Vedas, citatas, pasiekė, kad 1829 m. Satio paprotys - našlės susideginimas ant mirusio vyro laidotuvių. - buvo teisiškai uždrausta. Vėliau Debendranath Tagore (1817-1905, Rabindranath Tagore tėvas), kuris vadovavo „Brahmo Samaj“, išsiuntė keturis jaunuolius į šventuosius Benares, kad jie studijuotų kiekvieną iš keturių Vedų ir ieškotų jose monoteistinės koncepcijos, o paskui pats prisijungė prie kompanijos ir, surengęs ginčą su vietos ekspertais, padarė šokiruojantį veiksmą - jis atsisakė neklystamumo dogmos Ved.

Dayananda Saraswati (1824-1883), dar viena didi indėnė ir „Arya Samaj“ visuomenės įkūrėja, visą savo gyvenimą skyrė aukščiausių Vedų autoritetui įrodyti. Juose jis rado ne tik informacijos apie praeitį sandėlį, bet ir informaciją apie šaunamuosius ginklus, garvežius, chemines formules, medicinos pasiekimus ir kt., Kuri anksčiau nebuvo atskleista dėl netinkamo tekstų aiškinimo. Jis pareiškė: „Keturiose Vedose niekur neminimas daug dievų, greičiau aiškiai teigiama, kad Dievas yra vienas“.

Sarasvati tikėjo, kad daugelis vardų tik individualizuoja skirtingus dieviškumo aspektus. Be to, jis neabejojo, kad Vedos gali tapti tikru visos šalies suvienijimo pagrindu, ir padarė sensacingą poelgį, perkeldamas jas į šnekamąją hindi kalbą – taip moterys ir žemesnės kastos įgijo prieigą prie šventų žinių. Iš Saraswati gijos traukiamos į anksčiau neegzistavusį induizmo prozelitizmą – būtent jis iš naujo interpretavo tradicinį induistų shuddhi (valymo) ritualą, panaudodamas jį Indijos musulmonams ir krikščionims grąžinti į induizmą.

Dar geriau žinomas už savo šalies ribų, indėnas Aurobindo Ghosh (1872–1950), kurio vardas yra Auroville, pasaulio dvasinės brolijos miestas (Indija), rašė: „Dayananda tvirtina, kad Vedinėse giesmėse galima rasti šiuolaikinių tiesų gamtos mokslai. Prie to norėčiau pridurti, kad, mano tvirtu įsitikinimu, Vedose, be to, yra nemažai tokių tiesų, kurių šiuolaikinis mokslas dar neturi “. (cituojama iš: Litman A.D. Ideologinė kova šiuolaikinėje Indijoje dėl Vedantos vietos ir vaidmens nacionaliniame kultūros pavelde. - Rytų tautų kultūros paveldas ir šiuolaikinė ideologinė kova. M., 1987, p. 128).

1987 m. Indijoje kilo didžiulis skandalas, kai nepaskelbti Indijos Konstitucijos kūrėjo, „Indijos federalizmo tėvo“ ir neliečiamųjų kastų perėjimo iniciatoriaus Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkar (1891-1956) darbai. į budizmą (nors Buda niekada nekritikavo kastų sistemos, jis visokeriopai į tai nekreipė dėmesio, žiūrėdamas tik į kiekvieno individo išsivystymo lygį; šis Buda niekada negalėjo atleisti indų brahmanams, todėl jie paskelbė jį esantį klaidingas pseudoportretas ir vėliau Buda buvo įtrauktas į Višnu avatarus - devintas iš dešimties, kad galutinai sunaikintų budizmą Indijoje kaip savarankišką mokymą, o pačiame induizme, laikydamas Budą labiausiai nepaisoma visų Višnu avatarų. ; panašus likimas ištiko Dattatreya; svetainės autoriaus pastaba)... „Induizmo paslapčių“ puslapiuose buvo rašoma: „Vedos yra bevertis knygų rinkinys. Nėra jokios priežasties laikyti juos šventais ar neklystančiais “ (Ambedkar B.R. Raštai ir kalbos. T. 4. Neskelbti raštai. Mįslės induizme. Bombėjus, 1987, p. 8)... Be to, Ambedkaras paaiškino, kad už nepaprasto Vedų išaukštinimo slypi galia besidomintys brahmanai (brahmanai), kurių kilmę su Purušos burna siejo ta pati giesmė apie pirmojo žmogaus auką. (Jo burna tapo brahmanu... X. 90, 12) (Ambedkaro gyvenimo istorija yra širdį verianti istorija apie genijų, kuris gimė iš „neliečiamos“ kastos Indijoje ir, viena vertus, tapo nacionalinio išsivadavimo judėjimo „ikona“ ir žmogumi, sukūrusiu Konstituciją nepriklausoma Indija ir jos įstatymų leidžiamoji teisė, ir, kita vertus, nuolat bandė pasityčioti iš visų aplinkinių kastų induistų ir buvusių „ideologinės kovos draugų“, kurie prieš Indijos nepriklausomybę naudojo savo autoritetą kaip genijų ir agitaciją už visų žmonių lygybę, nepriklausomai nuo kastos, kovojant prieš britų valdžią Indijoje, ir atgavus nepriklausomybę „staiga“ prisiminė savo kilmę ir visais įmanomais būdais privertė jį suprasti, kad neliečiamieji neturi vietos tarp tų, kurie tapo „naujaisiais baltais“ " (po britų pasitraukimo 1947 m.) Indijos indų politinio elito atstovai; apytiksliai svetainės autorius) .

„Rig Veda“ ne kartą buvo išverstas į Vakarų Europos kalbas. Pirmasis pilnas vertimas į prancūzų kalbą buvo baigtas XIX amžiaus viduryje. Po to sekė iškart du vokiški vertimai – poetinis (1876-1877) ir prozinis (1876-1888). Vėliau K. Geldnerio vertimas buvo išleistas vokiečių kalba, kuris tapo „Vedologijos“ gairėmis, o vėliau sekė kiti. Pirmąsias aštuonias Rigvedos giesmes į rusų kalbą N. Kruševskis išvertė 1879 m. Daug vėliau keletą giesmių išvertė B. Larina (1924) ir V. A. Kočerginas (1963). Ir tik 1972 m. rusų skaitytojas turėjo galimybę iš karto susipažinti su dešimtąja Rigvedos dalimi (104 giesmės), kurią išvertė T.Ya.Elizarenkova. 1989 metais leidykla „Nauka“ išleido pirmąjį pilno mokslinio „Rig Vedos“ vertimo į rusų kalbą tomą: T.Ya Elizarenkovos išverstas mandalas I-IV su užrašais ir gausų straipsnį „Rig Veda – didžioji indėnų pradžia. literatūra ir kultūra “. 1995 metais išleistas antrasis tomas (mandalos V-VIII), o 1999 metais - trečiasis (mandalos IX-X); abiejuose yra kruopščių užrašų ir išsamių mokslinių straipsnių, rekonstruojančių senovės indų idėjų ir dalykų pasaulį. Visi trys tomai neseniai buvo išleisti iš naujo. Yra rusų kalba ir T.Ya išversta sąmokslų antologija. Elizarenkova - „Atharvaveda. Mėgstamiausi “(M., 1976). (Prieš keletą metų buvo paskelbtas visos Samavedos vertimas iš anglų į rusų kalbą, redaguojant S. M. Neapolitansky, svetainės autoriaus pastaba.)

1966 m. Indijos Aukščiausiasis Teismas suformulavo teisinį hinduizmo apibrėžimą, siekdamas jį atskirti nuo kitų indų religijų jurisdikcijos srityje, o 1995 m., nagrinėdamas religinės priklausomybės atvejus, išaiškino septynias pagrindines nuostatas, nurodančius, kad jų nešėjas yra "Induistas". Pirmasis buvo vadinamas „Vedų pripažinimu aukščiausiu autoritetu religiniais ir filosofiniais klausimais ir vieninteliu induizmo filosofijos pagrindu“.

Vakaruose terminai „induizmas“ ir „vediniai mokymai“ suvokiami beveik sinonimai, tačiau čia yra viena subtilybė. Straipsnio autorius keletą metų gyveno Indijos ašramuose ir puikiai žino, sakysime, daugumos Indijos šventųjų santūrų požiūrį į induistų masę. Pagal pačių induistų kastų sistemą, kas 6-as induistas paprastai yra atstumtasis, kuriam, kad ir koks jis būtų išsilavinęs, neleidžiama naudotis bendru geriamojo vandens čiaupu, valgyti paprastose kavinėse, gyventi paprastuose viešbučiuose, jo negalima perkelti iš rankų į rankas (perduotą reikia mesti ant žemės; jei norite jaustis neliečiami - aplankykite kaimą Malana, esantį tarp Parvati ir Kullu slėnių, 4 km nuo Chandrakhani perėjos - šio kaimo gyventojai likusį pasaulį laiko neliečiamu 😉 jūs negalite nieko numesti ant induistų kastų laukų ir žemės sklypų, paliesti savo šešėlių kastų induistų ir pan. (žodžiai „ne kastas“ - „atstumtasis“ ir „neliečiamas“ maždaug 2007 m. Indijoje įgijo teisinį puolimo statusą - panašų į žodžio „juoda“ statusą Amerikoje ir terminą „dalit“ - dabar vietoj to naudojamas „prispaustas“); visų pirma, Madhja Pradešo džiunglėse ir pampose, kur gimė minėtas Ambedkaras, neliečiamieji turėtų dėvėti prie diržo pririštą palmių lapų uodegą, uždengiančią pėdsakus ant žemės, kad kiti indai neatsitiktinai neliptų ant jų seka ir taip suteršia save ... Bendras aborigenų induistų mišių elgesys (įskaitant tuos, kurie priklauso skirtingoms kastoms) ir jų tipiškas požiūris į aplinką ir Indiją kaip vieną didelį Indijos subkontinento dydžio sąvartyną ir tualetą sukelia subtilų (kartais ne truputį 😉 sudėtingų induistų estetinių šventųjų nepasitenkinimas. Dėl šios priežasties pastarieji stengiasi niekada nevartoti sąvokos „induizmas“ vietinės religijos atžvilgiu, vietoj to vartodami sąvokas „Vedanta“, „Vedų dharma“ ir „į Vedas orientuotas mokymas“; ypač tai sako ir Robertas Svoboda knygoje „Aghor III“ - „Vedų orientacija (kaip ir dauguma„ induistų “, Vimalananda nekentė žodžio„ induistai “)“... Svamis Vimalananda yra šventas induistas ir R. Laisvės mokytojas. Daugelis šventųjų ir tiesiog rafinuotos Indijos prigimties terminą „induizmas“ suvokia kaip kažką, kas prilygtų Afrikos juodaodžių mokymui, jei toks būtų. (masteliu galima palyginti) jie turėjo (žodis „negras“ Vakaruose tapo įprastu daiktavardžiu ir įžeidžiančiu žodžiu, o daugelis rusų, istoriškai neturinčių patirties Rusijoje su juodaodžiais, jau seniai susikūrę sau aiškiai apibrėžtą „įvaizdį“ Vakaruose, vadinti afrikiečius „juodaisiais“ Vakaruose “, nesureikšmindamas jokio negatyvo, kuris vis dėlto sukelia konfliktą dėl pasikeitusios vietinės erdvės semantikos)... Vakariečius klaidina tai, kad Vedų mokymas yra susijęs tik su induizmais, nes nors Vedų mokymas (vadinamasis induizmas) apima milijardą pulko ir yra paplitęs visame pasaulyje, jis vis dar nėra klasikinė pasaulio religija, nes pabaigos, prozelitizmas buvo neįprastas Vedų mokymui (aktyvus pagonių ir užsieniečių atsivertimas į savo religiją), todėl ją gana aiškiai riboja visame pasaulyje išsibarstę indėnai (genetiniai Hindustano gyventojų palikuonys)- Indija, Nepalas, Šri Lanka, Indonezija, Singapūras, Pietų Afrika, Mauricijus, Kenija, Jungtiniai Arabų Emyratai, Gajana, Surinamas, JAV, Kanada, Didžioji Britanija ir kt. Nepaisant to, vis dėlto reikėtų nubrėžti aiškią ribą tarp Vedų mokymo („induizmo“) ir kastų induistų, tarp kurių senovės šventieji, stovintys aukščiau tautybės, ir, kaip ir visi šventieji, dėl savo proto platumo iš tikrųjų priklausantys visam pasauliui, suformavo šį mokymą ir neribotus siauro mąstymo interesus bei kastų ir dogmų rėmus. Taip sakant, „advaitos rėmuose“.