Afwerking. Accessoires. Reparatie. Installatie. Keuze. Opening
INVOERING
In dit werk probeer ik de gebeurtenissen te overwegen die plaatsvonden op het grondgebied van Sovjet-Rusland en die rechtstreeks verband houden met de Russische orthodoxie. De doop van Rus begon in 988, dat wil zeggen in de 10e eeuw. De Oktoberrevolutie (sommige historici noemen het de Oktoberrevolutie) vond plaats in 1917. Dit betekent dat de orthodoxie op dat moment al 929 jaar in Rusland bestond. De timing is indrukwekkend! Gedurende deze tijd werd de orthodoxie de ideologie van het volk, versmolt met de cultuur van het volk, verenigde het volk ideologisch, werd de spirituele kracht van het volk en doordrong alle gebieden van het leven van het volk. Het was werkelijk de kracht die de Russische samenleving heeft versterkt.
De revolutionairen die in 1917 aan de macht kwamen, waren grotendeels atheïsten. Ze stonden voor een fantastische taak: de oude samenleving volledig vernietigen en een prototype creëren van de toekomstige (communistische) samenleving, waarvan de constructie- en organisatiemogelijkheden in verschillende ‘utopieën’ werden overwogen. De bolsjewieken hadden geen ervaring met staatsopbouw, maar ze hadden een overvloed aan ambitie en pragmatisme in hun daden. Bovendien waren ze niet van plan het land weer op te bouwen, maar het volledig te vernietigen: staats-, juridische, militaire, educatieve en spirituele structuren, en alle economische en eigendomsbanden te vernietigen. En dat waren er maar weinig, onbeduidend weinig vergeleken met bevolking, die meer dan 900 jaar lang in de geest van de orthodoxie werd opgevoed. Wat is er van gekomen? Het is aan deze relatie tussen de Russische Orthodoxie en de Sovjetstaat, hun relaties met elkaar en de gebeurtenissen in het land die plaatsvinden tegen de achtergrond van deze relaties waaraan ik mijn werk wijd.
Het beginsel van scheiding van staat en kerk
In het staatsrecht veronderstelt het principe dat staatsinterventie in de interne aangelegenheden van de kerk verwerpt de weigering van de kerk om deel te nemen aan het overheidsbestuur en de vrijheid van burgers om onder dwang een bepaalde religie te belijden. V.I. Lenin schreef: “De staat zou zich niet moeten bekommeren om religie, religieuze samenlevingen zouden niet geassocieerd moeten worden met staatsmacht” (P.S.S., ed. 5, vol. 12, p. 143). In de Sovjetstaat werd de scheiding van kerk en staat uitgeroepen tot een van de eerste daden van de Sovjetmacht – een decreet van de Raad van Volkscommissarissen van de RSFSR in 1918, dat vervolgens werd bevestigd door de grondwetten van 1918 en 1936.
De scheiding van kerk en staat is een van de constitutionele beginselen van andere landen. In democratische staten wordt burgers het recht gegarandeerd om geen enkele religie aan te hangen en antireligieuze propaganda te voeren; geen enkele religie geniet privileges of enige aanmoediging van de staat: religieuze verenigingen worden beschouwd als particuliere organisaties, autonoom in hun interne organisatie en in zaken betrekking hebbend op het geloof.
Decreet “Over de scheiding van kerk en staat en tussen school en kerk”, 1918. Over de status van religieuze organisaties in de Russische samenleving
Dit decreet werd besproken en aangenomen door de bolsjewistische regering - de Raad van Volkscommissarissen (SNK) in de nacht van 20 op 21 januari 1918, en op 21 op 23 januari werd het gepubliceerd in centrale en lokale kranten. Het verklaarde dat religie een privéaangelegenheid van de burgers was. Discriminatie op religieuze gronden was verboden. De kerk werd gescheiden van de staat, de school van de kerk.
De externe legitimatie van de nieuwe regering was in overeenstemming met de democratische normen, maar hetzelfde decreet ontnam religieuze organisaties de rechten van een rechtspersoon en werd verboden eigendom te bezitten. Alle kerkelijke eigendommen werden tot ‘openbaar bezit’ verklaard, waaruit voorwerpen die nodig waren voor de eredienst en kerkelijke publicaties konden worden overgedragen voor gebruik door religieuze gemeenschappen.
Het decreet werd uitgevoerd door een speciale afdeling van het Volkscommissariaat van Justitie. Al begin 1918 werden kerken bij overheidsinstellingen en theologische scholen gesloten; de inbeslagname van onroerend goed van de kerk begon, inclusief land, huizen gelijkenis, liefdadigheidsinstellingen. Op een aantal plaatsen resulteerde de uitvoering van het decreet in bloedige botsingen tussen parochianen en strafdetachementen van de Sovjetregering.
Volgens de ideologische doctrine van de bolsjewistische staat werd religie als reactionaire kracht volledig uitgeroeid tijdens de oprichting van een communistische samenleving.
De filosoof S. Boelgakov schreef: “hoewel de Sovjetstaat de jure de scheiding (tussen kerk en staat) afkondigde, is het de facto de enige confessionele staat ter wereld waarin de dominante religie het militante atheïsme van de communistische sekte is” (deel 3 blz. 343).
De meeste hiërarchen en geestelijken konden in hun opvattingen niet sympathiseren met de bolsjewistische revolutie. Tijdens burgeroorlog In de gebieden die werden bezet door ‘blanke’ troepen en onder de jurisdictie van anti-bolsjewistische regeringen werden onafhankelijke tijdelijke kerkelijke bestuursorganen opgericht. Tegelijkertijd deed patriarch Tichon er alles aan om te voorkomen dat de kerk betrokken raakte bij de politieke strijd, door de deelname van geestelijken aan de confrontatie van wie dan ook te verbieden.
Tichons talrijke oproepen aan de Sovjetregering bevatten geen politieke inschattingen en hadden ondanks al hun hardheid niet het karakter van bedreigingen, maar van aansporingen.
Ondanks herhaalde verzoeken heeft Sint Tichon nooit een pastorale zegen gegeven aan een van de ‘blanke’ bewegingen.
In zijn aartspastorale boodschap uit 1919 schreef de patriarch: “Twee krachten vechten in het land en trekken het orthodoxe volk aan hun zijde. Maar ze hebben maar één kerk... Daarom is het mijn plicht en verantwoordelijkheid om ze allebei geestelijk te voeden.’
De situatie werd nog verergerd door het feit dat de kerk een openlijk negatief standpunt innam, niet alleen ten aanzien van het kerkelijke beleid van de staat, maar ook ten aanzien van de gehele interne en politieke staat. buitenlands beleid. Onder de geestelijken, vooral in hun talrijken lagere laag Er was sprake van polarisatie van meningen. Een deel van de boerenbevolking verzette zich tegen de uitvoering van het decreet en beschouwde het als een instrument om de traditionele manier van leven te doorbreken. De ontevredenheid werd ook veroorzaakt door nalatigheid bij de omgang met archieven en documentatie van kerkelijke lichamen bij de uitzetting ervan uit bezette gebouwen, de inbeslagname van religieuze voorwerpen zonder inventarisatie, executies en arrestaties van geestelijken zonder goedkeuring van hogere autoriteiten.
Met het uitbreken van de burgeroorlog nam ook de geestelijkheid er actief aan deel, voornamelijk aan de kant van de blanke beweging. Een botsing met de autoriteiten werd onvermijdelijk. Als gevolg van de verslechtering van de politieke situatie in de zomer van 1918 (opstanden, samenzweringen, blanke terreur) nam de Raad van Volkscommissarissen op 5 september 1918 de Resolutie “Over de Rode Terreur” aan. Alle “personen die betrokken waren bij Witte Garde-organisaties, samenzweringen en opstanden” werden geëxecuteerd. De geestelijken werden, als gevolg van een aantal besluiten van de Lokale Raad, steeds meer tot de Witte Garde gerekend.
Vaak werden geestelijken gedood door leden van de bestraffende autoriteiten onder de ‘contrarevolutionaire elementen’ toen de ‘blanke’ troepen naderden: in juni 1918 werd bisschop Hermogenes van Tobolsk neergeschoten toen het leger van de Siberische regering Tobolsk naderde, en bisschop Ambrosius van Svijazjsk werd in augustus 1918 op persoonlijk bevel van Trotski neergeschoten.
In een aantal gevallen probeerden de autoriteiten geestelijken die een groot gezag onder de bevolking hadden, te vernietigen. Priesters werden tijdens de ‘Rode Terreur’ vaak als gijzelaars doodgeschoten, zoals de rector van de Voorbedekathedraal in Moskou, aartspriester I. Vostorgov, en de rector van de Kazankathedraal in Petrograd, F. Ornatsky.
De eerlijkheid gebiedt te zeggen dat er tijdens de burgeroorlog aan beide kanten sprake was van wreedheid, terreur en geweld. En als de Sovjetautoriteiten de geestelijkheid vernietigden, dan waren dat de ‘blanke’ autoriteiten van de ‘commissarissen’ en ‘communisten’. De Orthodoxe Kerk in het ‘blanke’ gebied veroordeelde een dergelijk beleid in het geheel niet; bovendien overtuigde zij de kudde in preken en de kerkelijke pers ervan dat het doden van de ‘roden’ geen zonde was, maar ‘het vervullen van de plicht jegens het moederland. ”
Gelijktijdig met de sluiting werden de eigendommen van het klooster geconfisqueerd en werden pogingen om dit tegen te gaan op brute wijze onderdrukt. Dus in oktober 1918 plunderde een bataljon veiligheidsagenten onder bevel van A. Vaegner het Alexander-Svirsky-klooster in de regio Leningrad. Archimandriet Eugene, die probeerde te protesteren, werd gedood.
Aanzienlijke kostbaarheden die door de eeuwen heen waren verzameld, werden uit de kloosters geëxporteerd: in de Trinity-Sergius Lavra werden zilveren liturgische gebruiksvoorwerpen, kruisen en sieraden met een totaal gewicht van 2400 kg meegenomen; van het Solovetsky-klooster - meer dan 300 kg; van het Kremlin Miracle-klooster - 450 kg; uit de Moskouse St. Danilov-, Simonov- en Ascension-kloosters - elk 400-420 kg.
Tegelijkertijd werden concentratiekampen en gevangenissen opgezet in de gebouwen van gesloten kloosters: in Moskou werden de Spaso-Andronakov-, Novospassky- en Ivanovsky-kloosters omgebouwd tot kampen voor ‘vijanden van het volk’. In 1921 werd het beruchte Solovetsky Special Purpose Camp (SLON) georganiseerd in de kloostergebouwen op de Solovetsky-eilanden.
Om de invloed van de kerk in 1919-1920 te ondermijnen. Er werd een barbaarse actie ondernomen om de relikwieën van heilige heiligen, die in kathedralen en kloosters werden bewaard, te openen. In juli 1920 werd een speciale resolutie aangenomen door de Raad van Volkscommissarissen van de RSFSR “Over de liquidatie van relikwieën op geheel Russische schaal.” De opening van de relikwieën vond in het openbaar plaats en de voortgang ervan werd gefilmd. Als werd ontdekt dat de stoffelijke resten van heiligen niet bewaard waren gebleven, werd dit gepresenteerd als bewijs van ‘misleiding van de werkende mensen door de geestelijkheid’, hoewel volgens de kerkelijke canons de onvergankelijkheid van relikwieën helemaal niet noodzakelijk is voor hun heiligheid.
Er werden in totaal 63 autopsies uitgevoerd, waaronder de relikwieën van de meest vereerde heiligen van de kerk: Alexander Svirsky, Artemy Varkolsky, Tichon van Zadonsk, Mitrofan van Voronezh, Savva van Storozhevsky, Sergius van Radonezh, Seraphim van Sarov; de meest vereerde relikwieën werden in beslag genomen voor antireligieuze musea.
De autoriteiten reageerden met repressie op protesten uit kerkelijke kringen. In januari 1920 werd een groep Moskouse priesters en leken gearresteerd, waaronder de beroemde kerkfiguur A. Samarin, voorzitter van de Raad van Verenigde Parochies, opgericht met het oog op hun materiële steun, en hoogleraar vulkanisch recht, secretaris van patriarch Tichon N. Kuznetsov. Door de Moskouse revolutionaire Trebushin werden zij ter dood veroordeeld, vervangen door gevangenschap in een concentratiekamp “tot de volledige overwinning van de wereldrevolutie.”
In een aantal gevallen verleenden de autoriteiten, uit angst onvrede onder de bevolking te veroorzaken, amnestie aan veroordeelde geestelijken. Dus in november 1920 werd bisschop Alexy Khutynsky vrijgelaten - de toekomstige patriarch, veroordeeld door het revolutionaire tribunaal van Novgorod voor het in het geheim onderzoeken van de relikwieën die waren opgeslagen in de Sint-Sofiakathedraal van Novgorod, vóór hun officiële opening. Om dezelfde reden hebben de autoriteiten in de periode 1918-1920. ze waren bang om patriarch Tichon te onderdrukken.
Tegen die tijd werd de hoogste kerkelijke macht individueel uitgeoefend door de patriarch, aangezien de collegiale kerkelijke organen – de synode en de Hoge Kerkraad – feitelijk waren uiteengevallen. De belangrijkste zorg van de patriarch was de wijding van nieuwe bisschoppen ter vervanging van degenen die stierven of emigreerden; tussen 1918 en 1920 Er vonden 87 wijdingen plaats, waardoor het aantal bisschopsdepartementen zelfs toenam.
Nadat patriarch Alexis tijdens de recente kerstlezingen had verklaard dat de staat en de kerk hun krachten moesten bundelen om de orthodoxie in Rusland te planten, werd de relatie tussen de kerk en de staat opnieuw onderwerp van discussie. En er is niets om ons over te verbazen. In Rusland is de kerk al driehonderd jaar feitelijk onderdeel van de staat. En slechts één keer wilde zij zich werkelijk scheiden, en de kerk was werkelijk bereid zich te scheiden. Zo was het.20 miljoen schismatici
Op 7 april 1905 ondertekende Nicolaas II een decreet ‘Over het versterken van de principes van religieuze tolerantie’, dat de rechten van vertegenwoordigers van alle religies gelijk maakte. Nu de overgang van de ene religie naar de andere was toegestaan (voorheen bracht het ‘afvallen van de orthodoxie’ strafrechtelijke aansprakelijkheid met zich mee), werden de beperkingen op de bouw van niet-orthodoxe kerken, gebedshuizen, op de publicatie van religieuze literatuur, enz. opgeheven.
Dit decreet plaatste de orthodoxen in een extreem nadeel. Als andere bekentenissen vrijheid kregen, bleef het leven van de Orthodoxe Kerk, zoals opgericht door Peter de Grote, onder controle van de staat. Dit voogdijschap werd een anachronisme na de hervorming van 1861, toen de economische soevereiniteit van een aanzienlijk deel van de bevolking van het rijk een feit van hun geestelijk leven werd. De schaduw van de in diskrediet geraakte regering rustte op de staatsreligie, en de nieuwe Russen (vrije boeren, ondernemers, advocaten, culturele figuren) zochten de antwoorden op vragen over de zin van het leven liever niet in orthodoxe kerken, maar bij de oud-gelovigen of in talrijke sekten: het was toen dat bewegingen in Rusland Doukhobors, Stundisten, Runners, Khlysty, Nemolyak, mennonieten, Molokans, Baptisten, enz. verspreidden. Volgens historicus Pavel Milyukov verloor de officiële kerk in die jaren ongeveer 20 miljoen parochianen.
De geestelijken en leken, die de crisis acuut doormaakten, zochten naar een uitweg uit de situatie, die gecompliceerd werd door het feit dat de kerk een aantal overheidsfuncties vervulde. Zo voerden de parochies handelingen van de burgerlijke stand uit, en had de Synode de leiding over ruim 44% van de gevallen. Basisschool, gefinancierd uit de staatsbegroting, die werd goedgekeurd door de Doema.
De ontwikkeling van een model van relaties tussen kerk en staat werd het onderwerp van een brede publieke discussie. Er werd aangenomen dat er nieuwe vormen van kerkelijk bestuur zouden worden ontwikkeld in de Lokale Raad, maar de bijeenroeping ervan werd uitgesteld.
De Raad werd pas na de Februarirevolutie bijeengeroepen. De voorlopige regering steunde het verlangen van de kerk naar zelfbeschikking. Het kende een speciale plaats toe aan de Orthodoxe Kerk in de staat, echter gebaseerd op de principes van gewetensvrijheid. In de resolutie van de Voorlopige Regering van 14 juni 1917 werd verklaard dat de politieke en burgerrechten van de inwoners van Rusland niet afhankelijk zijn van hun religie.
De plaatselijke kathedraal van de Russisch-Orthodoxe Kerk werd in augustus 1917 geopend. De gehele orthodoxe bevolking van het land nam deel aan de verkiezing van afgevaardigden voor de kathedraal. Daarom bleef de kathedraal, nadat de bolsjewieken aan de macht kwamen en de verspreiding van de grondwetgevende vergadering, enige tijd de enige openbare instelling waarvan de wettigheid van de verkiezingen niet in het geding was. twijfel. Het Concilie ontwikkelde een schema voor kerkelijk bestuur en een model voor relaties tussen kerk en staat. De synodale regering werd vervangen door de patriarchale regering, de kerk werd zelfbestuur. Het moest echter alle privileges van de orthodoxie als dominante belijdenis behouden: het staatshoofd moest orthodox zijn, de Wet van God bleef een verplicht schoolvak en kerkvakanties waren staatsvakanties.
Maar de reactie van de kerk kwam laat. De macht in het land was al in handen van de bolsjewieken.
Galkinsky-decreet over de scheiding van de kerk
Er wordt aangenomen dat de bolsjewieken op het moment dat ze aan de macht kwamen al een programma hadden voor betrekkingen tussen kerk en staat, dat de scheiding van kerk en staat inhield. Maar dat is niet waar. Er zijn bijvoorbeeld orders bekend die zijn uitgevaardigd aan eenheden van het Rode Leger, waarin Kerstmis en Pasen tot revolutionaire feestdagen worden uitgeroepen: Jezus leidde volgens de commissarissen de opstand van de armen tegen de macht van de rijken, wat ‘de onze’ betekent. Het hele beleid van de bolsjewieken in die tijd kwam neer op openlijke inmenging in kerkelijke aangelegenheden in de ergste tradities van het synodale tijdperk. Van de provincies tot het centrum waren er talloze klachten tegen de commissarissen die priesters dwongen kerkelijke canons te overtreden. Vertegenwoordigers van de Sovjetregering bedreigden bijvoorbeeld een priester met executie omdat hij weigerde te hertrouwen met degenen wier scheiding door het burgerlijk recht was goedgekeurd, maar niet door de kerk werd erkend. De weigering van de priester in dit geval werd als contrarevolutionaire activiteit beschouwd.
De situatie veranderde snel. Al snel gingen de bolsjewieken over van bedreigingen naar actie. In januari 1918 probeerden commissaris van Openbare Liefdadigheid Alexandra Kollontai en een detachement matrozen de Alexander Nevski Lavra te vorderen. Bij het alarm verzamelde zich een menigte gelovigen en de vordering van de Lavra moest worden uitgesteld. Na de mislukte inbeslagname van de Lavra in Petrograd, dat toen nog de hoofdstad was, vond er een grote religieuze processie plaats. De bolsjewieken waren bang voor deze actie. De kwestie van de noodzaak van wettelijke regulering van de betrekkingen tussen kerk en staat werd een prioriteit. Alexandra Kollontai herinnerde zich hoe Lenin, haar uitscheldend vanwege willekeur, zei dat het tijd was om een wet aan te nemen over de scheiding van kerk en staat.
In de eerste postrevolutionaire maanden pakte priester Michail Galkin het probleem van de betrekkingen tussen kerk en staat op als een particulier initiatief. In november 1917 bood hij zijn diensten aan aan de Raad van Volkscommissarissen, en al snel publiceerde de Pravda een artikel van Michail Galkin 'De eerste stappen op weg naar de scheiding van kerk en staat'.
Het programma van de revolutionaire priester zag er zo uit.
Religie wordt voor ieder mens tot een privéaangelegenheid verklaard. Kerken en religieuze gemeenschappen worden particuliere vakbonden, die hun zaken volledig vrij kunnen beheren. Het onderwijzen van de Wet van God op middelbare, middelbare en lagere scholen is optioneel. De metriek van geboorten, huwelijken en sterfgevallen wordt overgedragen van de orden van kerken naar speciale overheidsinstanties. Het hangt van het vrije geweten van iedereen af of men deze of gene kerkelijke ritus wel of niet moet uitvoeren. Bijgevolg zou de niet-religieuze staat de norm worden. Het instituut van burgerlijke huwelijken is gevestigd. Directoraten van begraafplaatsen van alle geloofsovertuigingen hebben niet het recht om obstakels te creëren voor de organisatie van burgerlijke begrafenissen op het grondgebied van begraafplaatsen. Crematie van lijken was toegestaan.
Bij het vervullen van monetaire en natuurlijke plichten hadden volgens Galkin geestelijken van alle geloofsovertuigingen, evenals kloosterlingen, gelijk moeten worden gesteld aan alle burgers van de Russische Republiek. Deze mensen kunnen, afhankelijk van hun leeftijd, worden opgeroepen om militaire dienst te vervullen, waarvoor zij het recht hebben om te dienen in niet-strijdende bedrijven (als verplegers, griffiers, telefoonoperatoren, enz.). Alle leningen voor het onderhoud van de kerk en haar geestelijken moesten worden afgesloten. Metropolieten, aartsbisschoppen, bisschoppen, archimandrieten en aartspriesters moeten onmiddellijk goud, zilver, diamanten en andere kostbaarheden overhandigen “aan de schatkist van het volk, die leeg was in een tijd van de grootste onrust.” Priester Galkin raadde alle geestelijken aan om hun soutane alleen in kerken te dragen bij het uitvoeren van officiële taken. Op straat, op pleinen en in het algemeen tijdens bijeenkomsten van burgers van de Russische Republiek verschijnen ze in burgerkleding. Ten slotte werd voorgesteld om vanaf 7 januari 1918 de Gregoriaanse kalender overal in de Russische Republiek in te voeren.
Bijna het gehele Galkin-programma werd uitgevoerd. Al begin december 1917 besprak de Raad van Volkscommissarissen de kwestie van het verbod op de uitgifte van fondsen aan kerkelijke instellingen. Op 18 en 19 december werden decreten aangenomen die alleen de rechtskracht van het burgerlijk huwelijk erkenden. In januari 1918 werden onder de gemeenteraden registratiekantoren opgericht. In februari publiceerde het Volkscommissariaat voor Onderwijs een decreet waarbij de positie van een religieuze leraar op scholen werd afgeschaft, en de Staatsonderwijscommissie nam een decreet aan over een seculiere school, volgens welke de staat het religieuze onderwijs aan kinderen niet kan overnemen. De Gregoriaanse kalender werd in februari geïntroduceerd. Op 7/20 juli werd het decreet van de Raad van Volkscommissarissen over de dienstplicht afgekondigd. achterste militie, waarbij priesters en monniken worden erkend die aansprakelijk zijn voor militaire dienst. In september vaardigde het Al-Russische Centrale Uitvoerende Comité een circulaire uit waarin de kolom ‘religie’ in paspoorten werd afgeschaft.
‘De hervormingen zullen onwrikbaar blijven’
Al deze besluiten, decreten en decreten kregen juridische kracht door een document dat bekend staat als Lenins decreet over de scheiding van kerk en staat. Het werd gepubliceerd op 21 januari/3 februari 1918 en heette vrij liberaal: “Decreet inzake de vrijheid van geweten, kerk en religieuze verenigingen.”
De hoofdauteur van dit document, evenals het hele concept van het religieuze beleid van de bolsjewieken, wordt beschouwd als V.I. Lenin, hoewel bekend is dat zijn rol bij de voorbereiding van dit document niet zo groot is. Het ontwerpdecreet werd ontwikkeld door een commissie bestaande uit A.V. Loenatsjarski, P.I. Stuchka, P.A. Krasikov, M.A. Reisner (vader van de “vrouw van de Russische revolutie” Larisa Reisner) en priester M. Galkin. VI Lenin heeft verschillende wijzigingen in het document aangebracht. De belangrijkste daarvan is de bewoording van de eerste paragraaf van het decreet - over de scheiding van kerk en staat, waarbij letterlijk de formule van een soortgelijk decreet van de Commune van Parijs wordt herhaald.
Het decreet (met zijn aanvullende “Instructies voor de implementatie van het “Decreet inzake de scheiding van kerk en staat””) werd niet zozeer een wetgevend besluit van de nieuwe regering, maar eerder een manifest van een nieuw religieus beleid.
De reactie op het manifest was scherp en stormachtig (laten we niet vergeten dat de aanval op de kerk werd uitgevoerd tegen de achtergrond van voortdurende werkzaamheden Gemeenteraad). Sommigen zagen daarin een juridische rechtvaardiging voor de vervolging van de kerk (ontneming van de rechten van de kerk als rechtspersoon), anderen hoopten dat de aanneming van de wet, ook al was deze onvolmaakt, een beschaafde polemiek met de bolsjewieken mogelijk zou maken, en weer anderen waren verheugd. op het feit zelf van de scheiding van kerk en staat.
Een folder die kort na de publicatie van het decreet in de straten van Moskou verscheen (voor het eerst gepubliceerd)
Russische mensen!
De bolsjewieken vergieten broederlijk bloed, geven Russisch land aan de Duitsers, verwoesten steden en dorpen, vernietigen industrie en handel; verspreid constituerende Vergadering, vernietigde de rechtbank.
Maar dit alles is niet genoeg voor hen. In oktober en november hebben ze de heiligdommen van het Kremlin verwoest, en nu hebben ze eindelijk besloten de kerk in Rusland te vernietigen.
Geef aan de keizer wat van de keizer is, en aan God wat van God is, zei de Heiland. Maar de bolsjewieken hebben alles weggenomen wat van Caesar is en nemen nu alles weg wat van God is. Ze besloten kerken, kerkelijke eigendommen en zelfs heilige voorwerpen weg te nemen.
Volgens hun nieuwe decreet behoren noch het kruis, noch de kelk met de Heilige Gaven, noch de iconen, noch de relikwieën van de Heilige Heiligen meer tot de kerk. Dit alles behoort toe aan de bolsjewistische commissarissen, die zelf geen enkele religie belijden en geen sacramenten erkennen.
Wat van Caesar is, is van Caesar, daarom kan de bolsjewistische commissaris mevrouw Kollontai zoveel trouwen als ze wil zonder kerk, in een burgerlijk huwelijk, met matrozen, maar wat van God is, is van God, en daarom heeft mevrouw Kollontai geen recht om wandaden te plegen en de Alexander Nevski Lavra in beslag te nemen, zoals zij dat deed.
Wat van Caesar is, behoort toe aan Caesar, daarom kunnen Lenin-Ulyanov en Trotski-Bronstein, die zich voorstellen dat ze Caesars zijn, banken beroven, maar wat van God is, behoort aan God, en daarom durven ze uw heiligdom, het Russische volk, niet te beroven! Ze durven de tempel niet te veranderen in een plek voor bijeenkomsten en bioscopen, ze durven je niet te verbieden kinderen op scholen de Wet van God te leren. Het is niet aan Lenin en niet aan Trotski-Bronstein om het altaar van de tempel te presideren.
De kerken zijn ontheiligd. De Lavra werd gevorderd. De aartspriester werd gedood. Er werden huiszoekingen gedaan bij de patriarch zelf, en gelovigen hadden hem al gevraagd een opvolger voor zichzelf aan te wijzen in geval van een mogelijk martelaarschap.
Ze vloeken op alle heiligen. Sta je mij echt toe dit ook te doen? Werkelijk, jullie, Russische mensen, willen hier ook niet tussenbeide komen?!
Uit de toespraak van metropoliet Arseny (Stadnitski) tijdens de vergadering van de raad op 18/30 augustus 1918
Dat konden wij ons niet voorstellen algemeen idee Het decreet werd met zoveel consistentie uitgevoerd, maar het bleek dat degenen die verschenen De laatste tijd Decreten met betrekking tot de Kerk waren als het ware een voorbereidende stap voor die beslissende orde die gisteren verscheen... De Kerk in haar aardse manifestatie (van de charitatieve, educatieve kant) wordt niet alleen vernietigd omdat ze eigendommen verliest, wat uiteraard , staat niet onverschillig tegenover het leven van de Kerk, en hier is een klap voor de Kerk als kracht van genade. Hier verliezen we alles: ontdekkingsrechten religieuze gevoelens, het recht op gunstige invloed op de kudde – er is nu geen mogelijkheid voor een dergelijke invloed, omdat de kerken niet langer de onze zijn. We zijn beroofd van wat onze heilige plicht is, het recht om te prediken, we zullen in de gaten worden gehouden zodat we niets tegen het Sovjetregime zeggen, en we weten dat iedereen ziet wat hij wil... We ervaren een enkel moment, niet alleen een voorbeeld hebben in de geschiedenis van de Russische staat, maar ook in de wereld.
Uit een artikel van V. Desnitsky, redacteur van de sociaal-revolutionaire krant "New Life"
Door de decreten van de Raad van Volkscommissarissen is de kwestie van de scheiding van kerk en staat met alle daaruit voortvloeiende gevolgen opgelost, en vermoedelijk onherroepelijk en definitief opgelost. Welke revolutionair-democratische macht er ook komt om de Raad van Volkscommissarissen te vervangen, zij kan en mag niet alle gebeurtenissen uit het bolsjewistische tijdperk als een onvoorwaardelijke en beslissende ontkenning behandelen. En kerkhervormingen zullen deel moeten uitmaken van de revolutionaire erfenis die de vertrokken bolsjewistische regering zal nalaten nieuw Rusland, herboren uit de verschrikkingen van de oorlog en uit de ‘socialistische’ haasje-over van het Smolny. Er kan de vraag rijzen over bepaalde correcties, toevoegingen of bewerkingen van onderdelen. Maar de belangrijkste bepalingen van de hervorming zullen onwrikbaar blijven.
Ministers met kaarsen
De socialistisch-revolutionaire journalist bleek gelijk te hebben: de belangrijkste bepalingen van het bolsjewistische beleid ten aanzien van de kerk bleven onwrikbaar - ze veranderden niet van 1917 tot de perestrojka, toen de kerk, onder de bescherming van het Centraal Comité van de CPSU, het millennium vierde. van de doop van Rus'.
Zeventig jaar lang stond de orthodoxie in de USSR onder strikte controle van de autoriteiten en de KGB, omdat men geloofde dat we één religie moesten hebben: de communistische. In een poging te overleven in de omstandigheden van deze onbetwiste concurrentie, publiceerde de primaat van de Orthodoxe Kerk, metropoliet Sergius (Stragorodski), in 1927 een bekende verklaring waarin hij de geestelijkheid en gelovigen opriep samen te werken met de atheïstische autoriteiten. In 1943 stond Stalin, in een poging de ‘patriottische basis’ in de strijd tegen het fascisme uit te breiden en het bolsjewistische imago in de ogen van het Westen te veredelen, toe dat de kerk deelnam aan publieke activiteiten, maar veranderde tegelijkertijd haar vroegere naam: Russisch – tot het engere – Russisch (wat vanuit religieus oogpunt niet onschadelijk is: de “nationalisatie” van het christendom is de zonde van afvalligheid – het afvallen van Christus). Zowel Chroesjtsjov als Brezjnev probeerden het bevel over de kerk te voeren via de Raad voor Religieuze Zaken onder de Ministerraad, opgericht door Stalin.
De problemen in de verhouding tussen kerk en staat veranderden na 1991, maar verloren niet aan ernst. Door de staat op te roepen de activiteiten van buitenlandse predikers in Rusland scherp te beperken en de Orthodoxe Kerk een speciale status te verlenen, doet het Patriarchaat van Moskou volgens critici een beroep op tradities die teruggaan tot het synodale tijdperk en de kerk berooft van haar autonome morele macht. autoriteit. Het gebaar van de patriarch, die een ontmoeting met president Poetin en kanselier Schröder verkoos boven de kerstdienst, veroorzaakte shock bij veel gelovigen, en bijtende journalisten herinnerden zich onmiddellijk de vroegere absolute ondergeschiktheid van de kerk aan de seculiere staat.
Het religieuze beleid van de staat blijft echter onduidelijk. Predikanten in kerken met kaarsen in hun rechterhand (die gedoopt zouden moeten worden) zijn meer een carnaval met deelname van “zij die op bevel hun gezichtsvermogen hebben gekregen” dan de politiek. En de bureaucratische flirt met de orthodoxie (in Rusland trouwens vertegenwoordigd door verschillende geregistreerde bekentenissen) voor 15 miljoen verbaasde Russische moslims, wier voorouders duizend jaar geleden in dit land tot Allah baden, ziet er volkomen absurd uit. Tegen deze achtergrond lijkt het antikerkelijke beleid van de bolsjewieken op zijn minst consistent.
ALEXANDER MALAKHOV
 |
|
Van de redacteur. Helaas zat er een fout in het onderschrift bij de foto die in het vorige nummer van het tijdschrift op pagina 61 was gepubliceerd. De mensen die erop staan afgebeeld, samen met Joeri Andropov, zijn niet gerelateerd aan het ‘afdeling moorden’ van de KGB. Onze excuses aan hun familie en vrienden.
Over de scheiding van kerk en staat en tussen school en kerk
[Decreet van de Raad van Volkscommissarissen]*(1)
1. De kerk is gescheiden van de staat.
2. Binnen de Republiek is het verboden lokale wetten of voorschriften uit te vaardigen die de vrijheid van geweten zouden beperken of beperken, of voordelen of privileges zouden vestigen op basis van de religieuze overtuiging van burgers.
3. Iedere burger kan welke religie dan ook belijden of er geen belijden. Alle wettelijke ontberingen die verband houden met het belijden van welk geloof dan ook of het niet belijden van welk geloof dan ook worden afgeschaft,
Opmerking. Uit alle officiële handelingen wordt elke indicatie van religieuze overtuiging of niet-religieuze overtuiging van burgers geëlimineerd.
4. De acties van de staat en andere publieke juridische sociale instellingen gaan niet gepaard met religieuze rituelen of ceremonies.
5. De vrije uitvoering van religieuze rituelen wordt gewaarborgd voor zover deze de openbare orde niet schenden en niet gepaard gaan met inbreuk op de rechten van burgers van de Sovjetrepubliek.
Lokale overheden hebben het recht om in deze gevallen alle noodzakelijke maatregelen te nemen om de openbare orde en veiligheid te waarborgen.
6. Niemand kan, onder verwijzing naar zijn religieuze opvattingen, ontkomen aan het vervullen van zijn burgerplichten. Uitzonderingen op deze bepaling, onder de voorwaarde dat de ene burgerplicht door een andere wordt vervangen, zijn in elk afzonderlijk geval toegestaan bij besluit van de volksrechtbank,
7. De religieuze eed of eed vervalt.
IN noodzakelijke gevallen er wordt slechts een plechtige belofte gedaan,
8. De registers van de burgerlijke stand worden uitsluitend bijgehouden door de burgerlijke autoriteiten: afdelingen voor de registratie van huwelijken en geboorten,
9. De school is gescheiden van de kerk.
Het onderwijzen van religieuze doctrines in alle staats- en publieke onderwijsinstellingen, evenals in particuliere onderwijsinstellingen waar algemene onderwijsvakken worden onderwezen, is niet toegestaan.
Burgers mogen religie privé onderwijzen en bestuderen.
10. Alle kerkelijke en religieuze samenlevingen zijn onderworpen aan algemene bepalingen over particuliere verenigingen en vakbonden en genieten geen voordelen of subsidies van de staat of van haar lokale autonome en zelfbesturende instellingen.
11. Gedwongen inning van vergoedingen en belastingen ten gunste van kerkelijke en religieuze verenigingen, evenals dwang- of bestraffingsmaatregelen van de kant van deze verenigingen jegens hun leden, zijn niet toegestaan,
12. Geen enkele kerkelijke of religieuze vereniging heeft het recht op eigendom.
Ze hebben niet de rechten van een rechtspersoon.
13. Alle eigendommen van in Rusland bestaande kerkelijke en religieuze verenigingen worden tot nationaal eigendom verklaard.
Het gebouw en de objecten die specifiek voor liturgische doeleinden zijn bestemd, worden, volgens speciale voorschriften van lokale of centrale overheidsinstanties, gratis gebruikt door de respectieve religieuze verenigingen.
TEST
in de discipline "Geschiedenis van de Russische staat en recht"
“Decreet betreffende de scheiding van kerk en staat en school van kerk, 1918.”
Ingevuld door: N.V. Badykova,
2e jaars student
schriftelijke cursus, Faculteit der Rechtsgeleerdheid, groep Yu142 ZSb
Gecontroleerd door: N.N. Dimitrov, hoofd. Afdeling, kandidaat voor historische wetenschappen, universitair hoofddocent.
Handtekening______________________
" " _______________2016
Invoering................................................. ...................................................... .............. ................................. .................................................... 3
1. Achtergrond en geschiedenis van de totstandkoming van het Decreet over de scheiding van kerk en staat en tussen school en kerk in 1918............................. ........................................................ .............. .................................... .................... .............................. ...... 4
3. Historische betekenis Decreet betreffende de scheiding tussen kerk en staat en tussen school en kerk in 1918............................... .............. .................................... .................... .............................. .............................. .............................. ................................ ................ 9
Conclusie................................................. .............................................. ...................................................... ................................. 10
Lijst met gebruikte literatuur.............................................. .............................................. .............. .............. elf
Invoering
In de tweede helft van de 19e eeuw was een van de belangrijkste kwesties waar de Russische samenleving over nadacht de kwestie van de vrijheid van godsdienst. Vertegenwoordigers van verschillende sociale lagen, bewegingen en groepen debatteerden over de relatie tussen staat en kerk. De tsaristische regering en de staatskerk – de Russisch-orthodoxe – pleitten voor het behoud van de eenheid van staat en kerk. De liberale bourgeoisie pleitte voor hervormingen in de betrekkingen tussen staat en kerk, maar was geen voorstander van de volledige scheiding van kerk en staat. In de socialistische beweging in Rusland werd de stelling van “scheiding van kerk van staat en school van kerk” naar voren gebracht en verdedigd.
De geschiedenis heeft bepaald dat elk van de krachten die de hierboven genoemde posities bekleden, de kans heeft gehad om zijn eigen visie op het beleid van de staatskerk ten uitvoer te leggen.
Het doel van het werk is om de essentie en juridische kenmerken van het decreet over de scheiding van kerk, staat en school van de kerk van 1918 te identificeren, en de betekenis ervan voor de vorming van het rechtssysteem van de Sovjet-staat.
De doelstellingen van de studie zijn:
· het bestuderen van de achtergrond en geschiedenis van de totstandkoming van het Decreet over de scheiding van kerk en staat en scholen van kerk;
· analyse van de belangrijkste bepalingen van het decreet over de scheiding van kerk en staat en tussen school en kerk;
beoordeling van de historische betekenis van het Decreet over de scheiding van kerk en staat en school van kerk.
1. Achtergrond en geschiedenis van de totstandkoming van het Decreet over de scheiding van kerk en staat en tussen school en kerk in 1918.
In Rusland functioneerde van 1721 tot 1917 een van de protestanten geleend staatskerksysteem, waarbij de orthodoxe kerk qua wetgeving de dominante kerk werd genoemd. De schepper van dit systeem was Peter I. Het patriarchaat werd afgeschaft en de Heilige Regerende Synode werd opgericht - de hoogste wetgevende, administratieve en rechterlijke autoriteit van de Russisch-orthodoxe Kerk. De functie van hoofdaanklager van de Heilige Regeringssynode werd geïntroduceerd, die geacht werd “het oog van de soeverein en advocaat in staatszaken” te zijn. De kerk was ondergeschikt aan de staat.
De ineenstorting van de historische Russische macht veroorzaakte een radicale verandering in de relatie tussen de Orthodoxe Kerk en de staat. De dominantie van de liberale intelligentsia, die religie als een vrijwillige waanvoorstelling van de massa beschouwde, werd gekenmerkt door de eerste stap op weg naar de ontkerstening van het Russische volk. Een van de eerste zaken waar de Voorlopige Regering zich mee bezighield was het tot een logische conclusie brengen van het beginsel van gewetensvrijheid in de Russische wet, zoals zij dit beginsel opvatte.
De resolutie van de Voorlopige Regering schafte de religieuze beperkingen af die destijds in Rusland bestonden. Het decreet van 20 juni 1917 introduceerde volledige gewetensvrijheid in het land. Het stelde vast dat de religie van jonge kinderen onder de tien jaar werd bepaald door hun ouders, waarbij de voorkeur uitging naar het geloof van de vader boven het geloof van de moeder. Vanaf de leeftijd van 14 jaar was de overgang van het ene geloof naar het andere toegestaan. Dezelfde wet introduceerde een seculiere procedure voor het registreren van handelingen van de burgerlijke stand in Rusland.
De Voorlopige Regering verschuilde zich achter de slogan van gewetensvrijheid en hield zich niet bezig met de afschaffing van de oude synodale orde van bestuur van de Kerk. Terwijl ze probeerden de Russisch-Orthodoxe Kerk op de oude manier te regeren, begonnen de liberalen haar de ene klap na de andere uit te delen. Op 27 maart erkende de regering de autonomie van de Georgisch-Orthodoxe Kerk, waardoor separatisme binnen de kerk werd aangemoedigd. Kerkelijke hiërarchen die volgens de regering banden hadden met Rasputin, werden onderworpen aan zware vervolging. Deze beschuldigingen waren ongegrond en werden nergens door ondersteund. In juni werd het netwerk van parochiale scholen van het land, waar gewone mensen het noodzakelijke begrip van het geloof konden krijgen, opgeheven. In augustus richtte de Voorlopige Regering het Ministerie van Bekentenissen op, waarmee de functie van hoofdaanklager van de synode werd afgeschaft. De vroegere verbinding die kerk, volk en staat tot één geheel verbond, ging verloren.
Op 15 augustus 1917 werd in het Kremlin van Moskou de plaatselijke kathedraal geopend. De leden van de Raad begonnen het interne kerkelijke en staatsleven te bespreken. Op 28 oktober 1917 werd besloten het patriarchaat te herstellen. Op 5 november werd Sint Tichon tot patriarch gekozen.
Volgens onderzoeker A.V. Sokolov, de initiatiefnemer van het decreet, was de rector van de Kerk van de Transfiguratie van de Heer in Petrograd, Michail Galkin. Deze priester stuurde een brief naar de Raad van Volkscommissarissen met een klacht over het “beleid van de officiële kerk” en een verzoek om deze voor te leggen aan actief werk. Op 11 december richtte de Raad van Volkscommissarissen een speciale commissie op, waaronder: P. Stuchka - Volkscommissaris van Justitie, A. Loenatsjarski - Volkscommissaris van Onderwijs, P. Krasikov - lid van de raad van bestuur van de Volkscommissaris van Justitie, M. Reisner - advocaat en priester M. Galkin. Het resultaat van het werk van de commissie – een ontwerpdecreet – werd op 31 december 1917 gepubliceerd in de rechtse sociaal-revolutionaire krant Delo Naroda.
In januari 1918 begon de inbeslagname van kerkelijke eigendommen. Op 19 januari 1918 werd een poging gedaan om de gebouwen en eigendommen van de Alexander Nevski Lavra in beslag te nemen, wat mislukte vanwege het verzet van gelovigen. In verband met de aanval op de Alexander Nevski Lavra stuurde Patriach Tichon een bericht waarin hij de vervolgers van de Kerk vervloekte.
In de nacht van 19 op 20 januari vond in Petrograd een bijeenkomst van de Raad van Volkscommissarissen plaats, waar de Volkscommissaris van Justitie I. Steinberg en het hoofd van de afdeling van het Volkscommissariaat van Justitie M. Reisner een ontwerp presenteerden decreet genaamd “Over de vrijheid van geweten, kerkelijke en religieuze samenlevingen.” Tijdens de bijeenkomst werd het decreet aangenomen, rekening houdend met de amendementen en toevoegingen van Lenin, en op 21 januari werd het hele tekst gepubliceerd in de kranten Pravda en Izvestia. Officieel heette het ‘Over de scheiding van kerk en staat, en scholen van kerk’. In werking getreden op 23 januari 1918 na publicatie in de “Krant van de Arbeiders- en Boerenregering”.
Decreet over de scheiding van kerk en staat en school en kerk, 1918. - de oprichting van de hoogste macht van de RSFSR, die constitutionele, fundamentele betekenis had op religieus gebied.
Het decreet bestond uit 13 punten. Volgens paragraaf 1 van het decreet werd het seculiere karakter van de Sovjetstaat uitgeroepen: de kerk werd gescheiden van de staat. Elke beperking van de gewetensvrijheid of het vestigen van privileges op basis van religieuze overtuiging was verboden (clausule 2 van het decreet). Ondanks de verklaarde vrijheid om welke religie dan ook te belijden of om er geen te belijden (clausule 3 van het decreet), werden alle religieuze instellingen in Rusland op een gegeven moment beroofd van alle eigendommen (clausule 12, clausule 13 van het decreet). Er werden beperkingen ingevoerd op de openbare uitoefening van de eredienst: “De vrije uitvoering van religieuze riten is verzekerd voor zover deze de openbare orde niet schenden en niet gepaard gaan met inbreuken op de rechten van burgers Sovjetrepubliek"(Artikel 5 van het besluit). Deze norm werd in 1922 ontwikkeld in het Wetboek van Strafrecht van de RSFSR en legde een verbod op op alle openbare religieuze ceremonies in de USSR. Elke beperking van de gewetensvrijheid of het toekennen van voordelen en privileges op basis van religieuze overtuiging was verboden (clausule 2 van het decreet). Handelingen op het gebied van de burgerlijke stand moeten uitsluitend worden gehandhaafd door de burgerlijke autoriteiten en de diensten voor huwelijks- en geboorteregistratie (artikel 8 van het besluit). De school was als staatsonderwijsinstelling gescheiden van de kerk - het onderwijzen van religie was verboden. Burgers mochten alleen in privé-verband religie onderwijzen en bestuderen (clausule 9 van het decreet). Gedwongen boetes, vergoedingen en belastingen ten gunste van kerkelijke en religieuze verenigingen, evenals dwang of bestraffing door deze verenigingen van hun leden, waren verboden (clausule 11 van het decreet)
Het decreet werd ondertekend door de voorzitter van de Raad van Volkscommissarissen V.I. Ulyanov (Lenin), evenals Volkscommissarissen: N. Podvodsky, V. Algasov, V. Trutovsky, A. Shlikhter, P. Proshyan, V. Menzhinsky, G. Petrovsky, A. Shlyapnikov en de manager van de SNK Vl. Bonch-Brujevitsj.
In februari 1918 werd een decreet van het Volkscommissariaat van Onderwijs uitgevaardigd, waarbij dit werd afgeschaft antidateren, vanaf 1 januari van hetzelfde jaar, posities van leraren van alle religies. In uitvoering van het januaridecreet, het Volkscommissariaat van Justitie in augustus 1918. gaf een instructie uit “Over Kerk en Religieuze Verenigingen”, die het functioneren van parochies regelde. In 1923 werd een nieuwe instructie “Over de procedure voor de registratie van religieuze verenigingen” uitgevaardigd. In 1929 werd het decreet van het Al-Russische Centrale Uitvoerende Comité van de RSFSR uitgevaardigd, dat tot 1990 de positie van alle religieuze verenigingen in de USSR regelde. Tot 1944 was elk religieus onderwijs in de USSR verboden. Particuliere scholen werden vervolgd. Alle religieuze activiteiten werden onder toezicht geplaatst van de OGPU, vertegenwoordigd door een speciale afdeling. In 1943 werd de Raad voor Zaken van de Russisch-Orthodoxe Kerk gevormd onder de Raad van Volkscommissarissen van de USSR. Voor andere sekten soortgelijk advies werd opgericht in juni 1944.
Het decreet werd ongeldig verklaard bij resolutie van de Hoge Raad van de RSFSR van 25 oktober 1990 N 268-1 “Over de procedure voor het vaststellen van de RSFSR-wet “Over de vrijheid van godsdienst”.”
Historische betekenis van het decreet over de scheiding van kerk en staat en school en kerk van 1918
Het decreet over de scheiding van kerk en staat en tussen school en kerk was de belangrijkste wetgevende handeling die de positie van de kerk in de USSR bepaalde. Alle andere wetten over sekten zijn een uitwerking van de bepalingen van dit document.
Het principe van secularisme werd gevestigd in de uitoefening van de staatsmacht. Aan geen enkele religie kon de voorkeur worden gegeven, en de aanduiding van religie of het ontbreken daarvan kon geen privileges of voordelen opleveren bij het bekleden van regeringsposities. Het atheïsme had gelijke rechten op de beoefening van religie. IN educatief proces Het onderwijzen van religieuze onderwerpen in algemene staatsonderwijsinstellingen was niet toegestaan. Deze formuleringen werden lange tijd de basis van het seculiere beleid van de USSR en de landen van het socialistische kamp.
Scheiding van kerk en staat in Rusland (1917-1993)
De scheiding van kerk en staat in Sovjet-Rusland was ideologisch gebaseerd op de marxistische opvatting van gewetensvrijheid, die de opheffing van de politieke, economische en andere banden tussen de staat en de kerk en de afschaffing van de kerkideologie als zodanig impliceerde. Formeel werd gedurende deze periode (sinds 1917) in het land de gewetensvrijheid afgekondigd en werd het beleid van scheiding van kerk en staat gevoerd, maar het secularisme van de staat was in geen enkele grondwet van de Sovjetperiode verankerd. In werkelijkheid verandert Rusland in een staat met een dominante atheïstische ideologie.
Zoals u weet was de Russisch-Orthodoxe Kerk vóór de revolutie een staatskerk. Sinds de tijd van Peter I was de kerk vrijwel volledig ondergeschikt aan de koninklijke macht. Peter I voerde kerkhervormingen uit, schafte de patriarchale rang af en verving deze door de Heilige Synode. Vanaf dat moment ‘controleerde de staat de kerk, en werd de keizer wettelijk gezien als het hoofd ervan. Aan het hoofd van het hoogste kerkelijke orgaan – de Heilige Synode – stond een seculiere ambtenaar – de hoofdaanklager. De Kerk verloor feitelijk de mogelijkheid van een onafhankelijke stem. In staatszaken en in het leven van de samenleving, waarbij ze een afdeling voor het spirituele deel van andere overheidsdepartementen werden, gingen zij en haar dienaren op in het volksbewustzijn met vertegenwoordigers van de autoriteiten en werden zo verantwoordelijk voor alle acties van deze regering. Yu stelt Naumov terecht.
Dus tot 1917 was Rusland een land met een staatsreligie, wat leidde tot een crisis in de Russisch-Orthodoxe Kerk zelf, die de mogelijkheid had om politiemethoden te gebruiken om zich tot het orthodoxe geloof te bekeren (in 1901, in St. Petersburg religieuze en Tijdens filosofische bijeenkomsten bracht Prins S. Volkonsky het volgende idee naar voren: “Als kerkleiders en geestelijken de noodzaak van scheiding tussen kerk en staat niet begrijpen, dan bewijst dit alleen maar de interne zwakte van de kerk, die gedwongen wordt zich vast te klampen aan hulp van buitenaf en hun toevlucht nemen tot de maatregelen van anderen om de machteloosheid van hun vervagende autoriteit te vervangen”). Tot 1917 bevonden niet-gelovigen zich in Rusland in een kwetsbare positie, omdat hun paspoort hun aansluiting bij een bepaalde religie moest aangeven, en de activiteiten van vertegenwoordigers van andere religies dan de orthodoxen vaak verboden waren.
De identificatie van de staatsmacht en de Russisch-Orthodoxe Kerk in de hoofden van het volk hielp de bolsjewieken na de revolutie, samen met de terreur, bij het voeren van een beleid van verdeeldheid in de Russisch-Orthodoxe Kerk en het ondermijnen van het geloof in haar leerstellingen. Met het verlies van het vertrouwen van de mensen in de tsaar verloor de kerk onmiddellijk haar vroegere gezag, en met zijn dood werd zij onthoofd. Tegelijkertijd bleven miljoenen orthodoxe gelovigen na de revolutie in Rusland (volgens officiële gegevens - 117 miljoen), van wie velen zich niet afkeerden van de Russisch-orthodoxe kerk en haar steunden. Dit feit bevestigt de bewering dat de kerk niet alleen geestelijken is, maar ook talrijke leken. De bolsjewieken hadden een moeilijke taak voor de boeg bij het introduceren van een atheïstische ideologie, maar aangezien ze alle middelen gebruikten, inclusief massarepressie, om hun doel (het behouden van de macht) te bereiken, waren ze grotendeels succesvol.
Het proces van scheiding van kerk en staat in Sovjet-Rusland verliep op een unieke manier. Allereerst deden de geestelijken zelf een poging om de kerk te hervormen. Tijdens de Al-Russische Lokale Kerkraad, gehouden van juni 1917 tot september 1918, probeerde de Russisch-Orthodoxe Kerk haar onafhankelijke infrastructuur te herstellen. Op het Concilie werd een patriarch gekozen, die metropoliet Tichon (Vasily Belavin) werd, de statuten van de kathedraalstructuur van de hele kerk werden aangenomen - van de patriarch tot de kloosters en zelfbesturende parochies, met een breed initiatief van onderaf en een keuzevak beginsel dat op alle niveaus wordt toegepast. Het belangrijkste obstakel dat de activiteiten van de Raad tegenhield en het onmogelijk maakte zijn besluiten uit te voeren, was het antireligieuze beleid van de Sovjetstaat. De eerste stappen in de politiek waren V.I. Lenin over de liquidatie van de Russisch-Orthodoxe Kerk en de scheiding van kerk en staat werd het bekende Landdecreet van 8 november 1917 en een aantal andere (bijvoorbeeld het Decreet over de Landcomités), in overeenstemming waarmee alle Orthodoxe geestelijken beroofd van het eigendom van land, inclusief alle kerkelijke, apanage- en kloostergronden. Op 11 (24) december werd een decreet aangenomen over de overdracht van alle kerkelijke scholen aan het Commissariaat van Onderwijs, en op 18 (31 december) werd het kerkelijke huwelijk officieel nietig verklaard en werd het burgerlijk huwelijk ingevoerd. Op 12 januari 1918 nam het Volkscommissariaat voor Maritieme Zaken het decreet over de democratisering van de vloot aan. Het stelde dat alle matrozen vrij waren om hun religieuze opvattingen te uiten en in praktijk te brengen. Het decreet van 11 december 1917 “Over de overdracht van opvoedings- en onderwijszaken van de kerkelijke afdeling naar de jurisdictie van het Commissariaat voor Openbaar Onderwijs” werd niet alleen overgedragen aan het Volkscommissariaat van Onderwijs, maar ook aan theologische academies en seminaries. , en hogescholen met al hun bezittingen. Zo werd de basis gelegd voor de goedkeuring van het belangrijkste decreet op het gebied van de staatskerkbetrekkingen van die tijd.
Het belangrijkste regelgevende rechtshandeling op dit gebied ontstond het decreet van 20 januari 1918 over de scheiding van kerk en staat en school van kerk4 (de stellingen van dit decreet werden al in januari 1918 gepubliceerd), volgens hetwelk de Russisch-Orthodoxe Kerk van de staat werd gescheiden. Lokale autoriteiten konden op dit gebied geen wetten of voorschriften uitvaardigen (die welke religie dan ook beperken of privileges geven). Paragraaf 3 van het decreet vestigde het recht op gewetensvrijheid; het stelde dat “elke burger een religie kan belijden of er geen kan belijden. Alle wettelijke ontberingen die verband houden met de belijdenis van welk geloof dan ook of het niet belijden van welk geloof dan ook, worden afgeschaft.” Vanaf dat moment was het niet meer nodig om religieuze overtuiging in officiële handelingen aan te geven (voorheen was het verplicht om religie aan te geven, bijvoorbeeld in een paspoort). Tegelijkertijd beroofde het decreet de kerk van alle eigendommen, roerend en onroerend, en het recht om het te bezitten, bovendien werd de kerk beroofd van de rechten van een rechtspersoon. Alle overheidssubsidies voor kerkelijke en religieuze organisaties werden stopgezet. De kerk kon de gebouwen die nodig zijn voor de eredienst alleen verkrijgen onder de voorwaarden van “vrij gebruik” en met toestemming van de autoriteiten. Bovendien was het onderwijzen van religieuze doctrines verboden in alle staats-, openbare en particuliere onderwijsinstellingen (clausule 9: de school is gescheiden van de kerk). Vanaf nu konden burgers religie alleen nog maar privé bestuderen.
Het decreet van 1918 zelf verkondigde het seculiere karakter van de nieuwe staat en vestigde gewetensvrijheid. Maar de ontneming van de status van rechtspersoon aan de kerk, de inbeslagname van eigendommen, de werkelijke acties van de Sovjetregering en verdere wetgevende handelingen gaven aan dat er een atheïstische staat in het land werd opgebouwd, waar geen plaats meer was voor welk geloof dan ook. anders dan het geloof in socialistische idealen. In uitvoering van genoemd decreet werd bij besluit van de Raad van Volkscommissarissen van 9 mei 1918 een speciale afdeling van het Volkscommissariaat van Justitie opgericht onder leiding van P.A. Krasikov. Na de aanneming van het decreet werden ongeveer zesduizend kerken en kloosters van de kerk geconfisqueerd en werden alle bankrekeningen van religieuze verenigingen gesloten.
In de eerste jaren van de strijd tegen de kerk probeerde de Sovjetregering, in navolging van de leer van K. Marx over religie als bovenbouw van de materiële basis, haar materiële basis weg te nemen. Alleen de hulp van ware gelovigen aan de geestelijkheid, die door de Sovjetautoriteiten als onteigenden werd geclassificeerd, hielp velen hongersnood te voorkomen. “Toen in 1921 duidelijk werd dat de Kerk niet zou uitsterven, werden er maatregelen van directe gecentraliseerde vervolging toegepast.”
Het is bekend dat de droogte van 1920-1921 leidde tot een ongekende hongersnood in het hele land. In augustus 1921 deed patriarch Tichon een beroep op de hoofden van de Christelijke kerken buiten Rusland. Het All-Russische Kerkcomité voor Hongersnoodhulp werd opgericht en er werd begonnen met het inzamelen van donaties.
Sovjet-autoriteit onder het voorwendsel de hongerigen te helpen, lanceert hij een brede antireligieuze campagne. Zo werd op bevel van de regering het Al-Russische Kerkcomité voor Hongersnoodhulp gesloten en werden de ingezamelde gelden overgedragen aan het Regeringscomité voor Hongersnoodhulp (Pomgol). Op 23 februari 1922 werd het Al-Russische Centraal Uitvoerende Comité-decreet “over de inbeslagname van kerkelijke kostbaarheden en klokken” aangenomen. De Sovjetregering erkent dit decreet als noodzakelijk omdat benarde situatie in door hongersnood geteisterde gebieden. De ware redenen werden geraden door patriarch Tichon, die onder hen de wens opmerkte om de kerk in de ogen van de massa in gevaar te brengen. Dit wordt bevestigd door Lenins ‘strikt geheime’ brief aan Molotov, gedateerd 19 maart 1922, over de gebeurtenissen in Shuya. Hier zijn enkele karakteristieke fragmenten daaruit: “Voor ons is dit specifieke moment niet alleen uitzonderlijk gunstig, maar over het algemeen het enige moment waarop we kunnen rekenen op 99 van de 100 kansen op volledig succes, de vijand volledig kunnen verslaan en onszelf veilig kunnen stellen. de noodzakelijke Amerikaanse posities gedurende vele decennia. Het is nu en alleen nu... we kunnen (en moeten daarom) de inbeslagname van kerkelijke kostbaarheden uitvoeren met de meest furieuze en meedogenloze energie en zonder te stoppen door enig verzet te onderdrukken... Dan groter aantal Als we er bij deze gelegenheid in slagen vertegenwoordigers van de reactionaire geestelijkheid en de reactionaire burgerij neer te schieten, des te beter.” De inhoud van deze brief toont de ware houding van V.I. Lenin voor de hongerigen. Het is duidelijk dat hij de nood van het volk probeerde te gebruiken om de kerk als instituut verder te elimineren.
De wetgeving werd in 1922 steeds strenger. Het decreet van het Al-Russische Centrale Uitvoerende Comité van 12 juli 1922 (artikel 477), de resolutie van het Al-Russische Centrale Uitvoerende Comité en de Raad van Volkscommissarissen van 3 augustus 1922 (artikel 622), en de instructie van Het Al-Russische Centrale Uitvoerende Comité van 10 augustus 1922 (artikel 623) introduceerde het principe van verplichte registratie van alle bedrijven, vakbonden en verenigingen (inclusief religieuze gemeenschappen) in het Volkscommissariaat van Binnenlandse Zaken en zijn lokale organen, die nu de beschikking hadden over de onvoorwaardelijk recht om het bestaan van dergelijke gemeenschappen toe te staan of te verbieden. Bij registratie was het verplicht om volledige informatie (inclusief partijlidmaatschap) te verstrekken over elk lid van de gemeenschap, het handvest van de vereniging en een aantal andere documenten. Er werd een voorziening getroffen voor weigering van registratie als de geregistreerde vereniging of vakbond, in haar doelstellingen of werkwijzen, in tegenspraak is met de Grondwet en haar wetten. Dit begrijpelijke artikel liet juist veel ruimte voor de willekeur van de autoriteiten. Het “permissieve” principe zal de basis worden van alle daaropvolgende Sovjetwetgeving op dit gebied.
In 1923-1925. De wettelijke basis voor het bestaan van religieuze verenigingen werd nog steeds geformaliseerd. Zo keurde het Politburo op 26 februari 1924 instructies goed over de registratie van orthodoxe religieuze verenigingen. Op 21 maart 1924 vaardigde het presidium van het Al-Russische Centrale Uitvoerende Comité een resolutie uit “Over de beëindiging van de zaak op beschuldiging van gr. Belavina V.I.” . Eenmaal vrij, begint patriarch Tichon de strijd voor de legalisatie van organen centrale controle Russisch-Orthodoxe Kerk. Hij zorgt ervoor dat op 21 mei 1924 Volkscommissaris van Justitie D.I. Kursky was het, na het lezen van de verklaring van het hoofd van de Russisch-orthodoxe kerk, eens met de eisen van de patriarch. Op dezelfde dag besloot de patriarch, tijdens een ontmoeting met de synode in het Donskoy-klooster, de vorming van de Heilige Synode en de Hoge Kerkraad te formaliseren en de persoonlijke samenstelling van beide lichamen op te sommen.
Zo eindigde in dit stadium de lange strijd van de patriarch voor de legalisatie van de Russisch-Orthodoxe Kerk, haar bestuursorganen en haar hiërarchie, die door het Moskouse tribunaal in de uitspraak van 5 mei 1922 buiten de wet was gesteld.
In dezelfde periode werden ook katholieke gemeenschappen gelegaliseerd, omdat de Sovjetregering bepaalde hoop koesterde op de hulp van het Vaticaan in de internationale arena. Op 11 december 1924 keurde het Politburo twee belangrijke juridische documenten goed die katholieke organisaties legaliseerden: het Statuut van de Katholieke Doctrine in de USSR en de Basisbepalingen over de Katholieke Doctrine in de USSR. Volgens deze documenten behield het Vaticaan het recht om geestelijken te benoemen, maar met toestemming van de NKID voor elke kandidaat. De Sovjetregering behield het terugtrekkingsrecht, ook om politieke redenen. Eventuele pauselijke berichten worden alleen met toestemming van de Sovjetregering door het hele land verspreid. Alle betrekkingen tussen de hoogste katholieke hiërarchen van het land en het Vaticaan verlopen uitsluitend via de NKID.
Om de taak van de vernietiging van de Russisch-Orthodoxe Kerk te vergemakkelijken, probeerden de autoriteiten over het algemeen zoiets als een alliantie met andere religies veilig te stellen of de neutraliteit van hun kant te verzekeren. Dit wordt bevestigd door het feit dat sommigen van hen bepaalde privileges kregen. In 1918 werd bijvoorbeeld het Commissariaat voor Zaken van de Moslimlanden opgericht. Sommige kerkgenootschappen probeerden de huidige situatie in hun voordeel te veranderen. Evangelicalen en katholieken verwelkomden aanvankelijk de consolidatie van de scheiding tussen kerk en staat, wat suggereerde dat nationalisatie alleen de eigendommen van de Russisch-orthodoxe kerk zou aantasten. Maar in de daaropvolgende jaren kregen alle religies te maken met ernstige onderdrukking en vervolging.
Na daden die zeer gunstig waren voor moslims, zoals bijvoorbeeld de oproep van de Raad van Volkscommissarissen van Sovjet-Rusland “Aan alle werkende moslims van Rusland en het Oosten” gedateerd 20 november 1917, werden twee jaar later behoorlijk harde maatregelen genomen tegen Moslims volgden. “In 1919 werden in Centraal-Azië waqf-landen geconfisqueerd, waarvan de opbrengsten werden gebruikt voor religieuze behoeften (zakat) en voor liefdadigheidsdoeleinden (saadaka), mektebs (scholen voor moslims) werden geliquideerd, in Oost-Bukhara, met de oprichting van de Sovjetmacht werden moskeeën veranderd in instellingen”
In de jaren dertig werden veel kerken, veel protestantse gebedshuizen en islamitische moskeeën gesloten, en tegelijkertijd werd de boeddhistische datsan, de enige in Leningrad, gecreëerd door de inspanningen van etnische Boerjaten en Kalmyks in 1913, gesloten. gaf er de voorkeur aan om het gebedsgebouw zo snel mogelijk te sluiten, zelfs als je de wet overtreedt, dan beschuldigd te worden van trouw aan een religie die zich verzet tegen de Sovjetmacht.” De Sovjetregering had geen enkele religieuze leer nodig en erkende alleen de marxistische ideologie.
Pas op 8 april 1929 werd tijdens een bijeenkomst van het presidium van het Al-Russische Centrale Uitvoerende Comité een resolutie “Over religieuze verenigingen” aangenomen, die de juridische status van religieuze verenigingen in de Sovjet-Unie zestig jaar lang regelde. Maar dit verbeterde de situatie van kerkelijke organisaties in het land helemaal niet. Dit decreet beperkte de activiteiten van verenigingen tot het bevredigen van de religieuze behoeften van gelovigen, en de reikwijdte van hun activiteiten: de muren van het gebedsgebouw, dat hen door de staat ter beschikking werd gesteld (vanaf dat moment kon de priester geen rituele handelingen meer uitvoeren thuis, op de begraafplaats en in op openbare plaatsen zonder speciale toestemming). “Het regelde de uitsluiting van religieuze verenigingen uit alle domeinen van het burgerlijk leven en introduceerde een aantal beperkingen op de activiteiten van religieuze verenigingen (meer dan 20 mensen) en groepen gelovigen (minder dan 20 mensen).”
Ondanks het feit dat de kerk volgens het decreet van 8 april 1929 niet de status van rechtspersoon kreeg, moesten alle religieuze verenigingen die op dat moment op het grondgebied van de RSFSR actief waren, zich registreren. De registratieprocedure was erg ingewikkeld en tijdrovend. Het besluit over registratie werd gegeven aan de Raad voor Religieuze Zaken onder de Raad van Ministers van de USSR, die het aannam na bestudering van de voorstellen van de Raden van Ministers van de autonome republieken, regionale uitvoerende comités en regionale Raden van Volksafgevaardigden. Bovendien hadden lokale autoriteiten het recht om registratie te weigeren. Als de registratie werd geweigerd, werd de parochie gesloten en werd het kerkgebouw van de gelovigen afgenomen. Ondanks het feit dat de kerk de status van rechtspersoon werd ontnomen, kende het Decreet “Over de Religieuze Verenigingen” van 1929 hen echter de volgende rechten toe: de verwerving van voertuigen, het recht om gebouwen te leasen, te bouwen en te kopen voor hun doeleinden. eigen behoeften (terwijl al deze gebouwen worden belast met exorbitante belastingen), de verwerving en productie van kerkelijke gebruiksvoorwerpen, voorwerpen van religieuze eredienst, evenals de verkoop ervan aan verenigingen van gelovigen. Vanuit juridisch oogpunt is een dergelijke situatie absurd, aangezien een organisatie die door de staat de rechten van een rechtspersoon is ontnomen, van haar het recht heeft gekregen om eigendom te bezitten en gedeeltelijk over eigendom te beschikken.
In overeenstemming met de aangenomen resolutie was het verboden om dit uit te voeren algemene vergaderingen religieuze verenigingen zonder toestemming van de autoriteiten (artikel 12); zich bezighouden met liefdadigheid (artikel 17); religieuze congressen en bijeenkomsten bijeenroepen (artikel 20). Het onderwijzen van religieuze doctrines in instellingen die niet specifiek voor dit doel waren ontworpen, was verboden (artikel 18). De situatie met het religieus onderwijs in die jaren was betreurenswaardig, aangezien bijna alle speciaal voor deze doeleinden ontworpen instellingen gesloten waren. Gelovige ouders konden, in onderlinge overeenstemming, zelf religie onderwijzen aan kinderen onder de meerderjarigheid, maar op voorwaarde dat deze training niet de vorm van een groep aannam, maar individueel met hun kinderen werd gegeven, zonder leraren uit te nodigen. Geestelijken hadden niet het recht om, onder dreiging van strafrechtelijke bestraffing (artikel 142 van het Wetboek van Strafrecht van de RSFSR), kinderen religie te onderwijzen.
Zo werd de kerk niet alleen gescheiden van de staat, maar ook van het leven van de samenleving als geheel, wat een negatieve invloed had op de ontwikkeling van veel religieuze verenigingen.
De enige positieve factor was juist het feit dat deze resolutie werd aangenomen, die de tegenstrijdige circulaires op dit gebied verving.
De grondwet van 1936 bevatte dezelfde formulering als die werd aangenomen op het XIV Al-Russische Sovjetcongres in mei 1929. In art. 124 van de USSR-grondwet van 1936 stelde: “Om gewetensvrijheid voor de burgers te garanderen, is de kerk in de USSR gescheiden van de staat en de school van de kerk. De vrijheid van religieuze eredienst en de vrijheid van antireligieuze propaganda worden erkend voor alle burgers.” Deze grondwet was minder discriminerend jegens geestelijken. Het artikel dat de geestelijkheid het stemrecht ontnam, werd ervan uitgesloten. In kunst. 135 van de Grondwet bepaalde dat religie geen invloed heeft op het stemrecht van een burger.
De grondwet van de USSR uit 1977 verkondigt ook de scheiding van staat en kerk. Kunst. 52 van deze Grondwet definieerde gewetensvrijheid voor het eerst als het recht om welke religie dan ook te belijden of om er geen te belijden, om religieuze aanbidding te beoefenen of om atheïstische propaganda te voeren. Maar deze grondwet verbiedt ook religieuze propaganda. En voor het eerst bevat de grondwet van de USSR een nieuwe wettelijke garantie voor gewetensvrijheid: het verbod op het aanzetten tot vijandschap en haat in verband met religieuze overtuigingen. Gewetensvrijheid, verankerd in de belangrijkste wet van het land, evenals in het principe van secularisme en vele andere normen, was grotendeels een lege formaliteit die niets betekende voor de autoriteiten. Misschien is dit de reden waarom de burgers van ons land zijn vergeten hoe ze de wetten moeten respecteren en gebruiken.
Maar de belangrijkste veranderingen vonden plaats op 4 september 1943, na een persoonlijk gesprek tussen J.V. Stalin en de metropolieten Sergius, Alexy en Nikolai. Tijdens deze bijeenkomst werden de volgende besluiten genomen: het besluit om de Raad voor de Zaken van de Russisch-Orthodoxe Kerk op te richten onder de Raad van Volkscommissarissen van de USSR (die moest communiceren tussen de regering en het patriarchaat) en om een staatsraad te benoemen Veiligheidskolonel G.G. Karpov tot voorzitter, het besluit om de gemeenteraad bijeen te roepen en de verkiezing van een patriarch die al achttien jaar niet was gekozen. I.V. Stalin verklaarde ook dat er van nu af aan geen belemmeringen meer zouden zijn voor de regering om het Patriarchaat van Moskou zijn tijdschrift uit te geven, waarin geestelijke onderwijsinstellingen, Orthodoxe kerken en kaarsenfabrieken.
Dus in zijn beleid jegens de kerk I.V. Stalin deed enkele concessies. Maar tegelijkertijd moet worden erkend dat de Raad voor de Zaken van de Russisch-Orthodoxe Kerk is opgericht met het oog op totale controle; zijn vertegenwoordigers bemoeiden zich met alle interne aangelegenheden van de kerk. Het is ook kenmerkend dat in de instructies van de Raad voor de Zaken van de Russisch-Orthodoxe Kerk voor lokale vertegenwoordigers van de Raad, gedateerd 5 februari 1944, enkele bepalingen van de resolutie van het Al-Russische Centrale Uitvoerende Comité van 1929 werden gedupliceerd. Bijvoorbeeld: “vanwege het feit dat religieuze gemeenschappen niet de rechten van een rechtspersoon genieten, is hun elke vorm van productie, handel, onderwijs, medische en andere activiteiten verboden.”
Dus tijdens de Grote Patriottische oorlog De positie van de Russisch-orthodoxe kerk werd aanzienlijk versterkt, het aantal kerken nam toe, de mogelijkheid deed zich voor om nieuwe kaders van geestelijken op te leiden, het materiële welzijn ervan werd verbeterd en de kerk werd hersteld als instituut. En toch stond het onder strikte controle van de overheid.
Eind jaren vijftig begon het land nieuwe periode strijd tegen religieuze organisaties. “Gedurende deze jaren verloor de Russisch-Orthodoxe Kerk opnieuw de helft van de kerken, kloosters en theologische seminaries die er naar terugkeerden. De registratie van een aanzienlijk deel van religieuze gemeenschappen met een ander geloof werd geannuleerd. Er zijn regelgevingshandelingen aangenomen die de economische basis van de activiteiten van religieuze organisaties ondermijnen: resoluties van de Raad van Ministers van de USSR van 16 oktober 1958 “Over kloosters in de USSR”, gedateerd 6 november 1958 “Over belasting op inkomsten van kloosters”, gedateerd 16 oktober 1958 “Over belastingheffing op inkomsten van ondernemingen van diocesane administraties, evenals op inkomsten van kloosters” en anderen.”
In maart 1961 werden bij decreet van de Raad voor Religieuze Zaken onder de Raad van Ministers van de USSR en de Raad voor Zaken van de Russisch-Orthodoxe Kerk onder de Raad van Ministers van de USSR nieuwe instructies vastgesteld voor de toepassing van de wetgeving inzake sekten. . De aangescherpte wetshandhavingspraktijk met betrekking tot religieuze verenigingen tijdens het bewind van Chroesjtsjov kon een zekere intensivering van het religieuze leven in de samenleving echter niet voorkomen.
In de jaren zeventig vond enige stabilisatie van de betrekkingen tussen de staat en religieuze verenigingen plaats. In juli 1975 werd het decreet van het presidium van de Opperste Sovjet van de RSFSR “Over de invoering van wijzigingen en aanvullingen op de resolutie van het Al-Russische Centrale Uitvoerende Comité en de Raad van Volkscommissarissen van de RSFSR, gedateerd 8 april 1929 “Over religieuze verenigingen” werd aangenomen.” Nadat enkele financiële beperkingen waren opgeheven, verleende dit document religieuze organisaties ook de volgende rechten: het recht om voertuigen te kopen, het recht om gebouwen te huren, te bouwen en te kopen voor hun behoeften, het recht om kerkgerei en religieuze voorwerpen te produceren en verkopen. Zo zette de staat nog een stap voor religieuze organisaties om de rechten van een rechtspersoon te verkrijgen, maar dit was niet in de wet vastgelegd. Daarom veranderde het introduceren van dergelijke veranderingen in de regelgeving als geheel niets aan de antikerkelijke essentie van het staatsbeleid.
De grondwet van 1977 veranderde weinig. In feite verving het alleen de term ‘antireligieuze propaganda’ door de meer welluidende ‘atheïstische propaganda’. Op dit moment blijft het decreet van de Raad van Volkscommissarissen van de RSFSR “Over de scheiding van kerk van staat en school van kerk” onveranderd van kracht. Echte veranderingen kwamen pas halverwege de jaren tachtig tot stand. In juridische zin veranderde alles met de goedkeuring van twee nieuwe wetten in 1990.
In 1990 werd het Comité voor de Vrijheid van Geweten, Religie en Naastenliefde gevormd, dat deel uitmaakte van de nieuw gekozen Hoge Raad van de RSFSR, die belast was met controle- en administratieve functies met betrekking tot religieuze verenigingen. Het was dit orgaan dat nieuwe wetgeving ontwikkelde op het gebied van de betrekkingen tussen staat en kerk. In verband met de oprichting van een dergelijke structuur werd op bevel van de Ministerraad van de RSFSR van 24 augustus 1990 de Raad voor Religieuze Zaken onder de Ministerraad van de RSFSR geliquideerd.
Reeds op 1 oktober 1990 nam de Opperste Sovjet van de USSR de USSR-wet “Betreffende de vrijheid van geweten en religieuze organisaties” aan, en op 25 oktober 1990 nam de Hoge Raad van de RSFSR de wet “Betreffende de vrijheid van godsdienst” aan. In verband met de aanneming van deze wetten, het decreet van de Raad van Volkscommissarissen van de RSFSR van 23 januari 1918 “Over de scheiding van de kerk van de staat en de school van de kerk” en het decreet van de Al-Russische Centrale Het Uitvoerend Comité en de Raad van Volkscommissarissen van de RSFSR van 8 april 1929 “Over religieuze verenigingen” werden ongeldig verklaard.
In feite diende de goedkeuring van deze twee wetten als de eerste stap op weg naar het opbouwen van een seculiere staat in de Russische Federatie, omdat ze feitelijk de gewetensvrijheid garandeerden door discriminerende verboden en beperkingen op te heffen die elke gelovige beledigen. De staat heeft de inmenging in religieuze activiteiten tot een minimum beperkt. De geestelijken waren gelijk in burgerrechten met werknemers en werknemers van staats- en publieke instellingen en organisaties. En het allerbelangrijkste: religieuze verenigingen kregen eindelijk de volledige rechtsbevoegdheid van een juridische entiteit, en deze kon worden verkregen als resultaat van een vereenvoudigde procedure voor het registreren van het charter van een religieuze organisatie. De wet verzekerde de volledige eigendomsrechten van religieuze organisaties, evenals het recht om hun rechten voor de rechtbank te verdedigen. Alle rechten van gelovigen werden nu beschermd op het niveau van de wet, en niet door de wet. Aan de andere kant vanwege het feit dat de instelling van verplichte registratie werd afgeschaft religieuze vereniging, en verklaarde het ook optioneel om de autoriteiten op de hoogte te stellen van de oprichting van een religieuze organisatie, een stroom van pseudo-religieuze organisaties, in moderne terminologie - totalitaire sekten, die een grote bedreiging voor de samenleving vormden, stroomden het land binnen. Over het algemeen zijn deze wetten gemaakt normale omstandigheden voor de activiteiten van religieuze organisaties.
Het is vrij moeilijk om een ondubbelzinnige beoordeling van het bestudeerde materiaal te geven, aangezien de Sovjetperiode tot voor kort alleen vanuit de positieve kant werd bekeken en nu uitsluitend negatieve beoordelingen de overhand hebben gehad. Het staat echter buiten kijf dat het beleid van de Sovjetstaat gericht was op het opbouwen van een atheïstische staat. Een bevestiging hiervan is het decreet van de Raad van Volkscommissarissen van 23 januari 1918, aangenomen aan het begin van het aan de macht komen van de Sovjets, waardoor religieuze genootschappen hun eigendom en de rechten van een rechtspersoon werden ontnomen. De eerste Sovjetgrondwet was discriminerend jegens geestelijken, omdat deze hen het stemrecht ontnam, dat pas door de grondwet van 1936 werd hersteld. De wet van 8 april 1929 kende veel beperkingen die vanaf het allereerste begin de activiteiten van religieuze organisaties onderdrukten. De brutale repressie en antireligieuze propaganda gericht op het uitroeien van het geloof in ons land spreken voor zich. Ze probeerden de Kerk niet alleen van de staat te scheiden, maar ook van het leven in de samenleving, door haar in een voorbehoud te plaatsen en te wachten tot deze zichzelf zou vernietigen.
Naar onze mening was de scheiding tussen kerk en staat in die periode vooruitstrevend. De Russisch-Orthodoxe Kerk bemoeide zich niet langer met de staatspolitiek. Juridische bronnen uit de Sovjetperiode bevestigen duidelijk het bestaan van een proces van vorming van een seculiere staat. In de wetgeving werden vanaf het allereerste decreet ‘Over de scheiding van kerk en staat en tussen school en kerk’ de ideeën van gewetensvrijheid verkondigd. Als de staat een democratisch ontwikkelingspad had gevolgd, zou hij deze ideeën misschien in de praktijk hebben gebracht. Maar hun verankering in wetgeving bleek slechts formeel te zijn.
Rechtshandelingen uit die tijd die gewijd waren aan de betrekkingen tussen staat en kerk waren nogal tegenstrijdig en van lage kwaliteit. Alleen al het feit dat in korte tijd vier grondwetten werden aangenomen, getuigt van hun onvolkomenheid, hoewel dit grotendeels te wijten was aan de persoonlijke factor en het staatsbeleid dat in verband daarmee veranderde.