tittel ( font-family: "Verdana"; font-size: 110%; bindestrek: ingen; ) body ( font-size: 80%; font-family: "Calibri"; ) siter > p ( font-size: 90% ; font-style: normal; font-weight: normal; text-align: justify; margin-venstre: 5%; margin-right: 5%; text-indent: 0px; ) dikt (font-size: 90%; tekst -align: left; margin-left: 10%; margin-right: 10%; text-indent: 0px; ) tekstforfatter (font-size: 90%; text-align: right; font-size: 90%; tekstinnrykk: 3em; skriftstil: kursiv; skriftvekt: normal; ) religion Semyon Ludvigovich Frank S. L. FRANK. SAMFUNNS ÅNDELIG GRUNNLAG. Introduksjon til sosialfilosofi.

Boken "Spiritual Foundations of Society" faller inn i to sekvensielle temaer: den første analyserer de mest populære sosiale konseptene fra det 19.–20. århundre: historisisme, biologism, psykologisme. Disse idolene for samfunnsvitenskap på 1800-tallet. skapte illusjonen om muligheten for å redusere det sosiale livet til "naturlige" grunnleggende prinsipper som kunne beskrives på positiv vitenskaps språk. De enkle, men overbevisende argumentene til S. L. Frank avslører den indre motsetningen i disse holdningene, som forgjeves streber etter å bringe det høyeste fra det laveste. Samtidig introduserer forfatteren for ham et grunnleggende skille mellom «konsiliær» og «offentlig». Samfunnet er ikke en avledet assosiasjon av separate individer, men en primær integritet, i den (og bare i den) er en person gitt som konkrethet. Ved å velge VI eller jeg som det første prinsippet, velger filosofer "løgnen om abstrakt kollektivisme" eller "løgnen om abstrakt individualisme." S. L. Frank, som ikke er dårligere i analysens subtilitet enn pilarene i eksistensialisme og dialogisme, beviser at "jeg", "du" og "vi" er korrelative og "like primære".

Religion, ortodoksi, hellige Bibel, Evangelium, Kristendom, etikk, filosofi, spiritualitet, samfunn, sosiologi ru Vladimir Shneider http://www.ccel.org/contrib/ru/xml/index.html OOoFBTools-2.9 ​​(ExportToFB21), FictionBook Editor Release 2.6, AlReader2 januar 2013 Vladimir Shneider OOoFBTools-2013-1-24-7-40-18-1421 2.0

Versjon 2.0 - kildetekst

S. L. FRANK. SAMFUNNS ÅNDELIG GRUNNLAG. Introduksjon til sosialfilosofi. Korrekturlesing:

S. L. FRANK

SAMFUNNS ÅNDELIG GRUNNLAG

Introduksjon til sosialfilosofi

Boken "Spiritual Foundations of Society" faller inn i to sekvensielle temaer: den første analyserer de mest populære sosiale konseptene fra det 19.–20. århundre: historisisme, biologism, psykologisme. Disse idolene for samfunnsvitenskap på 1800-tallet. skapte illusjonen om muligheten for å redusere det sosiale livet til "naturlige" grunnleggende prinsipper som kunne beskrives på positiv vitenskaps språk. De enkle, men overbevisende argumentene til S. L. Frank avslører den indre motsetningen i disse holdningene, som forgjeves streber etter å bringe det høyeste fra det laveste. Samtidig introduserer forfatteren for ham et grunnleggende skille mellom «konsiliær» og «offentlig». Samfunnet er ikke en avledet assosiasjon av separate individer, men en primær integritet, i den (og bare i den) er en person gitt som konkrethet. Ved å velge VI eller jeg som det første prinsippet, velger filosofer "løgnen til abstrakt kollektivisme" eller "løgnen om abstrakt individualisme." S. L. Frank, som ikke er dårligere i analysens subtilitet enn pilarene i eksistensialisme og dialogisme, beviser at "jeg", "du" og "vi" er korrelative og "like primære". De gis umiddelbart som en enkelt struktur og genererer hverandre dialektisk. (I denne delen tilslører han polemisk det faktum at bare «jeget» kan rettferdiggjøre denne sammenhengen, og en direkte forbindelse med det guddommelige er bare mulig for «jeget», men i de siste kapitlene gjenopprettes rettferdigheten). Bare av denne grunn kan ikke samfunnet betraktes som et resultat av en målrettet «oppsummering» utført av idéen eller viljen til historiske personer og krefter.

Samfunnet er en kollektiv enhet realisert gjennom ytre underkastelse til en enkelt veiledende vilje, som er makt og lov. Men under den ytre foreningen opererer kraften til indre menneskelig enhet, kraften til «konsiliaritet». Hoved livsformer Konsiliær enhet S. L. Frank vurderer ekteskapelig og familieenhet (dette er den viktigste "utdanningskraften til forsonlighet"), religiøst liv, så vel som "skjebne- og livsfellesskap", det vil si kraften som sementerer mennesker til en levende etno eller et samfunn .

Filosofen identifiserer fire aspekter ved konsiliaritet som skiller den fra andre sosiale fenomener. 1) Sobornost er enheten mellom "jeg" og "du", som vokser fra den primære enheten til "vi" i denne forbindelse. 2) Konsiliær enhet er forankret i livsinnholdet til individet selv, som grunnleggende er kjærlighet. 3) Du kan bare elske individet, og derfor eksisterer konsiliaritet der det personlige prinsippet kan skjelnes. 4) I konsiliaritet realiseres den overtidslige enheten mellom menneskelige generasjoner, når fortiden og fremtiden lever i nåtiden. Det er ikke vanskelig å legge merke til at det vi har foran oss ikke er helt slavofil konsiliaritet. I konseptet til S. L. Frank er det felles redusert til et minimum og er for det meste klassifisert som sosialt. I forgrunnen er evnen til individet, takket være kjærlighet, til å gå inn i dimensjonen av fellesskap, forbli seg selv.

Fra artikkelen:

A. DOBROKHOTOV. FOR PUBLISERING AV FRAGMENT AV S. L. FRANKS BOK "SPIRITUAL FOUNDATIONS OF SOCIETY"

FORORD

Den foreslåtte boken er en forkortet skisse av systemet for sosialfilosofi som jeg har jobbet med periodisk i mer enn 10 år. I henhold til den opprinnelige planen skulle dette sosialfilosofisystemet utgjøre den tredje delen av den "trilogien" der jeg håpet å uttrykke mitt filosofiske verdensbilde, og hvor de to første delene er representert av bøkene mine "The Subject of Knowledge" og «Menneskets sjel». Dels ytre omstendigheter i forbindelse med den opplevde all-russiske tragedien, som veltet alle beregninger og antagelser til enhver russisk person, dels ytterligere utdyping, for dette langsiktig, deres egne filosofiske overbevisninger forstyrret harmonien i denne planen. Likevel står den foreslåtte boken, selv om den er en helt uavhengig helhet, i nær sammenheng med mitt generelle filosofiske verdensbilde og inngår organisk i dens komposisjon. Denne boken er resultatet av mange års studier av samfunnsvitenskap, som begynte i tidlig ungdom, og av generelle religiøse og filosofiske prestasjoner, og av den livserfaringen, lærerikt i sin tragedie, som vi alle, russiske folk, har hatt over. det siste tiåret. I hvilken grad jeg klarte å slå sammen disse tre ingrediensene til en harmonisk, internt enhetlig helhet er ikke opp til meg å bedømme. Ufullkommenheten i bokens ytre form, skrevet, til tross for lang forberedelse, noe raskt og under ugunstige forhold ytre forhold, selv er jeg godt klar over. Jeg håper imidlertid at en religiøst og sosialt interessert leser, som ikke er redd for en abstrakt og filosofisk begrunnelse av ideer, i boken finner et tankesystem som både har teoretisk verdi og er nyttig for den praktiske oppgaven åndelig og sosial fornyelse som nå møter enhver tenkende russisk person .

Berlin, mars 1929

S. Frank

INTRODUKSJON

OM SOSIALFILOSOFIENS OPPGAVER

1. SOSIALFILOSOFIENS PROBLEM

Hva er det sosiale livet i seg selv? Hva er dens generelle natur, som er skjult bak all mangfoldet av dens spesifikke manifestasjoner i rom og tid, starter med den primitive familieenheten, med en horde av ville nomader, og slutter med komplekse og enorme moderne stater? Hvilken plass inntar det sosiale livet i en persons liv, hva er dets sanne formål og hva streber en person etter, og hva kan han oppnå ved å bygge formene for sin sosiale eksistens? Og til slutt, hvilken plass inntar det menneskelige sosiale liv i verden, kosmisk eksistens generelt, hvilket område av eksistens tilhører det, hva er dets sanne betydning, hva er dets forhold til de endelige, absolutte prinsippene og verdiene som ligger til grunn for livet generelt?

Alle disse spørsmålene i seg selv, dvs. hvor rent teoretiske problemstillinger, interessant nok til å tiltrekke seg intens oppmerksomhet og bli gjenstand for filosofisk nysgjerrighet, samtidig som de har langt mer enn bare "akademisk" eller teoretisk interesse. Problemet med det sosiale livets natur og mening er åpenbart en del, og dessuten, som det er klart i seg selv, en svært betydelig del av problemet med menneskelivets natur og mening generelt - problemet med menneskets selv. -bevissthet. Det henger sammen med spørsmålet om hva en person er og hva som er hans sanne hensikt. Dette grunnleggende religiøse og filosofiske spørsmålet, som i hovedsak er det endelige målet for all menneskelig tanke, for alle våre mentale oppdrag generelt, kommer fra et eller annet svært viktig aspekt ned til spørsmålet om det sosiale livets natur og mening. For konkret menneskeliv er alltid et felles, det vil si sosialt, liv. Og hvis menneskelivet generelt er fullt av lidenskaper og intens kamp, ​​slik at, med Goethes ord, "å være en mann er å være en fighter", så avsløres dette mest av alt i det sosiale livet. Millioner av mennesker gjennom verdenshistorien ofrer sine liv og all sin eiendom til den sosiale kampen - enten det er kampen mellom folk eller kampen mellom partier og grupper - med den største, altomfattende lidenskap, og vier seg til gjennomføringen av enhver sosial mål eller idealer; de gir åpenbart denne erkjennelsen en slags absolutt mening som rettferdiggjør slike store ofre. Men i hovedsak er det åpenbart at hvert enkelt sosialt mål får verdi og mening bare som et middel for gjennomføring eller en form for uttrykk for det generelle målet og derfor den generelle essensen av det sosiale livet som sådan. Og hvis i virkeligheten, i praksis, menneskelige samfunn og partier lever og handler på samme måte som individuelle mennesker, under styre av blinde, ureflekterte lidenskaper, uten å innse nøyaktig hvorfor og hvorfor de streber etter å oppnå dette målet, så er ikke dette endringer essensen av saken; tvert imot, det er nettopp med tanke på denne blindheten at kravet om en genuin forståelse av det sosiale livet, utviklingen av genuin sosial selvbevissthet, får desto større praktisk påtrengning.

Ånd (ånd) - filosofisk konsept, som betyr et immaterielt prinsipp, i motsetning til et materielt, naturlig prinsipp. I rasjonalisme anses den definerende siden av ånden for å være tenkning, bevissthet, i irrasjonalisme - vilje, følelse, fantasi, intuisjon, etc.

Sjel– en immateriell substans, autonom i forhold til kroppen. Den indre, mentale verdenen til en person, hans bevissthet.

ånd (vedisk konsept) – plass (lokalt energiinformasjonsfelt), begrenset av form, der alt og alle befinner seg.

Spirit (vedisk konsept) - en universell referanseplan, som er en del av naturen, tidløs og umålelig i essens, som manifesterer seg som en identifikator i den materielle verden gjennom dens egenskaper i organisert, strukturert materie til formnivå. Energiens egenskaper tilskrives ofte ånden (åndens energi er evnen til å utføre rettferdige og korrekte handlinger); alt har en ånd, fordi alt kom fra ånden, er gjennomsyret av ånden og forblir i ånden.

Spirit (vedisk konsept) – en flerdimensjonal energiinformasjonsformasjon av et subtilt materialplan, som har sin egen form, essens og innhold. Ånden blir ofte karakterisert som en Essens. (Spirit of the Lake, Spirit of the River, Spirit of the House, Spirit of Man, etc.). Ånden er ikke overalt og ikke i alt.

SPIRIT (vedisk konsept) - et enkelt, umålelig og tidløst rom (energiinformasjonsfelt) av energier (Materie) der informasjon (ånd, ånd og ånd) befinner seg, og manifesterer alle bevissthetsnivåer.

Sjel (vedisk konsept) - Et flerdimensjonalt, subtilt, strukturert energiinformasjonsstoff som manifesterer bevissthet, har sin egen form og utviklingsnivå, akkumulerer erfaring og er i stand til uavhengig eksistens.

Reiki– Ett system åndelig utvikling Menneskelig. (forkortet definisjon)

Reiki– Et enhetlig system, en metode som inkluderer et sett med metoder, tilnærminger og teknikker for å bruke selvreguleringsressursene til en levende organisme, rettet mot å gjenopprette og styrke dens Ånd.

REIKI- Primær, enkel, primordial, guddommelig (naturlig) energi (PRA-ENERGY) av skapelse og harmoni. Ordet REIKI har japanske røtter og er skrevet i to hieroglyfer: REI (Spirit, Universe, Supreme) og KI (Energy, Light, Power). Bokstavelig oversatt betyr det: Åndens energi, i en mer utvidet versjon - Universell livsenergi. Hovedkvaliteten til REIKI er evnen til å REGERE (å bruke denne energien til å utføre handlinger for å korrigere brudd på harmoni i naturen).

Reiki praksiser et sett med metoder i Reiki-systemet (inkludert metoder, metoder, teknikker og teknologier) for å vurdere og bruke kroppens selvreguleringsressurser ved hjelp av REIKI-energi, rettet mot å forbedre dens fysiske, psykologiske (mentale) og energiske (åndelige) ) tilstand, øke nivået av helse og velvære, gjenopprette integriteten til sjelen og styrke Åndens kraft i prosessen med menneskelig liv.

Reiki økt– en individuell tidsperiode med hensiktsmessig og målrettet interaksjon mellom en Reiki-utøver (eller en Reiki-utøver og hans klient) med REIKI-energi for å gjenopprette og styrke ånden (energien) og ånden (essensen) til en person. Hjelp med Soul Education riktige handlinger på veien til din åndelige utvikling og forbedring.

Fra alt det ovennevnte blir det klart at den åndelige veien for utviklingen av den menneskelige sjel – dette er den menneskelige sjelens avstemming med Guds korrekte (naturlige) plan. Menneskets forståelse av hans essens, hans sanne "jeg", hans opprinnelige anvendelse og formål, hans utviklingsnivå av sjelen og retningen til veien langs hvilken sjelen må bevege Xia (bevege seg selv) og utvikle Xia og (utvikle seg selv) .

Nødvendig og en av de mest viktige forhold bevegelse langs hvilken som helst vei er bruken de riktige verktøyeneå nå det veiledende målet. Et av verktøyene som tilbys av det moderne samfunnet for åndelig utvikling av mennesket er religion.

Nå for tiden blir åndelighet og religion ofte likestilt, noe som er grunnleggende feil. En persons religiøsitet kan være en del av hans åndelige vei, men det er slett ikke nødvendig at en person vil bruke religionens verktøy på sin åndelige vei. Og det er slett ikke nødvendig at enhver religion har grunnlaget for spiritualitet.

Mennesker som hjelper andre med å styrke sin Ånd, og derved bidrar til riktig åndelig utvikling, kalles åndelige helbredere. Inntil nylig var denne formen for virksomhet lovfestet, og dette ga denne kategorien rett til helhetlig utviklede mennesker engasjere seg i ens verdifulle og strålende aktiviteter uten noen konvensjoner eller begrensninger. For tiden er det gjort endringer i denne klassifisereren av yrker og nå lyder avsnittet om åndelige healere som følger: «Trobaserte healere som behandler menneskelige sykdommer gjennom åndelig praksis, uten bruk av urteterapi eller andre medisiner og fysisk påvirkning, er inkludert. i den innledende gruppen 3413 "Kirkens tjenere som ikke har presteskap."

Våre forklaringer:

Dette er en veldig merkelig formulering, etter vår mening. Det er for åpenbart hvilken spesiell gruppe mennesker/organisasjon som fremmet akkurat denne formuleringen, som i seg selv ikke lenger er sann i sin helt originale essens/bilde. Det er ikke noe slikt som " ordinasjon" Det er bare ETT konsept angående denne formen for navn - " Kirkens rangering”, som angir en persons tilhørighet til en bestemt kirke og angir hans hierarkiske status i den. Å likestille alle åndelige healere med kirketjenere er et bevisst grep for å tvinge healere enten til å slutte seg til rekkene til visse eksisterende religiøse organisasjoner og religiøse grupper (sekter), eller å slutte helt med deres aktiviteter.

Det er en følelse, som har forsterket seg spesielt de siste fem til syv årene, at religiøse administratorer prøver å "privatisere" ordet Gud. Hver av dem fremmer ideen om at "Gud er synlig bare fra vinduet til vår kirke" og at mennesket ikke er i stand til uavhengig å realisere sin guddommelige essens og komme til en forståelse av sin opprinnelige guddommelige natur. For dette trenger han bare en "guide". Selvfølgelig er dette ikke sant. Dessuten er denne tilnærmingen kilden til alle kriger på vår planet Jorden, fordi den prøver å dele alle mennesker inn i "trofaste" og "vantro". Disse «administratorene» bryr seg ikke i det hele tatt om det faktum at vi har en stat: for det første er den multinasjonal; for det andre, flerkulturelt; for det tredje, multikonfesjonell og for det fjerde, og viktigst, SEKULAR, d.v.s. alle typer religioner er atskilt fra staten og eksisterer uavhengig. I sekulær stat det er ingen, og kan ikke eksistere, statsreligion.

Bare i tilfelle, la oss minne om artikkel 28 i Grunnloven , som lyder ordrett som følger: «Enhver er sikret samvittighetsfrihet, religionsfrihet, herunder rett til individuelt eller sammen med andre å bekjenne seg til enhver religion eller ikke bekjenne seg til noen, til fritt å velge, ha og formidle religiøs og annen tro og å handle i samsvar med dem."

En Reiki-utøver har vanligvis ikke-religiøs tro... ifølge grunnloven er de "andre". Og vi har rett til å handle i henhold til disse andre troene. Akkurat som enhver åndelig healer har RETTEN til å handle i samsvar med hans tro, som IKKE NØDVENDIG bestemmes av hans religiøse tilhørighet. Faktisk bryter ordlyden til klassifiseringen direkte artikkel 28 i den russiske føderasjonens grunnlov. Det er grunn for advokater å tenke på dette også... men foreløpig fortsetter vi...

En korrekt forståelse av hva spiritualitet og åndelig utvikling er (fra det moderne samfunnets synspunkt) er gitt oss av ordbok-referanseboken om kulturstudier:

• « Åndelig utvikling- prosessen med å berike den åndelige kulturen til en person og et samfunn. Den er rettet mot å realisere idealer og ikke-materielle interesser. En forutsetning for en persons åndelige utvikling er ønsket om ikke å begrense ens livsaktivitet til å tilfredsstille kroppslige behov. Idealene for åndelig utvikling av kultur - humanisme, frihet, individualitet, kreativitet, etc. realiseres i prosessen med utvikling av det menneskelige sinn, hans emosjonelle sfære og i forhold til andre mennesker. Et viktig trekk ved disse prosessene er evnen til selvtillit og selvforbedring, ønsket om å forstå og føle mer. Graden av åndelig utvikling manifesteres i en persons kognitive aktivitet, i hans moralske egenskaper, estetiske smaker, så vel som i religiøs tro. Hovedmidlene for åndelig utvikling er å bli kjent med åndelige verdier utviklet av tidligere generasjoner (vitenskapelig, kunstnerisk, moralsk, religiøs) i prosessen med utdanning og selvopplæring, samt aktiviteter i disse områdene. Den åndelige utviklingen av samfunnet er legemliggjort av utviklingen av former for sosial bevissthet: religion, moral, filosofi, vitenskap, kunst, politisk og juridisk forståelse av sosial fremgang. Prestasjoner på disse områdene kan betraktes som indikatorer på utviklingen av åndelig kultur, den viktigste er graden av menneskelig frihet i et gitt samfunn, hans humanisme.»

Åndelig utvikling er med andre ord direkte relatert til kultur. Essensen av vår russiske (eller rettere sagt slavisk-ariske) kultur er Urkulten, dvs. – Cult of the Primordial Natural Light (U-RA). En ukulturert person blir veldig ofte populært kalt "mørk". Kulturelt er følgelig "lys".

Åndeligheten til en mann bestemmes av hans korrekte verdensbilde og oppførsel i denne verden, dens grad og nivå av kulturell og moralsk utvikling, manifestasjon i daglige handlinger En mann med samvittighet og sunn fornuft. Alt dette kalles - Path Atferd.

Praksisen med å leve i et moderne, sivilisert samfunn viser at mange mennesker trenger å læres slik atferd. Riktig opplæring er alltid allsidig og mangfoldig, individuell tilnærming og kreativ i gjennomføringen. Utøvelsen av Reiki i denne forbindelse samsvarer fullt ut med alle kriteriene for veiadferd og er i hovedsak et av verktøyene for åndelig utvikling av mennesket. Alle kan praktisere Reiki, uavhengig av nasjonalitet, hudfarge, kjønn, alder, religiøse syn og andre forskjeller, fordi Reiki Practice er et universelt verktøy.

Takket være Reiki-utøvelsen blir en person som praktiserer Reiki og/eller mottar hjelp fra en Reiki-utøver, i prosessen med en Reiki-økt mer og mer i harmoni (tilpasser seg) med sin Åndens "akse" og nærmere hans opprinnelige sanne åndelige guddommelige natur, gjenoppretter og styrker samvittigheten (som et sett av moralske kvaliteter) og SAMVITTELSE (FELLES TING som en måte og verktøy for å leve riktig (leve i henhold til RETTEN) Mange Reiki-utøvere, etter å ha lært praksisen, begynner å leve mer bevisst, og eliminerer alle slags overgrep fra deres liv. Svært ofte endrer selv en Reiki-økt en persons liv, og gjør det mer harmonisk, helhetlig og målrettet. Et viktig aspekt ved Reiki-praksis er det faktum at en person bestemmer sitt sanne formål og følger det. Samtidig endrer mange yrke, yrke, type aktivitet, mottar tilleggsutdanning, begynner å engasjere seg i kreativitet, etc. Alt dette kalles det generelle begrepet - ÅNDELIG TRANSFORMASJON.

Ingen kan forby en person å utvikle seg kulturelt (utvikle seg selv), heve nivået av åndelighet, leve i samsvar med sin samvittighet, i harmoni og harmoni med naturen, ære og respektere denne naturen og hans forfedre. For dette er den eneste måten Ånden styrkes på, bare på denne måten manifesteres Åndens Kraft.

Vi inviterer alle Reiki-utøvere til å posisjonere seg selv og sine aktiviteter fra synspunktet til den åndelige komponenten på denne måten:

REIKI Energi– guddommelig PRA-ENERGI.

Reiki praksis– Øvelse for gjenopprettelse og styrking av Ånden.

Reiki-utøver – Åndelig mentor.

Master – Reiki-lærer – Åndelig predikant.

Still spørsmålene dine, få omfattende svar, skriv tankene dineom temaet det åndelige grunnlaget for Reiki-praksis Kan PÅ FORUMET VÅRT ved å følge lenken.

Velkommen!

Verdien av denne boken bestemmes først og fremst av at den oppsummerer samfunnsvitenskapen de siste 50 årene. Det er helt nødvendig for alle som ønsker å filosofisk utdype formuleringen av sosiale problemer og selvstendig forstå dem. Kritikken av de ulike samfunnsteoriene som hittil har dominert – individualistiske, organiske, psykologiske, materialistiske – utføres strålende, med den fantastiske klarheten og plastisiteten som er karakteristisk for vår forfatter. Hans eget synspunkt er at sosialt vesen ikke er et materielt vesen, heller ikke et mentalt vesen, og væren er åndelig. Den nøyaktige filosofiske betydningen av eksistensen av "åndelig" som en spesiell ontologisk kategori er forklart av forfatteren med stor kraft. Han beveger seg her i retningen som ble skissert av Dilthey og tidligere av Hegel, men han gir mye nytt.

En annen tese i boken er at samfunnets åndelige eksistens er å være en katedral: samfunnet er verken en samling av individer eller en organisme - det er en konsiliaritet. Analysen av «konsiliaritet» representerer den mest verdifulle delen av arbeidet. Kategorien konsiliaritet er kategorien "vi". "Vi" er ikke det flertall fra «jeg» er «vi» en levende konkret syntese av «jeg» og «du». Syntese, som representerer en ny grad av væren. Hvordan lever denne "konsiliariteten" i det kaldeste og mest ytre PR hvordan det oppleves selv i det gjensidige møte mellom menneskelige øyne, i dette ubevisst blinkende "vi" - dette vises med stor filosofisk og kunstnerisk kraft.

Samfunnets ontologi virker imidlertid for oss mye mer usårbar og verdifull i Franks arbeid enn aksiologi, snarere enn etikk (læren om det sosiale idealet).

Han anser det høyeste etiske prinsippet oppstart av tjeneste, Start plikter og ansvar. Dette er typisk kantianisme i etikk, som gjentar: "o Pflicht, du heiliger Name!"1. Den er i hovedsak i strid med nådens etikk, kjærlighetens og frihetens etikk, slik Scheler viste (enda tidligere av Remke) og som russisk religiøs og filosofisk tankegang alltid har følt. Nådens etikk er etikken for guddommelig-menneskelig kommunikasjon og guddommelig-menneskelig kreativitet, og denne kommunikasjonen (unio) og kreativiteten er ikke tenkt på og uttrykkes ikke i kategorier service, plikter og ansvar. Gud trenger ikke tjenere, men vi trenger Venner, fritt kjærlig og fritt skapende; for det er umulig å elske og skape i henhold til plikt(disse verdiene slipper unna kategorien "ansvar"). Du kan bare "arbeide" og slave og tjene i henhold til plikt. Det er ikke dårlig å være en «Guds tjener», men dette er ikke det høyeste og beste, ikke det etikken om «guddommeliggjørelse» streber etter. Apostelen Paulus uttrykte disse tankene ganske tydelig. Det bemerkelsesverdige er at Frank bare er tvunget til å innrømme det til den grad av mangel på nåde det er en person tjener og slave Guds. Men dette betyr at begynnelsen av "tjeneste" og plikt bare fungerer der nåden er fraværende. På grunn av dette er det ikke det høyeste prinsipp. De høyeste prinsipper må søkes i nådens rike, og prinsippene om «tjeneste», «myndighet» og «plikt» hører helt til lovens rike.

Etikks oppgave: sublimere, heve til det høyeste og transformere Eros av den menneskelige sjelen. Og her er plikten, imperativet, tjenesten - ikke sublimer! De er gledesløse og ikke søte for sjelen og derfor nådeløse. De sublimerer ikke, fordi de forårsaker uunngåelig motstand fra alle lavere affekter, hele underbevisstheten, med deres imperative og bindende form. Moderne psykologi av underbevisstheten leter etter andre måter å estetisk liv på. Plikt, som Petrazhitsky påpekte, er det ob-relasjon, det vil si tilknytning. Men ingen binding overvinner motstand, den bevarer alltid det revolusjonære komplekset. Og det er vanskelig å betrakte tilknytningstilstanden og derfor "ansvar" som den høyeste tilstanden til en person. Det stikk motsatte er sant: «Dere, brødre, er kalt til frihet! Gud er frihet og kjærlighet» («hvor Herrens ånd er, er det frihet»), og derfor er mennesket på det høyeste nivået av guddommeliggjøring frihet og kjærlighet, og ikke «plikt».

Men i en annen, lavere sfære, i lovens sfære, i lovens sfære, er ikke «plikt» den sentrale og høyeste kategorien, slik Frank ønsker å hevde: «Den høyeste og virkelig primære kategorien av en persons moralske og sosiale liv er bare plikt, men ikke Ikke sant; enhver rettighet kan bare være en sekundær refleks og en avledet refleksjon av plikt. Med all vår kraft må vi bekrefte det stikk motsatte.

Høyeste og primære kategori rettigheter er «retten» selv, autoriteten. Riktignok er det alltid i forhold til plikt; så essensen av loven kommer til syne i enheten av motsetningene av myndighet og forpliktelse, i det som kalles "rettslig forhold".

Men pliktens aksiologiske betydning og telos ligger i rettighetene. Hvis subjektiv rett som en sfære av frihet og kreativitet ikke var en absolutt verdi, ville plikt være tull. Å binde, binde, pålegge «byrder som er uutholdelige» kan aldri bli det et mål i seg selv. Derfor avslører ikke plikt betydningen av loven og er ikke dens primære kategori. Rettselementet er frihet – dette er rettsfilosofiens beste tradisjon. Å forstå "rett" som en "sekundær refleks og en avledet forpliktelsesrelasjon" betyr ganske enkelt å ødelegge retten. Det er på denne måten at retten inn kommunisme. Kommunisme er konsekvent legalisme (dekretisme), som bygger sosialt liv helt og holdent på plikter, om «uutholdelige byrder». Den subjektive rettighetens sfære er noe sekundært her, en pliktrefleks, en rest av frihet som ikke kreves av staten. Med dette synet blir subjektiv rett ganske konsekvent nektet og lov generelt- fra Saint-Simon, Marx og Lenin.

Vi kan ikke være enige i dette: Kristen forsoning er et ideal maktesløs organisasjon, for Kristus sa til alle myndigheter: "La det ikke være slik blant dere." Men ikke bare kjærlighetens høyeste enhet i utgangspunktet maktesløs, selv den høyeste juridiske enhet - i utgangspunktet maktesløs. Den tyske idealismen har rett i dette: idealet om lov og rettferdighet er idealet for en maktesløs organisasjon (Gesellschft frei wollender Menschen. Derfor er makt en konstruktiv kategori av sosial eksistens. Makt og autoritet postulerer selv sin selvavskaffelse: ideell makt er det som har minst makt Den høyeste autoritet er den som ikke refererer til sin autoritet Khomyakov hadde rett i sin autoritetskritikk fra forsoningssynspunkt I tillegg avsløres ikke maktens essens av forfatteren , akkurat som essensen av loven ikke blir avslørt (kategoriene er ikke vist). Følger autoritet og lydighet mot makt betydelig er forskjellig. Autoritet kan være maktesløs og makt kan ikke være autoritativ. Dessuten, essensen av makt består i at den styrer uavhengig av den autoritativt styrende personen og hans handlinger. Underkastelse til myndighet er ikke lenger et maktforhold. Og ønsket om å gjøre makt til autoritet beviser bare ønsket om å reise seg ovenfor et maktforhold til et annet, høyere og vesentlig annerledes forhold.

Etikken som Frank underbygger er tross alt en ursyntese av to etiske systemer utført gjennom kristendommens historie: lov og nåde, stoisk naturlov og kristen kirkelighet, kantiansk forpliktelse og fri skapende kjærlighet. Denne syntesen ble ikke utført, fordi prinsippene en side, prinsipper om tjeneste, plikt og ansvar. Dette er stoiske og kantianske prinsipper, prinsipper for det naturlige lov, samvittighetsloven. Frank velger som sitt høyeste prinsipp - prinsippet sannhet(det vil si rettferdighet, dikaiosЪnh, justitia): "tjeneste for Gud er tjeneste for den absolutte sannhet." Men nådens etikk skal ikke gå ut fra sannhetens prinsipp, men fra kjærlighetens prinsipp.

Det er utrolig i hvilken grad høyeste grad Kristen etikk forblir fortsatt mystisk og uutforsket, og med hvilken ubønnhørlig treghet tenkning glir inn i kategoriene «lov», plikt og tjeneste.

Alle disse grunnleggende innvendingene forringer på ingen måte verdien av boken, tvert imot viser de dens rikdom. Forfatterens synspunkt kan dialektisk forsvares og utdypes. Den har bak seg en hundre år gammel tradisjon for konservativ tankegang. Den som søker en konservativ og ydmyk ro fra sosiale stormer vil alltid foretrekke prinsippene om tjeneste, plikt, ansvar - og vil gjerne avvise alle medfødte rettigheter og "uautorisert" frihet. Det er også advokater som trekker frem et eksempel på plikt, som Dugis, som Kelesen. Det eneste problemet er at «selvpåført» frihet (som ønsker å «leve etter sin egen dumme vilje») er vanskelig å binde sammen med ansvarsbyrdene; og hvis dette endelig lykkes, så dør all kreativitet og liv.

M.: Republikken, 1992. - 511 s. - (Tenkere fra det 20. århundre) - ISBN 5-250-01494-1 Semyon Ludvigovich Frank (1877-1950) - en fremtredende russisk tenker fra første halvdel av det 20. århundre. Denne utgaven inneholder følgende
hans betydningsfulle verk, som "Spiritual Foundations of Society", "The Meaning of Life", "God With Us", "Russian Worldview", etc. Alekseev. Filosofisk konsept av S. L. Frank
Åndelige grunnlag for samfunnet. Introduksjon til sosialfilosofi
Forord
Introduksjon. Om samfunnsfilosofiens oppgaver
Samfunnets ontologiske natur
Samfunnet og individet
Historisk introduksjon
Singularisme i sine to hovedtyper
Det logiske problemet med "generelt" og "individuellt" slik det brukes på det sosiale livet
Organisk teori om samfunnet
"jeg" og "vi"
Konsiliaritet og offentlighet
Samfunnets åndelige natur
Kritikk av sosial materialisme
Kritikk av sosialpsykologi
Sosial eksistens som åndelig liv
Menneskelig natur og det moralske prinsippet om sosialt liv
Den grunnleggende dualismen i det sosiale livet ("nåde" og "lov", "kirke" og "verden")
Lov og moral
Nåde og lov
"Kirke" og "Verden"
Ideelle og empiriske krefter i det sosiale livet
Grunnleggende prinsipper for sosialt liv (Om det sosiale idealet)
Generell begynnelse
Oppgaven med å bestemme det sosiale idealet
Begynnelsen av tjenesten
Begynnelsen på solidaritet
Begynnelsen på frihet
Hierarkisme og likhet
Begynnelsen på hierarkiet
Begynnelsen på likestilling
Konservatisme og kreativitet i det offentlige liv
Dualiteten mellom tradisjon og kreativitet
Begynnelsen til arv og personlig fortjeneste
Planmessighet og spontanitet i det offentlige liv (stat og sivilsamfunn)
Meningen med staten
Sivilsamfunnet og betydningen av eiendom
Lovens sosiale funksjon
Meningen med livet
Forord
Introduksjon
"Hva å gjøre?"
Forutsetninger for muligheten til mening i livet
Livets meningsløshet
Selvbevis på sann eksistens
Begrunnelse av tro
Å gi mening ut av livet
Om åndelig og verdslig arbeid
Gud er med oss. Tre tanker
Forord av forfatteren
Hva er tro?
Tro-tillit og tro-troverdighet
Tro som en religiøs opplevelse
Religiøs erfaring som en opplevelse av det transcendente og en troshandling
Religiøs erfaring og tro på en personlig Gud
Religiøs erfaring og trosartikler
Religiøs erfaring, autoritet og åpenbaring
Kristendommens paradoksale sannhet
Introduksjon
"Skatten i himmelen"
Individets religion. Kristendom og moral
Gud og menneske. Ideen om Gud-menneskelighet
Kjærlighetens religion
Enheten av askese og kjærlighet i den kristne bevissthet
Korsets vei
Sannhet som veien og livet (The Realization of Faith)
Oppgaven og måtene å realisere troen på
Realisering av tro på åndelig liv
Ideen om kirken og antinomianismen til dens to konsepter
Den moralske utøvelse av tro. Kristen virksomhet i verden
Kristen vekkelse
Lyset i mørket. Erfaring med kristen etikk og samfunnsfilosofi
Vår tids åndelige spørsmål
"Mørkets makt"
Humanismens krise
Om sørgmodig vantro og moderne gnostisisme
Livets og troens tragedie
Moralsk aktivitet i verden og oppgaven med å forbedre verden
Innledende betraktninger
Forbedre og bevare freden
Permanens og endring av verden. Å forbedre verden som bekreftelsen på dens urokkelige grunnlag. Forbedre og redde verden
Betydningen av historien
Mental fremgang. Teknisk og organisatorisk forbedring av verden
Moralsk forbedring av verden. Oppgaver og essens i kristen politikk
Spørsmålet om å forbedre verden i den nåværende historiske æra
Konklusjon
Russisk verdensbilde
Bibliografi. Bøker og tidsskriftartikler av S. L. Frank
Notater

Tema 10. Sosialfilosofi.

1. Sosialfilosofiens problem

Hva er det sosiale livet i seg selv? Hva er dens generelle natur, som er skjult bak all mangfoldet av dens spesifikke manifestasjoner i rom og tid, starter med den primitive familieenheten, med en horde av ville nomader, og slutter med komplekse og enorme moderne stater? Hvilken plass inntar det sosiale livet i en persons liv, hva er dets sanne formål og hva streber en person etter, og hva kan han oppnå ved å bygge formene for sin sosiale eksistens? Og til slutt, hvilken plass inntar menneskelig sosialt liv i verden, kosmisk eksistens generelt, hvilket område av eksistens tilhører det, hva er dets sanne betydning, hva er dets forhold til de endelige, absolutte prinsippene og verdiene som ligger til grunn for livet generelt?

Alle disse spørsmålene i seg selv, det vil si som rent teoretiske spørsmål interessante nok til å tiltrekke seg intens oppmerksomhet og bli gjenstand for filosofisk nysgjerrighet, har samtidig langt mer enn bare "akademisk" eller teoretisk interesse. Problemet med det sosiale livets natur og mening er åpenbart en del, og dessuten, som det er klart i seg selv, en meget betydelig del av problemet med menneskelivets natur og mening generelt - problemet med menneskets selv. -bevissthet. Det henger sammen med spørsmålet om hva en person er og hva som er hans sanne hensikt. Dette grunnleggende religiøse og filosofiske spørsmålet, som i hovedsak er det endelige målet for all menneskelig tanke, for alle våre mentale oppdrag generelt, kommer fra et eller annet svært viktig aspekt ned til spørsmålet om det sosiale livets natur og mening. For konkret menneskeliv er alltid et felles, det vil si sosialt, liv. Og hvis menneskelivet generelt er fullt av lidenskapelig og intens kamp, ​​slik at, med Goethes ord, "å være en mann er å være en fighter", så avsløres dette mest av alt i det sosiale livet. Millioner av mennesker gjennom verdenshistorien ofrer sine liv og all sin eiendom til den sosiale kampen - enten det er kampen mellom folk eller kampen mellom partier og grupper - med den største, altomfattende lidenskap, og vier seg til gjennomføringen av enhver sosial mål eller idealer; de gir åpenbart denne erkjennelsen en slags absolutt mening som rettferdiggjør slike store ofre. Men i hovedsak er det åpenbart at hvert enkelt sosialt mål får verdi og mening bare som et middel for gjennomføring eller en form for uttrykk for det generelle målet og derfor den generelle essensen av det sosiale livet som sådan. Og hvis i virkeligheten, i praksis, menneskelige samfunn og partier lever og handler på samme måte som individuelle mennesker, under styre av blinde, ureflekterte lidenskaper, uten å innse nøyaktig hvorfor og hvorfor de streber etter å oppnå dette målet, så endrer ikke dette seg essensen av saken: tvert imot, det er nettopp i lys av denne blindheten at kravet om en genuin forståelse av det sosiale livet, utviklingen av ekte sosial selvbevissthet får desto større praktisk press...

Med andre ord, problemet med sosial filosofi - spørsmålet om hva samfunnet faktisk er, hvilken betydning det har i menneskelivet, hva dets sanne essens er og hva det forplikter oss til - dette spørsmålet, i tillegg til dets konstante teoretiske filosofisk betydning, har nettopp i vår tid, den er av enorm, kan man si, grunnleggende praktisk betydning. Hvis noen gang, så er nå tiden for refleksjon – den refleksjonen som, uten å stoppe på overflaten av livet og dets gjeldende krav i dag, rettes inn i dypet, inn i emnets evige, uforgjengelige essens. Alle ekte, dypeste kriser i det åndelige liv - det være seg livet til et individ eller et helt samfunn og menneskeheten - kan bare overvinnes på denne måten. Når en person går seg vill og kommer til en blindvei, bør han ikke fortsette å gå på måfå, bare se på det umiddelbare miljøet; han må stoppe, gå tilbake, tenke for igjen å orientere seg som en helhet, for å ta et mentalt blikk på hele rommet som veien hans går gjennom. Når en person ikke lenger vet hva han skal begynne og hvor han skal gå, må han, og glemmer for en stund om nåtiden og dens krav, tenke på hva han faktisk streber etter og derfor hva hans sanne vesen og hensikt er. Men det er nettopp dette spørsmålet, når det brukes på menneskers felles, sosiohistoriske liv, som er sosialfilosofiens problem, den filosofiske forståelsen av den generelle essensen av sosial eksistens.

Uoppmerksomhet og ignorering av dette, den eneste riktige, filosofiske forståelsen og begrunnelsen av sosial selverkjennelse gjennom kunnskapen om evig og generelle prinsipper sosial eksistens er en refleksjon av den foraktelige og negative holdningen til filosofisk kunnskap generelt, som er karakteristisk for de såkalte "praktiske" menneskene. Den er basert på én misforståelse, som stadig dominerer begrensede sinn, ute av stand til å oppfatte virkeligheten i all dens dybde og fullstendighet, og er spesielt dominerende i vår tid med generell demokratisering og barbarisering. Denne misforståelsen består i påstanden om at filosofi leder tanken bort fra kunnskap om den konkrete virkeligheten, det eneste som er nødvendig for praktisk liv, inn i abstraksjonens rike. Bare individet, her og nå som står foran oss, sanselig synlig og virker på oss, regnes som konkret; alt generelt, evig og altomfattende er en unødvendig eller i alle fall utarmende abstraksjon. Faktisk, for noen som vet hvordan man virkelig ser virkeligheten, er det motsatte sant. Det generelle – nemlig det virkelig generelle – er ikke en abstraksjon, det er helheten; men spesifikt er det en helhet. Tvert imot, alt individuelt, revet ut av forbindelse med det allmenne og betraktet isolert, er nettopp forarmet, misfarget, fortærset, for det lever bare i helheten, er forankret i det og lever av dets krefter. Sannelig og konkret er det ikke en del, men bare en helhet; alt det spesielle blir da forstått i sin fylde og vitalitet, når det på bakgrunn av helheten oppfattes som et integrert øyeblikk og et unikt uttrykk for helheten. Filosofi er derfor ikke den mest abstrakte, men tvert imot den mest konkrete, eller rettere sagt den eneste konkrete vitenskapen; for, rettet mot total enhet, omhandler den virkeligheten i sin helhet og derfor den eneste sanne virkeligheten.

Dagen i dag kan ikke forstås uten sammenheng med i går og derfor med den lange fortid; det som er her og nå er forståelig bare i forbindelse med det som er overalt, for bare i denne forbindelse, eller rettere sagt, i denne enheten, er det virkelig virkelig; dens kontemplasjon utenfor denne enheten, dens transformasjon til et slags selvforsynt vesen, til et atom som er lukket i seg selv, er nettopp «løsrevet», dvs. abstrakt, og derfor imaginær kunnskap om den, der bare dens flyktige skygge gjenstår av konkret fylde av virkeligheten. Såkalte «praktiske» mennesker, mennesker av i dag, som forakter filosofiske generaliseringer og helhetens intuisjon, kan selvsagt handle riktig ved gjetting og instinkt; men når de begynner å resonnere og tenke, er det de som for det meste viser seg å være håpløse drømmere som lever i en verden av døde ord og vandreplaner. Og hvis filosofer selv er ennå ikke vellykket praktisk politikere- fordi fra teoretisk kunnskap det er fortsatt en lang vei å gå til evnen til praktisk å anvende den på livet - da har i alle fall alle virkelig statsmannlignende sinn, som virkelig er verdig navnet "ekte politikere", alltid hatt en direkte intuisjon av det evige og alt. -omfattende prinsipper for menneskeliv. Peter den store satte pris på Leibniz; Napoleon, som foraktet «ideologi», beundret Goethes visdom; Bismarck hentet sin evne til å suverent herske over mennesker, ikke bare fra sin kunnskap om diplomatiets intriger og politiske partier, men også fra studiet av Spinoza og Shakespeare. En sann realist er ikke en som bare ser det som er rett foran nesen hans; tvert imot er han for det meste dømt til å være doktrinær, for han ser ikke Guds brede lys slik det virkelig er, men bare en liten kunstig verden begrenset av hans interesser og personlige posisjon; en sann realist er en som vet hvordan, etter å ha hevet seg til en høyde, overvåke de store avstandene, se virkeligheten i dens fullstendighet og objektivitet.

Sosialfilosofi er et forsøk på å se konturene av sosial virkelighet i dens sanne, omfattende fullstendighet og spesifisitet.

2. Sosialfilosofi og sosiologi

Men er ikke den oppgaven vi tillegger sosialfilosofien gjenstand for en annen, lenge kjent og dessuten "positiv" vitenskap - nemlig sosiologi? Spørsmålet her handler selvsagt ikke om navnet på dette kunnskapsfeltet – alle kan velge navnet etter eget ønske; Spørsmålet handler om arten og den metodiske karakteren av å generalisere sosial kunnskap.

Det skal bemerkes at den såkalte "sosiologien" først oppsto - i verkene til Auguste Comte - fra en plan og åndelig behov som ligner på de som vi skisserte ovenfor for å underbygge sosial filosofi. Etter sammenbruddet av den franske revolusjonen, dette uhemmede og opprørske forsøket på å realisere de sosiale drømmene til radikale reformatorer, for å bygge det menneskelige samfunn på nytt ved den forsettlige, rasjonelle, selvinitierte menneskelige viljen, oppsto bevisstheten om at det var grenser for menneskelig vilkårlighet, at det fantes evige, uforanderlige prinsipper for sosialt liv som ingen hadde makt over.menneskelig vilje. Dette er nettopp hovedinnholdet i den strålende, religiøst meningsfulle intuisjonen til Joseph de Maistre, under påvirkning av hvilken ideen om "sosiologi" til Auguste Comte oppsto. Comte kontrasterer det "abstrakte" eller "metafysiske" verdensbildet til doktrinærene på 1700-tallet, som ønsket å bygge en sosial orden på grunnlag av abstrakte planer, med "sosiologi" som en positiv vitenskap om samfunnet, som erkjenner den sosiale naturloven. liv, ugjenkallelig av menneskelig vilje. Slik ble ideen om å generalisere sosial kunnskap født, som siden den gang, i nesten 100 år, har blitt utviklet under navnet sosiologi.

Det er imidlertid merkelig at til tross for denne lange historien og tilstedeværelsen av en enorm litteratur, har «sosiologi» fortsatt verken et presist definert emne eller allment aksepterte metoder og vitenskapelige tradisjoner; i hovedsak er det fortsatt ingen sosiologi som en bestemt vitenskap, men det er nesten like mange individuelle sosiologier som det er forfattere som har skrevet om det. Bare fra dette er det klart at planen hennes var mislykket og lider av en indre defekt. Det er ikke nødvendig for oss å dvele ved denne litteraturen og gå inn på detaljene i dens kontroverser. For våre formål er det nok å indikere hva som er hovedmangelen ved den generelle planen for sosiologi og hvordan denne planen skiller seg vesentlig fra sosialfilosofiens oppgave som vi har skissert.

"Sosiologi" satte seg helt fra begynnelsen til oppgave å erkjenne "lovene" i det sosiale livet, analogt med naturens "lover"; den ønsket og ønsker å være en positiv vitenskap om samfunnet, og dessuten en vitenskap basert på naturvitenskap. De tror på forhånd at å overvinne abstrakt utopisme bare er mulig i én form - i form av å utvide til samfunnsvitenskapen prinsippene for et naturalistisk verdensbilde, kunnskap om mennesket og dets sosiale liv som et spesielt tilfelle av naturens liv. Men er ekte generaliserende sosial kunnskap i denne formen legitim og til og med mulig? Både den indikerte opplevelsen av sosiologisk kunnskap, som ikke ga noen sikre og positive resultater, og generelle filosofiske betraktninger fører til et negativt svar på dette spørsmålet.

Sosialt liv er menneskeliv, skapelse menneskelig ånd, der alle kreftene og egenskapene til sistnevnte er investert og som de deltar i. Generalisering av kunnskap om sosialt liv har uunngåelig, som allerede antydet, karakter av menneskelig selverkjennelse. Den som på forhånd forlater filosofisk kunnskap om sosiale fenomener og ser i dem kun objektiv objektiv virkelighet, gjenkjennelig av "positiv" vitenskap, sperrer seg inn i dypet, inn i det sanne og, følgelig, inn i det genuine generelle vesenet av det sosiale livet.

Spørsmål som for eksempel spørsmålet om forholdet mellom frihet og nødvendighet, eller forholdet mellom ideal og virkelighet, eller det unike ved det sosiale livets lover, faller uunngåelig utenfor rekkevidden til enhver positiv vitenskap. Hovedspørsmålene for generalisering av sosial kunnskap er i hovedsak spørsmål om åndens fenomenologi og krever derfor filosofisk studie. Positiv vitenskap, som studerer virkelighetens empiri, kan her – som andre steder – bare være en spesiell vitenskap; trådene som forbinder bestemte områder til en høyere, generell enhet går gjennom dybder som er utilgjengelige for empirisk kunnskap. Og når positiv vitenskap, slik tilfellet er i utformingen av sosiologi, ikke bare ignorerer slike, de mest generelle og grunnleggende aspektene ved sitt fag, men helt fra begynnelsen går ut fra en filosofisk ubegrunnet, partisk subsumering av dem under visse kategorier – nemlig , under kategoriene et naturalistisk verdensbilde, - når hun umiddelbart bestemmer seg for at faget hennes kunnskap ikke er forskjellig fra andres fag, nemlig naturvitenskapene, lukker og begrenser hun ikke bare sin kunnskap, men leder den langs feil eller , i alle fall vilkårlig vei.

Er mennesket og dets sosiale liv egentlig et «naturfenomen» eller noe annet? Kan, og i så fall, i hvilken grad, det sosiale livets regelmessighet sidestilles med regelmessigheten til naturfenomener – dette er spørsmålene som er gjenstand for diskusjon i generell samfunnsvitenskap, som derfor ikke kan gå ut fra en forutinntatt, ferdig avgjørelse. At i hovedsak er naturalisme i samfunnsvitenskapen, i likhet med naturalismen som en generell filosofisk retning generelt, et falskt verdensbilde – dette trenger vi ikke å utdype her; Det er nok at det er vilkårlig og forutbestemmer nøyaktig hva som fortsatt er gjenstand for filosofisk avklaring.

Men selv om vi innrømmer at det er en side ved det sosiale livet der den er analog med den "naturlige" eksistens og kan kjennes etter naturvitenskapens modell, så er det ingen tvil om at det er en annen side ved det. som ikke lenger er tilgjengelig for objektiv-naturalistisk kunnskap og enten blir ignorert av den, eller direkte forvrengt. Uansett hvilket korn av sannhet det måtte være, for eksempel i det utbredte synet på samfunnet som noe analogt med en biologisk organisme, føler en fordomsfri bevissthet tydelig at denne analogien har grenser og at å glemme dem gjør dette konseptet til dumhet, en smakløs, forvrengende fantasi. . Generelt sett, hvis vi anerkjenner sosiologiens plan for å oppdage den naturlige regelmessigheten til fenomenene i det sosiale livet som riktig, så er det i alle fall åpenbart at denne planen ikke uttømmer oppgavene med å generalisere samfunnsvitenskapen; Andre, mer betydningsfulle spørsmål dukker opp foran oss, som vi skisserte ovenfor som emnet sosialfilosofi, og disse spørsmålene er allerede utenfor sosiologiens område.

Siden vi i den såkalte «sosiologiske» litteraturen finner virkelig verdifull og fruktbar forskning, dreier de seg vanligvis om områder som grenser mellom enkeltområder i samfunnslivet og derfor ikke fanges opp av tradisjonell samfunnsvitenskap. Men siden "sosiologi" ikke forstår begrensningene i planen sin og forveksler den med oppgaven med en reell omfattende generaliserende samfunnsvitenskap, så kombineres denne seriøse og legitime forskningen vanligvis med noe ufrivillig, ubevisst og derfor umetodisk og amatøraktig filosofering om sosiale emner. . Steriliteten, mangelen på formalitet og omfanget av "sosiologi" forklares nettopp av det faktum at det er en slags fri markedsplass hvor fruktene av all slags filosofisk amatørisme vises. I motsetning til sin bevisste utforming, kunne og slapp ikke sosiologi skjebnen til å være en sosial filosofi; men denne filosofien, som er ubevisst, er vanligvis vulgær og banal, åndelig og vitenskapelig ikke utdypet og ikke underbygget; for det meste er den dominert av trender som lenge har blitt overvunnet av filosofisk tenkning, men som har etablert seg i folkemengden, slik som evolusjonisme, darwinisme, materialisme eller populær etisk idealisme, etc.

Uansett om vi anerkjenner legitimiteten til vitenskapen som kalles «sosiologi», er det i alle fall klart at den ikke kan erstatte sosialfilosofiens klart og bevisst uttalte plan og at en virkelig generaliserende samfunnsvitenskap som dekker dens emne tilstrekkelig dypt og bredt kan bare være en sosial filosofi.

3. Sosialfilosofi og rettsfilosofi

Det er en annen vitenskap som ser ut til å konkurrere med ideen om sosial filosofi - i motsetning til sosiologi, er det ikke en "moteriktig" vitenskap, ikke frukten av den mentale stemningen i moderne tid, men en vitenskap helliggjort av en lang, gammel tradisjon . Dette er rettsfilosofien, som allerede hos Platon og Aristoteles «fremstår som en etablert disiplin med klare konturer, men utgjør hovedemnet for refleksjon av «sofistene» og allerede ble skissert i embryonal form av en av de eldste greske tenkerne. - Heraklit. I hvilket forhold til denne vitenskapen er ideen om sosial filosofi?

Rettsfilosofi er, i henhold til sitt tradisjonelt typiske hovedinnhold, kunnskapen om et sosialt ideal, en forståelse av hva en god, rimelig, rettferdig, «normal» samfunnsstruktur skal være. Det er meningsløst å reise spørsmålet om lovligheten av denne typen forskning - den har allerede blitt begrunnet historisk, som en naturlig tilfredsstillelse av en konstant, uutslettelig anmodning fra menneskeånden. Til enhver tid tenkte og måtte folk tenke på hva den sanne sannheten er, hva som burde være i deres sosiale liv, og det er naturlig at denne tanken og åndelige bekymringen skulle ha utviklet seg til en spesiell vitenskapelig disiplin. At rettsfilosofien uansett ikke uttømmer sosiofilosofisk kunnskap er klart i seg selv; for i tillegg til spørsmålet om det sosiale idealet, gjenstår spørsmålet om essensen og meningen med sosial eksistens; Sammen med sosial etikk står, som et spesielt, ikke sammenfallende kunnskapsfelt, sosial fenomenologi og ontologi. Men for å forstå om den velkjente, og dessuten betydelige og praktisk talt mest essensielle, avdeling for sosialfilosofi ikke sammenfaller med rettsfilosofien, er det nødvendig å etablere det sanne forholdet mellom ontologi og etikk i samfunnsvitenskapen, det vil si å forstå den metodiske naturen og betingelsesmulighetene til selve rettsfilosofien.

To typer filosofiske og juridiske konstruksjoner er mulige og eksisterer faktisk. En type, kanskje enda mer vanlig i litteraturen av såkalte «politiske doktriner», har karakter av en direkte bekjennelse av offentlig tro. I forskjellige tidsepoker, under påvirkning av forskjellige "tidens behov" eller den erfarne bevisstheten om abnormiteten til ett eller annet aspekt av den eksisterende sosiale orden, oppstår forskjellige sosiale krav og ambisjoner. Deres varslere, før de blir slagord fra politiske partier, organiserte sosiale bevegelser eller uorganisert offentlig mening, er vanligvis til å begynne med individuelle "politiske tenkere". Kravet om en eller annen sosial reform får ofte en «filosofisk» karakter hos dem i den forstand at det er kledd i et helhetlig sosialt verdensbilde, der det som kreves framstilles som et visst sentralt, grunnleggende og vitalt prinsipp for det normale sosiale. livet generelt. Til tross for det ytre filosofiske eller vitenskapelige utseendet til verk av denne typen, står de, som enhver ren trosbekjennelse, et uttrykk for den menneskelige ånds umiddelbare krav eller anmodning, utenfor objektiv kunnskapssfære; de uttrykker ikke tanke, men vilje, et effektivt kall til en ny verdi bekreftet av menneskelig vilje. Litteratur av denne typen, med all dens åpenbare lovlighet og naturlighet, er i hovedsak ikke «filosofi», men journalistikk, den uttrykker politiske lidenskaper og bekymringer, eller i beste fall praktiske åndelige ambisjoner; den kan, som alt i verden, være et kunnskapsobjekt, men den inneholder i seg selv ikke kunnskap.

I prinsippet vesentlig forskjellig fra denne typen (selv om den i praksis ofte blandes med den) er en annen type litteratur, som i strengt talt Ord alene fortjener navnet rettsfilosofi: dette inkluderer verk der det sosiale idealet ikke bare er dekretert og påkrevd, men er filosofisk begrunnet og utledet enten fra et generelt filosofisk verdensbilde eller fra en analyse av samfunnets og menneskets natur. Bare med hensyn til rettsfilosofien i denne forstand kan spørsmålet om dens forhold til samfunnsfilosofien stilles meningsfullt og av vesentlig betydning.

Filosofi har rett i denne forstand, som filosofisk lære om det sosiale idealet, er åpenbart en del av sosialfilosofien; dessuten, siden idealet er basert i det på analysen av menneskets og samfunnets natur, siden sosial etikk er basert på sosial fenomenologi og ontologi, kan det i hovedsak til og med falle sammen med sosial filosofi, og ikke skille seg fra det i hovedsak, men så å si bare psykologisk - nemlig det faktum at hovedinteressen for studien er fokusert på problemet med det sosiale idealet. Og spørsmålet kan reises: hvorfor er det nødvendig å endre det gamle navnet, innviet av en lang tradisjon, og snakke, i stedet for rettsfilosofi, om sosial filosofi?

Faktisk, her, som i spørsmålet om holdning til sosiologi, handler saken ikke om navnet, men om en svært viktig poeng om sakens realitet. En utbredt filosofisk tankegang, psykologisk veldig naturlig og teoretisk støttet av det dominerende kantianske verdensbildet, kontrasterer skarpt mot ontologiens etikk, kunnskapen om hva som bør være, med kunnskapen om hva som er, skiller det første fra det andre og gjør krav på å perfeksjonere " autonomi", til den selvforsynte autoriteten til ren etikk som sådan. Sammen med etikk blir rettsfilosofien, som er basert på den, sett på som en ren "normativ" vitenskap, blir til et system av normer, forskrifter og forpliktelser i det sosiale livet, kun avledet fra "idealet", fra "ideen om det gode", men ikke basert på selve essensen, på samfunnets og menneskets ontologiske natur. Rettsfilosofien, slik forstått, virker – uavhengig av det spesifikke innholdet i dens lære – revolusjonerende eller opposisjonell ikke bare i forhold til den gitte, eksisterende sosiale orden, men i prinsippet i forhold til alt som eksisterer og har eksistert; Hun kontrasterer hele menneskehetens historiske erfaring med alt som er konkret realisert, med den menneskelige ånds suverene rett til fritt å bekrefte det sosiale "gode" - det som burde være. Rettsfilosofien, som sådan grunnleggende og selvforsynt samfunnsvitenskap, er basert på ideen om etikkens absolutte autonomi som fri åndelig kreativitet, som trekker fra seg selv eller direkte skjelner livsidealet, uten noen relasjon til det som empirisk eller metafysisk eksisterer uavhengig av den målsettende menneskelige viljen.

Men nettopp dette synet, som samfunnsfilosofien blir til rettsfilosofien, den etisk-teleologiske konstruksjonen av et idealsamfunn, er i hovedsak falsk. Spesifikt, empirisk eller psykologisk, avsløres dens falskhet i det faktum at den er basert på den ulovlige innbilningen til en separat, individuell person (eller en separat generasjon), som vilkårlig skaper eller bekrefter et sant ideal. Mennesket og samfunnet eksisterer tross alt ikke fra i dag; historisk virkelighet, formene som mennesket levde i i alle tidligere århundrer og epoker, er uttrykk og legemliggjørelser av det samme, felles for mennesket til enhver tid, streve etter det ideelle, for det gode. Hvordan vet jeg og hvilken rett har jeg til å tro at jeg er smartere og bedre enn alle menneskene som har levd før, hvilken grunn har jeg til å neglisjere troen deres, nedfelt i deres erfaring? Dessuten: uansett hvor ufullkomne de gamle livsformene kan virke for oss, har de allerede denne betydelige fordelen fremfor det nye idealet, at de allerede har blitt testet, at de moralske begrepene som er uttrykt i dem har blitt eksperimentelt testet og har vært i stand til å eksisterer mer eller mindre i lang tid uten bare en idé, men i kroppsliggjøring av livet.

Den grunnleggende filosofiske falskheten i synet, der idealet på ingen måte er forbundet med eksistensen og ikke er avledet fra det, er klart av det faktum at det i hovedsak fører til den etiske konstruksjonens fullstendige vilkårlighet. Fra feilen i Kants forsøk på å utlede innholdet i det moralske idealet fra dets generell form, som en "bør" generelt, er det klart at etikk som en selvforsynt, å hente innholdet fra seg selv og samtidig et velbegrunnet kunnskapsområde er generelt umulig. Innholdet i det som forfaller er enten rett og slett dekretert, påkrevd uten noe teoretisk grunnlag, i henhold til prinsippet "sic volo, sic jubeo, sit pro ratione voluntas", dvs. dette er hvordan jeg vil, dette er hvordan jeg befaler, la min vilje gjøres – og så går vi tilbake til den ovennevnte typen rettsfilosofi som ren utenfor vitenskapelig journalistikk – eller den må være basert på noe annet, det vil si at den på en eller annen måte må utledes av kunnskapen om tilværelsen.

Den kantianske innvendingen om at væren, som noe i seg selv utenfor det etiske, i seg selv er gjenstand for etisk vurdering, etisk vurdering og derfor ikke kan tjene som grunnlag for det som er påkrevd, bare forholdet mellom ontologisk eksisterende er sann. Det er umiddelbart klart; at etikk som velfundert kunnskap bare kan være en del av religionsfilosofien eller en konklusjon av den. "Godt" er ikke bare et "ideal" etablert av menneskelig vilje, ellers ville det forbli vilkårlig; god, som sådan, er ikke bare et "bør", et krav - det fremstår som sådan bare i forhold til ufullkommen menneskelig vilje. Det ville være uforståelig hvorfor jeg faktisk skulle innse det gode - og hvordan jeg kan håpe å realisere det, hvis det er et rent spøkelse, en idé som ikke har røtter i å være seg selv og svever utenfor den, som i den eteriske tomheten av ren idealitet. Bare hvis det gode er et øyeblikk av absolutt eksistens, hvis vi i et moralsk krav gjenkjenner en stemme som kommer fra dypet av tilværelsen og er ontologisk fundert, får implementeringen en rimelig mening for oss. Hvis det ikke finnes noen Gud, så er det ingen vits i å adlyde moralske krav, fordi de selv er blottet for enhver indre, rasjonell autoritet. Menneskeheten har vært direkte klar over dette til alle tider, og moderne tiders forsøk på å sekularisere og «autonomisere» etikk er maktesløst og uholdbart; hvis dens inkonsekvens ennå ikke er avslørt med tilstrekkelig åpenbarhet i praksis, er det bare fordi kraftige religiøse instinkter, avvist av bevisstheten, fortsatt fortsetter å virke i menneskehetens blod. Hvis godt ikke er nødvendig for å etablere en normal, sterk forbindelse mellom min personlighet og den endelige dybden av væren, hvis det ikke er for meg veien til min fars hus, ikke gir meg den endelige styrken og er etablert i væren, dvs. , redder meg ikke, så har den ingen makt over det er ingen kraft i min sjel, det er en spøkelsesaktig menneskelig oppfinnelse, og så forblir mitt eneste testamente slagordet: grip øyeblikket!

Men det følger umiddelbart av dette at etikken er ontologisk bestemt ikke bare av Guds vesen, men også av menneskets vesen. Begge eksisterer ikke hver for seg i det hele tatt, men eksisterer bare i den udelelige enheten av Gud-menneskelighet. Menneskets moralske bevissthet er generelt ikke noe annet enn den praktiske siden av bevisstheten til hans guddommelig-menneskelige vesen, Guds handling i oss og på oss, er betingelsen for vår egen eksistens. Derfor har etikk, som er religiøst basert, også et antropologisk, og derfor et sosiofilosofisk grunnlag.

Godt er en betingelse for bevaring, bekreftelse og utvikling av menneskeliv. Derfor, bare ved å forstå essensen av mennesket og dets felles sosiale liv, kan man vite hva som er bra for ham. Akkurat som etikk generelt krever kunnskap om menneskets evige vesen og dets forhold til Gud, så krever sosial etikk kunnskap om det evige grunnlaget for felles menneskeliv. Menneskets og samfunnets sanne hensikt og kall, som motsetter seg hans ufullkomne, fulle av ondskap og svakhet, empiriske virkelighet og hever seg over den, motsetter seg samtidig ikke hans ontologiske virkelighet, men tvert imot bekreftes i den og følger fra det. Den hegelianske formelen «alt rasjonelt er ekte, og alt virkelig er rasjonelt», som for nærsynte mennesker som forveksler ontologisk virkelighet med empirisk virkelighet alltid har virket som en moralsk uprinsipiell «faktatilbedelse», har absolutt kraft med et klart skille mellom ontologisk virkelighet. og empirisk virkelighet. Det er ikke tap av noe kriterium for å skille godt fra ondt i eksisterende ting, men tvert imot etablering av et enkelt, begrunnet kriterium. Etikk er en praktisk konklusjon fra en persons selvbevissthet, det vil si fra hans kunnskap om hans sanne vesen.

Derfor, innenfor feltet sosial selvbevissthet, er den grunnleggende vitenskapen ikke rettsfilosofien, ikke den selvforsynte kunnskapen om det sosiale idealet, men nettopp sosial filosofi, som fenomenologi og ontologi i det sosiale livet. Et virkelig begrunnet sosialt ideal kan verken motsi essensen av sosial eksistens eller være uavhengig av det, men må komme fra kunnskap om denne essensen. Derfor, til tross for all hans uavhengighet fra den private individuelle empirismen i det sosiale livet, kan menneskehetens helhetlige historiske erfaring ikke være likegyldig for ham, for det er gjennom ham at menneskets og samfunnets varige, ontologiske vesen erkjennes. Planer for den fremtidige ideelle strukturen i samfunnet fortjener oppmerksomhet bare hvis de tar hensyn til hele menneskehetens historiske erfaring og er bygget på en forståelse av den immanente essensen av det sosiale livet, og ikke motsetter seg det til de uautoriserte skapelsene av deres abstrakte tanker, deres personlige forståelse av det gode. De abstrakte oppskriftene til slike selvlagde healere og menneskehetens frelsere bør møtes med den største mistillit.

Fra et annet ståsted kan man vise rettsfilosofiens underordnede posisjon i forhold til samfunnsfilosofien. Tross alt, for at et sosialt ideal skal være rettferdiggjort, krever det ikke bare at det er et ekte ideal, men også at det er gjennomførbart. Derfor kan vår kunnskap om idealet ikke begrenses til kunnskap om dets indre innhold, men må strekke seg til dets forhold til de virkelige kreftene som faktisk skaper sosial eksistens og konstituerer den. Det er ikke et abstrakt moralsk ideal som sådan, men den konkrete virkelige moralske viljen til en person som er det sanne innholdet i moralsk liv. Den moralske bevisstheten må rettes mot det spesifikke eksistenspunktet hvor idealet kommer i kontakt med det virkelige, på den ene siden selv blir en reell aktiv kraft og på den annen side må overvinne motstanden til andre, mot- moralske krefter i den menneskelige ånd. Utenom kunnskapen om dette spesifikke moralske livet, som står på terskelen mellom godt og ondt, Gud og mørk natur - et liv fullt av tragedier og vanskeligheter, prestasjoner og fiaskoer, oppturer og nedturer - er det ingen levende, full og fruktbar moralbevissthet Her viser det seg - på den andre siden - at etikk ikke er kontemplasjonen av løsrevne "ideelle verdier", men den spesifikke selvbevisstheten til en person, det vil si idealbevisstheten i dets positive og negative forhold til virkelighet. Det gode er ikke eterisk og maktesløst, det skinner bare i himmelen, pakten - det gode, med all dets idealitet, er en reell kraft som handler i menneskets moralske vilje og samtidig kjemper med andre krefter i den menneskelige viljen som er fiendtlige til den. Konkret etikk kan derfor ikke bare være et system av forskrifter og rene mål - det må være en orientering i det holistiske, ideelt sett virkelige dramaet i menneskets eksistens, en orientering som gir en forståelse av ikke bare mål, men også midler for å oppnå dem, og grensene satt for denne prestasjonen.

Idealet - i det personlige liv, så vel som i det offentlige liv - er bare et øyeblikk av et integrert konkret menneskeliv. Og derfor, på samme måte som etikk generelt er underordnet, som en avledet del, til religiøs filosofi og antropologi, slik er rettsfilosofien underordnet sosial filosofi.

Spørsmål til teksten:

1. Hvordan skal vi forstå Franks tese om at filosofi er «den eneste konkrete vitenskapen»? Hvordan forklarer Frank denne oppgaven?

2. Hva ser Frank på som hovedformålet med sosialfilosofi?

3. Hva ser Frank på som de sosiale og ideologiske forutsetningene for fremveksten av sosiologi og sosialfilosofi?

4. Hvorfor, når vi vurderer sosial virkelighet, er det umulig å begrense oss bare til sosiologi ("den positive vitenskapen om samfunnet")?

5. Hvilke spørsmål kommer ut av sirkelen i e hører sosiologi til sosialfilosofiens kompetanse?

6. Hva mener Frank med "rettsfilosofi"? Hvilke spørsmål faller innenfor kompetansen til denne disiplinen?

7. På hvilket grunnlag kritiserer Frank den vanlige filosofiske tankegangen som kontrasterer etikk (og rettsfilosofi) med ontologi?

8. Hvorfor virker etikk som «selvforsynt, henter sitt innhold fra seg selv og samtidig et velfundert kunnskapsfelt» umulig for Frank?

9. Hvorfor er etikk bare mulig som en del av religiøs filosofi?

10. På hvilket grunnlag skiller Frank mellom «ontologisk virkelighet» og «empirisk virkelighet»?

11. Hvorfor inntar rettsfilosofien en underordnet posisjon i forhold til samfunnsfilosofien?