Krūtinės kryžius yra šventas simbolis, o ne papuošalai. Nepirkite deimantais nusagstyto krucifikso vien tam, kad parodytumėte savo turtus. Dievas yra tavo sieloje ir nereikalauja meilės per brangius pakabučius.

Renkantis krūtinės kryžių, atkreipkite dėmesį ne į metalo, iš kurio jis pagamintas, vertę, o į pavaizduoto Nukryžiavimo tipą. Tai gali būti stačiatikis arba katalikas.

Stačiatikių kryžiai turi labai seną istoriją. Dažniausiai jie yra aštuoniakampiai. Nukryžiuotojo atvaizdo kanoną 692 metais patvirtino Trulos susirinkimas. Nuo tada jo išvaizda išliko nepakitusi. Jėzaus Kristaus figūra ant kryžiaus išreiškia taiką, harmoniją ir orumą. Jis įkūnija svarbiausias savo hipostazes – Dieviškąją ir Žmogiškąją. Kristaus kūnas dedamas ant kryžiaus ir atskleidžia rankas visiems kenčiantiems, bandydamas apsaugoti savo naujokus nuo blogio.

Ant stačiatikių kryžiaus yra užrašas „Išsaugokite ir išsaugokite“. Taip yra dėl to, kad per Nukryžiavimo pašventinimą kunigas perskaito dvi maldas, raginančias apsaugoti ne tik sielą, bet ir kūną nuo piktųjų jėgų. Kryžius tampa žmogaus apsauga nuo bet kokių naštų ir negandų.

Katalikų bažnyčia nepriėmė šios sampratos, ten Nukryžiavimas vaizduojamas kitaip. Kristaus kančia išreiškiama ant kryžiaus, jo galva yra erškėčių vainikėlyje, kojos sulenktos ir pervertos vinimi, rankos nusvyra per alkūnes. Katalikai pristato žmonių kančias, pamiršdami apie dieviškąją hipostazę.

Prieš uždedant krūtinės kryžių, jis turi būti pašventintas. Tai galima padaryti bet kurioje bažnyčioje, kreipiantis į kunigą prieš pamaldų pradžią.

Geriau po marškiniais nešioti krūtinės kryžių, jo nedemonstruojant. Ypač jei einate į lošimų ar gėrimų įstaigas. Atminkite, kad tai ne puošmena, o vienas iš Tikėjimo simbolių.

Dieviškasis nepriima prietarų, todėl visos pasakos yra apie tai, kad kūnas rado kryžius Jūs negalite jo pasiimti ir pasiimti sau, arba kad Nukryžiuotojo negalima dovanoti, yra prasimanymai. Radę Nukryžiuotą, galite jį pašventinti ir ramiai nešioti. Arba atiduokite į šventyklą, kur ji bus atiduota tiems, kuriems jos reikia. Ir, žinoma, galite duoti krūtinės kryžių. Tai jus tik pradžiugins mylimas žmogus, išreikškite jam savo meilę.

Ar turėčiau dėvėti krūtinės kryžius?

Jau praėjo laikai, kai bet koks priklausymo krikščionių bažnyčiai ženklas, įskaitant kryžiaus nešiojimą, gali sukelti rimtų pasekmių arba, geriausiu atveju, pajuoką. Šiandien niekam nedraudžiama nešioti kryžių. Kyla kitas klausimas: ar būtina tai daryti?

Pagrindinė sąlyga nešioti krikščionišką kryžių – suprasti jo reikšmę. Tai nėra nei ornamentas, nei talismanas, galintis apsaugoti nuo visų negandų. Toks požiūris į šventą objektą būdingas pagonybei, o ne krikščionybei.
Krūtinės kryžius yra materiali „kryžiaus“ išraiška, kurią Dievas duoda žmogui, norinčiam Jam tarnauti. Uždėdamas kryžių, krikščionis pažada gyventi pagal Dievo įsakymus, kad ir kokia kaina bebūtų, ir atkakliai ištverti visus išbandymus. Kiekvienas, kuris tai suprato, neabejotinai turi nešioti kryžių.

Kaip nenešioti krūtinės kryžiaus

Krūtinės kryžius yra priklausymo Bažnyčiai ženklas. Prie jos dar neprisijungęs, t.y. nebuvo pakrikštytas ir neturėtų nešioti kryžiaus.

Jūs neturėtumėte dėvėti kryžiaus ant drabužių. Autorius bažnyčios tradicija, tik kunigai ant sutanų nešioja kryžius. Jei pasaulietis tai daro, tai atrodo kaip noras pademonstruoti savo tikėjimą, pasigirti tuo. Toks išdidumo demonstravimas krikščioniui netinka.

Krūtinės kryžius, kaip rodo jo pavadinimas, turėtų būti ant kūno, tiksliau, ant krūtinės, arčiau širdies. Negalite nešioti kryžiaus ausyje kaip auskarą ar ant apyrankės. Nereikėtų mėgdžioti tų žmonių, kurie rankinėje ar kišenėje nešiojasi kryžių ir sako: „Jis vis dar su manimi“. Toks požiūris į krūtinės ląstą kerta piktžodžiavimą. Kryželį į krepšį galite įdėti tik laikinai, jei grandinė nutrūktų.

Kaip turėtų atrodyti stačiatikių krūtinės kryžius?

Kartais sakoma, kad keturkampius kryžius nešioja tik katalikai, tačiau tai netiesa. Stačiatikių bažnyčia pripažįsta visų tipų kryžius: keturkampius, aštuoniakampius, su nukryžiuoto Išganytojo atvaizdu arba be jo. Vienintelis dalykas, kurio reikia vengti Ortodoksų krikščionis– Tai itin tikroviškas nukryžiavimo vaizdas (sukritęs kūnas ir kitos kryžiaus kančių detalės). Tai tikrai būdinga katalikybei.

Medžiaga, iš kurios pagamintas kryžius, gali būti bet kokia. Tiesiog reikia atsižvelgti į konkretaus žmogaus savybes – pavyzdžiui, yra žmonių, kurių sidabras ant kūno patamsėja, tokiam žmogui nereikia sidabrinio kryžiaus.

Niekam nedraudžiama nešioti didelį ar inkrustuotą kryžių brangakmeniai, bet reikia susimąstyti: ar toks prabangos demonstravimas dera su krikščionių tikėjimu?

Kryžius turi būti pašventintas. Jei nusipirkote jį bažnyčios parduotuvėje, jums nereikia jaudintis, jie parduoda jau pašventintus kryžius. Juvelyrinėje parduotuvėje įsigytas kryžius turi būti pašventintas šventykloje, tai užtruks keletą minučių. Kryžius pašventinamas vieną kartą, bet jei tiksliai nežinoma, ar jis pašventintas, ar ne, tai reikia padaryti.

Nešioti kryžių, priklausantį mirusiam žmogui, nėra nieko blogo. Anūkas per krikštą gali gauti mirusio senelio kryžių ir nereikia bijoti, kad jis „paveldės“ giminaičio likimą. Neišvengiamo likimo idėja paprastai nesuderinama su krikščionių tikėjimu.

Senojo Testamento bažnyčioje, kurią daugiausia sudarė žydai, nukryžiavimas, kaip žinoma, nebuvo naudojamas, o egzekucijos pagal paprotį buvo vykdomos trimis būdais: užmėtoma akmenimis, sudeginama gyva ir pakabinta ant medžio. Todėl „apie pakartuosius rašoma: „Prakeiktas kiekvienas, kuris kabo ant medžio“ (Įst 21,23)“, – aiškina šv. Demetrijus iš Rostovo (Tyrimas, 2 dalis, 24 skyrius). Ketvirtoji egzekucija – galvos nukirtimas kardu – jiems buvo pridėta Karalysčių eroje.

O egzekucija ant kryžiaus tuomet buvo pagoniška graikų-romėnų tradicija, o žydų tauta apie tai sužinojo tik likus keliems dešimtmečiams iki Kristaus gimimo, kai romėnai nukryžiavo paskutinį savo teisėtą karalių Antigoną. Todėl Senojo Testamento tekstuose nėra ir negali būti kryžiaus kaip egzekucijos įrankio panašumo: tiek pavadinimo, tiek formos atžvilgiu; Tačiau, priešingai, ten yra daug įrodymų: 1) apie žmonių darbus, kurie pranašiškai nusakė Viešpaties kryžiaus atvaizdą, 2) apie žinomus objektus, kurie paslaptingai nubrėžė kryžiaus galią ir medieną, ir 3) apie regėjimus. ir apreiškimai, nusakantys pačią Viešpaties kančią.

Pats kryžius, kaip baisus gėdingos egzekucijos įrankis, šėtono pasirinktas kaip mirtingumo vėliava, kėlė neįveikiamą baimę ir siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka tapo trokštamu trofėjumi, žadinančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas – apaštališkas vyras – sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji neša ant savęs“, o kalbų apaštalas šventasis Paulius rašė savo knygoje. Laiškas: „Noriu pasigirti (...) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14). „Pažiūrėkite, koks geidžiamas ir vertas buvo šis baisus ir priekaištingas (gėdingas – slaviškas) žiauriausių egzekucijų ženklas senovėje“, – liudijo šv. Jonas Chrizostomas. O apaštališkasis žmogus – šventasis Justinas filosofas – tvirtino: „Kryžius, kaip pranašas pranašavo, yra didžiausias Kristaus galios ir valdžios simbolis“ (Apologija, § 55).

Apskritai „simbolis“ graikų kalba yra „ryšys“ ir reiškia arba priemonę, kuri sukuria ryšį, arba nematomos tikrovės atradimą per regimą natūralumą, arba sąvokos išreiškimą vaizdu.

Naujojo Testamento bažnyčioje, kuri Palestinoje kilo daugiausia iš buvusių žydų, iš pradžių buvo sunku įdiegti simbolinius atvaizdus, ​​nes jie laikėsi savo ankstesnių tradicijų, kurios griežtai draudė vaizdus ir taip apsaugojo Senojo Testamento bažnyčią nuo pagoniškos stabmeldystės įtakos. . Tačiau, kaip žinote, Dieviškoji Apvaizda jau tada davė jai daug simbolinės ir ikonografinės kalbos pamokų. Pavyzdžiui: Dievas, uždraudęs pranašui Ezekieliui kalbėti, įsakė jam ant plytos iškalti Jeruzalės apgulties atvaizdą kaip „ženklą Izraelio sūnums“ (Ez 4:3). Ir aišku, kad laikui bėgant, daugėjant krikščionių iš kitų tautų, kuriose tradiciškai buvo leidžiami atvaizdai, tokia vienpusė žydiškojo elemento įtaka, žinoma, susilpnėjo ir pamažu visai išnyko.

Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių dėl nukryžiuotojo Atpirkėjo pasekėjų persekiojimo krikščionys buvo priversti slapstytis, savo ritualus atlikdami slapta. O krikščioniškojo valstybingumo nebuvimas – išorinė Bažnyčios tvora ir tokios slegiančios situacijos trukmė atsispindėjo kulto ir simbolikos raidoje.

Iki šiol Bažnyčioje buvo išsaugotos atsargumo priemonės, skirtos apsaugoti patį mokymą ir šventoves nuo piktavališko Kristaus priešų smalsumo. Pavyzdžiui, ikonostasas yra Komunijos sakramento produktas, kuriam taikomos apsaugos priemonės; arba diakono šauksmas: „Išeik iš mažųjų katechumenų“ tarp katechumenų ir tikinčiųjų liturgijų neabejotinai primena, kad „Sakramentą švenčiame uždarydami duris, o neišmanantiems uždraudžiame su juo būti“, – rašo Chrysostomas. 24 pokalbis, Mt.).

Prisiminkime, kaip garsus romėnų aktorius ir mimas Genesijus 268 metais imperatoriaus Diokletiano įsakymu cirke šaipėsi iš Krikšto sakramento. Kokį stebuklingą poveikį jam padarė ištarti žodžiai iš palaimintojo kankinio Genezijaus gyvenimo: atgailavęs jis buvo pakrikštytas ir kartu su viešai egzekucijai paruoštais krikščionimis „buvo pirmas, kuriam buvo nukirsta galva“. Tai toli gražu ne vienintelis šventovės išniekinimo faktas – pavyzdys, kad daugelis krikščioniškų paslapčių pagonims tapo žinomos jau seniai.

„Šis pasaulis,- pagal Jono Matytojo žodžius, - visi slypi blogyje"(1 Jono 5:19), ir yra ta agresyvi aplinka, kurioje Bažnyčia kovoja už žmonių išganymą ir kuri krikščionis nuo pirmųjų amžių privertė vartoti sutartinę simbolinę kalbą: santrumpas, monogramas, simbolinius atvaizdus ir ženklus.

Ši nauja Bažnyčios kalba padeda pamažu inicijuoti naujai atsivertusįjį į Kryžiaus slėpinį, žinoma, atsižvelgiant į jo dvasinį amžių. Juk poreikis (kaip savanoriška sąlyga) laipsniškai atskleisti dogmas katechumenams, besiruošiantiems priimti krikštą, yra pagrįstas paties Gelbėtojo žodžiais (žr. Mt. 7:6 ir 1 Kor. 3:1). Štai kodėl šventasis Kirilas Jeruzalietis savo pamokslus suskirstė į dvi dalis: pirmąją iš 18 katechumenų, kuriose apie sakramentus nėra nė žodžio, ir antrąją iš 5 sakramentų, paaiškinančius tikintiesiems visus bažnytinius sakramentus. Pratarmėje jis įtikina katechumenus neperteikti to, ką išgirdo pašaliniams: „Kai patirsi aukštumą to, ko moko patirtis, tada suprasi, kad katechumenai neverti to girdėti“. O šventasis Jonas Chrizostomas rašė: „Norėčiau apie tai kalbėti atvirai, bet bijau neišmanėlių. Nes jie apsunkina mūsų pokalbį, verčia kalbėti neaiškiai ir slaptai.(40 pokalbis, 1 Kor.). Tą patį sako ir Palaimintasis Teodoras, Kiro vyskupas: „apie dieviškąsias paslaptis, dėl neišmanėlių kalbame slaptai; pašalinus tuos, kurie buvo verti slapto mokymo, mokome juos aiškiai“ (15 klausimų Nr.).

Taigi vaizdiniai simboliai, saugantys žodines dogmų ir sakramentų formules, ne tik tobulino raiškos metodą, bet ir, būdama nauja sakraline kalba, dar patikimiau saugojo bažnytinį mokymą nuo agresyvios profanacijos. Iki šiol, kaip mokė apaštalas Paulius, mes „Mes skelbiame Dievo išmintį, slaptą, paslėptą“(1 Kor 2:7).

T formos kryžius "Antonievsky"

Pietinėje ir rytinėje Romos imperijos dalyse nusikaltėliams egzekucijai buvo naudojamas ginklas, nuo Mozės laikų vadinamas „Egipto“ kryžiumi ir primenantis raidę „T“. Europos kalbos. „Graikiška raidė T, – rašė grafas A. S. Uvarovas, – yra viena iš kryžiaus formų, naudojamų nukryžiavimui“ (Christian Symbolism, M., 1908, p. 76)

„Skaičius 300, graikų kalba išreikštas raide T, nuo apaštalų laikų taip pat tarnavo kryžiui žymėti“, – sako garsus liturgas archimandritas Gabrielius. – Ši graikiška T raidė randama III amžiaus kapo, aptikto Šv.Kaliisto katakombose, užraše. (...) Toks T raidės atvaizdas yra ant vieno karneolio, išraižyto II amžiuje“ (Liturgijos vadovas, Tverė, 1886, p. 344)

Šventasis Demetrijus iš Rostovo kalba apie tą patį: „Graikiškas paveikslas, vadinamas „Tav“, kuriuo padarė Viešpaties angelas. "ženklas ant kaktos"(Ezek. 9:4) Pranašas Šventasis Ezechielis matė Dievo žmones Jeruzalėje apreiškime, kad apribotų juos nuo gresiančios žmogžudystės. (...)

Jei taip pritaikysime Kristaus titulą šiam aukščiau esančiam paveikslui, iškart pamatysime keturkampį Kristaus kryžių. Vadinasi, Ezekielis ten pamatė keturkampio kryžiaus prototipą“ (Rozysk, M., 1855, 2 knyga, 24 skyrius, p. 458).

Tertulianas teigia tą patį: „Graikiška raidė Tav ir mūsų lotyniška T yra tikroji kryžiaus forma, kuri, pasak pranašystės, bus pavaizduota ant mūsų kaktos tikrojoje Jeruzalėje.

„Jei krikščioniškose monogramose yra raidė T, tai ši raidė yra taip, kad ryškiau išsiskirtų prieš visas kitas, nes T buvo laikomas ne tik simboliu, bet net pačiu kryžiaus atvaizdu. . Tokios monogramos pavyzdys yra ant III amžiaus sarkofago“ (gr. Uvarovas, p. 81). Pagal Bažnyčios tradicija, Šventasis Antanas Didysis ant drabužių nešiojo Tau kryžių. Arba, pavyzdžiui, Veronos miesto vyskupas šventasis Zenonas ant 362 m. pastatytos bazilikos stogo uždėjo T formos kryžių.

Kryžius „Egipto hieroglifas Ankh“

Jėzus Kristus – mirties Nugalėtojas – pranašo Saliamono lūpomis paskelbė: „Kas mane suranda, tas atrado gyvenimą“(Pat. 8:35), o savo įsikūnijime jis pakartojo: "Aš esu septyneri prisikėlę ir gyvenimas"(Jono 11:25). Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių simboliniam gyvybę teikiančio kryžiaus atvaizdui buvo naudojamas egiptietiškas hieroglifas „anch“, primenantis savo formą, reiškiantis „gyvybės“ sąvoką.

Raidinis kryžius

Ir kiti laiškai (nuo skirtingomis kalbomis) pirmieji krikščionys taip pat naudojo kaip kryžiaus simbolius. Šis kryžiaus vaizdas neatbaidė pagonių, jiems pažįstamų. „Ir iš tiesų, kaip matyti iš Sinajaus užrašų, – praneša grafas A.S. Uvarovas, – raidė buvo paimta kaip simbolis ir kaip tikras kryžiaus atvaizdas“ (krikščioniška simbolika, 1 dalis, p. 81). Pirmaisiais krikščionybės amžiais svarbu, žinoma, buvo ne meninė simbolinio vaizdo pusė, o patogumas pritaikyti paslėptai koncepcijai.

Inkaro formos kryžius

Iš pradžių šis simbolis archeologams pasirodė ant Tesalonikų užrašo III amžiuje, Romoje - 230, o Galijoje - 474 m. O iš „krikščioniškosios simbolikos“ sužinome, kad „Pretextato urvuose radome plokštes be jokių užrašų, su tik vienu „inkaro“ atvaizdu“ (gr. Uvarovas, p. 114).

Savo laiške apaštalas Paulius moko, kad krikščionys turi galimybę „Pasiimk viltį, kuri tau duota“(t. y. kryžius), kuri sielai yra tarsi saugus ir stiprus inkaras“(Žyd 6:18-19). Šis, anot apaštalo, "inkaras", simboliškai uždengiantis kryžių nuo netikinčiųjų priekaištų, o tikintiesiems atskleidžiantis tikrąją jo prasmę, kaip išsigelbėjimą nuo nuodėmės pasekmių, yra mūsų stipri viltis.

Bažnytinis laivas, vaizdžiai tariant, audringo laikinojo gyvenimo bangomis nuneša visus į ramų amžinojo gyvenimo uostą. Todėl „inkaras“, būdamas kryžiaus formos, tarp krikščionių tapo stipriausio Kristaus Kryžiaus vaisiaus - Dangaus Karalystės - vilties simboliu, nors graikai ir romėnai, taip pat naudodami šį ženklą, prilygino jam reikšmę „ jėga“ tik žemiškų reikalų.

Monograminis kryžius „iki Konstantino laikų“

Žinomas liturginės teologijos specialistas archimandritas Gabrielius rašo, kad „monogramoje, įrašytoje antkapiniame paminkle (III a.) ir turinčioje Šv. Andriejaus kryžiaus formą, vertikaliai perbrauktą linija (8 pav.), yra. kryžiaus viršelio atvaizdas“ (Instrukcija, p. 343) .
Ši monograma buvo sudaryta iš graikiškų pradinių Jėzaus Kristaus vardo raidžių, jas sukryžiavus: raidė „1“ (yot) ir raidė „X“ (chi).

Ši monograma dažnai randama laikotarpiu po Konstantino; Pavyzdžiui, jos atvaizdą mozaikoje galime pamatyti ant V amžiaus pabaigos Ravenos arkivyskupo koplyčios skliautų.

Kryžminė monograma „piemens lazda“

Iš anksto pavaizduodamas Kristų Ganytoją, Viešpats pranešė Mozės lazdai stebuklinga galia(Išėjimo 4:2-5) kaip pastoracinės valdžios ženklą Senojo Testamento bažnyčios žodinėms avelėms, vėliau Aarono lazdai (Išėjimo 2:8-10). Dieviškasis Tėvas pranašo Mikėjo lūpomis sako Viengimiui Sūnui: „Ganyk savo žmones savo lazda, savo paveldėjimo avis“(Mikr. 7:14). „Aš esu gerasis ganytojas: gerasis ganytojas guldo savo gyvybę už avis“.(Jono 10:11), – atsako Dangiškasis Tėvas mylimas Sūnus.

Grafas A.S. Uvarovas, aprašydamas katakombų laikotarpio radinius, pranešė, kad: „romėnų urvuose rasta molinė lempa mums labai aiškiai parodo, kaip vietoj viso piemens simbolio buvo nupieštas lenktas lazdas. Apatinėje šio žibinto dalyje lazdelė pavaizduota kertanti X raidę – pirmąją Kristaus vardo raidę, kuri kartu sudaro Išganytojo monogramą“ (Kristus. Simbolis. p. 184).

Iš pradžių egiptiečių lazdos forma buvo panaši į piemens krivią, viršutinė dalis kuris yra sulenktas. Visi Bizantijos vyskupai buvo apdovanoti „piemens lazda“ tik iš imperatorių rankų, o XVII amžiuje visi Rusijos patriarchai savo vyriausiojo kunigo lazdą gavo iš viešpataujančių autokratų rankų.

Kryžius „Burgundija“ arba „Šv. Andriejaus“

Šventasis kankinys Justinas Filosofas, aiškindamas klausimą, kaip kryžiaus simboliai tapo žinomi pagonims dar prieš Kristaus gimimą, įrodinėjo: „Ką Platonas sako Timėjuje (...) apie Dievo Sūnų (...), kad Dievas įdėjo Jį į visatą kaip raidę X, jis taip pat pasiskolino iš Mozės!. Mat mozaikos raštuose pasakojama, kad (...) Mozė, Dievo įkvėptas ir veikiamas, paėmė žalvarį ir padarė kryžiaus atvaizdą (...) ir pasakė žmonėms: jei pažiūrėsite į šį paveikslą. ir tikėk, tu būsi per tai išgelbėtas (Sk 21:8) (Jono 3:14). (...) Platonas tai perskaitė ir, tiksliai nežinodamas ir nesuprasdamas, kad tai (vertikalaus) kryžiaus atvaizdas, bet matydamas tik X raidės figūrą, pasakė, kad pirmajam Dievui artimiausia jėga yra visata kaip X raidė“ (1 Atsiprašymas, § 60).

Graikiškos abėcėlės raidė „X“ jau nuo II amžiaus buvo monogramų simbolių pagrindas ir ne tik todėl, kad ji slėpė Kristaus vardą; juk, kaip žinia, „senovės rašytojai X raidėje randa kryžiaus formą, kuri vadinama Šv. Andriejaus, nes, pasak legendos, ant tokio kryžiaus savo gyvenimą baigė apaštalas Andriejus“, – rašė archimandritas Gabrielius ( vadovas, p. 345).

Apie 1700 m. Dievo pateptasis Petras Didysis, norėdamas išreikšti religinį skirtumą Ortodoksų Rusija iš eretiškų Vakarų, įdėjo Andriejaus kryžiaus atvaizdą valstybės herbe, savo rankos antspaude, laivyno vėliavoje ir kt. Jo paties paaiškinimas teigia, kad: „Šv. Andriejaus kryžius (priimtas) dėl to, kad Rusija gavo šventą krikštą iš šio apaštalo“.

Kryžius "Konstantino monograma"

Šventajam karaliui Konstantinui, lygiam į apaštalus, „Dievo Sūnus Kristus pasirodė sapne su danguje regėtu ženklu ir įsakė, padaręs vėliavą, panašią į tą, kuri matoma danguje, saugoti ją nuo užpuolimų. priešai“, – sako bažnyčios istorikas Eusebijus Pamphilus savo „Pirmojoje knygoje apie palaimintojo gyvenimą“ (29 skyrius). „Mes atsitiktinai pamatėme šią reklaminę juostą savo akimis“, – tęsia Eusebijus (30 skyrius). - Jis turėjo tokią išvaizdą: ant ilgos ieties, padengtos auksu, buvo skersinis kiemas, kuris su ietimi suformavo kryžiaus ženklą (...), o ant jo - išganingojo pavadinimo simbolis: dvi raidės rodė Kristaus vardas (...), iš kurio vidurio išėjo raidė „R“. Vėliau caras turėjo paprotį šias raides nešioti ant šalmo“ (31 skyrius).

„(Sudėtinių) raidžių junginys, žinomas kaip Konstantino monograma, sudarytas iš pirmųjų dviejų žodžio Kristus raidžių – „Chi“ ir „Rho“, – rašo liturgistas archimandritas Gabrielius, „ši Konstantino monograma yra ant monetų. imperatorius Konstantinas“ (p. 344).

Kaip žinia, ši monograma gana plačiai paplito: pirmą kartą ji nukaldinta ant garsiosios bronzinės imperatoriaus Trajano Decijaus (249-251) monetos Lidijos mieste Maeonijoje; buvo pavaizduotas 397 laive; buvo iškaltas pirmųjų penkių amžių antkapiuose arba, pavyzdžiui, vaizduojamas freskoje ant gipso Šv.Siksto urvuose (gr. Uvarovas, p. 85).

Monograminis kryžius „Po Konstantino“

„Kartais raidė T, – rašo archimandritas Gabrielius, – randama kartu su raide P, kurią epitafijoje galima pamatyti šv.Kalisto kape“ (p. 344). Ši monograma taip pat randama graikiškose plokštelėse, rastose Megaros mieste, ir ant Tyro miesto šventojo Mato kapinių antkapių.

Žodžiais "Štai tavo karalius"(Jono 19:14) Pilotas pirmiausia atkreipė dėmesį į kilnią Jėzaus kilmę iš karališkosios Dovydo dinastijos, priešingai nei bešakniai apsišaukėliai tetrarkai, ir išreiškė šią mintį raštu. "virš jo galvos"(Mato 27:37), kuris, žinoma, sukėlė valdžios ištroškusių aukštųjų kunigų, kurie pavogė valdžią Dievo tautai iš karalių, nepasitenkinimą. Štai kodėl apaštalai, skelbdami apie nukryžiuotojo Kristaus prisikėlimą ir atvirai „gerbdami, kaip matyti iš Apaštalų darbų, Jėzų kaip karalių“ (Apd 17, 7), patyrė stiprų dvasininkų persekiojimą per apgautus. žmonių.

Graikiška raidė „P“ (rho) – pirmoji žodyje lotyniškai „Pax“, romėniškai „Rex“, rusų kalba caras – simbolizuojanti karalių Jėzų, yra virš raidės „T“ (tav), reiškiančios Jo kryžių. ; ir kartu jie primena mums Apaštališkosios Evangelijos žodžius, kad visa mūsų stiprybė ir išmintis yra Nukryžiuotoje Karaliuje (1 Kor 1:23-24).

Taigi, „o ši monograma, pagal šventojo Justino interpretaciją, tarnavo kaip Kristaus kryžiaus ženklas (...), tokią plačią reikšmę simbolikoje gavo tik po pirmosios monogramos. (...) Romoje (...) pradėta vartoti ne anksčiau kaip 355 m., o Galijoje – ne anksčiau nei V a.“ (gr. Uvarovas, p. 77).

Monograminis kryžius „saulės formos“

Jau ant IV amžiaus monetų yra Jėzaus monograma „aš“ „HR“, „saulės formos“, "už Viešpatie Dieve, – kaip moko Šventasis Raštas, – yra saulė"(Ps. 84:12).

Žymiausia „Konstantinovskaja“ monograma „monograma šiek tiek pasikeitė: pridėta dar viena eilutė arba raidė „I“, perbraukiant monogramą skersai“ (Arch. Gabriel, p. 344).

Šis „saulės formos“ kryžius simbolizuoja pranašystės apie viską apšviečiančią ir viską nugalinčią Kristaus kryžiaus galią išsipildymą: „Ir jums, kurie gerbiate mano vardą, pakils teisumo saulė ir išgydys Jo spinduliai,- Šventosios Dvasios paskelbtas pranašas Malachijas, - ir sutrypsi nedorėlius; nes jos bus dulkės po tavo kojų padais“. (4:2-3).

Monograminis kryžius „trišakis“

Kai Gelbėtojas praėjo netoli Galilėjos jūros, Jis pamatė žvejus, metančius tinklus į vandenį, būsimus Jo mokinius. „Ir jis jiems tarė: „Sek paskui mane, aš padarysiu jus žmonių žvejais“.(Mt 4:19). O vėliau, sėdėdamas prie jūros, Jis mokė žmones savo palyginimais: „Dangaus karalystė yra kaip tinklas, įmestas į jūrą ir sugautas visų rūšių žuvys“.(Mt 13:47). „Atpažinę simbolinę dangaus karalystės reikšmę žvejybos įrangoje“, – sako „Christian Symbolism“, – galime manyti, kad visos su ta pačia sąvoka susijusios formulės buvo ikoniškai išreikštos šiais žodžiais. bendri simboliai. To paties tipo sviediniams turėtų būti priskirtas trišakis, kuriuo buvo gaudoma žuvis, kaip ir dabar žvejojant kabliukais“ (gr. Uvarovas, 147).

Taigi trišakė Kristaus monograma jau seniai reiškė dalyvavimą Krikšto sakramente kaip įkliuvusį į Dievo Karalystės tinklą. Pavyzdžiui, ant senovinio skulptoriaus Eutropijaus paminklo yra iškaltas įrašas, nurodantis jo priėmimą krikštytis ir baigiamas trišakiu monograma (gr. Uvarovas, p. 99).

Monograminis kryžius „Konstantinovskis“Iš bažnyčių archeologijos ir istorijos žinoma, kad ant senovės rašto ir architektūros paminklų šventojo karaliaus Konstantino, Dievo pasirinkto Kristaus Viešpaties įpėdinio, monogramoje dažnai pasitaiko raidžių „Chi“ ir „Ro“ derinimo variantas. Dovydo sostas.

Tik nuo IV amžiaus nuolat vaizduojamas kryžius pradėjo išsivaduoti iš monogramos apvalkalo, prarado simbolinį koloritą, artėjo prie tikrosios formos, primenančios arba raidę „I“, arba raidę „X“.

Šie kryžiaus įvaizdžio pokyčiai įvyko dėl krikščioniškojo valstybingumo atsiradimo, pagrįsto atviru jo garbinimu ir šlovinimu.

Apvalus „freeloading“ kryžius

Pagal senovinį paprotį, kaip liudija Horacijus ir Martialis, krikščionys iškeptą duoną pjausdavo skersai, kad būtų lengviau laužyti. Tačiau dar gerokai prieš Jėzų Kristų tai buvo simbolinė transformacija Rytuose: įpjautas kryžius, padalijantis visumą į dalis, sujungia jas naudojusius ir gydo susiskaldymą.

Tokie apvalūs kepalai pavaizduoti, pavyzdžiui, ant Sintrofijos užrašo, kryžiumi padalytas į keturias dalis, ir antkapiniame paminkle iš šventojo Luko olos, kurį į šešias dalis padalija III amžiaus monograma.

Tiesiogiai su Komunijos sakramentu duona buvo vaizduojama ant taurių, phelonionų ir kitų dalykų kaip Kristaus Kūno, laužyto už mūsų nuodėmes, simbolis.

Pats ratas prieš Kristaus gimimą buvo vaizduojamas kaip vis dar neįasmeninta nemirtingumo ir amžinybės idėja. Dabar tikėjimu suprantame, kad „pats Dievo Sūnus yra nesibaigiantis ratas“, – anot šventojo Klemenso Aleksandriečio, „kuriame susilieja visos jėgos“.

Katakombų kryžius arba „pergalės ženklas“

„Katakombose ir apskritai ant senovinių paminklų keturkampiai kryžiai yra nepalyginamai labiau paplitę nei bet kuri kita forma“, – pažymi archimandritas Gabrielius. Šis kryžiaus atvaizdas tapo ypač svarbus krikščionims, nes pats Dievas danguje parodė keturkampio kryžiaus ženklą“ (Vadovas, p. 345).

Garsus istorikas Eusebijus Pamfalas savo „Pirmojoje palaimintojo karaliaus Konstantino gyvenimo knygoje“ išsamiai pasakoja, kaip visa tai įvyko.

„Kartą, vidurdienį, kai saulė pradėjo slinkti į vakarus, – sakė caras, – savo akimis pamačiau iš šviesos nulipdytą kryžiaus ženklą, gulintį saulėje su užrašu „Prieš. tokiu būdu užkariauk! Šis vaizdas pripildė siaubo ir jį patį, ir visą kariuomenę, kuri sekė jį ir toliau mąstė apie pasirodžiusį stebuklą (28 skyrius).

Tai buvo 312 m. spalio 28 d., kai Konstantinas ir jo armija žygiavo prieš Maksenciją, įkalintą Romoje. Šį stebuklingą kryžiaus pasirodymą šviesiu paros metu liudininkų žodžiais liudija ir daugelis šiuolaikinių rašytojų.

Ypač svarbus yra nuodėmklausio Artemijaus liudijimas prieš Julianą Apostatą, kuriam Artemy tardymo metu pasakė:

„Kristus pašaukė Konstantiną iš viršaus, kai jis kariavo su Maksencijumi, vidurdienį rodydamas jam kryžiaus ženklą, spindintį virš saulės ir žvaigždės formos romėniškomis raidėmis, pranašaujančiomis pergalę kare. Patys ten buvę, pamatėme Jo ženklą ir skaitėme laiškus, ir visa kariuomenė tai matė: jūsų kariuomenėje yra daug to liudininkų, jei tik nori jų paklausti“ (29 skyrius).

„Dievo galia šventasis imperatorius Konstantinas iškovojo puikią pergalę prieš tironą Maksenciją, kuris Romoje darė nedorus ir niekšiškus veiksmus“ (39 skyrius).

Taigi kryžius, kuris anksčiau buvo gėdingos egzekucijos tarp pagonių įrankis, valdant imperatoriui Konstantinui Didžiajam tapo pergalės ženklu – krikščionybės triumfu prieš pagonybę ir didžiausios pagarbos objektu.

Pavyzdžiui, pagal šventojo imperatoriaus Justiniano apsakymus tokie kryžiai turėjo būti dedami ant sutarčių ir reiškė parašą „verta visokio pasitikėjimo“ (73 knyga, 8 skyrius). Susirinkimų aktai (sprendimai) taip pat buvo antspauduoti kryžiaus atvaizdu. Viename iš imperijos dekretų sakoma: „Mes įsakome kiekvieną susitaikinimo aktą, patvirtintą Šventojo Kristaus kryžiaus ženklu, taip saugoti ir būti tokį, koks yra“.

Apskritai ši kryžiaus forma dažniausiai naudojama ornamentuose.

bažnyčių, ikonų, kunigų rūbų ir kitų bažnyčios reikmenų dekoravimui.

Kryžius Rusijoje yra „patriarchalinis“, o Vakaruose „Lorenskis“.Faktą, įrodantį vadinamojo „patriarchalinio kryžiaus“ naudojimą nuo praėjusio tūkstantmečio vidurio, patvirtina daugybė bažnyčių archeologijos srities duomenų. Būtent tokia šešiakampio kryžiaus forma buvo pavaizduota Bizantijos imperatoriaus gubernatoriaus antspaude Korsuno mieste.

Tos pačios rūšies kryžiai buvo plačiai paplitę Vakaruose pavadinimu „Lorenskis“.
Kaip pavyzdį iš rusiškos tradicijos, atkreipkime dėmesį bent į didelį varinį XVIII amžiaus Šv. Abraomo Rostovo kryžių, saugomą Andrejaus Rublevo vardo Senovės rusų dailės muziejuje, nulietą pagal XI a. ikonografinius modelius. amžiaus.

Keturkampis kryžius arba lotyniškas „immissa“

Vadovėlyje „Dievo šventykla ir bažnyčios pamaldos„Pranešama, kad „stipri motyvacija gerbti tiesioginį kryžiaus atvaizdą, o ne monogramą, buvo sąžiningo ir Gyvybę teikiantis kryžiusšventojo karaliaus Konstantino motina, lygiavertė apaštalams Helenai. Plintant tiesioginiam kryžiaus vaizdui, jis pamažu įgauna Nukryžiavimo pavidalą“ (SP., 1912, p. 46).

Vakaruose šiandien dažniausiai naudojamas kryžius „immissa“, kurį schizmatikai – įsivaizduojamos senovės gerbėjai – niekinamai vadina (lenkiškai kažkodėl) „kryzh“ arba „rymski“, o tai reiškia romėnišką kryžių. Šiems keturkampio kryžiaus niekintojams ir pamaldiems osmiconex gerbėjams, matyt, reikia priminti, kad, anot Evangelijos, kryžiaus mirtis buvo paskleista visoje imperijoje romėnų ir, žinoma, buvo laikoma romėniška.

Ir ne medžių skaičiumi, ne galų skaičiumi mes gerbiame Kristaus kryžių, o patį Kristų, kurio švenčiausias kraujas buvo suteptas Juo“, – schizmatišką mentalitetą smerkė šv.Demetrijus iš Rostovo. - Ir, parodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir šauksmas. šventas vardas Jis“ (Ieškomas, 2 knyga, 24 skyrius).

Ekumeninės bažnyčios priimtas Šv. Grigaliaus Sinaiečio kūrinys „Garbingojo kryžiaus kanonas“ šlovina Kryžiaus dieviškąją galią, apimančią viską, kas dangiška, žemiška ir požemiška: „Visų garbės kryžius, keturi smaili galia, apaštalo spindesys“ (1 giesmė), „Štai keturkampis kryžius, turėk aukštį, gylį ir plotį“ (4 giesmė).

Nuo III amžiaus, kai Romos katakombose pirmą kartą pasirodė panašūs kryžiai, visi stačiatikių rytai vis dar naudoja šią kryžiaus formą kaip lygiavertę visoms kitoms.

Popiežiaus kryžiusŠi kryžiaus forma dažniausiai buvo naudojama vyskupo ir popiežiaus pamaldose Romos bažnyčioje XIII–XV a., todėl gavo „popiežiaus kryžiaus“ pavadinimą.

Į klausimą apie pėdą, pavaizduotą stačiu kampu į kryžių, atsakysime šventojo Demetrijaus Rostovo žodžiais: „Bučiuoju kryžiaus pėdą, nesvarbu, ar ji kreiva, ar ne, ir paprotys. kryždirbių ir kryždirbių, kaip atitinkančių bažnyčią, aš neginčiju, aš nuolaidžiauju“ (Paieška, 2 knyga, 24 skyrius).

Šešiakampis kryžius „Rusų ortodoksai“Apatinio skersinio pasvirimo priežasties klausimą gana įtikinamai paaiškina 9-osios Viešpaties kryžiaus pamaldų valandos liturginis tekstas:„Tarp dviejų vagių Tavo kryžius buvo rastas kaip teisumo matas;. Kitaip tariant, kaip ant Golgotos dviem vagims, taip ir gyvenime kiekvienam žmogui kryžius tarnauja kaip jo vidinės būsenos matas, tarsi svarstyklės.

Vienam plėšikui, nuvestam į pragarą "šventvagystės našta", kurį jis pasakė apie Kristų, jis tapo tarsi svarstyklių skersiniu, besilenkiančiu po šiuo siaubingu svoriu; kitas vagis, išlaisvintas per atgailą ir Gelbėtojo žodžius: „Šiandien tu būsi su manimi rojuje“(Lk 23, 43), kryžius pakyla į Dangaus karalystę.
Ši kryžiaus forma Rusijoje buvo naudojama nuo seno: pavyzdžiui, garbinimo kryžius, kurį 1161 m. pastatė garbingoji Polocko princesė Eufrozija, buvo šešiakampis.

Šešiakampis stačiatikių kryžius, kartu su kitais, buvo naudojamas rusų heraldikoje: pavyzdžiui, Chersono gubernijos herbe, kaip paaiškinta „Rusijos ginkluote“ (p. 193), pavaizduotas „sidabrinis rusų kryžius“.

Stačiatikių osminio smaigalio kryžius

Aštuonkampis dizainas labiausiai atitinka istoriškai tikslią kryžiaus, ant kurio jau buvo nukryžiuotas Kristus, formą, kaip liudija Tertulianas, šventasis Liono Irenėjus, šventasis Justinas Filosofas ir kiti. „Ir kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. (...) Nebuvo pakojis, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus ir kareiviai, nežinodami, kokią vietą pasieks Kristaus kojos, nepritvirtino pakojos, užbaigdami tai jau ant Golgotos“, – sakė Šv. Rostovas pasmerkė schizmatikus (Tyrimas, 2 knyga, 24 skyrius). Be to, prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes, kaip rašoma Evangelijoje, pirmiausia „nukryžiavo Jį“(Jono 19:18), ir tik tada „Pilotas parašė užrašą ir padėjo(jo nurodymu) ant kryžiaus"(Jono 19:19). Iš pradžių jie pasidalino burtų keliu "Jo drabužiai" kariai, "tie, kurie Jį nukryžiavo"(Mato 27:35), ir tik tada „Jie uždėjo ant Jo galvos užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius.(Mt 27:3.7).

Taigi į Golgotą nuneštas keturkampis Kristaus kryžius, kurį kiekvienas, patekęs į schizmos beprotybę, vadina Antikristo antspaudu, Šventojoje Evangelijoje tebevadinamas „Jo kryžiumi“ (Mt 27:32, Mk 15). :21, Luko 23:26, Jono 19:17), tai yra taip pat, kaip su planšete ir pakojis po nukryžiavimo (Jono 19:25). Rusijoje šios formos kryžius buvo naudojamas dažniau nei kiti.

Septynkampis kryžius

Ši kryžiaus forma gana dažnai sutinkama ant šiaurės rašto ikonų, pavyzdžiui, XV amžiaus Pskovo mokyklos: Šv. Paraskevos penktadienio atvaizdas su gyvenimu – iš Istorijos muziejaus arba Šv. Demetrijaus atvaizdas. Salonikai - iš rusų kalbos; arba Maskvos mokykla: Dionisijaus „Nukryžiavimas“ - iš Tretjakovo galerijos, 1500 m.
Septynkampį kryžių matome ant Rusijos bažnyčių kupolų: paimkime, pavyzdžiui, 1786 m. medinę Elijaus bažnyčią Vazencų kaime (Šventoji Rusija, Sankt Peterburgas, 1993, iliustr. 129), arba galime. pamatykite jį virš įėjimo į Prisikėlimo Naujojo Jeruzalės vienuolyno katedrą, pastatytą patriarcho Nikono.

Vienu metu teologai karštai svarstė klausimą, kokią mistinę ir dogminę reikšmę pėda turi kaip atperkamojo kryžiaus dalis?

Faktas yra tai, kad Senojo Testamento kunigystė gavo, taip sakant, galimybę aukotis (kaip vieną iš sąlygų) dėka "auksinė taburetė, pritvirtinta prie sosto"(Par. 9:18), kuris, kaip ir šiandien tarp mūsų, krikščionių, pagal Dievo įstaigą, buvo pašventintas per patvirtinimą: „Ir patepk juo, – tarė Viešpats, – deginamųjų aukų aukurą ir visus jo reikmenis (...) ir taburetes. Ir pašventink juos, ir jie bus labai šventi: viskas, kas juos paliečia, bus pašventinta“.(Iš 30:26-29).

Taigi kryžiaus pėda yra ta Naujojo Testamento altoriaus dalis, kuri mistiškai nurodo į kunigišką pasaulio Gelbėtojo tarnystę, kuris savo noru sumokėjo mirtimi už kitų nuodėmes: už Dievo Sūnų. „Jis pats užnešė mūsų nuodėmes savo kūne ant medžio“(1 Pet. 2:24) kryžiaus, „aukodamas save“(Žyd. 7:27) ir taip "amžinai tapęs vyriausiuoju kunigu"(Žyd. 6:20), įsitvirtino Jo paties asmenyje "ištverminga kunigystė"(Žyd. 7:24).

Taip rašoma „Rytų patriarchų stačiatikių išpažinime“: „Ant kryžiaus jis atliko kunigo pareigas, paaukodamas save Dievui ir Tėvui už žmonių giminės atpirkimą“ (M., 1900, p. 38).
Tačiau nepainiokime Šventojo Kryžiaus pėdos, kuri mums atskleidžia vieną iš paslaptingų jo pusių, su kitomis dviem pėdomis nuo Šventojo Rašto. – aiškina šv. Dmitrijus Rostovskis.

„Dovydas sako: „Šlovink Viešpatį, mūsų Dievą, ir garbink Jo pakojį kojoms. Šventa tai"(Ps. 99:5). Ir Izaijas Kristaus vardu sako: (Iz 60:13), – aiškina šventasis Demetrijus iš Rostovo. Yra taburetė, kurią įsakyta garbinti, ir yra taburetė, kurios neįsakoma garbinti. Dievas Izaijo pranašystėje sako: „Dangus yra mano sostas, o žemė yra mano pakojis“(Iz 66:1): Niekas neturėtų garbinti šios pakojos – žemės, o tik Dievas, jos Kūrėjas. Ir psalmėse taip pat parašyta: „Viešpats (Tėvas) tarė mano Viešpačiui (Sūnui): Sėskis mano dešinėje, kol padarysiu Tavo priešus pakoja Tavo kojoms.(Ps. 109:1). O kas norėtų garbinti šią Dievo pakoją, Dievo priešus? Kokį pakojį Dovydas liepia garbinti? (Ieškoma, 2 knyga, 24 skyrius).

Pats Dievo žodis Gelbėtojo vardu atsako į šį klausimą: „Ir kai būsiu pakeltas nuo žemės“(Jono 12:32) – „nuo mano kojų pakojų“ (Iz. 66:1), tada „Aš pašlovinsiu savo pakoją“(Iz 60:13)- "altoriaus pėda"(Iš 30, 28) Naujojo Testamento – Šventasis Kryžius, numetantis, kaip mes išpažįstame, Viešpatie, "Tavo priešai yra pakojis tavo kojoms"(Ps 109:1), todėl „garbinimas prie kojos(Kryžius) Jo; Tai šventa!"(Ps. 99:5), "Soste pritvirtinta pakoja"(2 Kron. 9:18).

Kryžius "erškėčių vainikas"Kryžiaus su erškėčių vainiku įvaizdis buvo naudojamas daugelį amžių tarp skirtingų tautų, priėmusių krikščionybę. Tačiau vietoj daugybės senovės graikų-romėnų tradicijos pavyzdžių pateiksime keletą jos taikymo atvejų vėlesni laikai pagal turimus šaltinius. Senovės armėnų rankraščio puslapiuose galima pamatyti kryžių su erškėčių vainikuknygosKilikijos karalystės laikotarpis (Matenadaran, M., 1991, p. 100);ant piktogramosXII amžiaus „Kryžiaus šlovinimas“ iš Tretjakovo galerijos (V.N. Lazarevas, Novgorodo ikonografija, M., 1976, p. 11); prie Staritsky vario liejimokryžius- XIV amžiaus liemenė; įjungtaPokrovets„Golgota“ - carienės Anastasijos Romanovos vienuolyno indėlis 1557 m.; ant sidabropatiekalasXVI a. (Novodevičiaus vienuolynas, M., 1968, iliustr. 37) ir kt.

Dievas pasakė Adomui, kas tai nusidėjo „Prakeikta žemė dėl jūsų. Ji išaugins tau erškėčių ir erškėčių“.(Pr 3,17-18). O naujasis be nuodėmės Adomas – Jėzus Kristus – savo noru prisiėmė kitų nuodėmes, o mirtį kaip jų pasekmę ir spygliuotą kančią, vedančią į ją dygliuotu keliu.

Kristaus apaštalai Matas (27:29), Morkus (15:17) ir Jonas (19:2) mums sako, kad „Kareiviai nupynė erškėčių vainiką ir uždėjo jam ant galvos“., „Ir Jo žaizdomis mes buvome išgydyti“(Iz 53:5). Iš to aišku, kodėl nuo tada vainikas simbolizavo pergalę ir atlygį, pradedant Naujojo Testamento knygomis: "tiesos karūna"(2 Tim. 4:8), "šlovės karūna"(1 Pet. 5:4), "gyvenimo karūna"(Jokūbo 1:12 ir Apok. 2:10).

Kryžius "kartoves"Ši kryžiaus forma labai plačiai naudojama puošiant bažnyčias, liturginius daiktus, šventus drabužius, o ypač, kaip matome, vyskupo omoforijas ant „trijų ekumeninių mokytojų“ ikonų.

„Jei kas jums sako, ar jūs garbinate Nukryžiuotąjį? Atsakykite šviesiu balsu ir linksmu veidu: garbinu ir nenustosiu garbinti. Jei juokiasi, ašarą nubrauki, nes jis siautėja“, – moko mus, pats ekumeninis mokytojas šventasis Jonas Chrizostomas, atvaizdais pasipuošęs šiuo kryžiumi (54 diskursas, Mt.).

Bet kokios formos kryžius turi nežemišką grožį ir gyvybę teikiančią galią, ir kiekvienas, pažinęs šią dieviškąją išmintį, sušunka apaštalui: „Aš (…) Noriu pasigirti (…) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14)!

Kryžius "vynuogė"

Aš esu tikrasis vynmedis, o mano Tėvas yra vyndarys“.(Jono 15:1). Taip save vadino Jėzus Kristus, Jo pasodintas Bažnyčios Galva, vienintelis dvasinio, švento gyvenimo šaltinis ir vedėjas visiems ortodoksams, kurie yra Jo kūno nariai.

„Aš esu vynmedis, o jūs – šakelės; Kas pasilieka manyje ir aš jame, tas duoda daug vaisių“.(Jono 15:5). „Šie paties Išganytojo žodžiai padėjo pamatą vynuogių simbolikai“, – rašė grafas A. S. Uvarovas savo veikale „Krikščioniškoji simbolika“; Pagrindinė vynmedžio reikšmė krikščionims buvo jo simbolinis ryšys su Komunijos sakramentu“ (p. 172 - 173).

Žiedlapių kryžiusKryžiaus formų įvairovę Bažnyčia visada pripažino gana natūralia. Šventojo Teodoro Studito žodžiais, „bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius“. „Žiedlapio“ kryžius labai dažnai randamas bažnytinėje vaizduojamojoje dailėje, kurią, pavyzdžiui, matome ant Šv. Grigaliaus Stebuklininko omoforijos XI amžiaus Sofijos soboro Kijeve mozaikoje.

„Dėl įvairių jutiminių ženklų mes esame hierarchiškai pakylėti į vienodą sąjungą su Dievu“, – aiškina garsusis Bažnyčios mokytojas, šventasis Jonas Damaskietis. Iš regimo į neregimą, nuo laikinojo į amžinybę – tai Bažnyčios vedamas žmogaus kelias į Dievą per malonės kupinų simbolių suvokimą. Jų įvairovės istorija neatsiejama nuo žmonijos išganymo istorijos.

Kryžius „graikų“ arba senovės rusų „korsunchik“

Tradicinė Bizantijai ir dažniausiai bei plačiausiai naudojama forma yra vadinamasis „graikiškas kryžius“. Tas pats kryžius, kaip žinoma, yra laikomas seniausiu „rusišku kryžiumi“, nes, pasak bažnyčios, šventasis kunigaikštis Vladimiras iš Korsuno, kur buvo pakrikštytas, paėmė būtent tokį kryžių ir įtaisė jį ant bažnyčios kranto. Dniepras Kijeve. Panašus keturkampis kryžius iki šių dienų išlikęs Kijevo Šv.Sofijos katedroje, iškaltas šventojo apaštalams prilyginto Vladimiro sūnaus kunigaikščio Jaroslavo kapo marmurinėje lentoje.

Dažnai, norint parodyti visuotinę Kristaus kryžiaus, kaip mikrovisatos, reikšmę, kryžius vaizduojamas įbrėžtas apskritime, kosmologiškai simbolizuojantis dangaus sferą.

Kupolinis kryžius su pusmėnuliu

Nenuostabu, kad dažnai užduodamas klausimas apie kryžių su pusmėnuliu, nes „kupolai“ yra iškiliausioje šventyklos vietoje. Pavyzdžiui, tokiais kryžiais puošti 1570 metais statytos Šv.Sofijos Vologdos katedros kupolai.

Būdinga ikimongoliniam laikotarpiui, tokia kupolinio kryžiaus forma dažnai sutinkama Pskovo srityje, pavyzdžiui, ant Meletovo kaimo Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčios kupolo, pastatyto 1461 m.

Apskritai stačiatikių bažnyčios simbolika yra nepaaiškinama estetinio (taigi ir statinio) suvokimo požiūriu, tačiau, priešingai, ji yra visiškai atvira suvokimui būtent liturginėje dinamikoje, nes beveik visi šventyklos simbolikos elementai, skirtingose ​​kulto vietose, įgyja skirtingas reikšmes.

„Ir danguje pasirodė didis ženklas: moteris, apsirengusi saule,- sakoma Jono teologo Apreiškime, - mėnulis po jos kojomis"(Apok. 12:1), o patristinė išmintis paaiškina: šis mėnulis žymi šriftą, kuriuo Bažnyčia, pakrikštyta Kristuje, apsirengia Jį, teisumo Saulę. Pusmėnulis taip pat yra Betliejaus, priėmusio Kūdikėlį Kristų, lopšys; pusmėnulis yra Eucharistinė taurė, kurioje yra Kristaus Kūnas; pusmėnulis yra bažnytinis laivas, vadovaujamas vairininko Kristaus; pusmėnulis taip pat yra vilties inkaras, Kristaus dovana ant kryžiaus; Pusmėnulis taip pat yra senovės gyvatė, sutrypta kryžiaus ir pastatyta kaip Dievo priešas po Kristaus kojomis.

Trefoil kryžius

Rusijoje ši kryžiaus forma altorių kryžiams gaminti naudojama dažniau nei kitos. Tačiau tai matome ant valstybės simbolių. Tifliso provincijos herbe buvo pavaizduotas „auksinis Rusijos trilapis kryžius, stovintis ant sidabrinio apversto pusmėnulio“, kaip rašoma „Rusijos ginklų knygoje“.

Auksinis „trilapis“ (39 pav.) taip pat yra Orenburgo gubernijos herbe, Troicko miesto Penzos gubernijoje, Achtyrkos miesto Charkovo gubernijoje ir Spassko miesto herbe. Tambovo gubernijoje, provincijos miesto Černigovo herbe ir kt.

Kryžius „Maltietis“ arba „Šv. Jurgis“

Patriarchas Jokūbas pranašiškai pagerbė kryžių, kai „Aš nusilenkiau tikėjimu, Kaip sako apaštalas Paulius, į savo štabo viršūnę“(Žyd 11:21), „rykštė“, – aiškina šventasis Jonas Damaskietis, „kuri tarnavo kaip kryžiaus atvaizdas“ (On Holy Icons, 3 f.). Štai kodėl šiandien virš vyskupo lazdos rankenos yra kryžius, „nes prie kryžiaus mes, – rašo šventasis Simeonas Salonikietis, – esame vedami ir ganomi, įspausti, susilaukiame vaikų ir, numalšinus aistras, esame traukiami. Kristus“ (80 skyrius).

Be nuolatinio ir plačiai paplitusio bažnytinio naudojimo, šią kryžiaus formą, pavyzdžiui, oficialiai perėmė Šv. Jono iš Jeruzalės ordinas, kuris buvo suformuotas Maltos saloje ir atvirai kovojo prieš masoniją, kuri, kaip ir yra žinomas, organizavo Rusijos imperatoriaus Pavelo Petrovičiaus, maltiečių globėjo, nužudymą. Taip atsirado pavadinimas – „Maltos kryžius“.

Remiantis rusų heraldika, kai kurių miestų herbuose buvo auksiniai „maltietiški“ kryžiai, pvz.: Poltavos gubernijos Zolotonoša, Mirgorodas ir Zenkovas; Pogaras, Bonza ir Konotopas iš Černigovo provincijos; Kovel Volynskaya,

Permės ir Elizavetpolio provincijos ir kt. Pavlovskas Sankt Peterburgas, Vindavos Kurzeme, Belozersko Novgorodo gubernijos,

Permės ir Elizavetpolio provincijos ir kt.

Visi, kurie buvo apdovanoti visų keturių laipsnių Šv. Jurgio Nugalėtojo kryžiais, buvo vadinami „Šv. Jurgio riteriais“.

Kryžius "Prosfora-Konstantinovskis"

Pirmą kartą šiuos žodžius graikų kalba „IC.XP.NIKA“, reiškiantį „Jėzus Kristus Nugalėtojas“, ant trijų didelių kryžių Konstantinopolyje auksu užrašė pats apaštalams prilygintas imperatorius Konstantinas.

„Nugalėtojui duosiu sėdėti su manimi savo soste, kaip ir aš nugalėjau ir atsisėdau su savo Tėvu Jo soste.(Apr 3:21), sako Gelbėtojas, pragaro ir mirties Nugalėtojas.

Pagal senovės tradiciją ant prosforos atspausdintas kryžiaus atvaizdas su žodžiais, reiškiančiais šią Kristaus pergalę ant kryžiaus: „IC.ХС.NIKA“. Šis „prosforos“ antspaudas reiškia nusidėjėlių išpirką iš nuodėmingos nelaisvės arba, kitaip tariant, didelę mūsų Atpirkimo kainą.

Senas spausdintas „pintas“ kryžius

„Šis audimas kilęs iš senovės krikščionių meno, – autoritetingai praneša profesorius V. N. Shchepkin, – kur jis žinomas raižiniuose ir mozaikose. Bizantiškas audimas savo ruožtu perėjo slavams, tarp kurių jis senovėje buvo ypač paplitęs glagolitų rankraščiuose“ (Rusijos paleografijos vadovėlis M., 1920, p. 51).

Dažniausiai „pintų“ kryžių atvaizdai randami kaip dekoracijos bulgarų ir rusų ankstyvosiose spausdintose knygose.

Keturkampis „lašo formos“ kryžius

Apšlakstę kryžiaus medį, Kristaus Kraujo lašai amžiams perdavė Jo galią kryžiui.

Graikiška II amžiaus evangelija iš Valstybinės viešosios bibliotekos atidaroma lapeliu, kuriame pavaizduotas gražus „lašo formos“ keturkampis kryžius (Bizantijos miniatiūra, M., 1977, p. 30).

Taip pat, pavyzdžiui, prisiminkime, kad tarp varinių krūtinės kryžių, išlietų pirmaisiais antrojo tūkstantmečio amžiais, kaip žinoma, dažnai randami „lašo formos“ enkolpijos (graikų kalba- „ant krūtinės“).
Kristaus pradžioje"kraujo lašai, krentantys ant žemės"(Luko 22:44), tapo pamoka net kovojant su nuodėme"iki kraujo"(Žyd 12:4); kai ant kryžiaus nuo Jo„Ištekėjo kraujas ir vanduo“(Jono 19:34), tada jie buvo pavyzdžiu mokomi kovoti su blogiu net iki mirties.

"Jam(Gelbėtojui) kuris mus pamilo ir savo krauju nuplovė nuo mūsų nuodėmių“(Apr. 1:5), kuris mus išgelbėjo „savo kryžiaus krauju“ (Kol. 1:20), – Šlovė amžinai!

Kryžius „nukryžiavimas“

Vienas pirmųjų nukryžiuoto Jėzaus Kristaus atvaizdų, atėjusių pas mus, datuojamas tik V amžiuje, ant Romos Šv. Sabinos bažnyčios durų. Nuo V amžiaus Gelbėtojas pradėtas vaizduoti ilgu kolobijos chalatu – tarsi atsirėmęs į kryžių. Būtent šį Kristaus atvaizdą galima išvysti ant ankstyvųjų bronzinių ir sidabrinių Bizantijos ir Sirijos kilmės kryžių VII-IX a.

VI amžiaus šventasis Anastazas Sinaitė parašė atsiprašymą ( graikų kalba- „gynyba“) esė „Prieš akefalus“ - eretiška sekta, neigianti dviejų prigimtių sąjungą Kristuje. Prie šio kūrinio jis pridėjo Gelbėtojo nukryžiavimo atvaizdą kaip argumentą prieš monofizitizmą. Jis užburia savo kūrinio kopijuoklius kartu su tekstu perduoti nepažeistą prie jo pridėtą vaizdą, kaip, beje, matome Vienos bibliotekos rankraštyje.

Kitas, dar senesnis iš išlikusių nukryžiavimo vaizdų, yra Ravbulos evangelijos miniatiūroje iš Zagbos vienuolyno. Šis 586 metų rankraštis priklauso Florencijos Šv. Lauryno bibliotekai.

Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis, o tik 10 amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai (54 pav.).

Nuo seniausių laikų nukryžiavimo kryžiai ir Rytuose, ir Vakaruose turėjo skersinį nukryžiuotojo pėdoms paremti, o Jo kojos buvo vaizduojamos prikaltos kiekviena atskirai savo vinimi. Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltomis prie vienos vinies, kaip naujovė Vakaruose pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Ant kryžiaus formos Gelbėtojo aureolės būtinai buvo užrašytos graikiškos raidės UN, reiškiančios „tikrai Jehova“, nes „Dievas pasakė Mozei: Aš esu, kas esu“.(Iš 3:14), taip atskleisdamas Jo vardą, išreikšdamas Dievo būties originalumą, amžinumą ir nekintamumą.

Iš Ortodoksų dogma Kryžius (arba Apmokėjimas) neabejotinai reiškia mintį, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, skirtingai nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis "visi žemės galai"(Iz 45:22).

Todėl stačiatikybės tradicijoje Visagalį Gelbėtoją pavaizduoti būtent kaip jau Prisikėlusį Kryžiaus nešį, laikantį ir šaukiantį į savo rankas visą visatą ir nešantį Naujojo Testamento altorių – kryžių. Pranašas Jeremijas kalbėjo apie tai Kristaus nekenčiančiųjų vardu: „Įdėkime malkų į Jo duoną“(11:19), tai yra, ant Kristaus kūno pastatysime kryžiaus medį, vadinamą dangaus duona (Šv. Demetrijus Rost. cit. cit.).

O tradiciškai katalikiškas nukryžiavimo atvaizdas su Kristumi, kabančiu ant rankų, priešingai, turi parodyti, kaip viskas atsitiko, pavaizduoti mirštančią kančią ir mirtį, o ne tai, kas iš esmės yra amžinasis vaisius. Kryžius – Jo triumfas.

Schemos kryžius arba „Golgota“

Užrašai ir kriptogramos ant rusiškų kryžių visada buvo daug įvairesni nei ant graikiškų.
Nuo XI amžiaus po apatiniu įstrižu aštuoniakampio kryžiaus skersiniu yra simbolinis Adomo galvos atvaizdas, palaidotas, pasak legendos, Golgotoje ( hebrajų kalba- „kaktos vieta“), kur Kristus buvo nukryžiuotas. Šie jo žodžiai paaiškina Rusijoje iki XVI amžiaus susiformavusią tradiciją šalia „Golgotos“ atvaizdo žymėti tokias žymes: „M.L.R.B. - egzekucijos vieta buvo greitai nukryžiuota, „G.G. - Golgotos kalnas, "G.A." - Adomo galva; Be to, vaizduojami priešais galvą gulinčių rankų kaulai: dešinė kairėje, kaip laidotuvių ar komunijos metu.

Raidės „K“ ir „T“ žymi kario kopiją ir lazdelę su kempine, pavaizduotą palei kryžių.

Virš vidurinio skersinio yra šie užrašai: „IC“ „XC“ - Jėzaus Kristaus vardas; ir po juo: "NIKA" - Nugalėtojas; ant pavadinimo arba šalia jo yra užrašas: "SNЪ" "BZHIY" - Dievo Sūnus kartais - bet dažniau ne "I.N.C.I" - Jėzus iš Nazareto, žydų karalius; užrašas virš pavadinimo: „TSR“ „SLVY“ – šlovės karalius.

Tokie kryžiai turėtų būti išsiuvinėti ant didžiosios ir angeliškos schemos drabužių; trys kryžiai ant paramano ir penki ant kukulės: ant kaktos, ant krūtinės, ant abiejų pečių ir ant nugaros.

Kalvarijų kryžius taip pat pavaizduotas ant laidotuvių drobulės, kuri reiškia krikšto metu duotų įžadų išsaugojimą, kaip balta naujai pakrikštytojo drobulė, reiškianti apsivalymą nuo nuodėmės. Šventyklų ir namų, pavaizduotų ant keturių pastato sienų, pašventinimo metu.

Skirtingai nuo kryžiaus atvaizdo, kuriame tiesiogiai vaizduojamas pats Nukryžiuotasis Kristus, kryžiaus ženklas perteikia jo dvasinę prasmę, vaizduoja tikrąją prasmę, bet neatskleidžia paties Kryžiaus.

„Kryžius yra visos visatos sergėtojas. Kryžius yra bažnyčios grožis, karalių kryžius yra jėga, kryžius yra tikinčiųjų patvirtinimas, kryžius yra angelo šlovė, kryžius yra demonų maras“, – tvirtina absoliuti Dievo tiesa. gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo šventės šviesuliai.

Sąmoningų priešininkų ir kryžiuočių žiauraus Šventojo Kryžiaus išniekinimo ir piktžodžiavimo motyvai yra visiškai suprantami. Tačiau kai matome krikščionis, įtrauktus į šį niekšišką reikalą, tylėti tampa dar labiau neįmanoma, nes, kaip teigia šventasis Bazilijaus Didžiojo žodžiai, „Dievą išduoda tyla“!

Vadinamasis " lošimo kortomis“, deja, daugelyje namų yra demoniško bendravimo instrumentas, per kurį žmogus tikrai susiliečia su demonais – Dievo priešais. Visi keturi kortų „kostiumai“ reiškia ne ką kita, kaip Kristaus kryžių kartu su kitais krikščionių vienodai gerbiamais šventais daiktais: ietimi, kempinėle ir vinimis, tai yra viskuo, kas buvo Dieviškojo Atpirkėjo kančios ir mirties įrankis.

Ir iš nežinojimo daugelis žmonių, vaidindami kvailį, leidžia sau piktžodžiauti Viešpačiui, paimdami, pavyzdžiui, kortelę su „trefoil“ kryžiaus atvaizdu, tai yra Kristaus kryžiumi, kurį garbina pusė žmonių. pasaulį, ir nerūpestingai jį mėtyti žodžiais (atleisk, Viešpatie!) „klubas“, kuris išvertus iš jidiš reiškia „blogosios“ arba „piktosios dvasios“! Be to, šie drąsuoliai, žaidžiantys su savižudybe, iš esmės tiki, kad šis kryžius „muša“ su kažkokiu bjauriu „kosiro šeštuku“, visiškai nežinodami, kad „trizis“ ir „košerinis“ yra parašyti, pavyzdžiui, lotyniškai. tas pats.

Pats laikas būtų išsiaiškinti tikrąsias visų kortų žaidimų taisykles, kuriose visi žaidėjai paliekami „kvailiai“: jos susideda iš to, kad ritualinės aukos, hebrajiškai talmudistų vadinamas „košeriniu“ (tai yra „ grynas“), tariamai turi galią gyvybę teikiančiam kryžiui!

Jei žinote, kad žaidimo kortos negali būti naudojamos kitiems tikslams, išskyrus išniekinimą krikščionių šventovės demonų džiaugsmui, kortelių vaidmuo „spėjime“ – šiose bjauriose demoniškų apreiškimų paieškose – taps itin aiškus. Ar šiuo atžvilgiu reikia įrodyti, kad kiekvienam, kuris paliečia kortų kaladę ir neatlieka nuoširdžios atgailos išpažinties už šventvagystės ir šventvagystės nuodėmes, garantuojama registracija pragare?

Taigi, jei „klubai“ yra siautėjančių lošėjų šventvagystė prieš specialiai pavaizduotus kryžius, kuriuos jie dar vadina „kryžiais“, tai ką reiškia „kaltinti“, „kirminai“ ir „deimantai“? Nesivarginsime versdami šiuos keiksmus į rusų kalbą, nes neturime jidiš kalbos vadovėlio; Geriau atversti Naująjį Testamentą, kad demoniškajai genčiai išlietų jiems nepakeliamą Dievo šviesą.

Šventasis Ignacas Brianchaninovas imperatyvioji nuotaika ugdo: „susipažinkite su laiko dvasia, išstudijuokite ją, kad, jei įmanoma, išvengtumėte jos įtakos“.

Kortos kostiumas „kaltinti“, arba kitaip „kastuvas“, piktžodžiauja Evangelijos kastuvu, tada, kaip Viešpats išpranašavo apie Jo perforaciją, pranašo Zacharijo lūpomis, „Jie žiūrės į Tą, kurį perdūrė“(12:10), štai kas atsitiko: "vienas iš karių(Longinus) ietimi perdūrė Jo šoną"(Jono 19:34).

Kortos kostiumas „širdys“ piktžodžiauja Evangelijos kempinėle ant lazdelės. Kaip Kristus perspėjo apie savo apsinuodijimą pranašo Dovydo lūpomis, kad kariai „Jie davė man valgyti tulžies, o iš troškulio davė man atsigerti acto“.(Ps. 68:22), ir taip išsipildė: „Vienas iš jų paėmė kempinę, pripylė acto, uždėjo ant nendrės ir davė jam atsigerti.(Mt 27:48).

Kortos kostiumas „deimantai“ piktžodžiauja Evangelijos kaltais tetraedriniais dantytais viniais, kuriais Gelbėtojo rankos ir kojos buvo prikaltos prie kryžiaus medžio. Kaip Viešpats pranašavo apie jo nukryžiavimą gvazdikėliais, psalmininko Dovydo lūpomis,"Jie pervėrė mano rankas ir kojas"(Ps. 22:17), ir taip išsipildė: apaštalas Tomas, kuris pasakė„Jei nepamatysiu Jo rankose nagų žaizdų, neįkišiu piršto į nagų žaizdas ir neįkišiu rankos į Jo šoną, nepatikėsiu“.(Jono 20:25), „Aš tikėjau, nes mačiau“(Jono 20:29); o apaštalas Petras, kreipdamasis į savo giminės narius, paliudijo:„Izraelio vyrai!- pasakė jis, - Jėzus iš Nazareto (…) paėmėte ir prikalėte vinis(prie kryžiaus) rankas(romėnai) nusikaltėliai buvo nužudyti; bet Dievas jį prikėlė"(Apaštalų darbai 2:22, 24).

Neatgailaujantis vagis, nukryžiuotas kartu su Kristumi, kaip ir šiandieniniai lošėjai, piktžodžiavo Dievo Sūnaus kančiose ant kryžiaus ir iš nenustygimo bei neatgailos amžiams pateko į pragarą; o sumanus vagis, kiekvienam rodydamas pavyzdį, atgailavo ant kryžiaus ir taip paveldėjo amžinąjį gyvenimą su Dievu. Todėl tvirtai prisiminkime, kad mums, krikščionims, negali būti jokio kito vilties ir vilties objekto, jokios kitos atramos gyvenime, jokios kitos mus vienijančios ir įkvepiančios vėliavėlės, išskyrus vienintelį išganingąjį nenugalimo Viešpaties kryžiaus ženklą!

Gama kryžius

Šis kryžius vadinamas „gamatine“, nes jį sudaro graikiška raidė „gama“. Jau pirmieji krikščionys vaizdavo gamatinį kryžių Romos katakombose. Bizantijoje ši forma dažnai buvo naudojama puošiant evangelijas, bažnytinius reikmenis, bažnyčias, buvo išsiuvinėta Bizantijos šventųjų rūbuose. IX amžiuje imperatorienės Teodoros įsakymu buvo sukurta Evangelija, papuošta auksiniu gamatinių kryžių ornamentu.

Gamatinis kryžius labai panašus į senovės Indijos svastikos ženklą. Sanskrito žodis svastika arba su-asti-ka reiškia aukščiausią egzistenciją arba tobulą palaimą. Tai senovinis saulės simbolis, tai yra susijęs su saule, atsiradęs jau viršutiniame paleolito eroje, paplitęs arijų, senovės iraniečių kultūrose, randamas Egipte ir Kinijoje. Žinoma, krikščionybės plitimo laikais svastika buvo žinoma ir gerbiama daugelyje Romos imperijos sričių. Senovės pagonys slavai taip pat buvo susipažinę su šiuo simboliu; Svastikos atvaizdai randami ant žiedų, šventyklų žiedų ir kitų papuošalų, kaip saulės ar ugnies ženklo, pažymi kunigas Michailas Vorobjovas. Galingą dvasinį potencialą turinti krikščionių bažnyčia sugebėjo permąstyti ir bažnytinti daugelį pagoniškos senovės kultūrinių tradicijų: nuo antikinės filosofijos iki kasdienių ritualų. Galbūt gamatinis kryžius pateko į krikščioniškąją kultūrą kaip bažnytinė svastika.

Ir Rusijoje šio kryžiaus forma buvo naudojama jau seniai. Jis vaizduojamas ant daugelio ikimongoliško laikotarpio bažnyčios objektų, mozaikos pavidalu po Kijevo Šv. Sofijos katedros kupolu, Nižnij Novgorodo katedros durų ornamente. Gama kryžiai yra išsiuvinėti ant Maskvos Pižų Šv.

Sentikių kryžius – vienas iš tikėjimo simbolių, naudojamas pamaldoms, krikštynoms ir kitoms religinėms procedūroms. Aštuonkampis kryžius skiriasi nuo įprasto stačiatikių. Šiuolaikinėje bažnyčioje nenaudojamas aštuoniakampis kryžius po Nikono reformos, tačiau sentikiai arba schizmatikai, kaip buvo vadinami senais laikais, ir toliau naudoja būtent tokį kryžių, nekreipdami dėmesio į vykdomas reformas.

Persekiojimo istorija

Viskas prasidėjo gana seniai, pažymėtina, kad dėl bažnyčios skilimo mirė daugybė senąjį tikėjimą palaikančių žmonių. Tačiau, nepaisant to, sentikiai sugebėjo išgyventi egzekucijas, viešas represijas ir katastrofiškai didelius mokesčius. Sentikių vis dar egzistuoja vien Rusijoje jų yra apie du milijonus.

Sentikių liemenė

1650–1660 metais bažnyčia suskilo į dvi stovyklas. To priežastis buvo reforma. Vieni nežinojimą laikė savaime suprantamu dalyku, kiti ėmė manyti, kad reforma jiems bandoma primesti svetimą tikėjimą, neturintį nieko bendro su stačiatikybe.

Nikono ir caro Aleksejaus Michailovičiaus bažnyčios reforma iš tikrųjų suskaldė žmones ir tapo rimtų nesutarimų priežastimi. Dėl to ginčai virto aktyvūs veiksmai, dėl ko buvo imtasi masinių represijų prieš tuos žmones, kurie nepritarė naujovėms.

Nikon reformos prasidėjo 1653 m., o reakcijos į metropolito veiklą netruko laukti. 1656 m. Rusijos stačiatikių bažnyčios vietos taryboje įvyko reikšmingas įvykis: visi, kurie buvo pakrikštyti dviem pirštais, buvo paskelbti eretikais. Kryžius buvo pakeistas, knygos, ritiniai ir kiti simboliai turėjo būti sunaikinti. Visi, kurie ir toliau dviem pirštais darys kryžiaus ženklą ir praktikuoja senąjį tikėjimą, bus ekskomunikuoti ir sunaikinti.

Ne visi sutiko su šiuo sprendimu, kilę nesutarimai lėmė, kad tikėjimui iškilo grėsmė. Šalis gali pasinerti į religinį karą. Padėtį apsunkino dvasininkų veiksmai, kurie savarankiškai eskalavo situaciją. Norėdami pajungti sentikius savo valiai, jie priėmė dokumentą, pavadintą „12 straipsnių“.

Masinės egzekucijos ir represijos prieš sentikius prasidėjo po to, kai Pomeranijos susirinkimas nesugebėjo paveikti situacijos. Tačiau šalis atsidūrė nesaugioje padėtyje, o religinės egzekucijos ir klastotės padėtį tik pablogino. Išleidus „12 straipsnių“ padėtis neišsprendė, atsirado daugybė klastočių, melas ir neramumai privedė prie mirties bausmės tūkstančiams nekaltų piliečių, nukentėjo ir kunigai.

Nepaisant to, kad knygos, ritiniai ir patys sentikiai buvo persekiojami ir viešai įvykdyti, jiems pavyko išgyventi. Bėdų metas. Padėtis buvo išspręsta atėjus į valdžią Petrui Didžiajam. Imperatorius buvo gana ištikimas sentikiams. Jis leido jiems egzistuoti ir panaikino 12 straipsnių. Tačiau šis egzistavimas buvo pusiau legalus.

Teisėje:

1. Sentikių santuokos buvo laikomos neteisėtomis.
2. Sentikiams buvo uždrausta užimti aukštas pareigas.
3. Krikštas buvo laikomas neteisėtu.
4. Santuokoje su sentikiais gimę vaikai buvo laikomi nesantuokiniais.

Be to, visi, kurie nukrypo nuo religijos, turėjo mokėti dvigubą mokestį. Jei asmuo vengė mokėti mokestį, jam gali būti įvykdyta mirties bausmė, kankinama arba išsiųstas į sunkius darbus.

Sentikių aštuonkampis kryžius

Nepaisant to, kad sentikiams vis dar buvo taikomos represijos, jų susilpnėjimas leido išgelbėti daugelio žmonių gyvybes. Norėdami išlaikyti įprastą gyvenimo būdą ir išvengti priekaištų bei mokesčių, daugelis tikinčiųjų išvyko į miškus arba emigravo. Tai leido jiems ne tik toliau normaliai gyventi, bet ir įteisinti savo santuokas. Daugelio šalių teritorijose sentikiai gyveno bendruomenėse, statėsi namus ir bažnyčias.

Kai kuriais duomenimis, XIX amžiuje sentikiai sudarė trečdalį visos Rusijos imperijos gyventojų.

1846 m. ​​metropolito Ambraziejaus pastangomis pavyko sušvelninti padėtį šalyje, valdžia padarė tam tikrus kompromisus, dėl kurių buvo įvesta tikėjimo vienybė. Austrijos-Vengrijos teritorijoje sentikiams pavyko atkurti vyskupiją. Tačiau ne visi priėmė metropolitą ir jo sprendimus, kai kurie sentikiai ėmė laikyti jį eretiku, norinčiu jiems daryti įtaką ir sugriauti jų religiją.

1883 m. pavyko pasiekti tam tikrą palengvėjimą sentikių atžvilgiu, jiems buvo leista užimti viešąsias pareigas. Vėliau, 1905 m., buvo išleistas dekretas, kuriuo iš dalies buvo panaikinti apribojimai piliečiams, krikštijantiems dviem pirštais ir naudojant aštuoniakampį kryžių.

SSRS valdžia gana palankiai vertino šios religinės krypties atstovus. Nepaisant to, kad bolševikai nepriėmė tikėjimo ir Dievo, ypatingų priekaištų sentikiams jie neturėjo. Kol dvasininkai visoje šalyje baiminosi dėl savo gyvybės, buvo griaunamos ir plėšiamos bažnyčios, deginamos ir parduodamos ikonos, sentikiai gyveno gana ramiai.

Antrajame pasaulinis karas Vieni sentikiai, nepaisydami visko, puolė ginti savo Tėvynę nuo priešų, kiti mieliau slapstėsi miškuose.

Kai sunkus darbas, dideli mokesčiai ir egzekucijos buvo praeitis, daugelis sentikių nusprendė grįžti į Rusiją. Šiandien mūsų šalies teritorijoje yra keletas didelių gyvenviečių, kuriose žmonės gyvena ūkiuose, užsiima žemdirbyste, derliaus nuėmimu, eina į bažnyčią ir vis dar kryžiuojasi dviem pirštais.

Simbolika ir bruožai

Aštuonkampis kryžius laikomas vienu iš sentikių simbolių, keturkampiai ir šešiakampiai tikėjimo simboliai laikomi žemesniais. Pasak legendos, būtent tokį kryžių karalienė Elena atrado Golgotos kalne.

Taigi, ką reiškia šis simbolis:

• be didelio skersinio yra dar du;
• viršutinis skersinis simbolizuoja lentelę ant kryžiaus su Kristaus vardu, ant kurios jis buvo nukryžiuotas;
• apatinė juosta skirta Jėzaus kojoms;
• ant viršutinio skersinio yra užrašas „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“.

Su apatiniu skersiniu, kuris skirtas kojoms, viskas yra sunkiau. Pasak legendos, jei apatinio skersinio kairysis kraštas yra pakeltas, tai rodo, kad nusidėjėlis atgailavo, o jo nuodėmės ir teisūs darbai, uždėti ant svarstyklių, leido jį pasiųsti į dangų. Jei skersinio kraštas žiūri žemyn, tai reiškia, kad nusidėjėlis per nukryžiavimą neatgailavo už savo nuodėmes, neprašė Dievo atleidimo ir tuo apsunkino savo nuodėmes ir pateko į pragarą.

Tokius kryžius su trimis skersiniais naudoja tik sentikiai šiuolaikinėje stačiatikių bažnyčioje, per liturgijas ir pamaldas naudoja keturkampį kryžių. Jame nėra atramos kojoms ar ženklo.

Pasak legendos, kai Jėzus buvo nukryžiuotas ant kryžiaus, vienas iš nusikaltėlių pradėjo iš jo tyčiotis. Jis pasakė: „Jei tu esi Dievas, išlaisvink mus“. O kitas nusikaltėlis pasakė: „Jis nekaltas ir per klaidą nuteistas, bet mes esame tikri nusikaltėliai“. Tiesą pasakęs nusikaltėlis buvo išsiųstas į dangų. Tai liudija apatinė atrama po pėdomis, kurios kraštas pakilo.

Nuo 1577 m. aštuonkampis kryžius buvo dedamas ant Rusijos valstybės herbo 1625 m. padėtis pasikeitė dar prieš Nikon reformas: kryžių nuspręsta pakeisti trečiąja karūna.

Taip pat galite rasti vaizdų, kurie buvo naudojami karuose: reklamjuostėse buvo pavaizduotas aštuonių kampų kryžius iš raudonos, žalios arba mėlyna. Tačiau tokios vėliavėlės taip pat datuojamos 1630 m., po reformos vėliavos su panašiais kryžiais nebebuvo naudojamos.

Yra dar vienas religinio simbolio tipas – Golgotos kryžius, vienuolinis simbolis. Tai aštuoniakampis kryžius, pastatytas ant simbolinio Golgotos kalno atvaizdo, kuris dažniausiai atrodo kaip keli laipteliai. Tai yra, kryžius dedamas ant laiptelių, vienoje pusėje yra ietis, kitoje yra lazda su kempine.

Simbolyje yra šie užrašai:

1. Virš vidurinio skersinio ІС ХС – Jėzaus Kristaus vardas.
2. Po juo graikiškas užrašas Nike – Winner.
3. SNЪ BZHIY – užrašas ant planšetės arba šalia jos (gali būti pakeistas santrumpa ІНЦІ – Jėzus iš Nazareto, žydų karalius).
4. Užrašas virš ženklo: TsRЪ SLVY – šlovės karalius.
5. Taip pat yra dvi raidės K ir T, kurios reiškia lazdelę ir ietį su kempine.

XVI amžiuje Rusijoje atsirado tradicija, pagal kurią šalia Golgotos atvaizdo buvo dedamos papildomos raidės.

M L R B - egzekucijos vieta buvo nukryžiuota; G G – Golgotos kalnas; G A – Adomo galva. Taip pat po laipteliais buvo įprasta vaizduoti kaulus ir kaukolę. Rusijoje šie vaizdai šiek tiek pasikeitė.

Šiuo metu kryžius nuo Golgotos kalno nėra plačiai paplitęs, ir jį aptikti gana sunku.

Aštuonkampius kryžius galima pamatyti ne tik liturgijose ir pamaldose, bet ir sentikių kapinėse.

Sentikiai, be kryžiaus, turi dar keletą savybių, kurias verta paminėti: tikintieji įsipareigoja nusilenkimai, kaip musulmonai, į žemę. Lenkdamasis tikintysis turi paliesti žemę keliais ir kakta. Tokiems lankams labiau patinka tik sentikiai. Melsdamiesi tikintieji savo kelius ir kaktas liečia ne prie žemės, žinoma, o prie maldos kilimėlio.

Kitas sentikių pamaldų bruožas – giedojimas. Prieš Nikon reformą visos bažnyčios per pamaldas giedojo vienu balsu. Dainavimas išlieka monotoniškas ir melodingas. Nepriklausomai nuo to, kiek žmonių dainuoja, balsai turi susilieti į vieną balsą, vieną melodiją.

Tačiau dėl didelio balsių skaičiaus gali būti sunku suprasti, apie ką jie dainuoja per pamaldas.

Yra keletas kitų bruožų, kurie skiria sentikių tikėjimą nuo šiuolaikinio ortodoksų tikėjimo:

• vardo Jėzus rašymas be papildomos raidės „aš“ (ty vardas rašomas viena raide „aš“, o ne graikiškai su dviem raidėmis);
• tikintieji vartoja senovinius terminus ir laikosi senovinės žodžių rašybos;
• vaikų krikštas vyksta tris kartus visiškai panardinant į vandenį;
• pamaldos vyksta pagal Jeruzalės taisyklę;
• pažymimas ritualo metu atliekamų veiksmų saugumas.

Be jokios abejonės, aštuonkampį kryžių galima laikyti ryškiu sentikių religiniu simboliu. Jis dedamas ant bažnyčių kupolų, nešiojamas ant kūno ir dedamas kaip paminklas ant mirusiojo kapo. Tačiau sentikių tradicijos, jų gyvenimo būdas ir elgesys laikui bėgant patyrė tam tikrų pokyčių. Nepaisant visų įvykių, žmonėms pavyko išgyventi sunkius laikus ir išlaikyti tikėjimą.

Kryžius yra labai senas simbolis. Ką tai simbolizavo anksčiau? mirtis ant kryžiaus Gelbėtojas? Kuris kryžius laikomas teisingesniu - stačiatikių ar katalikų keturkampis („kryzh“). Kodėl stačiatikių tradicijoje Jėzaus Kristaus atvaizdas ant kryžiaus su sukryžiuotomis kojomis tarp katalikų ir atskiromis kojomis?

Hieromonkas Adrianas (Pašinas) atsako:

Įvairiose religinėse tradicijose kryžius simbolizavo skirtingos sąvokos. Vienas iš labiausiai paplitusių yra mūsų pasaulio susitikimas su dvasiniu pasauliu. Žydams nuo pat romėnų valdymo momento kryžius, nukryžiavimas buvo gėdingas būdas, žiauri egzekucija ir sukėlė neįveikiamą baimę bei siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka tapo trokštamu trofėjumi, žadinančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas, apaštališkasis žmogus, sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji neša ant savęs“, o kalbų apaštalas šventasis Paulius rašė. jo laiškas: „Noriu pasigirti... tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“ (Gal. 6:14).

Vakaruose dabar dažniausiai naudojamas keturkampis kryžius (1 pav.), kurį sentikiai kažkodėl vadina (lenkiškai) „Kryzh Latin“ arba „Rymski“, o tai reiškia romėnišką kryžių. Remiantis Evangelija, kryžiaus egzekucija romėnai buvo išplatinta visoje imperijoje ir, žinoma, buvo laikoma romėniška. „Ir ne medžių skaičiumi, ne galų skaičiumi mes gerbiame Kristaus kryžių, o patį Kristų, kurio švenčiausias kraujas buvo suteptas“, – sako šv. Demetrijus iš Rostovo. „Ir rodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir šaukdamasis Jo švenčiausiojo vardo.

Nuo III amžiaus, kai Romos katakombose pirmą kartą pasirodė panašūs kryžiai, visi stačiatikių rytai vis dar naudoja šią kryžiaus formą kaip lygiavertę visoms kitoms.

Aštuonkampis stačiatikių kryžius (2 pav.) labiausiai atitinka istoriškai tikslią kryžiaus, ant kurio jau buvo nukryžiuotas Kristus, formą, liudija Tertulijonas, Liono šventasis Irenėjus, šventasis Justinas Filosofas ir kt. „Ir kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. Nebuvo pakojis, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus, o kareiviai, nežinodami, kur pasieks Kristaus kojos, nepritvirtino pakojos, užbaigę tai jau ant Golgotos“ (Šv. Demetrijus Rostovas). Be to, prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes, kaip rašoma Evangelijoje, iš pradžių „Jį nukryžiavo“ (Jono 19:18), o tik paskui „Pilotas parašė užrašą ir uždėjo ant kryžiaus“. (Jono 19:19). Pirmiausia kareiviai, „Jį nukryžiavę“, burtų keliu pasidalino „Jo drabužius“ (Mt 27, 35), o tik tada „uždėjo užrašą ant Jo galvos, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius. “ (Mato 27:37).

Nuo seniausių laikų žinomi ir Gelbėtojo nukryžiavimo atvaizdai. Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis (3 pav.), o tik 10 amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai (4 pav.).

Nuo seniausių laikų nukryžiavimo kryžiai ir Rytuose, ir Vakaruose turėjo skersinį nukryžiuotojo pėdoms paremti, o Jo kojos buvo vaizduojamos prikaltos kiekviena atskirai savo vinimi (3 pav.). Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltomis prie vienos vinies (4 pav.), kaip naujovė Vakaruose pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Iš stačiatikių kryžiaus dogmos (arba Apmokėjimo) neabejotinai išplaukia mintis, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, skirtingai nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis, vadindamas „visus žemės kraštus“ (Iz 45:22).

Todėl stačiatikybės tradicijoje Visagalį Gelbėtoją pavaizduoti būtent kaip jau Prisikėlusį Kryžiaus nešį, laikantį ir šaukiantį į savo rankas visą visatą ir nešantį Naujojo Testamento altorių – kryžių.

O tradiciškai katalikiškas nukryžiavimo atvaizdas su Kristumi, kabančiu ant rankų, priešingai, turi parodyti, kaip viskas atsitiko, pavaizduoti mirštančią kančią ir mirtį, o ne tai, kas iš esmės yra amžinasis vaisius. Kryžius – Jo triumfas.

Stačiatikybė visada moko, kad kentėjimas yra būtinas visiems nusidėjėliams, kad jie nuolankiai įsisavintų atpirkimo vaisius - Šventąją Dvasią, atsiųstą be nuodėmės Atpirkėjo, kurio iš puikybės nesupranta katalikai, kurie savo nuodėmingomis kančiomis siekia dalyvauti nenuodėminguose. , ir todėl atperkančią Kristaus kančią ir tuo pačiu pakliūti į kryžiuočių ereziją „savęs gelbėjimas“.

Šventasis kryžius yra mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus simbolis. Kiekvienas tikras tikintysis, jį pamačius, nevalingai apima minčių apie mirštančias Gelbėtojo kančias, kurias jis priėmė, kad išgelbėtų mus iš amžinosios mirties, kuri tapo daugybe žmonių po Adomo ir Ievos nuopuolio. Aštuonkampis stačiatikių kryžius neša ypatingą dvasinį ir emocinį krūvį. Net jei ant jo nėra nukryžiuotojo vaizdo, jis visada pasirodo mūsų vidiniam žvilgsniui.

Mirties instrumentas, tapęs gyvybės simboliu

Krikščioniškas kryžius yra egzekucijos įrankio, kuriam Judėjos prokuroras Poncijus Pilotas skyrė priverstinę bausmę Jėzui Kristui, atvaizdas. Pirmą kartą toks nusikaltėlių žudymas atsirado tarp senovės finikiečių ir per jų kolonistus kartaginiečiai pateko į Romos imperiją, kur paplito.

Ikikrikščionišku laikotarpiu nukryžiuoti buvo nuteisti daugiausia plėšikai, o paskui Jėzaus Kristaus pasekėjai priėmė šią kankinystę. Šis reiškinys ypač dažnas buvo imperatoriaus Nerono valdymo laikais. Pati Gelbėtojo mirtis pavertė šį gėdos ir kančios įrankį gėrio pergalės prieš blogį ir šviesą simboliu. amžinas gyvenimas virš pragaro tamsos.

Aštuonkampis kryžius – stačiatikybės simbolis

Krikščioniškoji tradicija žino daugybę skirtingų kryžių piešinių – nuo ​​labiausiai paplitusių tiesių linijų kryželių iki labai sudėtingų geometrinių piešinių, papildytų įvairia simbolika. Religinė reikšmė juose ta pati, tačiau išoriniai skirtumai labai reikšmingi.

Rytų Viduržemio jūros šalyse, Rytų Europoje, taip pat Rusijoje nuo seno bažnyčios simbolis buvo aštuoniakampis arba, kaip dažnai sakoma, stačiatikių kryžius. Be to, galite išgirsti posakį „Šv. Lozoriaus kryžius“, tai yra kitas aštuonių taškų stačiatikių kryžiaus pavadinimas, kuris bus aptartas toliau. Kartais ant jo uždedamas nukryžiuoto Išganytojo atvaizdas.

Išoriniai stačiatikių kryžiaus bruožai

Jo ypatumas slypi tame, kad be dviejų horizontalių skersinių, iš kurių apatinis yra didelis, o viršutinis mažas, yra ir pasviręs, vadinamas pėda. Ji mažas dydis ir yra vertikaliojo segmento apačioje, simbolizuojančio skersinį, ant kurio rėmėsi Kristaus kojos.

Jo polinkio kryptis visada ta pati: jei žiūrėsite iš nukryžiuoto Kristaus pusės, tai dešinysis galas bus aukščiau už kairįjį. Čia yra tam tikra simbolika. Pagal Gelbėtojo žodžius paskutiniame teisme, teisusis stovės jo dešinėje, o nusidėjėliai – kairėje. Tai teisiųjų kelias į Dangaus karalystę, kurį rodo pakeltas dešinysis pakojos galas, o kairysis – į pragaro gelmes.

Anot Evangelijos, ant Gelbėtojo galvos buvo prikalta lenta, ant kurios rankoje buvo parašyta: „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“. Šis užrašas buvo padarytas trimis kalbomis - aramėjų, lotynų ir graikų. Tai simbolizuoja mažas viršutinis skersinis. Jis gali būti dedamas tarp didelio skersinio ir viršutinio kryžiaus galo arba pačiame jo viršuje. Toks kontūras leidžia kuo patikimiau atkurti Kristaus kančios įrankio pasirodymą. Štai kodėl stačiatikių kryžius turi aštuonis taškus.

Apie aukso pjūvio dėsnį

Aštuonkampis stačiatikių kryžius klasikinė forma yra pastatytas pagal įstatymą Kad būtų aišku, apie ką kalbame, pakalbėkime apie šią sąvoką šiek tiek išsamiau. Paprastai ji suprantama kaip harmoninga proporcija, kuria vienaip ar kitaip yra viskas, kas yra sukurta Kūrėjo.

Vienas iš pavyzdžių yra žmogaus kūnas. Atlikdami paprastą eksperimentą galime įsitikinti, kad jei savo ūgį padalinsime iš atstumo nuo padų iki bambos, o tada tą pačią reikšmę padalinsime iš atstumo tarp bambos ir viršugalvio, rezultatai bus tokie. tiek pat ir suma iki 1,618. Tokia pati proporcija yra ir mūsų pirštų falangų dydžiui. Tokį kiekių santykį, vadinamą auksiniu pjūviu, galima rasti pažodžiui kiekviename žingsnyje: nuo jūros kriauklės struktūros iki paprastos sodo ropės formos.

Aukso pjūvio dėsniu pagrįsta proporcijų konstravimas plačiai taikomas architektūroje, taip pat kitose meno srityse. Atsižvelgiant į tai, daugeliui menininkų savo darbuose pavyksta pasiekti maksimalią harmoniją. Tą patį modelį pastebėjo ir kompozitoriai, dirbantys klasikinės muzikos žanre. Rašant roko ir džiazo stiliaus kompozicijas to buvo atsisakyta.

Stačiatikių kryžiaus statybos įstatymas

Aštuonkampis stačiatikių kryžius taip pat pastatytas remiantis aukso pjūviu. Jo tikslų prasmė buvo paaiškinta aukščiau, o dabar pereikime prie šio pagrindinio dalyko konstravimo taisyklių.

Aštuonkampis stačiatikių kryžius, nupieštas visiškai laikantis tradicijų, visada telpa į stačiakampį, kurio kraštinių santykis atitinka aukso pjūvį. Paprasčiau tariant, padalijus jo aukštį iš pločio, gauname 1,618.

Šv. Lozoriaus kryžius (kaip minėta aukščiau, tai dar vienas aštuoniakampio stačiatikių kryžiaus pavadinimas) savo konstrukcijoje turi dar vieną bruožą, susietą su mūsų kūno proporcijomis. Gerai žinoma, kad žmogaus rankos plotis yra lygus jo ūgiui, o figūra išskėstomis rankomis į šonus puikiai dera į kvadratą. Dėl šios priežasties vidurinio skersinio ilgis, atitinkantis Kristaus rankų tarpą, yra lygus atstumui nuo jo iki pasvirusios pėdos, tai yra jo ūgiui. Į šias iš pažiūros paprastas taisykles turėtų atsižvelgti kiekvienas žmogus, susidūręs su klausimu, kaip nupiešti aštuonių taškų ortodoksų kryžių.

Kalvarijos kryžius

Taip pat yra specialus, grynai vienuolinis aštuonių taškų stačiatikių kryžius, kurio nuotrauka pateikiama straipsnyje. Jis vadinamas „Golgotos kryžiumi“. Tai yra įprasto stačiatikių kryžiaus, kuris buvo aprašytas aukščiau, kontūras, pastatytas virš simbolinio Golgotos kalno atvaizdo. Paprastai jis pateikiamas laiptelių pavidalu, po kuriais dedami kaulai ir kaukolė. Kryžiaus kairėje ir dešinėje gali būti pavaizduota lazda su kempine ir ietimi.

Kiekvienas iš šių elementų turi gilią religinę prasmę. Pavyzdžiui, kaukolė ir kaulai. Pagal šventąją tradiciją, ant kryžiaus pralietas Gelbėtojo aukos kraujas, krintantis ant Golgotos viršūnės, prasiskverbė į jos gelmes, kur ilsėjosi mūsų protėvio Adomo palaikai ir nuplovė nuo jų prakeikimą. gimtoji nuodėmė. Taigi kaukolės ir kaulų atvaizdas pabrėžia Kristaus aukos ryšį su Adomo ir Ievos nusikaltimu, taip pat Naujojo Testamento su Senuoju.

Golgotos kryžiaus ieties atvaizdo prasmė

Aštuonkampį stačiatikių kryžių ant vienuolinių drabužių visada lydi lazdelės atvaizdai su kempine ir ietimi. Tie, kurie yra susipažinę su tekstu, gerai prisimena dramatišką akimirką, kai vienas iš romėnų karių, vardu Longinas, šiuo ginklu pervėrė Gelbėtojo šonkaulius, o iš žaizdos tekėjo kraujas ir vanduo. Šis epizodas turi įvairių interpretacijų, tačiau dažniausiai jų yra IV amžiaus krikščionių teologo ir filosofo šv. Augustino darbuose.

Juose jis rašo, kad kaip Viešpats sukūrė savo nuotaką Ievą iš miegančio Adomo šonkaulio, taip iš kario ieties padarytos žaizdos Jėzaus Kristaus šone, jo nuotaka buvo sukurta bažnyčia. Per tai išsiliejęs kraujas ir vanduo, anot šventojo Augustino, simbolizuoja šventuosius sakramentus – Eucharistiją, kur vynas paverčiamas Viešpaties krauju, ir Krikštą, kai žmogus, įžengęs į bažnyčios prieglobstį, panardinamas į vandens šriftas. Ietis, kuria buvo padaryta žaizda, yra viena pagrindinių krikščionybės relikvijų, manoma, kad šiuo metu ji saugoma Vienoje, Hofburgo pilyje.

Lazdelės ir kempinės įvaizdžio reikšmė

Ne mažiau svarbūs yra lazdelės ir kempinės vaizdai. Iš šventųjų evangelistų pasakojimų žinoma, kad nukryžiuotasis Kristus buvo du kartus aukotas gėrimo. Pirmuoju atveju tai buvo vynas, sumaišytas su mira, tai yra svaiginantis gėrimas, kuris numalšina skausmą ir taip pailgina egzekuciją.

Antrą kartą, išgirdę nuo kryžiaus šauksmą: „Aš trokštu!“, jie atnešė jam kempinę, užpildytą actu ir tulžimi. Tai, žinoma, buvo pasityčiojimas iš išsekusio žmogaus ir prisidėjo prie pabaigos artėjimo. Abiem atvejais budeliai naudojo ant lazdelės pritvirtintą kempinę, nes be jos pagalbos negalėjo pasiekti nukryžiuoto Jėzaus burnos. Nepaisant tokio niūraus jiems skirto vaidmens, šie objektai, kaip ir ietis, buvo tarp pagrindinių krikščionių šventovių, o jų atvaizdą galima pamatyti prie Kalvarijos kryžiaus.

Simboliniai užrašai ant vienuolinio kryžiaus

Pirmą kartą pamačiusiems vienuolinį aštuoniakampį stačiatikių kryžių dažnai kyla klausimų, susijusių su jame iškaltais užrašais. Tiksliau, tai yra IC ir XC vidurinės juostos galuose. Šios raidės reiškia ne ką kitą, o tik sutrumpintą vardą – Jėzus Kristus. Be to, kryžiaus atvaizdą lydi du užrašai, esantys po viduriniu skersiniu - slaviškas žodžių „Dievo sūnus“ ir graikiškas NIKA, reiškiantis „laimėtojas“, užrašas.

Ant mažo skersinio, simbolizuojančio, kaip minėta, Poncijaus Piloto padarytą lentelę su užrašu, dažniausiai rašoma slaviška santrumpa ІНЦІ, reiškianti žodžius „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“, o virš jo – „Karalius Šlovė“. Tradicija tapo prie ieties atvaizdo rašyti raidę K, o prie lazdelės – T Be to, maždaug nuo XVI a., raidės ML kairėje ir RB dešinėje pradėtos rašyti prie ieties pagrindo. kryžius. Jie taip pat yra santrumpa ir reiškia žodžius „Egzekucijos vieta nukryžiuota“.

Be išvardintų užrašų, verta paminėti dvi G raides, stovinčias kairėje ir dešinėje nuo Golgotos atvaizdo ir kurios yra pradinės jos pavadinime, taip pat G ir A – Adomo galva, užrašytas ant kaukolės šonų ir frazė „Šlovės karalius“, vainikuojanti vienuolinį aštuonių smailių ortodoksų kryžių. Juose esanti prasmė visiškai atitinka Evangelijos tekstus, tačiau patys užrašai gali skirtis ir būti pakeisti kitais.

Tikėjimo suteiktas nemirtingumas

Taip pat svarbu suprasti, kodėl aštuonkampio stačiatikių kryžiaus pavadinimas siejamas su šventojo Lozoriaus vardu? Atsakymą į šį klausimą galima rasti Evangelijos pagal Joną puslapiuose, kuriuose aprašomas Jėzaus Kristaus ketvirtą dieną po mirties atliktas jo prisikėlimo iš numirusių stebuklas. Simbolika šiuo atveju yra gana akivaizdi: kaip Lozorių atgaivino jo seserų Mortos ir Marijos tikėjimas Jėzaus visagalybe, taip kiekvienas, kuris pasitiki Išganytoju, bus išgelbėtas iš amžinosios mirties rankų.

Tuščiame žemiškame gyvenime žmonėms nesuteikiama galimybė savo akimis pamatyti Dievo Sūnų, o suteikiami jo religiniai simboliai. Vienas iš jų – aštuoniakampis stačiatikių kryžius, kurio proporcijos, bendra išvaizda ir semantinė apkrova tapo šio straipsnio tema. Jis lydi tikintįjį visą gyvenimą. Nuo šventojo šaltinio, kur krikšto sakramentas atveria jam Kristaus bažnyčios vartus, iki pat antkapio jį užgožia aštuoniakampis ortodoksų kryžius.

Krikščioniškojo tikėjimo simbolis krūtinėje

Paprotys ant krūtinės nešioti nedidelius iš įvairių medžiagų pagamintus kryželius atsirado tik IV amžiaus pradžioje. Nepaisant to, kad pagrindinis Kristaus kančios įrankis buvo visų jo pasekėjų pagarbos objektas tiesiogine prasme nuo pirmųjų jo įsikūrimo žemėje metų. krikščionių bažnyčia, iš pradžių buvo įprasta ant kaklo nešioti medalionus su Išganytojo atvaizdu, o ne kryžiais.

Taip pat yra duomenų, kad persekiojimų laikotarpiu nuo I amžiaus vidurio iki IV amžiaus pradžios buvo savanoriškų kankinių, kurie norėjo kentėti už Kristų ir ant kaktos piešė kryžiaus atvaizdą. Jie buvo atpažinti pagal šį ženklą ir atiduoti kankinimui bei mirčiai. Įsitvirtinus krikščionybei kaip valstybinei religijai, kryžių nešiojimas tapo įpročiu, tuo pačiu laikotarpiu jie pradėti montuoti ir ant bažnyčių stogų.

Dviejų tipų kūno kryžiai senovės Rusijoje

Rusijoje krikščionių tikėjimo simboliai pasirodė 988 m., kartu su krikštu. Įdomu pastebėti, kad mūsų protėviai iš bizantiečių paveldėjo du tipus. Vieną iš jų buvo įprasta nešioti ant krūtinės, po drabužiais. Tokie kryžiai buvo vadinami liemenėmis.

Kartu su jais atsirado ir vadinamieji enkolpionai – irgi kryžiai, bet kiek didesnio dydžio ir dėvėtas ant drabužių. Jie kilę iš tradicijos nešti relikvijorius su relikvijomis, kurios buvo papuoštos kryžiaus atvaizdu. Laikui bėgant enkolpionai virto kunigais ir metropolitais.

Pagrindinis humanizmo ir filantropijos simbolis

Per tūkstantmetį, prabėgusį nuo to laiko, kai Dniepro krantus apšvietė Kristaus tikėjimo šviesa, stačiatikių tradicija patyrė daug pokyčių. Nepajudinamos išliko tik jos religinės dogmos ir pagrindiniai simbolizmo elementai, kurių pagrindinis – aštuoniakampis ortodoksų kryžius.

Auksas ir sidabras, varis ar pagamintas iš bet kokios kitos medžiagos, jis saugo tikintįjį, saugo jį nuo blogio jėgų – matomų ir nematomų. Primindamas apie Kristaus auką žmonėms išgelbėti, kryžius tapo aukščiausio humanizmo ir meilės artimui simboliu.