Šventoji Žemė yra šiuolaikinės Izraelio valstybės (iki 1948 m. – Palestina) teritorijų dalis. Tai trijų Abraomo religijų šventovė: judaizmas, krikščionybė ir islamas. Šventosios žemės ribos driekiasi iš vakarų nuo Viduržemio jūros pakrantės iki Jordano dykumų ir nuo Galilėjos šiaurėje iki pietinio Sinajaus pusiasalio galo.
Šventosios Žemės centre stovi Jeruzalė – senovinis sienomis apjuostas miestas, esantis Judėjos kalvose į vakarus nuo Negyvosios jūros, žemiausio taško žemėje.
Hebrajų kalba – ‏ארץ הקודש‎, Éreẓ haQodeš
graikų – Άγιοι Τόποι, Agioi Topoi
arabų – ‏الأرض المقدسة‎‎, al-Arḍu l-Muqaddasa
Šventoji Žemė turi didelę religinę reikšmę judaizmui, krikščionybei, islamui ir bahajų tikėjimui. Šiuo metu ji apima Izraelio teritorijas, Palestinos teritorijas, Jordaniją ir dalis Libano. Izraelis – Šventoji Žemė, Jeruzalė yra Izraelio karūnos brangakmenis. Jeruzalė turi didelę religinę reikšmę, tai yra šventasis judaizmo miestas, krikščionybės gimtinė ir trečiasis islamo šventasis miestas. Suvokimas, kad žemė krikščionybei yra šventa, buvo viena iš priežasčių, dėl kurių kilo kryžiaus žygiai, kurių metu krikščionys siekė užkariauti Šventąją Žemę nuo musulmonų, kurie įsiveržė ir išlaisvino ją iš Bizantijos imperijos. Šventoji Žemė nuo Biblijos laikų buvo žydų, krikščionių, o vėliau ir musulmonų religinių piligriminių kelionių vieta.
Žydų tautos protėvis patriarchas Abraomas į šį kraštą atvyko XIX amžiuje prieš Kristų (apie 1850 m. pr. Kr.) iš Mesopotamijos, iš Chaldėjų Uro (šumerų) pietinėje Eufrato pakrantėje. Dievo pašauktas, jis išvyksta iš ten per Harraną (į šiaurę nuo Eufrato), iš kur tada atvyko patriarchas Jokūbas, pirmasis pavadintas Izraelio vardu (viena iš etimologijų yra „Tas, kuris matė Dievą“. „kuris susidūrė su Dievu veidas į veidą“ (Pr sk. 32:28), pagal kurį visa žydų tauta gavo Izraelio vardą... Abraomui ir jo palikuonims Dievas pažadėjo Kanaano žemę, pavadintą jos vardu. tada gyventojai. Pagal šį Dievo pažadą ši žemė vadinama pažadėtąją žeme, kaip mums tai primena didysis žydas ir didysis krikščionis Paulius iš Tarso (Žyd. 11:9).

Po keturiasdešimties klajonių dykumoje metų Izraelio žmonės, vadovaujami Jozuės, apsigyveno Palestinoje (apie 1200 m. pr. Kr.). Kiti du šimtmečiai apima teisėjų laikotarpį, o tada ateina Karalių era. Apie 1000 m. pr. Kr. stiprus ir šlovingas karalius Dovydas, poetas, muzikantas ir pranašas, užėmė Jeruzalę, kuri vėliau tapo Izraelio sostine. Nuo šio laiko, bėgant amžiams, Šventasis Jeruzalės miestas tampa visos Palestinos kaip Šventosios Žemės simboliu ir Žemės bei apskritai visos žmonijos simboliu.Kiekvienas Biblijos skaitytojas žino apie Šventąją Žemę, šventi prisiminimai. Stačiatikių piligrimai čia plūsta daugiau nei du tūkstančius metų. Kiekvienam stačiatikiui Rusijos žmogui Šventoji Žemė visada buvo artimiausia, geidžiamiausia vieta žemėje. Nes šioje žemėje įvyko Apreiškimas, Kristaus gimimas, Viešpaties pristatymas, Jėzaus Kristaus krikštas ir jo pasirodymas Atsimainymo Taboro šviesoje. Čia driekėsi žemiški Išganytojo keliai, buvo klausomi Jo pamokslai ir mokymai, buvo daromi didieji Jo stebuklai. Paskutinė vakarienė įvyko šioje žemėje. Čia Gelbėtojas patyrė Judo išdavystę, Poncijaus Piloto teismą, nuėjo Kryžiaus keliu į Golgotą ir buvo nukryžiuotas savo tautos ant kryžiaus. Šlovingasis Kristaus prisikėlimas kaip mūsų prisikėlimo prototipas, Išganytojo įžengimas į dangų ir Šventosios Dvasios nusileidimas ant apaštalų įvyko Šventojoje Žemėje. Čia vyko žemiškasis Mergelės Marijos gyvenimas, čia – Jos Ėmimas į dangų. Iš čia apaštalai, Kristaus mokiniai, pasklido po visus pasaulio kampelius, atnešdami žmonėms Jo Mokymą apie žmonijos išganymą.
Kartą aplankius Šventąją Žemę neįmanoma pamiršti šventų vietų atmosferos ir grožio. Palestinos peizažai, naktinės pamaldos prie Šventojo kapo. Šventoji Žemė – lopšys krikščioniškas tikėjimas, visada lieka šalia ir brangus kiekvieno žmogaus širdžiai.

ŠVENTOJI ŽEMĖ yra žmogaus ir Dievo susitikimo vieta. Žemė, kurioje vyko didžioji Senojo Testamento istorijos dalis, Abraomo, Izaoko, Jokūbo žemė; šventųjų pranašų – Izaijo, Elijo, Eliziejaus ir daugelio kitų – žemė. Šventoji Žemė yra mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus gimtinė. Ten buvo Kristaus gimimas, Viešpaties pristatymas, Viešpaties Krikštas, Viešpaties Atsimainymas, ten Viešpats skelbė, darė stebuklus, priėmė savanorišką kančią ir mirtį ant kryžiaus; buvo šlovingas Kristaus prisikėlimas, Viešpaties įžengimas į dangų ir Šventosios Dvasios nusileidimas. Tai yra Pažadėtoji žemė.
Šventoji Žemė – tai žemė, kurioje įvyko Švenčiausiosios Mergelės Marijos Gimimas, Jos įvedimas į šventyklą, Apreiškimas, kur įvyko šlovingasis JOS Ėmimas į dangų. Šventoji žemė – žemė Šv. Apaštalai ir daugelis Dievo šventųjų, pirmieji Kristaus kankiniai, gerbiami tėvai ir žmonos.
Tai žemė, kurios seniai ieškojo tikintieji, šventieji ir nusidėjėliai. Tai žemė, kurioje šv. Prilygsta apaštalams Elenai, gyvybę teikiantį kryžių, į kurį pamaldų plūdo mūsų artimas ir brangus šventasis Nikolajus Stebuklų kūrėjas ir daugybė tikinčiųjų iš visų šalių.
Iš tolimosios Rusijos žmonės ilgą laiką veržėsi į Šventąjį kapą, į Šventąjį Jeruzalės miestą, į Virpančią Golgotą. Vieno tokio piligrimo vardas išliko iki šių dienų: tai „Rusijos žemės abatas“ Danielius, XII amžiaus pradžioje iš Rusijos pasiekęs Šventąją Žemę, joje praleidęs 16 mėnesių, visur lankęsis ir grįžęs namo papasakojo savo broliams ir seserims, kur yra ir ką matė.
Ką dabar galite pamatyti Šventojoje Žemėje? Matome tą patį dangų, tuos pačius kalnus ir vandenis, jaučiame tą patį orą, kokį turėjome per žemiškąjį Kristaus Išganytojo gyvenimą. Mes einame žeme, pašventinta Jo kojomis. Lankome vietas, susijusias su tam tikrais Jo žemiškojo gyvenimo įvykiais. Ir vis dėlto matome, kaip įvairiai apsireiškė ir tebesireiškia tikinčiųjų meilė Viešpačiui; kaip buvo ir yra puošiamos šios vietos, kartais naiviai, kartais negražiai, bet iš visos mylinčios širdies.
Tebūnie Viešpaties palaima su visais, kurie siekia geriau pažinti žemiškąją Kristaus Išganytojo tėvynę, Šventąją Žemę, „apreikštąją Evangeliją“, kaip kartais vadinama, ir taip priartėti prie supratimo Šventasis Raštas- Gyvenimo žodžiai, nušviečiantys jais jūsų kasdienybę.

Vyskupas Afanasy (Evtichas)
Šventoji žemė – tai dabartinio Izraelio arba Palestinos teritorijos pavadinimas. Žodžiu, posakis šventa žemė randamas pranašo Zacharijo (Zacharijo 2:12) ir Saliamono išminties knygoje (12:3), kur ji taip pat vadinama brangiausia žeme Dievui iš visų kitų (" Tau brangiausia žemė“ (Išm. 12.7).
Pavadinimas Palestina, hebrajiškai Paleseth, reiškia filistinų žemę, kuri XIII amžiaus pabaigoje prieš Kristų. užėmė šią teritoriją ir suteikė jai pavadinimą, apie kurį vėliau pranešė graikų istorikas Herodotas.
Tačiau seniausias biblinis šios teritorijos pavadinimas yra Kanaanas (Teisėjų 4:2), Kanaano žemė arba Kanaaniečių žemė (Pradžios 11:31; Išėjimo 3:17). Kiek vėliau Senajame Testamente ji vadinama Izraelio sienomis (1 Sam 11:3) ir Viešpaties žeme (Oz 9:3) arba tiesiog žeme (Jer.). Todėl pirmiausia tai yra Žemė. Todėl šiuolaikiškai šnekamoji kalba Izraelyje jis tiesiog vadinamas Eretz, arba Haaretz – žeme (Ps. 103.14: „Hamotzi lehem min ha-aretz“ – „iš žemės duonos gaminti“).
Naujajame Testamente ji vadinama Izraelio žeme ir Judo žeme (Mato 2:20; Jono 3:22), taip pat pažadėtąja žeme, kurią patriarchas Abraomas „gavo kaip paveldą“ iš Dievo („turėjo“). gauti kaip paveldėjimą) ir „tikėjimu jis gyveno pažadėtojoje žemėje tarsi svetimšalis“ (Žyd 11, 8–9). Šiuose paskutiniuose žodžiuose yra aukščiausia istorinė, metaistorinė Šventosios Žemės prasmė, bet apie tai vėliau.
Taigi, Palestina yra biblinė žemė – trijų didžiųjų pasaulio religijų – judaizmo, krikščionybės ir islamo – sakralios istorijos ir sakralios geografijos žemė. Pirmiausia pažvelkime į tai geografiniu požiūriu.
Šiandien Biblijos tyrinėtojai didelę geografinę Artimųjų Rytų sritį, įskaitant Palestiną, Siriją ir Mesopotamiją, vadina atitinkamu terminu: „derlingasis pusmėnulis“. Ši geografinė erdvė driekiasi savotiško lanko ar lanko pavidalu virš Siro-Arabijos dykumos ir jungiasi Persų įlanką su Viduržemio jūra ir Raudonąja jūra. Viršutinėje šio geografinio lanko pusėje yra Irano, Armėnijos ir Mažosios Azijos Tavros kalnų grandinės, o apatinėje – Sirijos ir Arabijos dykumos. Per šio lanko teritoriją teka keturios didelės upės: Tigras, Eufratas, Orontas ir Jordanas, o pačioje jos sienoje yra Nilo upė. Rytinis derlingojo pusmėnulio galas yra Mesopotamija, o vakarinis galas apima slėnį tarp Judėjos dykumos ir Viduržemio jūros ir tęsiasi iki Nilo slėnio. Palestina yra šios didelės geografinės teritorijos pietvakarinis galas, jungiantis Aziją ir Afriką, o per Viduržemio jūrą – ir Europą.
Ši svarbi vieta, esanti senųjų mūsų planetos Žemės žemynų sandūroje, buvo apgyvendinta nuo seniausių laikų ir yra civilizacijos centras. Europai ši teritorija iš tikrųjų pirmiausia buvo Rytai. Tai buvo ir išlieka, nes, be jokios abejonės, be to nėra Vidurio Rytų ir pačios Europos.
Taigi Palestina, jungianti Mesopotamiją ir Egiptą, kartu buvo Rytų ir Vakarų jungtis bei centras. Ši Artimųjų Rytų teritorija arba, kitaip, Rytų Viduržemio jūros baseino erdvė, yra Europos civilizacijos lopšys, o savo geografiniu ir dvasiniu turiniu nėra nei Rytai, nei Vakarai. Tiek geografiniu, tiek dvasiniu požiūriu ši teritorija niekada nebuvo uždara, bet nuolat palaikė ryšį su Arabija ir Mesopotamija, per Iraną (Persiją) su Indija, paskui per Egiptą ir Nubiją su Afrika, taip pat per Mažąją Aziją ir Viduržemio jūros salos su Europa. Vadinasi, Palestina nuolat palaikė ryšius su Mesopotamijos ir Egipto civilizacijomis, o taip pat nuo labai senų laikų su Egėjo jūros ir Graikijos-Romos civilizacijomis bei kultūromis. Tačiau, kaip ir Šventoji Žemė, Palestina turi savo ypatingą biblinę civilizaciją, kuri apima visas tris aukščiau išvardintus dalykus.
Geografiškai pati Šventoji Palestinos žemė susideda iš skirtingų regionų. Centrinėje dalyje tai yra Judėjos lyguma arba, bibliniais terminais, Ezdrilonas. Jis driekiasi nuo Negevo, arba Negibo, dykumos pietuose, t.y. nuo Sinajaus pusiasalio iki Karmelio kalno šiaurės vakaruose ir iki Hermono kalno šiaurėje, tai yra iki Libano ir Anti-Libano kalnų grandinės. Šios centrinės plynaukštės aukštis siekia daugiau nei 1000 metrų virš jūros lygio, o prie Negyvosios jūros nukrenta 420 metrų žemiau šio lygio. Į vakarus nuo centrinės dalies yra žemumos, nusileidžiančios iki Viduržemio jūros krantų, o rytinę Palestinos dalį sudaro Jordano upės slėnis, kuris teka vandenis iš Dano (šaltinis po Hermono kalnu) ir ežero. Galilėja iki Negyvosios jūros. Rytinė šio slėnio pusė, vadinama Transjordan (Transjordan), ribojasi su Sirijos ir Arabijos dykumomis.
Šiaurinė Palestinos dalis vadinama Galilėja, centrinė Samarija, o pietinė – Judėja. Visos šios geografinės teritorijos ilgis yra 230-250 km ilgio ir 60-120 km pločio. Galilėjoje yra Karmelio ir Taboro kalnas, už Genezareto ežero Golano aukštumos, Samarijoje – Ebalas ir Gerizimas, o Judėjoje Nebi Samuelis prie Jeruzalės ir Siono kalnas Jeruzalėje, o į rytus nuo jo – Alyvų kalnas. Judėjos kalvose yra ir kitų kalnų.
Palestinos klimatas įvairus: Viduržemio jūros, dykumos ir kalnuotas, taip pat ir jos žemės derlingumas. Ji svyruoja nuo gausos iki stygiaus, todėl Biblijoje ši žemė vadinama ir „gera ir erdvia žeme, tekančia pienu ir medumi“, ir „tuščia, išdžiūvusia ir bevandene žeme“ (Iš 3:8; Ps. 62:2). Palestinos geografinė ir klimato įvairovė tarsi nuspėjo jos istorijos sudėtingumą, apie kurią pasakysime dar keletą žodžių.
Seniausi Palestinos gyventojai buvo amoritai ir kanaaniečiai, kurie čia gyveno maždaug XX amžiuje prieš Kristų. Tada ateina maždaug XIII amžiuje Palestinoje ir Sirijoje gyvenę aramėjai, maždaug iš to paties laiko – filistinai, kurių vardu ir gavo savo pavadinimą, taip pat daugelis kitų Biblijoje minimų etninių grupių.
Žydų tautos protėvis patriarchas Abraomas į šį kraštą atvyko XIX amžiuje prieš Kristų (apie 1850 m. pr. Kr.) iš Mesopotamijos, iš Chaldėjų Uro (šumerų) pietinėje Eufrato pakrantėje. Dievo pašauktas, jis išvyksta iš ten per Harraną (į šiaurę nuo Eufrato), iš kur tada atvyko patriarchas Jokūbas, pirmasis pavadintas Izraelio vardu (viena iš etimologijų yra „Tas, kuris matė Dievą“. „kuris susidūrė su Dievu veidas į veidą“ (Pr sk. 32:28), pagal kurį visa žydų tauta gavo Izraelio vardą... Abraomui ir jo palikuonims Dievas pažadėjo Kanaano žemę, pavadintą jos vardu. tada gyventojai. Pagal šį Dievo pažadą ši žemė vadinama pažadėtąją žeme, kaip mums tai primena didysis žydas ir didysis krikščionis Paulius iš Tarso (Žyd. 11:9).
Abraomo palikuonys, be šio pažado, netrukus iš Palestinos nusileido į Egiptą, tuo metu, kai jį valdė hiksai (hiksai) (apie 1700-1550 m. pr. Kr.). Žydų buvimas Egipte aiškiai liudytas faraonų Echnatono (1364–1347) ir Ramzio II (apie 1250 m.) laikais, kai visa tauta vergiškai tarnavo šiam galingam faraonui, užsiimančiam „plinfurgija“ (plytų gamyba). 5,7-8) ir piramidžių statyba. Atsižvelgiant į sunkų Izraelio išnaudojimą, didysis Mozė yra pranašas, Abraomo, Izaoko ir Jokūbo Dievo pašauktas klajonių po dykumą metu, kuris matė liepsnojantį krūmą po Sinajaus kalnu (gerai žinoma ortodoksų ikonografijos tema). „Degantis krūmas“) ir išgirdo iš jo Jahvės balsą: „Aš esu Jehova“ ir „vieta, kurioje tu stovi, yra šventa žemė“ (Iš 3,5), išvedė žydus iš Egipto į Sinajaus pusiasalį. (XIII a. pr. m. e. viduryje). Čia, po uolėtu Sinajaus ir Horebu, Mozė gavo iš Dievo Įstatymą: Dešimt Dievo įsakymų ir likusias Sandoros religines, moralines ir socialines institucijas, o tiksliau sąjungą, sudarytą tarp Dievo ir Izraelio (Iš 7–24). ).
Po keturiasdešimties klajonių dykumoje metų Izraelio žmonės, vadovaujami Jozuės, apsigyveno Palestinoje (apie 1200 m. pr. Kr.). Kiti du šimtmečiai apima teisėjų laikotarpį, o tada ateina Karalių era. Apie 1000 m. pr. Kr. stiprus ir šlovingas karalius Dovydas, poetas, muzikantas ir pranašas, užėmė Jeruzalę, kuri vėliau tapo Izraelio sostine. Nuo to laiko, bėgant amžiams, Šventasis Jeruzalės miestas tapo visos Palestinos kaip Šventosios Žemės simboliu ir Žemės bei apskritai visos žmonijos simboliu.
Jeruzalė taip pat buvo senovės kanaaniečių miestas. Net senovės egiptiečių tekstuose (apie 1900 m. pr. Kr.) ji minima kaip Uruzalė. Maždaug tuo pat metu, kai patriarchas Abraomas atvyko į Kanaaną, Jeruzalė buvo Salemo karaliaus Melkizedeko miestas, kurio vardas Biblijoje reiškia „teisumo karalius ir taikos karalius“ (Pr 14; Žyd 7), o tai vėlgi. yra didelės ateities ženklas, tai yra mesijinė eschatologija. Seniausi Jeruzalės gyventojai, pradedant maždaug 3000 m. pr. Kr., buvo amoritai ir hetitai, kurie taip pat buvo vadinami jebusiečiais; Vėliau Dovydas iš jų atėmė Jeruzalę (šis vardas greičiausiai reiškia pasaulio namus, tačiau istorija rodo, kad jos pasaulis yra toks pat, kaip ir visa žemės ir žmonių giminės istorija). Jeruzalėje Dovydas Sione, aukščiausioje Šventojo miesto vietoje, pastatė karališkąjį bokštą, o jo sūnus Saliamonas ant Morijos kalno pastatė nuostabią Dievo šventyklą. Čia, pasak legendos, protėvis Abraomas pagal Dievo įsakymą norėjo paaukoti savo sūnų Izaoką, o netoliese yra Golgotos kalnas, ant kurio už žmoniją buvo paaukotas Jėzus Kristus, Dievo Sūnus.
Kontekste Senas testamentas Jeruzalė, kaip jau sakėme, suprantama kaip Šventosios Žemės ir Izraelio kaip tautos simbolis, o toliau – kaip visos žemės ir visos žmonijos simbolis. Todėl Dievas per didįjį pranašą Izaiją sako Jeruzalei: „Ar moteris užmirš savo žindomą kūdikį, kad nepasigailėtų savo įsčių sūnaus? Bet net jei ji pamirštų, aš tavęs nepamiršiu. , Aš išgraviravau tave ant savo rankų; tavo sienos visada prieš mane. (Iz 49:15-16). Šios sandoros arba Dievo pažado stiprybė, remiantis Šventuoju Raštu, yra Dievo meilės žmogui ir visai visatai stiprybė. Jahvė tai perteikia Izraeliui per pranašą Jeremiją, taip numatydamas jo naują sandorą (= sąjungą) su žmonija: „Mylėjau tave amžina meile ir dėl to tau parodžiau malonę“ (Jer. 31:3).
Čia, siejant su Jeruzalės kaip Šventojo miesto ir Palestinos, kaip Šventosios Žemės, idėja, egzistuoja tam tikra dieviškoji, tiksliau dieviškoji-žmogiškoji dialektika. Tai aktualu ir dabar, bet apie tai vėliau, bet pirmiausia užbaigkime ekskursiją į istoriją.
Apie 700 metus asirai, užėmę šiaurinę Palestinos dalį, apgulė Jeruzalę, tačiau tik Babilono karalius Nebukadnecaras sugebėjo paimti ir užkariauti miestą 587 m.pr.Kr.. Po mėnesio karo vadas Nebuzaradanas sugriovė šventyklą ir šventąjį miestą ir paėmė žydus į Babilono vergiją. Po penkiasdešimties metų (538 m. pr. Kr.) Persų karalius Kyras užėmė Babiloną ir leido izraelitams grįžti iš nelaisvės į tėvynę. Tuo pačiu metu ir šventykla, ir miestas buvo atstatyti vadovaujant Zerubabeliui ir Ezrai. 333 m. pr. Kr. Palestiną užėmė Aleksandras Makedonietis, jai prasidėjo helenizmo laikotarpis, kuris tęsėsi iki 63 m. pr. Kr., kai romėnų Pompėjus užėmė Jeruzalę. Romos ir Bizantijos valdžia Palestinoje tęsėsi iki musulmonų atvykimo 637 m.
Didysis ir šlovingas žydų karalių laikotarpis Jeruzalėje, apimantis maždaug pusę tūkstantmečio, buvo ne tik vystymosi ir pakilimo, bet ir Šventojo miesto bei Šventosios Žemės – materialinio ir dvasinio – žlugimo metas. Asirijos-Babilono nelaisvė sustabdė šį vystymąsi. Tada atėjo persų, graikų ir romėnų valdymo Izraeliui ir nacionalinio-religinio pasipriešinimo laikotarpiai, aprašyti pranašo Danieliaus knygoje ir Makabiejų knygose. Visą šį laiką Izraelyje tęsiasi didžiųjų ir mažųjų Dievo pranašų laikotarpis, pradedant didžiausiu Izraelio sakralinės istorijos veikėju, pranašu Eliju Tišbiečiu, kuris atsispindėjo pranašo Jono Krikštytojo asmenyje Kristaus laikais. .
Pranašų pasirodymas ir veikla Šventojoje Žemėje ir Jeruzalėje tapo lemiamu įvykiu Izraelio ir Palestinos istorijoje ir unikaliu visos žmonijos istorijoje. Prie pranašų pridedamas Jėzus Kristus, Didysis Pranašas iš Galilėjos Nazareto, Dievo Sūnus ir Žmogaus Sūnus – Mesijas, kuris savo mirtimi ir prisikėlimu Jeruzalėje išplečia geografines ir istorines Šventosios Žemės ir Šventosios ribas. Miestas, taip istoriją paversdamas eschatologija. Kristaus darbą tęsia Naujojo Testamento apaštalai, aiškinantys ir papildantys pranašus, o Senojo Testamento palapinę (sinagogą) paverčiantys Bažnyčia. Be pranašų ir apaštalų, kurių centre yra juos vienijantis, išpildantis ir prasmingas Mesijas Kristus, Palestinos ir visos Senojo Testamento-Naujojo Testamento civilizacijos, taigi ir mūsų Europos civilizacijos istorija yra nesuprantama ir nesuvokiama. nepaaiškinamas.
Prieš Kristaus pasirodymą sakralinėje Palestinos istorijoje ir sakralinėje geografijoje prasidėjo makabėjų kovos laikotarpis ir Izraelyje atsirado religiniai judėjimai ir grupės, kurios buvo Izraelio žmonių bandymų atsispirti helenizmo įtakai išraiška. ir romėnų religija bei kultūra, sinkritinė ir panteistinė. Kartu visa tai atspindėjo Izraelio ir viso žmogaus lūkesčius iš tautų (prosdohia ethnon), kaip pranašavo Jokūbas – Izraelis (Pr 49:10; 2 Pt 3,12-13). Tai buvo Mesijo – Kristaus laukimo metas, apie ką iškalbingai kalba daugelis biblinių ir nebiblinių liudijimų. Šį mesijinį žydų, helenų ir kitų Rytų tautų lūkesčius II amžiaus pirmoje mūsų eros pusėje filosofas Justinas (iš Samarijos, gyvenęs Romoje) paprastai išreiškė žodžiais: „Jėzus Kristus yra naujasis Įstatymas ir Naujasis Testamentas bei viltis (prosdohia) visų tų, kurie iš visų tautų tikisi Dievo palaimos“ (Dialogas su žydu Trifonu, 11, 4).
Kristaus laikas Palestinoje ir Jeruzalėje atsispindi Evangelijose ir Apaštalų darbuose. Šiandieninės šventosios vietos Šventojoje Žemėje daugeliu atvejų atspindi Kristaus biografijos geografiją, kaip pažymėjo šv. Kirilas Jeruzalietis. Palestina ir Jeruzalė yra materializuota (objektyvi) žemiškoji Kristaus biografija, žemiškoji Jo dangiškosios biografijos topografija. Tai, be kita ko, patvirtina šiuolaikiniai archeologiniai tyrimai ir radiniai Palestinoje, kuriuos pastaraisiais metais kartu atliko krikščionių ir Izraelio archeologai bei Biblijos tyrinėtojai.
Romos užkariautojai Šventojoje Žemėje sunaikino daugybę Biblijos paminklų ir Senojo Testamento bei krikščionių laikų pėdsakų: Vespasiano sūnus, karo vadas Titas 70 m. sugriovė Jeruzalės šventyklą (73 m. Metsandos tvirtovę – Masadą, garsiąją už žydų tautos tragediją Negyvosios jūros pakrantėje buvo paimtas į nelaisvę); 133 m. imperatorius Adrianas visiškai sunaikino Jeruzalę ir jos vietoje įkūrė naują miestą „Aelia Capitolina“ (su Jupiterio šventykla Jahvės šventyklos vietoje!).
Jau per pirmąjį Jeruzalės užkariavimą krikščionys paliko miestą ir pabėgo į Transjordaniją (Transjordaniją), iš kur II amžiaus pirmoje pusėje pamažu pradėjo grįžti į Palestiną ir Jeruzalę. Kai 133 m. imperatorius Adrianas apiplėšė Jeruzalę, žydai buvo išblaškyti į diasporą (kuri daugeliui jų prasidėjo dar anksčiau). Vėlesniais šimtmečiais jiems buvo uždrausta grįžti į Jeruzalę ir jiems buvo tik viena liūdna piligriminė kelionė prie Vakarų sienos - paskutinės šlovingos karaliaus Erodo šventyklos liekanos, kurią aplankė Kristus ir kurios sunaikinimas buvo prognozuojamas su liūdesiu (Mt 23). , 37-38; 24:1-2). Tačiau Galilėjoje vis dar liko žydų, o Bizantijos laikotarpiu visoje Palestinoje buvo dešimtys sinagogų.
Krikščionių skaičius Palestinoje nuolat augo, o ypač nuo krikščionių laisvės paskelbimo Konstantino Didžiojo laikais (garsusis 313 m. Milano ediktas dėl religinės tolerancijos). Šventoji karalienė Elena, Konstantino motina, 326 m. išvyko iš Niso ir Nikomedijos į Šventąją Žemę ir pradėjo ten didžiulį darbą atnaujindama šventąsias vietas. Padedama Konstantino, ji pastatė dešimtis bažnyčių Palestinoje, Gimimo (jos bazilika Betliejuje tebeegzistuoja ir šiandien), Išganytojo gyvenimo, žygdarbių ir kančių (Prisikėlimo bažnyčia ant Šventojo kapo, su jos ūkiniai pastatai tebeegzistuoja). Neseniai ant vienos iš Palestinos bažnyčių mozaikinėse grindyse buvo aptiktas šios šalies žemėlapis, kuriame pavaizduotos šių pirmųjų krikščionių imperatorių – šventųjų Konstantino ir Elenos – šventyklos. Vėlesnė zadužbinarizmo tradicija tarp Bizantijos ir Serbijos valdovų bei tarp kitų krikščionių tautų valdovų yra kilusi iš Šventosios Žemės. Elenos statybas Šventojoje Žemėje tęsė imperatorienė Eudoksija, Teodosijaus II žmona, taip pat imperatorius Justinianas. Imperatorius Heraklijus 628 m. grąžino persų paimtą Šventąjį Kristaus kryžių, kurį laiku surado šventoji karalienė Helen ir gerbė visi krikščionys nuo neatmenamų laikų.
Pamaldi piligriminė kelionė į Šventąją Žemę tęsėsi nepertraukiamai šimtmečius ir, atsižvelgiant į kiekvienos istorinės epochos pokyčius bei sunkumus, tęsiasi iki šiol. (Viena iš seniausių knygų, skirtų piligriminei kelionei, „Eterijos kelionės į šventas vietas aprašymas“, IV a.). Reikšmingiausios ir autentiškiausios šventosios vietos iki šių dienų priklauso Jeruzalės stačiatikių patriarchatui, Siono „visų bažnyčių motinai“, vėliau – Romos katalikams, koptams, protestantams ir kt.
637 m. arabai musulmonai užėmė Jeruzalę, o paskui užkariautojo kalifo Omaro įpėdiniai Saliamono ir Justiniano šventyklų vietoje pastatė dvi dabar egzistuojančias mečetes, kurios, kaip ir du tūkstančius metų senumo ortodoksų Prisikėlimo bažnyčia ir Šventojo kapo bažnyčia Kalvarijoje, naujai susikūrusi žydų valstybė Izraelis nepalietė. XI–XIII amžiaus pabaigoje Vakarų krikščionys, kryžiuočiai, laikinai išlaisvino Jeruzalę, bet kartu smarkiai plėšė ją ir kitas šventas vietas, todėl net kryžiaus žygių iniciatorius popiežius Inocentas III juos kritikavo už apiplėšti šventoves, kurias musulmonai bent tam tikru mastu gerbė. Tačiau popiežius tai peržengė ir paskyrė savo marionetinius unitų „patriarchus“ visuose pavergtuose stačiatikių Rytuose.
Iš arabų valdžia Palestinoje perėjo seldžiukams, vėliau mamelukams ir galiausiai osmanams. Tik 1917 metais Turkijos valdžia buvo galutinai pašalinta iš Palestinos, o kontrolė perduota britams, kurie žinomu būdu prisidėjo prie dabartinės Izraelio valstybės susikūrimo 1948 metais žydų. pabaigoje Šveicarijoje įkurtas sionistų judėjimas persikėlė į Jeruzalę. Neilgai trukus carinė Rusija Palestinoje įkūrė Rusų Palestinos draugiją, skirtą Šventajai Žemei tyrinėti, o tuo užsiėmė ir Vakarų Romos katalikai bei protestantai, kurių biblinės ir archeologijos mokyklos Jeruzalėje dabar yra žinomos visame pasaulyje. Jeruzalės stačiatikių patriarchatas turi savo „Šventojo Kryžiaus seminariją“ Jeruzalėje.
O dabar Šventosios Žemės ir viso pasaulio gyventojų dėmesys pirmiausia nukreiptas į šventas vietas. Tiesą sakant, visa Palestina yra viena didelė Šventoji vieta. Čia materializuojasi (objektyvizuojama) šimtmečių senumo biblinė istorija, tam tikru mastu visa mūsų Senojo Testamento-Naujojo Testamento civilizacija, Europos materialinė ir dvasinė kultūra bei sueuropietėjusios pasaulio tautos. Apie šias šventas vietas mūsų laikais prirašyta pakankamai, ir viskas, kas esminga, iš esmės žinoma. Kiekviena iš šių šventovių turi savo ypatingą dvasinę reikšmę, daugialypį paveldą, kurį galima pajusti ir patirti tik įvykio vietoje. Tai būtų tikrai ypatinga asmeninė istorija apie kiekvieną šventą vietą ir jų atgaivintą istoriją, bet mes tuo neapsiribosime. Tik trumpai pakalbėkime apie Šventosios Žemės ir Jeruzalės istoriosofinę reikšmę judėjų-krikščioniškos dvasinės tradicijos rėmuose, tai yra, remiantis bibline-krikščioniška pasaulio ir žmonijos vizija.
Iš Biblijos, žvelgiant į joje užfiksuotą Šventosios žemės vaizdą, aišku, kad iš pradžių tai buvo „svetimas kraštas“, politeistų ir pagonių žemė. Tada Dievas pažadėjo ir atidavė jį kaip paveldą Abraomui ir jo palikuonims Izraeliui, seniems ir naujiems. Tačiau šios „pažadėtosios žemės“ paveldėjimas istoriniu požiūriu buvo nepastovus. Pačiame bibliniame pasakojime apie Šventosios Žemės pradžią, kurio istorinis tikslumas buvo patvirtintas (Biblija pirmiausia yra istorinė knyga, nors jos žinia taip pat metaistorinė), yra viena visuotinė tiesa.
Būtent, Biblija iš pradžių glaudžiai sieja žmogų ir žemę. Pirmasis žmogus Adomas yra „iš žemės“ – „Adamah“ (žemiškas!), o pačios žemės vardas yra „Adomas“ (Pr 2.7; 3.19). Tačiau pagal Šventąjį Raštą žmogus tuo pat metu apibūdinamas kaip Dievo atvaizdas, jis yra neatimamo Dievo paveikslo ir panašumo nešėjas tiek kaip individualus asmuo, tiek kaip žmonių giminės visuomenė, ir jo pašaukimas bei misija. Žemė, kad taptų Dievo sūnumi, o žemė taptų jo rojumi, bet ir Dievo buveine ir namais. Taigi žmogui buvo suteikta dieviškoji (teantropinė) oikonomija. (Graikiškas žodis oikonomia labai gerai išverstas į slavų kalbą kaip Domostroy (namų statyba), kaip ir graikų ekologijos sąvoka slavų kalba yra išversta kaip „domologija“, domologija – rūpestis ir rūpestis žmogaus buvimo vieta ir būstą, apie namus ir buveinę, apie aplinką ir gyvenamąją erdvę, apie „gyvųjų žemę“; kaip sakytų psalmininkas: „Aš būsiu patenkintas Viešpačiu gyvųjų žemėje. vaikščiok priešais Viešpaties veidą gyvųjų žemėje“ (Ps 114,9).
Remiantis Biblija, Žemė ir Kosmosas buvo sukurti lygiai taip pat ir tuo pačiu tikslu kaip Rojus ir Rojui. Biblija mums sako, kad žmogus kartą, istorijos pradžioje, praleido šią pirmąją galimybę. Tačiau tas pats Šventasis Raštas sako ir liudija, kad ši galimybė žmogui nėra visiškai prarasta. Vyriškis nukrito, bet nemirė. Tai yra pagrindinė biblinės sandoros arba Dievo sandoros su Abraomu žinia, ir ji duota būtent tada, kai Abraomas buvo pašauktas iš Chaldėjos atvykti ir apsigyventi Kanaane, Palestinos „pažadėtojoje žemėje“. Tai pirminis Dievo duotas pažadas istorijos pradžioje, kurio garantas yra Jis pats; Žmogus, Abraomas ir Izraelis taip pat dalyvauja jame, priimdami šį kvietimą ir įžengdami į sąjungą su Dievu. Kas nutiko šio pažado įvykdymui? Panagrinėkime šį klausimą išsamiai.
Neabejotinai yra tam tikra ypatinga dialektika, bet ne platoniška ar hegeliška, o biblinė, kad žmogui žemė yra ir džiaugsmas, ir liūdesys, gyvybės ir mirties šaltinis, palaiminga laimė ir klestėjimas, bet kartu ir gyvenimo šaltinis. prakeikimas, nelaimė ir netektis. Tai aišku iš paties Dievo žodžio Izraeliui: duota žemė, „tekanti medumi ir pienu“. Izraelio žmonėms- žmoniškumo simboliui - kaip palikimas (Įst 15, 4), bet kartu būtent šiai tautai nurodoma, kad jie yra ateiviai ir naujakuriai šioje žemėje, laikini gyventojai (Kunigų 25:25) 23). Istoriniu požiūriu, šimtmečius Palestina iš esmės buvo izraeliečiams. Ir tai ne tik metafora. Be to, taip buvo ir krikščionims. Ši Šventoji Žemė, kuri apskritai yra Žemės simbolis, dažniausiai siejama su judaizmu ir krikščionybe, bet ir su visa žmonija, taip pat su ja. Būtent šiuo atžvilgiu slypi tam tikra dialektika. Nes ta pati Dievo duota Šventoji Žemė reikalinga ir tam, kad išsivaduotų iš konvulsinio žmogaus prisirišimo prie žemės, prie žemiškos karalystės ir tik prie jos, kad žmogaus gyvybė nebūtų redukuojama tik į žemiškąją ir nebūtų tapatinama tik su tai. Nes žemė nėra žmogaus išgelbėjimas, bet žmogus yra žemės išgelbėjimas.
To dialektiką, tiksliau ir arčiau biblinės kalbos, istorinį paradoksą galime įžvelgti poroje pavyzdžių. Netgi protėvis Jokūbas – Izraelis suteikė Dievo vardą kai kurioms svarbiausioms Šventosios Žemės vietoms: Beteliui – „Dievo namams“ (Pr 28,17-19) ir Penueliui – „Dievo veidui“ (Pr 32). :30). Lygiai taip pat Jeruzalė tapo šventuoju Dievo miestu, „žemės bamba“, anot pranašo Ezechielio (Ezechielio 38.12), tai yra pasaulio centru, todėl Saliamonas pastatė Gyvojo Dievo šventyklą. Jeruzalėje, kurioje Dievas mėgsta žadėti ir apreikšti savo šlovę. Tuo tarpu Šventasis Raštas sako, kad kartais žmonijos istorijos peripetijose, tai yra dėl žmonių kintamumo, tose pačiose vietose buvo šventyklos, tarnaujančios ne Tikrajam Dievui, o Baalui ir Molechui! „Šventoji vieta“ virto „dykumo bjaurybe“, o šlovės Viešpats buvo nukryžiuotas Šventajame mieste (Mato 24:15; 1 Kor. 2:8). Pranašai nuo Elijo Tišbito iki Jono Krikštytojo ir Krikštytojo ir paties Kristaus bei apaštalai taip atvirai liudija visą šį tragišką paradoksą.
Šiame paradokse yra pakankamai to biblinio apokaliptikos elementų, pagal kuriuos Šventojo miesto idėja išsišakoja ir sluoksniuojasi. Du miestai yra poliarizuoti ir vienas kitam priešingi: Šventasis miestas – Jeruzalė ir demoniškas miestas – Babilonas (apie tai daug kalbėjo F.M.Dostojevskis, arkivyskupas Sergijus Bulgakovas ir kiti, po Apokalipsės ir šv. Augustino). Tiesą sakant, istorijoje Dievo šventykla ir „vagių duobė“, Dievo bažnyčia ir Babelio bokštas yra padalinti ir supriešinami (Mt 21:13; 2 Kor. 6:14-16).
Tačiau ši poliarizuota, nespalvota, apokaliptinė pasaulio ir žmonijos istorijos vizija ir suvokimas, susijęs su Šventąja Žeme ir Šventuoju miestu, nėra vienintelė vizija ir suvokimas, įrašytas į Šventąją Dievo knygą. Yra ir kita vizija, bibliškai gilesnė ir pilnesnė, bibliškai tikroviškesnė, ir tai tikra Senojo Testamento-Naujojo Testamento vizija apie žemę ir joje esantį žmogų, tarsi per Šventosios Izraelio žemės – Palestinos ir Šventosios – prizmę. Miestas – Jeruzalė.
Tai apie eschatologinę žemės ir žmonijos istorijos viziją ir patirtį joje. Reikia pabrėžti, kad ši eschatologinė vizija ir suvokimas dar nėra nei istoriškas, nei aistorinis. Priešingai, būtent biblinė Senojo Testamento-Naujojo Testamento eschatologinė vizija atvėrė ir padarė įmanomą tikrą istorijos viziją ir supratimą, o ne kaip ciklišką visko grįžimą į pradžią (net jei tai būtų pirmykštis „rojus“ ar priešistorinis). „laimingi laikai“), kaip tai vyksta visur nebiblinėje senovės pasaulio aplinkoje, bet progresyvi, dinamiška ir kūrybinga Žemės ir žmogaus joje vizija bei suvokimas. Eschatologija nėra aistoriška; tai daugiau nei vien tik istorinis. Tai metaistorinė, į Kristų orientuota žemiškosios tikrovės ir žmonijos istorijos vizija ir suvokimas. Trumpai panagrinėkime tai pačioje Biblijoje.
Jei eisime nuo Šventojo Rašto, nuo Biblijos, kaip daugiausia palestiniečių geografinės ir istorinės knygos, pamatysime, kad pačiame Kanaano, žemės, pažadėtos Abraomui ir jo palikuonims (Hbr 11:9), vardu. yra daugiau nei paprasta geografija ir plika istorija. Geriau sakyti: šiame pavadinime jau yra ir eschatologinė Šventosios Žemės istorija, ir eschatologinė geografija.
Būtent, Abraomui, o paskui Dovydui, buvo pažadėta ir Izraelio žemė buvo suteikta kaip paveldėjimas, kaip romus (nuoširdus ir sąžiningas prieš Dievą ir žmones). Juk Biblijoje sakoma: „Ramieji paveldės žemę“ (Ps. 36:11). Ir vis dėlto tiek protėvis Abraomas, tiek karalius ir pranašas Dovydas, turėdami visą šį žemės paveldą, gyveno joje suvokdami ir jausdami, kad jie yra svetimi ir laikini naujakuriai. (Ps. 38, 13: „Aš esu ateivis (laikinas naujakuris) pas tave ir ateivis, kaip ir visi mano tėvai“; Žyd 11, 14: „Taip kalbantys rodo, kad jie ieško tėvynės “). Tuos pačius Senojo Testamento žodžius Kristus pakartoja Naujajame Testamente: „Palaiminti romieji, nes jie paveldės žemę“ (Mato 5:5). Apaštalas Paulius ir Grigalius Nysietis šiuos Senojo Testamento ir Naujojo Testamento žodžius apie žemės paveldėjimą aiškina kaip eschatologinį paveldą, tai yra Dangiškosios Žemės ir Dangiškosios Jeruzalės paveldą (Gal. 4:25-30; Hebr. 11). : 13-16; 2-asis pokalbis apie šventojo Grigaliaus Nysiečio palaiminimus).
Tokia paradoksali eschatologinė vizija ir suvokimas yra ne istorijos neigimas, o, priešingai, tai istorijos suvokimas ir transformavimas, istorijos rauginimas metaistorija, tai yra eschatologija. Tai savotiškas nuosprendis istorijai, bet kartu tai ir istorijos išgelbėjimas nuo blogio ir nuodėmės, nuo mirtingojo ir gendančiojo joje, tai yra evangelijos tiesa, kad „kviečio grūdas, krintantis į žemę ”, turi mirti, bet ne tam, kad žūtų, o kad „duotų daug vaisių” (Jono 12:24).
Serbų skaitytojui tai bus aiškiau, jei prisiminsime, kad būtent tokią mūsų žmonijos istorijos ir geografijos interpretaciją davė krikščionių liaudis, ortodoksų genijus, kai Kosovo šventojo kunigaikščio Lozoriaus apibrėžimas buvo vadinamas karalystės pasirinkimu. dangaus. Prisiminkime, kas sakoma Kosovo ciklo serbų liaudies dainoje:
„Skrido pilkasis sakalas paukštis
iš šventosios vietos iš Jeruzalės“
Toliau dainoje rašoma, kad iš tikrųjų tai buvo pranašas Elijas (Dievo pranašų ir apaštalų atstovas), o Jeruzalė iš tikrųjų buvo Dievo Motina (dangiškosios Bažnyčios simbolis); kad lemiamu mūsų istorijos momentu Kosovo kankiniams pasirodytų Dangaus karalystė iš Kristaus Jeruzalės. Vadinasi, tai ne tiek „šiandienos Jeruzalė“ iš Palestinos, kiek aukščiau esanti Jeruzalė, laisva ir „mūsų visų motina“ (Gal. 4:26; Žyd 12:22). Aukštoji Jeruzalė paragino karalių Lazarą ir Kosovo serbus priimti eschatologinį savo istorijos pasirinkimą. Ši istorijos ir geografijos vizijos ir interpretavimo tradicija, pateikta serbų liaudies dainoje, atėjo pas serbus ne tik iš šventojo Savos (kuris, tapęs vienuoliu, pasirinko Dangaus karalystę ir tuo ne ką mažiau padarė istorijos ir istorijos labui). savo tautos ir šalies geografiją. Pridurkime, kad jis ypač mėgo Šventąją Žemę ir „Dievo trokštamą miestą Jeruzalę“, du kartus lankėsi juose kaip piligrimas), tačiau tai yra biblinė, Senojo Testamento-Naujojo Testamento tradicija, ryškiai egzistuojanti Serbijos žmonės ir jų istoriosofinis bei dvasinis supratimas apie žmogaus gyvenimą ir likimą žemėje.
Todėl būtina dar kartą aiškiai pasakyti ir pabrėžti, kad eschatologinė vizija ir interpretacija biblinė istorija ir geografija, tai yra Šventoji Žemė ir jos sakralinė istorija, kaip visos Žemės ir mūsų vienintelio chronotopo simbolis (tai yra mūsų civilizacijos geografinis ir istorinis centras arba „žemės bamba“, kaip pranašas Ezekielis sako), nereiškia Šventosios Izraelio žemės – Palestinos, o per ją mūsų planetos – istorijos ir geografijos neigimo. Tiesą sakant, yra visiškai priešingai.
Apibendrinkime: centre yra tikrasis – biblinis tipologinis (mistinis, hesichastinis, liturginis) pasaulio, žmogaus ir žemiškos istorijos suvokimas ir matymas, matomas ir matomas visada besikeičiančioje Dangaus karalystės šviesoje. Būtent tokią viziją turėjo pirmasis protėvis Jokūbas, Izraelis: kopėčios, jungiančios dangų ir žemę (Pr 28, 12-18). Tai yra žemės vizija ir suvokimas bei Adomo rasės joje istorija Viešpaties buvimo šioje Žemėje ir istorijoje šviesoje. Čia turime omenyje ir pirmąją Kristaus parousiją Palestinoje, ir eschatologinę Dangaus karalystės parousiją, nes pats Kristus kalba ir pilniau liudija tuo pačiu būdu, bet Naujajame Testamente (Pr 28, 12-18; Jonas). 1:14 ir 49-52) . Tą pačią temą plačiau plėtoja apaštalas Paulius savo laiške hebrajams (7-9, 11-13 sk.), kur eschatologiškai interpretuoja visą senojo ir naujojo Izraelio sakralinę istoriją ir sakralinę geografiją. Sekant apaštalu Pauliumi, šią viziją ir supratimą gyvenimiškoje liturginėje praktikoje aiškina ir parodo visa patristinė teologinė mintis, egzegezės, himnografija, istoriosofija ir, svarbiausia, pati stačiatikių bažnyčios šventoji liturgija.
Taigi, jei suvienysime didžiausią Senojo Testamento pranašą Izaiją ir didžiausią krikščionių apaštalą Joną ir suvienysime jų tikrai biblinę, pranašišką Šventosios Žemės ir jos istorijos, kaip visos žemės ir žmonijos istorijos simbolio, viziją, tada bus vienintelė biblinė Senojo Testamento – Naujojo Testamento vizija, žinia ir evangelija apie Kristų orientuoto judėjimo ir šio dangaus ir šios žemės pavertimo naujuoju dangumi ir nauja žeme žygdarbis (Iz 65.17; Apr. 21.1-3). ), kuri iš esmės yra vienas kolektyvinis Dievo Tabernakulis (namas, bažnyčia) su žmonėmis ir žmonės su Dievu. Dangus žemėje ir žemė danguje.
Šventoji Izraelio žemė ir Šventasis Jeruzalės miestas priklauso visai žmonijai ir žemiškoje, ir dangiškoje karalystėje.
Iš serbų kalbos vertė Andrejus Šestakovas.

ŠVENTOJI ŽEMĖ RUSIŲ PILGRIMO AKIS (Michailas Jakuševas)
Michailas Jakuševas, istorikas orientalistas, Centrinio mokslinių tyrimų centro viceprezidentas

Dėl jauna valstybė Kijevo Rusia, „Šventosios žemės“ sąvoka vis prasmingesnę prasmę pradėjo įgyti po krikščionybės priėmimo 988 m., kurią ji gavo iš Ekumeninės (Konstantinopolio) bažnyčios. Tada 10 amžiaus pabaigoje. Bizantijos Konstantinopolis išsiųstas į tarnybą Kijevo kunigaikščiui Vladimiras iš Sirijos metropolito Mykolo Siro (f 992), kuris pakrikštijo Kijevą, Novgorodą ir Rostovą Didįjį, derindamas užsienio reikalų ministro funkcijas bendraujant su užsienio teismais ir bažnyčiomis.
Po Naujosios Romos, arba Konstantinopolio, žlugimo 1453 m., visa Bizantijos, arba stačiatikių bažnyčia, susidedanti iš Konstantinopolio, Aleksandrijos, Antiochijos (Damasko) ir Jeruzalės patriarchatų, buvo įtraukta į 1453 m. Osmanų imperija. 1472 m. Maskvos kunigaikštis Ivanas III vedė paskutinio Bizantijos imperatoriaus Konstantino XI dukterėčią, kuri iš Romos atsivežė Rytų Romos imperijos herbą (dvigalvio erelio pavidalu), kuris tapo imperatoriaus herbu. Maskvos ginklai. Iš čia ir kyla mintis „Maskva – Trečioji Roma“: pakeisti Senąją ir Naująją Romą pagal dieviškąją apvaizdą Maskvai lemta tapti Trečiąja Roma, „o ketvirtos nebus“. Nuo XVI a Rytų patriarchai ir hierarchai iš Osmanų provincijų Konstantinopolio, Antiochijos, Damasko ir Jeruzalės atvyko į Maskvą, vienintelės ortodoksų arba „Romos karalystės“ sostinę, prašyti išmaldos.
Rusijai stiprėjant, kilo „trečiosios Romos“ idėja neatskiriama dalis valstybės politika. Imperatorius Petras Didysis, kuris tapo pirmuoju iš Rusijos monarchų, Konstantinopolio sutartimi pareikalavęs iš Porto netrukdomo ir laisvo Rusijos piligrimų patekimo į Jeruzalę garbinti šventąsias vietas ir būtinybę gerbti Graikijos dvasininkų teises. Jeruzalės stačiatikių bažnyčios. Imperatorienės Jekaterinos Didžiosios „graikiškas projektas“ sustiprino Rusijos judėjimo arabų ortodoksų rytų link. Tai iš esmės paskatino ir organizavo piligriminį judėjimą iš Rusijos į Šventąją Žemę, kuris tapo nuo 10 amžiaus pabaigos. naujas reiškinys socialiniame ir dvasiniame gyvenime Kijevo Rusė perėjimas iš pagonybės į monoteizmą. Tas, kuris išsiruošė į ilgą, tolimą ir pavojingą kelionę, liaudyje buvo vadinamas klajokliais, pėsčiaisiais, piligrimais ir šventųjų vietų garbintojais Šv. Atono kalnas, Sirijoje, Palestinoje, Egipte. Piligrimai siekė aplankyti krikščioniškas vietas, susijusias su Jėzaus Kristaus ir jo mokinių (ar-rusul) žemišku gyvenimu Betliejuje, Galilėjoje, Jeriche ir Jeruzalėje. Prieš Egipto Sirijos ir Egipto okupaciją (1831–1840 m.), Osmanų valdžia krikščionims piligrimams įvedė specialią pareigą - kafarą, kurio pajamos atiteko pasų iždui, o vėliau - musulmonų poreikiams. labdaros organizacijos.
Šventųjų vietų institutas Palestinoje buvo įkurtas IV amžiaus I pusėje. Rytų Romos (Bizantijos) imperijos imperatoriaus Konstantino Didžiojo (306 - 337) ir Antiochijos stačiatikių bažnyčios Jeruzalės vyskupo Makarijaus pastangomis. Nuo IV a Mus pasiekė rašytiniai šaltiniai, kuriuose minimas Šventosios ugnies, arba litanijos, nusileidimo stebuklas Šventojo Kapo bažnyčioje. Visų laikų ir tautų piligrimai ir keliautojai svajojo pamatyti šį stebuklą. Pažymėtina, kad 1095 m. ant Klermono kalno net popiežius Urbanas II paragino visą Europą susivienyti į „kryžiaus žygį“ prieš „saracėnus“ (vietinius arabus musulmonus), kad „išvaduotų Šventojo kapo bažnyčią“. “, – paminėjo „Šventąją ugnį“ Jeruzalėje.
1099 m. 88 metus kartu su Jeruzale užėmę Siriją ir Palestiną kryžiuočiai sunaikino visus musulmonus ir žydus, svetimas šventoves pavertę savo nuosavybe: al-Aksos mečetė su kupolu virš uolos buvo perstatyta į katalikų bažnyčią. . Taip rusų piligrimai rado Jeruzalę kaip Lotynų Karalystės sostinę. Vienas piligriminio judėjimo iš tolimosios Rusijos pradininkų buvo abatas Hegumenas Danielius (XII a. pradžia). Abato Danieliaus „vaikščiojimas“ tapo vienu iš ankstyvieji aprašymaiŠventosios Palestinos vietos, knygos autoriui suteikiant slapyvardį „Rusijos piligrimų nestoras“. Iš jo darbų sužinome, kad Jeruzalėje rusų vienuolį Danielių maloniai priėmė lotynų karalius Balduinas I, kuris leido abatui dalyvauti iškilmingoje dvasininkų palydos eisenoje prieš Baldviną, taip pat pastatyti savo smilkytuvas (iš arabų, kandil) ant Šv. Šventasis kapas iš visos Rusijos žemės. Nusileidus Šventajai ugniai, Danieliui buvo leista nuvežti degantį smilkytuvą į gimtąją Rusijos žemę. Ši tradicija išliko iki šių dienų. Ateityje, 2006 m., Rusija švęs jubiliejų - 900 metų nuo abato Danieliaus „Pasivaikščiojimo“, kuris tapo seniausiu Šventosios Žemės šventųjų vietų aprašymu ir vienu pirmųjų senovės rusų literatūros kūrinių. . Po Danieliaus knygos sekė šimtai ir tūkstančiai legendų, klajonių ir pasivaikščiojimų, kurių daugelis išliko iki šių dienų su vertinga informacija apie vietos gyventojų gyvenimą, buitį ir papročius. Tarp šių autorių: A.N. Muravjovas (1830), A.S. Norovas (1835), N.V. Gogolis (1848), I. A. Buninas (1907) ir kt.
Maldininkai iš Rusijos jūra arba jos pakrantėmis keliaudavo pėsčiomis į Konstantinopolį, kur jiems prasidėjo Šventoji Žemė. Konstantinopolyje reziduojantis ministras už juos Porte gavo sultono firmą arba „saugų elgesį“, kuriuo piligrimai galėjo laisvai keliauti per salyną, Mažąją Aziją, Siriją, Libaną, Palestiną į Egiptą ir grįžti atgal į Konstantinopolį. Jie galėtų nukeliauti jūra, jei turėtų tam pinigų. Paprastai rusų piligrimai buvo neturtingi žmonės, todėl iki XIX a. II pusės. dažniau jie naudodavosi piligrimystės takais, kuriais vaikščiojo ir krikščionys, ir musulmonai (darb al-hajj). Taip prasidėjo jų šimtmečius trukęs „civilizacijų dialogas“, nesuvokiant vietinių kalbų ir papročių. Krikščionių piligrimas ir piligrimas kėlė užuojautą ir pagarbą net tarp musulmonų gyventojų. Jis elgėsi tinkamai, kad grįžtant būtų galima taip pat nuoširdžiai priimti tuose pačiuose namuose, pas tuos pačius šeimininkus. Kelionės po Artimuosius Rytus užsitęsė 2–3 metus. Mirti piligriminėje kelionėje buvo laikoma didžiausia malone. Tiesiog buvo unikalių atvejų. Taigi rusų piligrimas Vasilijus Grigorovičius-Barskis beveik ketvirtį amžiaus praleido piligrimystėje į Šventąsias vietas (1723–1747), gavęs Antiochijos patriarcho vienuolinius įžadus. Neturėdamas pinigų kišenėje jis sugebėjo išmokti kalbėti itališkai, graikiškai, turkiškai, arabiškai ir netgi išmokyti filosofijos graikų vaikus maistui. Ilgos piligriminės kelionės į pagrindines krikščionių šventoves Italijoje, Osmanų imperijos provincijose (Salynas, Mažoji Azija, Sirija, Libanas, Palestina ir Egiptas) metus „pėstysis“ Barskis paliko turtingą ir visame pasaulyje žinomą aprašymą apie Šventosios vietos, kurias vertino karališkoji Rusijos visuomenė, užsienio orientalistai, o dabar ir šiuolaikinė Rusijos visuomenė.
Į Jeruzalę į pagrindinę krikščionybės šventovę – Šventojo kapo bažnyčią – į didžiąją Velykų šventę suplūdo piligrimai. Pagal tuos, kurie pas mus atkeliavo iš IV a. Remiantis rašytiniais šaltiniais, kasmet Didįjį šeštadienį daug žmonių susirinkdavo į bažnyčią (nuo 10 iki 14 tūkst.), kad per ceremoniją, kuriai vadovavo stačiatikių patriarchas ar Jeruzalės stačiatikių bažnyčios vyskupas, dalyvautų Šventosios Ugnies nusileidimo stebukle. . Ugnis krito tik ant stačiatikių hierarchų (net tada, kai kryžiuočiai užėmė Jeruzalę). Pasak legendos, jei ugnis neužges, ateis pasaulio pabaiga. Pastebėtina, kad įtraukus Jeruzalę į Arabų kalifatą (638 m.) ir žlugus Bizantijos imperijai (XVI a. vidurys), musulmonų valdžia kalifo Omaro ibn al Khattabo, sultono Salaho ad-Dino asmenyje. ir Padishah Salim III sugebėjo greitai pakeisti situaciją iš „civilizacijų konflikto“ (dar al-harb) kategorijos į „civilizacijų dialogą“ (dar al-Islam). Pastebėtina, kad jų įdiegta sorų arba religinių autonominių dhimi bendruomenių (krikščionių ir žydų) neliečiamumo sistema suteikė jiems daugiau nepriklausomybės, nei buvo net valdant Bizantijos valdžiai. Pasibaigus arabų patriarchato erai Jeruzalės bažnyčioje 1534 m. ir Graikijos patriarchato atsiradimui „Visų bažnyčių motinoje“, armėnų ir pranciškonų vienuolystė pradėjo kėsintis į ortodoksų dvasininkų teises.
Iki XVI a Katalikai ir stačiatikiai turėjo vieną kalendorių – Julijaus, pagal kurį visos krikščionių religinės šventės sutapo ir buvo švenčiamos tą pačią dieną. 1582 m. popiežius Grigalius XIII pristatė savo naująjį chronologijos stilių – grigališkąjį, atsisakydamas senojo Julijaus kalendoriaus, kurį visi krikščionys naudojo nuo 45 m. pr. Kr. e. Pasikeitus kalendoriui, katalikai šventes pradėjo švęsti kitomis dienomis, todėl nuo tada žydų pavyzdžiu pradėjo nekreipti dėmesio į Šventosios ugnies stebuklą, kaltindami stačiatikių dvasininkus panaudojus kažkokią „graikų gudrybę“. .
Įdomu tai, kad musulmonai neneigė dieviškosios Šventosios Ugnies arba Šviesos kilmės, dalyvaujančios kartu su Rytų krikščionimis jos nusileidimo ceremonijoje. Kaip liudija piligrimų iš Rusijos dienoraščiai, arabai musulmonai neslėpė juos užvaldžiusių emocijų ir, kai Šventojo kapo (qiyamat al-Masykh) bažnyčioje užsidegė liepsnos, kartu su arabais-krikščionys gentainiais sušuko. : "O viešpatie! (D Allah)“, o ceremonijos pabaigoje su savimi namo parsivežė fizinį Dangiškosios Malonės įrodymą – degtų žvakių kekes. 1834 m., Velykas, Egipto Pašos Muhammado Ali Ibrahimo Bey sūnus dalyvavo litanijoje, lydimas ginkluotų sargybinių, sausakimšoje šventykloje, kur maždaug. 14 tūkstančių žmonių. Iš Edikulo pasirodžius ugniai, džiūgaujantys žmonės šiek tiek pajudėjo link Ibrahimo Bey palydos, kuris, nesuprasdamas, kas vyksta, su ginklais rankose per gyvą žmonių masę iškirto saugų koridorių savo kariniam vadui. šventykla į išorę. Liūdnas Velykų dienos rezultatas buvo tai, kad dėl kilusio chaoso 300 žmonių buvo subadyti, nulaužti ir mirtinai sutraiškyti.
Šventojo kapo bažnyčioje taip pat vyko kruvini susirėmimai tarp stačiatikių, armėnų ir katalikų dvasininkų dėl teisės turėti krikščionių šventoves, kuriuose dalyvavo piligrimai iš viso krikščioniškojo pasaulio. Vadinamojo arba tarpkrikščioniškojo bendravimo apogėjus buvo Palestinos šventųjų vietų klausimas, kuris buvo Krymo karo priežastis (casus belli). 1847 m. kilęs konfliktas tarp katalikų ir graikų dvasininkų greitai išaugo politinis. Pranciškonai reikalavo sau didesnių teisių Jeruzalės ortodoksų bažnyčios arba „visų bažnyčių motinos“ istorinių teisių sąskaita. Už pranciškonus stojo Prancūzija, Belgija, Austrija, Sardinija ir Didžioji Britanija. Portas rėmė katalikus. Ekumeninis patriarchas Hermanas visų Rytų patriarchų vardu kreipėsi pagalbos į Rusijos imperatorių kaip stačiatikybės globėją Šventojoje Žemėje. Imperatorius Nikolajus pareikalavo iš sultono Abdulo Majido ir imperatoriaus Napoleono III nepažeisti Jeruzalės stačiatikių bažnyčios, kaip istorinės šventų vietų saugotojos, status quo nuo imperatoriaus Konstantino Didžiojo ir vėlesnių firmų kalifų ir sultonų dekreto. kuris pakeitė Bizantijos valdžią Šventojoje Žemėje. Dėl to „rytų schizmatikams“ (tai yra Rusijai) buvo paskelbtas „kryžiaus žygis“, kuriame kartu su „neosaracenais“ dalyvavo „neokryžiaus kariai“ (Prancūzija, Didžioji Britanija ir Sardinija). (Osmanų imperija). Jo aukos buvo apytiksliai. 1 milijonas žmonių.
„Civilizacijų susidūrimas“ dėl tarpreliginių priežasčių taip pat gali apimti kitą religinę šventę, susijusią su kasmetinėmis musulmonų Nebi Musa („Pranašo Mozės“) šventėmis, kurios visada vykdavo Stačiatikių Velykos pagal senąjį rytų kalendorių. Ši šventė simbolizavo musulmonų triumfą prieš kryžiuočius, iš kurių Salah ad-Din al-Ayyubi 1187 metais atkovojo Jeruzalę. Panaikinus kafarus, Osmanų vyriausybė nusprendė tinkamai reaguoti į masines krikščionių piligriminė kelionė skatinti musulmonus aplankyti (ziyaru) trečiąją islamo šventovę al-Haram Agha Sharif, kad taip būtų padidintos Jeruzalės Pašos (mutasarrif) iždo pajamos. Sugrįžus piligrimų karavanui iš hadžo (piligriminės kelionės) į dvi šventoves Mekoje ir Medinoje, valdžia bandė paskatinti piligrimus atvykti į Jeruzalę į trečiąją musulmonų šventovę. Patikimos informacijos apie tai, kas su kuo kovojo Krymo (Rytų) kare 1854 m. (net po to, kai Portai, Anglija ir Prancūzija paskelbė karą Rusijai) trūkumas sukėlė didžiulius susirėmimus tarp musulmonų ir žydų bei visų tikėjimų krikščionių. Be to, Rusiją palaikė ne tik stačiatikiai arabai, bet ir katalikai bei protestantai, įsitraukę į karą prieš „trečiąją Romą“ Osmanų imperijos pusėje. Nepaisant Rusijos pralaimėjimo Rytų kare, Vakarams nepavyko jos išstumti iš Artimųjų Rytų ir Viduržemio jūros, nes pirmieji ten atvyko diplomatai, piligrimai ir rusų dvasininkai. Rusijos imperatorius Aleksandras II sustiprino Rusijos dvasinį, konsulinį ir visuomeninį buvimą plėtodamas Rusijos institucijas Šventojoje Žemėje. 1882 m. imperatoriaus Aleksandro III iniciatyva buvo įkurta Imperatoriškoji Ortodoksų Palestinos draugija, kuriai vadovavo caro brolis didysis kunigaikštis.
Sergijus Aleksandrovičius, kuris dalyvavo ne tik Rusijos tikinčiųjų (krikščionių, musulmonų ir žydų) piligrimystėje, bet ir Sirijos, Libano ir Palestinos mokyklų, kuriose mokymas vyko arabų kalba, organizavimu. pabaigoje – XIX a. Pietinėje Sirijos provincijoje atsirado nauja viršnacionalinė koncepcija - „Rusijos Palestina“. Jeruzalėje, didžiuliame žemės sklype, Rusijos piligrimams buvo pastatytas sienomis aptvertas Maskvos miestas (al-Moskobiyya) su savo autonomine infrastruktūra. Dėl didelis kiekis Rusijos piligrimų, miesto valdžia nusprendė prasiveržti pro „naujuosius“ arba „rusiškus“ vartus senamiesčio sienose, po kurių buvo panaikinta šimtmečius gyvavusi Jeruzalės senamiesčio durų rakinimo praktika. Velykoms iš Rusijos į Jeruzalę atvykdavo iki 18-20 tūkst. 1914 m. prasidėjus Pirmajam pasauliniam karui ir nuvertus monarchiją Rusijoje, organizuotos masinės piligriminės kelionės iš Rusijos praktiškai nutrūko. Jis buvo restauruotas 80-ųjų pabaigoje - 90-ųjų pradžioje. XX amžiuje ir nesustojo net prasidėjus intifadai 2000 metais. Tuo metu turistai iš Vakarų Europos ir JAV mieliau nerizikavo savo saugumu. Vėlgi, kaip XIX amžiaus pabaigoje ir XX amžiaus pradžioje, Jeruzalėje ir Šventojoje Žemėje rusų kalba tapo lengvai atpažįstama vietinių rytų tarmių masėje.
1991 m. atgimė Imperatoriškoji ortodoksų Palestinos draugija (IPOS), kurią 1882 m. įkūrė Sultono firma Šventojoje Žemėje, kai dar nebuvo tokių valstybių kaip Turkija, Sirija, Libanas ir Izraelis.
2003 metais Nacionalinės šlovės centro (CNS) ir Šv. Andriejaus Pirmojo pašaukto fondo (FAP) patikėtinių tarybos pirmininkas V.I. Jakuninas palaikė Centrinės mokesčių tarnybos prezidento ir FAP iniciatyvą A.V. Melnykas apie tarptautinės tarportodoksų maldos programos „Prašyk taikos Jeruzalėje“ surengimą, kurioje dalyvauja daugybės vietos bažnyčių atstovai. Nuo tada jau trečius metus iš eilės Šventajame mieste šią programą vykdo reprezentacinė Rusijos piligrimų delegacija: perskaitę maldą Jeruzalės patriarchato sosto salėje, delegacijos nariai vyksta į Švč. Šventosios šviesos nusileidimo stebuklo liudininkui skirtas kapas, kurio dalis specialiame konteineryje lėktuvu atgabenama į Maskvą į pagrindinę šalies katedrą – Kristaus Išganytojo katedrą ir perduodama Maskvos ir visos Rusijos patriarchas Aleksijus II vėliau platinimui visoje Rusijoje ir kitose posovietinės erdvės šalyse. Jei anksčiau Rusijos piligrimai pėsčiomis grįždami su Šventąja ugnimi rankose praleisdavo 2–3 metus, tai dabar iš Jeruzalės į Rusiją grįžta 5–6 valandas.
Po aštuoniasdešimties metų trukusio ateizmo ir religinio nihilizmo laikotarpio Rusijos piligrimų palikimas, kurį mums paliko per tūkstantį metų, tiriamas aukštosiose mokyklose ir orientalistikos tyrimų centruose, įskaitant Maskvos Azijos ir Afrikos studijų institutą. Valstijos universitetas. Rusijos mokslininkai M.S. vaidina svarbų vaidmenį. Meyeris, F.M. Atsamba, S.A. Kirillina, K.A. Pancheko, D.R. Žantijevas, T. Yu. Kobishchanovas ir kt.. Jei anksčiau, lankydamiesi arabų Rytuose, piligrimai iš Rusijos daugiausia bendraudavo su vietos gyventojais ant pirštų, tai dabar arabų kalba tapo prieinama ne tik Artimųjų Rytų ekspertams, bet ir nemažai stačiatikių bei musulmonų. piligrimų iš Rusijos.
Beje, civilizacijų dialogo rėmuose nevertėtų pabrėžti fakto, kad krikščionys arabai ir musulmonai arabai vartoja daug žodžių, turinčių beveik tą pačią reikšmę. Šiuolaikiniam rusų piligrimui, reporteriui, taip pat bet kuriam žmogui, besidominčiam Artimuosiuose Rytuose, būtų gerai žinoti šiuos žodžius ir niekada jų nevartoti neigiama prasme, kad „civilizacijų dialogas“ nebūtų perkeltas iš „Civilizacijų“ teritorijos. pasaulis“ (dar al-Islam) į „karo teritoriją“ (dar al-harb).

Alachas yra Viešpats, Dievas. Šis žodis yra hebrajiško žodžio „Elachim“ vedinys, kurį Judas pasiskolino iš vietinių Jeruzalės gyventojų kanaaniečių, jebusitų. Visagalį jie vadino „El Elyon“.

Al-iman – tikėjimas (vienu Dievu).

At-tawhid – monoteizmas arba monoteizmas.

Al-džihadas – įžadas; dvasinis žygdarbis; paklusnumas su priesaika Visagaliui.

Ar-pyx al-quds – Šventoji Dvasia (tarp krikščionių); ar-ruh-Spirit (tarp musulmonų).

Šahidas yra didis kankinys, kritęs į tikėjimą. Ash-shahid Jurjus al-labis an-zafr (Didysis kankinys Jurgis Nugalėtojas tarp krikščionių); ash-Shahid Uthman (kalifo Uthmano kankinys tarp musulmonų).

Hajj yra piligriminė kelionė į Šventąją Žemę, skirta garbinti šventoves (rusiškas žodis „vaikščiojimas“ yra panašus į jį fonetiškai ir leksiškai). Hajj – piligrimas, hodža, piligrimas, šventų vietų garbintojas.

Darb al-Hajj – piligrimystės takas. Krikščionių piligrimų kelias ėjo per Kaukazą, Konstantinopolį, Damaską iki Jeruzalės, paskui į Sinajaus kalną iki stačiatikių vienuolyno Šv. Kotryna ir atgal. Musulmonai ėjo panašiu keliu: nuo Kaukazo, per Stambulą, Damaską (aplenkiant Jeruzalę) palei Transjordaną (Rytų Jordano upės krantą) iki Mekos ir Medinos. Piligriminė procesija vadovavo netoli Damasko sutiktas emyras al-Hajj, kurį lydėjo Damasko Paša ginkluota sargyba, taip pat Jeruzalės Mutasarrifas su jo palyda.

Baigdamas noriu dar kartą ypač pabrėžti iki mūsų laikų išlikusių rašytinių dokumentų ir piligrimų, prieš daugelį šimtmečių lankiusių Šventąsias vietas, liudijimų svarbą. Kasmetiniai tarpkrikščioniški susirėmimai Šventojo kapo bažnyčioje dėl teisės pirmam patekti į Edikulu sukelia sumaištį tarp piligrimų ir televizijos žiūrovų, bet ne tarp vietinių vienuolių. Matyt, neatsitiktinai nuo 2005 metų Senamiesčio policija iš esmės tiria Rusijos piligrimų „pasivaikščiojimus“, aprašančius Šventosios ugnies nusileidimo ceremoniją, vietos dvasininkų ir vietos valdžios veiksmus. Duok Dieve, kad šios medžiagos pagalba būtų amžiams išspręsti ginčai ir „civilizacijų konfliktai“ Šventojoje Žemėje ir Jeruzalėje, kurios taikos turėtų prašyti visas pasaulis.

Taip pavadintos kai kurios vietos ir pastatai Jeruzalėje ir jos apylinkėse, Betliejuje, Nazarete ir kt., dėl ryšio, kurį jie, pagal Šventąjį Raštą ar legendą, sieja su Jėzaus Kristaus žemiškojo gyvenimo įvykiais. Svarbiausios iš šventųjų vietų yra Šventasis kapas Jeruzalėje ir bažnyčia Betliejuje su ola, kurioje gimė Jėzus Kristus. Prieš kryžiaus žygius vieninteliai šventųjų vietų savininkai buvo Rytų bažnytinės bendruomenės – graikų ortodoksai, armėnai, sirai-jakobitai, koptai ir abisiniečiai. Po kryžiaus žygių Šventosios vietos perėjo į katalikų rankas. 1187 m. Jeruzalę užėmė musulmonai, o turkų sultonas Saladinas perėmė Šventojo kapo ir kitų šventų vietų raktus. Vėliau lotynai ir graikai sugebėjo įgyti šventųjų vietų nuosavybę. 1230 metais popiežius Grigalius IX paskyrė pranciškonus Šventųjų vietų sergėtojais. XVI amžiuje Portas patvirtino pranciškonų teisę turėti šventąsias vietas. Nuo to laiko tarp lotynų ir stačiatikių vyksta konkurencija dėl teisės turėti šventąsias vietas; šiame ginče portai pirmenybę teikė vienai ar kitai pusei. 1740 m. Prancūzija sugebėjo gauti didžiausią pranašumą iš Turkijos sultono katalikų bažnyčia stačiatikybės nenaudai. Bet tada graikams pavyko gauti didžiąją dalį Šventojo kapo bažnyčios, Betliejaus bažnyčios ir vieną iš trijų raktų į urvą, kuriame gimė Jėzus Kristus. 1808 m. sudegė Šventojo kapo bažnyčia, graikai ėmėsi naujos šventyklos statybos ir tapo vieninteliais daugumos jos savininkais. XIX amžiuje Rusija perėmė visų graikų ortodoksų krikščionių globos teisę Rytuose. Nikolajus I pareikalavo dominuoti Šventojo kapo bažnyčios raktą, dėl kurio kilo 1853–1856 m. Krymo karas. 1868-1869 metais Rusija kartu su Prancūzija atkūrė kupolą virš Šventojo kapo, dėl ko Rusija taip pat gavo Šventojo kapo bažnyčios nuosavybės teisę. Šventojo kapo bažnyčia nuo tada tapo šešių tikėjimų bendra nuosavybe (kondominiumu): pagrindiniai savininkai yra katalikai, graikai, armėnai; Koptai, jakobitai ir abisiniečiai turi mažiau teisių. Betliejaus bažnyčia priklauso graikams. Į urvą, kuriame gimė Jėzus Kristus, pretenduoja ir stačiatikiai, ir graikai. Krikščionybė: enciklopedinis žodynas: 3 tomai: t. 2.-M.: Didžioji rusų enciklopedija, 1995. P. 528-529.

Žiūrėti vertę Šventoji žemė, šventos vietos krikščionims kituose žodynuose

Žemė- ir. planeta, vienas iš pasaulių arba savaime nešviečiantys rutuliai, besisukantys aplink saulę. mūsų trečioji nuo saulės. | Mūsų pasaulis, Žemės rutulys, kuriame gyvename, Žemės rutulys. | Elementariąja prasme............
Dahlio aiškinamasis žodynas

Žemė— 1. Dirvožemis, gruntas; plotas, pasėliams naudojamas plotas.
Apie drėgmės laipsnį, kietumą, temperatūrą, augmenijos buvimą ir kt.
Šlapias, šlapias, apdegęs,......
Epitetų žodynas

Žemė* J.– 1. Viena iš devynių – trečioji nuo Saulės – didžiųjų planetų saulės sistema. 2. Trečioji planeta nuo Saulės Saulės sistemoje kaip žmogaus gyvenimo ir veiklos vieta.
Efremovos aiškinamasis žodynas

Vietos Mn.— 1. Regionas, rajonai, vietovė. 2. perkėlimas skilimas Periferija.
Efremovos aiškinamasis žodynas

Iš mėlynos spalvos Predikatyvas— 1. Apie kažkieno nejudrumą. ar kažkas, apie kažko nebuvimą. judesiai iš jų pusės. 2. perkėlimas skilimas Apie pažangos stoką faktiškai.
Efremovos aiškinamasis žodynas

Šventasis J.— 1. Moteris. prie daiktavardžio: šventasis (1*).
Efremovos aiškinamasis žodynas

Šventieji Mn. Pasenusi— 1. Tas pats kaip: piktogramos.
Efremovos aiškinamasis žodynas

Šventoji- rusiška, šventoji rusė, adj., dažnai XVI–XVII a. (Pasaka apie Jeruzalės miestą, Pasaka apie Azovo pusę, Kurbskį ir kt.). Susijęs, anot L. Maikovo (ŽMNP, 1894 m. balandžio 16 d.), su Maskvos doktrina......
Maxo Vasmerio etimologinis rusų kalbos žodynas

Vilkas Kristianas– (1679 – 1754) – vokiečių filosofas racionalistas, aktyvus Vokietijos Apšvietos veikėjas.
Politinis žodynas

Žemė (arba žemė)- - geopolitikoje yra specialus terminas „telurokratija“. „Žemės“ teoriją das Land ypač išsamiai išplėtojo Carl Schmitt.
Politinis žodynas

Gamybos vietos pasirinkimas- priimant sprendimą dėl įmonės produkcijos gamybai steigimo vietos. Šiuo atveju lemiamas veiksnys yra žaliavų prieinamumas, darbo jėga, transporto sistema,.......
Ekonomikos žodynas

Sutarties įvykdymo vietos teisė— (lex loci Solutionis) – legalus
valstybės, kurioje
prievolė, kylanti iš
sutartis turi būti vykdoma. Kaip
........
Ekonomikos žodynas

Daikto vietos dėsnis- (lex rei sitae) – viena pirmųjų įstatymų kolizijos (prisijungimo formulių), sukurta tarptautinės privatinės teisės praktikoje. Reiškia valstybės teisės taikymą.........
Ekonomikos žodynas

Žalos vietos įstatymas- (lex loci delicti commissi) - teisėtas
principas, reiškiantis taikymą
valstybės, kurios teritorijoje buvo padaryta žala, teises
žalos. Tai
susidūrimo surišimas........
Ekonomikos žodynas

Akto vietos įstatymas— (lex loci actus) teisinis
principas, reiškiantis taikymą
valstybės, kurios teritorijoje buvo padarytas nusikaltimas, teises. civilinis
teisės aktą. Tai
konfliktas............
Ekonomikos žodynas

Sutarties sudarymo vietos teisė– (lex loci contractus) –
įstatymų kolizijos privalomasis (pridėjimo formulė) – teisinis
principas, reiškiantis taikymą
valstybės, kurioje jis buvo sudarytas, teises
sutartis Naudota.........
Ekonomikos žodynas

Žemė- išteklius, naudojamas žemės ūkio produktų gamybai, namų, miestų, geležinkelių statybai; vienas iš pagrindinių gamybos komponentų......
Ekonomikos žodynas

Žemė (žemės sklypas)- Žemės paviršius ir erdvė po juo, kuri tęsiasi iki žemės centro, ir erdvė virš jo, kuri tęsiasi iki dangaus. Tačiau turtas, esantis......
Ekonomikos žodynas

Pagal pagerintą žemę- svetainė išvystyta mažiau, nei reikia norint iš jos išgauti
pelno.
Ekonomikos žodynas

Neviešosios zonos— Vidaus ir lauko sandėliai, taip pat geležinkeliui nepriklausančios teritorijos, specialiai skirtos tiek geležinkelio stoties teritorijoje, tiek už jos ribų.
Ekonomikos žodynas

Bendros erdvės– Viduje ir lauke
sandėliai, taip pat specialiai geležinkelio stoties teritorijoje skirti, geležinkeliui nuosavybės teise priklausantys ir vykdymui naudojami plotai.......
Ekonomikos žodynas

Kilmės vietos pavadinimas- (kilmės nuoroda) geografinis šalies, regiono ar vietovės pavadinimas, nurodytas ant gaminio, kurio kokybė ir savybės paaiškinamos išimtinai arba daugiausia...
Ekonomikos žodynas

Žalia žemė— Žemės turtas natūralios būklės prieš perdirbimą, plėtojimą ir padalijimą. Žemės sklypas, kuriame nėra kanalizacijos, elektros, gatvių,.......
Ekonomikos žodynas

Darbo vietos priežiūra — -
reguliuojamo daiktų aprūpinimo sistema
darbo, įrankių, energijos ir kitų rūšių gamybos ir gamybos bei vartotojų paslaugų kiekiais.......
Ekonomikos žodynas

Drėkinama žemė— Žemė, naudojama pasėliams ir pašarams auginti
gyvulių ir reikalaujančių išlaidų
vandenys, išskyrus natūralų lietų, vadinami drėkinamuoju žemės ūkiu.......
Ekonomikos žodynas

Incidento vietos apžiūra- - kriminalinėje
procesas – tiriamasis
veiksmas, kurį sudaro tiesioginis patalpų ar teritorijos, kurioje buvo padarytas nusikaltimas, tyrimas
nusikaltimas arba nustatytas......
Ekonomikos žodynas

Nusikaltimo vietos žemėlapis- - kriminologijoje -
planą, kuris rodo
nusikaltimo vietą ir pridedamas prie tyrimo bylos. Tai papildo
Pranešti apie
nusikaltimo vietos apžiūra....
Ekonomikos žodynas

Paskirties papročiai— krovinio paskirties šalies muitinės įstaiga, kurioje jis gabenamas pagal muitinio tranzito procedūrą.
Ekonomikos žodynas

Išvykimo muitinės įstaiga- išvykimo šalies muitinės įstaiga
krovinys ten, kur jis prasideda
gabenimas pagal muitinės procedūrą
tranzitas.
Ekonomikos žodynas

Ilgalaikio turto žemės apskaita JAV apskaitoje — -
ilgalaikio turto apskaita“
Žemė“ ir viskas
išlaidas, susijusias su
žemės įsigijimas ir
suteikus jį į paruoštą naudojimui būseną, tai yra ......
Ekonomikos žodynas

Pasaulio kelionės

1960

22.08.14 11:03

Rusijoje yra daug gražių šventų vietų – į jas kasmet suplūsta milijonai stačiatikių piligrimų. Tai yra Optinos vienuolynas ir Diveevo, ir Valaamo sala, ir Aleksandro-Svirskio vienuolynas, ir Trejybės-Sergijaus Lavra. Tačiau šiandien kalbėsime apie šventas vietas, esančias toli už Rusijos sienų.

Gražiausios šventos vietos Žemėje: tikra didybė

Aborigenai, keltai, majai

Nacionalinis parkas, esantis žaliajame žemyne, Uluru-Kata Tjuta, teisėtai laikomas vienu iš objektų. Pasaulinis paveldas. O virš lygumos iškilusi Uluru uola yra vietinių aborigenų šventovė. Jie tiki, kad jų protėvių dvasios vis dar saugo australų ramybę. Milžinišką smiltainio monolitą puošia prieš daugelį šimtmečių padaryti piešiniai. Tai čia gyvenusių genčių globėjos dievybės.

Glastonberio kalva (dabar dažniau vadinama Šv. Mykolo kalnu) suvaidino didžiulį vaidmenį kažkada Didžiojoje Britanijoje gyvenusių pagonių gyvenime. Būtent čia keltai tikėjo, kad yra įėjimas į požemio valdovo namus. XII amžiuje vienuoliai paskelbė Glastonberyje radę karūnuotos poros – Arthuro ir Guinevere – karstus. Šiandieniniai okultistai linkę manyti, kad čia yra Avalon.

„Šventasis cenotas“ – tai piltuvo formos šulinio, pačios gamtos kūrinio, pavadinimas. Majai naudojo jį savo aukoms. Jis buvo aptiktas kasinėjant senovinį Meksikos miestą Chichen Itza. Šio šulinio gilumoje žuvo tie, kuriuos žyniai aukodavo per sausrą (apačioje rasta žmonių kaulų, taip pat papuošalų, auksinių varpelių, dubenėlių, peilių).

Nušvitęs ir šventieji kalnai

Indijos miestas Bodh Gaya yra budistų šventovė. Būtent čia, jų nuomone, Buda atėjo nušvitimas – prieš tai princas Gautama (pasaulietinis Budos vardas) tris dienas meditavo po Bodhi medžio šakomis. Po dviejų su puse šimtmečio į šias vietas atvyko Maurianų imperijos valdovas Ašoka ir įkūrė didingą Mahabodhi šventyklą.

Tibeto viršūnė Kailash (6638 m) laikoma šventu kalnu, be to, tarp keturių religinių judėjimų atstovų vienu metu. Taigi, induizmo šalininkai mano, kad Kailašas yra dangiškoji Šivos buveinė, o budistai viršūnę gerbia kaip vieno iš Budos įsikūnijimų namus. Dar niekam nepavyko pasiekti viršukalnės viršūnės (visus bandymus užkariauti kalną sustabdo tikintieji).

Kitas kalnas – Egipto Sinajaus – yra dar garsesnė šventovė. Juk būtent šioje vietoje Mozė iš Dievo gavo 10 įsakymų (kaip liudija Biblija). Papėdėje, spygliuočių krūmo (Burning Bush) degimo vietoje, buvo pastatytas Šv.Kotrynos vienuolynas.

Musulmonų šventovės

Turkijos Stambulo pasididžiavimas Mėlynoji mečetė talpina daugiau nei 10 tūkstančių tikinčiųjų. XVII amžiaus pradžioje statyta gražuolė su šešiais minaretais garsėja dangaus mėlynumo plytelėmis, puošiančiomis mečetės vidų.

Neįprastas miestas yra už 100 km nuo Raudonosios jūros. O jei nesi musulmonas, tavo kelias ten uždarytas. Juk čia yra pranašo Mahometo gimtinė, visų islamo tikėjimo šalininkų švenčiausias žemės kampelis – Meka. Kasmet šioje Saudo Arabijos vietoje apsilanko daugiau nei 16 milijonų žmonių (tai beveik 8 kartus viršija paties miesto gyventojų skaičių). Šalia Mekos piligrimams buvo įrengtas didžiausias palapinių miestelis Žemėje. Al-Haram mečetėje yra pagrindinė musulmonų šventovė Kaaba.

Jėzus vaikščiojo šia žeme

Trijų religijų (judaizmo, islamo ir krikščionybės) atstovams Izraelio sostinė Jeruzalė yra labiausiai gerbiama šventovė. Šventyklos kalnas, Getsemanės sodas, Vakarų siena, Šventojo kapo bažnyčia (būtent čia prieš didžiąją šventę nusileidžia Šventoji ugnis) – visas šias vietas kasmet garbina milijonai žmonių.

Netoli Maskvos XVII amžiaus viduryje patriarcho Nikono iniciatyva buvo pastatytas Naujojo Jeruzalės Prisikėlimo vienuolynas - Šventojo kapo bažnyčios atvaizdas ir panašumas. Ji turi savo Golgotą ir savo edikulą. O jei dar neturite pinigų keliauti į Jeruzalę, bent jau aplankykite šią šventą vietą Istroje.

Kultūra

Religinis turizmas pastaraisiais metais tampa vis populiaresnis. Šventos vietos, kur kasmet suplūsta milijonai tikinčiųjų, žavi savaime, net nepaisant ten propaguojamų įsitikinimų ir religijų. Čia yra unikalių ir didingų dvasinės reikšmės pastatų ir paminklų, į kuriuos žmonės ateina norėdami priartėti prie Dievo, įgyti tikėjimo ar išsigydyti nuo ligų. Sužinokite apie svarbiausias šventas vietas planetoje.

1) Ta Prum

Ta Phrum yra viena iš Angoro šventyklų, šventyklų komplekso, skirto dievui Višnui Kambodžoje. Jį XII amžiaus pabaigoje pastatė Khmenų imperijos karalius Džajavarmanas VII. Izoliuotas ir sąmoningai paliktas džiunglėse, kaip ir visas kitas šventyklų kompleksas, Ta Phrum buvo užkariautas. laukinė gamta. Būtent šis aspektas labiausiai ir traukia turistus – jie svajoja pamatyti prieš tūkstantį metų apleistą ir apaugusią šventyklą.

2) Kaaba

Kaaba yra svarbiausia islamo pasaulio šventoji vieta. Šios vietos, kaip šventos vietos, istorija siekia dar gerokai anksčiau nei pranašo Mahometo laikais. Kadaise ten buvo prieglobstis arabų dievų statuloms. „Kaaba“ yra Saudo Arabijoje, Mekoje, Šventosios mečetės kiemo centre.

3) Borobuduras

Borobuduras buvo aptiktas XIX amžiuje Javos džiunglėse, Indonezijoje. Ši šventa šventykla yra nuostabi struktūra, kurioje yra 504 Budos statulos ir apie 2700 reljefų. Visa šios šventyklos istorija yra paslaptis, vis dar nežinoma, kas tiksliai pastatė šią šventyklą ir kokiu tikslu. Taip pat nežinoma, kodėl tokia didinga šventykla buvo apleista.

4) Las Lajas bažnyčia

Vos prieš kiek mažiau nei šimtmetį – 1916 metais – buvo pastatyta viena nuostabiausių ir svarbiausių sakralinių vietų pasaulyje – Las Lajas bažnyčia – toje vietoje, kur, pasak legendos, žmonėms apsireiškė Šventoji Marija. Per šias vietas ėjo moteris su sergančia kurčnebyle dukra ant pečių. Kai ji sustojo pailsėti, dukra staiga pirmą kartą gyvenime pradėjo kalbėti ir prabilo apie keistą regėjimą oloje. Ši vizija virto paslaptingu vaizdu, kurio kilmė po išsamios analizės nenustatyta ir šiandien. Akmens paviršiuje neva neliko dažų pigmentų, nors jis galėjo būti giliai įsirėžęs į akmenį. Nors vaizdas ir nerestauruotas, jis labai ryškus.

5) Sofijos soboras

Hagia Sophia Stambule yra tikrai nuostabi vieta, ji stebina visus, net ir tuos, kurie nelabai tiki Dievu ar Allahu. Ši šventykla turi pavydėtiną istoriją, prasidėjusią 4-ajame mūsų eros amžiuje Bizantijos imperatoriaus Konstantino I pastačius krikščionių bažnyčią. Kadaise tai buvo svarbiausia krikščionių šventykla, kol ją užtemdė Šv. Petro bazilika Romoje. 1453 m. Mehmeto II vadovaujamiems turkams užkariavus Konstantinopolį bažnyčia nustojo egzistavusi, o šventyklos pastate įsikūrė mečetė. Nepaisant to, kad prie Hagia Sophia buvo pastatyti bokštai ir minaretai, visi vidiniai krikščionių atvaizdai nebuvo sunaikinti, o tik paslėpti po tinko sluoksniu.

6) Šv. Petro bazilika

Petro bazilika – viena nuostabiausių katalikų katedrų pasaulyje – yra Vatikane. Tai viena švenčiausių vietų krikščionims, o pati bažnyčia pastatyta XVII a. Tai ne tik vienas gražiausių architektūros statiniai, bet ir vienas didžiausių bei erdviausių. Katedroje vienu metu gali būti iki 60 tūkst. Manoma, kad po altoriumi yra Šv.Petro kapas.

7) Apolono šventovė

Apolono šventykla buvo pastatyta ne mažiau nei prieš 3500 metų ir dar nebuvo pamiršta. Graikai tai laikė „pasaulio centru“, čia atvyko, kaip ir daugelis piligrimų iš įvairių šalių, norėdami išgirsti pranašystę apie Delfų orakulą – vyriausiąją kunigę, kurios lūpomis Dievas tariamai kalbėjo tikintiesiems.

8) Mahabodhi šventykla

Mahabodhi šventykla yra viena įspūdingiausių šventų vietų pasaulyje ir švenčiausia vieta budistams. Kiekvienais metais čia atvyksta tūkstančiai budistų ir Indijos piligrimų, taip pat daugybė turistų. Žmonės tiki, kad tai yra vieta, kur Siddhartha Gautama pasiekė Nušvitimą, tapdama Buda.

9) Luksoro šventykla

Luksoro šventykla yra nuostabi ir magiška vieta. Jis toks didžiulis, kad jo sienose galėtų tilpti visas kaimas. Pastatyta XIV amžiuje prieš Kristų, šventykla buvo skirta Amonui (vėliau Amun-Ra), svarbiausiam iš visų egiptiečių dievų. Naktį šventyklą apšviečia šimtai šviesų, siūlančių turistams nepamirštamą reginį.

10) Dievo Motinos katedra

Viena garsiausių pasaulio katedrų, taip pat viena gražiausių, yra Paryžiuje. Jis buvo pastatytas 1163–1250 m. ir laikomas vienu svarbiausių gotikinės architektūros paminklų. Daugelį liudijančių istorinių įvykių, katedra dažnai nukentėjo ir kelis kartus buvo kruopščiai restauruota. Šiandien tai vienas iš Prancūzijos simbolių ir svarbus turistų traukos objektas, kurio pamatyti plūsta tiek tikintieji, tiek paprasti turistai.

Be jokios abejonės, dvasinis centras, tarsi Šventosios Žemės širdis, yra Jeruzalė. Būtent čia yra pagrindinės viso krikščioniškojo pasaulio šventovės. Čia įvyko atperkamasis Kristaus Išganytojo žygdarbis. Su šiuo miestu siejama daug pranašysčių ir pažadų – tiek Senasis, tiek Naujasis Testamentas. O Apreiškimo knygoje, Apokalipsėje, skaitome apie dangiškąją, naująją Jeruzalę – Dievo miestą: „Ir aš, Jonas, mačiau šventąjį miestą, naująją Jeruzalę, nužengiančią nuo Dievo iš dangaus, paruoštą kaip nuotaka, papuoštą savo vyrui“.

Bet pirma truputis istorijos. Kadaise šiose vietose buvo mažas kaimas, vadinamas Jebus. Jis buvo Morijos kalno papėdėje – to paties kalno, ant kurio protėvis Abraomas turėjo paaukoti Dievui savo vienturtį sūnų Izaoką. Tada Viešpats, išbandęs teisiojo tikėjimą ir meilę, neleido šiai aukai įvykti. Praeis šimtmečiai, ir visai netoli šios vietos Dievo Sūnus paaukos save kaip Auką už pasaulio nuodėmes.

Tai buvo čia 10 amžiuje prieš Kristų. Karalius ir pranašas Dovydas perkėlė Izraelio karalystės sostinę, kuri iki tol buvo Hebrone. Senovės Jeruzalė buvo pastatyta ant kalvos šlaito į pietus nuo Morijos kalno. Valdant pranašo Dovydo sūnui karaliui Saliamonui, Jeruzalė buvo išplėsta, o pirmoji Jeruzalės šventykla buvo pastatyta ant Morijos kalno. Dabar ši vieta vadinama Šventyklos kalnu. Šventykla, pastatyta valdant karaliui Saliamonui (950 m. pr. Kr.), vadinama Pirmoji šventykla. Ją sunaikino babiloniečiai 576 m. pr. Kr., kai žydus paėmė į nelaisvę karalius Nebukadnecaras. Garsioji Babilono nelaisvė truko 70 metų. Grįžę į tėvynę žydai statė nauja šventykla vietoje, kas buvo sunaikinta. Statybai vadovavo pranašai Zerubabelis ir Ezra. Ir nuo 515 m.pr.Kr. prasideda vadinamasis laikotarpis Antroji šventykla. Nehemijas V amžiuje prieš Kristų. atstatė Jeruzalės vartus ir sienas. Tada Judėja tapo Aleksandro Didžiojo imperijos dalimi (vadinamasis helenizmo laikotarpis), II amžiuje Antiochas Epiphanes bandė Jeruzalės šventyklą paversti Dzeuso šventykla, tačiau tai sutrukdė Makabių sukilimas. 63 metais prieš Kristų. Judėją užėmė romėnai ir ji tapo Romos imperijos dalimi.

Evangelijos laikais Judėjoje karaliavo Erodas Didysis. Tai buvo pirmasis žydų karalius, kilęs iš svetimtaučių. Jį paskyrė romėnai, o valdžią pasiekė per gudrumą, apgaulę ir kyšininkavimą. Prisiminkime patriarcho Jokūbo pranašystę, kad Mesijas ateis tada, kai Judėjoje į karaliaus sostą pakils ne žydas. Išoriškai laikydamasis žydų papročių Erodas išliko širdyje pagonis. Jis statė teatrus ir amfiteatrus miestuose ir net Jeruzalės priemiesčiuose, organizavo pagoniškus pasirodymus ir žaidimus. Pasižymėjo žiauriu ir nuožmiu nusiteikimu, būdamas itin ambicingas ir įtarus, jis labai bijojo prarasti valdžią ir nužudyti visus, kurie jam atrodė pavojingi. Siekdamas laimėti žydų palankumą, karalius Erodas atstatė Jeruzalės šventyklą, siekdamas suteikti jai didesnę spindesį. Erodas taip pat pastatė Antonijos tvirtovę, kuri tapo romėnų buvimo Jeruzalėje centru. Ten buvo Romos prokuratoriaus (arba graikiškai „hegemono“) rezidencija ir Romos karinis garnizonas. Erodas Didysis mirė praėjus metams po Gelbėtojo gimimo pasaulyje.

Evangelijoje taip pat minimas Erodas Antipas, vienas iš Erodo Didžiojo sūnų, Galilėjos ir Perėjos valdovo. Jis buvo užaugintas Romoje ir savo valdymu visais įmanomais būdais stengėsi įtikti Romos imperatoriams: Augustui, o paskui Tiberijui, kurio garbei pavadino savo naująją sostinę, kurią pastatė Galilėjos ežero pakrantėje. Šis Erodas nukirto galvą šventajam Jonui Krikštytojui. Pilotas, sukaustytas Kristaus pančių, pasiuntė Antipą pas Erodą, bandydamas išsisukti iš sunkios padėties pačiam ir perkelti atsakomybę Erodui.

Jeruzalė buvo sulyginta su žeme 70 m. mūsų eros metais, pagal Viešpaties žodį „nebuvo paliktas vienas akmuo ant kito“. Taip romėnai numalšino žydų maištą prieš jų valdžią. Iš Antrosios šventyklos liko tik Erodo pastatyto išorinio aptvaro vakarinė siena (arba Vakarų siena, kaip ji tapo žinoma XVI a., kai žydai čia pradėjo rinktis melstis). Tada Jeruzalės krikščionių bendruomenė pabėgo į Pelos miestą, esantį už Jordano.

Vėliau, valdant Romos imperatoriui Hadrianui, Jeruzalės vietoje buvo pastatytas naujas miestas, pavadintas Aelia Capitolina. Jo struktūra buvo panaši į romėnų karinę stovyklą ir buvo aiškiai padalinta į keturias aikšteles. Tuo pačiu metu buvo pakeistos miesto ribos, o Golgota atsidūrė naujų miesto sienų viduje.

Kai Romos imperija buvo padalinta į Vakarų ir Rytų, Jeruzalė pateko į Bizantijos imperatorių valdžią. Tačiau 614 m. jį užkariavo persų karalius Khozroesas ir čia šeimininkavo musulmonai. Daug kankinių, garbingų kankinių, nukentėjo nuo jų rankų: persų užkariautojai išniekino šventoves, įsiveržė į vienuolynus, nužudydami visus vienuolius. Per laikus Kryžiaus žygiai Jeruzalė pakaitomis priklausė Europos riteriams ir musulmonams. O 1517–1917 metais Šventoji Žemė buvo Osmanų imperijos valdžioje. Pirmajame pasauliniame kare Türkiye buvo priversta perleisti Palestiną britams.

1948 metais buvo įkurta Izraelio valstybė. Tačiau Jeruzalė pagaliau atiteko Izraeliui tik 1967 m. po „šešių dienų karo“.

Pažiūrėkime miesto panorama.

691 metais Jeruzalės šventyklos vietoje buvo pastatyta garsioji Uolos kupolo mečetė. Šis didžiulis auksinis kupolas ryškiai išsiskiria Jeruzalės horizonte. Ji dengia uolą, ant kurios patriarchas Abraomas turėjo paaukoti savo sūnų Izaoką. Šią vietą labai gerbia musulmonai, nes, pasak jų įsitikinimų, iš šios vietos pranašas Mahometas pakilo į dangų.

Senojo miesto sienas, kurias matome dabar, XVI amžiuje pastatė turkai, tačiau akmenys, iš kurių jie pagaminti, yra daug senesni. Yra karaliaus Erodo laikų akmenų, akmenų su Lanin užrašais, akmenų su kryžiuočių ženklais. Jeruzalė yra ant kalnų, iš kurių žinomiausi yra Šventyklos kalnas, Siono kalnas ir Alyvų kalnas.

Dėmesį patraukia ir Auksiniai vartai. Jie stovi seniausių miesto vartų vietoje (anksčiau jie buvo atidaryti). Tai buvo vieninteliai vartai, vedantys tiesiai į Šventyklos kalną. Pro šiuos vartus praėjo Viešpats, įžengdamas į Jeruzalę prieš savo kančias. Pagal žydų įsitikinimus, Mesijas turėjo ateiti iš rytų ir patekti į miestą per Auksinius vartus. Kas, tiesą sakant, išsipildė. Tačiau žydai vis dar laukia Mesijo, o musulmonai užmūrė vartus, kad užtvertų jo kelią. Ir netgi specialiai priešais juos pastatė musulmonų kapines, kad žydai nusižiūrėtų pro jas eiti. Su šiais vartais siejama daugybė legendų. Yra legenda, kad šie vartai atsidarys tik prieš Gelbėtoją per Antrąjį atėjimą, bet jie neatsidarys prieš Antikristą.

Miesto siena iš rytų buvo Kidrono slėnis (skiriantis Šventyklos kalną nuo Alyvų kalno), palei kurį tekėjo Kidrono upelis, dabar išdžiūvęs, ir Juozapato slėnis – senovės žydų kapinės. Pasak legendos, šioje vietoje įvyks Paskutinis teismas. Vakarinė miesto riba ėjo prieš dabartinę Kristaus Prisikėlimo bažnyčią. Panoramoje matyti ir pilki šios šventyklos kupolai. Jie yra toliau už auksinio mečetės kupolo. Kristaus laikais ši vieta jau buvo už miesto sienų.

Ir dar būtina pastaba: istorinė Jeruzalė po žeme nuėjo apie 5 m, t.y. buvusios gatvės dabar yra rūsiuose.

Kristaus Prisikėlimo bažnyčia (Šventojo kapo bažnyčia)

Pirmas dalykas, kurį stengiasi padaryti kiekvienas piligrimas, atvykęs į Šventąją Žemę, tai pagerbti pagrindinę krikščioniškojo pasaulio šventovę – kristi prieš Šventąjį kapą. Sekdami mirą nešančiomis moterimis, kurias prie Kristaus kapo patraukė didžiulė meilė Mokytojui, krikščionys dabar ateina prie šio gyvybę teikiančio kapo, traukiami tos pačios meilės savo Gelbėtojui ir Viešpačiui. Jie mato tuščias karstas, kuriame tris dienas ilsėjosi Kristaus kūnas ir jie tampa Prisikėlimo liudininkais. Kaip šiuo metu neprisiminti Velykų stichero:

Mirą nešanti moteris, giliai ryte, prisistatė prie Gyvybės davėjo kapo, rado angelą, atsisėdo ant akmens ir, pamokslavusi jiems, pasakė: Kodėl jūs ieškote gyvųjų su miręs? Kodėl tu šaukiesi Nenykstančiojo pelenuose; eik, skelbk Jo mokiniams“.

Kristaus laikais ši vieta buvo už miesto ribų. Romėnams sunaikinus Jeruzalę, čia buvo pastatytos pagoniškos šventyklos. Ir tik IV amžiuje, valdant šventajam imperatoriui Konstantinui, nutrūkus krikščionių persekiojimui, šventoji apaštalams lygiavertė karalienė Elena, sunaikinusi stabmeldžių šventyklas, surado Šventąjį kapą Išganytojo nukryžiavimą ir surado Gyvybę teikiančio kryžiaus medį. Tada, jos nurodymu, šioje šventoje vietoje buvo pradėta statyti šventykla Kristaus prisikėlimo garbei. Statybos truko dešimt metų – nuo ​​326 iki 335. Bažnyčios istorikai kalba apie nepaprastą šventyklos grožį ir didingumą. 335 m. rugsėjo 13 d. ji buvo iškilmingai pašventinta.

614 m. šventykla labai nukentėjo nuo persų, netrukus jie bandė ją atkurti, bet 1009 m. musulmonai vėl visiškai sunaikino. 1042 m., padedant Bizantijos imperatoriui Konstantinui Monomachui, šventykla vėl buvo atkurta, tačiau jau nebebuvo buvusio spindesio. 1130 m. kryžiuočiai jį atstatė ir gerokai išplėtė. Jie po vienu stogu sujungė visas šventas vietas: Šventąjį kapą, Golgotą. Nuo to laiko šventykla ne kartą kentėjo nuo gaisrų ir žemės drebėjimų. Didžioji šventyklos dalis dabar priklauso Jeruzalės stačiatikių bažnyčiai, o atskiros koplyčios priklauso armėnų, koptų, katalikų, sirjokobitų ir etiopų bažnyčioms.

Kai įeiname į Šventojo kapo bažnyčią, priešais mus yra Patepimo akmuo. Tai akmuo, ant kurio buvo padėtas Gelbėtojo kūnas, nukeltas nuo kryžiaus ruošiantis laidoti. Tai prisiminus, akmuo nuolat laistomas ir trinamas smilkalais.

Pagal žydų papročius mirusieji buvo laidojami urvuose, kurių viduje buvo du kambariai. Pirmasis – erdvesnis, kuriame apraudama mirusiojo, o ant mirusiojo kūno buvo skaitomos psalmės ir maldos. O antras kambarys – laidojimo kambarys, kuriame mirusiojo kūnas buvo padėtas ant akmeninės lovos, iškaltos uoloje. Šeimos kriptoje galėjo būti kelios laidojimo nišos. Prie įėjimo į urvą buvo įrengtas akmuo (vienas ar du), ant kurio buvo paruoštas palaidoti mirusiojo kūnas – nuplaunamas, pateptas aromatais, aliejais ir aprengiamas drobule. Tai buvo patepimo akmenys, panašūs į tai, ką matome Šventojo kapo bažnyčioje. Įėjimas į laidojimo urvą buvo užtvertas didžiuliu akmeniu. Taip pat buvo paprotys maždaug po metų atidaryti urvą, palaidoto žmogaus kaulus išplauti smilkalais ir sudėti į specialią dėžę, kad vėliau būtų galima perlaidoti. Paprastai ši dėžutė buvo dedama į specialią nišą tame pačiame urve. Jei šeima ar visas klanas pakeistų savo gyvenamąją vietą, jie galėtų lengvai pasiimti su savimi mirusių giminaičių kaulus. O po to urve galėjo būti palaidotas dar kas nors. Štai kodėl Evangelija sako apie Šventąjį kapą, kad tai buvo "naujas karstas, kuriame dar niekas nebuvo paguldytas"(Jono 19:21).

Bet grįžkime prie Prisikėlimo bažnyčios. Patepimo akmens kairėje yra perėjimas į Šventąjį kapą. Dešinėje yra Golgota. Netoli Golgotos buvo aikštė, kurioje žmonės rinkosi stebėti nusikaltėlių egzekucijos. Vakarinėje pusėje buvo sodai ir Evangelijoje minimas sodas, priklausęs Juozapui iš Arimatėjos, kuriame buvo kapas, tapęs Šventuoju kapu. Prie uolos buvo įduba, kur buvo metami nukryžiuotųjų kūnai ir kryžiai. Jame karalienė Helena vėliau rado gyvybę teikiantį Viešpaties kryžių.

Golgota yra maža uolėta kalva, kurios pavadinimas kilęs iš hebrajų „Gulgolet“ - „kakta, kaukolė“. Ši uola taip buvo vadinama dėl savo apvalios formos panašumo į kaukolę. Senovės legenda teigia, kad Adomo galva buvo palaidota šiame kalne. Laiptai dabar veda į Golgotos viršūnę, esančią dešinėje nuo įėjimo į šventyklą ir nuo patepimo akmens. Lipdami juo matome už pagrindinio altoriaus įtaisytą didelį Kryžių. Tai stačiatikių altorius. Jo dešinėje yra katalikų koplyčia. Po stačiatikių sostu yra skylė, įrėminta sidabru. Ji žymi vietą, kur stovėjo Išganytojo kryžius. Piligrimai klaupiasi, įkiša ranką į skylę ir paliečia šią šventą vietą, nuplautą Kristaus Krauju. Čia buvo atliktas žmonijos atpirkimas. Kairėje ir dešinėje nuo altoriaus, po stiklu, galite pamatyti originalią Golgotos kalvos uolą. Plėšikų kryžiai, stovintys šiek tiek už Kristaus Išganytojo kryžiaus, pažymėti juodais apskritimais ant Kalvarijos marmurinės pakylos.

Galite nusileisti kitais laiptais. Po Golgota yra Adomo, kuris, pasak legendos, buvo palaidotas čia, koplyčia. O Kristaus Kraujas – naujasis Adomas – nuplovė protėvio kaulus. Sostas čia pašventintas šv. Jono Krikštytojo garbei. Už stiklo matosi uola su joje susidariusiu plyšiu. Uolos skilimas įvyko Gelbėtojo mirties ant kryžiaus valandą. Matyti, kad uoliena suskilusi į biologinius sluoksnius. „Ir Jėzus vėl sušuko dideliu balsu ir atidavė dvasią. Ir štai bažnyčios šydas perplyšo į dvi dalis nuo aukščiausio iki žemiausio: žemė sudrebėjo, akmuo sugriuvo...“(Mt 27:50-51).

Iš šios koplyčios galite eiti į iždą (ji ne visada atidaryta). Čia yra didžiausia pasaulyje gyvybę teikiančio Viešpaties kryžiaus dalelė ir daug šventųjų relikvijų.

Grįžkime prie Patepimo akmens ir judėkime toliau. Pamatome nedidelę armėnų koplytėlę, kuri yra apvali balto marmuro plokštė, apsupta kolonomis – tai vieta, kur, pasak legendos, stovėjo Dievo Motina, vykdant savo Sūnaus ir Viešpaties egzekuciją ant kryžiaus.

Šventojo kapo koplyčia vadinama Edicule(iš graikų kalbos išvertus reiškia „koplyčia su laidojimo lova“). Būtent jo viduje yra ola, kurioje buvo palaidotas Gelbėtojas. Kai Jėzaus Kristaus kūnas buvo nuimtas nuo kryžiaus, jis buvo palaidotas netoliese esančiame laidojimo oloje, kuri priklausė Juozapui iš Arimatėjos, slaptam Kristaus pasekėjui. Be to, kapas buvo naujas, jame anksčiau niekas nebuvo palaidotas. Pagal žydų paprotį Kristaus kūnas buvo pateptas smilkalais ir supintas plačiu keturkampiu audeklu – drobule. Įėjimas į urvą, kuriame buvo palaidotas Išganytojas, buvo užtvertas didžiuliu akmeniu. Sanhedrino pyktis taip pat spėjo, kad jie pastatys sargybą prie kapo, nes žydų vadovai bijojo, kad mokiniai slapta atims Mokytojo kūną ir pasakys, kad Jis prisikėlė.

Edikulas išsaugo įprastą senovės kapo struktūrą, kurią, kaip jau minėjome, sudarė du kambariai. Piligrimas, įžengęs į vidų, pirmiausia atsiduria pirmame praėjime, dabar vadinamame Angelo koplyčia. Šio mažo kambario centre matome žemą koloną – akmenį, ant kurio sėdėjo angelas, skelbdamas Prisikėlimą mirų nešiotojams. Kai edikulėje atliekama liturgija, šis akmuo tampa sostu, o pats Šventasis kapas – altoriumi. Iš Angelo koplyčios labai žemas praėjimas veda į laidojimo kambarį, kuriame yra Šventasis kapas. Jį įprasta palikti taip, kad neatsisuktų į Kapą.

„Ateik iš moters, kuri atnešė gerąją naujieną ir šaukėsi Sionui, regėjimo: priimk, iš mūsų Kristaus Prisikėlimo skelbimo džiaugsmą: džiaukis, džiaukis ir džiaukis, Jeruzale, matydamas Karalių Kristų iš kapo kaip Ateina jaunikis“.(Velykų eilėraščiai).

Už edikulo yra nedidelė koptų koplytėlė, išsiskirianti tuo, kad joje atsiklaupę galima paliesti originalų laidojimo urvo akmenį. Juk dabar šis urvas dengtas marmuru, apsuptas kolonų...

Didžiosios savaitės metu, Didįjį penktadienį, Kalvarijoje vyksta pamaldos, iš Kalvarijos paimama Šventoji drobulė, uždedama ant patepimo akmens ir ten apibarstoma rožių žiedlapiais – kaip ir Išganytojo kūnas buvo pateptas kvapais ir smilkalais. . Po to drobulė apvyniojama aplink Edikulą, remiasi ant kapo, o Edikulas užantspauduojamas (kaip žydai užantspaudavo Gelbėtojo kapą). Taip čia atgyja Evangelijos įvykiai. Tapk realybe. „Visas žmogaus kūnas tegul tyli ir stovi su baime ir drebėjimu...“ – Didįjį šeštadienį gieda Bažnyčia. Nepamirškite šių šventų eilučių Ortodoksų pamaldos, ypač čia, švenčiausioje Visatos vietoje, kur įvyko mūsų Išganymas.

Didįjį šeštadienį prie Šventojo kapo vyksta Šventosios Ugnies nusileidimo stebuklas. Šio stebuklo paminėjimai randami labai anksti, nuo pirmųjų krikščionybės amžių. Daugelis bandė ir bando paneigti šį stebuklą, tačiau iki šiol niekam nepavyko. Pirmasis stebuklingos šviesos Šventajame kape liudininkas buvo apaštalas Petras. Kaip giedama 8-tu tonu sekmadienio matiniuose: "...ir greitas Petras prisistatė prie kapo, o šviesa kape buvo veltui, jis buvo pasibaisėjęs." Ir jau du tūkstančius metų Šventoji ugnis leidžiasi į Šventąjį kapą. Didįjį šeštadienį visos žvakės šventykloje užgęsta ir ugnies nelieka. Gyvybę dovanojančio kapo lovos viduryje pastatyta lempa, užpildyta aliejumi, o šalia – 33 žvakės – pagal Jėzaus Kristaus žemiškojo gyvenimo metų skaičių. Stačiatikių patriarchasįeina į Edikulą maldai. Prieš tai jis nuodugniai apžiūrimas, kad būtų išvengta klastojimo. Armėnijos vyskupui leidžiama patekti į Angelo koplyčią. Konkretaus laiko, kada Ugnis nusileidžia, nėra. Kartais maldoje praeina 5 minutės, kartais 10, kartais 20... buvo atvejų, kai laukdavo valandą ar dvi. Prieš ugnies nusileidimą šventykloje matomas melsvas švytėjimas ir blyksniai, neaiškiai primenantys žaibą. Be to, šie protrūkiai atsiranda ir aukštai po kupolu, ir žemiau, ir jie neatitinka jokio žemiško gamtos reiškinio. Kartais lempos užsidega savaime. Kai Šventoji ugnis nusileidžia, ji žaibo greičiu iš patriarcho žvakių plinta per šventyklą. Ir iš daugybės žvakių ir lempų šventykla tiesiogine prasme virsta ugnies jūra. Be to, Šventoji ugnis iš pradžių nedega ir yra baltesnės spalvos, neprilygsta įprastai žemiškajai ugniai. Kartais nuo jo įvyksta stebuklingi išgijimai. Neįmanoma žodžiais perteikti to, ką patiria šį Stebuklą matęs žmogus, ir tai nėra būtina – tai per daug pagarbu ir intymi.

Kadaise armėnų dvasininkai pasirūpino, kad Didįjį šeštadienį stačiatikiams nebūtų leista lankytis prie kapo. Armėnai veltui laukė Šventosios Ugnies Edikulėje. Stačiatikių patriarchas ir jo kaimenė meldėsi gatvėje. Tada ugnis išėjo iš kolonos prie įėjimo į šventyklą (kairėje), sudarant plyšį, kuris matomas ir šiandien.

Priešais yra „Edicule“. katalikų- didžiausia, pagrindinė, stačiatikių koplyčia.

Dabar pasivaikščiokime po Prisikėlimo bažnyčią, kurios stogu yra daug daugiau nuostabių šventovių. Jei stovėsime priešais Kuvkuliją ir eisime į dešinę, tai pirmas dalykas, kurį pamatysime, yra katalikų koplyčia, skirta Šventajai apaštalų lygiai Marijai Magdalietei. Pasak legendos, čia ji sutiko Prisikėlusį Viešpatį. Eikime toliau per galeriją. Prie šiaurinės sienos kampe pamatysime nedidelę koplytėlę, vadinamą "Kristaus kalėjimas". Koplyčia buvo pašventinta Dievo Motinos Užmigimo garbei. Evangelijos laikais čia buvo nedidelis urvas, kuriame buvo laikomi nuteistieji, laukiantys mirties bausmės. Šioje koplyčioje stovėjo stebuklingas Švč. Mergelės Marijos paveikslas, vadinamas „Skausmo Dievo Motina“. Tačiau ikona buvo smarkiai apgadinta dėl piligrimų neatsargumo ir po restauracijos buvo patalpinta bažnyčios raštinėje. Priešais koplyčią – altorius, po kuriuo – akmens luitai, panašūs į tuos, kuriuos galima pamatyti pretorijų požemyje.

Toliau einame per galeriją. Kita nedidelė koplytėlė skirta šventajam kankiniui Šimtininkas Longinas. Šventasis Longinas buvo vienas iš romėnų karių, budėjusių prie Viešpaties kryžiaus. Evangelija mums apie jį pasakoja: Šimtininkas ir tie, kurie su juo saugojo Jėzų, matydami žemės drebėjimą ir visa, kas atsitiko, labai išsigando ir sakė: „Tikrai tai buvo Dievo Sūnus“.(Mt 27:54). Šventasis Longinas vėliau tapo krikščioniu ir patyrė kankinystę. Koplyčia priklauso stačiatikių bažnyčiai.

Kita koplyčia, kuri priklauso armėnų bažnyčiai, yra pašventinta Išganytojo chalato dalijimas. Štai ką apie tai mums pasakoja Jono evangelija: „Kai kareiviai nukryžiavo Jėzų, paėmė Jo drabužius ir padalijo į keturias dalis – po vieną kareiviui ir po tuniką; tunika nebuvo pasiūta, o visa išausta. Taip jie kalbėjosi: Nedraskykime, bet išmeskime.“ „Kieno valia, kad išsipildytų tai, kas pasakyta Rašte: Jie pasidalijo mano drabužius ir metė burtą už mano drabužius. Taip padarė ir kariai. “(Jono 19:23-24).

Kita koplyčia, arčiausiai Golgotos, yra stačiatikių koplyčia spyglių karūna. Po sostu yra dalis kolonos, čia perkeltos iš pretorijos. Pasak legendos, Gelbėtojas buvo pririštas prie šio stulpo plakimo metu. Kita legenda byloja, kad jie pasodino Gelbėtoją ant šio stulpo, uždėjo jam erškėčių vainiką ir tyčiojosi iš Jo.

Tarp Drabužių dalybos ir Erškėčių vainiko koplytėlių yra laiptai, kuriais galime nusileisti į vietą, kur Šventoji Karalienė Elena rado kryžių. Pirmiausia atsidursime armėnų koplyčioje, skirtoje apaštalams lygiateisiai Helenai. Eikime per jį ir nusileisime dar žemiau į Gyvybę teikiančio kryžiaus radimo olą. Kryžiaus radimo vieta yra dešinėje, ją žymi plokštė su kryžiaus atvaizdu. Kairėje yra katalikų sostas su šventosios karalienės Elenos statula.

Už Edikulo, už kolonų eilės, yra Siro-Jacobite koplyčia, kurios sienoje yra įėjimas į senovinius laidojimo urvus. Sklando legenda, kad čia buvo palaidoti teisieji Juozapas iš Arimatėjos ir Nikodemas.

Į kairę nuo įėjimo į Šventojo kapo bažnyčią (jei stovite priešais įėjimą) yra trys šventyklos: Mirą nešančių moterų, Keturiasdešimties Sebasto kankinių ir Viešpaties brolio Jokūbo. Apaštalo Jokūbo bažnyčioje yra stebuklinga ikona Dievo Motina, prieš kurią garbingoji Marija rado atgailą. Čia ji, nematomos Dievo galios neįleista į Kristaus Prisikėlimo bažnyčią, pakėlė savo žvilgsnį į šį Švenčiausiojo Dievo Motinos paveikslą, Dievo malonė apšvietė nusidėjėlio sąžinę ir ji staiga pamatė Dievo gelmę ir pasibjaurėjimą. jos nedorybės. Iš šios ikonos šventoji gavo palaiminimą už savo žygdarbį.

5-osios savaitės ketvirtadienį ir penktąją Didžiosios gavėnios savaitę Šventoji Bažnyčia prisimena ir šlovina Garbingosios Egipto Marijos žygdarbius, prisimindama precedento neturintį jos atgailos žygdarbį.

O į dešinę nuo įėjimo į Šventojo kapo bažnyčią (jei stovite priešais įėjimą) galite eiti per koptų šventyklą iki stogo iki Golgotos kupolo. O pravažiavus dar vieną koptams priklausančią šventyklą, galima pamatyti labai senovinį vandens rezervuarą. Šis vanduo buvo naudojamas Apaštalams prilygintos karalienės Helenos pastatytos Prisikėlimo šventyklos reikmėms.

Dievo Motinos Gimimo vieta

Netoli senamiesčio vartų, arčiausiai Getsemanės, buvo teisuolio Joachimo ir Onos namai. Šie vartai turi keletą pavadinimų: senovinis jų pavadinimas – Avių vartai, nes šalia jų buvo Avių baseinas (Bethesda); Liūtas – arabų tradicijoje dėl ant vartų pavaizduotų liūtų – sultono Baybarso heraldinė emblema; Steponas yra krikščioniškas vardas, nes netoliese, netoli Kidrono, pirmasis kankinys arkidiakonas Steponas buvo užmėtytas akmenimis.

Šventųjų Joachimo ir Onos namų vietoje dabar yra graikų šventykla. Virš durų anglų kalba parašyta: „The Birth Place of Virgin Mary“ („Dievo Motinos gimimo vieta“). Reikia nusileisti į išlikusias namo, kuriame gimė Švenčiausioji Mergelė Marija, patalpas, nes Jeruzalė dabar yra aukščiau nei anais laikais.

Bethesda

Iškart už teisiųjų Joachimo ir Anos namų yra senovinis Avių baseinas, vadinamas Bethesda (Beit Hisda), kuris išvertus iš hebrajų kalbos reiškia „gailestingumo namai“. Čia įvyko garsusis stebuklas, kai Gelbėtojas išgydė paralyžiuotąjį, 38 metus kentėjusį nuo ligos, kaip pasakojama Jono evangelijoje.

Šis šriftas buvo vadinamas avies šriftu, nes jame buvo plaunami aukojami ėriukai. Visas šis kompleksas priklausė Jeruzalės šventyklai, kurios pastatai buvo visai šalia, o vanduo buvo skirtas šventyklos reikmėms. Kartkartėmis prie baseino ateidavo angelas ir sutrikdydavo jame esantį vandenį. Ir tas, kuris pirmą kartą įėjo į šulinį po šio vandens suirdymo, pasveiko nuo savo negalavimų (Jono 5:1-9). Šriftą sudarė du 11 m gylio baseinai, atskirti sąsmauka. Aplink baseinus buvo penkios dengtos galerijos (kaip aprašyta Evangelijoje: „penkios prieangiai“).

Dabar čia matome senovinio šrifto ir vėlesnių struktūrų iškasimus. Kairėje pusėje esanti gili cisterna yra labai senovinė, matyt, susijusi su pačiu šriftu. Imperatorienė Helena čia pastatė krikščionių šventyklą – jos liekanas dabar galima pamatyti kasinėjimų komplekso centre. Vėliau pagonių valdovai čia pastatė Asklepijaus šventyklą, kurią jie gerbė kaip gydymo dievą. Romėnai čia pastatė savo baseino cisternas, kurių viena iki šiol tebelaiko vandenį.

Visas šis kompleksas dabar priklauso katalikams ir į jį patekti galima tik už tam tikrą mokestį. Netoli Bethesdos kasinėjimų yra katalikų bažnyčia (XII a.), skirta teisiajai Anai.

Rusijos dvasinė misija

Rusijos dvasinė misija Jeruzalėje buvo įkurta 1847 m. Tada jį sudarė archimandritas Porfirijus (Uspenskis), kuris jai vadovavo, Hieromonkas Teofanas (būsimasis šventasis, atsiskyrėlis Vyšenskis) ir dar du žmonės. Iš pradžių Rusijos dvasinė misija neturėjo savo patalpų. Tačiau 1858 m., po didžiojo kunigaikščio Konstantino Nikolajevičiaus ir jo žmonos piligriminės kelionės į Šventąją Žemę, buvo išspręstas žemės sklypo įsigijimo Jeruzalėje klausimas Rusijos dvasinei misijai. Ši svetainė yra Jaffa gatvėje, už senamiesčio sienų. 1872 metais čia buvo pastatyta didelė Trejybės katedra, kurioje nuolatinės pamaldos vyksta iki šiol. Aplink katedrą stovėjo administraciniai Misijos pastatai su namų bažnyčia kankinės karalienės Aleksandros garbei ir piligrimų viešbučiu.

Misijos uždaviniai buvo globoti daugybę rusų piligrimų: jų dvasinę paramą, aprūpinti būstu, maistu, Medicininė priežiūra. Deja, 1964 metais Nikita Chruščiovas pardavė beveik visą sklypą, priklausiusį Rusijos atstovybei prie Izraelio valstybės. Misijai priklausė tik katedra ir dalis vieno iš pastatų.

Trejybės katedroje yra stebuklingas Šv. Mikalojaus Stebukladario, kadaise išgelbėjusio rusų piligrimus nuo mirties laivo avarijoje, atvaizdas. Ši piktograma yra dešiniajame chore, antroje eilėje.

Kitos šventos vietos Jeruzalėje

Senamiestyje daug daugiau mažų vienuolynų, daugybė lankytinų vietų ir šventovių. Pakalbėkime apie kai kuriuos iš jų.

Apaštalo Petro kalėjimas, Šv. Nikodemo vienuolynas

Tarp siaurų gatvelių ir senamiesčio kvartalų netoli Pretorijos yra nedidelis graikų vienuolynas, skirtas šventajam teisuoliui Nikodemui. Vienuolyno šventyklos kriptoje yra požemis, kuriame buvo įkalintas apaštalas Petras ir iš kurio jį stebuklingu būdu išnešė angelas (Apd 12, 1-10) Pirminės grandinės, kuriomis buvo prirakintas apaštalas Petras, dabar yra saugomas Romoje. Ir štai šiuo metu yra jų kopija. Tarp kitų vienuolyno šventovių yra ir stebuklingoji Išganytojo drobulė, austa rusų vienuolių.

Didžiosios Panagijos vienuolynas. Šv. Melanijos Romos urvas

Netoli Šventojo kapo bažnyčios yra vienuolynas, vadinamas Didžiąja Panagia, pavadintas pagal čia gyvenantį stebuklingą Švč. Mergelės Marijos paveikslą. Ši ikona buvo rasta nepažeista po vieno iš Prisikėlimo bažnyčios gaisrų. Šis vienuolynas yra vienas seniausių Jeruzalėje.

Tradicija byloja, kad iš šios vietos, esančios netoli Golgotos, Švenčiausioji Dievo Motina matė savo Dieviškąjį Sūnų, nukryžiuotą ant kryžiaus.

Vienuolyno šventykloje yra daugybė įvairių šventųjų relikvijų, tarp jų ir šventasis apaštalas Jokūbas, šventieji kankiniai Kirikas ir Iulita. Po šventykla yra urvas, kuriame dirbo vienuolis Melania. Čia buvo paslėptos jos šventosios relikvijos, kurias vėliau kryžiuočiai išvežė į Veneciją.

Malaya Panagia vienuolynas (Sretensky arba Saidanaya)

Ikona, vaizduojanti Švenčiausiosios Mergelės Marijos močiutę – Šventąją Teisiąją Mariją

Kitas mažas vienuolynas, pasiklydęs senamiesčio kvartale, pasienyje tarp krikščionių ir musulmonų kvartalų, yra skirtas Švenčiausiajai Mergelei Marijai, jos stebuklingam Mažosios Panagijos atvaizdui. Vienuolyno šventykla pašventinta teisuolio Simeono Dievą Priimančiojo ir Pranašės Onos garbei, joje yra koplyčia Visų Šventųjų garbei. Iš išorės niekas nesako, kad čia yra šventas vienuolynas. Tiesą sakant, tai nedidelė šventykla tarp gana niūrių gyvenamųjų pastatų. Tačiau vienuolynas yra labai nuostabus. Čia jus labai šiltai pasitiks graikų vienuolė, kuri vykdo paklusnumą šioje šventoje vietoje.

Vienuolyno šventykloje yra stebuklinga Dievo Motinos ikona, vadinama Mažąja Panagia arba Saidanaya (Pirmoji ponia). Pasak legendos, pati ši ikona į Jeruzalę atkeliavo iš Damasko vienuolynas Saidanaya, parvežta ten, stebuklingai vėl pasirodė Jeruzalėje, kur ji tebėra iki šiol. Vieną dieną stebuklingas paveikslas buvo pavogtas iš bažnyčios, bet lygiai taip pat stebuklingai grąžintas. Pagrobėjas atsipalaidavo ir, atgailavęs, pasveiko. Atsidėkodamas jis papuošė ikoną sidabriniu karoliuku. Ši piktograma yra labai maža ir dabar niša, kurioje ji yra, uždaryta strypais.

Taip pat čia garbinama labai reta ikona, vaizduojanti Švenčiausiosios Mergelės Marijos močiutę – šventąją teisiąją Mariją, pasižymėjusią labai pamaldžiu gyvenimu. Pasak legendos, čia buvo šventojo tėvų namai. teisioji Ana– Švenčiausiosios Mergelės Marijos Motina.