Tėve! Pašventink juos savo tiesa; Tavo žodis yra tiesa.
(Jono 17:17)

Dogmų kilmė

Apaštalų laikais žodis „dogma“ paprastai reiškė visą krikščionišką mokymą – dogmatinį ir moralinį, tačiau vystantis teologinei mintims šis terminas pradėtas suprasti konkrečiau.

IV amžiuje šventasis Kirilas Jeruzalietis rašo „Katechetinius mokymus“, kuriuose atskleidžia Tikėjimo išpažinimo tiesas, taip pat pagrindinio doktriną. bažnytiniai sakramentai. Tuo pat metu šventasis Grigalius Nysietis sukūrė „Didįjį katechetinį žodį“ – svarbią sisteminio dogminio pristatymo patirtį.

5 amžiuje palaimintoji Teodoretė iš Kyro rašo „Dieviškųjų dogmų santrumpa (sutrumpintas pateikimas).

Vakaruose maždaug tuo pačiu metu Šventasis Augustinas parengia katekizmą primenantį „Lauryno vadovą“.

Bet, be jokios abejonės, traktatas pelnytai laikomas geriausiu I tūkstantmečio kūriniu, kuriame giliai ir tiksliai atskleista krikščioniškoji doktrina. Šv. Jonas Damaskene „Žinių šaltinis“, o konkrečiai – trečioji šios knygos dalis – „Tikslus stačiatikių tikėjimo išdėstymas“.

Nuo IV amžiaus Rytų Bažnyčios tėvai „dogmomis“ pradėjo vadinti ne visas Apreiškimo tiesas, o tik tas, kurios susijusios su tikėjimo sritimi. Taigi šventasis Grigalius Nysietis skirsto savo mokymo turinį į „moralinę dalį ir tikslias dogmas“.

Graikiškas žodis„dogma“ pabrėžiant pirmąjį skiemenį, Moterisįėjo į rusų kalbą ir bendrinėje kalboje turi neigiamą kažko sustingusio ir negyvojo atspalvį (kaip ir žodis „dogmatiškas“).

Vyriškas žodis „dogma“, akcentuojant antrąjį skiemenį, grįžta į slavų liturginius tekstus:

„Kaip karališkoji Bažnyčios puošmena, girkime Vasilijų, dogmų lobis yra begalinis“; „Šiandien Bažnyčia švenčia garbingą trijų mokytojų triumfą, nes jie įkūrė Bažnyčią savo dieviškomis dogmomis“.

Dogma yra graikiškas žodis; tai reiškia nekintamą tiesą, priimtą tikėjimu ir visuotinai privalomą krikščionims (iš graikų dogmos – „įstatymas“, „taisyklė“, „dekretas“).

Laikui bėgant Rytų ir Vakarų dogmatinėse sistemose šis žodis paprastai pradėjo žymėti tik tas doktrinines tiesas, kurios buvo aptariamos ekumeninėse tarybose ir kurios buvo apibrėžiamos ar suformuluotos.

Dogmos yra ekumeninių tarybų sprendimai įvairių klausimų tikėjimas. Dogmos dažniausiai vadinamos apibrėžimais, nes jos nubrėžia ribą tarp tiesos ir klaidos, tarp ligos ir sveikatos. Jie yra visos Bažnyčios nuosavybė, kurią sukūrė jos kolektyvinis protas.

Dogminiai apibrėžimai išreiškia atskleistą tiesą ir lemia Bažnyčios gyvenimą. Vadinasi, viena vertus, jie yra Apreiškimo išraiška, kita vertus – kaip gydomoji priemonė, vedanti žmogų į bendravimą su Dievu, į mūsų egzistencijos tikslą.

Dogmos yra Dievo apreikštos tiesos, kuriose yra mokymas apie Dievą ir Jo ekonomiką, kurį Bažnyčia apibrėžia ir išpažįsta kaip nekeičiamas ir neginčijamas ortodoksų tikėjimo nuostatas. Būdingi dogmų bruožai yra jų doktrininis pobūdis, dieviškasis apreiškimas, bažnytiškumas ir visuotinis privalomumas.

Bažnyčios patirtis

Bažnyčios patirtis yra platesnė ir išsamesnė nei dogminiai apibrėžimai. Dogmatizuojama tik tai, kas būtiniausia ir būtiniausia išganymui. Šventajame Rašte vis dar yra daug paslaptingų ir neatskleistų dalykų. Tai lemia teologinių nuomonių egzistavimą. Juos sutinkame Bažnyčios tėvų darbuose ir teologiniuose raštuose. Teologinė nuomonė turi turėti tiesą, kuri bent jau atitinka Apreiškimą.

Teologinė nuomonė nėra bendras bažnyčios mokymas, kaip dogma, o asmeninis konkretaus teologo sprendimas.

Krikščionybė neapsiriboja moraliniu mokymu. Evangelija nėra vienas iš moralistinių nurodymų rinkinio. Moralė, net ir aukščiausia, pati savaime nesuteikia jėgų įvykdyti jos reikalavimus. Tik padedamas Kristaus malonės žmogus gali iš tikrųjų tapti moralus asmuo kuris daro gera „grynai“ „...Be manęs jūs nieko negalite padaryti“, – sako Gelbėtojas (Jn 15, 5).

Dogmatiniai stačiatikių bažnyčios apibrėžimai buvo priimti septyniuose ekumeniniuose susirinkimuose, atspindėti Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinime ir turi nekintamą autoritetą.

Dogmos dabar suprantamos kaip doktrininės tiesos, kurios buvo aptartos ir patvirtintos ekumeninėse tarybose.

Dogmatiniai stačiatikybės konciliariniai apibrėžimai žymimi graikišku žodžiu „oros“ (oros). Pažodžiui tai reiškia „riba“, „riba“.

Remdamasi dogmomis, Bažnyčia nustato žmogaus protą tikrame Dievo pažinime ir apriboja jį nuo galimų klaidų.

Griežtos ir ryškios religinės sąmonės buvimas - charakteristika ir stačiatikybės pranašumas. Šis bažnytinio mokymo bruožas siekia apaštališkojo pamokslavimo laikus. Būtent apaštalai pirmą kartą pavartojo žodį „dogma“ kaip doktrininį apibrėžimą. „Eidami per miestus jie perdavė tikintiesiems laikytis apibrėžimų (graikiškai ta dogmata), kuriuos nustatė apaštalai ir Jeruzalės vyresnieji“, – liudija šv. Evangelistas Lukas (Apd 16:4). Apaštalas Paulius laiškuose kolosiečiams (Kol. 2:14) ir Efeziečiams (Ef. 2:15) vartoja žodį „dogma“ reikšme. Krikščioniškas mokymas visa apimtimi.

Dogmų priėmimas nereiškia naujų tiesų įvedimo. Dogmos visada atskleidžia originalų, vieningą ir vientisą Bažnyčios mokymą, susijusį su naujais klausimais ir aplinkybėmis.

Ortodoksų dogmos

Pagal šv. Maksimas išpažinėjas Dieviškąsias stačiatikybės dogmas galima suvesti į dvi pagrindines. „Stačiatikybės riba yra grynas dviejų tikėjimo dogmų – Trejybės ir Dviejų – žinojimas“, – pabrėžia Šv. Grigalius Sinaitis. Nesusiliejančios ir nedalomos Šventosios Trejybės, vieno Dievo trijuose asmenyse, kuriame protas yra Tėvas, Žodis yra Sūnus, Šventoji Dvasia yra Dvasia, garbinimas, kaip paprastai moko Šventieji Tėvai, yra krikščionių inkaras. viltis. Trejybės garbinimas būtinai siejamas su Dviejų garbinimu, tai yra, Sūnaus išpažinimu Dievo Jėzus Kristus viename asmenyje, dvi prigimtys ir valios, dieviškoji ir žmogiškoji, nesusijusios ir neatsiejamai sujungtos.

„Žodis, pasakytas apie tai Evangelijoje, gali būti suprantamas taip“, – moko šv. Grigalius Sinaitis. „Tai yra amžinasis gyvenimas, kad pažintų Tave, vienintelį tikrąjį Dievą trijose hipostazėse, ir Jėzų Kristų, kurį Tu siųste, dviem prigimtimis ir troškimais (Jn 17, 3).

Kadangi dogmos tema yra amžinosios dogminės Šventojo Apreiškimo tiesos, liudijančios apie Dievą pačiame ir apie Dievą jo santykyje su pasauliu ir žmogumi, ji atitinkamai padalinta į dvi dalis, kurių kiekviena turi savo poskyrius.

Pirmoji dalis nagrinėja Dievą savyje, antroji – Jo santykį su pasauliu ir žmogumi. Pagal tai pirmoji dalis apima dogmas apie Dievo egzistavimą, apie Dievo pažinimo kokybę ir laipsnį, apie Dievo būtį ir Jo savybes, apie Dievo būties vienybę ir apie Švenčiausiąją Trejybę.

Antroji dalis susideda iš dogmų apie Dievą kaip pasaulio Kūrėją, apie Dievą kaip Aprūpintoją, apie Dievą kaip Gelbėtoją, apie Dievą kaip Pašventintoją ir apie Dievą kaip Teisėją.

Pagrindiniai stačiatikybės principai yra šie:

• Šventosios Trejybės dogma
• Nuopuolio dogma
• Žmonijos atpirkimo iš nuodėmės dogma
• Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Įsikūnijimo dogma
• Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus prisikėlimo dogma
• Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Žengimo į dangų dogma
• Antrojo Gelbėtojo atėjimo ir paskutiniojo teismo dogma
• Dogma apie Bažnyčios vienybę, susitaikymą ir mokymo bei kunigystės tęstinumą joje
• Dogma apie bendrą žmonių prisikėlimą ir būsimą gyvenimą
• Dviejų Viešpaties Jėzaus Kristaus prigimtių dogma. Priimta IV ekumeninėje taryboje Chalcedone
• Dviejų valių ir veiksmų dogma Viešpatyje Jėzuje Kristuje. Priimta VI ekumeninėje taryboje Konstantinopolyje
• Dogma apie ikonų garbinimą. Priimta VII ekumeninėje taryboje Nikėjoje

Žmogaus proto požiūrį į dogmas, kaip į amžinąsias Kristaus tiesas, lemia paties Viešpaties Jėzaus požiūris į žmogaus protą jo nuodėmingoje esmėje.

Remdamiesi Bažnyčios patirtimi ir patristiniu mokymu, galime teigti, kad dogmos, kuriomis grindžiama krikščioniškoji moralė, yra vienintelis teisingas kriterijus vertinant protingo ir laisvo žmogaus veiksmus ir elgesį.

Ko Viešpats Jėzus Kristus paprastai reikalauja iš kiekvieno žmogaus kaip sąlygos sekti Juo?

Tik vienas dalykas: išsižadėti savęs ir paimti savo kryžių. „Jei kas nori sekti paskui mane, teišsižada savęs, teima savo kryžių ir teseka manimi“ (Mato 16:24; plg. Morkaus 8:34; Luko 14:26–27; Jono 12:24–26). .

Neigti save reiškia išsižadėti savo nuodėmingos asmenybės, savojo aš. Žmogus tai pasiekia, jei asmeniniu tikėjimo Kristumi žygdarbiu nukryžiuoja nuodėmę ir visa, kas nuodėminga savyje ir aplink jį; jei jis miršta nuodėmei ir mirčiai, kad atgytų mūsų nenuodėmingam ir nemirtingam Viešpačiui Jėzui Kristui (žr. Kol. 3, 3-8; Rom. 6, 6. 10-13; Gal. 2, 19; 6, 14).
Bibliografija

• Pokalbis su kunigu. Vadimas Leonovas „Tikėjimo dogmų svarba nemažėja nuo šimtmečio iki amžiaus“ Ortodoksija.Ru
• Tenetai Ortodoksų teologija Almanachas „Vostok“ numeris: N 10(22), 2004 m. spalio mėn
• Stačiatikių bažnyčios dogmatika http://trsobor.ru/listok.php?id=339
• Pravoslavie.ru
• Krikščioniškos, ortodoksinės-dogminės teologijos studijų vadovas Sankt Peterburgas, 1997 m.
• Tarnavimas trims šventiesiems: šventinis menajonas. M., 1970, p. 295-296
• Šv. Jonas Damaskietis. Tikslus stačiatikių tikėjimo paaiškinimas. M., 1992 m
• Kunigas Aleksandras Šargunovas. Dogma viduje krikščioniškas gyvenimas. Trejybė-Sergijus Lavra. Zagorskas. 1981–1982 m

Aleksandras A. Sokolovskis

Pagrindinės krikščioniškojo tikėjimo nuostatos – 12 dogmų ir 7 sakramentai. Jie buvo priimti per pirmąjį ir antrąjį ekumeninį susirinkimą 325 ir 381 m. 12 krikščionybės dogmų paprastai vadinamos Credo. Tai atspindi tai, kuo krikščionis tiki: į vieną Dievą Tėvą, į vieną Dievą Sūnų, į tai, kad Dievas Sūnus nužengė iš dangaus mūsų išgelbėjimui, į tai, kad Dievas Sūnus įsikūnijo žemėje iš Šventosios Dvasios. o Marija Mergelė, kad Dievas Sūnus buvo nukryžiuotas dėl mūsų, trečią dieną prisikėlė ir pakilo į dangų pas Dievą Tėvą, Dievo Sūnaus antrojo atėjimo metu gyvųjų ir mirusiųjų teismui. Šventoji Dvasia vienoje Šventojoje katalikų apaštališkoje bažnyčioje, krikšte ir galiausiai prisikėlime bei ateityje amžinas gyvenimas.
Šiuo metu septynis krikščionių sakramentus pripažįsta ir stačiatikių, ir katalikų bažnyčios. Šie sakramentai apima: krikštą (žmogaus priėmimą į bažnyčios prieglobstį), patepimą, bendrystę (priartėjimą prie Dievo), atgailą (arba išpažintį), santuoką, kunigystę ir aliejaus pašventinimą (išlaisvinti nuo ligos).

Ortodoksų dogmoje išskiriamos šios dogmų savybės:

1. Teologinis(tikėjimo išpažinimas) - dogmų turinys, tai yra, kad dogmoje yra tik Dievo doktrina ir Jo ekonomika. Dogmos neapibrėžia moralinių, liturginių, istorinių, gamtamokslinių tiesų ir kt.

2. Dieviškas apreiškimas- dogmų nuosavybė pagal jų gavimo būdą. Tai reiškia, kad dogmos nėra logiškai išvedamos, o kyla iš Dieviškojo Apreiškimo, tai yra, jas žmogui duoda pats Dievas.

3. Bažnytiškumas– dogmų savybė pagal jų egzistavimo ir išsaugojimo būdą. Tai reiškia, kad dogmos gali egzistuoti tik Visuotinėje Bažnyčioje, o už jos ribų negali atsirasti dogmų, kurios remiasi visai Bažnyčiai duotu Apreiškimu. Būtent Bažnyčia ekumeninėse tarybose turi teisę priskirti dogmos vardą tam tikroms doktrininėms tiesoms.

4. Bendroji prievolė– su jais susijusių Bažnyčios narių dogmų nuosavybė. Dogmos veikia kaip taisyklės ir normos, nepripažįstant, kurios negali būti Bažnyčios nariu.

_________________________

Pagrindinės nuostatos krikščionių bažnyčia– dogmos – apibrėžtos 12 Credo narių. Tarp jų svarbiausios dogmos: dogma apie Dievo esmę, apie Dievo trejybę, apie įsikūnijimą, atpirkimą, žengimą į dangų, prisikėlimą ir kt.
Pirmoji ekumeninė taryba (Nikėja, 325 m.) buvo sušaukta aptarti Aleksandrijos presbiterio (vyresniojo) Arijaus, kuris mokė, kad Dievas Sūnus nėra vienodas su Dievu Tėvu, pažiūroms ir sukurti privalomas dogmas (pagrindines doktrinos nuostatas). visų, kurie laiko save krikščionimis, išpažintį. Arijaus mokymas buvo pasmerktas, jis pats paskelbtas eretiku ir pašalintas iš bažnyčios. Taryba tai dogmatiškai nustatė Dievas yra trijų hipostazių (asmenų) vienybė, kurioje Sūnus, amžinai gimęs iš Tėvo, yra substancialus su juo.
Ant antrojo Ekumeninė taryba- Konstantinopolis (Tsaregrad, 381) - buvo sudarytas singlas "Creed"- prisipažinimas, kuriame yra visi pagrindiniai krikščionybės principai ir susidedantis iš dvylika narių(pirmieji penki jo nariai buvo patvirtinti Nikėjos taryboje, o galutiniame variante „Creed“ vadinosi Nikėjos-Konstantinopolio).
„Tikėjimo išpažinime“ rašoma: „Mes tikime vieną Dievą, Tėvą, Visagalį, dangaus ir žemės, visko, kas matoma ir nematoma, Kūrėją. Ir viename Viešpatyje Jėzuje Kristuje, viengimiame Dievo Sūnuje, gimusiame iš Tėvo prieš visus amžius, šviesa iš šviesos. iš tikrojo Dievo, tikrojo Dievo, gimusio, nesutverto, vienodo su Tėvu, per kurį viskas atsirado, dėl mūsų, žmonių, ir dėl mūsų išgelbėjimo, kuris nužengė iš dangaus ir įsikūnijo Šventosios Dvasios ir Mergelės Marijos ir tapo žmogumi, už mus nukryžiuotas po Poncijaus Piloto, kuris kentėjo ir buvo palaidotas, trečią dieną prisikėlė pagal Raštus, pakilo į dangų ir sėdi jo dešinėje. Tėvą, ir vėl ateis su šlove teisti gyvųjų ir mirusiųjų, kurių karalystei nebus galo. Ir Šventojoje Dvasioje gyvybę teikiantis Viešpats, kilęs iš Tėvo, garbinamas ir šlovinamas kartu su Tėvu ir Sūnumi, kurie kalbėjo per pranašus. Į vieną, šventą, katalikišką ir apaštalų bažnyčia. Mes išpažįstame vieną krikštą nuodėmėms atleisti. Mirusiųjų prisikėlimo arbata ir kito šimtmečio gyvenimas. Amen“.
Susirinkimas taip pat pasmerkė daugybę eretiškų mokymų, skirtingai aiškinančių dieviškąją esmę, pavyzdžiui, eunomiečius, neigusius Kristaus dieviškumą ir laikančius jį tik aukščiausia iš Dievo sukurtų būtybių.
Iš viso buvo septynios ekumeninės tarybos. Septintasis ekumeninis susirinkimas (Antroji Nikėjos) įvyko 787 m. Jame buvo priimti sprendimai, kurie turėjo padaryti galą ikonoklazmui, kuris sukėlė nesantaiką bažnyčioje.
12 „Tikėjimo išpažinimo“ pastraipų išvardijimas yra pagrindinė ortodoksijos malda: „Tikiu į vieną Dievą Tėvą, Visagalį, dangaus ir žemės Kūrėją, visiems matomą ir nematomą. Ir viename Viešpatyje Jėzuje Kristuje, Dievo Sūnuje, viengimyje, kuris gimė iš Tėvo prieš visus amžius...“
Pažvelkime į pagrindinius šioje maldoje minimus tikėjimo išpažinimus. Ortodoksai tiki Dievas kaip pasaulio kūrėjas(pirmoji Šventosios Trejybės hipostazė), in Dievo Sūnus – Jėzus Kristus(antroji Švenčiausiosios Trejybės hipostazė), kuris yra įsikūnijęs, t.y., likdamas Dievu, tuo pačiu tapo žmogumi, gimusiu iš Mergelės Marijos. Krikščionys tiki, kad per savo kančias ir mirtį Jėzus Kristus išpirko žmonių nuodėmes (pirmiausia gimtąją nuodėmę) ir prisikėlė. Po prisikėlimo Kristus įžengė į dangų kūno ir dvasios vienybėje, o ateityje krikščionys laukia Jo antrojo atėjimo, per kurį Jis teis gyvuosius ir mirusiuosius ir bus įkurta Jo Karalystė. Krikščionys taip pat tiki Šventoji Dvasia(trečioji hipostazė Dieviškoji Trejybė), kuris ateina iš Dievo Tėvo. Bažnyčia stačiatikybėje laikoma tarpininke tarp Dievo ir žmogaus, todėl turi gelbstinčią galią. Laiko pabaigoje, po antrojo Kristaus atėjimo, tikintieji laukia prisikėlimas visi mirusieji į amžinąjį gyvenimą.
Trejybė yra vienas iš pagrindinių krikščionybės principų. Trejybės sampratos esmė ta Dievas yra vienas iš esmės, Bet egzistuoja trimis formomis: Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Šventoji Dvasia. Terminas atsirado II mūsų eros amžiaus pabaigoje, Trejybės doktrina buvo sukurta III mūsų eros amžiuje. ir tuoj pat sukėlė karštas, ilgas diskusijas krikščionių bažnyčioje. Ginčai dėl Trejybės esmės sukėlė daugybę interpretacijų ir buvo viena iš bažnyčių padalijimo priežasčių.

„Kodėl mano santykius su Dievu turėtų reguliuoti kažkokios nesuprantamos Bažnyčios dogmos (ir daugelis kitų bažnyčios taisyklių ir nuostatų)? Juk šie santykiai yra mano giliai asmeninis reikalas. Kodėl šios dogmos ir bažnyčios taisyklės ar jie apskritai reikalingi? Atsakyti į šiuos klausimus toli gražu nėra lengva dėl ypatingo „dogmos“ sąvokos sudėtingumo.

Iš karto atkreipkime dėmesį, kad dogminė teologija yra subtili ir sudėtingas mokslas, prieinamas siauram mokslo specialistų ratui ir reikalaujantis gero bazinio išsilavinimo – ne tik filosofinio ir teologinio, bet ir filologinio.

Be to, sąvoka „dogma“ arba „dogma“ šiuolaikinėje vartosenoje įgavo labai būdingą konotaciją. Asociacijų rinkinys, su kuriuo ji siejama, dažniausiai yra labai nepatraukli. Pirma, tai būtinai kažkas inertiško, pasenusio, nejudančio, neleidžiančio augti ar vystytis. Antra, tai yra kažkas, kas susiję su niūria ideologija, neigiančia bet kokią laisvę. Prisimenu stagnacinių metų komunistinius laikraščius, kuriuose „dogmatizmas“ prilygsta „talmudizmui“ ar panašiai, bet bet kuriuo atveju akivaizdžiai odiozinis. Taigi patį žodį „dogma“ ideologiniai oponentai vartoja kaip savotišką prakeiksmą, pakeičiantį pagrįstus argumentus.

Todėl prieš kalbant apie Bažnyčios dogmas ir kodėl jos reikalingos, reikia suprasti, kad tokia įvesta reikšmė negali turėti nieko bendra su pačia sąvoka, kuri bus aptariama. Kristaus Bažnyčioje savo apsisprendimu negali būti nieko inertiško, netikro ir mirusio, nes, paties Kristaus žodžiais, Jis yra „kelias, tiesa ir gyvenimas“ (Jn 14, 16). Jei bažnytiniame gyvenime pastebime kažko netikro ir mirusio požymius, tada dažniausiai paaiškėja, kad šią „mirtį“ įvedė, o tiksliau – nuolat iš išorės pristato žmonės. Ji nepriklauso pačiai Bažnyčiai ir anksčiau ar vėliau yra jos neabejotinai atmetama. Deja, mums daug lengviau įvertinti „neteisingus ir klaidingus“, o ne bandyti įsigilinti į tiesos esmę, o tai visada yra daug sunkiau.

Atsivertę bet kokį storą dogmų vadovėlį pamatysite dogmos apibrėžimą, kartais labai sudėtingą, kuris vienaip ar kitaip apims šias nuostatas: „neginčijama tiesa“, „privaloma visiems tikintiesiems“, „nustatoma ir mokoma Bažnyčia“. Šis apibrėžimas suponuoja dogmų nekintamumą ir tam tikra prasme žmogaus laisvės apribojimą. Visas klausimas yra, ką reiškia šis nekintamumas ir apribojimas. Jei nekintamumu suprantame nejudrumą ir inerciją, bet kokio augimo ir vystymosi nebuvimą, o apribojimu reiškia draudimus ir slopinimą, tada gausime bendrą ir šališką bažnytinių dogmų idėją.

Tačiau Bažnyčia šiai sąvokai suteikia visiškai kitokią prasmę. Nekintamumas nereiškia inercijos ir nejudrumo, tai rodo ištikimybę. Apribojimas ne visada yra draudimas ir atėmimas, tai gali būti ir apsauga. Čia labai svarbūs prasmės atspalviai, kuriuos perteikiame žodžiais. Pavyzdžiui, nekintamumas santuokoje, išreikštas nesugebėjimu keistis ir prisitaikyti vienas prie kito, yra tikras kelias į artimų santykių praradimą, atvirkščiai, nekintamumas, išreikštas tikra, ne formalia ir ne tik išorine ištikimybe, yra a tikros meilės ženklas.

Kartais atrodo, kad mūsų nuolat besikeičiančiame pasaulyje viskas yra reliatyvu: gėris, meilė, tiesa. Priešingai tam, Bažnyčia atskleidžia nekintantį Meilės absoliutą, kurį galima palyginti su tam tikra pastovia verte – konstanta, kuri leidžia mums turėti nekintantį atskaitos tašką bet kurioje vertybių sistemoje, kurią sukuria santykinis, kintantis ir apgaulingas pasaulis. Kaip ir reliatyvumo teorijoje, pastovus dydis – šviesos greitis – išlieka nepakitęs bet kurioje koordinačių sistemoje. Ir kaip nepakitęs šviesos greitis išreiškia ne judėjimo inerciją ar neįmanomumą, o, atvirkščiai, maksimalų judėjimo greitį, taip ir Dieviškoji Meilė, išlikusi nepakitusi, reiškia nepasiekiamą tobulumo ribą, iki kurios kiekvienas žmogus. gali siekti.

Bažnyčios gyvenimo organizavimo formos gali keistis iš valstybinio į pogrindį ir katakombą, gali keistis pamaldų ir ritualų forma, gali išnykti ir atsirasti kitos didelės vietinės ar tautinės bažnyčios, Bažnyčiai gali tarnauti tiek šventi žmonės, tiek patys didžiausi. neverti, jos nariai gali būti labai pamaldūs, labai dvasingi ir kilnūs – ir patys laukiškiausi bei nekultūringiausi. Tik Dieviškosios Meilės galia, kurią atskleidžia Bažnyčia, visada išlieka nepakitusi. Štai kodėl ji stovi jau du tūkstančius metų ir stovės visada, nes kiekvienam atėjusiam žmogui suteikia realią galimybę prisiliesti prie šios Meilės.

Ką su tuo turi dogma? Šios „nekvestionuojamos“ ir „nekeičiamos“ tiesos? Jų nekintamumas tiesiogiai išplaukia iš Dieviškosios Meilės tobulumo ir nekintamumo. Netgi žmogiškoji meilė, jeigu ji tikra, nepakenčia jokio melo, jokio blogio ir nuodėmės, juo labiau tobula Meilė, gyvuojanti Bažnyčioje, reikalauja siekti absoliučios Tiesos.

Kokia tai tiesa? Absoliučios Tiesos turėjimas nereiškia Bažnyčios visažiniškumo. Tai matyti, pavyzdžiui, iš Bažnyčios požiūrio į Šventąjį Raštą – Bibliją. Jis tikrai neklystantis ir absoliučiai teisingas tik tuo, ką sako apie Dievą ir Jo santykį su pasauliu ir žmogumi. Nė vienas krikščionis nebus sugėdintas, jei jam bus pasakyta, kad Biblijoje kiškis vadinamas atrajoju (Kun 11:16) arba kad jame yra istorinių klaidų. Kadangi Biblija atspindi prieštaringų mokslinių idėjų ir istorinio sąmoningumo lygį, kurį turi žmonės, rašę jos knygas. Šventojo Rašto stebuklas yra tame, kaip jis kalba apie Dievą. Tuo sutinka visi daugybė jos autorių ir atspindi tikrąsias žinias, kurias jiems suteikė vienintelis, tikrąja to žodžio prasme, Biblijos Autorius – Dievas. Taip pat Bažnyčios dogmos negali nei reguliuoti, nei apriboti mokslo raida, nei kultūros, nei Socialinis gyvenimas, nes jie kalba visai apie ką kita.

Bažnyčia sprendžia tik tai, kas susiję su žmogaus santykiu su Dievu. Liūdnai pagarsėjęs Giordano Bruno, apie kurį vadovėliuose vis dar rašoma kaip apie mokslo kankinį, buvo blogas mokslininkas ir išsakė daugybę laukinių nuomonių. šiuolaikinis mokslas Peržiūros. Tačiau Katalikų bažnyčia jį pasmerkė ne už tai, o už antibažnytinį ir neteisingą mokymą apie Trejybę. Jo susideginimas tikrai yra liūdnas puslapis Vakarų civilizacijos istorijoje, juolab kad šiuolaikinės medicinos požiūriu jis tikriausiai nebuvo visiškai psichiškai sveikas. Nors šis pavyzdys paimtas iš istorijos Katalikų bažnyčia(tai visai nebūdinga stačiatikybei), faktas lieka faktu: Bažnyčia nevertina to, kas nesusiję su mokymu apie Dievą ar Dievo ir žmogaus santykiu. Nepaisant to, jos autoritetu (o kartais, kaip matome, ne nesėkmingai) žmonės visada bandė ir vis dar bando panaudoti politikoje, kultūroje ir moksle, siekdami apginti savo žmogiškąjį, o ne dievišką teisumą. Todėl labai svarbu mokėti atskirti tikrąjį pačios Bažnyčios balsą nuo tų daugybės balsų, kurie bando kalbėti jos vardu.

Taigi dogmomis Bažnyčioje, kurios tikrai nekeičiamos ir absoliučios, vadinamos tik tos tiesos, kurios kalba apie Dievą arba Jo santykį su pasauliu ir žmogumi. Tokia tiksli sąvokos prasmė yra labai svarbi, antraip pačios neįtikėtiniausios idėjos gali būti savavališkai priskirtos Bažnyčiai.

Atrodytų, galime apsiriboti šiuo atsakymu, bet, priešingai, tik dabar iškyla visa eilė sunkių klausimų. Pirma, kalbant apie Dieviškąją Meilę ir Absoliučią Tiesą, visi supranta, kad tik aktyvus ir drąsus jų siekimas daro žmogaus gyvenimą prasmingą ir gražų. Tačiau kartu visiškai neaišku, kaip tai susiję su privalomu tikėjimu (kaip apibrėžta vadovėlyje) kai kuriose dogmose, išreikštose sunkiomis ir neaiškiomis formulėmis. Antra, visiškai nesuprantama, kodėl šios dogmos tokios svarbios, kad, pavyzdžiui, dėl vieno žodžio net viena raidė - „i“, kuri graikų skiriasi du žodžiai: „esminiai“ ir „panašūs iš esmės“, gali įsiplieskti ginčai, dėl kurių IV amžiuje įvyko viso masto kataklizmai. Bizantijos imperija. Galiausiai, kam jie skirti? Ar tikrai neįmanoma kažkaip patikėti savaip? Kaip atsitinka, kad dogminis Bažnyčios mokymas, kuris, kaip ką tik sužinojome, neturi nieko bendro su „pasauliniais reikalais“, daugelyje gyvybiškai svarbių dalykų sudaro visiškai apibrėžtą ir nepajudinamą Bažnyčios poziciją? svarbius klausimusšeimos, socialinio ir valstybinio gyvenimo?

Į klausimą, kodėl dogmos tokios svarbios, kad menkiausi dogmos niuansai gali sukelti aršias diskusijas, istorijoje galima rasti gana įtikinamų ir daugybės atsakymų. Už šių subtilių skirtumų visada slypi iš esmės kitokia pasaulio vizija, kuri sukelia gilių pasekmių. Tai galioja bet kuriai dogmai. Taigi, pavyzdžiui, dogma, kad Dievas sukūrė pasaulį „iš nieko“, yra pagrindinis krikščioniškojo požiūrio į pasaulį, kaip į absoliučiai gražų Dievo kūrinį, pašauktą tarnauti tik gėriui, pagrindas. Krikščioniui nėra nieko nešvaraus nei aplinkiniame pasaulyje, nei paties žmogaus kūniškoje prigimtyje, nieko savaime blogio, nes Dievas nesukūrė blogio. Kiekvienas beasmenis Dievo kūrinys arba žmogaus kūniški gebėjimai ir galios tampa gėriu ar blogiu, grynu ar nešvariu tiek, kiek juos valdantis ar valdantis asmuo yra geras ar blogis. Todėl krikščionybė visada atmesdavo bet kokias dualistines idėjas apie pasaulį. Ši idėja – Dievo sukurtas pasaulis „iš nieko“ – tapo viena iš pagrindinių idėjų, pasitarnavusių šiuolaikinio mokslo atsiradimui ir raidai, priešingai nei okultinės Renesanso hermetinės idėjos. Tiesą sakant, tik pasaulio idėja, kaip absoliučiai tobulo dieviškojo asmens kūrybinio veiksmo atspindys, gali sukelti pagarbų ir pagarbų požiūrį į jo tyrimą ir tvirtą pasitikėjimą, kad egzistuoja tobuli ir nekeičiami jo egzistavimo dėsniai, Dievo duota. Baisu įsivaizduoti, kokias formas galėtų įgauti šiuolaikinio mokslo ir kultūros raida, jei jame vyrautų dualistinės ir gnostinės idėjos apie pasaulį. Tiesą sakant, jie tiesiog negalėjo egzistuoti.

Tačiau tai vis tiek neatsako į klausimą, kodėl šios dogmos reikalingos ne kaip filosofinių idėjų rinkinys, o kaip taisyklės, reglamentuojančios asmens asmeninį santykį su Dievu. Žinoma, yra viena analogija, labai netobula – tai padorumo arba gero manieros taisyklės. Stebėtina, kad mūsų „adogminis“ laikas, tai yra visų tradicijų ir autoritetų neigimo metas, kartu tapo labai „nepadoru“ ar „blogo skonio“ triumfo laiku. Visais laikais išsilavinę ir padorūs žmonės nesudarė labai didelio kultūrinio elito, tačiau mūsų laikas šiuo atžvilgiu vis dar ypatingas. Žinoma, esmė yra ne kiekybinis padorių žmonių ir būrų santykis. Esminis skirtumas ir liūdna mūsų laikų naujovė yra ta, kad šis „nepadorumas“ atkakliai siekia tapti norma. Užtenka prisiminti, kaip visai neseniai kultūros ministrė rimtai viešai diskutavo apie keiksmažodžių vartojimo problemą.
Visų padorumo taisyklių, atspindinčių šimtmečių patirtį žmonių santykiuose, prasmė išlieka ta pati. Jie visada turi apribojimų pobūdį, tačiau jų prasmė nėra trukdyti santykiams tarp žmonių ar būti kliūtimi tarp jų. Priešingai, padorumo taisyklės skirtos apsaugoti šiuos santykius ir nukreipti jų vystymąsi keliu, vedančiu į tikrą gilų ir nuoširdų bendravimą. Vienintelis dalykas, kurį jie siekia apriboti, yra iškrypimas, žmonių tarpusavio santykių griovimas.

Dogmos taip pat nurodo tam tikrus asmeninius santykius, tik ne tarp žmonių, o tarp Dievo ir žmogaus. Šia prasme jų reikšmė gali būti šiek tiek panaši į padorumo taisykles. Būtent, kad jie leidžia žmogui ieškoti savo asmeninio santykio su Dievu tokiu būdu, kad šis santykis būtų maloningas. Jei padorumo taisyklės yra žmonijos sukaupta patirtis, leidžianti žmonėms įgyti ir rasti vienas kitą, tai dogmos yra Dievo duotas Apreiškimas, kaip Jį rasti savo širdyje, arba, apaštalo Pauliaus žodžiais tariant, pamatyti. „veidas į veidą“ (1 Kor. 13:12). Dogmos, kaip padorumo taisyklės santykiuose tarp žmonių, leidžia išvengti iškrypimų ir klaidų santykiuose su Dievu. Kaip padorumo taisyklių nepaisymas reiškia tam tikrą „tono pažeminimą“, primityvinimą, paviršutiniškus ir žemesnius santykius tarp žmonių, taip ir erezija, tai yra dogminio Bažnyčios mokymo iškraipymas, veda į žmogaus primityvinimą ir menkumą. dvasinį gyvenimą. Tie. kelias pas Dievą prarastas.

Dogminį Bažnyčios mokymą galima palyginti su sudėtingu ir detaliu žemėlapiu, kurį per daugelį amžių kūrė asketų, teologų ir mokslininkų kartos, kad kiekvienas rastų jame savo kelią pas Dievą. Bažnyčios dogmos yra ne kliūtys ar ribos, trukdančios laisvai siekti Absoliučios Tiesos, bet gairės ar kelrodžiai, rodantys teisingą kryptį jos link. Tačiau tai visiškai nereiškia, kad tikru krikščioniu gali būti tik mokslininkas teologas, kaip ir norint patekti iš Maskvos į Sankt Peterburgą, nebūtina būti inžinieriumi ar kartografu. Bet kuris asmuo, norintis patekti į kitą miestą,
Pakanka išsiaiškinti, kaip ir kokiu keliu ten patekti. Lygiai taip pat tikras krikščionis nebūtinai yra teologijos mokslininkas, bet tas, kuris sugebėjo rasti kelią pas Dievą ir surizikavo eiti į šią sunkią kelionę.

Tačiau tam reikia ir žmogaus, kuris parodytų šį kelią Dievui.

Vadovauti ir nurodyti šį kelią yra šventųjų, teologų ir kunigų užduotis, kuri nėra skirta ir įgyvendinama ne kiekvienam. Atvirkščiai, noras mokytis ir rasti Bažnyčioje savo kelią į gyvenimo pilnatvę, tiesą ir meilę bei įgyti ryžto juo eiti gali bet kurio žmogaus gyvenimą užpildyti amžina ir neišsemiama prasme.

* Vėlyvosios antikos religinis ir filosofinis judėjimas gavo pavadinimą iš mitinio Hermio Trismegisto įvaizdžio. XV – XVI a. V Vakarų Europa Hermetiški tekstai, turintys ryškų sinkretinį, iš esmės pagonišką charakterį, turėjo didžiulį autoritetą.

Antonas KARTAŠEVAS, Sankt Peterburgo dvasinės akademijos profesorius, Bažnyčios istorijos daktaras, paskutinis Sinodo vyriausiasis prokuroras (1917 m.) : “Dogmos yra amžinos ir neišsenkančios. Jų apreiškimo Bažnyčios sąmonėje ir istorijoje etapai, ekumeninių susirinkimų apibrėžimas nėra antkapiniai paminklai, išvynioti prieš amžinai išsikristalizavusios ir suakmenėjusios tiesos užantspauduoto karsto duris.
Atvirkščiai, tai yra gairės, ant kurių įrašytos gairės, neabejotinos instrukcijos, kur ir kaip turi drąsiai ir saugiai eiti gyva krikščioniška mintis.

Pagalba "Foma"

Išoriškai dogmos gali būti išreikštos ne tik žodinėmis formuluotėmis ar šventais vaizdais (piktogramomis), bet ir gestais. Pavyzdžiui, darydami kryžiaus ženklą, stačiatikiai sulenkia pirštus taip, kad išreikštų tikėjimą dviem svarbiausiomis Bažnyčios dogmomis. Nykštys, rodomasis ir vidurinis pirštai kartu simbolizuoja tikėjimą Triasmeniu Dievu: Tėvu, Sūnumi ir Šventąja Dvasia.
Mažasis pirštas ir bevardis pirštas, prispaustas prie delno, rodo, kad krikščionis tiki, kad Jėzaus Kristaus asmenyje dvi prigimtys – dieviškoji ir žmogiškoji – susijungė neatsiejamai, neatskiriamai, nekintamai ir neatsiejamai.
Sentikiai, priešingai, kryžiuojasi dviem pirštais ir tuo išreiškia tikėjimą Kristumi kaip Dievu Žmogumi, o trys pirštai, prispausti prie delno, simbolizuoja jų išpažintį apie Trejybę.
Pati pirštų lankstymo kryžiaus ženklo metu forma stačiatikių bažnyčios niekada nebuvo dogmatizuota. Bandymas tai padaryti Šimto galvų susirinkime 1551 m. vėliau Bažnyčios buvo pripažintas klaidingu.

Pagalba "Foma"

Dogmos Bažnyčioje egzistavo visada, tačiau galima sakyti, kad žmonės, kurie neteisingai suprato ir aiškino Evangeliją, privertė Bažnyčią pateikti tikslią žodinę formuluotę, kuo krikščionys tikėjo nuo pat jos įkūrimo.
Romėnų katakombose, kur I ir II amžių krikščionys laikė pamaldas, slėpdamiesi nuo pagoniškos valdžios, žuvies vaizdas labai paplitęs.
Tai simbolinis, vizualus dogmos, kad Jėzus Kristus yra Dievas, vaizdas.
Graikiškame žodyje Ichthus (žuvis) yra penkios raidės, kurios yra pirmosios penkių žodžių, tiesiogiai susijusių su Kristumi ir Jo misija, raidės: lesous Christos Theou Uios Soter, tai yra Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, Gelbėtojas.
Pasirodo, žuvies atvaizde yra seniausia Credo formulė, sutelkta viename žodyje.

Naujasis Testamentas

Dešimt Mozės įsakymų

Senas testamentas

BIBLIJAS SUDĖTIS

Biblija yra pagrindinė šventoji krikščionybės knyga. Susideda iš dviejų dalių:

1. Senasis Testamentas

2. Naujasis Testamentas.

Sukurta judaizmo rėmuose prieš mūsų erą. Pirmą kartą žmonijos istorijoje Senajame Testamente pasirodo puiki religinė idėja. monoteizmas.

Žmogaus nuopuolio idėja - Adomas ir Ieva pažeidė vienintelį Dievo įsakymą.

Sandorą- sutartis tarp žmogaus ir Dievo Senajame Testamente yra sutartis tarp Dievo ir vienos išrinktosios tautos – žydų.

Sandoros prototipas yra Nojuje (po potvynio pasirodė vaivorykštė – ženklas, kad potvynio nebebus).

Abraomas– su juo, kaip ir su žydų tautos protėviu, Dievas pirmą kartą sudaro Sandorą.

"Abraomo išbandymas"- pagrindinis epizodas Senas testamentas. Abraomas turi paaukoti savo vienturtį sūnų Dievui, kad įrodytų, jog myli Dievą labiau už viską.

Pranašas Mozė– veda žydų tautą iš Egipto nelaisvės. Priima įsakymus - „Dešimt Mozės įsakymų“– privaloma visoms trims Abraomo religijoms – judaizmui, krikščionybei, islamui.

1. „Aš esu Viešpats, tavo Dievas: neturėk kitų dievų, išskyrus mane“ – svarbiausias įsakymas (monoteizmas). Biblijos Dievo garbinimas - Senajame Testamente Dievas vadinamas kitaip: Adonai (Viešpats), Galybės (kareivijų Dievas), Jahvė (iškreiptas Jehova) - „Aš esu, kas esu“, Elohim.

2. Nedaryk sau stabo ar kokio nors panašumo

3. Neimk Viešpaties vardo veltui (tuštybėje).

4. Septintosios dienos (šeštadienio) pagerbimas.

5. Gerbk savo tėvą ir motiną

6. Nežudyk

7. Nesvetimauk.

8. Nevokite

9. Neduokite melagingų liudytojų

10. Negeisi savo artimo žmonos ar jo turto.

Idėja pasirodo vėlesnėse Senojo Testamento knygose mesijas- būsimasis pasaulio gelbėtojas. Kartais terminas mesijas buvo pakeistas helenizuotu terminu, kuris buvo panašus į turinį Kristus- „Dievas pateptas“. Pranašas Danielius taip pat nurodo Mesijo gimimo vietą – švies „Betliejaus žvaigždė“.

Jėzus paskelbė, kad jis yra Kristus. Tik nedidelė dalis žydų tuo tikėjo – jie tapo pirmaisiais krikščionimis. Dauguma žydų Jėzų Kristų laikė apgaviku, reikalavo jį įvykdyti gėdinga egzekucija – nukryžiavimu (taip buvo nukryžiuojami plėšikai ir sukčiai). Žydai vis dar laukia Mesijo atėjimo.

Sukurta jau krikščionybės epochoje (I a. po Kr.)

Sudėtis: Evangelijos, Apaštalų darbai, Apaštalų laiškai, Jono Apokalipsė.

"Evangelija"- gera žinia, Jėzaus Kristaus gimimo ir žemiškojo gyvenimo istorija. Yra žinoma daug evangelijų, tačiau tik keturios yra pripažintos kanoninėmis ir įtrauktos į Bibliją: Matas, Lukas, Morkus, Jonas.

1. Monoteizmas (tikėjimas vienu Dievu, ne tik vienu, bet ir Biblijos Dievu!)

2. Šventosios Trejybės dogma (Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Šventoji Dvasia). Neįmanoma pagrįstai suprasti, kaip trys hipostazės yra sujungtos viename Dieve – tai pranoksta mūsų supratimą.

3. Jėzus Kristus kaip Dievas-žmogus taip pat yra paslaptis – kaip dieviškoji ir žmogiškoji prigimtis susijungė Kristuje.

4. Ekumeninių susirinkimų neklystamumo dogma – taigi krikščionybėje yra dvilypis doktrinos pagrindas: Šventoji Biblija(Biblija) ir Šventoji Tradicija(Bažnyčios tėvų darbai, ekumeninių tarybų sprendimai).

5. Atpirkimo dogma – Kristus atpirktas savo mirtimi ir prisikėlimu gimtoji nuodėmė ir atvėrė kelią į išganymą visiems, kurie jį tiki. Tikėjimas Kristumi yra vienintelė galimybė išsigelbėti.

6. Ikonų garbinimo ir šventųjų garbinimo dogma (ne garbinimas!)

7. Dogma apie septynis pagrindinius sakramentus – jų naudingąją galią.

Žodis „dogma“ (ir jo vediniai) mūsų kalboje yra labai nepasisekęs. Pasaulietiškiems žmonėms šis žodis turi aiškiai neigiamą pobūdį. Kasdienėje kalboje tai jau tapo kalbos klišių dalimi, pavyzdžiui, „mokslas paneigė religines dogmas“ arba „ Krikščioniškos dogmos pančius šiuolaikinis žmogus“ Žmonės, kurie naudoja tokias klišes, dažniausiai sunkiai įvardija aptariamas dogmas ir nurodo, kokia jų esmė. Kas tai dogmatizmas ne bažnyčios žmonėms? Kiek galima suprasti, tai reiškia atsisakymą mąstyti, atsisakymą dalyvauti svarstant viską, kas gali supurtyti nusistovėjusias nuomones, tai yra intelektualinį nesąžiningumą ir uždarumą.

Šiuo supratimu dogmatizmas neabejotinai yra bloga savybė: tai viena iš puikybės apraiškų – atsisakymas pripažinti savo nuomonę yra klaidingas, net kai ši klaida yra visiškai akivaizdi. Žmonės linkę klysti, o neprotingi žmonės primygtinai reikalauja daryti savo klaidas. Tokio pobūdžio dogmatizmas niekaip nesusijęs su stačiatikybe ar religija apskritai – ateizmas šia prasme yra dogmatikas visiems dogmatikams; nors, žinoma, tikintieji nėra nuo to apsaugoti. Tačiau toks „dogmatizmas“ geriausiu atveju yra labai silpnai susijęs su dogmatika Bažnyčios. Nors tai yra žodžiai su ta pačia šaknimi, galbūt bendra šaknis yra viskas, ką jie turi bendro. Mes gyvename paradoksalioje kultūroje, kuri giria protą ir atsisako mąstyti; aukština žinias – ir nenori žinoti; reikalauja intelektualaus atvirumo – ir ignoruoja viską, kas netelpa į jos įsitikinimų sistemą. Šioje kultūroje visuotinai priimta, kad dvasingumui mažiausiai reikia aiškių apibrėžimų. Ar taip yra? Norint suprasti, kodėl Bažnyčia taip atkakliai laikosi savo dogmų, reikia atmesti dogmatizmą; reikalingas tam tikras laisvės ir atvirumo laipsnis. Reikia noro abejoti bendromis nuomonėmis; Norint nesutikti su televizoriumi, reikia – vartokime šį žodį – laisvo mąstymo. Taigi, pabandykime išsiaiškinti, kas yra dogmos ir kodėl jos tokios svarbios.

Dogma bažnyčioje ji vadinama sutaikoma doktrinine pozicija; svarbiausios dogmos pateiktos Tikėjimo išpažinime, kuris giedamas kiekvienos liturgijos metu ir kas rytą skaitomas krikščionių. Dogmos yra privalomos visiems Bažnyčios nariams; jei žmogus jomis nesidalina, tai ne Ortodoksų krikščionis. Daugeliui žmonių tai atrodo nesuprantama. Kodėl tikėjimas turi turėti aiškias ir privalomas ribas?

Apie angelų ir elfų skirtumus

Valgyk Skirtingi keliai, kuris gali būti naudojamas elfams pavaizduoti – išmintingų ir gražių būtybių pavidalu, kaip Tolkieno elfai; būtybių, kurios yra kvailos ir bjaurios, kaip Rowling namų elfai, pavidalu; smailiaausių merginų su lankais pavidalu, kaip japonų komiksuose, ar dar kažkas. Bet kuris žmogus, kuris karštai tvirtins, kad tikrieji elfai yra tokie ir tik tokie, o bet kokie bandymai juos pavaizduoti kitaip yra pražūtingas kliedesys, atrodys tiesiog beprotiškas.

Dauguma žmonių sutinka, kad elfai neegzistuoja – kokia prasmė ginčytis dėl išgalvotų būtybių ausų formos? Net jei žmogus tiki elfais tam tikra prasme – tai yra, jį šildo mintis, kad kažkur atokiose vietose ar kitose dimensijose elfai egzistuoja – bet kokia šio tikėjimo dogma jam atrodys netinkama. Tikėjimas elfais visai nėra gyvybės ir mirties klausimas: net jei pats žmogus su juo elgiasi labai pagarbiai, jis supranta, kad kiti žmonės be jo puikiai apsieina. Jei jie taip pat turi svajonių, kurios sušildo jų sielą, tai gali būti visiškai kitokios svajonės. Jei patekote į klaidingą požiūrį į elfus, jums negresia joks pavojus; jei ištikimai laikysitės to, kas teisinga, tai jums nieko nežada. Ir ar apskritai prasminga kalbėti apie teisingą ar neteisingą požiūrį į elfus? Kiekvienas gali laisvai pasirinkti tai, kas jam labiausiai patinka. Tikėjimas elfais yra adogmatiškas.

Kai kalbame ne apie elfus, o, tarkime, apie aukštos įtampos srovę, mūsų pažiūros tampa daug griežtesnės; Kaip žinia, saugos instruktorius yra pats nuobodžiausias žmogus. Kalbant apie srovę, negalite patikėti tuo, kas jums labiausiai patinka. Yra teisingų ir neteisingų požiūrių apie dabartinį, o klaidingi požiūriai gali kainuoti jums gyvybę.

Kodėl galima sau leisti adogmatišką požiūrį į elfus, bet ne į elektrą? Faktas yra tas, kad elektra iš tikrųjų egzistuoja. Tai susiję su realiu pasauliu. Kalbant apie išgalvotas būtybes, visi gali laisvai fantazuoti, tačiau realybė yra tokia, kokia ji yra, nepaisant to, ką apie ją galvojame. Kaip sakoma mokykliniame fizikos vadovėlyje, „tikrovė yra kažkas, kas egzistuoja nepriklausomai nuo mūsų ir mūsų minčių apie ją“. Tikrovė turi tam tikrą užsispyrusį „neįveikiamumą“ – ji niekaip nepriklauso nuo mūsų įsitikinimų. Tai reiškia, kad kai kurios idėjos apie tikrovę yra teisingos, kai kurios klaidingos. Kai turime veikti realiame pasaulyje, puikiai suprantame, kad pavojinga vadovautis neteisingomis idėjomis. Neverta bandyti atkalbėti apie elfus neteisingai galvojantį žmogų, tačiau tikrai turėtume pabandyti įtikinti neteisingai mąstantį apie aukštos įtampos srovę. Jei žmonių nuomonė apie tokią vietą kaip Maskva skiriasi, kai kurios iš šių idėjų yra teisingos, o kai kurios – ne. Jei žmogus yra tikras, kad baltieji lokiai vaikšto apsnigtomis Maskvos gatvėmis ieškodami pasklidusių spanguolių, jis klysta. Tikroje Maskvoje baltieji lokiai gatvėmis nevaikšto, o spanguolės – šliaužiantis ir besidriekiantis krūmas – neegzistuoja ir neauga ant asfalto.

Ar Dievas tikras? Jei ateistai teisūs, o Dievas nėra tikresnis už elfus ar Kalėdų Senelį, o tikėjimas tėra svajonė, fantazija, pasaka, kuri gali suteikti šiek tiek paguodos ir galbūt moralinio pamokymo, tada dogmoms tikrai nėra prasmės. Bet jei Dievas yra tikras ir, kaip tiki Bažnyčia, tikresnis už bet ką kitą, tai kai kurie teiginiai apie Jį yra teisingi, o kai kurie klaidingi. Kai kurie žmonės turi giliai klaidingų idėjų apie Jį, kiti - mažiau klaidingi, nepaisant galimų neprincipų klaidų. Tai pripažinę nepatenkame į siaurumą; mes tiesiog pripažįstame, kad Dievas iš tikrųjų egzistuoja. Tikėjimas kaip sapnas yra adogminis; tikėjimas kaip tam tikras santykis su antgamtine tikrove neišvengiamai suponuoja tam tikras žinias ir tam tikras taisykles – dogmas.

Ar turime vilties?

Daug kartų per pastaruosius du šimtus metų mums buvo pasiūlyta išgryninta, adogmatiška krikščionybė. Garsus, nors toli gražu ne vienintelis, jo pamokslininkas buvo Levas Tolstojus. Ir net mūsų laikais populiari rašytoja Liudmila Ulitskaja savo romane „Danielis Steinas, vertėjas“ sako:

„Oriai ir teisingai elgtis yra svarbiau nei ritualų laikymasis. „Ortopraksija“, teisingas elgesys, yra svarbesnis už „ortodoksiją“, teisingą mąstymą. Tai yra pokalbio esmė. Jėzaus kaip Mesijo pripažinimas ar nepripažinimas, Trejybės, Atpirkimo ir Išganymo idėjos, visa bažnyčios filosofija neturi prasmės, jei pasaulis ir toliau gyvens pagal neapykantos ir savanaudiškumo dėsnius.

Ji išsako labai populiarią mūsų laikais disertaciją. Etikos įsakymai daugiau ar mažiau suprantami, bet „Trejybė, Apmokėjimas... visa bažnyčios filosofija“ yra kažkas nesuprantamo ir, matyt, nereikalingo, kuris tik užgožia „paprastą Kristaus mokymą“. Šio požiūrio populiarumas siejamas su jame esančia daline tiesa – religingumas, kruopščiai išsaugantis ritualus, išpažįstantis teisingą tikėjimą žodžiais, bet trypiantis kaimynus, ne kartą buvo pasmerktas pranašų. Ir visa savo forma teisingai atlikta dieviškoji tarnystė, o teisingas religijos mokymas gali būti bergždžias prieš Dievą, jei tuo pat metu žmogus „įžeidžia našlaitį ir nepasisako už našlę“.

Kam tada reikalingas tikėjimas Kristaus dieviškumu ir kitomis dogmomis? Klausimas, kodėl reikalingos dogmos, kaip ir bet kuris klausimas „kodėl“, suponuoja kokį nors tikslą, kurį norime pasiekti. Kodėl jums reikia žemėlapio? Keliauti. Kodėl jums reikia skrydžio numerio? Skristi kur norime, o ne į kitą žemės galą. Kam reikalingas draugo telefono numeris? Su juo pasikalbėti. Jeigu mes niekur nekeliausime ir nesiruošiame palaikyti santykių su draugais, mums viso to nereikia.

Kam reikalingos dogmos? Galbūt nėra labai gerai atsakyti į klausimą klausimu, bet kitaip negalite atsakyti - ko mes iš tikrųjų norime iš gyvenimo? Profesinei karjerai, kelionėms į kitas šalis ir sveikatos apsaugai dogmos nereikalingos. Ar yra gilesnė gyvenimo prasmė? Ar mums pažadėta kažkas daugiau? Kartais patiriame grožį ir didybę, nuostabą ir paslaptį, baimę; kas tai yra: tik iliuzija, šalutinis poveikis biocheminiai procesai, vykstantis smegenyse, ar yra kažkas daugiau per mums pažįstamo pasaulio audinį? Ar mūsų gyvenimas baigiasi senatve ir mirtimi, ar mirtis kažkur veda durys? Kai sunkiais laikais šaukiamės Dievo, ar yra kas nors, kas mus išklauso? Kartais mirtinas pavojus, sielvartas, liga išjudina žmogų iš įprastos, nusistovėjusios gyvenimo krypties, ir jis dairosi ieškodamas atsakymų. Kartais išoriškai nieko neįprasto neįvyksta, bet žmogus sustoja, tarsi perkūno trenktas, ir tarsi staiga pabudęs, tarsi pirmą kartą pastebėjęs saulę danguje. Tiesą sakant, ar yra Dievas? Ar galiu Jo šauktis ir Juo pasitikėti? Kitaip tariant, ar turime vilties? Ar galime sutikti Tą, kuris mus myli ir išgelbės?

Bažnyčios krikščionybę ir tą „krikščionybę be dogmų“, kuriai simpatizuoja daugelis mūsų amžininkų, vieną nuo kitos skiria būtent vilties klausimas. Jei turime susitaikyti su tuo, kad neturime amžinos vilties, kad mūsų nelaukia joks dangiškasis išganymas, mes mirsime ir būsime kaip vanduo, išlietas ant žemės, kurio nebegalima surinkti(2 karaliai 14: 14), tuomet verta rūpintis, jei įmanoma, neskaudinti vienas kito per tuos trumpi metai, kurią turime tarp gimimo ir mirties – tarp nebūties ir nebūties. Krikščionybės „dedogmatizavimas“, Jėzaus redukavimas į gerumo mokytoją, reiškia vilties apleidimą: pasensite, susidėvėsite ir mirsite, kaip ir visi, kuriuos mylite; Jėzus gali jums duoti tik šiek tiek žmogiškos šilumos ir palaikymo bendruomenėje tų, kurie rimtai laikysis jo moralinių mokymų. Liudmilos Ulitskajos romano frazė „tikėk, kaip nori, tik laikykis įsakymų, elkis oriai“ puikiai išreiškia reikalo esmę – neturi tikros vilties, todėl gali fantazuoti kaip nori – nesvarbu kaip.

Tačiau galiausiai ir žmogiška šiluma pasirodo skurdi: mes, žmonės, esame savanaudiški ir besiginčijantys padarai, o dažnai svajojančiųjų apie dogmišką krikščionybę bėda ta, kad jie negali tilpti į jokią realiai egzistuojančią bendruomenę.

Sumažinti Kristų iki Johno Lennono lygio su jo daina „All you need is love“ („All you need is love“) krikščioniškas tikėjimas toks pat beprasmis kaip tikėjimas Johnu Lennonu, kuris gali tik priminti, ko tau reikia, bet negali to tau duoti.

Tačiau Evangelija nėra žinia apie tai, kaip galime gyventi taip, kad, jei įmanoma, vienas kito nekankintume; tiksliau, tai nėra pagrindinis dalykas Evangelijoje. Įstatymą jau skelbė pranašai. Šiuo atžvilgiu Naujasis Testamentas nėra originalus; Evangelija yra Vilties skelbimas. Žmogaus gyvenimas yra labai tragiškas; tie, kurie to dar nesuprato, tikrai supras. Evangelija skelbia viltį siaubo, nevilties ir neišvengiamos mirties akivaizdoje; kalbama apie tai, kaip Dievas tapo žmogumi ir pasinėrė į siaubą, kančias ir mirtį giliau nei bet kuris iš mūsų, ir prisikėlė iš numirusių, visa tai nugalėdamas – nugalėdamas kiekvieną, kuris atsigręš ir tikės. Tai viltis virš mylimo žmogaus karsto, viltis savo mirties patale; ir būtent šią viltį saugo dogma.

Kas yra Jėzus?

Jei Jėzus yra tik moralės mokytojas, mums nėra vilties – žinokime tai. Mirtis nenugalėta. Jokia dangiškoji Jeruzalė mūsų nelaukia. Tačiau be tolstojų – visose jo kartose – krikščionybės istorijoje būta ir kitų erezijų. Daugelis iš jų pripažino Jėzų kaip iškiliausią Dievo pasiuntinį, netgi (tam tikra prasme) Dievo Sūnų. Tačiau Bažnyčia tvirtino – ir tvirtina – kad mūsų Viešpats Jėzus Kristus yra tobulas Dievas ir tobulas žmogus. Tai yra dogma, o tie, kurie jos nepriima, yra svetimi Ortodoksų tikėjimas.

Kodėl taip yra? Pereikime prie bene garsiausių Šventojo Rašto žodžių - Dievas yra meilė. Daugelis žmonių, kurie niekada neatsivertė Biblijos, žino šiuos žodžius; retas žino, kam jie priklauso – jie priskiriami arba Levui Tolstojui, vėliau – kai kuriems indų mokytojams, arba kam nors kitam. Tiesą sakant, juos ištaria apaštalas Jonas: Kas nemyli, tas nepažino Dievo, nes Dievas yra meilė. Dievo meilė mums atsiskleidė tuo, kad Dievas atsiuntė savo viengimį Sūnų į pasaulį, kad mes per Jį gautume gyvenimą. Tai yra meilė, kad mes nemylėjome Dievo, bet Jis pamilo mus ir atsiuntė savo Sūnų permaldavimui už mūsų nuodėmes.(1 Jn 4 :8-10). Apaštalas Paulius kalba apie tą patį: Dievas įrodo savo meilę mums tuo, kad Kristus mirė už mus, kai dar buvome nusidėjėliai(Roma 5 :8).

Jei šiek tiek pagalvotume apie apaštalų žodžius, jie mums atrodo labai keisti. Kaip tada baisi Teisiųjų mirtis gali būti Dievo meilės įrodymas? Mums net neateitų į galvą įžvelgti Dievo meilę tame, kad geras, teisus žmogus buvo apšmeižtas, neteisingai pasmerktas, iš jo tyčiojamasi ir kankinami, o galiausiai buvo nužudytas sudėtinga ir skausminga mirtimi. Čia galima įžvelgti žmogaus ištikimybę, bet tikėjimas Dievo meile gali greičiau susvyruoti. Tačiau apaštalai čia mato nepajudinamą pamatą ir neišsenkamą tikėjimo Dievo meile šaltinį. Kodėl? Nes apaštalams Kristaus auka yra auka iš Dievo pusės; ir tai turi prasmę tik tuomet, jei dalijamės apaštalų tikėjimu, kad Kristus yra Dievas. Jėzuje Kristuje Dievas ir žmogus yra vienas asmuo, o auka, kurią Kristus atneša mūsų išganymui, yra Dievo auka. Žodžiai Dievas yra meilė Apaštalas Jonas sako, kalbėdamas apie Dievą, kuris tapo žmogumi ir priėmė kankinimus bei mirtį, kad išganytų savo maištingus kūrinius. Šis mūsų tikėjimo Dievo meile pamatas yra saugomas dogmų ir saugo jį nuo erezijų bandymų sugriauti šį tikėjimą.

Praeities eretikai ginčijosi arba dėl Kristaus dieviškumo, arba dėl Jo žmogiškumo; doketistams (o vėliau katarams) žmogiškoji Kristaus prigimtis buvo iliuzinė; Arijonai, nors ir pripažino Kristų antgamtiniu Dievo Sūnumi, atsisakė matyti jame Dievą, amžinąjį su Tėvu.

Abu mūsų viltį pavertė dulke: jei Jėzus ne žmogus, tai Apmokėjimo nėra. Jis lieka labai svetimas žmonių rasei, kurios tariamai atėjo išgelbėti; Golgota – ne aukščiausia išganingos Dievo meilės apraiška, o iliuzija, holograma, specialus kino efektas. Jei Jis nėra Dievas, tai Kalvarijoje nėra Dievo meilės – be to, yra jos neigimas. Šiuo atveju ne Dievas prisiėmė kūną ir buvo nukryžiuotas bei palaidotas mums, nedėkingiems ir piktavaliams, o Dievas atiduoda Jam giliai atsidavusį teisų žmogų mirti. Nesvarbu, ar šis teisuolis yra tiesiog žmogus (kaip tiki liberalūs teologai), ar aukščiausias iš angelų kūrinių (kaip Arijus tikėjo IV amžiuje ir šiuolaikiniai Jehovos liudytojai), bet kuriuo atveju jis nėra Dievas, o jo auka jokiu būdu auka iš išorės Dievui.

Taigi, siekiant apsaugoti mūsų viltį, ketvirtajame ekumeniniame susirinkime buvo priimta Chalkedono dogma – Bažnyčia aiškiai formuluoja savo pirminį tikėjimą, kad Jėzus yra tobulas Dievas ir tobulas žmogus. Galime atsisakyti tai pripažinti, bet tada apaštališkasis tikėjimas, kad Dievas yra meilė, nėra mūsų tikėjimas. Šiuo atveju Dievas (kad ir kaip Jį įsivaizduotume) nepriėmė mūsų kūno ir nepriėmė mūsų mirties, kad mus išgelbėtų.

Žmogus, kuris atsisako pripažinti dogmas, negali dalytis mūsų viltimi – ne todėl, kad mes jam to neleidžiame, o todėl, kad visa mūsų viltis remiasi tuo, kad Dievas paėmė žmogų ir kentėjo dėl to, kuris kentėjo, buvo nužudytas dėl nužudytojo ir palaidotas dėl palaidoto.

Jei tikrai pasieksite kelią

Atidarę Evangeliją, atsiduriame pasirinkimo situacijoje – durys atviros, esame pašaukti, galime atsiliepti ir eiti savo keliu. Ir štai dogmos pasirodo esąs ne teorinio samprotavimo, o kasdienės praktikos objektas. Paprasčiausia ir akivaizdžiausia tikėjimo apraiška – malda – jau yra dogminė. Galima sakyti, kad „Jėzaus kaip Mesijo pripažinimas ar nepripažinimas, Trejybės idėjos, Apmokėjimas ir Išganymas, visa bažnyčios filosofija neturi prasmės“ tik tam, kad. tam tikras taškas: Kol nepabandysi melstis. Kai tik pradėsite melstis, neišvengiamai susidursite su klausimu, ar kreiptis į Jėzų kaip Viešpatį ir Gelbėtoją, ar ne; ištarti šlovė Tėvui ir Sūnui, ir Šventajai Dvasiai arba ne. Tuo pačiu atsisakymas išpažinti Jėzų Viešpačiu bus ne mažiau dogmatiškas pasirinkimas – tik kitų dogmų pasirinkimas. Bet kokia malda ir bet koks Dievo garbinimo veiksmas reikalauja tam tikro religinio pasirinkimo – o to galima išvengti tik atsisakius melstis. Nors niekur neplanuojame vykti ir kalbame tik apie keliones, galime laikyti nesvarbu, kuriuo keliu eiti, arba laikyti visus kelius vienodais; bet kai tik nusprendžiame eiti, pasirenkame labai konkretų kelią ir atsisakome kitų.

Neįmanoma būti nesąžiningam maldoje; Neįmanoma kreiptis į Jėzų kaip į Viešpatį ir Dievo Sūnų ir tuo pačiu netikėti ar nelaikyti to nesvarbiu. Tačiau kalba eina ne tik apie tai, kokius žodžius vartosime ir kokių nenaudosime Dievui. Asmeninis krikščionio santykis su Dievu, jo asmeninis pasitikėjimas ir viltis yra neatsiejamai susiję su tikėjimu tam tikromis tiesomis apie Dievą. Pasitikėjimas ir viltis – ir kaip gyvenimo padėtis, o kaip emocinė patirtis – remiasi tam tikra, dogmatiškai aiškia Dievo idėja; jei sunaikiname šią koncepciją, sunaikiname viską – pasitikėjimą, viltį, dvasinį gyvenimą ir etiką.■

DOGMA

Ekumeniniuose susirinkimuose priimti dogminiai apibrėžimai nesukūrė jokio naujo tikėjimo, o aprengė pirminį Bažnyčios tikėjimą aiškiomis formuluotėmis, kurios turėjo apsaugoti jį nuo iškraipymo. Visos tokios formuluotės buvo priimtos reaguojant į melagingų eretikų mokytojų kalbas.

Pagrindinė dogmų dalis yra sutelkta Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinime, sudarytame iš Pirmosios (Nicėjos) ir Antrosios (Konstantinopolio) ekumeninės tarybos sprendimų.

Tikėjimo išpažinime išpažįstame tikėjimas Dievu, vienas trijuose asmenyse: Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia. aš tikiu Įsikūnijimasįvykdyta Jėzuje Kristuje, Jo aukojamoje mirtyje už mus kūno prisikėlimas, paėmimo, artėjančio antrojo atėjimo ir amžinojo tikinčiųjų išganymo metu.

Mes tai pripažįstame bažnyčia sukurtas Viešpaties Jėzaus ir būtent joje Jis įvykdo mūsų išgelbėjimą.

Vėlesniuose ekumeniniuose susirinkimuose stačiatikių dogma buvo papildyta trimis svarbiausiais apibrėžimais, kurie nebuvo įtraukti į Tikėjimo išpažinimo tekstą, nes juos priėmė Bažnyčia po jos susiformavimo.

Ketvirtojoje ekumeninėje taryboje jis buvo suformuluotas dviejų Kristaus prigimtių dogma: Dieviškasis ir Žmogiškasis, kuris įsikūnijusiame Gelbėtojas susijungė neatsiejamai, neatskiriamai, neatsiejamai ir nekeičiamai. Ši dogma dar vadinama chalkedoniška – pagal miesto, kuriame vyko ekumeninė taryba, pavadinimą.

Šeštajame ekumeniniame susirinkime buvo priimta dogma, teigianti, kad Jėzuje Kristuje yra dvi valios ir du natūralūs veiksmai – dieviškasis ir žmogiškasis. Jie yra sujungti neatsiejamai, nekintamai, neatsiejamai, nesusilieję, kaip dvi Išganytojo prigimtys. Be to, žmogaus valia Kristuje yra visiškai pavaldi dieviškajai valiai.

Septintajame ekumeniniame susirinkime Bažnyčia priėmė dogma apie šventųjų ikonų garbinimą. Jo prasmė ta, kad „atvaizdui suteikta garbė pereina originalui, o tas, kuris garbina ikoną, garbina ant jo pavaizduotą būtybę“.

Nuo Šventosios Komunijos tęsinio. 1 malda, šv. Bazilijus Didysis. - Red.

Šventasis Melitonas iš Sardų. Apie Velykas. - Red.