80-ųjų pabaigoje ir 90-ųjų pradžioje Dagestane, taip pat iš esmės visoje Rusijoje, protestantų bažnyčių misionieriai suaktyvino savo veiklą. Beje, tikrai verta paminėti, kad pirmosios protestantų bendruomenės atsirado daug anksčiau – XX amžiaus pradžioje.

Tačiau prie sovietų valdžios jie negalėjo turėti tokio masto propagandos dėl akivaizdžių priežasčių – sovietų šalyje siautėjo masinis ateizmas. Šie žmonės pradėjo aktyviai vykdyti misionierišką veiklą būtent nuo geležinės uždangos griūties. Vykdė propagandinį darbą Skirtingi keliai ir visiškai atvirai.

Vyko įvairūs seminarai Įvairios rūšys jaunimo koncertai globojami „Pasaulis be narkotikų“, literatūros platinimas, bet bene garsiausia propagandos kampanija buvo filmo „Jėzus“ vertimas į beveik visas respublikoje gyvenančių tautų kalbas ir platinimas visi Dagestano kaimai, miestai ir miesteliai. Be filmo, į daugelį kalbų buvo išversta ir Biblija.

Apskritai, visi mechanizmai buvo naudojami perduoti Evangelijos žinią Dagestano kaimų ir aulų, ne tik miestų, gyventojams. Sutikite, užduotis yra gana rizikinga ir pavojinga. Visi puikiai supranta, kad Dagestane didžioji dalis gyventojų išpažįsta islamą, o misionieriai dažnai susidurdavo su nesusipratimais, o bandymai į namus įnešti musulmonams svetimą netradicinę krikščionybę baigdavosi žmonių sumušimais, persekiojimais, o geriausiu atveju – tiesiog uždarymu. durys jų veiduose.

Tačiau nei dėl savo gyvenimą, niekas kitas negalėjo sustabdyti krikščionių misionierių. Įvairių konfesijų bažnyčios pasipildė naujais žmonėmis ne tik iš rusakalbių gyventojų, bet ir iš vietinių Dagestano tautų. Dagestano tautybių žmonės, atsivertę į krikščionybę, savo šeimose ir kaimuose buvo laikomi atskalūnais. Musulmonui religijos pakeitimas laikomas baisia ​​nuodėme, Alacho išdavyste, todėl daugelis šeimų konfliktavo su savo artimaisiais.

Tačiau tikėjimas nauju mokymu taip giliai įsiskverbė į šių žmonių sielas, kad net artimųjų išsižadėjimas niekaip nepaveikė jų likimo pasirinkimo ir tikėjimo Jėzumi Kristumi. Žinoma, buvo ir tokių, kurie palūžo spaudžiami artimųjų ir artimųjų, tačiau buvo ir tokių, kurie tikėjimo išbandymą atlaikė iki galo.

Dagestane plačiai paplitę keli pagrindiniai krikščionių mokymai, dažnai net Rusijos stačiatikių bažnyčia klaidingai vadina šias konfesijas sektomis, nors visame pasaulyje jos yra įtrauktos į protestantų krikščionių sąrašą. Taigi, išskirkime kai kuriuos iš jų, visų pirma – Kristaus baptistų bažnyčia, Septintosios dienos adventis, sekmininkai arba Ozanos bažnyčia, Kristaus Gerosios Naujienos bažnyčia, pastaroji net neturi savo šventyklos, jos daugiausia susitinka Šv. savo „brolių“ ir „sesių“ butus arba nuomoja patalpas.

Dešimtojo dešimtmečio viduryje baptistų pastorius Viktoras Gammas atvyko į Makhačkalą skelbdamas Evangelijos žinią, kuri sukėlė didelį Mahačkalos gyventojų susijaudinimą, dėl kurio gana daug dagestaniečių atsivertė į krikščionybę. Tai tik vienas pavyzdys. Apskritai, daug tokių pamokslininkų atvyko į Kaukazą ir visiškai skirtingų išpažinčių.

Persekiojimas

Žinoma, tai nekėlė nerimo islamo imamiems. Kaip gali būti kitaip, kai artimieji ir artimieji atsiverčia į krikščionybę, ypač ne į tradicinę. Prasidėjo plataus masto naujojo mokymo antipropaganda kampanija, islamo laikraščiai buvo pilni straipsnių apie naują ateivių mokymą, gadinantį Dagestano jaunimą, ir visokių laidų vietinėje televizijoje. Įvairių konfesijų bažnyčioms buvo sulaukta įvairiausių grasinimų mirtimi, bažnyčių vyskupų sumušimai, bažnyčios turto vagystės, kai kuriais atvejais – pamaldų namų pogromai.

Tokios bjaurios išdaigos periodiškai tęsdavosi, o vietinė policija (dažnai susidedanti iš tų pačių chuliganų giminaičių) kovodavo prieš kai kuriuos dalykus, tačiau į kitus aiškiai užmerkdavo akis. Tačiau bomba tikrai sprogo 1997-ųjų kovą, kai buvo pralietas pirmasis krikščionių kankinių kraujas.

Pirmas kraujas

1997 m. kovo 4 d. Dagestano Buynaksko mieste buvo viešai sudeginti du žmonės. Dagestanas yra Rusijos Federacijos dalis - tai verta paminėti, nes ne visi Rusijoje tuo įsitikinę. „Kaukazas“ daugeliui jau atrodo kaip ištisas gabalas. Ne, Buinakske niekas neketino išvykti iš Rusijos. Prieš deginant žmones, tūkstantinė minia klausėsi kalbų tik rusiškai, labai taisyklingų, net literatūrinių. Matyt, todėl, kad rusų kalba čia ne bendrinė, o „oficiali“.

Likus kelioms dienoms iki susideginimo, vasario 25 d., mieste dingo 12 metų mergaitė Shahruzat Omarova. Merginos šeima ir policija iškart padarė prielaidą, kad Shahruzatą pagrobė seksualinis plėšrūnas. Policija sudarė sąrašą vietos gyventojai kuris prieš tai buvo išdirbęs už išžaginimą. Ten pateko ir tam tikras Gadžijevas. Teigiama, kad tai, kad jis kartą padarė nusikaltimą, yra „tam tikri kaltės įrodymai“. Vienas iš buvę darbuotojai policija, Šahruzato giminaitė, gavo sąrašą. Taip buvo šiurkščiai pažeistas tyrimo slaptumas.

Miške rasti mergaitės palaikai. Mitinge daug kalbėta apie tai, kad mergaitės vidus buvo išpjautas. Tačiau vaizdo medžiaga rodo, kad tai yra maža dalis tiesos. Tiesą sakant, palaikai buvo skeletuoti, ne, ne tik vidus, bet ir galūnės, liko tik kaulai. Pagal pirminę ekspertizės išvadą, mergaitę nužudė laukinis gyvūnas.

Tačiau artimieji nebegalėjo ar nenorėjo atsisakyti žmogaus nužudymo versijos. Jie nustojo kalbėti apie seksualinį maniaką ir pradėjo kalbėti apie piktadarius, kurie išpjovė mergaitės organus, kad galėtų parduoti transplantacijai. Tačiau jie ir toliau ieškojo „niekšų“, naudodamiesi buvusių nuteistųjų sąrašu. Keršto troškulio negalėjo numalšinti medžiojant vilkus.

Hadji-Murat Gadžijevas pasirodė tinkamas kandidatas. Jį ir jo žmoną (o tai ypač absurdiška, jei buvo įtariami išžaginimu, bet gana logiška, jei žmonės buvo apkaltinti „prekyba viduriais“) buvo sulaikyti artimųjų ir pradėti kankinti. Kai kurie liudininkai teigia, kad Omarovų namo kieme išsirikiavo visa eilė keturiasdešimties žmonių, kurie paeiliui tyčiojosi iš nelaimingų žmonių. Kai juos atvežė į aikštę, apipylė benzinu ir padegė, jie jau buvo mirę.

Gadžijevas nuo kitų „įtariamųjų“ skyrėsi tuo, kad buvo adventistas. Tai, matyt, ir buvo lemiamas veiksnys pasirinkus jį keršto auka. Būdamas 20 metų Khadžimuratas buvo išsiųstas kovoti į Afganistaną. Būdamas 27 metų jis pateko į kalėjimą. Čia jis susipažino su adventistais. Jo elgesys taip pasikeitė, kad kalėjimo viršininkas jį be palydos paleido krikštytis. Išėjęs į laisvę jis vedė rusę Tatjaną Dmitrenko. Tatjana – buvusi komjaunimo darbuotoja, pagal išsilavinimą geologė – pas adventistus atėjo kaip tik tada, kai jie ruošėsi sėsti į kalėjimą, ir iškart išėjo su jais – vedama smalsumo. Ten pamačiau Khadžimuratą. Abu laikė reikšminga, kad tą pačią dieną pirmą kartą išgirdo apie Kristų ir pamatė vienas kitą. Jie pamilo vienas kitą ir mirė tą pačią dieną...

Gadžijevai buvo sudeginti, norėdami paslėpti vienos šeimos nusikaltimą viso miesto nusikaltimu. Reikėtų atsakyti į sąmokslą dėl nekaltų žmonių sielvarto, kankinimų ir žmogžudysčių savo namo rūsyje. Dabar yra vilties, kad byla bus nutylėta: neįmanoma pasmerkti penkių tūkstančių žmonių minios. Posėdis buvo kruopščiai filmuojamas, kalbos taip pat įrašytos į juostelę.

Nebuvo jokios isterijos, buvo šaltakraujiškas isterijos inscenizavimas. Kol kas ši viltis pasiteisino: televizijos ir laikraščių (taip pat ir Maskvos) komentarai grindžiami įsitikinimu, kad nieko negalima padaryti, nes nusikaltimą padarė visa tauta. Tuo tarpu minia nemušė ir nedegė. Mitingas aikštėje vyko valandą, tada žmonės išsiskirstė. Ir tik po valandos už vietinio kino teatro pastato buvo „rasti“ degantys lavonai.

Policija žinojo, kad Gadžijevus sučiupo velionio artimieji, tačiau nieko nedarė. Baimė, kyšininkavimas, nekompetencija, giminystė? Mitinge, kurį organizavo artimieji, policijos atstovai palaikė kurstančias „keršytojų“ kalbas, padėjo išlaikyti užtvarą aplink degančius kūnus. Bet, ko gero, dar labiau kaltas „kordonas“, kurį dabar kuria normalūs žmonės, žurnalistai ir prokurorai, religiniai ir pasaulietiniai veikėjai, Makhačkalos gyventojai ir maskviečiai, kurie bijo linčo vadinti nusikaltimu, šmeižtu – šmeižtu, žmogžudyste. - žmogžudystė, kuri priėmė „ralio keršto“ versiją.

Kad tragedija nepasikartotų, būtina ją tvirtai įkalti žmonėms į galvas: linčas visada įrodo tik linčavusiųjų kaltę. Asmuo yra nekaltas, kol priešingai neįrodo teismas, šis teismas. Kalbos apie mūsų teisingumo silpnumą slepia žudikų bandymą išvengti šio teisingumo.

Žudikai visai bylai bandė suteikti socialinį atspalvį. Sakoma, tūkstančiai žmonių dingsta, jų vidus išpjaunamas ir parduodamas. Buvo paimtas. Gadžijevai esą buvo tik didžiulio nusikalstamo sindikato, pardavinėjančio vidaus organus, agentai, kaip ir Vakarų Ukrainoje.

Žudikai visai bylai bandė suteikti politinį atspalvį. „Dagestano jaunimas“ sakė: „Tai tik gėda už vidutiniškus vietos ir Maskvos policijos biurokratų veiksmus ir absurdiškas kalbas. Tačiau reikalas daug rimtesnis – daugiau nei du milijonai dagestaniečių atsiduria žeminančioje padėtyje. Jie priversti gyventi nuolatinėje baimėje, nusikaltėlių gaujos tampa teisėtais mūsų miestų ir kaimų šeimininkais... Kodėl niekas rimtai neužsiima tvarkos atkūrimu Dagestane?“ Jie net prisiminė Albaniją.

Žudikai visai bylai bandė suteikti religinį atspalvį. Kurstydami minią, jie ragino vaikus auginti „religijoje“. Deginimas buvo pristatytas kaip „šariato teismas“. Dagestano muftijus Saidas-Muhammadas Abubakarovas, kalbėdamas per televiziją, apie Gadžijevą sakė: „Jei atvirai, mano siela džiaugiasi, kad tokio pabaiso islame nebuvo“, kad jis yra nevertas savo vardo („Hadži“ - pirmoji dalis Gadžijevo vardas - „teisusis žmogus“).

Muftijus puikiai žino, kad Koranas, pirma, draudžia neteisingą teismą – ir šiuo atveju teismo nebuvo, ir, antra, Koranas nepritaria nei nusikaltėlių sudeginimui, nei kankinimui. Koranas nepritaria melui, o artimieji beviltiškai meluoja, teigdami, kad „matė“, kaip Gadžijevas įsodino merginą į savo automobilį, kad jo „Zaporožec“ bagažinėje buvo rasta 15 tūkst. medicinos instrumentai Ir chemikalai būtini vidaus organams ištraukti ir išsaugoti“, – už tai taip pat buvo nuteistas Dmitrenko. Jie meluoja, kad Gadžijevai prisipažino ir kad prisipažinimas buvo nufilmuotas vaizdajuoste, meluoja, kad buvo liudininkų, kurie matė, kaip Gadžijevai pavogė mergaitę. Ir meluoja kaip vaikai: liudininkai, sako, bijo keršto ir todėl neduos parodymų, o vaizdo juosta su prisipažinimu buvo sudeginta, nes juostoje galėjo būti žmonių, kurie dabar gali būti apkaltinti žmogžudyste, veidai. Nors mitingo filmas nebuvo sudegintas, o ten pasirodo visi tikėtini žudikai, kurstantys isteriją.

Vietos laikraštis „Nurul Islam“ („Islamo šviesa“) paskelbė straipsnį, kuriame pabrėžiama, kad Hajijevas „grįžo iš kalėjimo atsisakęs islamo ir priėmęs minėtos sektos krikščionybę“. „Mitinge“ buvo kalbama, kad Gadžijevų šeima buvo „neteisingai auklėta“, kad „vaikas, užaugęs religijos šeimoje, niekada nedarys blogo“.

Be jokios abejonės, jei Gadžijevai būtų buvę stačiatikiai, jie būtų buvę atsargūs ir neliestų religinės temos. Stačiatikybė laikoma „tradicine“ religija. Pirmuoju svarstymu respublika priėmė įstatymą (prieštaraujantį Rusijos Federacijos Konstitucijai), kuris, nors ir teikia naudos islamui ir stačiatikybei, draudžia bet kokį prozelitizmą.

Machačkalos bažnyčios rektorius kun. Nikolajus viešai pareiškė, kad „vyksta gudrus šalies, bažnyčios naikinimas iš vidaus, pasitelkiant sektantišką įtaką, mums svetimus judėjimus... Tarp mūsų atsirandančios sektos ir religinės bendrijos skelbiasi bažnyčiomis, bet iš tikrųjų jos nėra."

Tragedija Dagestane yra ypač baisi būtent todėl, kad joje nėra nieko konkrečiai „Dagestano“. Atvirkščiai: vietiniai fanatikai tik kartoja tai, ką Maskvoje sako ir daro pasaulietiniai ir bažnyčios vadovai.

Būtent Maskvoje dabar galite gauti nemokamą stačiatikių knygnešių metro lankstinuką „Kelias į sektą“, kuriame rašoma: „Šiandien Rusijoje tūkstančiai užsienio sektantų tęsia komunistinių ateistų darbą... pareiga jus perspėti: protestantai nekenčia stačiatikybės... Adventistai neigia sielos nemirtingumą... Jei tyliai ištveriate kaltinimus Bažnyčiai, nenumalšinate šmeižto ir nesistengiate išsiaiškinti tiesos, atsimetimo nuodėmė jau yra prie tavo širdies“.

Tai dabar Maskvoje Valstybės Dūma per pirmąjį svarstymą priėmė Sąžinės laisvės įstatymą, labai panašų į Dagestano įstatymą, kuris parodys adventistams, kur žiemoja vėžiai. Dabar Maskvoje net inteligentija yra susiskaldžiusi į tuos, kurie gina sąžinės laisvę, pasisako už „sektantų“ sklaidą ir tuos, kurie paniekinamai atsiriboja nuo „tarpreliginių kivirčų“. Pirmieji centrinių laikraščių atsakymai rodo, kad žurnalistai bando žaisti objektyvumu lygiai taip pat, kaip sovietų valdžia. Dėl to tiesos grūdas paskęsta dešimčių melagingų liudijimų atpasakojime.

Šių dviejų nekaltų žmonių žudikai, matyt, dar nebuvo nubausti, Dievo teismas šiems niekšams bus atskiras.

Beje, verta pasakyti ir tai, kad po šių žmonių nužudymo, be to meto tiesos apie laukinį žvėrį, pasklido gandas, kad kažkokio aukšto rango „sūnus - pedofilas - niekšas“. pareigūnas dalyvavo šios nelaimingos merginos nužudyme, o Gadžijevų šeima buvo panaudota kaip „atpirkimo ožiai“.

Šiais laikais

Šią istoriją su krikščionių kankinių šeima daugelis Dagestano gyventojų jau seniai ištrynė iš atminties. Vis dar nėra įprasta apie tai kalbėti. Ir baisiausia tai, kad daugelis Dagestano gyventojų yra šių monstrų pusėje, kurie žiauriai žudė nekaltus žmones. Verta priminti, kad dar niekas nepanaikino nekaltumo prezumpcijos, tačiau atrodo, kad Lynchingo ir Hammurappi teismai jau seniai nugrimzdo į užmarštį. Tačiau taip nėra.

Krikščionių protestantų persekiojimas tęsiasi iki šiol. Šiandien periodiškai vyksta bažnyčių padegimai, pavyzdžiui, Kaspiysk, ir pogromai. Belieka tik „nukelti kepurę“ prieš tokių provokacijų nebijančių žmonių tikėjimo atkaklumą.

Bet vis tiek šiandien praliejamas kraujas. Taip liepos 15 d., Machačkaloje, prie maldos namų Beybulatovo gatvėje, apie 19 val., Evangelikų tikėjimo krikščionių (sekmininkų) bažnyčios klebonui „Hosanna“ Arturui Suleymanovui buvo šauta į galvą. Štai keletas žiniasklaidos pranešimų apie šį atvejį:

Arthuras Suleymanovas tapo vienu iš musulmonų misijos, kuri tapo tikrai sėkminga, pradininkų. Jis buvo vienas garsiausių krikščionių tarnų Rusijoje tiek dėl to, kad buvo besišypsantis, žavus žmogus, tiek dėl to, kad sugebėjo sukurti didžiausią Protestantų bažnyčiaŠiaurės Kaukaze - Evangelikų tikėjimo krikščionių bažnyčia "Osana" Makhačkaloje. Pastorius Artūras Suleymanovas nuo pat savo misijos pradžios meldėsi už Dagestano tautų išganymą, bendruomenei ir pamokslininkams buvo užgriuvęs grasinimai, tačiau pastorius neatsitraukė ir, regis, nekreipė dėmesio į jokius sunkumus.

Dešinėje – nužudytas klebonas Arturas Suleymanovas.

Dagestaniečio perėjimas prie krikščionybės (daugiausia į sekmininkystę) tapo netikėtu ir psichologiškai sunkiu, bet vis dėlto ideologiniu pasirinkimu, apėmusiu daugybę šimtų, jei ne tūkstančius dagestaniečių.

Šios misijos sėkmė posovietiniu laikotarpiu dar neįsisąmoninta, tačiau būtent Arthuro Suleymanovo pamokslas tapo Dagestano tautų krikščionybės pradžia šiais laikais. Egzistuoja Makhachkaloje stačiatikių parapija niekada nesiskelbė esąs islamui priklausančių vietinių tautų atstovai ir daugiausia susideda iš rusų su retomis išimtimis.

krikščionybė, įskaitant stačiatikybę šiame regione Šiaurės Kaukazas visada buvo mažai paplitęs, išskyrus atskiras Rusijos įtakos kišenes. XIX amžiuje tarp vietinių Kaukazo musulmonų gyventojų buvo bandoma vykdyti misionierišką veiklą, kuri praktiškai nedavė jokių rezultatų. Dažniausiai rusai liko stačiatikiais. Po SSRS žlugimo Rusijos stačiatikių bažnyčia taip pat neturėjo misijos tarp musulmonų, todėl stačiatikių bažnyčia Šiaurės Kaukazo respublikas laiko savotiška „kanonine“ islamo teritorija, viena iš „tradicinių“ religijų. Rusijos. Tačiau misionieriams dažnai nėra jokių susitarimų ar kliūčių vienai užduočiai – skleisti tikėjimą.

Dagestanas tapo atvira teritorija misionieriams, tačiau, kaip ir daugelyje kitų Rusijos regionų, grynai užsienio misijos nesulaukė didelio pasisekimo, o šioje respublikoje amerikiečio pamokslavimas baigėsi gana liūdnai. Dešimtajame dešimtmetyje Vakarų misionieriai kelis kartus bandė organizuoti krikščionių bendruomenes iš Dagestano. Šie bandymai, nors ir kukliai, buvo sėkmingi (taip buvo sukurtos 5-7 bendruomenės po 10-50 žmonių).

Plačiai išgarsėjo istorija apie amerikiečių misionierių Herbertą Greggą iš Pasaulio komandos organizacijos (JAV), kuris 1995 metais įkūrė Gerosios naujienos bažnyčią Machačkaloje. Pastorius Greggas dėstė anglų kalbą Dagestane pedagoginis universitetas, vedė pamokas su vaikų globos namų auklėtiniais - žaidė su jais krepšinį, mokė Anglų kalba. O 1998-ųjų lapkritį Greggą pagrobė kovotojai ir išvežė į Čečėniją. Kovotojai už amerikiečių pastorių pareikalavo 1 milijono dolerių išpirkos. Greggas buvo kankinamas ir skriaudžiamas, jam buvo nupjautas pirštas. Amerikos valdžia, įskaitant prezidentą Clintoną, kreipėsi į Rusijos valdžios institucijas prašydama pagalbos išlaisvinant Greggą. Greggas buvo paleistas 1999 m. birželį po 8 mėnesių nelaisvės ir amžiams paliko Rusiją. Tačiau jam išvykus liko nedidelė Dagestano studentų sekmininkų bendruomenė.

Tačiau tikrai pastebimas, galima sakyti, masinis reiškinys Dagestano gyvenime buvo sekmininkų bažnyčia „Osana“, kurią sukūrė į krikščionybę atsivertęs avaras, šilumos tinklų inžinieriaus išsilavinimą turintis Arturas Suleymanovas. 1999 m. šio straipsnio autorius dalyvavo sociologiniame lauko tyrime Makhačkaloje, kur lankėsi Ozanos bažnyčioje ir kalbėjosi su pačiu klebonu Suleymanovu (tada ne kartą su juo bendravo Maskvoje). Medžiaga apie Ozanos bažnyčią buvo paskelbta tiek Rusijos šiuolaikinio religinio gyvenimo atlase, tiek rinkinyje Religija ir visuomenė. Esė apie šiuolaikinį religinį gyvenimą Rusijoje“ straipsniuose apie Šiaurės Kaukazą ir krikščioniškąją misiją tarp Rusijos čiabuvių tautų.

Tuo pat metu net ir dabar, praėjus 11 metų po apsilankymo Machačkaloje, galima teigti, kad Ozanos bažnyčia ir jos klebonas išliko ryškiausiu ir unikaliausiu reiškiniu mūsų šalyje, didelės nacionalinės bažnyčios, įveikusios vietinius stereotipus ir pakeitusios tradicinę tradiciją, pavyzdžiu. žmonių gyvenimo būdas.

Evangelikų tikėjimo krikščionių (sekmininkų) bažnyčia „Osana“ Makhačkaloje tarp musulmonų aktyviai veikia jau daugiau nei 16 metų – valdžia ir islamo lyderiai priversti gana rimtai žiūrėti į jos misionierišką veiklą (šioje teritorijoje yra apie 1 tūkst. bažnyčia).

Bažnyčios istorija – tai laipsniško darnios tautinės bendruomenės formavimosi istorija. Nuo 1993 m. Suleymanovas buvo baptistų bendruomenės narys. 1994 m. jis susipažino su amerikiečiu Jimu Price'u, Tenesio evangelikų bažnyčios ganytoju, dėsčiusiu ekonomiką Dagestano universitete. Jimas Price'as vadovavo grupei žmonių, kurie atsiskyrė nuo baptistų. Tada jis grįžo į tėvynę ir paliko Arthurą Suleymanovą savo įpėdiniu-klebonu.

1994 m. kai kurių baptistų bendruomenės narių iniciatyva buvo išnuomota salė Makhačkalos centre ir nuo to momento tarp dagestaniečių prasidėjo atviras pamokslavimas. Nuo Ozanos bažnyčios atsiradimo beveik kiekvieną sekmadienį musulmonai ateidavo į pamaldas, bandydavo trukdyti susirinkimui, užšokdavo ant scenos ir plėšdavo mikrofonus. Nuo 1999 m. musulmonai, dažniausiai islamo studentai švietimo įstaigos, atėjo į susirinkimo pabaigą ir bandė vykdyti antievangelizaciją.

Sekmininkų skelbimas sulaukė didžiausios sėkmės tarp lakų. Todėl Lakų šalių vadovai ypač piktinasi Hoosanos veikla. Dešimtojo dešimtmečio pabaigoje lakų lyderis ir islamo valstybės kūrimo šalininkas Nadiras Chačilajevas ne kartą grasino Suleymanovui. Suleymanovui buvo specialiai surengtas susitikimas su Chačilajevu. Po to Chačilajevas nustojo viešai kalbėti prieš Hosana. Į mano klausimą, kaip radikaliai nusiteikusį musulmoną, kuris tikisi sukurti islamo valstybę, gali įtikinti susitaikyti su sėkmingu krikščionybės pamokslavimu tarp savo gentainių, pastorius Artūras atsakė: „Dievas kalbėjo mano lūpomis ir žino. kaip įtikinti“.

Ir vis dėlto neturėtumėte savęs apgaudinėti. Dagestane vietinių tautų atsivertimas visada sulaukdavo griežto pasipriešinimo. Daugeliui vietinių Dagestano gyventojų stačiatikybė ir krikščionybė apskritai pirmiausia yra rusų religija, kuri suvokiama priešiškai. Tačiau charizmatiškos bažnyčios „Hosanna“ veikla tokioje pavojingoje teritorijoje, besiribojančioje su Čečėnija, įrodė krikščionybės egzistavimo galimybę tarp Dagestano tautų, kurios prarado „rusų tikėjimo“ bruožus ir tapo artimesnės Dagestano tautoms. pamokslavimo ir Biblijos pagalba savo gimtąja kalba.

Bent jau bažnyčios klebonui Artūrui Suleymanovui pavyko išspręsti nacionalinę problemą bažnyčioje kompetentingu darbu su Dagestano tikinčiųjų artimaisiais. Kai kurie neofitai išmetami iš namų, daugeliui grasinama, tačiau bažnyčioje naujai atsivertusiems sakoma, kad jie turi dar labiau mylėti savo artimuosius.

Konfliktai dažnai baigiasi giminaičių ir pastoriaus Arturo Suleymanovo susitikimais, jie pradeda piktintis ir grasinti, tačiau klebonas užima taikią poziciją. Tai kartais veda prie to, kad klebonas, tikintieji ir naujagimio artimieji randa bendrą kalbą ir dažnai patys pasipiktinę artimieji tampa Ozanos bažnyčios nariais.

Krikščionių bendruomenė, nepaisant stereotipų, susijusių su protestantų bendruomenių, kaip visas tradicijas neigiančių bendruomenių, suvokimu, tapo nacionaliniu kultūros centru. Prie bažnyčios veikia instrumentiniai ir šokių kolektyvai, kuriuose taip pat šokami tautiniai šokiai. Reguliariai atliekama bažnyčioje teatro spektakliai Teatras "Hosanna" Bažnyčios narių vaikai lanko sekmadieninę mokyklą. Bažnyčios nariai globoja našlaičių namus ir padeda jiems humanitarinę pagalbą. „Hosanna“ pamaldų metu aktyviai skleidžia evangeliją ir krikščionišką literatūrą Dagestano tautų kalbomis, dainos dainuojamos lakų kalba.

Dėl aštriai neigiamo Dagestano šeimos narių požiūrio į jų perėjimą į krikščionybę daugelis dagestano tautų atstovų nelanko bendrų bažnytinių pamaldų, o tik į namų grupes ar net yra slapti krikščionys.

Ypač daug tokių slaptų krikščionių yra Dagestano kaimuose, kur Hozanos bažnyčios misionieriai pamokslavo tarp savo giminių ir kaimo gyventojų. Atsivertimas į krikščionybę kaimuose kartais yra tiesiogiai susijęs su grėsme gyvybei. Viename iš kaimų 1999 metų pradžioje žuvo Hozanos bažnyčios narys.

Nepaisant to, krikščionių Hozanos bažnyčios misijos veikia ir kai kuriuose Dagestano kaimuose, daugiausia Pietų Dagestane, kur padėtis stabilesnė nei šiaurėje (Izberbaše yra bendruomenė). Pietų Dagestano sostinėje, Derbento mieste, Hozanos bažnyčios bendruomenė susikūrė iš Krasnojarsko bažnyčios „Vynuogynas“ misijos (1997-98 m. iš Krasnojarsko bažnyčios „Vynuogynas“ atvyko norvegų pamokslininkas Rickas Fiesna). į Derbentą). Ši misija buvo sėkminga – iš tikrųjų buvo sukurta nacionalinė Lezgino bažnyčia.

Suleymanovo bendruomenė niekada nepatyrė pareigūnų spaudimo ar priekabiavimo (vietos valdžia galėjo priešintis misijai tik rajonuose). Respublikos valdžia krikščionių atžvilgiu vykdo iš esmės tolerantišką politiką. Be ortodoksų, valdžia demonstruoja toleranciją ir kitiems tikėjimams, įskaitant protestantus.

Pastorius Arthuras Suleymanovas yra Ekspertų patariamosios tarybos prie Dagestano vyriausybės narys. 2000 m. respublikos valdžia sudarė susitarimą su Ozanos bažnyčia dėl bendrų socialinių ir labdaros renginių. Pagal susitarimą bažnyčia gavo daugiau daug galimybių atlikti savo socialinį darbą.

Ryškūs misionieriai palieka pėdsaką tam tikros tautos istorijoje, kartais net giliau nei, pavyzdžiui, rašytojų ir menininkų palikimas. Pamokslininkas sėja žodį, ugdo žmonėms tikėjimą, o po jo mirties tai, kas pasėta, gali duoti vaisių, kurių pats pamokslininkas per savo gyvenimą nesitikėjo.

Neatsitiktinai Rusijos Biblijos draugija, pareikšdama užuojautą dėl Arturo Suleymanovo nužudymo, priminė vieno iš jos įkūrėjų, tėvo Aleksandro Meno misiją (2010 m. rugsėjo 9 d. sukanka 20 metų jo nužudymo): „Jau 20 metų. praėjo, tačiau knygos kun. A. Tūkstančiai žmonių ir toliau mane skaito, įgydami tikėjimo ir vilties patys. Per tą laiką Rusijos Biblijos draugija išleido šimtus tūkstančių Biblijų ir evangelijų. Taigi jūs galite nužudyti teisųjį, bet negalite nužudyti tikslo, kuriam tarnavo teisieji. Tai tęsis nuo amžiaus iki amžiaus. Tai yra amžina atmintis, kurios meldžiamės, prisimindami savo mentorius.

Tikras misionierius su šilta širdimi ir nuoširdžiu tikėjimu tiesiog ėjo pirmyn, neatsigręždamas, jausdamas Dievo duodamą jėgą. Būtent tokių misionierių dėka žinia apie išganymą pasklido po visą pasaulį, tačiau būtent tokie misionieriai mažiausiai kreipdavo dėmesio į supančios tikrovės konvencijas ir pavojus. Pastorius Artūras Suleymanovas buvo toks misionierius, kuris norėjo išgelbėti tautas amžinajam gyvenimui.

Pokalbis

Šiame straipsnyje Kaukazo politika sutelkė dėmesį į krikščionių persekiojimą ir žudymą Dagestano Respublikoje. Tačiau, deja, pastaraisiais metais tarp tradicinių musulmonų buvo imamų žmogžudystės. Tradicinio islamo imamai nepripažįsta radikalaus islamo mokymo ir dažnai kritikuoja tokią jaunimo propagandą, už kurią jie moka savo gyvybe. Bet tai atskiras pokalbis.

Kristus įspėjo savo mokinius: Jei jie persekiojo Mane, jie persekios ir jus(Jono 15:20). Pradedant nuo pirmojo krikščionių kankinio diakono Stepono, už Kristų kentėjusį asmenį Bažnyčia suvokė kaip Gelbėtojo aukos ant kryžiaus imitatorių. Iš pradžių Kristaus mokinius Jeruzalėje persekiojo žydų vadovai. Romos imperijos pagoniškose srityse krikščionys taip pat buvo engiami, nors valstybinio persekiojimo dar nebuvo. Apaštalas Paulius, pats ne kartą kentėjęs įkalinimą ir mušimus, rašė Makedonijos Filipų miesto krikščionims: dėl Kristaus jums duota ne tik tikėti Jį, bet ir kentėti už Jį(Fil 1, 29). Kitai Makedonijos bažnyčiai jis rašė (52–53): Jūs, broliai, tapote Judėjoje esančių Dievo bažnyčių Kristuje Jėzuje sekėjai, nes jūs taip pat kentėjote nuo savo giminės žmonių, kaip ir nuo žydų.(Tes 2:14).

Bažnyčios persekiojimas Romos imperijoje

Valstybinis krikščionių persekiojimas, didžiulis savo žiaurumu, prasidėjo 64 m. Romoje, valdant imperatoriui. Nerone. Per šį persekiojimą buvo įvykdyta mirties bausmė apaštalams Pauliui ir Petrui bei daugeliui kitų kankinių. Po Nerono mirties 68 m., krikščionių persekiojimas laikinai nutrūko, bet vėl prasidėjo valdant imperatoriui Domicianui (81-96), o ypač stipriai valdant Trajanui (98-117). Valdant Domicianui, apaštalas Jonas teologas buvo nukankintas, bet stebuklingai išgyveno. Evangelistas Jonas buvo vienintelis iš Kristaus apaštalų, nepatyręs kankinystės ir miręs senatvėje. Valdant imperatoriui Trajanui, kentėjo apaštalo Jono teologo mokinys šventasis Ignacas Dievnešis. Jis buvo Antiochijos vyskupas ir buvo nuteistas mirti nuo laukinių žvėrių nagų ir dantų arenoje. Kai kareiviai vežė jį į Romą egzekucijai, jis parašė Romos krikščionims, prašydamas nesiekti jo paleidimo: „Maldauju: nerodykite man nesavalaikės meilės. Leisk man būti žvėrims maistu ir per juos pasiekti Dievą. Aš esu Dievo kviečiai: tegul žvėrių dantys sutraiško mane, kad tapčiau tyra Kristaus duona“.

Persekiojimas tęsėsi. Imperatorius Adrianas (117-138) ėmėsi priemonių pažaboti minios įniršį prieš krikščionis. Kaltinamasis turėjo būti teisiamas ir nubaustas tik tada, kai bus pripažintas kaltu. Tačiau net jam ir jo įpėdiniams kentėjo daug krikščionių. Jo metu buvo nukankintos trys mergaitės, pavadintos pagal pagrindines krikščioniškas dorybes: Tikėjimas Viltis Meilė. Vyriausiajai iš jų Verai buvo dvylika metų, Nadeždai – dešimt, o Liubovui – devyneri. Jų motina Sofija mirė po trijų dienų prie jų kapo ir taip pat yra šlovinama kaip kankinė.

Minia nekentė krikščionių, nes jie vengė ir vengė pagoniškų švenčių, bet rinkdavosi paslapčia. Nepriklausantieji Bažnyčiai nebuvo įleidžiami į krikščionių šlovinimo susirinkimus, pagonys įtarė, kad šiuose susirinkimuose daromi baisūs nusikaltimai. Šmeižtas prieš krikščionis buvo perduodamas iš lūpų į lūpas. Krikščionys, kurie negerbė savo gimtųjų pagoniškų dievybių, žmonių buvo vertinami kaip tikri ateistai, o pagoniškoji valstybė krikščionis laikė pavojingais maištininkais. Romos imperijoje jie ramiai elgėsi su įvairiais ir dažnai egzotiškais tikėjimais bei kultais, tačiau tuo pat metu, kad ir kokiai religijai žmogus priklausytų, pagal vidaus taisykles buvo reikalaujama gerbti romėnų dievus, ypač patį imperatorių. , kuris buvo dievinamas. Neįsivaizduojama, kad krikščionys, garbindami dangaus ir žemės Kūrėją, teiktų kūrinijai dievišką garbę. Kai kurie krikščionių rašytojai kreipėsi į imperatorius su Atsiprašymai(o tai reiškia „pateisinimas“), laiškais ginant Kristaus mokymą. Garsiausias krikščionių apologetas buvo kankinys Filosofas Justinas, nukentėjo 165 m., valdant imperatoriui Markui Aurelijai.

3 amžiaus pirmoje pusėje Bažnyčios persekiojimas kiek susilpnėjo, kol 250 metais imperatorius pradėjo persekioti krikščionis. Decius. Jo persekiojimas buvo ypač sistemingas ir išskirtinio masto. Visi Romos imperijos piliečiai turėjo aukotis stabams ir taip liudyti savo patikimumą valstybei. Krikščionys, kurie atsisakė dalyvauti šiuose ritualuose, buvo priversti juose dalyvauti sudėtingais kankinimais. Aukojusieji stabams buvo paleisti ir jiems įteiktas specialus pažymėjimas. Krikščionys nepriprato prie persekiojimo ilgus metus ramybė. Decijaus valdymo laikais daugelis žmonių, neatlaikę persekiojimų, išsižadėjo Kristaus ir aukodavo reikiamas aukas. Kai kurie turtingi krikščionys, pasinaudodami savo ryšiais ir įtaka, nusipirko reikiamus pažymėjimus, tačiau patys nesiaukojo. Tuo metu jie kentėjo Romos vyskupas Fabianas, Antiochijos Babilono vyskupas, Jeruzalės vyskupas Aleksandras.

251 metų pabaigoje per karą su gotais Decijus žuvo. 258 m. sekė naujas imperijos dekretas, nukreiptas prieš bažnyčios hierarchus. Šiais metais šventasis patyrė kankinystę Sikstas, popiežius, su keturiais diakonais ir šventuoju Kiprijonas, Kartaginos vyskupas.

Nuo 260 m. iki IV amžiaus pradžios įvyko sistemingo krikščionių persekiojimo lūžis. Krikščionių skaičius imperijoje nuolat augo. Tačiau ši laikina Bažnyčios taika buvo nutraukta 303 m. Prasidėjo krikščionių persekiojimas, kuris įėjo į istoriją kaip Didelis persekiojimas. Ją pradėjo imperatorius Diokletianas ir jo bendravaldai, o jį tęsė jo įpėdiniai iki 313 m. Šie dešimt metų Bažnyčiai suteikė daug kankinių, tarp kurių buvo šventieji Jurgis Nugalėtojas, karys Teodoras Tironas, Demetrijus Tesalonikietis, gydytojas Panteleimonas, kankinės Anastasija iš Romos, Kotryna Aleksandrietė.

Tūkstančiai krikščionių mirė už savo tikėjimą Kristumi per pirmuosius tris šimtmečius – vyrai, moterys, vaikai, dvasininkai, pasauliečiai...

313 metais imperatorius Konstantinas Didysis paskelbtas mieste Milano ediktas(dekretas), nutraukiantis krikščionių persekiojimą. Nepaisant to, imperijos regionuose, valdomuose Konstantino Licinijaus bendravaldžiui, egzekucijos ir krikščionių persekiojimas tęsėsi. Taigi, 319 metais nukentėjo kankinys Teodoras Stratilatas, 320 m Sevastia buvo kankinami keturiasdešimt krikščionių karių. 324 metais imperatorius Konstantinas nugalėjo Licinijų, o Milano ediktas dėl religinės tolerancijos buvo laikomasi visoje imperijoje.

Išsivadavusi iš persekiojimų ir sulaukusi imperatoriaus paramos, Bažnyčia pradėjo augti ir stiprėti.

Pagonybė, susilpnėjusi iš vidaus ir tuo metu jau atgyvenusi, greitai išblėso. Ją buvo bandoma atkurti ir atnaujinti krikščionių persekiojimą 362 m Imperatorius Julianas, kuris gavo slapyvardį Apostatas už krikščionybės atmetimą. Per pusantrų jo valdymo metų daugelis krikščionių buvo persekiojami ir įvykdyti mirties bausmė. Netikėtai Julianui mirus mūšio metu, krikščionių persekiojimas nutrūko.

Kankinių bažnyčia

„Nuo pat pirmosios savo gyvavimo dienos Bažnyčia buvo, yra ir bus kankinė. Kančia ir persekiojimas yra Dievo atmosfera Bažnyčiai, kurioje ji nuolat gyvena. IN skirtingi laikai ir šis persekiojimas galėjo būti kitoks: kartais akivaizdus ir atviras, kartais paslėptas ir klastingas“, – rašė serbų teologas šv.Justinas (Popovičius).

Iki VII amžiaus tūkstančiai krikščionių kentėjo priespaudą ir persekiojimus Persijos imperijoje. Daugelis vyskupų ir dvasininkų, o dar daugiau paprastų pasauliečių vyrų ir moterų gavo kankinystės karūną. Daugelis kankinių nukentėjo kitose pagoniškose šalyse, pavyzdžiui, gotikuose.

Arijonai ypač rafinuotai persekiojo stačiatikius. Taigi 5 amžiuje Šiaurės Afrikoje arianizmą išpažįstantys ir šias žemes užgrobę vandalai nužudė šešiasdešimt du kunigus ir tris šimtus pasauliečių. Vienuolis Maksimas Išpažinėjas ir du jo mokiniai nukentėjo nuo monotelitų eretikų.

Jiems buvo nukirstos dešinės rankos, kad jie negalėtų rašyti gindami stačiatikybę, ir visi trys buvo išsiųsti į tremtį, kur netrukus mirė. Ikonoklastų imperatoriai vykdė žiaurų ortodoksų persekiojimą. Ypač šiomis dienomis nukentėjo vienuoliai, drąsūs stačiatikių mokymo apie šventąsias ikonas gynėjai. Istorikas apibūdina ortodoksų piktnaudžiavimą ikonoklasto imperatoriaus Konstantino V laikais: „Jis nužudė daugybę vienuolių botagų smūgiais ir net kardu, apakino nesuskaičiuojamą skaičių; kai kurie žmonės barzdas tepdavo vašku ir aliejumi, užsidegdavo ugnį ir taip nusidegindavo veidus ir galvas; kiti po daugelio kančių buvo išsiųsti į tremtį“. Nukentėjo nuo šio persekiojimo Šventasis Nikeforas, Konstantinopolio patriarchas. Dviems broliams vienuoliams Feofanas Ir Teodoraįžeidžiančios eilutės buvo deginamos jiems ant veidų (už tai broliai gavo slapyvardį Užrašytas).

VII amžiaus pradžioje islamas iškilo Arabijoje ir greitai užkariavo Artimuosius Rytus bei Šiaurės Afriką. Nuo jų nukentėjo daug krikščionių kankinių. Taigi, 845 m Amoritas Jie priėmė mirtį už tai, kad atsisakė išsižadėti Kristaus keturiasdešimt du kankiniai.

Gruzijos bažnyčia atskleidė didžiulį šventųjų kankinių būrį. Labai dažnai į Gruzijos žemę atvykdavo kitų tikėjimų užpuolikai. 1226 m. Gruziją užpuolė chorezmiečių armija, vadovaujama Chorezmo Šacho Džalalo ad-Dino. Užėmus Tbilisį (Tpilisį), šachas nuvarė visus miestiečius prie tilto, ant kurio pastatė šventąsias ikonas. Jis pasiūlė laisvę ir dosnias dovanas tiems, kurie atsisako Kristaus ir trypia šventas ikonas. Tada šimtas tūkstančių gruzinų paliudijo savo ištikimybę Kristui ir priėmė kankinystę. 1615 m. jį nukankino persų šachas Abbasas I David-Gareji vienuolyno vienuoliai.

Pirmieji mūsų Rusijos bažnyčioje apreikšti šventieji taip pat buvo kankiniai – mūsų žmonės dar nebuvo apšviesti Kristaus tikėjimo ir garbino stabus. Kunigai reikalavo, kad Teodoras paaukotų savo sūnų Joną. Teodoras, būdamas krikščionis, priešinosi šiam nežmoniškam reikalavimui, ir tėvas, ir sūnus buvo nužudyti. Jų kraujas tapo dvasine sėkla, iš kurios išaugo mūsų Bažnyčia.

Kartais krikščionių misionieriai, taip pat jų kaimenė, kurią jie vedė pas Kristų, tapdavo kankiniais. Du šimtmečius (nuo XVIII a. pradžios) tęsėsi Rusijos dvasinės misijos Kinijoje veikla. Pačioje XIX amžiaus pabaigoje Kinijoje kilo nacionalistinis Yihetuan sukilimas. 1900 metais sukilėliai pasiekė Kinijos sostinę Pekiną ir pradėjo deginti europiečių bei Kinijos krikščionių namus. Kelios dešimtys žmonių, kenčiantys nuo kankinimų, išsižadėjo tikėjimo, bet du šimtai dvidešimt du stačiatikių kinai išgyveno ir buvo apdovanoti kankinystės karūna. Kinijos kankinių katedrai vadovauja kunigas Mitrofanas Ji, pirmasis kinų ortodoksų kunigas, įšventintas apaštalams lygiaverčio Nikolajaus, Japonijos šviesuolio.

Naujieji Rusijos kankiniai ir išpažinėjai

Plačiausias, sistemingiausias ir masinis persekiojimas Kristaus bažnyčios istorijoje įvyko ne prieš šimtmečius, senoviniais amžiais, o Rusijoje XX amžiuje. Pagal Kristaus aukų skaičių praėjusio šimtmečio persekiojimai lenkia tiek Diokletiano persekiojimą, tiek visus kitus krikščionių persekiojimus. Pačiomis pirmomis savaitėmis po bolševikų atėjimo į valdžią (1917 m. spalio 25 d.) praliejo ortodoksų kunigų kraujas. Archpriestas tapo pirmuoju prasidėjusių persekiojimų kankiniu Ioanas Kochurovas, tarnavo Carskoje Selo (sušautas spalio 31 d.).

1918 m. sausį Maskvoje vykusios vietos tarybos dalyvius sukrėtė žinia, kad sausio 25 d. prie Kijevo Pečersko lavros sienų buvo nužudytas gerbiamas piemuo ir hierarchas. Vladimiras (Bogojavlenskis), Kijevo metropolitas. Tarybos nariai paskelbė apibrėžimą: „Bažnyčiose per dieviškąsias pamaldas įkurti specialių prašymų auką už tuos, kurie dabar yra persekiojami. Ortodoksų tikėjimas ir Bažnyčia bei išpažinėjai ir kankiniai, kurie mirė savo gyvybėmis ir met maldingas prisiminimas sausio 25 dieną arba kitą sekmadienį visų išpažinėjų ir kankinių, užmigusių šiuo nuožmiu persekiojimo laiku“. Tuomet, 1918 metų pradžioje, Susirinkimo dalyviai tikriausiai neįsivaizdavo, kiek išpažinėjų ir kankinių per ateinančius metus prisijungs prie šio memorialinio sąrašo.

Naujųjų kankinių būryje buvo daug hierarchų ir kunigų, dalyvavusių 1917-1918 m. Vietos taryboje. Rusijos Naujųjų kankinių ir išpažinėjų tarybai vadovauja jos pirmininkas šv Tikhonas, Maskvos ir visos Rusijos patriarchas.

Tais metais nukentėjo daugybė vyskupų, kunigų, vienuolių ir pasauliečių. Tarp šimtų tais metais nukentėjusių hierarchų buvo metropolitas Petras (Polianskis), oficialiai pakeitęs patriarchalinį sostą po patriarcho Tikhono mirties (f1925), tačiau iš tikrųjų buvo įkalintas ir visiškai atimta galimybė valdyti Bažnyčią; Veniamin (Kazansky), Petrogrado metropolitas; Kirilas (Smirnovas), Kazanės metropolitas; Hilarionas (Troitskis), Verei arkivyskupas.

Paskutinio Rusijos suvereno šeima užima ypatingą vietą Naujųjų kankinių taryboje, Caras Nikolajus: carienė Aleksandra ir jų vaikai - Olga, Tatjana, Marija, Anastasija ir Aleksijus, 1918 metų liepos 17-osios naktį Jekaterinburge įvykdyta mirties bausmė.

Valdžia persekiojo Bažnyčią ne dėl politinių priežasčių. 1933–1937 metais buvo vykdomas vadinamasis bedieviškas penkerių metų planas, kuris nacionalinio ekonomikos planavimo rėmuose iškėlė tikslą „pagaliau panaikinti religinį narkomaną“. Tačiau Kristaus bažnyčia išliko. 1937 m. buvo atliktas valstybinis surašymas, kurio metu trečdalis miesto gyventojų ir du trečdaliai kaimo gyventojų pasiskelbė tikinčiais, įtikinamai rodydami ateistinės kampanijos nesėkmę. Šio surašymo medžiaga buvo uždrausta naudoti, o daugelis jį vykdžiusių asmenų patyrė represijas. Kai 1990 metais buvo paskelbti 1937 metų surašymo rezultatai, paaiškėjo, kodėl jie taip ilgai delsė. Paaiškėjo, kad tarp neraštingų stačiatikių krikščionių šešiolikos metų ir vyresni tikintys sudarė 67,9%, tarp raštingųjų - 79,2%.

Kruviniausi persekiojimai įvyko 1937–1939 m. Didžiojo Tėvynės karo metu Bažnyčios persekiojimas šiek tiek susilpnėjo. 1943 m., kai paaiškėjo, kad vokiečių okupuotose teritorijose atidarytos trys tūkstančiai septyni šimtai trisdešimt dvi bažnyčios (daugiau nei tuo metu buvo visoje Sovietų Rusijoje), valdžia persvarstė savo poziciją. Tačiau net ir karo metais kunigų areštai ir egzekucijos tęsėsi. Nuo 1948 m. vidurio valstybės spaudimas Bažnyčiai vėl išaugo. Anksčiau atidarytos bažnyčios vėl buvo uždarytos, daug dvasininkų buvo areštuota. 1951–1972 metais Rusijoje buvo uždaryta beveik pusė visų bažnyčių.

Valstybės spaudimas Bažnyčiai tęsėsi visus sovietų valdžios metus.

Šiuolaikiniame pasaulyje kai kuriose šalyse tęsiasi tikras kruvinas krikščionių persekiojimas. Kiekvienais metais šimtai krikščionių (įskaitant stačiatikius) yra persekiojami ir jiems įvykdoma mirties bausmė. Kai kuriose šalyse už krikščionybės priėmimą baudžiama valstybės teisės aktais, o kai kuriose šalyse krikščionys yra persekiojami, žeminami ir žudomi agresyvių piliečių. Krikščionių persekiojimo ir neapykantos priežastys įvairiais amžiais ir m skirtingos salys Jie skelbia skirtingus dalykus, tačiau visiems kankiniams būdingas jų tvirtumas ir ištikimybė Viešpačiui.

Kankinys(gr. μάρτυς, lot. kankinys), seniausias šventųjų būrys, kurį Bažnyčia šlovino už kankinystę, kurią priėmė už savo tikėjimą.

Kankinystės samprata

Pagrindinė graikų kalbos reikšmė. μάρτυς yra „liudytojas“, ir šia prasme šis žodis gali reikšti apaštalus kaip Kristaus gyvenimo ir prisikėlimo liudininkus, kurie gavo malonės kupiną dovaną išpažinti Kristaus dieviškumą, Dievo Žodžio pasirodymą kūne. ir naujos karalystės, kurioje žmogus priimamas kaip Dievo sūnus, atėjimas (plg. Apd. 2, 32). Pasirodydamas apaštalams po prisikėlimo, Kristus sako: „Kai ant jūsų nužengs Šventoji Dvasia, jūs gausite jėgos ir būsite mano liudytojai (μάρτυρες) Jeruzalėje ir visoje Judėjoje bei Samarijoje ir net iki žemės pakraščių. “ (Apd 1, 8). Išplitus krikščionių persekiojimui, ši liudijimo dovana pirmiausia priskiriama kankiniams, kurie savanoriška mirtimi už tikėjimą liudijo jiems suteiktos malonės galią, kančią pavertusią džiaugsmu; tuo jie liudija Kristaus pergalę prieš mirtį ir jų priėmimą į Kristaus sūnus, t.y. apie Dangaus karalystės tikrovę, kurią jie pasiekė per kankinystę. Šia prasme „kankinystė yra apaštališkos tarnystės pasaulyje tąsa“ (V.V. Bolotovas). Tuo pat metu kankinystė yra ėjimas Kristaus keliu, atkartojantis Kristaus kančią ir apmokančiąją auką. Kristus pasirodo kaip kankinystės prototipas, liudijimas savo krauju. Atsakydamas Pilotui, Jis sako: „Tam aš gimiau ir tam atėjau į pasaulį, kad paliudyčiau (μάρτυρήσω) tiesą“ (Jn 18, 37). Iš čia ir kilęs Kristaus, kaip Apokalipsės liudytojo (kankinio) vardas: „... nuo Jėzaus Kristaus, kuris yra ištikimas liudytojas (μάρτυς), pirmagimis iš numirusių ir žemės karalių valdovas“ (Apr. 1:5; plg. Apr. 3:14).

Šie du kankinystės aspektai visiškai pasireiškia jau pirmojo krikščionio kankinio, pirmojo kankinio Stepono žygdarbyje. Steponas, stovėdamas prieš jį pasmerkusį Sinedrioną, „pažvelgė į dangų ir pamatė Dievo šlovę bei Jėzų, stovintį Dievo dešinėje, ir tarė: Štai matau atsivėrusį dangų ir dešinėje stovintį Žmogaus Sūnų. Dievo ranka“ (Apd 7, 55–56); taip jis liudija apie Dangaus karalystę, kuri jam atsivėrė kankinystės metu ir dėl jos. Pati kankinystė primena Kristaus kančią. Kai Steponas buvo užmėtytas akmenimis, jis „garsiu balsu sušuko: Viešpatie, nelaikyk jiems šios nuodėmės. Tai pasakęs, jis pailsėjo“ (Apd 7, 60). Atleidimo žodžiai suvokia pavyzdį, kurį Kristus davė per nukryžiavimą, sakydamas: „Tėve atleisk jiems, nes jie nežino, ką daro“ (Lk 23, 34). Taigi, būdamas kankinystės, Steponas eina Kristaus keliu.

Ankstyvuoju laikotarpiu būtent kankinystė labiausiai prisidėjo prie Bažnyčios plitimo, šiuo atžvilgiu ji taip pat veikia kaip apaštališkos tarnybos tąsa. Pirmasis Bažnyčios išplitimas koreliuoja su kankinystės šv. Stepono (Apd 8:4 ir toliau), ši kankinystė paruošė apaštalo Pauliaus atsivertimą (Apd 22:20). Vienuolika iš dvylikos apaštalų (išskyrus apaštalą Joną Teologą) baigė savo gyvenimą kaip kankinystę. Ir vėliau, iki pat Milano edikto, kankinystė kaip stipriausias tikėjimo įrodymas buvo vienas iš krikščionybės plitimo pamatų. Pasak Tertuliano, krikščionių kraujas buvo sėkla, iš kurios išaugo tikėjimas.

Kankinystės istorija

Taigi, pirmieji kankiniai pasirodo apaštalavimo laikotarpiu. Jų kankinystė buvo žydų persekiojimo rezultatas, kurie krikščionis laikė pavojinga sekta ir apkaltino juos šventvagyste. Naujajame Testamente yra keletas kankinių, kentusių nuo šių persekiojimų, liudijimų. Be jau minėtos kankinystės šv. Stepono, čia kalbama, pavyzdžiui, apie Antipą, „ištikimą Dievo liudytoją (μάρτυς)“, nužudytą Pergame (Apr. 2:13). Šiuo metu romėnų valdžia pradinis laikotarpis Krikščionys nėra persekiojami, neišskiriant jų nuo žydų (judaizmas buvo leistina – licita – religija Romoje). Taip keletą kartų žydai bandė išduoti šv. Paulius Romos valdžiai, tačiau ši valdžia atsisakė smerkti apaštalą, nes jam pareikštus kaltinimus laikė religiniais judaizmo ginčais, į kuriuos nenorėjo kištis (Apd 18, 12–17; Apd 23, 26 – 29; Apaštalų darbai 26, 30 -31).

Romos valdžios vykdytas krikščionių persekiojimas prasidėjo nuo imperatoriaus Nerono laikų ( - ). Jie skirstomi į tris pagrindinius laikotarpius. Į pirmąjį laikotarpį įeina persekiojimas valdant Neronui mieste ir persekiojimas prie Domiciano ( - ). Šiuo laikotarpiu Romos valdžia krikščionybės dar nelaikė ypatinga jai priešiška religija. Nerono laikais krikščionys buvo persekiojami ir kaltinami dėl romėnų gaisro; valdant Domicianui, jie yra persekiojami kaip žydai, kurie nedeklaruoja savo judaizmo ir atsisako mokėti „žydų mokestį“.

Krikščionybės plitimas skirtinguose Romos visuomenės sluoksniuose (toli už žydų bendruomenės ribų) verčia Romos valdžią suprasti, kad jie susiduria su ypatinga religija, religija, priešiška tiek Romos politinei sistemai, tiek tradicinėms kultūros vertybėms. romėnų visuomenės. Nuo to laiko prasidėjo krikščionių, kaip religinės bendruomenės, persekiojimas. Čia nėra tikslios chronologijos. Svarbiausias šio persekiojimo laikotarpio dokumentas yra Plinijaus Jaunesniojo laiškas imperatoriui Trajanui (maždaug). Plinijus klausia Trajano, kokios teisinės procedūros jis turėtų laikytis persekiodamas krikščionis. Jis užduoda šį klausimą, nes „jis niekada nedalyvavo tiriant krikščionis“. Iš šių žodžių galime daryti išvadą, kad tuo metu krikščionių, kaip religinės bendruomenės, persekiojimas jau buvo vykęs. Trajanas savo atsakyme kalba apie krikščionių persekiojimo teisėtumą ir apie persekiojimo „dėl paties vardo“ (nomen ipsum) teisėtumą, t.y. vienam, priklausančiam krikščionių bendruomenei (kadangi pagal romėnų įstatymus krikščionys pagal savo įsitikinimus padarė du nusikaltimus – šventvagystę, išreikštą atsisakymu aukotis dievams ir priesaika jų vardu bei lese majeste). Tačiau Trajanas atkreipia dėmesį į tai, kad nereikia „ieškoti“ krikščionių, jie teisiami ir įvykdomi tik tuo atveju, jei kas nors juos apkaltina. Trajanas taip pat rašo, kad „tų, kurie neigia esą krikščionys ir tai įrodo praktiškai, t.y. melskitės mūsų dievams, jiems turėtų būti atleista už atgailą, net jei jie anksčiau buvo įtarinėjami“. Šiais principais – su vienokiais ar kitokiais nukrypimais – buvo grindžiamas krikščionių persekiojimas antruoju laikotarpiu. Šis laikotarpis žymi tokių gerbiamų krikščionių šventųjų, kaip Šv. Smirnos polikarpas (m. apytiksliai) ir Šv. Filosofas Justinas. Norint suprasti šventųjų garbinimą senovės Bažnyčioje, ypač reikėtų pabrėžti savanoriškos kankinimo principą.

Trečiasis laikotarpis prasideda imperatoriaus Decijaus valdymu ( - ) ir tęsiasi iki Milano edikto Decijaus išleistame įsakyme pasikeičia krikščionių persekiojimo teisinė formulė. Už krikščionių persekiojimą buvo atsakingi valdžios pareigūnai, t.y. tapo ne privataus kaltintojo iniciatyvos rezultatu, o valstybės veiklos dalimi. Tačiau persekiojimo tikslas buvo ne tiek įvykdyti mirties bausmę krikščionims, kiek priversti juos išsižadėti. Šiuo tikslu buvo naudojami sudėtingi kankinimai, tačiau juos ištvėrusiems ne visada buvo įvykdyta mirties bausmė. Todėl šio laikotarpio persekiojimai kartu su kankiniais išaugina daug išpažinėjų. Pirmiausia buvo persekiojami bažnyčių primatai. Persekiojimas anaiptol nebuvo nuolatinis, o tarp jų buvo beveik visiškos tolerancijos laikotarpiai (imperatoriaus Gallieno įsakas, leidžiantis bažnyčių vadovams laisvai užsiimti religine veikla). Smarkiausi persekiojimai įvyko Diokletiano valdymo pabaigoje ( - ) ir vėlesniais metais. In - gg. išleidžiama nemažai įsakų, kuriais iš krikščionių atimamos visos pilietinės teisės, nurodoma įkalinti visus dvasininkijos atstovus ir reikalaujama atsisakyti krikščionybės (aukotis); Paskutinis miesto įsakas įsakė visus krikščionis visur priversti aukotis ir tai pasiekti bet kokiais kankinimais. Šiais metais kankinystė buvo plačiai paplitusi, nors įvairiose provincijose persekiojimai buvo vykdomi nevienodu intensyvumu (žiauriausi jie buvo imperijos rytuose). Persekiojimas nutrūko mieste paskelbus įsaką, kuriame krikščionybė buvo pripažinta leistina religija (nors krikščioniškojo prozelitizmo apribojimai nebuvo aiškiai panaikinti), ir visiškai po Milano edikto, paskelbusio visišką religinę toleranciją.

Žinoma, krikščionių kankinystės istorija tuo nesibaigia. Kankiniai, įskaitant masinius, taip pat vyko vėliau, valdant arijų imperatoriams, Persijos imperijoje, m. įvairios šalys, kur krikščionybė susidūrė su pagonybe, islamo ir krikščionybės kovos metu ir kt. Pagal teisingą žodį šv. Justinas (Popovičius)

Nuo pat pirmosios savo gyvavimo dienos Bažnyčia buvo, yra ir bus kankinė. Kančia ir persekiojimas yra Dievo atmosfera Bažnyčiai, kurioje ji nuolat gyvena. Skirtingais laikais šis persekiojimas buvo skirtingas: kartais akivaizdus ir atviras, kartais paslėptas ir klastingas...

Tačiau teologiniam kankinystės supratimui, kankinių pagarbos (ir apskritai šventųjų garbinimo) įtvirtinimui ir jos formų raidai turi lemiamą reikšmę senojo laikotarpio kankinystės istorija, todėl ji yra būtina. Ypatingas dėmesys iki šio laikotarpio.

Kankinių garbinimas

Kankinių garbinimas vystosi senovėje, matyt, kartu su pačia kankinystės plitimu. Gana anksti ji įgauna tam tikras institucionalizuotas formas; nors šios formos laikui bėgant vystosi, nepaisant visų pokyčių, nemažai esminių elementų nuosekliai išsaugomi. Šie elementai taip pat yra labai svarbūs formuojant šventųjų kultą apskritai. Kankinystės supratimas kaip malonės triumfas prieš mirtį, Dangaus karalystės, kuriai kelią atvėrė Kristaus mirtis ir prisikėlimas, pasiekimas ir, atitinkamai, kaip bendro prisikėlimo kūne laukimas, yra atsispindi besiformuojančiose kulto formose, pirmiausia bažnytiniame kankinio atminime ir jo atminimo šventime, maldoje kreipiantis į kankinius kaip į „Dievo draugus“ ir žmonių užtarėjus prieš Dievą, pagerbiant kankinių kapus ir jų palaikus. (relikvijos).

Remiantis „Smirnos Polikarpo kankinystės“ (Martirium Policarpi, XVIII) liudijimu, kasmet per jo mirties metines tikintieji rinkdavosi prie kankinio kapo, aptarnavo liturgiją ir dalino išmaldą vargšams. Šie pagrindiniai elementai suformavo pirminį šventųjų kultą. Kasmetinis kankinių minėjimas buvo suprantamas kaip jų naujagimio (dies natalis) dienos, gimimo m. amžinas gyvenimas. Šios šventės apėmė kankinystės aktų skaitymą, atminimo vakarienę ir liturgijos šventimą. III amžiuje. ši tvarka jau buvo visuotinė. Tokie minėjimai galėtų sugerti atskirus atitinkamų pagoniškų ritualų elementus (pavyzdžiui, kolivo platinimą). Virš kapų buvo statomi pastatai, kuriuose (ar šalia kurių) vykdavo minėjimas (gr. μάρτύρον lot. memoria); Vienas iš jų modelių buvo vėlyvojo judaizmo memorialiniai pastatai ant pranašų kapų. Pasibaigus persekiojimui, tokių pastatų statyba toliau plėtojama; Rytuose prie mauzoliejaus dažnai būdavo pritvirtinama bažnyčia, kurioje buvo laikomos relikvijos; Vakaruose relikvijos dažniausiai buvo laikomos po pačios bažnyčios altoriumi.

Vystantis kankinių garbinimui, krikščioniškos laidojimo vietos tapo bažnytinio gyvenimo centru, o kankinių kapai – garbingomis šventovėmis. Tai reiškė radikalų vėlyvosios antikinės pasaulėžiūros pasikeitimą, kuriame miesto gyvųjų ir Mirusiųjų miestas buvo atskirtos nepraeinama linija ir tik gyvųjų miestas buvo socialinės egzistencijos vieta (kapinės buvo už miesto ribos). Ši sąmonės revoliucija tapo ypač radikali, kai kankinių relikvijos pradėtos perkelti į miestus, aplink kuriuos buvo grupuojami įprasti kapai (nes laidojimas šalia kankinio buvo vertinamas kaip priemonė gauti jo užtarimą).

Kankinių garbinimo raida paskatino Bažnyčią šimtmečiais, pasibaigus persekiojimui, savotiškai reguliuoti šį garbinimą. Kai kurios jo formos, sutapusios su pagoniškomis, pradėtos suvokti kaip pagonybės reliktai ir buvo pasmerktos (pavyzdžiui, šv. Augustinas Hiponietis prieštarauja laidotuvių prie kapų organizavimui). Bl. Jeronimas iš Stridono sako, kad tokie pertekliai paaiškinami „pasauliečių ir, žinoma, pamaldžių moterų paprastumu“. Šiame kontekste kankinystės aktai peržiūrimi, o kankiniai kanonizuojami. Kankinių atminimo šventimas ir paminklinių bažnyčių statymas virš jų kapų sulaukia kanoninės sankcijos. Atminimo šventimas iš privačių apeigų, atliekamų virš kapo, perauga į visos bažnyčios šventę – iš pradžių vietos bažnyčios bendruomenės, o paskui visos bažnyčios lygmeniu. Įvairių kankinių (dies natalis) atminimo dienos sujungiamos į metinį ciklą, fiksuojamas kankiniuose. Tuo remiantis formuojamas fiksuotas metinis bažnytinių pamaldų ratas.

Liturgijos apeigose buvo išreikšta ir kankinių, kaip žmonių užtarėjų prieš Dievą, kaip nuolat esančių bažnyčios bendruomenės narių, idėja. Nuo seniausių laikų kankiniai buvo specialiai minimi užtarimo maldoje (intercessio), sakomoje iš karto po Šventųjų dovanų įteikimo (epiklesis), o proskomedia (rengiant šventąsias dovanas) jiems skiriama speciali dalelė. ). Kankinių garbei penktoji dalelė išimama iš trečiosios, vadinamosios „devynių dienų“ prosforos, suskirstytos pagal šventųjų gretas. Remiantis Rusijos mišiole, ši dalelė išimama „Šventojo apaštalo, pirmojo kankinio ir arkidiakono Stepono, šventųjų didžiųjų kankinių Demetrijaus, Jurgio, Teodoro Tirono, Teodoro Stratilato ir visų šventųjų kankinių bei kankinių garbei ir atminimui“. : Thekla, Barbara, Kyriacia, Euphemia ir Paraskeva, Catherine ir visi šventieji kankiniai“ (skirtinguose Ortodoksų tradicijos pavadinimų rinkinys gali skirtis).

Kankinių kanonizavimas

Kaip minėta, persekiojimo epochos bažnyčioje kartu su kankiniais buvo gerbiami ir išpažinėjai, t. Pagal šv. Jonas Chrysostomas, „Kankiniu tampa ne tik mirtis, bet ir dvasinis nusiteikimas; Kankinystės karūnos dažnai pinamos ne dėl poelgio pabaigos, bet ir dėl ketinimo“. .

Tačiau buvo skirtumas: Bažnyčios nariai, prieš mirtį kentėję už Kristų, buvo įtraukti į šventųjų sąrašus be jokio savo gyvenimo tyrimo, o jau dėl savo žygdarbio – apsivalymo kankinimu, o išpažinėjai, pasak liudijimo. šventojo Kipriano Kartaginos, buvo suskirstyti į dvi klases: mirusieji netrukus po patirtų kančių buvo prilyginami kankiniams; tie, kurie gyveno daugiau ar mažiau ilgai po jų, galėjo būti kanonizuoti kaip šventieji, jei savo tolesnius gyvenimus praleido visiškai dorai.

Bažnyčia gerbė kenčiantįjį kaip kankinį tik tada, kai buvo visiškas įsitikinimas, kad žmogus kankinystės metu nesuklupo, o tai įvykdė vienybėje su Bažnyčia, visiškai atsiduodamas į viską išganingos Dievo Apvaizdos rankas. Natūralu, kad prie šventųjų negalėjo būti priskiriami eretikai ar schizmatikai, taip pat tie, kurie atkrito dėl bažnytinės schizmos ar dėl išdavystės, arba dėl nebažnytinių priežasčių.

Kankinius galima suskirstyti į tuos, kurie kentėjo nuo pagonių, netikėlius, heterodoksus ir ateistus, kaip specialią persekiotojų grupę. Labai dažnai religinė konfrontacija yra neatsiejama nuo istorinės tautų ir valstybių kovos.

Visa tai leidžia daryti išvadą, kad pagrindine šlovinimo priežastimi turėtų būti ne išoriniai, formalūs kankinystės ženklai, o vidinės tų, kurie kentėjo už Kristų, kankinystės motyvai, patvirtinti Bažnyčios ir liaudies garbinimo.

Bendrosios maldos

Troparionas kankiniui, 4 tonas

Tavo kankinys, Viešpatie, (vardas), / savo kančioje gavo iš Tavęs, mūsų Dieve, nepraeinančią karūną, / turėdamas Tavo jėgą, / nuversk kankintojus, / sutriuškink silpno įžūlumo demonus. / Mūsų maldomis / gelbėk mūsų sielas.

Kontakionas kankiniui, 2 tonas

Tu pasirodei kaip šviesi žvaigždė, / pasaulio žavingoji, / skelbianti Kristaus saulę, / su Tavo aušromis, aistringa (vardas), / ir užgesinai visą žavesį, / ir davei mums šviesa, / nepaliaujamai meldžiantis už mus visus.

Kankinio šlovinimas

Mes didiname jus, aistringą šventąjį (vardą), ir gerbiame jūsų nuoširdžią kančią, kurią išgyvenote dėl Kristaus.

Troparionas kankiniams, 2 tonas

Viešpaties aistros nešėjai, / palaiminta žemė, kuri gėrė jūsų kraują, / ir šventas kaimas, kuris priėmė jūsų kūnus, / laidotuvių puotoje nugalėjote priešą / ir drąsiai skelbėte Kristų: / Nes to gėrio meldžiatės / kad būtume išgelbėti, meldžiame, už mūsų sielas.

Kontakion kankiniams, balsas to paties

Šviesos žiburiai, pasirodantys, dieviškieji kankiniai, / stebuklų šviesa apšviečiantys visą kūriniją, / gydantys negalavimus ir vis išvarantys gilią tamsą, / nuolat meldžiantys už mus visus Kristų Dievą.

Kankinių šlovinimas

Mes šloviname jus, šventieji aistros nešėjai, ir gerbiame jūsų sąžiningas kančias, kurias natūraliai iškentėjote dėl Kristaus.

Troparionas kankiniui, 4 tonas

Tavo Avinėlis, Jėzus, (vardas) / skambina dideliu balsu: / Aš myliu tave, mano jaunikis, / ir, ieškodamas Tavęs, kenčiu, / ir esu nukryžiuotas, ir aš palaidotas Tavo krikšte, / ir aš kenčiu dėl Tavęs, / nes aš Tavyje viešpatauju , / ir mirštu už Tave, taip pat gyvenu su Tavimi, / bet kaip nepriekaištingą auką priimk mane, Tau paaukotą su meile. / Per maldas, / kaip tu gailestingas, gelbėk mūsų sielas.

Kontakionas kankiniui, 2 tonas

Tavo visų garbinga šventykla, tarsi atradai dvasinį išgydymą, / visi tikintieji garsiai šaukiasi tavęs, / didysis kankinys (vardas), / nepaliaujamai melskitės Kristaus Dievo už mus visus.

Kankinio šlovinimas

Mes didiname jus, Kristaus (vardo) aistros nešėjus, ir gerbiame jūsų nuoširdžią kančią, kurią iškentėjote dėl Kristaus.

Troparionas kankiniams, 1 tonas

Žodiniai Avinėlio ir Ganytojo ėriukai, / kankinimu buvo atvesti pas Kristų, / baigė kursą, / išlaikė tikėjimą. / Taip pat šiandien džiaugsminga siela minime tavo šventą atminimą, / didinam Kristų.

Kontakionas kankiniams, 4 tonas

Švenčiame Kristaus Kančios Nešėjų atminimą, / ir tikėjimu prašydami pagalbos / kad visi išsivaduotų iš visų sielvartų, šaukdami: / Mūsų Dievas yra su mumis, / kuris šlovino juos, kaip norėjo.

Kankinių šlovinimas

Mes šloviname jus, šventieji aistros nešėjai, ir gerbiame jūsų sąžiningas kančias, kurias natūraliai iškentėjote dėl Kristaus. http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?si...281.

Žr. Eusebijaus bažnytinė istorija, V, 2, 3

Kūriniai, t. 2, Sankt Peterburgas, 1896, p. 732

Šventasis Kiprionas Kartaginietis. 27 laiškas, 2.PL, IV, 328

Žr. laišką Šv. Cypriana, 5, 3; 6, 4-5. PL, IV, 234, 237-238

Eusebijus Cezarietis. Bažnyčios istorija, V, 17.20-21 val

Žiūrėkite šv. Augustiną. pulk. lat. cum. Donatistis, III, 25

Kūriniai, IV dalis, M., 1844, p. 57

Gegužės 18 d. (naujas stilius) Stačiatikių bažnyčia pagerbia Šventosios Didžiosios kankinės Irenos atminimą. Irena, gimusi slavė, gyveno I amžiaus antroje pusėje ir buvo Makedonijos Mageddono miesto valdovo pagonio Licinijaus dukra, todėl šventąją Ireną imta vadinti makedoniete.
Gimusi ji buvo pavadinta „Penelope“. Kai Penelopė pradėjo augti ir sukako 6 metai, ji atrodė neįprastai gražaus veido, todėl savo išvaizda pranoko visas bendraamžes. Licinijus vyresniąją Kariją paskyrė savo dukrai mokytoja. Licinijus taip pat nurodė senam vyrui, vardu Apelianas, išmokyti ją knyginės išminties. Penelopės tėvas nežinojo, kad Apelianas buvo slaptas krikščionis. Taip mergina praleido šešerius metus ir tris mėnesius, o kai jai sukako 12 metų, tėtis pradėjo galvoti, kam vesti dukrą.
Vieną dieną, kai mergina sėdėjo savo kambaryje, į jos atvirą langą į rytus įskrido balandis, snape laikydamas mažą šakelę; padėjęs ant stalo, tuoj pat išskrido iš kambario pro langą. Tada po valandos į kambarį įskrido erelis su vainiku skirtingos spalvos, o ir jis, padėjęs vainiką ant stalo, iškart nuskrido. Tada pro kitą langą įskrido varnas, snape nešdamas mažą gyvatę, kurią padėjo ant stalo, o pati taip pat nuskrido.
Visa tai pamačiusi jauna moteris kartu su mokytoja labai nustebo, pasidomėjo, ką numato šis paukščių atvykimas? Kai pas juos atėjo mokytojas Apelianas, jie papasakojo, kas atsitiko.
Apelianas tai paaiškino taip:
- Žinok, mano dukra, kad balandis reiškia tavo gerą charakterį, tavo romumą, nuolankumą ir mergaitišką skaistumą. Alyvuogių šakelė simbolizuoja Dievo malonė kuri bus jums duota per krikštą. Aukštai kylantis erelis simbolizuoja karalių ir nugalėtoją, reiškia, kad jūs valdysite savo aistras ir, pakilęs Dievo mintyse, nugalėsite nematomus priešus, kaip erelis nugali paukščius. Gėlių karūna yra ženklas atlygio, kurį gausite už savo žygdarbius iš Karaliaus Kristaus Jo dangiškoje karalystėje, kur jums ruošiamas neišnykstantis amžinosios šlovės vainikas. Varnas su gyvate reiškia priešą, velnią, kuris bando sukelti jums sielvartą, liūdesį ir persekiojimą. Žinok, mergele, kad didysis Karalius, savo valdžioje laikantis dangų ir žemę, nori tave sužadėti su savo nuotaka ir tu iškęsi daug kančių dėl Jo vardo.

Šventasis Panteleimonas (Panteleimonas), dažnai vadinamas „Panteleimonu gydytoju“, gimė III amžiuje Nikomedijos mieste (dabar Izmitas, Turkija) kilmingoje pagonių šeimoje ir buvo pavadintas Pantoleonu. Pantoleono motina buvo krikščionė, tačiau anksti mirė ir neturėjo laiko auginti sūnaus krikščioniškas tikėjimas. Pantoleoną tėvas išsiuntė į pagonišką mokyklą, kurią baigęs pas garsųjį gydytoją Eufrosiną pradėjo studijuoti medicinos meną ir tapo žinomas imperatoriui Maksimianui, kuris norėjo jį pamatyti savo dvare.
Nikodeme gyvenęs šventasis Hermolajas papasakojo Pantoleonui apie krikščionybę. Kartą jaunas vyras gatvėje pamatė negyvą vaiką, kurį įkando dar netoliese buvusi gyvatė. Pantoleonas pradėjo melstis Kristui už mirusiojo prisikėlimą ir nuodingo roplio nužudymą. Jis tvirtai nusprendė, kad jei jo malda išsipildys, jis bus pakrikštytas. Vaikas atgijo, o gyvatė Pantoleono akyse išsibarstė į gabalus.
Šventasis Hermolajas pakrikštijo Pantoleoną vardu Panteleimonas - „viskas gailestingas“ (tai rašyba „Panteleimonas“ yra kanoninė stačiatikybėje, vardo versija su „th“ yra pasaulietinė šio vardo versija). Panteleimono tėvas, matydamas, kaip jis išgydė aklą žmogų, taip pat gavo krikštą.

Šventojo Panteleimono ir šventojo Hermolajaus pokalbis

Šventasis Panteleimonas paskyrė savo gyvenimą ligonių, įskaitant kalinius, tarp kurių buvo krikščionių, gydymui. Nuostabaus gydytojo, kuris neimdavo pinigų už gydymą, šlovė pasklido po visą miestą, o likusieji gydytojai liko be darbo. Įtūžę gydytojai pranešė imperatoriui, kad Panteleimonas gydo krikščionis kalinius. Imperatorius Maksimianas reikalavo, kad Panteleimonas atsisakytų savo tikėjimo ir aukotųsi stabams. Šventasis pasiūlė imperatoriui pasikviesti vieną nepagydomą ligonį ir surengti testą, kad pamatytų, kas jį išgydys: jis ar pagonių kunigai. Pagonių kunigai negalėjo išgydyti ligonio, bet Panteleimonas maldos galia paskyrė ligoniui išgydymą, įrodydamas tikrąjį krikščionių tikėjimą ir pagonybės klaidingumą.

Beveik visi žino, kas yra „Valentino diena“, tačiau retas žino paties šventojo Valentino istoriją. Šiame straipsnyje bus nagrinėjama Šv. Valentino legendos ištakos, taip pat pateikiami šio šventojo atvaizdai, įskaitant stačiatikių jo ikonas.

Vasario 14-ąją katalikybė švenčia trijų šventųjų Valentino – Romos Valentino, Interamnos vyskupo Valentino ir Afrikoje gyvenančios Romos provincijos Valentino – atminimo dieną. Apie trečiąjį beveik nieko nežinoma; pirmieji du gali būti tas pats asmuo. Dėl šios painiavos 1969 metais Katalikų bažnyčia išbraukė Valentiną iš visuotinio romėnų kalendoriaus (Calendarium Romanae Ecclesiae) – sąrašo tų šventųjų, kurių atminimas yra privalomas liturginiam visų katalikų garbinimui. Tuo pačiu metu Valentino vardas išliko katalikų martirologijoje - šventųjų sąraše, sprendimas juos gerbti priimamas vietos bažnyčių lygmeniu. Rusijos stačiatikių bažnyčioje Valentino iš Interamnos atminimo diena švenčiama rugpjūčio 12 d., o Valentino Romiečio atminimo diena – liepos 19 dieną (abi datos naujojo stiliaus).

Gruodžio 7 dieną Rusijos stačiatikių bažnyčia pagerbia Šventosios Didžiosios kankinės Kotrynos Aleksandrietės (287 - 305) atminimą.

Kotryna buvo Egipto Aleksandrijos valdovo Konsto duktė, valdant imperatoriui Maksimianui (305–313 m.). Gyvendama sostinėje - helenų mokymosi centre, reto grožio ir intelekto Kotryna gavo puikų išsilavinimą, studijavusi geriausių senovės filosofų ir mokslininkų darbus.

Carlo Dolci. Šventoji Kotryna Aleksandrietė skaito knygą

Krikščionybėje gerbiami keli šventieji, turintys Paraskevos vardą. Rusų stačiatikybėje labiausiai gerbiamas šventasis III amžiaus kankinys yra Paraskeva-Penktadienis (minimas lapkričio 10 d.). Kitas šventasis, vardu Paraskeva, šiose šalyse vadinamas „Petka“, yra populiarus tarp stačiatikių Bulgarijoje ir Serbijoje. Šventoji Paraskeva-Petka minima spalio 27 d. Rusų stačiatikybėje šventasis Petka vadinamas serbų arba bulgarų Paraskeva.

Saint Petka (Paraskeva bulgarų / serbų)

Jeronimas – krikščionių šventasis, gerbiamas katalikybėje (šventė rugsėjo 30 d.) ir stačiatikybėje (šventė birželio 28 d.). Pagrindinis šventojo Jeronimo nuopelnas yra Senojo Testamento vertimas į lotynų kalba ir lotyniškosios Naujojo Testamento versijos redagavimą. Lotyniška Biblija, sukurta Jeronimo ir vadinama Vulgata, yra kanoninis lotyniškas Biblijos tekstas iki šių dienų. Šventasis Jeronimas laikomas dangiškuoju visų vertėjų globėju.

Jeronimas gimė apie 340–2002 m. (pagal kitus šaltinius – 347 m.) Romos Dalmatijos provincijoje, Stridono mieste (netoli tos vietos, kur dabar yra Slovėnijos sostinė Liubliana). Jeronimas išvyko studijuoti į imperijos sostinę – Romą, kur buvo pakrikštytas 360–366 m. Jeronimas mokėsi pas garsųjį gramatiką Aelijų Donatą, antikinės ir krikščioniškos literatūros specialistą. Tęsdamas studijas Jeronimas daug keliavo. 373–374 m. žiemą Sirijos mieste Antiochijoje Jeronimas sunkiai susirgo ir turėjo viziją, privertusią jį mesti pasaulietines studijas ir atsiduoti Dievui. Jeronimas pasitraukė į Chalcis dykumą Sirijoje, kur pradėjo mokytis žydų kalbos, siekdamas skaityti Biblijos tekstus originalu. Jeronimas grįžo į Antiochiją 378 ar 379 m., kur buvo įšventintas vyskupu. Vėliau Jeronimas išvyksta į Konstantinopolį ir grįžta į Romą. Imperijos sostinėje Jeronimas įgijo didelį pasitikėjimą tarp garsių Romos kilmingų moterų: Jeronimo bendraamžė Paula ir jos dukros Blesilla ir Eustochia, Jeronimo įtakoje, atsisakė aristokratiško gyvenimo būdo ir tapo asketėmis.

Rugsėjo 30 d. stačiatikių bažnyčia pagerbia šventųjų kankinių Tikėjimo, Nadeždos, Meilės ir jų motinos Sofijos, kentėjusių Romoje valdant imperatoriui Adrianui (II a. po Kr.), atminimą.

Šventoji Sofija, stipri krikščionė, sugebėjo užauginti savo dukteris karštai meilėje Dievui. Gandai apie gerą mergaičių elgesį, sumanumą ir grožį pasiekė imperatorių Hadrianą, kuris panoro su jomis susitikti, sužinojęs, kad jos yra krikščionys.

Adrianas pakvietė visas tris seseris paeiliui ir meiliai įtikino jas aukotis deivei Artemidei, tačiau iš visų tvirtai atsisakė ir sutiko iškęsti visas kančias dėl Jėzaus Kristaus.

Verai buvo 12 metų, Nadeždai – 10, Liubovui – 9. Mamos akyse jie buvo kankinami po vieną. Jie negailestingai sumušė Verą ir nupjovė jai krūtis, tačiau vietoje kraujo iš žaizdos bėgo pienas. Tada ji buvo padėta ant karšto lygintuvo. Motina meldėsi su dukra ir stiprino ją kančioje – ir geležis Veros nedegino. Įmesta į verdančios dervos katilą, Vera garsiai meldėsi Viešpaties ir liko nepažeista. Tada Adrianas liepė jai nupjauti galvą.

Tada Nadežda ir Lyubovas buvo kankinami ir nužudyti.

Kad pailgintų motinos kankinimus, imperatorius jos nekankino, padovanojo jai nukankintus trijų mergaičių kūnus. Sofija įdėjo juos į arką ir su pagyrimu palaidojo ant aukštos kalvos už miesto. Motina tris dienas sėdėjo prie dukterų kapo ir galiausiai atidavė savo sielą Viešpačiui. Tikintieji jos kūną palaidojo toje pačioje vietoje.

Šventųjų Tikėjimo, Vilties, Meilės ir Sofijos relikvijos ilsisi Elzase, Escho bažnyčioje.

Tatjana Rimskaja (in Bažnyčios slavų kalba Tatjana) yra šventoji kankinė, kurios atminimas stačiatikybėje pagerbtas sausio 25 d.

Tatjana gimė Romoje kilmingoje šeimoje. Jos tėvas tris kartus buvo išrinktas konsulu, buvo slaptas krikščionis ir dukrą augino krikščionių tikėjimu. Sulaukusi pilnametystės Tatjana nusprendė nesituokti ir būti Kristaus nuotaka. Tatjanos pamaldumas tapo žinomas krikščioniškuose sluoksniuose ir ji buvo išrinkta diakone (į diakonės pareigas įėjo sergančių moterų lankymas ir jo priežiūra, moterų paruošimas krikštui, „padorumo labui tarnauti vyresniesiems per moterų krikštą“. ir tt). 222 metais Aleksandras Severas tapo imperatoriumi. Jis buvo krikščioniškos moters sūnus ir krikščionių nepersekiojo. Tačiau imperatoriui tebuvo 16 metų ir visa valdžia buvo sutelkta Ulpiano rankose, kuris įnirtingai nekentė krikščionių. Prasidėjo krikščionių persekiojimas. Tatjana taip pat buvo sugauta. Ji buvo atvežta į Apolono šventyklą ir priversta nusilenkti prieš jo statulą. Ji meldėsi tikrojo Dievo ir Apolono stabas nukrito ir sulūžo, o dalis šventyklos sugriuvo kartu su juo.

Jie pradėjo kankinti Tatjaną. Šventosios Tatjanos gyvenimo autorius Dmitrijus Rostovskis apie tai rašo taip:
„Iš pradžių pradėjo daužyti jai į veidą ir kankinti akis geležiniais kabliais Po ilgų kankinimų išseko ir patys kankintojai, nes Kristaus kenčiančiosios kūnas jai buvo sunkus, kaip priekalas. , o patys kankintojai kentėjo daugiau nei šventasis kankinys, o angelai stovėjo nepastebimai šalia šventojo ir smogė tiems, kurie kankino šventąją Tatjaną, todėl kankintojai šaukėsi neteisėto teisėjo ir prašė nutraukti kankinimus kad jie patys kentėjo daugiau nei ši šventa ir nekalta mergelė “, drąsiai ištvėrusi kančias, ji meldėsi už savo kankintojus ir prašė Viešpaties, kad atskleistų jiems tiesos šviesą. Ir jos malda buvo išgirsta. Dangiškoji šviesa apšvietė kankintojus ir. jų dvasinės akys atsivėrė“.. Aštuoni Tatjaną kankinę budeliai atsivertė į krikščionybę ir už tai buvo įvykdyti mirties bausmė.

Kitą dieną Tatjana vėl buvo kankinama (ji buvo išgydyta nuo ankstesnių kankinimų). Jie pradėjo pjaustyti Tatjanos kūną, bet iš žaizdų bėgo pienas.
„Tada jie paskleidė ją skersai ant žemės ir ilgam laikui Jie daužė juos lazdomis, kad kankintojai išsekdavo ir dažnai būdavo keičiami. Mat, kaip ir anksčiau, Dievo angelai nepastebimai stovėjo šalia šventojo ir darė žaizdas tiems, kurie smogė šventajam kankiniui. Kankintojo tarnai buvo išsekę ir pareiškė, kad kažkas juos smogė geležinėmis lazdomis. Galiausiai devyni iš jų mirė, nukentėję angelų dešine, o likusieji vos gyvi nukrito ant žemės“.
Kitą dieną jie pradėjo įtikinėti Tatjaną paaukoti deivei Dianai. Ji meldėsi tikrojo Dievo ir ugnis krito iš dangaus, sudegindama statulą, šventyklą ir daugybę pagonių.

Natalija - moteriškas vardas, susiformavęs pirmaisiais krikščionybės amžiais iš lat. Natalis Domini – gimimas, Kalėdos. Vardo „Natalija“ reikšmė – Kalėdos. Iš šio vardo nešiotojų stačiatikybėje garsiausia yra šventoji Natalija Nikomedietė, kurios šventė patenka į rugsėjo 8 d. Šventoji Natalija gerbiama kartu su savo vyru šventuoju Adrianu.
Adrianas ir Natalija gyveno Nikomedijoje Bitinijoje valdant imperatoriui Maksimianui (305–311). Adrianas buvo pagonis, o Natalija – slapta krikščionė. Kai jų santuokai buvo vieneri metai ir mėnuo, imperatorius pavedė Adrianui, kaip Nikomedijos teismų rūmų vadovui, sudaryti 23 krikščionių, suimtų dėl pagonių denonsavimo urvuose, kur jie slapta meldėsi, apklausų protokolus. Kankiniai buvo smarkiai sumušti, bet Kristaus neišsižadėjo. Adrianas norėjo sužinoti, kodėl krikščionys taip kenčia, ir papasakojo jam apie tikėjimą amžinuoju gyvenimu ir dieviškuoju atlygiu. Šis tikėjimas įstojo į Adriano širdį, jis atsivertė į krikščionybę ir įtraukė save į suimtų krikščionių sąrašą. Natalija, apie tai sužinojusi, apsidžiaugė, nes dabar jos vyras pasidalijo slaptu tikėjimu. Natalija pateko į kalėjimą ir pradėjo maldauti Adriano, kad jis drąsiai priimtų kankinystės vainiką dėl Kristaus. Ji rūpinosi kankinimų suluošintais krikščionimis, palengvindama jų kančias. Kai Adrianas buvo išsiųstas namo pasakyti žmonai apie egzekucijos dieną, ji iš pradžių nenorėjo jo įleisti į namus, manydama, kad jis išsižadėjo Kristaus. Egzekucijos dieną Natalija, bijodama, kad Adrianas gali dvejoti, matydamas kitų kankinių kančias ir mirtį, paprašė budelių pradėti egzekuciją su jos vyru, o pati padėjo jo kojas ant priekalo. Kai Adrianui buvo lūžusios kojos, Natalija apnuogino plaktuko smūgį jo ranka. Budelis stipriu smūgiu jį nutraukė ir Adrianas mirė. Jam buvo 28 metai. Natalija paslapčia paėmė vyro ranką ir paslėpė. Maksimianas, įvykdęs mirties bausmę visiems kalėjime esantiems krikščionims, įsakė sudeginti kankinių kūnus. Tačiau Dievo valia prasidėjo stipri perkūnija, ir daugelis kankintojų žuvo nuo žaibo. Lietus užgesino kūrenamą krosnį, o krikščionys sugebėjo nuo krosnies nukelti ugnies nepažeistus šventųjų kūnus. Pamaldus krikščionis, vardu Eusebijus, surinko šventųjų palaikus ir atvežė į Argipolio miestą netoli Bizantijos. Imperatorius norėjo duoti Nataliją į žmoną kilniam karo vadui, tada Natalija paėmė Adriano ranką ir laivu išvyko į Argipolį. Kariuomenės vadas, sužinojęs apie Natalijos pabėgimą, persekiojo ją laive, tačiau pateko į audrą ir apvertė laivą atgal, o daugelis juo plaukiančių nuskendo, o laivą su krikščionimis audra aplenkė. Adrianas juos išgelbėjo, pasirodydamas jiems šviesos liepsnose. Atvykusi į Argiropolį, Natalija atėjo į šventyklą su kankinių kūnais ir sujungė Adriano ranką su jo kūnu. Nukentėjusysis tą pačią dieną mirė.
Natalija, nepaisant bekraujiškos mirties ir to, kad nebuvo fiziškai kankinama, buvo priskirta kankinių tarpe dėl beribės užuojautos vyrui ir kitiems kankiniams.

Šiuolaikinis pavadinimas Audrey (Audrey) kilusi iš senosios anglų kalbos vardo Ethelfrith (pasirinktis – Edilfrida) (Aethelthryth, aethele – kilnus, puikus, puikus + thryth – galia, autoritetas, jėga). Lotynizuota forma pavadinimas skambėjo kaip Etheldreda, Etheldred. To paties pavadinimo vokiškos formos yra Edeltraud, Edeltrud.
Vardas „Etheldreda“ pateko į istoriją dėl šventojo, kuris nešiojo šį vardą.

Saint Audrey (Etheldreda) ant vitražo Šv. Leonardo bažnyčioje (Horringer, Anglija)

Šventoji Etheldreda (Saint Audrey) gimė 630 m. Eksninge, Rytų Anglų karalių dvare, esančiame vakarinėje Safolko dalyje. Ji buvo Anos, būsimojo Rytų Anglijos žemės karaliaus, dukra. Ją pakrikštijo Rytų Anglijos apaštalas Šv. Feliksas. Dar būdama jauna mergina Etheldreda dėl Šv. Feliksas, taip pat jo draugas ir bendražygis Šv. Aidanas ir pastarojo mokinė būsimoji abatė Hilda (Hilda) pajuto stiprią trauką vienuoliniam gyvenimui. Tačiau 652 m. ji buvo ištekėjusi už bajoro iš „Žemumos“ (esančio prie dabartinės Kembridžšyro ir Linkolnšyro ribos). Kaip kraitį Etheldreda gavo Ely miestą ir salą, kurioje jis buvo.

655 metais mirė jos vyras; Jie tikriausiai niekada neužmezgė santuokinių santykių. Priešingai nei ji tikėjosi pradėti vienuolinę karjerą Ely, 660 m. ji vėl buvo priversta ištekėti dėl politinių priežasčių, šį kartą už 15-mečio Nortumbrijos karaliaus, taip tapdama tos šalies karaliene.

M. Yu Paramonova Kankiniai // Viduramžių kultūros žodynas. M., 2003, p. 331-336

Kankiniai- viduramžių šventųjų kategorija, vienijanti tiek Romos persekiojimų aukas pirmaisiais krikščionių bažnyčios gyvavimo amžiais, tiek vėlesnių laikų krikščionių asketus. Kankiniai buvo vieni labiausiai gerbiamų šventųjų, o kankinystė buvo suvokiama kaip vienas iš neginčijamų religinio pasirinkimo įrodymų.

Ankstyvoji krikščionių bažnyčios istorija buvo pažymėta daugiau ar mažiau atviru – nors vėlesnių krikščionių aiškiai perdėtu – Romos imperijos valdžios priešiškumu. Periodiškai tai pasireikšdavo kaip tiesioginis krikščionių bendruomenių narių persekiojimas ir persekiojimas įvairiose imperijos provincijose. Apskritai per pirmuosius krikščionių istorijos šimtmečius persekiojimai truko maždaug. Krikščionių bendruomenių nariai (ir jau pakrikštyti, ir tam besiruošiantys katechumenai), kurie tyrimo metu ir dažnai kartu su kankinimais atsisakė išsižadėti krikščionybės ir atlikti oficialius religinius ritualus (imperatoriaus ar romėnų dievų garbinimą), buvo nubausti mirties bausme. . Būtent šios persekiojimo aukos sudarė ankstyvųjų krikščionių kankinių kategoriją, kurių, kaip neabejotinų dieviškųjų išrinktųjų, garbinimas susiformavo jau persekiojimų eroje ir tapo vienu iš pagrindinių religinio ir bažnytinio gyvenimo elementų vėlyvosios antikos ir bažnytinio gyvenimo laikotarpiu. Viduramžiai.

Tiek kankinių garbinimas, tiek pati kankinystės samprata buvo įsišaknijusi dvasinėje ir intelektualinėje ankstyvosios krikščionių bažnyčios atmosferoje. Iš pradžių graikiškas žodis martys, kuris į lotynų ir Europos liaudies kalbas pateko kaip krikščionių kankinių šventųjų terminas,
331

Tai reiškė „liudytojas“. Jo prasmę nulėmė Evangelijos kontekstas ir reiškė tikėjimo, liudijančio apie tikrąjį Dievą žmonių akivaizdoje, šalininką. Pirmasis liudytojas šia prasme krikščionims buvo pats Jėzus Kristus, o po jo mirties – dvylika apaštalų, kurių misija buvo patvirtinti pasauliui mokytojo žodžių teisingumą, jo dieviškumą ir žengimą į dangų. Po jų visi atsivertę į krikščionybę tapo liudininkais. Būti krikščionimi ir liudytoju suponavo pasirengimą patvirtinti savo tikėjimą priešiškos visuomenės ir valstybės akivaizdoje (Tertullianas, 160-po 220), o tai persekiojimo sąlygomis reiškė pasirengimą priimti mirtį. Laikui bėgant, „liudyti iki mirties“ reikalavimas tampa vis radikalesnis, o kankinystė pradedama žiūrėti ne tik kaip į vieną iš daugelio kitų, bet būtent kaip į aukščiausią religinės tarnybos formą. Ankstyviausias toks religinis ir etinis kankinystės temos vertinimas, matyt, susiformavo rytinėse imperijos provincijose, kur apytiksliai. 150, terminas martys įgauna specifinę reikšmę „miręs už tikėjimą“ ir nauja prasme pereina į lotynų kalbą.

Kankinystės, kaip aukščiausios religinės tarnystės ir pasirinkimo formos, suvokimą lėmė tiek specifinės ankstyvųjų krikščionių bendruomenių gyvavimo sociokultūrinės sąlygos, tiek joms būdingo religingumo originalumas. Susidūrę su Romos visuomenės ir valstybės priešiškumu ir atviru savo tikėjimo atmetimu, krikščionių bendruomenių nariai atsidūrė tokioje situacijoje, kurioje reikėjo ryžtingai atsisakyti visų šios visuomenės pagrindų, normų ir vertybių. Jų religingumas buvo grindžiamas smarkiai neigiamu požiūriu į pasaulį ir pesimistinėmis nuotaikomis apie jo religinės rekonstrukcijos perspektyvas. Jų siekiai ir siekiai slypi anapusinio pasaulio sferoje, pagrįsti tikėjimu atlygį kitame gyvenime, taip įgydami radikalių eschatologinių ir apokaliptinių lūkesčių pėdsaką.

Ryžtingas visos socialinės sferos atmetimas suteikė jai religingumą. laikotarpis buvo nepaprastas ir išryškino mistinės įtraukimo į tobulųjų bendruomenę užduotį. Šioje situacijoje kankinystė įgavo tikėjimo tiesos ir priklausymo išrinktųjų ratui rodiklio reikšmę. Kankinių suvokimas išsivystė nuo ekstremalaus ištvermės išbandymo idėjos iki kelio į norimą išganymo tikslą koncepcijos. Mirties troškulys persekiojimų metu tapo būdinga krikščionybės šalininkų nuotaika, dalis jų specialiai atvyko į tuos miestus, kur vyko teismai prieš krikščionis. Pavyzdžiui, žinomas tik vardu ir jam priskiriamomis raidėmis, Ignacas Antiochietis (35-107) išvyko į Romą kentėti kankinystės. Savo ruožtu Romos visuomenė krikščionišką mirties už tikėjimą patosą suvokė kaip fanatizmo ir intelektualinio grubumo įrodymą.

Žmonių, nekaltai mirusių nuo savo persekiotojų rankų, garbinimas krikščioniškame religingume įgavo ypatingą kultinę reikšmę. Neabejotina, kad pati kankinystės samprata ir kankinių kultas yra daugiausia krikščioniškos kilmės. Kartu šis reiškinys atspindėjo ir kai kurias universalias religines idėjas. Visų pirma, daugelyje Viduržemio jūros regiono religijų sklando mitas apie nekaltą auką, kurios mirtis turėjo šventą kosmologinę reikšmę. Klasikinėje antikoje susiformavo didvyriškos mirties garbinimas ir aukštas etinis žmonių, kurie priėmė mirtį dėl savo įsitikinimų, vertinimas. Tyrėjai taip pat atkreipia dėmesį į didelę Senojo Testamento atvaizdų reikšmę. Tačiau neabejotinai dominuojančią įtaką turėjo Naujojo Testamento ideologija, susitelkusi pirmiausia į Kristaus figūrą – absoliutų pavyzdį pagal savo reikšmę.

Mimetinis aspektas, t.y. Kristaus mėgdžiojimo uždavinys atrodo vienas iš pagrindinių tiek kankinystės ir kankinių supratimo apologetų raštuose (11-111 a.), tiek tikėjimo šalininkų sąmonėje. Mirtis nuo persekiotojų rankų buvo suvokiama kaip Kristaus kančios ir mirties imitacija (Ignacas Antiochietis) ir buvo bekompromisinio tikėjimo (fides Christiana), kurio radikali priešprieša, patvirtinimas.
332

Žemiškos vertybės neleido krikščioniui eiti jokio „vidurinio kelio“. Ankstyvųjų krikščionių teologų raštuose kankinystė apibrėžiama kaip neginčijamas išganymo kelias – „kelias į išganymą ir rojų“, kaip rašė Tertulianas. Origenas (apie 185-253/254) kankinystę vertino apsivalymo teologijos kontekste, remdamasis visuotinio religinio dėsnio prielaida: kol egzistuoja nuodėmė, jai išpirkti reikia aukoti. Atperkamoji kankinių auka buvo reikšminga ne tik jiems asmeniškai, bet ir kitų žmonių išganymui. Kankinystės teologija rėmėsi ne tik Naujojo Testamento ideologija, bet ir tam tikra prasme nukrypo nuo
jos laiškai, pagal kuriuos tik Kristaus auka turėjo atperkančią galią. Atsiradus kankinystės teologijai, Kristaus mirtis įgavo aukščiausios, bet ne išskirtinės atperkamosios aukos suvokimo prasmę.

Ypatingą kankinystės reikšmę lėmė tai, kad ji ne tik priminė Kristaus mirtį, bet ir buvo nuolatinė jos atgaminimas. Jau ankstyvojoje hagiografijoje yra teiginys, kad kankinimo ir mirties akimirką kankinio asmenyje yra pats Kristus. Tikėjimas mistiniu Kristaus buvimu ir įsitikinimas, kad išbandymų metu Šventoji Dvasia saugo krikščionis nuo kančių, padarė juos neįprastai atsparius kankinimams ir kankinimams. Tai iš anksto nulėmė jų džiaugsmą ir mirties troškimą, o kankinystėms suteikė ypatingo orumo ir dieviškojo gailestingumo jausmą. Būtent kankinystės laikais jie pamatė tikrosios vienybės su Dievu galimybę. Kitas svarbus kankinystės teologijos aspektas buvo jos tapatinimas su krikšto sakramentu. Kankinystė kaip savotiškas „krikštas krauju“, pasak Kiprijono Kartaginos (m. 258 m.), buvo aukščiau už tradicinį krikštą vandeniu. Štai kodėl katechumenai, kurių persekiojimų aukų tarpe buvo labai daug, kurie neperėjo formalios krikšto procedūros, vis dėlto buvo suvokiami kaip tikri krikščionys ir Dievo išrinktieji. Persekiojimų laikai iš naujo interpretuojami kaip krikščionių bažnyčios šlovės laikai.

Pirmųjų persekiojimo aukų laidotuvės niekuo nesiskyrė nuo paprastų krikščionių. Daugeliu atžvilgių jos buvo panašios į romėnų laidotuvių apeigas. Į juos buvo įtraukta gėlių padėjimo ir mirusiojo apibarstymo smilkalais procedūra. Dalyvavimas laidotuvių ceremonijoje suvienijo artimuosius ir draugus. Lygiai taip pat tradiciniai buvo kasmetiniai minėjimai, kuriuos dažniausiai vieną ar dvi kartas laikydavo velionio šeima. Kankinių kulto atsiradimas buvo pažymėtas reikšmingais pomirtinių ritualų pokyčiais. Minėjimo ceremonijos dabar įgauna viešumą – ne tik artimieji, bet ir visi į jas susirinkę krikščionių bendruomenės vienybė aplink savo kankinių kūnus tampa svarbiu bendruomenės santarvės stiprinimo veiksniu. Jei romėnų visuomenėje kasmetinis minėjimas vykdavo per mirusiojo gimtadienį, tai prie kankinių kapų rinkdavosi jų mirties ar palaidojimo dieną (depositio). Šios dienos išlaikė savo tradicinį pavadinimą – „gimtadieniai“ (dies natalis), kuris įgauna kitokią, religinę reikšmę. Mirtis suvokiama kaip žmogaus perėjimo į tobulumo ratą, įvedimo į tikrąjį gyvenimą momentas, taigi kaip tikrasis Dievo išrinktojo gimimas, kurio metinės švenčiamos su „džiaugsmu ir džiūgavimu“.

Kankinių įamžinimas bent nuo III a. siejamas su Eucharistijos sakramento įgyvendinimu, nors tikslaus šios praktikos atsiradimo laiko nustatyti neįmanoma. Vėlesni šaltiniai (pavyzdžiui, imperatoriaus Konstantino Oratio ad sanctorum coetum) leidžia iš dalies rekonstruoti specifinius kankinių pagerbimo ceremonijos bruožus. Prie kapo susirinkę tikintieji šlovino Viešpatį, giedojo giesmes ir psalmes. Po to jie šventė Eucharistijos sakramentą ir ceremoniją užbaigė bendru vaišiu „vargšų ir nuskriaustųjų labui“. Taigi kankinių minėjimas siejamas su kultiniu Kristaus garbinimu, o jų mirtis suvokiama ir kaip jo aukos priminimas, ir kaip jos didybės didėjimas. Tai, kad kankinių garbinimas įgavo kultinį pobūdį, neabejotinai atsispindėjo jų kapų panašumo į altorių idėją: kaip ir paprastas altorius, taip ir antkapis tapo
333

Briedis – tai vieta, kur atliekamas Komunijos sakramentas. Imperatoriui Konstantinui oficialiai pripažinus krikščionybę valstybine religija, paplito praktika kankinių palaikus perkelti į bažnyčių pastatus arba statyti ant jų kapų bažnyčias, o kankinių relikvijos buvo dedamos į altorių. Paaiškėjo, kad altorius, kaip pagrindinė šventovės vieta, buvo skirta ir Kristaus, ir atitinkamo kankinio aukai.

Kankinių kultas susiformavo dar persekiojimo laikotarpiu, tačiau tikrasis jo sužydėjimas ir pavirtimas į svarbiausią religinio gyvenimo elementą įvyksta vėlyvosios antikos epochoje. Krikščionybės pripažinimas oficialia religija ir prasidėjęs masinis atsivertimas kankinių garbinimą pavertė reikšmingu bažnyčios įtakos visuomenei veiksniu. Žvelgiant iš istorinės perspektyvos, kankinių kultas padėjo pamatus platesnio masto reiškiniui – krikščioniškam šventųjų kultui. IV-V a. kankinių kapai tapo masinių piligriminių kelionių vietomis, o jų relikvijų buvo kiekvienoje šventykloje. Kai kurių kankinių šlovė toli peržengia konkretaus regiono bei bažnyčios bendruomenės ribas ir įgauna visuotinį pobūdį. Kankinių relikvijų buvimas tampa atskirų bažnyčios institucijų klestėjimo ir šlovės garantu. Kankinių minėjimas yra įprastas bažnytinis ritualas, atliekamas ne tik virš jų kapų, bet ir visose konkrečios bažnytinės provincijos bažnyčiose.

Tikinčiųjų suvokime Kankiniai tapo pagrindiniais tarpininkais tarp Dievo ir žmonių savo atvaizduose, vyko dviejų sferų – žemiškosios ir anapusinės – sąveika ir įsiskverbimas. Su kankinių kultu neatsiejamai susijęs relikvijų ir kitų relikvijų – kankinių kūnų ar jų dalių, įvairių per gyvenimą su jais susijusių daiktų – garbinimo raida. Atrodė, kad relikvijos buvo tikrojo Dievo išrinktųjų buvimo Žemėje vieta po mirties. Tarpinė kankinių funkcija buvo susijusi su nuosekliu jų, kaip antgamtinių būtybių, galinčių padėti ir apsaugoti tikinčiuosius jų žemiškuose reikaluose, idėjos formavimu. Kankinių suvokimo evoliucija nuo daugiausia etiško (kaip pavyzdingo krikščionio pavyzdžio) iki sakralinio-religinio (kaip antgamtinio tarpininko ir globėjo) prasidėjo persekiojimų eroje. Tai visų pirma atsispindėjo praktikoje melstis už pagalbą ir kankinių globą, kuri neabejotinai buvo užfiksuota jau III amžiuje - tarp ankstyvųjų jos egzistavimo įrodymų yra užrašai Romos katakombose. IV–V amžiuje svarbiu bažnyčios ir masinės religinės praktikos elementu tapo maldingi kreipimaisi į kankinius pagalbos ir dangiškojo užtarimo.

Kankinių kulto fenomeną ir kankinystės sampratą perėmė ir išplėtojo viduramžiai religinė sąmonė. Pirma, viduramžių visuomenė paveldėjo ankstyvųjų krikščionių kankinių garbinimą, lydėjo intensyvų mitų kūrimo procesą, bažnytinių liturginių kanonų ir teologinių struktūrų kūrimą. Antra, ji pagimdė savo kankinius, kurie savo ruožtu paskatino naujų kankinystės modelių, kaip religinio pasirinkimo formos, atsiradimas. Trečia, kankinystės teologija turėjo didelės įtakos religinio asketizmo ir pavyzdinio pamaldumo idėjų raidai. Visų pirma, jos komponentai buvo krikščioniškosios asketinės praktikos ir teologijos vystymosi šaltinis.

Viduramžių visuomenė, kurios religingume šventųjų kultas priklausė vienai iš centrinių vietų, pagarbiai vertino ankstyvųjų krikščionių kankinių atvaizdus. Tai atspindėjo viduramžiams būdingą tradicionalizmą: kankiniai buvo „senoviniai“, ilgai gerbiami šventieji, o tai garantavo jų, kaip antgamtinių globėjų ir užtarėjų, statuso neginčijamumą ir teisingumą. Bažnyčios institucijos siekė įsigyti pirmųjų kankinių relikvijas, taip užtikrindamos jų globą. Be to, tai buvo tikras būdas padidinti savo prestižą ir populiarumą tarp tikinčiųjų. Visa viduramžių istorija persmelkta kankinių relikvijų ir jų judėjimų atradimų, jų kultų įsigalėjimo procesų toli už buvusio romėnų pasaulio ribų. Kultai dažnai susiformavo susiję su legendiniais personažais, kurių istorinė
334

Realybė labai abejotina. Nepaisant to, kad vėlyvaisiais viduramžiais popiežiaus valdžia bandė atlikti savotišką šių kultų „reviziją“ gerbiamų šventųjų autentiškumo požiūriu, masinėje sąmonėje jų tikrumas nebuvo kvestionuojamas. Vienas ryškiausių tokio pobūdžio pavyzdžių yra šv. Uršulė ir vienuolika tūkstančių mergelių Kelne. Pradinis jo vystymosi pagrindas buvo trumpas užrašas ant akmens, datuojamas vėlyvosios antikos ar ankstyvųjų viduramžių epochoje. Jame pasakojama, kad tam tikras Klemacijus, priklausęs senatorių klasei, šventosios Mergelės kankinystės vietoje pastatė baziliką. Šis užrašas tapo legendos apie Uršulę, sukurtos ir įrašytos į daugybę viduramžių istorinių kūrinių, šerdimi. Pats vardas Uršulė pasirodo tik 10 amžiuje; jis tikriausiai buvo aptiktas ant vieno iš senovinių antkapių ir koreliavo su šventuoju kankiniu, kuriam buvo skirta bažnyčia. Legenda apie vienuolika tūkstančių mergelių, mirusių kartu su ja, kilo klaidingai perskaičius vieną iš 9–10 amžių bažnytinių kalendorių. ir „patvirtinimą“ rado faktas, kad bazilika buvo greta daugybės nuo seno saugotų kapinių palaidojimų. Užbaigta istorija apie Uršulę buvo įrašyta viduramžiais ir atkartota daugybėje legendų apie šventuosius rinkiniuose. Jie pasakoja, kad Uršulė, tam tikro britų karaliaus dukra, grįžusi iš piligriminės kelionės į Romą, kartu su savo bendražygiais ir kitais krikščionimis, buvo paimta į nelaisvę hunų, kurie nužudė savo belaisvius.

Patys viduramžiai sukėlė daugybę kankinių kultų. Kankinių figūrų ir kultų atsiradimas tapo būdingu Europos tautų krikščionybės proceso elementu. Tikėjimo sklaidai ir bažnytiniam gyvenimui reikėjo jos didvyrių, kurių aukojamas kraujas tapo labai veiksmingu įrankiu paveikti masinę sąmonę. Viduramžių tikėjimo kankinio įvaizdis, kaip taisyklė, derino apaštališkojo asketizmo, asmeninio religinio asketizmo ir kankinystės troškimo bruožus. Ankstyvaisiais viduramžiais reikšmingi tapo misionierių, kurie atsivertimo metu kankinystę patyrė, kultai.
pagonių tautos. Šie kultai dažnai turėjo ne tik bažnytinį-religinį, bet ir politinį atspalvį, ypač tais atvejais, kai misionieriška veikla buvo laikoma esmine pasaulietinės valdžios pareiga. Didžiausio frankų eros bažnyčios veikėjo, aštuoniasdešimtmečio Bonifaco, kuris savo ilgametes pastangas reformuoti ir stiprinti bažnytinę organizaciją Frankų valstybės žemėse vainikavo misija pas pagonis, nužudymas 754 m. Fryzai, susilaukę plačiausio atgarsio, amžininkus tiesiogine prasme sukrėtė šis įvykis – praėjus dešimčiai dienų po Bonifaco mirties, iškart gavęs pirmąsias žinias apie tai, jo įkurtas vienuolynas Fuldoje sulaukė daugybės aukų ir tapo kulto garbinimo centru. Neginčijamą politinę ir ideologinę reikšmę įgavo Šv. Prahos vyskupas Adalbertas (Vojtechas) mirė kankiniu tarp pagonių prūsų 997 m. Adalberto figūra įgavo simbolinę reikšmę imperatoriaus Otono III, kuris kankinį gerbė kaip savo draugą ir mokytoją, politikos kontekste. Imperatoriaus piligriminė kelionė 1000 m. į šventojo kapą Gniezne, Lenkijos kunigaikščio rezidenciją, buvo reikšminga savo politine ir teisine prasme.
pasaulinės įvykio pasekmės. Kartais kulto kankiniai taip pat galėjo atlikti svarbų vaidmenį konflikte tarp popiežiaus ir pasaulietinės valdžios, kuris vyko visus viduramžius. Visų pirma, Kenterberio arkivyskupo Thomaso Beketo (1170 m.) nužudymas Anglijos karaliaus Henriko II iniciatyva katedroje sulaukė visos Europos atgarsio. Tomo, kaip šventojo kankinio, garbinimas, viena vertus, kilo iš masinio suvokimo, labai jautraus nekaltai nužudytųjų figūroms, kita vertus, jį skatino popiežystė, o arkivyskupo mirtis vertinamas kaip pasaulinės valdžios neteisumo simbolis. Nepaisant to, kad tikrasis Tomas buvo toli nuo pavyzdinio krikščioniškojo teisumo idealo savo kasdieniame gyvenime, popiežiaus, kuri kitais atvejais turėjo labai neigiamą požiūrį į kankinių, nepasižymėjusių asmeniniu tobulumu, garbinimą, visais įmanomais būdais. skatino kultą ir prisidėjo prie jo propagandos per daugybę istorijų apie pomirtinius šventojo stebuklus.
335

Kankinių garbinimas buvo ne tik svarbus bažnytinio gyvenimo elementas, bet ir savitos priešpriešos tarp oficialiosios bažnyčios ir masinio religingumo sfera. Masinėje sąmonėje religinę reikšmę turėjo pats nekaltos mirties faktas, kuris, matyt, derėjo su archetipiniu religiniu mitu apie „stebuklingą ir šventą aukos mirties prasmę nužudytų valdovų figūros, net jei jų mirtis neturėjo jokių tiesioginių sąsajų su krikščionių religine tarnyba. Vėlyvųjų viduramžių eroje dėl stiprėjančių antižydiškų nuotaikų išpopuliarėjo ritualiniais tikslais žydų kankinamo kūdikio įvaizdis. Norėdama pajungti naujųjų kankinių garbinimą savo kontrolei, bažnyčia siekė, net ir tais atvejais, kai tam nebuvo pakankamai realaus pagrindo, sąmoningai suteikti jų atvaizdams religinio asketizmo bruožų: pateikti jų mirtį mirties kategorijomis. tikėjimą arba vaizduoti savo gyvenimą vagiografiniuose kūriniuose kaip krikščioniško pamaldumo pavyzdį. Vėlyvaisiais viduramžiais popiežiaus valdžia, sustiprinusi oficialiosios kanonizacijos institucinę ir teisinę reikšmę, tarp šventumo kriterijų iškėlė tikrojo šventojo gyvenimo atitikimą krikščioniškojo tobulumo standartui. Šiuo atžvilgiu vis labiau ryškėja neigiamas popiežiaus požiūris į religinį nekaltų mirusiųjų, kaip šventųjų, garbinimą. Svarbu, kad ne vienas pranciškonas ar dominikonų misionierius, žuvęs bandydamas atversti netikėlius Rytuose, buvo kanonizuotas kaip kankiniai.