De katholieke priester Dmitry Pukhalsky, een expert op het gebied van het kerkelijk recht, antwoordt:

Hoewel het katholieke priesters verboden is te trouwen, is dat voor getrouwde priesters wel het geval katholieke kerk daar ook.

Wat is er aan de hand? Als we het over het celibaat hebben, moeten we niet vergeten dat dit een vrijwillige weigering is om te trouwen. Daarom is het juister om niet te zeggen dat het katholieke priesters verboden is te trouwen, maar dat de katholieke kerk mannen wijdt die voor een celibaat leven tot priester hebben gekozen (er zijn verschillende uitzonderingen, die hieronder in meer detail zullen worden besproken).

Er moet aan worden herinnerd dat je in de eerste plaats zowel in de katholieke als in de orthodoxe kerk niet kunt trouwen terwijl je al priester bent, en in de tweede plaats is het celibaat verplicht voor degenen die voor de monastieke dienst hebben gekozen.

Denk echter eens aan situaties waarin een katholieke priester getrouwd kan zijn. De eerste hiervan is dat hij geen priester van de Latijnse ritus is. Zoals u wellicht weet, zijn er naast de Latijnse ritus (waarmee de meeste mensen het katholicisme associëren) kerken van de oosterse rituelen die in volledige gemeenschap staan ​​met de Heilige Stoel (tegenwoordig zijn dat er 23). Er zijn daar getrouwde priesters, aangezien het celibaat voor hen niet verplicht is (maar nogmaals, je kunt nooit trouwen nadat je de heilige wijdingen hebt aangenomen!). Overigens kunnen de priesters van deze kerken ook dienen in de Latijnse ritus.
De volgende situatie waarin de verschijning van getrouwde geestelijken mogelijk is – al in de Katholieke Kerk van de Latijnse Ritus – is de hereniging van Anglicaanse priesters ermee. Volgens de Apostolische Constitutie Anglicanorum coetibus van 15 januari 2011 is de wijding van voormalige Anglicaanse getrouwde priesters tot priesters van de Latijnse Ritus onder bepaalde voorwaarden toegestaan.

Het is belangrijk om te onthouden dat het celibaat slechts een traditie is; er bestaat geen enkele leerstellige rechtvaardiging voor. In de eerste eeuwen van het christendom vereisten gemeenschappen geen celibaat van priesters, maar een deel van de geestelijkheid koos toen al vrijwillig de weg van het celibaat. Het celibaat werd pas in de 11e eeuw verplicht voor priesters tijdens het bewind van paus Gregorius VII.

Wat zal er met een priester gebeuren als hij tijdens zijn bediening trouwt? Volgens Canon 1394 van het Wetboek van Canoniek Recht wordt een priester die probeert een huwelijk aan te gaan, onderworpen aan een kerkelijke straf (“schorsing”), wat resulteert in een ambtsverbod. De straf is "automatisch", dat wil zeggen een direct en onmiddellijk gevolg van de poging van de priester om het huwelijk te voltooien. Als iemand die het priesterambt heeft verlaten, met zijn vrouw in de katholieke kerk wil trouwen en aan de sacramenten wil deelnemen, dan is hiervoor ontheffing (dispensatie) van het celibaat vereist, waarvan de voorziening het exclusieve voorrecht van de paus blijft.

KATHOLIEKE PRIESTERS

OP SOLOVAKI

In de herfst van 1924 arriveerde een kleine groep Russische katholieken in Solovki: de voormalige redacteur van het Russische katholieke tijdschrift "Word of Truth" Vladimir Balashev 1, twee zusternonnen van de Abrikosovo-gemeenschap Anna Serebrennikova 2, Tamara Sapozhnikova 3 en de rector van de Moskouse parochie pater Nikolai Alexandrov 4, die aanvankelijk wachter was op het eiland Kond, en in de zomer van 1925 werd hij overgeplaatst naar het centrale eiland van het Kremlin, waar hij werkte als ingenieur op de operationele en commerciële afdeling, en later als assistent van de manager van de energiecentrale. In november 1925 werden ook de zuster-nonnen Elizaveta Vakhevich 5 en Elena Nefedyeva 6, evenals de toekomstige priester Donat Novitsky 7, overgebracht van het detentiecentrum Oryol naar Solovki.

Vanaf de allereerste dagen van zijn verblijf in het kamp begon pater Nikolai toestemming te vragen om diensten te houden in het enige gebouw dat in Solovki actief was, de kleine, verwaarloosde Germanovsky-kapel, tenminste op zon- en feestdagen; na herhaalde bezoeken aan het hoofd van de administratieve afdeling en lange en moeilijke onderhandelingen slaagde hij erin het recht voor katholieken te verkrijgen om religieuze riten uit te voeren. En in de zomer van 1926 arriveerde de eerste Latijnse priester, Vitebsk-decaan Leonard Baranovsky 8, in Solovki. Na het uitzitten van de quarantaine vestigde pater Leonard zich in dezelfde kamer met Russische katholieken.

In oktober 1926 werd de exarch van de Russische katholieken Leonid Fedorov 9 naar het Solovetsky-kamp gebracht. Opgemerkt moet worden dat de relatie tussen de priesters van de katholieke en orthodoxe kerken altijd gespannen is geweest. Pater Leonid begreep het goed “hoe pijnlijk voelt de orthodoxe geestelijkheid alles wat van de Latijnse kant tot hen komt onder het mom van arrogante minachting”, maar tegelijkertijd niet vergeten, “Hoeveel redenen hebben de Poolse geestelijken om te klagen over dezelfde arrogantie van de kant van de recentelijk ‘mainstream’ Kerk” 10 .

Voor Orthodox Rusland hij zag slechts één pad dat de orthodoxen in de toekomst in staat zou stellen zich te herenigen met Rome, zonder hun wortels op te geven, en, naar zijn mening, , “alleen degenen gemaakt door katholieken uit de Oosterse Ritus zijn het “echte zaad” toekomstige eenheid" 11 . Pater Leonid begreep perfect hoeveel het voor hen zou zijn “een moeilijke prestatie onder een hagel van spot en verwijten zowel van de orthodoxen als van hun Latijnse broeders”. En alleen zijn overtuiging dat “Beetje bij beetje, door hun bestaan, openen ze de ogen van het Russische volk voor de universele geest van de katholieke Kerk”, gaf kracht en geloof aan zijn volgelingen.

De geschiedenis van de relatie tussen Russische katholieken en Poolse priesters, zelfs vóór de revolutie, was niet gemakkelijk: ten eerste de actieve afwijzing van hen door de ‘staats’-orthodoxe kerk, de afwezigheid van hun eigen kerken en de onmogelijkheid van een officiële status voor hun hoofd. , de exarch van de Russische katholieken, en ten tweede het houden van diensten volgens de orthodoxe ritus – dit alles bood Poolse priesters een kans tijdens de overgang van de orthodoxe naar Katholieke geloof wijzen op de ‘Oosterlingen’ als sektariërs, ‘semi-schismatieken’, en op de oosterse ritus als een tijdelijk kwaad.

Na de revolutie verslechterde de houding van de Poolse geestelijkheid tegenover de orthodoxe geestelijken en de Russische katholieken sterk. Voortdurend ontmoetingen met Poolse priesters kerkdiensten In de kerken van Petrograd waarschuwde pater Leonid begin 1922 pater Vladimir Abrikosov voor het ernstige gevaar van de latinisering van de orthodoxe gelovigen in Rusland, aangezien de Polen er naar zijn mening van overtuigd zijn dat “Rusland is stervende, het is niet langer een staat, het heeft zijn staat verloren nationaal karakter <...>Ook de Orthodoxe Kerk stortte in, en er is niemand tot wie men zich kan wenden met een voorstel voor een unie<...>Het energieke satanische werk van de bolsjewieken kan alleen maar in strijd zijn met het katholicisme van de Latijnse ritus, omdat het onvermijdelijk energieker, actiever en opgewekter is dan het oosterse katholicisme.<...>Een Rus kan een echte katholiek worden alleen wanneer dan zal accepteren Latijnse ritus, aangezien alleen deze ritus<...>kan converteren zijn geest en hart" 12 .

De massa-arrestaties van de Poolse geestelijkheid, het onvermogen van het Vaticaan om katholieke hiërarchen in Rusland te beschermen tegen veroordelingen en executies, maar het allerbelangrijkste: het gemeenschappelijke lot van de geestelijkheid veranderde echter de relatie tussen orthodoxen en katholieken in het kamp. Volgens de herinneringen van de priesters was het pater Leonid die op Solovki stond “een voorbeeld van zijn nooit aflatende spirituele optimisme, goed humeur, hartelijkheid, bereidheid om iedereen op elk moment te dienen” 13. Zijn vaste overtuiging dat “alle katholieken zonder uitzondering, Latijnen of Oosterlingen, of ze nu arrogant zijn of niet, zijn broeders in het geloof.” markeerde het begin van nauwe en oprechte betrekkingen tussen Poolse en Russische katholieken.

Bisschop Boleslav Sloskan 14, die samen met anderen werd meegenomen naar de strafopdracht “Trinity” op het eiland Anzer, herinnerde zich later de opvattingen van pater Leonid over de eenwording van kerken in die tijd:

“Vader Exarch sprak in de Solovetsky-jaren van zijn leven niet over enige vorm van groots, alomvattend bijeenkomst Orthodox Rusland met de Apostolische Stoel. Hij leek niet te geloven in een gemakkelijke hereniging, zelfs al was dat zo val van de Sovjetmacht<...>Hij wist wat een enorme misvatting er bestond over de katholieke kerk Orthodoxe geestelijken. Daarom betoogde hij dat het, menselijk gesproken, een bepaalde tijd zou vergen om het orthodoxe Rusland vertrouwd te maken met het ware katholicisme, met het universele katholicisme. <...>Pater Exarch heeft dit duidelijk begrepen en aan onze broeders herhaald dat de hereniging van het orthodoxe Rusland onder de schaduw van de Heilige Apostolische Stoel een zaak is van een absoluut bovennatuurlijke orde. Ik ben ervan overtuigd dat dit zonder martelaarschap, zonder echt martelaarschap, ondenkbaar is.”.

Veroordeelden Katholieke priesters arriveerden in etappes vanuit het hele land naar het Solovetsky-kamp. In de zomer van 1928 werd de laatst overgebleven vrije priester van de Russische katholieken, Potapiy Emelyanov, hierheen gebracht. De overgang van pater Potapi en zijn parochianen in het dorp Nizjnjaja Bogdanovka, in het district Loehansk, in de regio Donetsk, van de orthodoxie naar het katholicisme uit de oosterse ritus was zo ongewoon dat er meer in detail over moet worden gesproken.

De orthodoxe monnik van de Pochaev Lavra, Potapiy, werd in 1910 door zijn aartsbisschop gestuurd om pastorale cursussen te volgen in Zhitomir, waar hij onverwachts geïnteresseerd raakte in "de geschriften van St. Kerkvaders en geschiedenis oecumenische concilies. Daar werd hij vooral getroffen door de patristische getuigenissen die ten gunste van het primaatschap van de bisschop van Rome spraken. Dus geleidelijk raakte de jonge Potapius doordrenkt met het idee van hereniging met Rome<...>IN In zijn leven had Potapius tot die tijd geen katholieken ontmoet; daarom kon er geen sprake zijn van enige katholieke invloed van buitenaf op hem.” 15 .

In 1911 werd hij tot orthodox priester gewijd; na het voltooien van de cursussen bleef hij als hieromonk in de Pochaev Lavra. In maart 1917 werd hij als rector van de Nizjnjaja Bogdanovka-parochie in Oekraïne gestuurd, waar hij onmiddellijk de warme sympathie van de gehele bevolking won. “Bogdanovieten waren erg vroom, ze hielden van lange wettelijke diensten en preken”. Pater Potapiy was een goede prediker en wist mensen te boeien “met hun heldere, betekenisvolle en begrijpelijke preken", en daarin "Hij begon onmiddellijk zijn parochianen voor te bereiden op de hereniging met Rome." De mensen zijn al zo verliefd geworden op pater Potapius “voor zijn onzelfzuchtige en onbaatzuchtige pastorale activiteit, voor zijn voortreffelijke, strikt wettelijke dienst, die hem niets heeft gekost Het is veel werk om de hoofden en zielen van parochianen vast te leggen.” Na een jaar van zulke apostolische activiteit bereikte pater Potapiy dat in juni 1918 "Zijn parochianen besloten zich te herenigen met Rome».

In de zomer van 1917 kondigde pater Potapiy aan zijn kudde de oprichting in mei van dit jaar aan van het Russische Exarchaat van de Oosterse Ritus. De parochianen, die dit nieuws enthousiast aanvaardden, sloten een overeenkomst op waarmee zij hun pastoor machtigden om de overgangsakte naar de katholieke Kerk uit te voeren. In juni 1918 ontmoette pater Potapiy in Petrograd de exarch van de Russisch-katholieken Leonid Fedorov, en op 9 juni aanvaardde hij hem in de boezem van de katholieke kerk, waarbij hij hem voor de eerste keer de nodige instructies gaf. Meer dan een maand later bereikte pater Potapiy veilig Nizjnija Bogdanovka en vertelde hij gedetailleerd over zijn ontmoeting met de exarch; later herinnerde hij zich dit: “Toen ik terugkeerde naar de parochie met de katholieke zegen van de exarch, een brief en een boodschap en deze na het gebed al zingend las, kenden de geestelijke vreugde en tranen van tederheid geen grenzen, want de boodschap was gevuld met de meest vurige vaderlijke liefde en stichting.".

Op 6 oktober 1918 had pater Potapiy een ontmoeting met metropoliet Andrei Sheptytsky en ontving een brief van hem waarin hij verklaarde: “Ik wens alle geestelijke behoeften van onze gelovigen te bevredigen in Oekraïne, dankzij de macht die ons door de heiligen is gegeven Bij de Apostolische Stoel vertrouwen wij u de leiding van de parochie van het dorp Bogdanovka toe en geven u alle macht die nodig is voor dit werk. Moge God u en uw werk zegenen." 16 .

Tijdens de burgeroorlog, toen de lokale autoriteiten veranderden, als in een caleidoscoop, was de houding ten opzichte van de inwoners van Nizhnyaya Bogdanovka vrijwel hetzelfde: onder Hetman Skoropadsky werden parochianen met zwepen gegeseld omdat ze zich tot het katholicisme hadden bekeerd, en pater Potapiy, samen met leden van de parochieraad, werd gearresteerd en in de gevangenis brutaal geslagen; Onder de Witten werd Pater Potapiy tweemaal gevangengezet en ontsnapte slechts op miraculeuze wijze aan zijn executie. Toen hij in december 1919 uiteindelijk terugkeerde naar zijn geboortedorp, kende de vreugde van zijn parochianen geen grenzen: “Mijn uiterlijk leek hen als een opstanding uit de dood, tranen van vreugde stroomden ongecontroleerd. Alle ouderen en jongeren probeerden, als door aanraking, er zeker van te zijn dat ik echt leefde, want ze waren er al lang van verzekerd dat ik niet bestond. 17 .

Met de vestiging van de Sovjetmacht leek de positie van pater Potapius en zijn parochie aanvankelijk te verbeteren. Bij besluit Volkscommissariaat Justitie van 3 mei 1922 kreeg de gemeenschap van Bogdanov-katholieken, die tegen die tijd 828 parochianen telde, zelfs een functionerende kerk. Later deelden de katholieken van Bogdanov echter het lot van alle gelovigen in Rusland.

Eind 1924 ontmoette pater Potapiy een katholieke priester, de rector van de parochie in Makeyevka, regio Donetsk, pater Eugene Neveu, en ze werden goede vrienden. Na de geheime wijding van pater Eugene Neveu tot bisschop en zijn overplaatsing in september 1926 naar Moskou als rector van de Sint-Lodewijkskerk, begonnen ze voortdurend te corresponderen.

Als priester van de ambassade kon bisschop Pius Neve niet worden gearresteerd, maar in brieven aan pater Potapius, bezorgd over zijn lot, probeerde hij uiterst voorzichtig te zijn en bij het versturen van brieven maakte hij alleen gebruik van de gelegenheid. En niet tevergeefs, aangezien zowel pater Potapiy als de bisschop zelf meer dan één ‘vrijwillige assistent’ van de veiligheidsagenten was toegewezen, rapporteerde een van de ‘vrijwilligers’ in de herfst van 1926 dat ‘ Emelyanov heeft nauwe banden met bisschop Neve, die zich bezighield met economische spionage en is nauw verbonden met de Franse ambassade in Moskou. Door Na de opdrachten van Neva probeert Emelyanov op verschillende manieren de eenheid te prediken en de orthodoxen te katholiciseren. Onder deze vlag is Emelyanov verloofd anti-Sovjet-agitatie en corrumpeert de boeren” 18 .

Op 7 januari 1927 werd pater Potapiy gearresteerd. Tijdens de huiszoeking werden brieven van bisschop Pius Neve van hem in beslag genomen, waarvan vele regels werden "bewijs van zijn schuld". Uit het onderzoek kwamen bijvoorbeeld de volgende regels uit de brief van de bisschop naar voren: “Hiermee bewijst de paus je aandacht voor het Russische volk, zijn vredigheid en verlangen dat er geen reden is voor misverstanden. Je zou wel een volslagen dwaas moeten zijn om dit niet te begrijpen <...>Laat alles Ze bidden vurig voor mij, zodat de Heer mij begrip en kracht zal geven! Het allerbeste, lieve pater Potapiy, ik stuur vanuit mijn hart een aartspastorale zegen naar u, naar al mijn kennissen die mij ooit bezochten<...>Toegewijd aan jou P.”

De belangrijkste misdaad die pater Potapius tijdens het onderzoek beschuldigde, was het ontvangen van geld van de bisschop, en in het materiaal van de zaak is bewijsmateriaal te vinden dat "Potapi Emeljanov door geld aan de boeren te verdelen in de vorm van uitkeringen, was het doel om het leven en het welzijn van de boeren te verbeteren, door voor hen belastingen en andere betalingen aan de staat te betalen.” Materiële hulp aan gelovigen werd door de veiligheidsagenten gepresenteerd als een contrarevolutionaire actie, omdat, volgens de getuigenissen van ‘getuigen’, “voor de bekering tot het katholicisme, beloofde en verspreidde Emelyanov geldleningen, gekochte kleding en schoenen, en huishoudelijke apparatuur". En hoewel de katholieke gemeenschap van Bogdanovieten ontstond en werd geregistreerd in 1918, toen pater Potapiy bisschop Neve niet kende, waren er verschillende boeren die de versie van de aanklager bevestigden van uitsluitend egoïstische motieven voor de bekering van gelovigen tot het katholicisme.

Op 20 augustus 1927 kreeg pater Potapiy een “aanklacht” voorgelegd, waarin stond dat hij “geruchten verspreiden over de aanstaande val van de Sovjetmacht en over dat de communisten zich bezighouden met roofovervallen. Hij probeerde op alle mogelijke manieren de Synodale Kerk in de ogen van de bevolking in diskrediet te brengen, gelovigen daarvan te overtuigen bekering tot het katholicisme." Eén van de beschuldigingen luidt "verspreiding van geheime instructies van het Vaticaan" verwees naar het bezoek van pater Potapius aan bisschop Alexander Frizon op verzoek van Pius Neve op de Krim, waarvan hij tijdens het verhoor getuigde: “Neve vertelde mij over zijn wijding van [nieuwe] bisschoppen, vroeg mij om het geheim te houden, en bood ten slotte aan om het pakket naar bisschop Frison op de Krim te brengen, waarbij hij uitlegde dat het minder gevaarlijk en achterdochtig zou zijn om mij voor dit doel te gebruiken. aangezien katholieke priesters onder toezicht staan ​​van de autoriteiten".

Op 12 september 1927 werd pater Potapiy veroordeeld tot 10 jaar concentratiekamp 19, en op 4 maart was deze straf zelfs nog zwaarder - “PASSEN GEEN amnestie tegen Potapiy Andrejevitsj EMELYANOV.”

Op Solovki sloot pater Potapius, hartelijk verwelkomd door exarch Leonid Fedorov en de Russische katholieken, al snel vriendschap met Poolse priesters, en voor sommigen van hen zou hij later hoop en steun worden. Op 23 september 1928 werd een nieuwe lichting veroordeelde Poolse priesters vanuit de Butyrka-gevangenis naar het Solovetsky-kamp overgebracht, onder wie pater Felix Lubchinsky. Zijn tragische pad naar het kamp Golgotha ​​is zo typerend voor het lot van elke katholieke priester in de postrevolutionaire jaren in Oekraïne, dat het nader moet worden beschreven.
* * *

Burgeroorlog in Oekraïne. Voortdurend veranderende macht - wit, rood, groen... Eindeloze moorden, overvallen en pogroms. Het bloed van onschuldige mensen vloeit in stromen. En de constante, zielsvermoeiende angst - zowel blanken als rooden, die de bevolking intimideerden, nam in de eerste plaats gijzelaars. Het was tijdens deze jaren dat pater Felix Lubchinsky, rector van de katholieke parochie in het dorp Kushelevka, district Gaisinsky, provincie Podolsk, tot de vaste overtuiging kwam dat “Een persoon, beroofd van geloof, wordt tegelijkertijd beroofd van moraliteit en verandert in een wild beest. Iedereen, zonder uitzondering, is een verkrachter, op welke manier dan ook Ze noemden zichzelf en hadden één filosofie: “Er is geen God, daarom is alles mogelijk, alles is toegestaan.” 20 .

Maar elke regering had zijn eigen voorkeuren. Na de volgende terugkeer van het Rode Leger en de vestiging van de Sovjetmacht in Oekraïne werden voornamelijk Poolse priesters gearresteerd: ze werden gegijzeld of beschuldigd van spionage. Ook de vader van Felix ontkwam niet aan dit lot. In 1920, tijdens de terugtrekking van het Poolse leger uit Oekraïne, vluchtten veel katholieke priesters naar Polen. Tegelijkertijd wendde pater Felix zich tot zijn bisschop met het verzoek om toestemming om naar zijn vaderland terug te keren en legde dat uit “De meeste parochianen vertrokken met de Polen, en ik bleef als herder achter zonder kudde.” De bisschop droeg pater Felix echter op om zijn priesterlijke dienst in zijn parochie voort te zetten, hoewel het gevaarlijk voor hem was om hier te blijven, en de Polen waarschuwden hem hiervoor.

Onmiddellijk na de vestiging van de Sovjetmacht trok pater Felix de aandacht van de GPU - in september 1920 werd hij gearresteerd “op verdenking van spionage, maar na petitie van parochianen was hij dat wel uitgegeven" In oktober van hetzelfde jaar werd hij opnieuw gearresteerd "op verdenking van het voorbereiden van een opstand tegen de Sovjetmacht". Later werd met de hulp van parochianen duidelijk dat dit een opstand was "flitste tijdens zijn eerste arrestatie" Dankzij hun bescherming werd pater Felix opnieuw vrijgelaten. In 1921 werd hij opnieuw op beschuldiging gearresteerd "in de contrarevolutie", en zijn daaropvolgende vrijlating ging gepaard met amnestie.

Eind 1922 kwamen de voorspellingen van de Polen op de meest verschrikkelijke manier uit: toen hij op een dag pastorale diensten ging verrichten in een andere parochie waar geen rector was, vielen bandieten zijn huis aan en “Ze plunderden niet alleen zijn eigendommen, maar vermoordden ook op barbaarse en brute wijze, de een na de ander, alle leden van zijn familie en zelfs zijn bediende. Pater Felix de bandieten sneden ze in stukken en gooiden ze samen met andere lijken erin Goed" 21 .

Pater Felix noemde de vermeende moordenaars onmiddellijk bij de politie, maar om de een of andere reden werden de daders van het misdrijf niet gevonden, hoewel ze zich niet verstopten, en later zou de onderzoeker hem ervan beschuldigen “Hij legt de schuld voor deze aanval en moord op de Rode Kozakken die de dag ervoor in zijn huis hadden gelogeerd, en legt de verantwoordelijkheid voor deze moord zonder onderscheid op de Sovjet-regering als geheel” 22 (hoewel hij, nadat hij genoeg had gezien van massale buitengerechtelijke executies en algemene wreedheden, redenen had voor dergelijke beschuldigingen). Na deze verschrikkelijke tragedie kon pater Felix niet langer in Kushelevka blijven en werd hij al snel overgeplaatst naar Kamenets-Podolsky als rector van de kathedraal van Johannes de Doper.

In augustus 1923 werd pater Felix opnieuw gearresteerd op verdenking van "onwettig Catechismus onderwijzen", maar na zes weken werd hij op borgtocht vrijgelaten uit de gevangenis en later door de rechtbank vrijgesproken "achter gebrek aan bewijs." Maar de veiligheidsagenten bleven hem voortdurend in de gaten houden, zoals blijkt uit het ‘Memorandum over de zaak van pater Lyubchinsky’, bewaard in zijn onderzoeksdossier. Hier zijn fragmenten uit dit document, samengesteld op basis van rapporten van “vrijwillige assistenten” van de GPU ontvangen van 1923 tot 1927:

“In zijn eerste preek zei pater LYUBCHINSKY publiekelijk vanaf de kansel: “Ik ben voor twee goden, deeIk zal God en het Sovjetregime niet dienen" <...>Tijdens de bekentenissen adviseert hij boerenparochianen om de door de bolsjewieken opgelegde plichten niet te vervullen en wat hun wordt verteld aan anderen door te geven. Achter zijn bekendheid nam toe een moedig, beslissend persoon die de Sovjetmacht haatte en nergens bang voor<...> 6 Juni 1924 jaar, tijdens het ministerie V kathedraal In zijn preek over de kwestie van religie hekelde hij opnieuw de Sovjetmacht, waarbij hij de verzamelde parochianen de waardeloosheid van de macht liet zien, de tijdelijke versterking ervan, evenals de absurditeit die de bolsjewieken bedreven in de kwestie van het scheiden van kerk en staat. Hij bewees dat geloof en God bestaan ​​en zullen bestaan.

6 augustus 1925, wandelend met processie, sprak hij langs de hele route vijandig over de Sovjetmacht, waarbij hij de bolsjewieken ‘honden’ noemde en andere woorden<...>Op 2 september zei hij in de kathedraal: “We leven in een wild land<...>De revolutie heeft het volk niets opgeleverd<...>Vertrouw de bolsjewieken niet. Je krijgt alleen een steen in de rug."

Op 13 april 1927 werd pater Felix gearresteerd en de aantekeningen van talrijke preken die tijdens de huiszoeking werden ontdekt, vormden de basis voor zijn beschuldiging. "in anti-Sovjet-agitatie" hoewel de onderzoeker dat opmerkte “De inhoud zelf van de preken wordt overwegend gepresenteerd in een voorzichtige en allegorische vorm, soms met scherpe, ondubbelzinnige anti-Sovjetaanvallen.”

Voor verder onderzoek werd pater Felix naar Moskou gestuurd en in de Butyrka-gevangenis geplaatst. De ondervragingen duurden meer dan een jaar en pas op 5 april 1928 kreeg hij een “aanklacht” voorgelegd, waarin onder meer stond: "in de periode vanaf 1920tot april 1927 Gsystematisch uitgesproken in kerken vanaf de kansel voor talrijke parochianen hield hij scherpe anti-Sovjet- en contrarevolutionaire preken, waarin hij de invloed van de Poolse burgerlijke staat uitoefende, Tehielp het Poolse deel van de internationale bourgeoisie, hield zich bezig met agitatie en propaganda gericht op het ondermijnen en verzwakken van de Sovjetmacht, waarbij voor dit doel gebruik werd gemaakt van de religieuze en nationale vooroordelen van de massa, gericht op het aanzetten tot nationale en religieuze vijandigheid en onenigheid."

Nadat hij zich vertrouwd had gemaakt met de ‘aanklacht’, ging pater Felix uit protest in hongerstaking, waarover het onderzoeksmateriaal een overeenkomstige handeling bevat, ondertekend door het hoofd van de Butyrka-gevangenis: “Ter informatie wordt gemeld dat de gevangene die als de jouwe wordt vermeld, Ljoetsjinski is FN van 11.6.28 ging in hongerstaking en eiste de aanklager te bellen» 23. Het is duidelijk dat de ontmoeting met de aanklager heeft plaatsgevonden, aangezien op 14 juni, volgens de tweede akte, de hongerstaking werd stopgezet.

En op 21 augustus 1928 werd Felix Nikolajevitsj Lyubchinsky veroordeeld tot “Opsluiting in een concentratiekamp voor TIEN jaar” 24. Zijn collega-priesters herinnerden zich dat later “Priester Felix werd sterk beïnvloed door de aankondiging aan hem van Absoluut ongegronde beschuldiging en veroordeling door 10 jaren kamp. Na het ondertekenen van dit vonnis barstte hij in zijn cel zo erg in tranen uit dat hij lange tijd niet tot bezinning kon komen.” 25 .

Op 3 augustus 1928 werd Felix Lubchinsky met een grote groep priesters in een konvooi naar het kamp gestuurd; zijn ‘Open Convict List’ luidde: 'Doorgestuurd - meneer Kem. Ter beschikking van de USLON OGPU. Het toezicht is op algemene basis. De conclusie van de arts: u kunt de stappen volgen. Tekenen - 41 jaar. Wenkbrauwen donkerbruin. Hoogte is bovengemiddeld. De neus is gewoon. Haarkleur donkerbruin" 26 .

* * *

In juni 1929 werden de voormalige huishoudster Stanislava Pankevich en chauffeur Sergei Klochkov, die eerder hadden gewerkt voor pater Eugene Neve, de rector van de parochie voordat hij naar Moskou werd overgebracht en tot de rang van bisschop werd gewijd, in Makeyevka gearresteerd. Tijdens de ondervragingen verzamelden de veiligheidsagenten getuigenissen van hen dat bisschop Pius Neve ze gebruikte "agenten van de contrarevolutie" maar het onderzoek slaagde er niet in de gearresteerden te breken. Toen de bisschop hoorde dat de verdachten tot gevangenisstraf in een kamp waren veroordeeld en naar Solovki waren gestuurd, was hij geschokt door dit onrecht en wilde hij Stalin schrijven, maar de ambassade overtuigde hem van de zinloosheid van een dergelijke stap. Vervolgens stuurde hij een memo naar de Franse ambassadeur, waarin hij schreef: ‘Wij worden beschouwd als spionnen, wij brengen verdriet aan onze vrienden. Iedereen die met ons te maken heeft gehad, is veroordeeld. EN Als we nog niet in de gevangenis zitten, is dat alleen maar omdat dit een groot diplomatiek schandaal tussen Frankrijk en de Sovjets zou kunnen veroorzaken: we worden van alle kanten vervolgd, zelfs in onze kerk.” 27 .

* * *

En in het wild was de situatie tegen die tijd aan het opwarmen. De onderhandelingen in Berlijn tussen de Sovjetregering en het Vaticaan liepen uiteindelijk op een dood spoor. Het Vaticaan kon niet langer anders dan protesteren tegen de toenemende vervolging van katholieken in de Sovjet-Unie, tegen groepsprocessen, wrede straffen en de verschrikkelijke situatie van katholieke gevangenen in het Solovetsky-kamp. Op 8 september 1928 riep de paus een gebedskruistocht uit ter verdediging van alle gelovigen in Rusland, en op 9 februari 1929 werd zijn boodschap “Vordering van de toekenning van heilige rechten, wreed vertrapt op het grondgebied van Rusland”28 gepubliceerd, die eindigde met de aankondiging van een verzoeningsceremonie en een oproep aan iedereen Christendom sluit je aan bij dit gebed. Op 19 maart 1929 vierde de paus voor een enorme menigte mensen een mis over het lijden van de gelovigen en het einde van hun vervolging in Rusland.

Al deze acties van het Vaticaan werden door de Sovjetregering beoordeeld als inmenging in de interne aangelegenheden van de USSR. De oproep van de paus aan alle landen van de wereld om de economische en diplomatieke banden met Rusland te verbreken totdat hun houding ten opzichte van religie verandert, verslechterde de situatie van Russische katholieken in het algemeen, en vooral in de kampen, alleen maar. Dit had ook gevolgen voor de inwoners van Solovki, en in de eerste plaats vanwege het feit dat het katholieken begin 1929 verboden was de Germanovskaya-kapel te bezoeken. Officieel was het verbod uiteraard gerechtvaardigd door interne redenen: “als straf voor de geheime initiaties van priesters die daar plaatsvonden en het buitensporige gebruik ervan”. Deze stap van de kampautoriteiten veroorzaakte al aanzienlijke moeilijkheden, omdat priesters en gelovigen de gelegenheid verloren om te biechten en de communie te ontvangen. Maar dit was slechts de eerste stap.

Vanaf 19 januari 1929 begon voor katholieken een ‘catacombe’-bestaan ​​in de volle zin van het woord: als resultaat van een urenlange zoektocht, die tot doel had een einde te maken aan de geheime diensten, namen veiligheidsagenten alle religieuze diensten in beslag. boeken en kerkgerei. Nu moest iedere katholieke gelovige zelf een uitweg uit de situatie zoeken. Dit was echter niet alles wat de veiligheidsagenten van Solovetsky voor hen hadden voorbereid.

De zwaarste klap voor de katholieken was hun overplaatsing in maart 1929 naar de 13e compagnie, waar honderden gevangenen, waaronder criminelen, in één grote kamer werden vastgehouden. Zo probeerden de kampautoriteiten de geest van de herders te breken. Uit documenten blijkt echter dat zelfs onder deze omstandigheden de katholieke diensten doorgingen: in het kantoor van de skimeubelwerkplaats, in de kamer naast de desinfectiekamer, in de molen, in de kelder van de machinekamer - wie, waar en hoe erin geslaagd een willekeurige kamer te vinden.

En in juni werden de meeste priesters geïsoleerd tijdens de Trinity-missie op het eiland Anzer. Hier is het gepast om terug te keren naar pater Felix, wiens gedrag in het kamp blijkt uit de kenmerken die in zijn persoonlijk dossier zijn opgeslagen - uit de kenmerken die systematisch werden samengesteld door de hoofden van de kampmissies voor elke gevangene. Hier zijn fragmenten daaruit:

"10.02.30 -Anzer. Respecteert de kamproutine niet. Houdt zich aan religieuze overtuigingen<...> 10.11.30 -Anzer. Er zijn geen tekenen van correctie. IN De huidige houding ten opzichte van werk is onbevredigend. Pleegt misdaden heel bewust en bedachtzaam<...> 18.11.30 - 4 afdeling. Ideologisch consistente en koppige vijand van alles wat Sovjet is. Verdient strikte isolatie<...> 30.07.31 - 14 afdeling. Twijfelachtig voor correctie" 29 .

We lezen ook over de mentale kracht van pater Felix in de memoires van een medegevangene, goede vriend hem, pater Donat Novitsky: “Ik, pater Felix goed kennend, kan niet zeggen dat ik er ooit sporen van heb gezien emotionele ervaringen, die de delicate aard van een intellectueel zo kwetsen en ondermijnen. Hij was in hoge graad een vrolijk en evenwichtig, nobel en gevoelig persoon. Hij wist hoe hij nobel verontwaardigd moest zijn bij het waarnemen van oneerlijke uitingen. Als er in onze familie misverstanden waren, reageerde hij daar snel op en gaf resoluut en direct zijn mening. Wij ze noemden hem zelfs onze aanklager" 30 .

Op het eiland Anzer werden katholieke priesters in een aparte kazerne ondergebracht en zelfs op het werk was elke communicatie met andere gevangenen uitgesloten. Drieëntwintig priesters bevonden zich in een kamer van drie tot vier meter lang en ongeveer twee meter breed: sommigen sliepen op de grond, anderen sliepen op planken, op een hoogte van ongeveer een meter van de vloer.

Met de actieve deelname van bisschop Boleslav Sloskan werd een katholieke commune georganiseerd, die haar leden moreel en materieel ondersteunde, terwijl geld en voedselpakketten die van het vasteland werden ontvangen, werden samengevoegd in algemeen fonds, en elk lid ontving hetzelfde deel. De gemeente omvatte zowel Latijnen als katholieken van de oosterse, Georgische en Armeense rituelen. Ondanks herhaalde zoekacties slaagden de herders erin de gewaden, iconen, gebruiksvoorwerpen en liturgische boeken die nodig waren voor de dienst te behouden, en ontvingen ze wijn en wafels in pakjes. Op zon- en feestdagen werkte niet iedereen, informeerde de kampautoriteiten vooraf en werkte op een ander moment aan de toegewezen werkzaamheden. Aanvankelijk dienden ze in het bos op de rotsen, later - op de zolder van het voormalige reddingsstation van het klooster, sprak pater Donat Novitsky hier later in zijn memoires gedetailleerd over.

* * *

Later gingen alle nieuw aangekomen katholieke priesters in het kamp onmiddellijk naar Anzer, en zij waren het die hier het nieuws brachten dat alle gevangenen opwond over de lopende onderhandelingen tussen de USSR en Polen over een mogelijke uitwisseling van gevangenen. Poolse priesters die hun straf uitzitten in Solovki hebben nu hoop op terugkeer naar hun thuisland. Het lange en angstige wachten op de resultaten van de onderhandelingen, die een mogelijke vrijlating beloofden, beïnvloedde duidelijk de gemoedstoestand van pater Felix, zoals pater Donat Novitsky zich later herinnerde: “Het was onmogelijk om niet op te merken dat priester Felix nog steeds erg gebukt ging onder de gevangenschap, en met enig onverholen ongeduld wachtte hij op de uitwisseling van gevangenen tussen Polen en de USSR. De ruilonderhandelingen begonnen, zoals we zeker wisten, helemaal aan het begin van 1929 van het jaar. IN Onder de kandidaten voor uitwisseling bevond zich pater Felix. Velen wachtten vol spanning op een gelukkige gelegenheid<...>Maar al in 1930 In dat jaar begon pater Felix de hoop op bevrijding te verliezen.”.

De eerste en onverwachte symptomen van de ziekte van Felix’ vader verschenen in augustus 1931 - “Er trad een toestand van stille melancholie in en vergeetachtigheid verscheen. MET Gedurende deze tijd begon hij de samenleving te vermijden en werd hij zelfs belast door de eenvoudigste gesprekken<...>Pater Felix lag voor het grootste deel alleen of zwierf alleen door de heidevelden.”.

Het kampbestuur trok zich echter niets aan van de ziekte van de gevangene; hij moest nog steeds hard werken. Vrienden, die zijn lot probeerden te verzachten, deden het werk voor hem, en later slaagden ze erin het te bemachtigen medische commissie bevrijdde Felix' vader van hard werken. Na verloop van tijd kon pater Felix niet eens licht huishoudelijk werk doen, en zijn medegevangenen begonnen het voor hem te doen. Pas eind oktober 1931 werd de patiënt opgenomen in de ziekenboeg en er bestond enige hoop op genezing.

Op dat moment bevond pater Potapiy Emelyanov zich in het ziekenhuis en werd hij geopereerd. ‘Als er geen interventie was geweest OPotapia zou de positie van de patiënt worden echt verschrikkelijk. Helaas voor priester Felix gedroeg zijn verpleger zich zeer grof tegen hem en weigerde hem basisdiensten. Voor de grootste verlichting van de situatie van een arme, zieke kerel O. Potapiy zorgde voor zijn overplaatsing naar de afdeling van priester Felix en zorgde, net als een moeder, voor de patiënt.”.

De toestand van Felix' vader verslechterde echter elke dag. Dankzij de volharding van pater Potapius stelde de dokter uiteindelijk de diagnose van de patiënt, wat teleurstellend was - "ontsteking van het voorste deel van de hersenen" 31. Pater Felix was gedoemd, omdat er geen hoop was op een serieuze behandeling en speciale zorg voor de patiënt op Solovki. Pater Potapiy was een uitstekende verteller en gesprekspartner, en door voortdurende gesprekken troostte hij de patiënt veel, waardoor hij hem opvrolijkte. laatste dagen. Later, toen ik dat zag “Nu het einde van zijn aardse leven nadert, herinnerde pater Potapi hem aan de biecht. De patiënt was diep gelukkig met deze ontroerende zorg van pater Potapius en na de biecht kuste hij zijn handen zonder ze los te laten.” 32 .

Het overlijden vond plaats op 17 november 1931 om 13.10 uur, waarover een rapport werd opgemaakt en dat nu is opgeslagen in het ‘Persoonlijk Dossier van de Gevangene’. Vrienden deden al het mogelijke en onmogelijke om de overledene waardig te begraven: “Wetende dat de overledene onmiddellijk naar het mortuarium zou worden gebracht zodra ze hoorden van zijn dood, voerde pater Potapiy onmiddellijk na de dood van pater Felix het begrafenisritueel voor hem uit, dat hij heel goed uit zijn hoofd kende.”

Door een verbazingwekkende samenloop van omstandigheden riepen de autoriteiten van Solovetski in die tijd de priesters Pavel Ascheberg 34, Vikenty Deinis 35 en Donat Novitsky bijeen, die later schreven dat dit “eenvoudig, maar sterk en zo overtuigend voor ons gevangenen, een bewijs van Gods deelname aan de kleine en belangrijke omstandigheden van ons leven” 36 . Dankzij hun kennissen, zij “na de autopsie van de overledene gingen we de dode kamer binnen, baden bij de kist, zegenden en staken hem met onze eigen handen deksel van de kist" Pater Donat herinnerde zich later dat hij de uitdrukking op het gezicht van pater Felix in de kist nooit was vergeten: “Er verscheen een lichte glimlach op zijn gezicht. Dit is geen fantasie. Hij alsof we ons willen bedanken voor onze zorgen en, allereerst voor de biecht, uitvaartdienst en tafel".

De vrienden van pater Felix hebben een echte prestatie geleverd door hem warmte te geven in de laatste dagen van zijn leven, hem adequaat voor te bereiden op zijn laatste reis en hem te begraven volgens christelijke rituelen. Dit was echt een prestatie, want op Solovki was het niet gemakkelijk om de doden niet alleen op een christelijke manier, maar ook eenvoudigweg op een menselijke manier te begraven.
* * *

In 1932 begon de GPU met de voorbereiding van het volgende groepsproces tegen de katholieke geestelijken van Oekraïne. Deelnemers "fascistische contrarevolutionaire organisatie van de rooms-katholieke en uniale geestelijken op de rechteroever van Oekraïne" werden al beschuldigd van plannen om Sovjet-Oekraïne af te scheiden van de USSR en van nationalistische activiteiten, vooral onder jongeren.

Overal werden afdelingen van deze organisatie ‘ontdekt’ door veiligheidsagenten, ook in de katholieke gemeente op het eiland Anzer, waartoe ook pater Potapiy behoorde, die in december 1931 uit het ziekenhuis terugkeerde. In 1932 telde de commune al 32 leden, na de verwijdering van bisschop Boleslav Sloskan uit Anzer werden 37 Jan Troigo 38 en Pavel Chomic 39 de oudste, bisschop Teofil Matulianis 40 genoot een speciaal gezag. De leden van de commune slaagden erin voortdurend contact te onderhouden buitenwereld, vooral met bisschop Pius Neve, die via hem informatie over zijn situatie op Solovki doorgaf aan het Poolse Rode Kruis en de Poolse ambassade. Dankzij bisschop Neva werd het lot van de Solovetsky-gevangenen in het Westen bekend: “Voormalig rector van de Polotsk-kerk, Adolf Gottlibovich Phillip 41 tijdens een ontmoeting met zijn moeder overhandigde hij haar een petitie, geschreven met een nat chemisch potlood op twee stukken stof, gericht aan de voorzitter van het Al-Russische Centrale Uitvoerende Comité, Kalinin.

Op zondag 7 september 1930 bracht de moeder van pater Adolphe dit document naar bisschop Pius Neva, die de petitie overhandigde aan de toenmalige Franse ambassadeur, die het per diplomatieke post naar bisschop Michel D'Herbigny stuurde, zodat hij het zou overhandigen aan Pius XI. Al snel werd dit document gepubliceerd in de Engelse protestantse krant "Morning Post", waarin werd gesproken over de ondraaglijke omstandigheden van de detentie van priesters op het eiland Anzer: “Wij priesters, bijna allemaal ouderen en gehandicapten, worden vaak gedwongen om heel zwaar werk te doen, zoals het graven van gaten voor de fundering van gebouwen, het uittrekken van grote stenen, het graven van bevroren grond in de winter <...>Soms moet je 16 uur dienst hebben uur per dag in de winter en buitenshuis zonder pauze <...>Na hard werken hebben we een lange rustperiode nodig, en binnenshuis hebben we voor elke persoon soms minder dan 1/16 delen van de kubieke capaciteit van de lucht die nodig is voor het menselijk leven" 42 .

De publicatie van deze brief heeft mogelijk de tragische uitkomst op het eiland Anzer bespoedigd. In de zomer van 1932 werden tweeëndertig leden van de kampcommune gearresteerd. In de groepszaak is een nieuw onderzoek gestart "een anti-Sovjet-contrarevolutionaire organisatie van katholieke en uniale geestelijken op het eiland Anzer." In de "aanklacht" stond dat de verdachte “Ze maakten gebruik van de mogelijkheid om samen te leven, creëerden een hechte anti-Sovjetgroep, waarvan de leden systematisch anti-Sovjet-agitatie voerden onder de andere massa’s gevangenen, en betrokken waren bij geheime aanbidding en religieuze ceremonies<...>beïnvloedde andere katholieke gevangenen door contante voordelen uit te delen uit bedragen ontvangen van gelijkgestemde mensen, voerde gesprekken over religieus Onderwerpen" 43 .

De leden van de commune gedroegen zich tijdens het onderzoek met grote waardigheid, verdedigden hun religieuze overtuigingen en ontkenden categorisch alle politieke beschuldigingen. Hier zijn de antwoorden van sommigen van hen tijdens ondervragingen:

"Hier werd ik meer een standvastiger katholiek, en niets kan mij aan het wankelen brengen."- vader Potapi Emelyanov;

‘Ik ben bereid mijn leven te geven voor mijn katholiek overtuigingen"- vader Vikenty Deinis;

"Godzijdank merkte op dat ik lijden verdraag, waardoor de gevoelens van gelovigen worden versterkt. Geen van beide Op religieus gebied zal ik geen compromissen sluiten.”- vader Pavel Khomich;

"Betreft Katholicisme - de mijne Ik zal mijn overtuigingen niet veranderen. Hij blijft net zo standvastig als vóór het kamp en de gevangenschap. Vijandigheid jegens de Sovjetmacht Dat doe ik niet, maar ik kan en zal nooit het atheïsme kunnen steunen, ik zal niet tegen mijn geweten ingaan.”- Vader Yakov Rosenbach."

Aan het einde van het onderzoek werden acht priesters naar de gevangenis van Leningrad gestuurd, twee naar de politieke isolatieafdeling van Yaroslavl, en de rest, onder wie pater Potapiy, werd met de moeilijkste opdrachten gestuurd: Savvatyevo, Brick Factory, Zayatskie Islands, Bolsjaja Muksalma.

Bij het sluiten van een niet-aanvalsverdrag met de USSR vroeg de Poolse regering om amnestie voor Poolse priesters. De op 3 augustus 1932 ondertekende uitwisselingsovereenkomst voor gevangenen had betrekking op 40 Polen, onder wie 17 geestelijken. Op 12 september 1932 werden priesters die naar Leningrad waren gestuurd voor uitwisseling naar Moskou gebracht, onder wie pater Donat Novitsky en bisschop Boleslav Sloskan, die in 1930 uit Solovki werd weggevoerd, terugkeerden naar hun vaderland; hun herinneringen bewaarden voor ons de herinnering aan pater Felix Lubchinsky.

In 1935 voerde de NKVD nieuwe massa-arrestaties uit van katholieke geestelijken en leken in Oekraïne en Wit-Rusland, die opnieuw werden beschuldigd van het creëren van "takken van de fascistische contrarevolutionaire organisatie van de rooms-katholieke en uniale geestelijkheid". Alles gebeurde opnieuw: zowel de aanklacht als de straffen. Ze werden allemaal voornamelijk naar de kampen van de Komi Autonome Socialistische Sovjetrepubliek en naar Siberië gestuurd.

Op 6 en 7 januari 1937 werd in de Sovjet-Unie de volkstelling van de hele Unie gehouden, en velen noemden zichzelf oprecht gelovigen. In juli 1937 maakten de officiële autoriteiten bekend dat de volkstelling was uitgevoerd door trotskistische vijanden en dat de resultaten daarom ongeldig waren. En de pers en de radio werden in de strijd tegen religie geworpen. Aan de nieuwe oproep van de paus tot gebed voor de gelovigen van Rusland, afgekondigd op 19 maart 1937, werd in de Sovjet-Unie geen aandacht meer besteed, aangezien van nu af aan werd verklaard dat alle acties van het Vaticaan zouden bijdragen aan ‘onderdrukkers van het volk’.

Na afronding van het onderzoek naar de groepszaken van de laatst overgebleven priesters en leken, gearresteerd als "deelnemers takken van de fascistische contrarevolutionaire organisatie van de rooms-katholieke en uniale geestelijkheid” Zoals gewoonlijk werden ze beschuldigd van spionage. Alle groepsprocessen in de periode 1937-1938 eindigden in executies; hetzelfde gebeurde in de kampen. Op Solovki bijvoorbeeld werden alleen al in oktober-november 1937 32 katholieke priesters doodgeschoten.

De heilige oorlog van de Sovjetmacht tegen de katholieke kerk op het grondgebied van de USSR werd met succes bekroond. Begin 1939 waren er nog maar twee functionerende katholieke kerken in het land over – in Moskou en Leningrad… en nog maar twee priesters, en zelfs toen waren het buitenlanders.

1 Balashev Vladimir Vasilievich, geboren in 1880 in de provincie Perm. In 1900 studeerde hij af aan een echte school, in 1909 aan het Technologisch Instituut in Sint-Petersburg, en werkte daar als ingenieur. In 1909 bekeerde hij zich tot het katholicisme en trad toe tot de gemeenschap van Russische katholieken; uit 1913 - redacteur van het tijdschrift "Word of Truth". Vanaf eind 1918 werkte hij als deskundige in het Comité van de Hoge Economische Raad. Toegetreden tot de Derde Orde van St. Dominicus. 16 november 1923 - gearresteerd in een groepszaak. 19 mei 1924 - veroordeeld tot 10 jaar gevangenisstraf en naar het Solovetsky-kamp gestuurd.

2 Serebryannikova Anna Spiridonovna, geboren in 1890 in Saratov. Had onafgemaakte zaken hoger onderwijs, werkte als plattelandsleraar. Ze bekeerde zich tot het katholicisme, sloot zich aan bij de Abrikosovo-gemeenschap en legde later kloostergeloften af ​​onder de naam Imelda. 26 november 1923 - gearresteerd in een groepszaak van Russische katholieken. 19 mei 1924 - veroordeeld tot 8 jaar gevangenisstraf en naar het Solovetsky-kamp gestuurd.

3 Sapozjnikova Tamara Arkadyevna, geboren in 1886 in Podolsk. Middelbaar onderwijs genoten. Ze bekeerde zich tot het katholicisme en sloot zich later aan bij de Derde Orde van St. Dominicus; maakte deel uit van de Abrikosovo-gemeenschap. 26 november 1923 - gearresteerd in Moskou in een groepszaak. 19 mei 1924 - veroordeeld tot 10 jaar gevangenisstraf en naar het Solovetsky-kamp gestuurd.

4 Alexandrov Nikolai (Peter) Nikolajevitsj, geboren in 1884 in Moskou. Afgestudeerd technische school in Moskou. Vanaf 1912 was hij ingenieur bij de firma Siemens-Schuckert in Duitsland, waar hij zich bekeerde tot het katholicisme. In juli 1913 keerde hij terug naar Moskou en werkte in het stadsbestuur; vanaf 1917 was hij ingenieur bij Glavtop. Hij sloot zich aan bij de Abrikosovo-gemeenschap en legde kloostergeloften af ​​onder de naam Peter. In augustus 1921 - priester gewijd, plaatsvervangend exarch, vanaf september 1922 - hoofd van de parochie. 12 november 1923 - gearresteerd in een groepszaak, 19 mei 1924 - veroordeeld tot 10 jaar gevangenisstraf en naar het Solovetsky-kamp gestuurd.

5 Vakjevitsj Elizaveta Vasilievna, geboren in 1885 in Moskou. Ze ontving een onvolledige hogere opleiding. Ze woonde in Moskou, sloot zich aan bij de Abrikosovo-gemeenschap en kreeg later een non met de naam Dominica; lesgegeven op een illegale parochieschool. 10 maart 1924 - gearresteerd in een groepszaak. 19 mei 1924 - veroordeeld tot 5 jaar en naar de Oryol-gevangenis gestuurd. 25 november 1925 - overgebracht naar het Solovetsky-kamp.

6 Nefedieva Elena Mikhailovna, geboren in 1870 in de provincie Pskov. Ze studeerde af aan de middelbare school in Pskov. In 1921 bekeerde ze zich tot het katholicisme, een parochiaan van de Russisch-katholieke gemeenschap in Petrograd. 5 december 1923 - gearresteerd in een groepszaak. 19 mei 1924 - veroordeeld tot 5 jaar werkkamp en vanaf november 1925 naar de Oryol-gevangenis gestuurd - naar het Solovetsky-kamp.

7 Novitski Donat Gilyardovich, geboren in 1893 in Moskou. Hij studeerde aan universiteiten en vanaf 1916 studeerde hij aan het theologisch seminarie in Petrograd. Vanaf 1916 diende hij in het tsaristische leger, tot 1921 bleef hij in militaire dienst en na de demobilisatie diende hij in Moskou. In 1922 sloot hij zich aan bij de Abrikosovo-gemeenschap van Russische katholieken. 16 november 1923 - gearresteerd in een groepszaak. 19 mei 1924 - veroordeeld tot 10 jaar gevangenisstraf en op 13 juni naar de Oryol-gevangenis gestuurd; in september 1925 - overgebracht naar het Solovetsky-kamp.

8 Baranovsky Leonard Nikolajevitsj, geboren in 1875 in de provincie Vitebsk. Hij studeerde af aan het theologisch seminarie en de academie in Sint-Petersburg en werd in 1900 gewijd. Hij diende als vicaris van de parochie in Orel, vanaf 1902 - in Sint-Petersburg, vanaf 1904 - in Smolensk, vanaf 1909 - decaan van Polotsk, vanaf 1914 - in Kazan, vanaf 1915 - in Vitebsk. In 1919-1922 werd hij als gijzelaar gearresteerd, maar werd al snel vrijgelaten. In juni 1925 - gearresteerd op beschuldiging "bij spionage." 26 juni 1925 - veroordeeld tot drie jaar werkkamp en in de zomer naar het Solovetsky-kamp gestuurd.

9 Fedorov Leonid Ivanovitsj, geboren in 1879 in Sint-Petersburg. Hij studeerde af aan de middelbare school en studeerde later aan de Orthodoxe Theologische Academie. Hij raakte geïnteresseerd in het katholicisme, ging naar Lvov en vervolgens naar Rome; 31 juli 1902 - daar herenigd met de katholieke kerk. In 1907 studeerde hij af aan het Pauselijk Jezuïetencollege en studeerde later aan het College van de Congregatie. Hij studeerde af aan de universiteit van Freiburg en keerde terug naar Lviv. Sinds 1909 - rector en professor van het Theologisch Seminarie van de Orde van Studites. 25 maart 1911 - gewijd in 1912 - diende in het Studite-klooster. In 1914 keerde hij terug naar Sint-Petersburg; door de autoriteiten naar Tobolsk verdreven. In 1917 keerde hij terug naar Petrograd, waar hij rector van de Russisch-katholieke Kerk werd en later exarch van de oosterse ritus-katholieken. 23 februari 1923 - gearresteerd in een groepszaak. 21-26 maart 1923 - veroordeeld tot 10 jaar gevangenisstraf. Hij zat zijn straf uit in Moskou. 26 april 1926 - vervroegd vrijgelaten met beperkingen, woonde in Kaluga. 10 augustus 1926 - gearresteerd, 18 september veroordeeld tot 3 jaar werkkamp en naar het Solovetski-kamp gestuurd.

34 Ascheberg Pavel Petrovich, geboren in 1895 in de provincie Odessa. In 1918 studeerde hij af aan het theologisch seminarie in Odessa, en in 1919 werd hij gewijd. Hij was daar rector van de parochie. In 1925 - gearresteerd en voor twee jaar verbannen; in 1927 - uitgebracht. Hij diende in de parochie van het dorp Yamburg en vervolgens in Odessa. Begin januari 1929 - gearresteerd, op 24 januari veroordeeld tot drie jaar werkkamp en, na weigering van uitwisseling, naar het Solovetski-kamp gestuurd

35 Deinis Vikenty Vikentievich, geboren in 1880 in Riga. Hij studeerde op 1 maart 1903 af aan het theologisch seminarie in Sint-Petersburg en werd gewijd. Pastoor in Dvinsk, vanaf 1905 - nabij Minsk, vanaf 1908 - in het dorp. Yamburg. In december werd hij verbannen naar het Aglona-klooster wegens ongehoorzaamheid aan de autoriteiten. Vanaf 1911 diende hij in Yuryev, in 1923 - in Yamburg, vanaf 1926 - in Leningrad. 5 februari 1928 - gearresteerd, 13 augustus veroordeeld tot 7 jaar werkkamp en naar het Solovetski-kamp gestuurd.

38 Troygo Yan Yanovich, geboren in 1881 in de provincie Grodno. Hij studeerde af aan het theologisch seminarie en werd in 1908 - aan de Theologische Academie in Sint-Petersburg, in 1906 - gewijd. Leraar rechten op middelbare scholen in Mogilev, vanaf 1910 - hoogleraar liturgie aan het seminarie in Sint-Petersburg, vanaf 1914 - in de grootstedelijke curie, lid van de Bestuursraad. Vanaf 1916 - leraar rechten aan gymnasiums in Petrograd; vanaf 1918 - in de curie. 10 maart 1923 - gearresteerd in een groepszaak. 21-26 maart 1923 - veroordeeld tot 3 jaar gevangenisstraf, opgesloten in de gevangenis van Sokolniki. In 1925 keerde hij terug naar Leningrad en diende als rector. 13 januari 1927 - gearresteerd, 18 juli 1927 - veroordeeld tot 5 jaar werkkamp en in juni naar het Solovetski-kamp gestuurd.

39 Khomich Pavel Semenovich, geboren in 1893 in de provincie Grodno. 22 oktober 1905 - bekeerd tot het katholicisme. Hij studeerde af aan het theologisch seminarie in Sint-Petersburg, studeerde aan de academie en werd in 1916 gewijd. Hij diende in parochies in Petrograd en de regio, vanaf 1920 - in Pskov, vanaf 1923 - in Leningrad en de regio. 3 december 1926 - gearresteerd, 27 juni 1927 - veroordeeld tot 10 jaar werkkamp en naar het Solovetski-kamp gestuurd.

40 Matulianis Teofilis Yurievich, geboren in 1873 in Litouwen. Hij studeerde af aan het theologisch seminarie in Sint-Petersburg en werd in 1900 gewijd. Vicaris van de Varklyany-parochie, vanaf 1901 - in Bykhov, vanaf 1907 - in Rykov, vanaf 1910 - in St. Petersburg. In maart 1923 werd hij in een groepszaak gearresteerd. 21-26 maart 1923 - veroordeeld tot 3 jaar gevangenisstraf; zat in gevangenissen in Moskou. In 1926 keerde hij terug naar Leningrad. Vanaf 8 december 1928 - titulair bisschop van Taman, 9 februari 1929 - in het geheim gewijde bisschop. 24 november 1929 - gearresteerd in een groepszaak, 13 september 1930 - veroordeeld tot 10 jaar en naar het Solovetski-kamp gestuurd

41 Filippus Adolf Gotlibovich, geboren in 1885 in de provincie Vitebsk. Hij studeerde af aan het theologisch seminarie en werd in 1909 gewijd. Vanaf 1912 ging de rector van de parochie in Loega, ook een leraar rechten op school; vanaf april 1915 - ging naar Vitebsk, diende in de plaatselijke kerk. 10 januari 1927 - gearresteerd op beschuldiging van "anti-Sovjet-agitatie". 20 juni 1927 - veroordeeld tot 10 jaar werkkamp en in de herfst naar het Solovetsky-kamp gestuurd.

42 Een kopie van de brief van Adolf Philip wordt bewaard in het persoonlijke archief van pater Roman Dzvonkovsky.

Robert Jacklin was tien jaar lang priester van de rooms-katholieke Trinitarian Orde. Heilige Drie-eenheid), gesticht in de 12e eeuw. Hij diende in Georgia, Ohio en Zuid-Californië. Met toestemming van Rome verliet hij het priesterschap en trouwde. Later bekeerde hij zich tot de orthodoxie. Over de snelle achteruitgang van het geestelijk leven in de katholieke kerk na het Tweede Vaticaans Concilie en andere stoornissen die hem ertoe aanzetten het katholicisme te verlaten, en over zijn weg naar de orthodoxe kerk - zijn gesprek met een journalist van Ancient Faith Radio.

– Robert, ben je opgegroeid in een traditioneel katholiek gezin?

– Ik ben geboren in Pittsburgh, Pennsylvania. Mijn vader was rooms-katholiek; mijn moeder was Grieks-katholiek, maar nadat ze met mijn vader trouwde, werd ze rooms-katholiek. Ik heb twee broers en een zus. Als kind had ik weinig ervaring met het oosterse liturgische leven: ik ging met mijn grootouders naar de Grieks-katholieke diensten, en ik vond ze erg leuk. Maar allereerst ben ik opgegroeid in de rooms-katholieke traditie.

– Heeft u op katholieke parochiale scholen gestudeerd?

- Ja, en ook in de katholieken school voor voorbereidend hoger onderwijs in Amerika. Daarna heb ik twee jaar gediend, en toen de dienst voorbij was, wilde ik mijn leven een speciaal pad inslaan. Hij ging naar het seminarie, waar hij twee jaar filosofie studeerde en daarna vier jaar theologie.

– Heeft u oosterse patristiek geleerd?

– De oosterse patristiek werd ons tijdens het semester onderwezen door een lid van de gemeenschap, die van oorsprong katholiek was volgens de oosterse ritus. Waar hij overigens nooit aan dacht totdat hij novice werd: hij moest toestemming vragen om zich bij onze orde aan te sluiten. Ik was zo gegrepen door deze cursus! Herinneringen aan mijn opa en oma kwamen terug, maar bovenal was het mijn eerste diepgaande kennismaking met het Oosten. Natuurlijk hebben we het nu over de Oosters-Katholieke Kerken.

– We noemen ze Uniate.

- Correcte naam. Maar deze cursus heeft mij een uitstekende basiskennis opgeleverd.

– U bent tot priester gewijd. Waarom heb je voor deze volgorde gekozen?

‘We waren zendelingen, en ik voelde dat dit was wat ik wilde doen.’ Mijn ouders wilden echter dat ik diocesaan priester werd: ik zou dichter bij huis zijn en ze vaker kunnen zien. Ik wilde tot een missionaire groep van priesters en broeders behoren, dus sloot ik mij aan bij de orde.

– U zei dat u met veel veranderingen te maken kreeg in verband met de besluiten van het Tweede Vaticaans Concilie privacy, en in uw priesterlijke bediening. Kunnen we zeggen dat u katholiek bent opgegroeid in de pre-conciliaire formatie, vóór Vaticanum II?

– Maar je wist waar je aan begon toen je priester werd na het Tweede Vaticaans Concilie. Ik zou graag willen dat je praat over de veranderingen die het meest destructief bleken te zijn – zowel voor je spirituele leven als voor het leven van de hele kerk.

“Toen ik in 1968 werd gewijd, was de Novus Ordo Missae nog niet ingevoerd, dus het eerste jaar vierde ik de mis half in het Latijn en half in het Engels. Maar na verloop van tijd begonnen veranderingen in de aanbidding niet alleen de gelovigen te storen; mensen voelden zich simpelweg niet meer op hun gemak bij de mis en vonden het niet nodig om ernaar toe te komen. Dit heeft een schadelijk effect gehad op onze gemeenschap. Radicale veranderingen hadden ook gevolgen voor de organisatie van de orde: ik was er getuige van hoe veel van mijn broeders extreem gedesillusioneerd raakten en vertrokken, soms zonder officiële toestemming van Rome, en sommigen trouwden. Ik zag de vernietiging van mijn gemeenschap. Voor mij was dit het meest trieste, want achttien jaar lang was dit mijn leven, mijn huis, mijn familie - en toen viel alles op tragische wijze uiteen.

– Waarom lijkt de overgang van Latijn naar Engels zo contraproductief?

De nieuwe ritus heeft de Mis onherkenbaar veranderd! Ze zag eruit als een protestant

‘Als ze de Tridentijnse mis zouden nemen en die uit het Latijn in het Engels zouden vertalen, zou er niet zo’n groot probleem zijn.’ Maar de nieuwe ritus veranderde de Mis onherkenbaar! Als bijvoorbeeld een katholiek die in 1945 stierf in 1972 naar de mis was gekomen, zou hij dit niet hebben herkend!

– Ongeacht de taal?

– Ongeacht de taal. De traditionele Tridentijnse Mis werd volledig vernietigd. U herinnert zich dat de Novus Ordo werd samengesteld met medewerking van acht protestantse geestelijken. Zij mochten bijdragen aan de samenstelling van de nieuwe massa. Alles wat strikt katholiek was, alles wat met de oude mis te maken had, werd weggegooid!

Het is interessant dat na mijn huwelijk een Lutherse vrouw onder onze vrienden verscheen. Al snel trouwde ze met een katholiek. Na hun huwelijk werden we uitgenodigd voor de viering, en ze bekende mij: “Jullie (katholieke) dienst is zo mooi! Het deed me denken aan onze lutherse dienst!” Je ziet hoe erg de Mis in slechts een paar jaar tijd is bedorven.

“Er is mij verteld dat de toekomstige pausen Johannes Paulus II en Benedictus XVI, ondanks hun huidige reputatie als conservatieven en traditionalisten, destijds tot de jonge vernieuwers behoorden die veel deden om het traditionele katholicisme te transformeren en traditionalisten als monseigneur Marcel Lefebvre terzijde te schuiven. Is dat zo?

- Ja dat is zo.

– Vertel ons hier meer over.

Zowel Johannes Paulus II als Benedictus XVI maakten deel uit van de progressieve hervormingsbeweging in de kerk

– De toekomstige paus Benedictus XVI, destijds pater Ratzinger, was een theoloog uit de zogenaamde “Rijngroep”. En hij was vooruitstrevend. Zoals de paus zelf toegeeft, steunde hij de manier waarop het concilie werd gehouden, hoe documenten werden aangenomen en hoe de nieuwe theologie van de kerk werd gevormd. Pater Ratzinger was bij al die veranderingen betrokken. Ook de jonge bisschop uit Polen – de toekomstige paus Johannes Paulus II – was vooruitstrevend. Ze openden allebei de deur naar iets nieuws. Zoals paus Johannes XXIII zei: “We moeten de ramen openen om wat frisse lucht in de kerk binnen te laten.” Aartsbisschop Lefebvre was een traditionalist. Ze onderdrukten hem en de vaders die hem steunden. Ja, ik zeg heel oprecht dat beiden – Johannes Paulus II en Benedictus XVI – deel uitmaakten van de progressieve beweging in de kerk van die periode.

“Niet veel mensen zien ze nu in dat licht.”

- Toch is het zo. Het komt voor dat iemand iets doet en er blij mee is, maar na verloop van tijd ziet hij de vruchten van zijn werk, begint hij na te denken en heroverweegt hij zijn activiteiten vanaf het allereerste begin. Dit is precies wat er gebeurde met de twee vorige pausen.

– Ik las ergens de bekentenis van paus Benedictus dat het Tweede Vaticaans Concilie te ver ging.

“En het is hetzelfde als “de staldeur op slot doen terwijl het paard al gestolen is.”

– Als de geest al uit de fles is.

- Wat zijn de gevolgen!..

– Kijk maar naar de deprimerende statistieken voor de katholieke kerk van de afgelopen jaren.

– Het aantal priesters, kloosterlingen en leken is in angstaanjagende mate afgenomen. Terwijl vóór Vaticanum II werd aangenomen dat ten minste 65% van de katholieken regelmatig de mis bijwoont, bedraagt ​​dit vandaag de dag tussen een kwart en een derde van de katholieken: 25 tot 33%.

– Ik zag ook zo’n verbluffende statistiek: vandaag de dag gelooft 65-70% van de katholieken dat de Eucharistie slechts een symbool is. Een van de meest fundamentele, onsterfelijke leringen van de vroege Kerk is dat het ware Lichaam en Bloed van Christus in de Eucharistie wordt gegeven. En de overgrote meerderheid van de moderne katholieken gelooft hier niet in...

- Helaas, dit is precies zo.

– Het aantal katholieke middelbare scholen en universiteiten is afgenomen, en de lijst gaat maar door.

Het aantal katholieke vrouwen dat een abortus ondergaat, is gelijk aan het aantal niet-katholieke vrouwen dat een abortus ondergaat. Het is een behoorlijk beangstigende situatie

“Bovendien is, volgens een onderzoek van vier of vijf jaar geleden, het aantal katholieke vrouwen dat een abortus ondergaat ongeveer gelijk aan het aantal niet-katholieke vrouwen dat een abortus ondergaat.” Het is een behoorlijk beangstigende situatie. Om al deze redenen begon ik te begrijpen dat de kerk waarin ik ben geboren en getogen niet langer de kerk was. Daarom moet ik ergens anders op zoek naar de spiritualiteit en religiositeit waarin ik ben opgegroeid.

– Wat heeft je uiteindelijk tot actie aangezet: een bijzondere gebeurtenis, een crisis of allemaal samen?

– Het was allemaal samen. Maar er was ook een gebeurtenis: de seksschandalen in de katholieke kerk die in 2000 en 2002 uitbraken.

– Hoeveel jaar was u toen al priester?

“Tegen die tijd was ik geen priester meer.

– Het is duidelijk dat je het priesterschap nog eerder hebt verlaten. Hebt u zoiets gehoord tijdens uw priesterschaps- of seminariejaren?

- Nee, ik heb niets gehoord of geweten, en dat was goed en slecht tegelijk. Toen in 2002 in Boston het kardinale pedofielenschandaal uitbrak, was ik enorm verwoest en kon ik niet geloven wat ik hoorde. Wat mij vooral boos maakte, was dat de bisschoppen in ons land (net als in andere delen van de wereld) niets anders deden dan deze priesters van parochie naar parochie, van school naar school te verplaatsen, waardoor ze konden blijven dienen. De bisschoppen verborgen hun misdaden, en ik kon niet langer in deze kerk blijven. Dit is een van de redenen waarom ik mij tot de orthodoxie heb gewend. Niemand zegt dat dit helemaal niet bestaat in de Orthodoxe Kerk, maar in de Katholieke Kerk was er gewoonweg sprake van een epidemie. Naar mijn mening verloren de katholieke kerk en de katholieke bisschoppen in de Verenigde Staten destijds volledig het morele gezag.

– Hoe werd uw vertrek ontvangen? Je was niet de eerste die vertrok, maar hoe reageerde de hiërarchie hierop?

“Ik ontmoette het hoofd van de order en zei dat ik op vakantie ging, wat hem verbaasde. Ik herinner me het antwoord duidelijk: 'Maar Bob, we hadden deze bij je grote plannen" Ik antwoordde dat ik moest nadenken, weg moest zijn van de gemeenschap en een pauze moest nemen in de bediening. Hij besloot dat het maar voor een jaar was, en hoewel hij met tegenzin liet hij me gaan. Negen maanden later belde ik en vertelde het hoofd van de orde dat ik niet zou terugkeren en dat ik vroeg om van mijn geloften te worden ontheven, zodat ik weer een leek kon worden. Dit werd niet positief ontvangen. De reden voor zijn ontevredenheid was het feit dat ze, zo bleek, mij tot plaatsvervangend hoofd van de provincie Westkust zouden benoemen - de jongste in de hele enorme provincie. Dit waren de ‘grote plannen’ die ze voor mij hadden. We hebben niet op goede voet afscheid van hem genomen, maar met veel van mijn voormalige medepriesters bleef de warme, vriendelijke communicatie bestaan.

– Heeft u, nadat u het priesterschap had verlaten, uw vrouw ontmoet en als volwaardig katholiek in de katholieke kerk getrouwd?

– En je bleef daarna een trouwe katholiek? Vertel ons erover.

Hij las de anafora op zijn eigen manier en gebruikte woorden die in geen enkel katholiek missaal voorkomen!

- Ja. In een parochie in San Diego leidden mijn vrouw Peg en ik een catechetisch programma dat 1.500 kinderen bediende. We hebben ongewoon actieve activiteiten gehad in deze parochie. Maar er gebeurde iets onaangenaams. We hadden een goede priestervriend die lesgaf aan de San Diego International University. Hij kwam missen vieren in onze parochie omdat we geen priester hadden. Maar het viel ons op dat hij de anafora op zijn eigen manier las, waarbij hij woorden gebruikte die in geen enkel katholiek missaal voorkomen! Dit ging een tijdje door. Uiteindelijk keken mijn vrouw en ik elkaar aan en besloten: “We kunnen dit niet langer voortzetten.” Na de mis ontmoetten we hem op straat, omhelsden hem en zeiden: “Vergeef ons, maar we kunnen hier niet meer komen vanwege wat je doet.” Dit was het einde van mijn deelname aan de missen onder de nieuwe ritus.

Wat moesten we doen? We hebben twee kinderen die we in het geloof hebben opgevoed. En zo gebeurde het dat ik in de krant las over de Sociëteit van St. Pius X. Ik wist dat deze verbonden was met aartsbisschop Lefebvre, maar ik had weinig gehoord over deze organisatie of over de aartsbisschop zelf, behalve dat hij een soort van dissident. Ze belden een universiteit in Kansas en kregen een adres in Carlsbad waar ze missen hielden. We kwamen aan en voelden ons meteen thuis. En wij maakten deel uit van deze traditionalistische beweging van 1980 tot 2001.

– Leg ons alstublieft uit wat de traditionalistische beweging was. Was het een vicariaat van de katholieke kerk, of stond het buiten de katholieke kerk?

- Dit is erg interessant verhaal. De katholieke kerk beschouwde deze beweging als iets dat erbuiten stond. Lefebvre was de bisschop van Dakar (Senegal). Hij was ook apostolisch visitator van heel Noord-Afrika, lid van de Congregatie van de Vaders van de Heilige Geest en het hoofd ervan. Hij zag hoe de bevolking van Noord-Afrika het vertrouwen verloor als gevolg van alle veranderingen die het Tweede Vaticaans Concilie met zich meebracht, en daarom zei hij: “Ik kan hiermee niet doorgaan.” En hij zei ook: “Weet je wat ik ga doen: met pensioen gaan en me vestigen in een klein appartement waar ik privé de mis kan opzeggen en mijn leven in vrede kan leiden.” Verschillende seminaristen benaderden hem: “We hebben over u gehoord en dat u een voorstander bent van de traditionele mis. We willen de traditionele mis leren, een opleiding tot priester volgen en die dan vieren.”

– Was de viering van de traditionele Tridentijnse mis in het Latijn destijds verboden door de katholieke kerk of niet?

– Je zou kunnen zeggen dat de Tridentijnse Mis werd afgeschaft. Het was alleen toegestaan ​​de mis te vieren volgens de ritus van “Novos Ordo”. Lefebvre verzamelde deze jonge mensen in Rome en begon ze zelf les te geven. In de loop van de tijd nam hun aantal toe en ging hij op zoek naar een plek waar ze een goede katholieke theologische opleiding zouden krijgen. De aartsbisschop ging naar Zwitserland en kon met de hulp van zijn vriend het oude klooster, dat al lang verlaten was, uitkopen. Daar organiseerde hij zijn eerste seminarie.

– Hoe oud was hij toen?

– Hij was ergens rond de 70. Lefebvre stierf in 1991 op 81-jarige leeftijd. Toen de mensen in Rome over het seminarie hoorden, waren ze in eerste instantie opgetogen. Ze stuurden bezoekers daarheen om te controleren of daar iets gebeurde dat onverenigbaar was met het geloof. Maar de bezoekers vonden niets van dien aard en keerden terug naar Rome met een positief bericht over het prachtige werk dat Lefebvre deed. Maar de plaatselijke bisschoppen, vooral de Franse bisschoppen, waren niet blij met hem omdat hij veel seminaristen aantrok, ook van hun seminaries. Ze hielden niet van het idee van een traditionele mis, omdat ze volledig loyaal waren aan het officiële Rome. De bisschoppen oefenden veel druk uit op het Vaticaan en veroordeelden Lefebvre. Hem werd verteld dat hij niet langer het recht had om seminaristen te rekruteren of priesters te wijden en dat hij zijn seminarie moest sluiten. Toen werd het tijdelijk verboden, in de hoop dat op deze manier de beweging zou verdwijnen.

– Heeft iedere rooms-katholieke bisschop het canonieke recht om priesters te wijden? Moet hij hiervoor geen toestemming vragen aan de hiërarchie?

- Zou niet. Maar het probleem is dat de aartsbisschop geen eigen bisdom had. Hij was geen diocesane bisschop. In plaats daarvan was hij een ‘zwervende bisschop’. Zijn seminarie was een soort 'internationaal seminarie' dat niet aan een stad of regio was toegewezen. Het werd dus verboden, maar de beweging stierf niet uit. Het versterkte nog meer. Er kwamen steeds meer seminaristen. Hij wijdde jaarlijks 20 à 25 priesters in zijn seminarie, terwijl andere Europese seminaries er slechts 2 à 3 per jaar wijdden. De situatie bereikte een kritiek punt op 29 juni 1988. Lefebvre vroeg Rome lange tijd om toestemming om een ​​traditionele bisschop te wijden, dat wil zeggen iemand die de wereld rond kon reizen, de parochies van traditionalisten kon bezoeken, kinderen kon bevestigen en priesters kon wijden. Rome bleef herhalen: “Oké, we zullen dit in de toekomst doen...”

– Rome verbood hem, maar hij bleef dienen?

- Absoluut gelijk.

- Dat wil zeggen, hij was op weg naar een splitsing.

‘De kerk noemde hem ‘rebels’. Maar in 1988 werd Lefebvre een bisschop beloofd. Rome zei zoiets als dit: "We zullen het in maart opvoeren... In april... In mei... Nee, we wachten tot augustus." En Lefebvre antwoordde: ‘Ik heb niet lang meer te leven. Ik ben al heel oud en ik ben bang dat er na mij geen bisschop meer zal zijn die mijn werk zal blijven doen, en dat mijn werk met mij zal sterven.’ Samen met een Braziliaanse bisschop wijdde hij vier predikanten. Maar zij hebben geen jurisdictie. Ze kunnen alleen reizen voor missiedoeleinden en traditionele sacramenten uitvoeren. Het was in die tijd dat Rome Lefebvre excommuniceerde, vier bisschoppen excommuniceerde, alle priesters, en ook de leken dachten dat zij geëxcommuniceerd waren.

- O mijn God!

– Maar deze beweging bleef groeien...

– Wie beschouwden u en uw gezin destijds als uzelf? Was u lid van de officiële kerk van Rome of een traditionalist?

– Wij waren traditionalisten.

– Bent u destijds uit de kerk geëxcommuniceerd?

– Nee, de leken werden niet geëxcommuniceerd uit de kerk. Zelfs Vaticaanse theologen gaven dit toe. Ze bevestigden dat onze sacramenten nog steeds geldig waren en dat we nog steeds “aan onze verplichting voldeden” door de zondagsmis bij te wonen.

– Leg uit hoe de sacramenten geldig blijven voor een priester of bisschop die officieel geëxcommuniceerd is door de katholieke kerk.

– Geldige sacramenten zijn sacramenten die worden verricht door een priester of bisschop die correct (canoniek) is gewijd of ingewijd.

– Vanuit het oogpunt van mechanische handoplegging?

- Precies. Elk van de vier bisschoppen en alle priesters zijn “op de juiste wijze” gewijd en gewijd. Zij worden gewijd en niet ‘wettelijk’ of ‘volgens de wet’. Maar elke mis die ze vieren is geldig, en elk sacrament dat ze uitvoeren is geldig.

– (EN) Dit is een moeilijke kwestie in de katholieke Kerk vanwege haar speciale begrip van apostolische opvolging. Kortom, je kunt een bisschop die op de juiste wijze is gewijd niet excommuniceren, ook al heeft hij het katholicisme verlaten?

– De apostolische genade om de sacramenten te verrichten en te wijden wordt een geëxcommuniceerde bisschop niet ontnomen. Als hij wordt gewijd en gewijd, dan is dit voor het leven.

“En daarom zijn de sacramenten effectief.”

- Ja. Hier is een voorbeeld uit mijn leven. Ik werd ontheven van de geloften van armoede, kuisheid en gehoorzaamheid, dat wil zeggen, ik werd een leek voor de kerk. Maar in geval van een noodsituatie, zoals een oorlog of een natuurramp, kan ik nog steeds massa of absolutie zeggen als er niemand anders is om dat te doen. Ik heb nog steeds het priesterschap in mij, omdat de katholieke kerk gelooft dat de wijding voor het leven is.

– Denkt u dat dit de reden is waarom de hiërarchen van de katholieke kerk ooit (onder druk) de sacramenten van de oosters-orthodoxe kerk als geldig erkenden?

- Precies.

“Ze brachten dezelfde mechanische look over op de orthodoxen.

– Hetzelfde geldt voor de oud-katholieken, omdat het betrekking heeft op de apostolische opvolging.

– In een notendop: hoe en waarom beschouwen katholieken de anglicaanse sacramenten niet als geldig?

- Omdat het rangtelwoord Anglicaanse Kerk want de wijding van priesters en de wijding van bisschoppen is zo veranderd dat deze niet langer de ware opofferingsmacht van priesters weerspiegelt zoals de Kerk die al lang heeft gezien, en daarom beschouwt de Katholieke Kerk Anglicaanse wijdingen niet als geldig.

– Dus deze mysterieuze overdracht van apostolische macht door handoplegging werd verbroken?

– Ja, dus, grofweg gezegd, toen de laatste katholieke bisschop die vóór de breuk met Rome was gewijd, in de 16e eeuw in Engeland stierf, was dat het einde. Elke volgende bisschop werd immers via een nieuwe rangtelwoord ingewijd.

- Bedankt voor de uitleg. Onze Orthodoxe Kerk interpreteert de apostolische opvolging anders, niet als een mechanische handoplegging. Maar laten we bij je terugkomen. U zat in de traditionalistische beweging, en wat gebeurde er toen?

– In 2001 werd ik zeer ernstig ziek. Ik kon nergens heen, maar om de een of andere reden voelde ik me aangetrokken tot de orthodoxe kerk die ik zag terwijl ik langs de snelweg reed. Ik heb deze kerk verschillende keren bezocht en was gewoon gefascineerd. Het was alsof ik weer terug in de kindertijd was en me tijdens de liturgie in de kerk van mijn grootouders bevond, hoewel de diensten in mijn geval in het Engels werden gehouden, terwijl ze bij mijn grootouders in het Kerkslavisch werden geserveerd. Het voelde alsof God mij naar deze kerk leidde, en ik bleef er naartoe gaan. In juni 2003 besloot hij zich uiteindelijk tot de orthodoxie te bekeren en werd hij via bevestiging lid van de kerk.

– Hier zou ik graag uw aandacht op willen vestigen. Je bent geboren en getogen als rooms-katholiek, hebt onderwijs gevolgd aan katholieke scholen, bent afgestudeerd aan het seminarie en bent toegetreden tot de Trinitaire Orde. Ze werden priester, een traditionalistische katholiek. En uiteindelijk kwamen ze terecht in de plaatselijke parochie van de Orthodoxe Kerk. Er moeten problemen zijn geweest waarmee u worstelde!

– Mijn gedachten en beslissing waren heel eenvoudig. In de katholieke Kerk is de paus altijd een verbindende factor geweest. Maar ik zag met eigen ogen dat hiervan niets meer over was in het katholicisme. Elk land ter wereld heeft nu een katholieke bisschoppenconferentie. De paus als verbindende factor werd vervangen door deze conferenties, die in veel gevallen hun eigen regels opstelden, vaak in strijd met wat het Vaticaan zegt.

Ik zei tegen mezelf: “Ik geloof niet langer dat de paus een verenigende kracht in de kerk is.” En wat mij onder andere aantrok in de orthodoxie was het ontbreken van een verenigende persoonlijkheid, om zo te zeggen. De Orthodoxe Kerk is verenigd in geloof en niet noodzakelijkerwijs verenigd in jurisdictie.

– Had je nog andere vragen over spiritualiteit en vroomheid? Ziet u verschillen in de verering van de Moeder van God? Oosterse Kerk en in het Westen?

– Ik verzeker je dat de verering van de Moeder van God veel organischer en holistischer is in de orthodoxe eredienst dan in de katholieke eredienst.

- Nu of vroeger Vaticanum II?

Spiritualiteit in de orthodoxe kerk is niet legaal - in het katholicisme is het precies zo: dit is te zien in de biecht

– Dit was al het geval vóór het Tweede Vaticaans Concilie... Hoe vaak herdenken we de Moeder van God niet Orthodoxe dienst! In de katholieke dienst bestaat zoiets eenvoudigweg niet. Dit is het eerste. En ten tweede is spiritualiteit in de Orthodoxe Kerk in veel opzichten niet legaal. In het katholicisme is het precies zo. In de Orthodoxie ligt de nadruk vooral op de eenheid van de mens met God. Als je bijvoorbeeld wilt biechten in de katholieke kerk, ga dan de kerk binnen en kondig aan: "Ik ben gekomen om te biechten!" Dan maak je je zonden bekend, en niet alleen waarmee je gezondigd hebt, maar ook hoe vaak. En dit is heel belangrijk. Je zegt niet tegen de priester: ‘Vader, de laatste tijd ben ik vaker gaan liegen dan voorheen’, maar: ‘Ik heb twaalf keer gelogen.’ Naar mijn mening is de biecht in de Orthodoxe Kerk eerder een proces van genezing van de ziel. Er is hier geen sprake van ‘legalisme’. Er is hier een meer ‘open’ spiritualiteit.

– In het Oosten wordt “praktische mystiek” toegestaan ​​in de Kerk. Niet alles past in de systematische theologie...

– Ik hou echt van de mystieke kant van ons Orthodox geloof. Dat zie je voortdurend in onze parochie: hoe mensen reageren op iconen, gebed en de Eucharistie. Zo’n mystieke, ‘huiselijke’ spiritualiteit, en zo geweldig om te zien.

– En we hebben nog steeds oude tradities van aanbidding en gebed: gebed regel Het Jezusgebed is niet hetzelfde als de ‘rozenkrans’ onder katholieken. Dit alles hebben wij ongewijzigd gelaten. Ik ben er zeker van dat deze tradities in traditionalistische katholieke kringen nog steeds worden nageleefd, maar soms, als je met moderne katholieken praat, vraag je je af of ze begrijpen wat het betekent om een ​​echte katholiek te zijn.

“Ik denk dat ze het nog niet begrijpen.” Paus Benedictus gaf zelf toe dat de catechese in de katholieke Kerk de afgelopen veertig jaar verschrikkelijk is geweest. Dat wil zeggen dat er nu veel katholieken leven die ouder zijn dan 40 of 50 jaar en die geen spirituele basis hebben.

– Een treffend voorbeeld: 65-70% van de katholieken gelooft niet in de ware aanwezigheid van Christus in de Eucharistie.

– En wat zullen zij doorgeven aan hun kinderen?

– En de sleutelfactor is natuurlijk het begrip van de apostolische opvolging als de overdracht van het hele geloof zoals wij het hebben ontvangen. Daarom kunnen we niet orthodox zijn en niet geloven in de ware aanwezigheid van Christus in de Eucharistie.

Sinds Vaticanum II is de spiritualiteit veranderd, is de eredienst veranderd en is de kerk veranderd

- Zeker. En hoewel veel katholieken vandaag de dag zeggen dat er geen verschil is tussen de katholieke Kerk voor en na Vaticanum II, is dat in feite wel het geval – en wel een heel belangrijk verschil. Spiritualiteit is veranderd, aanbidding is veranderd, de kerk is veranderd. Als je tegenwoordig veel nieuwe katholieke kerken bezoekt, zul je de sfeer van heiligheid niet voelen. Kom naar onze parochie en u zult de geest van heiligheid onmiddellijk voelen, al bij de ingang. Dit kan niet worden weerlegd. En iedereen voelt het gevoel van heiligheid.

– Wij begrijpen de liturgie als een gemeenschappelijke zaak van gelovigen... Participatie van mensen in een vakbond...

– Dit is wat de Katholieke Kerk sinds Vaticanum II voortdurend probeert te doen: participatie, participatie, participatie... Maar het heeft niet veel effect gehad. Sommige parochies zijn erg goed, maar voor het grootste deel niet.

– Tot slot wil ik een voorbehoud maken dat het doel van ons gesprek niet was om de Rooms-Katholieke Kerk te bekritiseren, zoals het voor iemand misschien lijkt. We wilden er alleen achter komen waarom je besloot het katholicisme te verlaten en je tot de orthodoxie te bekeren.

- Dit is waar. En Kevin, ik zou willen zeggen dat mijn familie lid blijft van de katholieke kerk. Tot nu toe ben ik de enige in de familie die zich tot de orthodoxie heeft bekeerd, en mijn vrouw en kinderen zijn katholiek. Katholieken zijn mij nog steeds heel dierbaar. Dit is al 60 jaar mijn kerk, maar nu voel ik grote droefheid jegens deze kerk.

Encyclopedisch YouTube

1 / 3

✪ Priester over moslims. De toekomst is van ons

✪ Gesprek 3. Priester Maxim Pervozvansky. Een levenspartner kiezen

✪ De priester praat over moslims.

Ondertitels

In verschillende christelijke denominaties

Orthodoxie

De wijding tot het priesterschap wordt door de bisschop bewerkstelligd door middel van wijding.

Het is gebruikelijk om een ​​gewone lekenpriester of kloosterpriester (hieromonk) aan te spreken: “Eerbied.” Aan de aartspriester, protopresbyter, abt of archimandriet - “Eerbied.” Informeel adres - "vader ( Naam)" of "vader". In de Russische Kerk in het buitenland was de toespraak ‘Uw Eerbied’ traditioneel van toepassing op een kloosterling, en ‘Uw zegen’ op een lekenpriester.

Sinds het einde van de 19e eeuw wordt de term ‘pop’ in Rusland gezien als informeel (soms met een negatieve connotatie). Tot 1755-1760 was het woord een algemeen aanvaarde en officiële titel. Bijna altijd verwijst de term ‘priester’ naar een lekenpriester. Dankzij de activiteiten van Ivan Panfilov, biechtvader van keizerin Catharina II, begonnen de woorden 'priester' en 'aartspriester' in officiële documenten te worden gebruikt. Het woord "pop" is terug te voeren op de moderne Griekse taal - "papas". Ook in de moderne Griekse taal bestaat er een speciale naam voor een katholieke priester. Hij wordt, net als in het Russisch, "Papa" genoemd, met de nadruk op de eerste lettergreep. De vrouw van een lekenpriester wordt in het moderne Grieks ‘priester’ genoemd. Ter ondersteuning van deze versie is het historische en etymologische woordenboek van Chernykh P.Ya. citeert het feit dat het woord “popadya” vanuit het Grieks in de Slavische talen kwam. Onder de Russische inwoners van de berg Athos wordt het woord ‘priester’ vaak in spraak gebruikt als een gebruikelijke aanduiding voor personen in de priesterlijke rang.

In de moderne tijd begint de Russische cinema zich te richten op het beeld van de orthodoxe priester. In de film ‘Island’, geregisseerd door Pavel Lungin, gefilmd in 2006, bijvoorbeeld hoofdrol- Peter Mamonov, die een man speelde die tijdens de vijandelijkheden van de Tweede Wereldoorlog door priesters (monniken) op een noordelijk eiland werd opgepikt. Of in de film "Pop", geregisseerd door Vladimir Khotinenko, gefilmd in 2009, gebaseerd op de gelijknamige roman van Alexander Segen, creëerde acteur Sergei Makovetsky het beeld van een orthodoxe lekenpriester - pater Alexander Ionin - die het moeilijke kruis van zijn bediening draagt in de tegenstrijdige en moeilijke omstandigheden van de Duitse bezetting van de Baltische staten, ook tijdens de Tweede Wereldoorlog. Beide films ontvingen vele Russische en internationale prijzen.

Katholicisme

In de katholieke kerk zijn priesters, net als in de orthodoxe kerken, geestelijken van de tweede graad van het priesterschap.

Voorwaarden voor wijding tot het priesterschap

De wijding tot het priesterschap in de katholieke kerk wordt geregeld door bepaalde canons. Tegelijkertijd hebben de Rooms-Katholieke Kerk en elke kerk uit de groep van zogenaamde “Oosters-Katholieke Kerken” hun eigen eisen aan een kandidaat voor het priesterschap, die mogelijk niet samenvallen.

Rooms-Katholieke Kerk

Het kerkelijk recht van de rooms-katholieke kerk vereist voorafgaande wijding tot het priesterschap bepaalde tijd opleiding. Volgens het kerkelijk recht moet de kandidaat een opleiding in filosofie en theologie volgen (canons 250, 1032). IN verschillende landen De plaatselijke Conferentie van Katholieke Bisschoppen kan, rekening houdend met specifieke omstandigheden, specifieke voorwaarden en studievoorwaarden vaststellen. In de Verenigde Staten moeten kandidaten voor het priesterschap een vierjarige cursus filosofie en een vijfjarige cursus katholieke theologie volgen, waarna ze een bachelordiploma in de theologie behalen. In Europa moeten kandidaten een vierjarige studie volgen, waarvan minimaal vier jaar aan een groot theologisch seminarie. In Afrika en Azië bestaat er een flexibelere situatie waarin de duur van de opleiding afhangt van de specifieke situatie, geestelijke toestand of leeftijd van de persoon die priester wil worden.

Er zijn enkele obstakels voor het aanvaarden van het sacrament van de wijding tot het priesterschap. Deze obstakels kunnen permanent of tijdelijk zijn. De obstakels voor het sacrament van het priesterschap worden beschreven in de canons 1040-1042. Alleen de paus kan je onder bepaalde omstandigheden bevrijden van voortdurende obstakels.

Constante obstakels:

Tijdelijke obstakels:

Vóór de onmiddellijke wijding van de kandidaat doet de rector van de parochie waaraan de kandidaat wordt toegewezen een aankondiging waarin de gelovigen worden opgeroepen de rector op de hoogte te stellen van bekende obstakels.

Algemene informatie

De traditionele kleding van alle priesters is een soutane met riem en kraag, die in een lichtere versie ook wordt gebruikt als inzetstuk in de kraag van een zwart of ander gekleurd overhemd. De kleur van de soutane hangt af van de graad van geestelijke. Het liturgische gewaad van de priester omvat de alba, sierlijk (ook wel casula) en tafel.

Volgens de leer van de Katholieke Kerk beschikt iedere gelovige, krachtens het sacrament van de doop, over het zogenaamde universele priesterschap en kan hij het sacrament van de doop uitvoeren onder bijzondere omstandigheden en afhankelijk van een bepaalde orale vorm en de aanwezigheid van water.

Nog wat andere terminologie

Lutheranisme

De theologie van de Evangelisch-Lutherse Kerk gaat uit van het dogma van het “priesterschap van alle gelovigen” op basis van de woorden van de Heilige Schrift: “Maar jullie zijn een uitverkoren ras, een koninklijk priesterschap, een heilige natie, een bijzonder volk, om verkondig de lof van Hem die u uit de duisternis heeft geroepen naar Zijn wonderbaarlijke licht.” (1 Petrus 2:9). Volgens de lutherse leer zijn dus alle gelovigen priesters die bij de doop alle noodzakelijke genade van God ontvangen.

Vanwege de eisen van de externe orde in lutherse gemeenschappen zijn er echter mensen die opgeroepen worden tot openbare prediking en het uitvoeren van de sacramenten - predikanten (Augsburgse Confessie, XIV). Een predikant wordt door de kerk geroepen via het wijdingsritueel. De roeping houdt in dat de pastoor het vermogen heeft en voldoende kennis en vaardigheden heeft gekregen om het Evangelie in zuiverheid te verkondigen en de sacramenten volgens het Evangelie te verrichten. De wijding wordt gezien als een zegeningsritueel voor toekomstige pastorale bediening, en er is geen sprake van enige ‘extra’ genade; bij de doop ontvangt een persoon alle geestelijke gaven.

In gevallen waarin er om de een of andere reden geen predikant in de gemeenschap is, worden zijn taken uitgeoefend door een predikant of docent. De predikant moet een bepaalde theologische opleiding hebben. De predikant heeft het recht om de preken die hij voorleest samen te stellen; de docent heeft dat recht niet.

Jodendom

Heeft een speciale betekenis in het historische jodendom. In het oude Israël stamde het Joodse priesterschap af van Aäron, de oudere broer van Mozes. Er wordt aangenomen dat het priesterschap door God zelf is ingesteld. Het boek Exodus 30:22-25 beschrijft het ritueel waarbij Mozes een speciale zalf bereidt voor zalving tot het priesterschap. Gedurende de tijd van de twee tempels waren priesters verantwoordelijk voor het houden van speciale diensten in de Tempel van Jeruzalem, waarbij verschillende offers werden gebracht. Na de verwoesting van de tweede tempel stopte het priesterambt, waarna enkele priesterlijke taken werden uitgevoerd door de zogenaamde kohanim, die de priesterlijke zegen uitvoerden.

Momenteel zijn er geen priesters in het jodendom (meer precies: moderne kenmerken Kohanim zijn klein, en Levieten zijn over het algemeen uiterst onbeduidend), en het gebruik van deze term in relatie tot rabbijnen is onjuist). Het orthodoxe jodendom beschouwt de moderne kohanim als een reserve voor het herstel van een toekomstig waar priesterschap wanneer de Derde Tempel wordt gebouwd.

Islam

Islamitische geestelijkheid is een conventionele term die wordt gebruikt om een ​​groep personen aan te duiden die in de islam de functies vervullen van het organiseren van een sekte en het ontwikkelen van dogmatische en religieus-juridische doctrines. In de islam (met uitzondering van het sjiisme) bestaat er geen instelling van de kerk, die als bemiddelaar tussen gelovigen en God dient, en er is geen speciale spirituele klasse die goddelijke genade bezit. Daarom kan onder moslims theoretisch elke volwassen man met voldoende kennis en moreel gezag, met toestemming van de gelovigen, het religieuze leven van een moskeegemeenschap leiden zonder een speciale procedure voor wijding, zonder enige sociale privileges te verwerven. Meestal verwijst de term ‘islamitische geestelijken’ naar ‘geleerden’ (Arabisch). ulama) - experts in theologie, historische en religieuze tradities en ethische en juridische normen van de islam. Het concept van ‘ulama’ omvat theologen (ulemas, mujtahids), juristen (faqih), maar ook praktische figuren die gespecialiseerd zijn in religieuze en sociale functies – mullahs, muezzins, qadi’s, leraren van mektebs, madrassa’s, enz.

De ondernemingsgeest van de ulama ontwikkelde zich slechts binnen de grenzen Ottomaanse staat en de Safavid-machten. Hier, in de 16e en 18e eeuw, met de steun van de staat, een korps van ‘mensen van religie’ ( rijal ad-din), die nauw samenwerkt met het staatsapparaat.

Katholiek priester worden is een zeer serieuze beslissing. Als je voelt dat dit de wil van God is, bereid bent je te wijden aan een rechtvaardig leven en instemt met het celibaat, dan ben je misschien voorbestemd om gewijd te worden. Bedenk dat het leven van een katholieke priester ondergeschikt is aan het dienen van God en anderen.

Stappen

Op pad gaan

Naleving van basisvereisten. Momenteel moet een priester in de meeste bisdommen alleenstaand zijn en nooit getrouwd zijn. Beide regels hebben hun uitzonderingen, maar ze zijn zeldzaam en bijna overal moet je ze naleven.

Actieve deelname aan het leven van de kerkparochie. U moet al beginnen met helpen in uw parochie voordat u er voor het eerst aan denkt om naar een universiteit of seminarie te gaan. Kandidaten om priester te worden moeten ten minste de afgelopen vijf jaar praktiserend katholiek zijn geweest met een goede reputatie, en zij moeten ten minste twee jaar actief betrokken zijn geweest bij het leven van de parochie. Bovendien zal het beter zijn als degenen die priester willen worden het gedrag van de mis, speciale diensten en andere studies bestuderen.

• Maak kennis met je favoriete priester. Vertel hem over uw wens om naar het seminarie te gaan, kijk of u hem kunt helpen tijdens de diensten, bij het bezoeken van zieke parochianen of bij het organiseren van evenementen in de parochie.
• Naast altaardiensten, hulp bij zingen en lezen. Als u de boeken en psalmen grondig hebt bestudeerd, zult u uw verdere pad aanzienlijk vereenvoudigen.

1. Denk na over je geloof. De beslissing om gewijd te worden kan niet zonder aarzeling worden genomen; er zullen jaren verstrijken voordat de wijding wordt aanvaard, en dit is niet voor degenen die zwak van geest of geloof zijn. Als je zelfverzekerd bent, is san misschien iets voor jou.

   • Bid tot God om hulp bij het herkennen van de situatie. Bezoek regelmatig de mis, communiceer met de geestelijken van uw parochie en probeer uw gedachten en gevoelens op een rijtje te zetten. Vraag advies aan kerkleiders of iemand die u vertrouwt in de geestelijkheid.

2. Denk na over uw opties. Naast het priesterschap zijn er nog andere functies in de kerk die je zullen helpen dichter bij God te blijven. Denk naast diakenen en monniken ook eens aan zendingswerk. Missionarissen houden zich voornamelijk bezig met interculturele missies terwijl ze tussen de armen en kansarmen leven.

   • Ook hier kunt u het beste een deskundige raadplegen. Als u al betrokken bent bij de activiteiten van de kerk, dan heeft u verschillende kennissen die u de juiste weg kunnen wijzen. Onderzoek de kwestie en leg contact met de geestelijkheid. Zij zullen u kunnen helpen.

   Een opleiding krijgen

   1. Naar de universiteit gaan. Voor bachelors wordt de tijd in het seminarie teruggebracht tot 4 jaar. De opleiding duurt sowieso 8 jaar, de beslissing is aan jou. Als u besluit een hogere opleiding te gaan volgen onderwijsinstelling(publiek of privaat), is het beter om een ​​diploma te behalen in een gerelateerd vakgebied, of het nu filosofie, theologie of zelfs geschiedenis is.

      • Raak op de universiteit betrokken bij een kerkelijke organisatie. Bezoek kluizenaars, help andere studenten en raak betrokken bij het leven van een nieuwe parochie of bisdom. Je mag in geen geval je studie opgeven; de universiteit zal je de kennis geven die je nodig hebt voor je toekomstige carrière.

   2. Solliciteer op het seminarie. Meld u aan bij het seminarie via uw bisdom of religieuze orde. Het proces omvat meestal verschillende vragen over u en uw wens om te worden gewijd. Vraag bij uw parochie waar u moet beginnen.

      Op het seminarie is het belangrijk om heel goed te studeren. Je studeert filosofie, Latijn, Grieks, gregoriaans, dogmatische en moraaltheologie, exegese, kerkelijk recht, kerkgeschiedenis... om te beginnen. Eén jaar zal worden gewijd aan een diepgaande studie van ‘religie’ – je zult dus bijna de hele tijd door boeken bladeren!

   Succes behalen na het seminarie

   Ontvangst van benoeming tot diaken. Dit is bijna hetzelfde als het priesterschap, maar iets eenvoudiger. Als u 8 jaar studie/seminarie heeft voltooid, krijgt u 180 dagen de tijd voordat u wordt gewijd. Zes maanden diaconaat en je bent er bijna.

   • In principe is dit een proeftijd. Je zult kunnen ervaren wat je te wachten staat. Dit is het laatste obstakel, en alleen degenen die zich werkelijk aan het priesterschap willen wijden, zullen dit overwinnen. Ter informatie: in dit stadium worden de geloften van celibaat en toewijding aan God afgelegd.

   1. Wees gewijd. De roeping van een bisschop is de laatste ‘test’ om te bepalen of het priesterschap werkelijk uw roeping is. Als de bisschop u niet wijdt, is het priesterschap niet uw roeping. Tenzij de bisschop een reden heeft om u niet daadwerkelijk te wijden, komt alles goed. Wees gewijd en je bent in zaken!

   2. Ontvang een aanstelling als priester in een specifieke parochie. Nadat de bisschop u heeft gewijd, wordt u eerst toegewezen aan een bisdom. In sommige gevallen wordt u gevraagd te verhuizen. Indien mogelijk helpen zij u met accommodatie.

      • Als het proces eenmaal voltooid is, is het belangrijkste om onderworpen te blijven aan God en celibatair te blijven. Dit levert geen speciale financiële voordelen op, maar je ziel zal stijgen.
   • Ook als u niet katholiek bent, kunt u gewijd worden. Vaak beseffen mensen hun roeping tot het priesterschap tegelijkertijd met de noodzaak zich tot het katholicisme te bekeren.
   • Gebed is uiterst belangrijk voor het onderscheidingsproces. Het is belangrijk om overdag de mis bij te wonen, vaak te biechten, spirituele boeken te lezen en een van de heiligen als beschermheer te kiezen.
   • Schandalen over het celibaat en seksueel misbruik kunnen ervoor zorgen dat u minder vastbesloten bent uw roeping tot het priesterschap te erkennen. Begrijp dat deze angsten gedeeld worden door veel mannen die zich in het proces van hun wijding bevinden; gebed zal helpen deze angsten te overwinnen. Begrijp ook dat seksueel misbruik de daden van slechts een paar mensen in de kerk vertegenwoordigt, maar deze mensen vertegenwoordigen op geen enkele manier de kerk als geheel of de meerderheid van de priesters.
   • Bedenk dat naar het seminarie gaan niet hetzelfde is als gewijd worden. Velen gaan naar het seminarie of worden student in een religieuze gemeente, maar beseffen dat ze niet tot het priesterschap zijn geroepen. Dus als je niet helemaal zeker bent van je roeping (en trouwens, de absolute meerderheid is zo), kun je je nog steeds inschrijven voor een seminarie of student worden.
   • Denk aan de twee geloften van een katholieke priester: gehoorzaamheid en celibaat. Lekenpriesters leggen deze geloften af ​​aan hun bisschop. De priesters van de orde leggen geloften van gehoorzaamheid, kuisheid en armoede af.
   • U kunt naar www.gopriest.com gaan en een gratis exemplaar bestellen van het boek van pater Brett A. Brannen, Saving Thousands of Souls. Dit is misschien wel een van de krachtigste boeken over het ijverig herkennen van je erkenning, het boek is gratis.
   • Je kunt het programma om priester te worden bekijken.
   • De termen ‘roeping’ en ‘weten’ zijn nuttig. Iedereen is geroepen om godvruchtig te zijn, maar iedereen is op een andere manier geroepen; roepingen omvatten het religieuze leven, het priesterschap, het ongehuwd zijn en het huwelijk. ‘Kennen’ is het levenslange proces van het kennen van God door gebed en geloof. Kennis vergt enorm veel geduld.