Alles over de aanbidding van de Orthodoxe Kerk. Avonddienst - uitleg

Hoe heet een dienst?

Een kerkdienst is de combinatie, volgens een speciaal plan, tot één compositie van gebeden, gedeelten uit de Heilige Schrift, gezangen en heilige handelingen om een ​​specifiek idee of gedachte te verduidelijken.

Vanwege het feit dat in elke orthodoxe eredienst een bepaalde gedachte consequent wordt ontwikkeld, vertegenwoordigt elke kerkdienst een harmonieus, compleet, artistiek heilig werk, ontworpen om, door middel van verbale, zang- (vocale) en contemplatieve indrukken, een vrome sfeer te creëren in de kerk. de zielen van degenen die bidden, versterken het levende geloof in God en bereiden de orthodoxe christen voor op het ontvangen van goddelijke genade.

Het vinden van de leidende gedachte (idee) van elke dienst en het leggen van een verbinding met de samenstellende delen ervan is een van de momenten bij het bestuderen van de dienst.De volgorde waarin deze of gene dienst wordt gepresenteerd, wordt in liturgische boeken de ‘orde’ of ‘toevoeging’ van de dienst genoemd.

Oorsprong van de dagelijkse dienstverlening.

De namen van de dagelijkse diensten geven aan op welk uur van de dag elk van deze diensten moet worden uitgevoerd. Vespers geeft bijvoorbeeld het avonduur aan, Compline geeft het uur aan dat volgt op het ‘avondmaal’ (dat wil zeggen het avondmaal), seks bij nachtkantoor - voor middernacht, metten - voor het ochtenduur, mis - voor de lunch, dat wil zeggen 's middags, het eerste uur - naar onze mening betekent dit het 7e uur van de ochtend, het derde uur is ons 9e uur van de ochtend, het zesde uur is ons 12e uur, het negende is ons derde uur in de middag.

De gewoonte van gebedsvolle wijding van deze specifieke uren in de Christelijke Kerk heeft een zeer oude oorsprong en werd ingesteld onder invloed van de oudtestamentische regel om gedurende de dag drie keer in de tempel te bidden om offers te brengen – ‘s ochtends, ‘s middags en ‘s avonds. evenals de woorden van de psalmist over het verheerlijken van God “in de avond, ochtend en middag”

Het verschil in de telling (het verschil is ongeveer 6 uur) wordt verklaard door het feit dat de oostelijke telling wordt aangenomen, en in het oosten verschillen zonsopgang en zonsondergang 6 uur vergeleken met onze landen. Daarom komt het eerste uur in de ochtend van het Oosten overeen met ons 7 uur enzovoort.

HEILIGE GEBEURTENISSEN VERHEERDERD
IN DAGELIJKSE DIENSTEN

Vespers Daarom wordt het als eerste onder de dagelijkse diensten verleend, omdat volgens het beeld van de Kerk de dag 's avonds begint, aangezien de eerste dag van de wereld en het begin van het menselijk bestaan ​​werd voorafgegaan door duisternis, avond en schemering.

Bij de ‘vespers’, zowel in de joodse als in de christelijke eredienst, komt het beeld van de schepping van de wereld en de mens duidelijk naar voren. Bovendien wordt in de Orthodoxe Kerk Vespers herdacht aan de val van mensen en de verwachte verlossing door Jezus Christus...

“Compendiaan” het uur valt samen met het tijdstip van naar bed gaan, en de slaap doet denken aan de dood, gevolgd door de wederopstanding. Daarom worden degenen die bidden in de Orthodoxe dienst in Completen herinnerd aan hun ontwaken uit de eeuwige slaap, dat wil zeggen aan de opstanding.

"Middernacht" het uur is lange tijd geheiligd door gebed: voor christenen is het gedenkwaardig omdat op dit uur het gebed van Jezus Christus werd voltooid in de Hof van Gethsemane, en ook omdat ‘tot op de grond’ bij“op het uur van de nacht” in de gelijkenis van de tien maagden stelde de Heer Zijn tweede komst vast. Daarom voor de vloer bij het nachtkastje herinnert aan het gebed van Jezus Christus in de hof van Getsemane, aan zijn wederkomst en aan zijn laatste oordeel.

Ochtenduur het met zich meebrengen van licht, kracht en leven roept altijd een gevoel van dankbaarheid op jegens God, de Gever van het leven. Daarom werd dit uur geheiligd door gebed onder de Joden. In de orthodoxe ochtenddienst wordt de komst van de Verlosser in de wereld verheerlijkt, waardoor mensen nieuw leven met zich meebrengen.

De "klok" herinnert aan de volgende uitsluitend christelijke gebeurtenissen: om 1 uur - het proces tegen Jezus Christus door de hogepriesters, dat feitelijk rond deze tijd plaatsvond, dat wil zeggen om ongeveer 7 uur in de ochtend; op het 3e uur - de neerdaling van de Heilige Geest op de apostelen, die plaatsvond om ongeveer 9 uur in de ochtend; op de 6e - het lijden van onze Heer Jezus Christus aan het kruis, dat samenviel met 12-2 uur. dag; ten slotte is er op het 9e uur een herinnering aan de dood van Jezus Christus aan het kruis, die plaatsvond om ongeveer 3 uur in de middag.

Dit zijn de heilige gebeurtenissen die aanleiding gaven tot de oprichting van de eerste acht dagelijkse diensten. Wat betreft massa, vervolgens bevat het een herinnering aan het hele aardse leven van Jezus Christus en aan Zijn instelling van het Sacrament van de Heilige Communie.

De mis of liturgie in de eigenlijke zin is een christelijke dienst die eerder verscheen dan andere en vanaf het allereerste begin het karakter kreeg van een dienst die de christelijke gemeenschap verenigde door het sacrament van de heilige communie.

Aanvankelijk werden al deze diensten afzonderlijk van elkaar uitgevoerd, vooral in kloosters. In de loop van de tijd begonnen ze te worden gegroepeerd in zeldzamere uitvoeringsperioden, totdat de moderne orde werd ontwikkeld - om drie diensten in drie perioden uit te voeren, namelijk: S avonds het negende uur worden vespers en completen gevierd, in de ochtend- vloer bij Nachtbureau, metten en 1e uur, in de middag - uren: derde, zesde en liturgie.

Andere heilige herinneringen aan kerkdiensten

Ik wil mijn kinderen zo puur, vroom en gefocust mogelijk maken. De Heilige Kerk heeft de gebedsvolle herinnering geleidelijk aan niet alleen aan ieder uur van de dag gehecht, maar ook aan iedere dag van de week. Zo werd vanaf het allereerste begin van het bestaan ​​van de Kerk van Christus de “eerste dag van de week” gewijd aan de nagedachtenis van opstanding Jezus Christus en werd een plechtige vreugdevolle dag, d.w.z. een feestdag. (1 Kor. XVI. 1, 2; Handelingen XX, 7-8).

Vrijdag herinnerd aan de dag van het lijden en de dood van de Heiland; Woensdag werd een herinnering aan het verraad van Jezus Christus tot de dood, dat op deze dag plaatsvond.

Beetje bij beetje werden de resterende dagen van de week gewijd aan de gebedsvolle herdenking van de volgende personen qua tijd dichter bij anderen die dicht bij Christus staan: St. Johannes de Doper (voortdurend herdacht tijdens kerkdiensten dinsdag), St. Apostelen (volgens donderdag). Daarnaast wordt op donderdag ook Sinterklaas de Wonderwerker herdacht. Door Zaterdag - de Moeder van God, en maandag gewijd aan de herinneringen aan de eerlijke hemelse etherische engelenkrachten die de geboorte van de Heiland, de wederopstanding en ook Zijn hemelvaart begroetten.

Terwijl het zich verspreidt Het geloof van Christus het aantal Heilige Personen nam toe: martelaren en heiligen. De grootsheid van hun heldendaden vormde een onuitputtelijke bron voor vrome christelijke songwriters en artiesten om ter nagedachtenis aan hen verschillende gebeden en hymnen te componeren, evenals artistieke beelden.

De Heilige Kerk nam deze opkomende spirituele werken op in de kerkdienst, waarbij het lezen en zingen van deze laatste werd getimed tot de dagen van herdenking van de daarin genoemde heiligen. Het bereik van deze gebeden en gezangen is uitgebreid en gevarieerd;

het ontvouwt zich het hele jaar door, en elke dag is er niet één, maar meerdere verheerlijkte heiligen.

De manifestatie van Gods barmhartigheid aan een bekend volk, plaats of stad, bijvoorbeeld de bevrijding van een overstroming, een aardbeving, van een aanval door vijanden, enz., vormde een onuitwisbare reden om deze incidenten biddend te herdenken.

Omdat elke dag een dag van de week en tegelijkertijd een dag van het jaar is, zijn er voor elke dag drie soorten herinneringen: 1) “dag”-herinneringen of schildwachtherinneringen, verbonden met een bekend uur van de dag; 2) “wekelijkse” of wekelijkse herinneringen, verbonden met individuele dagen van de week; 3) “jaarlijkse” of numerieke geheugens, verbonden met bepaalde cijfers van het jaar.

Het concept van kringen van aanbidding

Dankzij de bovenstaande omstandigheid zijn er elke dag drie soorten herinneringen: dagelijks, wekelijks en jaarlijks Iedereen die bidt, kan voor zichzelf de vraag ophelderen waarom kerkdiensten niet alleen spreken over gebeurtenissen die op bepaalde uren en dagen plaatsvonden, maar ook over andere gebeurtenissen en zelfs over veel heilige personen.

Dankzij dezelfde kennis van de drie soorten heilige herinneringen die elke dag voorkomen, kan de aanbidder voor zichzelf de volgende andere observatie verklaren.

Als je elke kerkdienst meerdere weken, minstens twee, bijwoont en de inhoud van de gezongen en gelezen gebeden nauwlettend in de gaten houdt, zul je merken dat sommige gebeden, bijvoorbeeld ‘Onze Vader’, het gebed tot de Heilige Drie-eenheid, litanieën, worden in elke dienst voorgelezen. : Andere gebeden, en dit zijn de meerderheid, worden alleen tijdens de ene dienst gehoord en tijdens een andere dienst niet gebruikt.

Bijgevolg blijkt dat sommige gebeden zonder uitzondering bij elke dienst worden gebruikt en niet veranderen, terwijl andere veranderen en elkaar afwisselen. De verandering en afwisseling van kerkgebeden vindt plaats in de volgende volgorde: sommige gebeden die tijdens de ene dienst worden uitgevoerd, worden tijdens een andere niet uitgevoerd. Het gebed ‘De Heer heeft geroepen…’ wordt bijvoorbeeld alleen tijdens de vespers uitgevoerd, en de gebeden ‘De eniggeboren Zoon…’ of ‘Wij hebben het ware licht gezien…’ worden alleen tijdens de mis gezongen. Deze gebeden worden dan pas de volgende dag in de kerk herhaald.

De volgende dag horen we deze gebeden tijdens dezelfde dienst waarin we de dag ervoor hoorden, bijvoorbeeld: "De Heer riep..." bij de Vespers en "De eniggeboren Zoon..." tijdens de mis; daarom zijn deze gebeden, hoewel ze elke dag worden herhaald, altijd beperkt tot één specifieke dienst.

Er zijn gebeden die elke week op een bepaalde dag worden herhaald. Bijvoorbeeld: “Nadat we de opstanding van Christus hebben gezien...” horen we pas op zondag na de nachtwake; Gebed van de hemelse heerscharen. Archistratizi...” - alleen op maandag. Bijgevolg komt de “beurt” van deze gebeden na een week.

Ten slotte is er een derde reeks gebeden die alleen op bepaalde data van het jaar worden uitgevoerd. "Uw Geboorte, Christus onze God" wordt bijvoorbeeld gehoord op 25 december, in "Uw Geboorte, Maagd Maria" - op 8 september (of in de dagen onmiddellijk na deze data) op 25 december. Kunst. Kunst. - 7 januari N. art., 8 sect. Kunst. Kunst. - 21 sekten. N. Kunst.

Als we de drievoudige verandering en afwisseling van kerkgebeden vergelijken, blijkt dat elke dag gebeden die betrekking hebben op heilige herinneringen en ‘uurlijkse’ gebeden worden herhaald, na een week – met betrekking tot heilige ‘wekelijkse’ herinneringen, en na een jaar – met betrekking tot heilige herinneringen. heilige “jaarlijkse” herinneringen "

Omdat al onze gebeden elkaar afwisselen en zichzelf herhalen (alsof ze “rondcirkelen”), sommige met de snelheid van de dag, andere - van de week en andere - van het jaar, krijgen deze gebeden de naam de kerkdienst “alledaagse cirkel”, “wekelijkse cirkel” en “jaarlijkse cirkel”.

Elke dag worden in de kerk de gebeden van alle drie de ‘cirkels’ gehoord, en niet slechts één, en bovendien:de belangrijkste “cirkel” is de “alledaagse cirkel”, en de andere twee zijn aanvullend.

Samenstelling kerkdiensten

De afwisselende gebedenboeken van de dagelijkse, wekelijkse en jaarlijkse kringen worden ‘wisselende’ gebedenboeken genoemd. voorkomende gebeden achter elke dienst worden “onveranderlijk” genoemd. Elke kerkdienst bestaat uit een combinatie van onveranderlijke en veranderende gebeden.

Onveranderlijke gebeden

Om de volgorde en betekenis van onze kerkdiensten te begrijpen, is het handiger om eerst de betekenis van ‘onveranderlijke’ gebeden te begrijpen. De onveranderlijke gebeden die in elke dienst worden gelezen en gezongen zijn de volgende: 1) openingsgebeden, dat wil zeggen gebeden waarmee alle diensten beginnen en die daarom in de liturgische praktijk het ‘gewone begin’ worden genoemd; 2) Litanie; 3) Geschreeuw en 4) Verlof of vakantie.

Normaal begin

Elke dienst begint met de oproep van de priester om God te verheerlijken en te loven. Er zijn drie van dergelijke uitnodigende uitnodigingen of uitroepen:

1) “Gezegend is onze God, altijd, nu en altijd en tot in de eeuwigheid” (vóór het begin van de meeste diensten);

2) “Eer aan de Heilige, Consubstantiële, Levengevende en Ondeelbare Drie-eenheid, altijd, nu en altijd en tot in de eeuwigheid” (vóór het begin van de Nachtwake);

3) “Gezegend is het koninkrijk van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, nu en altijd en tot in de eeuwigheid” (vóór het begin van de liturgie).

Na de uitroep drukt de Lezer namens alle aanwezigen met het woord “Amen” (werkelijk) zijn instemming met deze lof uit en begint onmiddellijk God te verheerlijken: “Glorie aan U, onze God, glorie aan U.”

Om ons vervolgens voor te bereiden op een waardig gebed, wenden wij ons, in navolging van de lezer, met gebed tot de Heilige Geest (“Hemelse Koning”), die alleen ons de gave van het ware gebed kan geven, zodat Hij in ons mag wonen en ons kan reinigen. van alle vuiligheid en red ons. (Romeinen VIII, 26).

Met een gebed om reiniging wenden we ons tot alle drie de Personen van de Heilige Drie-eenheid, lezend: a) “Heilige God”, b) “Eer aan de Vader en de Zoon en de Heilige Geest”, c) “Allerheiligste Drie-eenheid, ontferm u over ons” en d) “Heer, heb medelijden”, e) “Glorie... zelfs nu.” Ten slotte lezen we het Onze Vader, dat wil zeggen: “Onze Vader”, als een teken dat dit het geval is beste voorbeeld onze gebeden. Tot slot lezen we drie keer: ‘Kom, laten we aanbidden en vallen voor Christus’, en gaan verder met het lezen van andere gebeden die deel uitmaken van de dienst. Volgorde normaal begin is:

1) De uitroep van de priester.

2) Het lezen van ‘Glorie aan U, onze God.’

3) “Koning van de hemel.”

4) “Heilige God” (drie keer).

5) “Eer aan de Vader en de Zoon” (kleine lofzang).

6) “Heilige Drie-eenheid.”

7) “Heer, heb medelijden” (drie keer) Glorie zelfs nu.

8) Onze Vader.

9) Kom, laten we aanbidden.

Litanie

Litanie komt van het Griekse bijwoord Ektenos – ‘ijverig’.

Bij elke dienst wordt een gebed gehoord dat, omdat het op zichzelf lang is, is verdeeld in verschillende kleinere delen of passages, die elk eindigen met de woorden van antwoord van de personen die zingen of lezen; “Heer, heb medelijden”, “Heer schenk”.

Litanieën zijn onderverdeeld in verschillende typen: 1) Grote Litanie, 2) Sublieme Litanie, 3) Petitielitanie, 4) Kleine Litanie en 5) Litanie voor de Doden of Begrafenislitanie.

Grote Litanie

De Grote Litanie bestaat uit 10 petities of secties.

1)Laten we in vrede tot de Heer bidden.

Dit betekent; Laten we een beroep doen op ons gebed dat de vrede van God beantwoordt, of de zegen van God, en laten we onder de schaduw van het aangezicht van God, tot ons gericht met vrede en liefde, beginnen te bidden voor onze behoeften. Laten we op dezelfde manier in vrede bidden, nadat we wederzijdse overtredingen hebben vergeven (Matteüs V, 23-24).

2)Over hemelse vrede en de redding van onze zielen. Laten we tot de Heer bidden.

‘Vrede van boven’ is de vrede van de aarde met de hemel, de verzoening van de mens met God, of het ontvangen van vergeving van zonden van God door onze Heer Jezus Christus. De vrucht van vergeving van zonden of verzoening met God is dat wel redding van onze zielen, waar we ook voor bidden in de tweede petitie van de Grote Litanie.

3)Over de vrede van de hele wereld, het welzijn van Gods heilige kerken en de eenheid van allen. Laten we tot de Heer bidden.

In de derde petitie bidden we niet alleen voor een harmonieus en vriendelijk leven tussen mensen op aarde, niet alleen voor vrede in het hele universum, maar ook voor een bredere en diepere vrede, dit is: vrede en harmonie (harmonie) in over de hele wereld, in de volheid van al Gods scheppingen (hemel en aarde, de zee en alles daarin”, engelen en mensen, levend en dood).

Tweede onderwerp van het verzoekschrift; welzijn, dat wil zeggen de vrede en het welzijn van Gods heilige kerken of individuele orthodoxe samenlevingen.

De vrucht en het gevolg van de voorspoed en het welzijn van orthodoxe samenlevingen op aarde zullen uitgebreide morele eenheid zijn: overeenstemming, een vriendelijke verkondiging van de glorie van God van iedereen elementen van de wereld, van alle levende wezens, zal er zo’n doordringing zijn van “alles” met de hoogste religieuze inhoud, wanneer God “volmaakt in alles” zal zijn (1 Kor. XV, 28).

4)Over deze heilige tempel, en degenen die deze betreden met geloof, eerbied en angst voor God. Laten we tot de Heer bidden.

(Eerbied en vrees voor God komen tot uiting in een gebedsvolle stemming, in het opzijzetten van wereldse zorgen, in het reinigen van het hart van vijandschap en afgunst. - Aan de buitenkant komt eerbied tot uiting in lichamelijke reinheid, in fatsoenlijke kleding en in het zich onthouden van praten en kijken rondom).

Bidden voor de Heilige Tempel betekent God vragen, zodat Hij nooit met Zijn genade de tempel verlaat; maar hij behoedde de tempel voor ontwijding door vijanden van het geloof, voor branden, aardbevingen en rovers, zodat het de tempel niet aan geld ontbrak om hem in een bloeiende staat te houden.

De tempel wordt heilig genoemd door de heiligheid van de heilige handelingen die erin worden verricht en door de genadige aanwezigheid van God erin, vanaf het moment van de wijding. Maar de genade die in de tempel verblijft, is niet voor iedereen beschikbaar, maar alleen voor degenen die er binnengaan met geloof, eerbied en vrees voor God.

5)Over deze stad (of over dit dorp) elke stad, elk land en degenen die daarin leven door geloof. Laten we tot de Heer bidden.

We bidden niet alleen voor onze stad, maar voor elke andere stad en elk land, en voor hun inwoners (omdat we volgens de christelijke broederliefde niet alleen voor onszelf moeten bidden, maar ook voor alle mensen).

6) Over de goedheid van de lucht, over de overvloed aan aardse vruchten en vredige tijden. Laten we tot de Heer bidden.

In deze petitie vragen we de Heer om ons ons dagelijks brood te geven, dat wil zeggen alles wat nodig is voor ons aardse leven. Wij vragen om gunstig weer voor de graangroei, maar ook om vredestijd.

7)Over degenen die drijven, reizen, de zieken, de lijdenden, de gevangenen, en over hun verlossing. Laten we tot de Heer bidden.

In deze petitie nodigt de Heilige Kerk ons ​​uit om niet alleen te bidden voor de aanwezigen, maar ook voor degenen die afwezig zijn: 1) degenen die onderweg zijn (zwemmen, reizen), 2) de zieken, de zieken (dat wil zeggen, de zieken en zwakken in het lichaam in het algemeen) en het lijden (dat door een gevaarlijke ziekte aan hun bed beperkt is) en 3) over degenen die in gevangenschap leven.

8)Mogen wij verlost worden van alle verdriet, woede en nood. Laten we tot de Heer bidden.

In deze petitie vragen we de Heer om ons te verlossen van alle verdriet, woede en nood, dat wil zeggen van verdriet, rampspoed en ondraaglijke onderdrukking.

9)Bemiddel, red, heb medelijden en bescherm ons, o God, met Uw genade.

In deze petitie bidden we tot de Heer om ons te beschermen, te behouden en genade te hebben door Zijn barmhartigheid en genade.

10) Laten we onszelf, en elkaar, en ons hele leven herdenken aan Christus, onze God.

We roepen voortdurend de Moeder van God aan in litanieën, omdat Zij fungeert als onze Bemiddelaar en Bemiddelaar voor de Heer. Nadat we ons voor hulp tot de Moeder van God hebben gewend, adviseert de Heilige Kerk ons ​​om onszelf, elkaar en ons hele leven aan de Heer toe te vertrouwen.

De Grote Litanie wordt ook wel ‘vreedzaam’ genoemd (omdat daarin vaak vrede voor mensen wordt gevraagd).

In de oudheid waren litanieën voortdurende gebeden in vorm en algemene gebeden iedereen degenen die in de kerk aanwezig zijn, wat overigens blijkt uit de woorden ‘Heer, heb medelijden’, volgend op de uitroepen van de diaken.

De Grote Litanie

De tweede litanie wordt ‘vermeerderd’ genoemd, dat wil zeggen geïntensiveerd, omdat op elke petitie die door de diaken wordt uitgesproken, de zangers reageren met het drievoudige ‘Heer, heb genade’. De speciale litanie bestaat uit de volgende verzoekschriften:

1)We zeggen alles met heel ons hart, en we zeggen alles met al onze gedachten.

Laten we met heel onze ziel en met heel onze gedachten tegen de Heer zeggen: (dan zal precies worden uitgelegd wat we zullen zeggen).

2) Almachtige Heer, God van onze vaderen, wij bidden tot U, hoor en heb medelijden.

Almachtige Heer, God van onze vaderen, wij bidden tot U, hoor en heb medelijden.

3) Heb medelijden met ons. God, volgens Uw grote barmhartigheid bidden wij tot U, luisteren en hebben medelijden.

Heb medelijden met ons, Heer, volgens Uw grote goedheid. Wij bidden tot U, hoor en heb medelijden.

4)We bidden ook voor het hele Christusminnende leger.

We bidden ook voor alle soldaten, als verdedigers van het geloof en het vaderland.

5)We bidden ook voor onze broeders, priesters, priesters en al onze broederschap in Christus.

Wij bidden ook voor onze broeders in dienst en in Christus.

6) We bidden ook voor de gezegende en altijd gedenkwaardige heiligen van de orthodoxe patriarchen, en de vrome koningen, en de vrome koninginnen, en de scheppers van deze heilige tempel, en voor alle orthodoxe vaders en broeders die voor hen hebben gerust. liggen hier en overal.

Wij bidden ook voor St. Orthodoxe Patriarchen, over de trouwe Orthodoxe koningen en koninginnen; - over de altijd gedenkwaardige makers van de Heilige Tempel; over al onze overleden ouders en broers die hier en op andere plaatsen begraven liggen.

7) We bidden ook voor genade, leven, vrede, gezondheid, redding, bezoek, vergeving en vergeving van zonden van de dienaren van God van de broeders van deze Heilige Tempel.

In deze petitie vragen we de Heer om lichamelijke en geestelijke voordelen voor de parochianen van de kerk waar de dienst wordt gehouden.

8) We bidden ook voor degenen die vruchtbaar en deugdzaam zijn in deze heilige en zeer eervolle tempel, degenen die werken, zingen en voor ons staan ​​en grote en rijke genade van U verwachten.

We bidden ook voor mensen: “vruchtdragend” (d.w.z. het meebrengen van materiaal en geldelijke donaties voor liturgische behoeften in de tempel: wijn, olie, wierook, kaarsen) en “deugdzamen” (dat wil zeggen degenen die versieringen maken in de tempel of doneren om de pracht van de tempel te behouden), evenals degenen die wat werk in de tempel doen bijvoorbeeld lezen, zingen en over alle mensen in de tempel die op grote en rijke genade wachten.

Litanie van de petitie

De litanie van petities bestaat uit een reeks petities die eindigen met de woorden ‘wij vragen de Heer’, waarop de zangers reageren met de woorden: ‘Heer schenk mij.’ De litanie van de petitie luidt als volgt:

1)Laten wij ons (avond- of ochtend)gebed tot de Heer vervullen.

Laten we ons gebed tot de Heer aanvullen (of aanvullen).

Red ons, heb medelijden en bescherm ons, o God, door Uw genade.

3)Dag (of avond) perfectie van alles, heilig, vredig en zondeloos, vragen wij de Heer.

Laten we de Heer vragen om ons te helpen deze dag (of avond) doelmatig, heilig, vredig en zondeloos door te brengen.

4) Angela is een vredige, trouwe mentor, bewaker van onze ziel en lichaam, vragen we de Heer.

Laten we de Heer om de Heilige Engel vragen, die de trouwe mentor en bewaker van onze ziel en lichaam is.

5)Wij vragen de Heer om vergeving en vergeving van onze zonden en overtredingen.

Laten we de Heer om vergeving en vergeving van onze zonden (zwaar) en zonden (licht) vragen.

6)Wij vragen de Heer om vriendelijkheid en welzijn voor onze ziel en om vrede.

Laten we de Heer vragen om alles wat nuttig en goed is voor onze ziel, om vrede voor alle mensen en de hele wereld.

7)Beëindig de rest van je leven in vrede en berouw, vragen wij de Heer.

Laten we de Heer vragen dat we de resterende tijd van ons leven in vrede en met een kalm geweten mogen leven.

8) Christelijke dood van onze buik, pijnloos, schaamteloos, vredig en een goed antwoord op het verschrikkelijke oordeel van Christus, vragen wij.

Laten we de Heer vragen dat onze dood christelijk zal zijn, dat wil zeggen met belijdenis en gemeenschap van de heilige mysteriën, pijnloos, schaamteloos en vredig, dat wil zeggen dat we vóór onze dood vrede sluiten met onze dierbaren. Laten we bij het Laatste Oordeel om een ​​vriendelijk en onbevreesd antwoord vragen.

9) Onze Allerheiligste, Zuiverste, Gezegendste, Glorieuze Vrouwe Theotokos en de Altijd Maagdelijke Maria, laten we, samen met alle heiligen, onszelf en elkaar en ons hele leven aan Christus, onze God, aanbevelen.

Kleine Litanie

De Kleine Litanie is een verkorting van de Grote Litanie en bevat alleen de volgende verzoekschriften:

1.Laten we keer op keer (opnieuw en opnieuw) in vrede tot de Heer bidden.

2. Bemiddel, red, heb medelijden en bescherm ons. God, door Uw genade.

3. Laten we, nadat we onze Allerheiligste, Zuiverste, Meest Gezegende, Glorieuze Vrouwe Theotokos en de Altijd Maagdelijke Maria met alle heiligen hebben herdacht, onszelf en elkaar, en ons hele leven, aanbevelen aan Christus, onze God.

Soms worden deze grote, bijzondere, kleine en petitielitanieën vergezeld door andere, samengesteld voor een speciale gelegenheid, bijvoorbeeld ter gelegenheid van de begrafenis of herdenking van de doden, ter gelegenheid van de wijding van water, het begin van het onderwijs, of het begin van het nieuwe jaar.

Deze litanieën met aanvullende ‘veranderende verzoekschriften’ zijn opgenomen in een speciaal boek voor gebedszang.

Begrafenislitanie

een geweldige:

1. Laten we in vrede tot de Heer bidden.

2. Laten we tot de Heer bidden voor vrede van boven en voor de redding van onze zielen.

3. Laten we tot de Heer bidden voor de vergeving van de zonden, ter gezegende nagedachtenis van degenen die zijn gestorven.

4. Voor de altijd gedenkwaardige dienaren van God (naam van de rivieren), vrede, stilte, gezegende herinnering aan hen, laten we tot de Heer bidden.

5. Om hen elke zonde te vergeven, vrijwillig of onvrijwillig. Laten we tot de Heer bidden.

6. Laten we tot de Heer bidden dat degenen die niet veroordeeld zijn, zullen verschijnen op de verschrikkelijke troon van de Heer der glorie.

7. Laten we tot de Heer bidden voor degenen die huilen en ziek zijn en uitkijken naar de troost van Christus.

8. Laat ze bevrijd worden van alle ziekte, verdriet en zuchten, en laat ze wonen waar het licht van het aangezicht van God schijnt. Laten we tot de Heer bidden.

9. O, dat de Heer, onze God, hun zielen zal herstellen naar een plaats van licht, naar een plaats van groen, naar een plaats van vrede, waar alle rechtvaardigen verblijven, laten we tot de Heer bidden.

10. Laten we de Heer bidden om hun afrekening in de boezem van Abraham, Isaak en Jakob.

11.0 Laten we tot de Heer bidden dat we verlost mogen worden van alle verdriet, woede en nood.

12. Bemiddel, red, heb genade en bescherm ons, o God, door Uw genade.

13. Nadat we om de genade van God, het koninkrijk van de hemel en de vergeving van zonden voor onszelf hebben gevraagd, zullen we elkaar en ons hele leven aan Christus, onze God, overdragen.

b) Klein en

c) De drievoudige begrafenislitanie bestaat uit drie verzoekschriften, waarin de gedachten van de grote litanie worden herhaald.

Uitroepen

Terwijl de diaken op de solea de litanie reciteert, leest de priester op het altaar gebeden voor zichzelf (in het geheim) (er zijn vooral veel geheime gebeden in de liturgie), en het einde spreekt ze luid uit. Deze uiteinden van de gebeden, uitgesproken door de priester, worden ‘uitroepen’ genoemd. Ze uiten zich meestal baseren, waarom wij, biddend tot de Heer, kunnen hopen op de vervulling van onze gebeden, en waarom we de vrijmoedigheid hebben om ons met smeekbeden en dankzeggingen tot de Heer te wenden.

Volgens de onmiddellijke indruk zijn alle uitroepen van de priester verdeeld in initiaal, liturgisch en litanie. Om een ​​duidelijk onderscheid te maken tussen de twee, moet je de uitroepen van de litanieën zorgvuldig begrijpen. De meest voorkomende uitroepen zijn:

1.Na de Grote Litanie: Yako(d.w.z. omdat) Alle glorie, eer en aanbidding komen U toe, Vader en Zoon en Heilige Geest, nu en altijd en tot in de eeuwigheid.

2. Na de speciale litanie: Want God is barmhartig en heeft de mensheid lief, en wij zenden glorie naar U, Vader en Zoon en Heilige Geest, nu en altijd en tot in de eeuwigheid.

3. Na de litanieën van smeekbeden: Want God is goed en heeft de mensheid lief, en naar U zenden wij glorie op, naar de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, nu en altijd en in alle eeuwen.

4.Na de kleine litanie:

a] Want van U is de heerschappij, en van U is het koninkrijk, en de kracht en de heerlijkheid, van de Vader en de Zoon, de Heilige Geest, altijd, nu en altijd, en tot in de eeuwigheid.

b] Want U bent de God van barmhartigheid, vrijgevigheid en liefde voor de mensheid, en naar U sturen wij glorie, naar de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, nu en altijd, en tot in de eeuwigheid.

c] Want Uw Naam zij gezegend en Uw koninkrijk wordt verheerlijkt, van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, nu en altijd, en tot in de eeuwigheid.

G] Want U bent onze God, en wij zenden glorie naar U, de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, nu en altijd, en tot in de eeuwigheid.

e] Want U bent de Koning van de wereld en de Verlosser van onze zielen, en wij zenden glorie naar U, de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, nu en altijd, en tot in de eeuwigheid.

Naast het bovenstaande zijn er echter nog een aantal uitroepen die dezelfde gedachten bevatten als de acht genoemde uitroepen. Tijdens de nachtelijke wake en gebedsdienst worden bijvoorbeeld ook de volgende uitroepen uitgesproken:

a] Hoor ons, o God onze Verlosser, de hoop van alle uiteinden van de aarde en van degenen die ver weg in de zee zijn: en wees barmhartig, barmhartig, o Meester, voor onze zonden en heb medelijden met ons. Want U bent barmhartig en heeft de mensheid lief, en wij zenden glorie naar U, Vader en Zoon en Heilige Geest, nu en altijd en eeuwenlang.

Hoor ons. God, onze Verlosser, U, op Wie zij hopen in alle uiteinden van de aarde en in de verre zee, en wees barmhartig, wees genadig voor onze zonden en heb medelijden met ons, want U bent een barmhartige God die de mensheid liefheeft en wij zenden eer aan u...

b] Door de genade, milddadigheid en liefde voor de mensheid van Uw eniggeboren Zoon, met wie Gij gezegend zijt, met Uw allerheiligste, goede en levengevende Geest, nu en altijd, en tot in de eeuwen der eeuwen.

Door de barmhartigheid, vrijgevigheid en liefde voor de mensheid van Uw eniggeboren Zoon, met wie U gezegend bent (God de Vader) met Uw Allerheiligste, Goede en Levendmakende Geest.

c] Want u bent heilig, onze God, en u rust onder de heiligen, en wij zenden glorie naar u, de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, nu en altijd en tot in de eeuwigheid.

Omdat U Heilig bent, onze God, en U in de heiligen woont (door Uw genade) en wij glorie naar U zenden.

Begrafeniskreet:

Want U bent de opstanding en het leven en de rust van uw gevallen dienaren (naam van de rivieren), Christus onze God, en wij zenden glorie naar U op, met Uw beginloze Vader, en Uw geheel heilige, goede en levengevende Geest , nu en altijd en tot in de eeuwen der eeuwen.

Vakanties

Elke kerkdienst eindigt met speciale gebedsgezangen, die samen het ‘ontslag’ of de ‘vakantie’ vormen. De volgorde van ontslag is deze: de priester zegt: ‘Wijsheid’, dat wil zeggen: laten we aandachtig zijn. Vervolgens wendt hij zich tot de Moeder van God en zegt: "Allerheiligste Theotokos, red ons."

De zangers reageren met de woorden: “De meest eervolle Cherubijn en de meest glorieuze zonder vergelijking, de Serafijnen”... Terwijl hij de Heer verder bedankt voor de perfecte dienst, zegt de priester hardop: “Glorie aan U, Christus God, onze Hoop , Glory to Thee”, waarna de zangers zingen: “Glory to Thee zelfs nu.” ”, “Heer, heb genade” (drie keer), “Bless”.

De priester draait zijn gezicht naar de mensen en somt alle heiligen op, door wier gebeden we ons tot God om hulp wendden, namelijk - 1) de Moeder van God, 2) de Heilige van de Week, 3) de Heilige van de Dag, 4) de Heilige Tempel, 5) de heilige van de lokale regio, en ten slotte, 6) peetvader van Joachim en Anna. Dan zegt de priester dat de Heer door de gebeden van deze heiligen genade zal hebben en ons zal redden.

Na hun vrijlating krijgen gelovigen toestemming om de tempel te verlaten.

Veranderende gebeden

Zoals reeds vermeld, worden in de kerk geselecteerde passages uit de Heilige Schrift en gebeden, geschreven door vrome christelijke dichters, gelezen en gezongen. Beiden zijn opgenomen in kerkdiensten om de heilige gebeurtenis van de drie cirkels van aanbidding: dagelijks, wekelijks en jaarlijks uit te beelden en te verheerlijken.

Lezingen en gezangen van St. boeken zijn vernoemd naar het boek waaruit ze zijn geleend. Bijvoorbeeld psalmen uit het boek Psalmen, profetieën uit boeken geschreven door profeten, het Evangelie uit het Evangelie. De wisselende gebeden waaruit de heilige christelijke poëzie bestaat, zijn te vinden in liturgische boeken van de kerk en dragen verschillende namen.

De belangrijkste daarvan zijn de volgende:

1)Troparion- een lied dat kort het leven van een heilige of de geschiedenis van de feestdag weergeeft, bijvoorbeeld de bekende troparia: 'Uw geboorte, o Christus onze God', 'Gij zijt getransfigureerd op de berg, o Christus onze God. ..”, “De regel van het geloof en het beeld van zachtmoedigheid.”

De oorsprong en betekenis van de naam "troparion" wordt anders uitgelegd: 1) sommigen ontlenen dit woord aan het Griekse "tropos" - karakter, afbeelding, omdat het troparion de levensstijl van een heilige weergeeft of een beschrijving van een feestdag bevat; 2) anderen van "trepeon" - een trofee of een teken van overwinning, wat aangeeft dat het troparion een lied is dat de overwinning van een heilige of de triomf van een feestdag verkondigt; 3) andere zijn afgeleid van het woord “tropos” - trope, dat wil zeggen het gebruik van een woord niet in zijn eigen betekenis, maar in de betekenis van een ander object vanwege de gelijkenis daartussen; dit soort woordgebruik wordt inderdaad vaak aangetroffen in troparia; heiligen worden bijvoorbeeld vergeleken met de zon, de maan, de sterren, enz.; 4) ten slotte is het woord troparion ook afgeleid van "tropome" - ze zijn veranderd, omdat de troparia afwisselend in het ene of het andere koor worden gezongen, en "trepo" - ik draai het om, omdat "ze zich tot andere gebeden wenden en betrekking hebben op hen."

2)Contact(van het woord “kontos” - kort) - een kort lied dat een individueel kenmerk van de gevierde gebeurtenis of heilige uitbeeldt. Alle kontakia verschillen niet zozeer van de troparia qua inhoud als wel qua tijdstip waarop ze tijdens de dienst worden gezongen. Een voorbeeld van een kontakion zou zijn: "Maagd vandaag...", "Aan de gekozen Voivode..."

Kontakion - afgeleid van het Griekse woord "kontos" - klein, kort, wat een kort gebed betekent waarin het leven van een heilige kort wordt verheerlijkt of een herinnering aan een gebeurtenis in korte hoofdlijnen. Anderen - de naam kontakion is afgeleid van het woord dat het materiaal noemt waarop ze eerder zijn geschreven. Oorspronkelijk was ‘kontakia’ de naam die werd gegeven aan rollen perkament die aan beide zijden waren geschreven.

3)Grootheid- een lied dat de verheerlijking van een heilige of een feestdag bevat. De Grootheid wordt gezongen tijdens de nachtwake vóór het feestdagicoon, eerst door de geestelijkheid in het midden van de tempel, en vervolgens meerdere keren herhaald in het koor door de zangers .

4)Stichera(van het Griekse "stichera" - multiversum) - een gezang dat bestaat uit vele verzen geschreven in dezelfde versificatiemeter, waarvan de meeste worden voorafgegaan door verzen uit de Heilige Schrift. Elke stichera bevat de hoofdgedachte, die in alle stichera op verschillende manieren naar voren komt. Bijvoorbeeld de verheerlijking van de opstanding van Christus, de intrede in de tempel van de Heilige Maagd Maria, St. Apostel. Petrus en Paulus, Johannes de Evangelist, enz.

Er zijn veel stichera, maar ze hebben allemaal verschillende namen, afhankelijk van het tijdstip van hun optreden tijdens de dienst. Als de stichera wordt gezongen na het gebed ‘Ik riep tot de Heer’, dan heet het ‘de stichera tot de Heer, ik riep’; als de stichera wordt gezongen na verzen die de verheerlijking van de Heer bevatten (bijvoorbeeld: ‘Laat elke adem de Heer prijzen’), dan wordt de stichera de stichera ‘over het prijzen’ genoemd.

Er zijn ook stichera “op het vers”, en de stichera van de Theotokos zijn stichera ter ere van de Moeder van God. Het aantal stichera van elke categorie en de daaraan voorafgaande verzen varieert - afhankelijk van de plechtigheid van de feestdag - en vervolgens 10, 8, 6 en 4. Daarom zeggen de liturgische boeken: “stichera voor 10, voor 8, voor 6, enz. Deze cijfers geven het aantal verzen van de psalm aan dat met stichera gezongen moet worden. Bovendien kunnen de stichera zelf, als ze ontbreken, meerdere keren worden herhaald.

5)Dogmaticus. Dogmatici zijn speciale stichera die de leer (dogma) bevatten over de incarnatie van Jezus Christus door de Moeder van God. En gebeden die in de eerste plaats over de Allerheiligste Theotokos spreken, worden de algemene naam ‘Theotokos’ genoemd.

6)Akathist- “nesedalen”, gebedsdienst, vooral lofzang ter ere van de Heer, de Moeder van God of de Heilige.

7)Antifonen- (afwisselende zang, tegenstem) gebeden die afwisselend op twee koren gezongen moeten worden.

8)Prokeimenon- (vooraan liggend) - er is een vers dat voorafgaat aan het lezen van de apostel, het evangelie en de spreekwoorden. Het prokeimenon dient als voorwoord bij de lezing en geeft uitdrukking aan de essentie van de persoon die herinnerd wordt. Er zijn veel prokeimenes: ze zijn overdag, vakantie, enz.

9)Betrokken een vers gezongen tijdens de communie van de geestelijken.

10)Canon- dit is een reeks heilige gezangen ter ere van een heilige of een feestdag, die worden voorgelezen of gezongen tijdens de Nachtwake op het moment dat de biddenden het Heilige Evangelie of de icoon van de feestdag kussen (bijvoegen). Het woord ‘canon’ is Grieks, in het Russisch betekent het heerschappij. De canon bestaat uit negen of soms minder delen die ‘canto’s’ worden genoemd.

Elk lied is op zijn beurt verdeeld in verschillende secties (of strofen), waarvan de eerste “irmos” wordt genoemd. Irmosy worden gezongen en dienen als verbinding voor alle volgende secties, die worden gelezen en de troparia van de canon worden genoemd.

Elke canon heeft een specifiek onderwerp. In de ene canon wordt bijvoorbeeld de opstanding van Christus verheerlijkt, en in een andere - het kruis van de Heer, de Moeder van God of een heilige. Daarom hebben de kanunniken speciale namen, bijvoorbeeld "Canon van de Wederopstanding", canon "Aan het Levengevende Kruis", canon "Aan de Moeder van God", canon "aan de Heilige".

In overeenstemming met het hoofdonderwerp van de canon worden vóór elk vers speciale refreinen gelezen. Tijdens de zondagse canon luidt het refrein bijvoorbeeld: “Glory to Thee, Our God, glorie to Thee...”, tijdens de canon van de Theotokos is het refrein: “Allerheiligste Theotokos, red ons.”

Het concept van liturgische boeken

Boeken die nodig zijn voor de eredienst zijn onderverdeeld in heilige liturgische en kerkelijke liturgische boeken. De eerste bevat lezingen uit de Bijbel (Heilige Schrift): dit zijn het Evangelie, de Apostel, de Profetische boeken en het Psalter; ten tweede bevat het wisselende gebeden voor de dagelijkse, wekelijkse en jaarlijkse cirkel.

Cirkel gebeden dag, dat wil zeggen, de volgorde en tekst van de dagelijkse kerkdiensten: middernachtmis, metten, vespers, enz. Zijn opgenomen in een boek genaamd het Getijdenboek.

Cirkel gebeden weekdag inhoud:

a) in een boek genaamd “Octoichus” of Osmoglasnik, dat is verdeeld in 8 delen, overeenkomend met acht kerkgezangen, en dat te allen tijde wordt gebruikt, behalve tijdens de vastentijd en eindigend met het feest van de Heilige Drie-eenheid;

b) in het boek - "Triodion", (van twee typen: "Lenten Triodion" en "Colored"), gebruikt tijdens de Grote Vastentijd en tot en met het Feest van de Heilige Drie-eenheid.

Tenslotte de gebedscirkel jaarlijks opgenomen in de “Menaia” of “Maand”, verdeeld in 12 delen op basis van het aantal van 12 maanden. Alle gebeden en hymnen ter ere van de heiligen in de Menaion zijn gerangschikt op nummer, en die in de “Octoechos” op dag.

Bovendien zijn beide afdelingen onderverdeeld in diensten: avonden, ochtenden en liturgie. Voor het gemak zijn gebeden en hymnes voor de grote feestdagen opgenomen in een speciaal boek genaamd de Holiday Menaion.

Kennismaking met liturgische boeken zou echter onvoldoende zijn als we het volgende boek, het “Charter” of Typikon, niet zouden noemen.

Dit omvangrijke boek bevat een gedetailleerde procedure voor het verrichten van diensten op verschillende tijdstippen en dagen van het jaar, en geeft ook de toestand en het gedrag aan van aanbidders in de tempel, tijdens diensten en buiten de tempel, gedurende de dag.

Het “Charter” is de belangrijkste gids voor aanbidding.

Alle kerkdiensten zijn verdeeld in drie cirkels: dagelijks, wekelijks en jaarlijks.
DAGELIJKSE DIENSTENCIRKEL
1. Dagelijkse cyclus van diensten zijn die goddelijke diensten die worden uitgevoerd door St. Orthodoxe Kerk gedurende de dag. Er zouden negen dagelijkse diensten moeten zijn: Vespers, Completen, Middernachtofficie, Metten, het eerste uur, het derde uur, het zesde uur, het negende uur en de goddelijke liturgie.

In navolging van Mozes, die bij het beschrijven van Gods schepping van de wereld de 'dag' 's avonds begint, dus in de orthodoxe kerk begint de dag' s avonds - vespers.

Vespers- een dienst die aan het eind van de dag, 's avonds, wordt uitgevoerd. Met deze dienst danken wij God voor de voorbijgaande dag.

Completen- een dienst bestaande uit het voorlezen van een reeks gebeden waarin we de Heer God om vergeving van zonden vragen en dat Hij ons, als we gaan slapen, vrede van lichaam en ziel zal geven en ons tijdens de slaap zal redden van de listen van de duivel .

Middernacht kantoor Het is de bedoeling dat de dienst om middernacht zal plaatsvinden, ter herinnering aan het nachtgebed van de Heiland in de Hof van Gethsemane. Deze dienst roept gelovigen op om altijd voorbereid te zijn op de Dag des Oordeels, die plotseling zal komen, zoals de “bruidegom om middernacht” volgens de gelijkenis van de tien maagden.

Metten- een dienst die 's ochtends, vóór zonsopgang, wordt uitgevoerd. Met deze dienst danken wij God voor de afgelopen nacht en vragen Hem om genade voor de komende dag.

Eerste uur, overeenkomend met ons zevende uur van de ochtend, heiligt de dag die al is aangebroken met gebed.
Op drie uur, overeenkomend met ons negende uur in de ochtend, herinneren we ons de neerdaling van de Heilige Geest op de apostelen.
Op zes uur, overeenkomend met ons twaalfde uur van de dag, wordt de kruisiging van onze Heer Jezus Christus herdacht.
Op negen uur, overeenkomend met onze derde middag, gedenken wij de dood aan het kruis van onze Heer Jezus Christus.

Goddelijke liturgie er is de belangrijkste dienst. Alles wordt erop onthouden aardse leven Verlosser en is volbracht sacrament van St. Communies, ingesteld door de Heiland zelf tijdens het Laatste Avondmaal. De liturgie wordt 's ochtends vóór de lunch geserveerd.

Al deze diensten in de oudheid in kloosters en kluizenaars werden afzonderlijk uitgevoerd, op de afgesproken tijd voor elk van hen. Maar toen werden ze voor het gemak van de gelovigen gecombineerd in drie diensten: avond, ochtend en middag.

De avonddienst bestaat uit het negende uur, de vespers en de completen.

Ochtend- vanaf Midnight Office, Matins en het eerste uur.

Dag- vanaf het derde en zesde uur en de liturgie.

Aan de vooravond van feestdagen en zondagen wordt een avonddienst uitgevoerd, die combineert: Vespers, Metten en het eerste uur. Dit soort aanbidding wordt genoemd hele nacht wake(nachtwake), omdat het bij de oude christenen de hele nacht duurde. Het woord ‘wake’ betekent: wakker zijn.

Visueel diagram van de dagelijkse cyclus van aanbidding

Avond.
1. Negende uur. - (15.00 uur)
2. Vespers.
3. Voltooi.
Ochtend.
1. Middernachtkantoor. – (12 uur 's nachts)
2. Metten.
3. Eerste uur. – (7.00 uur)
Dag.
1. Derde uur. – (9.00 uur)
2. Zesde uur. - (12 uur 's middags)
3. Liturgie.

WEKELIJKSE DIENSTENCIRKEL

2. Wekelijkse of zevendaagse dienstenkring Dit is de volgorde van de diensten voor zeven dagen van de week. Elke dag van de week is gewijd aan een belangrijke gebeurtenis of een bijzonder vereerde heilige.

Op zondag– De Kerk herdenkt en verheerlijkt Opstanding van Christus;

IN Maandag(de eerste dag na zondag) etherische krachten worden verheerlijkt - Engelen, geschapen vóór de mens, de naaste dienaren van God;

In Dinsdag- verheerlijkt heilige Johannes de Doper, als de grootste van alle profeten en rechtvaardigen;

IN Woensdag het verraad van de Heer door Judas wordt herdacht en in verband hiermee wordt een dienst verricht ter nagedachtenis aan heilig Kruis(vastendag).

IN Donderdag verheerlijkte St. apostelen en St. Nicolaas de Wonderwerker;

IN Vrijdag het lijden aan het kruis en de dood van de Verlosser worden herdacht en ter ere daarvan wordt een dienst verricht heilig Kruis(vastendag).

IN Zaterdag is een rustdag,- verheerlijk de Moeder van God, die dagelijks gezegend wordt, voorvaderen, profeten, apostelen, martelaren, heiligen, rechtvaardigen en alle heiligen, rust in de Heer te hebben bereikt. Ook allen die in waar geloof en hoop op opstanding en eeuwig leven zijn gestorven, worden herdacht.

JAARLIJKSE DIENSTENCIRKEL

3. Jaarlijkse kring van diensten noemde de orde van diensten gedurende het hele jaar.

Elke dag van het jaar is gewijd aan de nagedachtenis van bepaalde heiligen, evenals aan speciale heilige gebeurtenissen - feestdagen en vasten.

Van alle feestdagen in het jaar is dit de grootste Feest van de Heilige Opstanding van Christus (Pasen). Dit is een feestdag, een feestdag en een triomf van vieringen. Pasen valt niet eerder dan 22 maart (4 april Nieuw Art.) en uiterlijk 25 april (8 mei Nieuw Art.), op de eerste zondag na de lentevolle maan.

Dan zijn er twaalf grote feestdagen in het jaar, ingesteld ter ere van onze Heer Jezus Christus en de Moeder van God, die worden genoemd twaalfden.

Er zijn feestdagen ter ere grote heiligen en ter ere etherische krachten hemels - engelen.

Daarom zijn alle feestdagen van het jaar, afhankelijk van hun inhoud, onderverdeeld in: Heer, Moeder van God en heiligen.

Afhankelijk van de feesttijd zijn vakanties onderverdeeld in: roerloos, die elk jaar op dezelfde data van de maand plaatsvinden, en beweegbaar, die, hoewel ze op dezelfde dagen van de week plaatsvinden, op verschillende dagen van de maand vallen in overeenstemming met de tijd van de paasviering.

Volgens de plechtigheid van de kerkdienst zijn vakanties onderverdeeld in groot, middel en klein.

Geweldige vakanties altijd gehad hele nacht wake; Gemiddelde vakanties zijn niet altijd het geval.

Het liturgische kerkjaar begint op 1 september in de oude stijl en de hele jaarlijkse cirkel van diensten wordt gebouwd in relatie tot de paasvakantie.

Aartspriester Seraphim Slobodskoy. Gods wet

Erediensten zijn een integraal onderdeel van het kerkelijk leven. Orthodoxe kerken worden ter wille van hen opgericht.

De diensten die plaatsvinden in de Kerk zijn niet alleen een religieuze handeling en ritueel, maar het geestelijk leven zelf: vooral het Sacrament van de Liturgie. De dienstverlening is gevarieerd, maar ondanks alle diversiteit is er sprake van een vrij duidelijk systeem.

Welke diensten worden er in de kerk gehouden? Wij vertellen u de belangrijkste dingen die u moet weten.

Goddelijke dienst in de Kerk van de Drie Heiligen in Parijs. Foto: patriarchia.ru

Diensten in de kerk

Het liturgische leven van de Kerk bestaat uit drie cycli:

  • Jaarcirkel: waar de centrale feestdag Pasen is.
  • Wekelijkse cirkel: waar de hoofddag zondag is
  • En de dagelijkse cyclus: waarin de centrale dienst de liturgie is.

Eigenlijk is het belangrijkste dat u moet weten over de diensten dat, ondanks al hun diversiteit, de liturgie het belangrijkste is. Het is ter wille van haar dat de hele dagelijkse cyclus bestaat, en alle diensten die in de tempel plaatsvinden, zijn daarvoor ‘voorbereidend’. (“Voorbereidend” betekent niet secundair, maar betekent dat ze een christen voorbereiden op het belangrijkste dat in zijn geestelijk leven kan zijn: de communie.)

Uiterlijk verschillen de diensten van elkaar in een min of meer plechtige uitstraling. De hele priesterlijke rang die zich in de tempel of het klooster bevindt, evenals het koor, neemt bijvoorbeeld deel aan de liturgie. En in de dienst van de “uren” (in wezen het lezen van gebeden en bepaalde psalmen) is er alleen een lezer en een priester, die op dit moment verborgen is in het altaar.

Welke diensten worden er in de kerk gehouden?

De dagelijkse cyclus van diensten in de Orthodoxe Kerk bestaat uit negen diensten. Nu zijn ze conventioneel verdeeld in avond en ochtend (ze vinden 's ochtends of' s avonds plaats in kerken en verenigen zich alsof ze in één avond- of ochtenddienst zijn), maar aanvankelijk waren ze ooit gelijkmatig verdeeld over de hele dag en nacht.

Tegelijkertijd wordt volgens de kerktraditie het begin van de dag beschouwd als 6 uur 's avonds. Dat is de reden waarom degenen die zich voorbereiden op de communie de avond ervoor de avonddiensten moeten bijwonen - zodat de hele kerkdag verlicht zal worden door het komende sacrament.

Het sacrament van de liturgie en de gemeenschap vormen het middelpunt van de hele liturgische cirkel in de Kerk. Foto: patriarchia.ru

Tegenwoordig heeft de liturgische cyclus de volgende vorm aangenomen. (In zijn volledige vorm vindt het in de regel alleen plaats in kloosterkerken.)

Avonddiensten:

  • 9e uur
  • Vespers
  • Completen
  • Metten
    • (aan de vooravond van Grote Feestdagen of op zaterdagavond worden de avonddiensten gecombineerd tot de Nachtwake)
  • 1e uur

Ochtenddiensten:

  • Middernacht kantoor
  • 3e en 6e uur
  • Liturgie

In “parochie”-kerken wordt de cirkel doorgaans teruggebracht tot de volgende diensten:

S avonds: Vespers, Matins
In de ochtend: Uren en goddelijke liturgie

Idealiter zou de liturgie in elke kerk elke dag moeten plaatsvinden - aangezien aanbidding geen ritueel is, maar de adem van de tempel. In parochies waar er slechts één priester of niet veel parochianen zijn, worden er echter minder vaak diensten gehouden. In ieder geval: op zondag en...

Wat zijn de vereisten in de kerk?

Vereisten zijn een integraal onderdeel van het kerkelijk leven. Dit zijn diensten die geen duidelijk schema kennen en worden bediend naar behoefte. In het bijzonder:

  • Gebedsdienst. Kathedraal gebeden bij verschillende gelegenheden en op verschillende tijdstippen (en niet alleen in de kerk). Bijvoorbeeld een gebed vóór een belangrijke gebeurtenis, of voor krijgers, of voor vrede, of voor regen in geval van meedogenloze droogte. In sommige kerken worden op bepaalde dagen regelmatig gebedsdiensten gehouden.
  • Doop.
  • Begrafenisdienst voor de overledene.
  • Herdenkingsdienst: gebed voor de ooit overledenen.

Lees dit en andere berichten in onze groep op

Liturgie in het Florovsky-klooster.

INVOERING

Het doel van alle religieuze leerstellingen in de Orthodoxe Kerk is de introductie van een kind (of volwassene) in de Kerk, in haar leven – een leven van genade van gemeenschap met God, liefde, eenheid en het spirituele pad naar eeuwige verlossing. zijn de voornaamste doelstellingen van de Kerk.


De Kerk als leven en genade wordt belichaamd in haar eredienst. Het Griekse woord voor aanbidding is leitourgia – liturgie betekent meer dan alleen gebed. Het betekent een gemeenschappelijke actie waaraan iedereen actief deelneemt, deelnemer is en niet alleen ‘aanwezig’ is. Deze actie is in wezen zowel algemeen als persoonlijk. Het is gebruikelijk omdat het, door de eenheid en het geloof van de deelnemers, de essentie van de Kerk realiseert en vervult, dat wil zeggen de aanwezigheid van Christus onder degenen die in Hem geloven. En het persoonlijke, aangezien deze realiteit elke keer tot mij gericht is, wordt mij gegeven voor mijn persoonlijke vermaning, voor mijn groei in genade. Dus in de aanbidding ben ik een actieve “bouwer” van de Kerk – en het is mijn christelijke plicht om dat te zijn – en de Kerk komt mij ten goede, aangezien alle schatten van de Kerk mij als een goddelijk geschenk worden aangeboden.


Bijgevolg bestaat liturgisch onderwijs uit het uitleggen hoe alles in de eredienst ons als Kerk van God aangaat, ons tot het levende Lichaam van Christus maakt en zich tot mij verhoudt als een levend lid van dit Lichaam. De belangrijkste taak van liturgisch onderwijs is te laten zien hoe we, door deel te nemen aan de liturgie, de algemene en officiële dienst van de Kerk, getuigen van Christus kunnen worden in ons privé- en openbare leven, verantwoordelijke leden van de Kerk, christenen in de volle zin van het woord. van het woord. Begrip van aanbidding zou moeten leiden tot de assimilatie van christelijke dogma’s, tot christelijk leven.


De liturgie van de Kerk bestaat uit gebeden, lezingen, rituelen en zang. Met andere woorden: er is een orde, een structuur waarin de verschillende elementen met elkaar in verband staan, en alleen in deze relatie wordt hun ware betekenis onthuld. Elke dienst is te vergelijken met een gebouw waarin alle onderdelen functioneel zijn. Om de actie en de betekenis van elk onderdeel te begrijpen, moet je eerst het geheel begrijpen. Te vaak worden diensten in onze religieuze leer niet uitgelegd, maar alleen beschreven als een reeks rituelen en gebeden. De interne noodzaak die al deze elementen met elkaar verbindt en op orde brengt, in gebruik neemt, wordt niet uitgelegd. Er zijn mensen die de diensten zo goed kennen dat ze ze kunnen dienen en zingen zonder de betekenis ervan te begrijpen. De liturgische dienst wordt in dit geval een blinde vervulling van betekenisloze instructies, wat onverenigbaar is met de definitie van gebed die Jezus Christus zelf heeft gegeven: “aanbidden in geest en waarheid” (Johannes 4:24). Het begrijpen van de aanbidding van de Kerk vereist geestelijke en intellectuele inspanning. Aan het studeren verschillende elementen service, algemene orde en structuur, begrijpen we de betekenis van service. Regels, voorschriften en voorschriften moeten worden opgevat als de poorten die ons naar de prachtige realiteit van nieuw leven in Christus leiden.


Bij het beschrijven van orthodoxe diensten worden vaak de uitdrukkingen "plechtig", "mooi", enz. Gebruikt, maar we moeten niet vergeten dat noch plechtigheid noch schoonheid op zichzelf het doel van de dienst is. Zowel schoonheid als plechtigheid kunnen vals zijn; dit gebeurt wanneer ze een doel op zichzelf worden en het contact met de betekenis van aanbidding verliezen. De dienst is in wezen spiritueel en zou dat in de praktijk ook moeten zijn. Te veel van onze kerken lijken meer menselijke trots en eigengerechtigheid te weerspiegelen dan de hemelse schoonheid van het Koninkrijk van God. We moeten de ware geest van aanbidding herwinnen, namelijk nederigheid, eerbied, angst voor God, bewustzijn van onze onwaardigheid en staan ​​voor God Zelf. Dit is wat de woorden betekenen: “Met geloof, eerbied en vrees voor God.”


De liturgie van de Kerk kan in de volgende volgorde worden bestudeerd:


1. Inwijdingsliturgie: de sacramenten van het doopsel en het vormsel, waardoor we de Kerk binnenkomen en lid worden.


2. De Goddelijke Liturgie, of Eucharistie, is het centrum van heel het kerkelijk leven, het sacrament van de aanwezigheid van Christus onder ons en Zijn communicatie met ons. Dit is het belangrijkste sacrament van de Kerk, aangezien niets in de Kerk kan worden bereikt zonder gemeenschap met Christus in de Eucharistie.


3. Liturgie van de tijd, dat wil zeggen die diensten waarin de Kerk de tijd heiligt waarin wij leven en handelen, en deze transformeert in de tijd van onze verlossing.


4. Heiliging van het leven, dat wil zeggen de sacramenten en diensten die betrekking hebben op alle details van ons leven, die ons helpen een christelijk leven te leiden, deel te nemen aan Christus, vol van Zijn Geest en toegewijd aan Zijn verlossende doel. Dit zijn genezende sacramenten: berouw en zegening van de zalving, het sacrament van het huwelijk, verschillende rituelen (gebeden, zegeningen) en, ten slotte, de dienst van de christelijke dood.


De Kerk leert ons onderscheid te maken tussen sacramenten en niet-sacramentele diensten. Een sacrament (musthrion) is een eredienst waarbij de Heilige Geest een bepaalde verandering of transformatie tot stand brengt die van betekenis is voor de hele Kerk en die door de hele Kerk wordt erkend en aanvaard. Er zijn zeven sacramenten, en hoewel we ze allemaal verder zullen onderzoeken, korte definitie wij geven hier:


1. Het Sacrament van de Eucharistie is het “Sacrament van de Sacramenten”, waarin de zichtbare Kerk wordt getransformeerd in de Kerk – het Lichaam van Christus, het nieuwe volk van God, de Tempel van de Heilige Geest. Dit wordt bereikt door de offer- en eucharistische maaltijd die door Christus zelf is ingesteld, waarbij de hele Kerk in naam van Christus het offer van lof aan God aanbiedt, ter herdenking van de dood en opstanding van de Heer. En door de transformatie van Brood en Wijn, onze offerande en herinnering, in het Lichaam en Bloed van Christus te aanvaarden, neemt de Kerk ervan deel in volmaakte eenheid met Hem.


2. Het Sacrament van het Doopsel: de liturgische handeling van driemaal onderdompelen in water, die een persoon verandert in een “nieuwe schepping”, al zijn zonden oplost en hem verenigt in een nieuw leven met Christus.


3. Het sacrament van het vormsel, waarin iemand wordt ingewijd als christen. Hij ontvangt de gave van de Heilige Geest, waardoor hij lid wordt van de Kerk, die “een uitverkoren ras, een koninklijk priesterschap, een heilige natie” is (1 Petr. 2:9). Hij wordt geïntroduceerd in het leven van de Heilige Geest en wordt een burger van het Koninkrijk der Hemelen.


4. Het sacrament van de wijding, waarin de Heilige Geest de activiteit van een christen in de Kerk verandert, hem de gaven van de Heilige Geest schenkt die nodig zijn voor de verlichting van de Kerk in pastorale dienst, de kracht om de sacramenten uit te voeren, en het vermogen om les te geven.


5. Het sacrament van het huwelijk, waarin twee leden van de Kerk één lichaam worden, een nieuwe “eenheid” in het Lichaam van Christus, die de zegen ontvangen om zich te vermenigvuldigen en te groeien in een volmaakte eenheid van liefde.


6. Het sacrament van de bekering: daarin wordt de christen, wiens zonden hem hebben weggeleid van het leven in Christus, verzoend met de Kerk - na bekering - en opnieuw aanvaard in volledige gemeenschap en deelname aan haar leven.


7. Het sacrament van de zalving (zalving): daarin wordt de kracht van genezing, geestelijk of lichamelijk, gegeven aan een ziek lid van de kerk.


Bij niet-sacramentele diensten moet onderscheid worden gemaakt tussen liturgische en niet-liturgische diensten. Wij noemen liturgisch de diensten die namens de hele Kerk worden verricht en die de Kerk als ‘onderwerp’ hebben, zelfs als er maar twee of drie mensen aanwezig zijn. Ze hebben betrekking op de officiële cultus van de Kerk, bijvoorbeeld Vespers, Metten, feestelijke diensten, enz. Ze zijn ‘katholiek’ en ‘universeel’ in hun reikwijdte en betekenis - zelfs als ze betrekking hebben op één lid van de Kerk (begrafenis, samenkomst Orthodoxie, enz.). Wat de niet-liturgische diensten betreft, is het belangrijkste verschil dat hun reikwijdte beperkt is, ze zijn niet van toepassing op de hele kerk (bijvoorbeeld de monastieke completen).


De volgorde van de diensten wordt aangegeven in de kerkdienstboeken. Hoewel niet alles in de liturgische traditie van de Kerk even belangrijk is, hebben individuen niet het recht om de volgorde van de diensten te veranderen of om wijzigingen aan te brengen in geaccepteerde vormen van aanbidding. Het is het recht en de plicht van de hiërarchie om de zuiverheid van het liturgische leven te bewaren, om het te beschermen tegen alles wat het zou kunnen verduisteren of wat niet overeenkomt met het eeuwige doel ervan.


Basiselementen van liturgische eredienst


Hoewel hun bijzondere inhoud en doel verschillen, hebben alle liturgische diensten enkele elementen gemeen. Een korte studie van deze algemene liturgische vormen moet noodzakelijkerwijs voorafgaan aan de studie van elke dienst of cyclus van diensten.

TAAL VAN AANBIDDING: BIJBELTAAL

De Orthodoxe Kerk gebruikt vele talen in haar eredienst (Grieks, Kerkslavisch, Engels, enz.) en heeft toch een primaire liturgische taal. Dit is de taal van de Heilige Schrift, de Bijbel. Om de liturgie te begrijpen is het niet voldoende om haar simpelweg in een “begrijpelijke” taal te vertalen; men moet ook de bijbelse vorm en inhoud ervan bestuderen, dat wil zeggen afbeeldingen, vergelijkingen, verwijzingen, in het algemeen het hele systeem van direct of indirect genomen uitdrukkingen. uit de Bijbel. Dit bijbelse karakter van de christelijke eredienst wordt in de eerste plaats verklaard door het feit dat de eerste christenen joden waren en uiteraard de vormen en uitingen gebruikten van de joodse cultus, waarvan de christelijke eredienst een directe voortzetting is. Ten tweede waren de grote christelijke schrijvers die liturgische hymnen en gebeden schreven diep geworteld in de Bijbel en beschouwden ze deze als de bron van alle christelijke gedachten en leringen. Uiteraard schreven ze in de taal waaraan ze gewend waren. De Bijbel is dus de sleutel tot het begrijpen van aanbidding, net zoals aanbidding de levende interpretatie van de Bijbel is. Samen vormen zij de twee belangrijkste fundamenten van het kerkelijk leven.


Het gebruik van de Bijbel als liturgische taal van de Kerk, dat wil zeggen als uitdrukking van haar aanbidding, gebed en aanbidding, is op drie manieren mogelijk:


1. Ten eerste vormen de bijbelteksten zelf belangrijk deel alle diensten: spreekwoorden (voorlezen van profetieën uit Oude Testament, uit het Nieuwe Testament, het evangelie en de apostel lezen), hymnen (liederen uit het Oude Testament: "Mijn ziel maakt de Heer groot", "Nu laat je los" en anderen), ten slotte psalmodie. Het Psalter is in zijn geheel een liturgisch boek. Individuele verzen, of meerdere verzen van de prokeimenon, of hele psalmen zijn opgenomen in de structuur van alle diensten en zijn de belangrijkste uitdrukking van het kerkelijk gebed. De Kerkvaders en de scheppers van liturgische teksten kenden het Psalter uit hun hoofd en beschouwden het als een goddelijk geïnspireerde uitdrukking van alle eredienst.


2. Daarnaast worden in de diensten bijbelse woorden en uitdrukkingen in het Hebreeuws of in vertaling gebruikt. Dit zijn de belangrijkste: Amen – ‘zo zij het’ – de plechtige erkenning en acceptatie door gelovigen van de realiteit, waarheid en kracht van wat God heeft geschapen en ‘tot op de dag van vandaag doet’. Op elk gebed, elke uitroep, elke liturgische handeling antwoordt het volk: “Amen”, alsof het zijn zegel drukt; en het zou eerlijk zijn om te zeggen dat alleen een christen het recht heeft om “Amen” te zeggen, dat wil zeggen: om te ontvangen en zich eigen te maken wat God hem in de Kerk geeft.


“Alleluia” – vrij vertaald: “Hier is de Heer, prijs (verheerlijk) Hem” – een vreugdevolle uitroep van degenen die de aanwezigheid van God zien en ervaren, een van de sleutelwoorden van de dienst, omdat het ons de essentie van het gebed: ons voor God plaatsen.


“Gezegend zij jij” is de Bijbelse basisformule van aanbidding, die in alle diensten wordt gebruikt als begin en opening. Wij verkondigen dat God en de triomf van Zijn wil en bedoelingen het uiteindelijke doel zijn van al onze verlangens, het begin van onze aanbidding.


Soortgelijke woorden omvatten de uitdrukkingen: ‘Heilig, Heilig, Heilig’, ‘God is de Heer en verschijnt aan ons’, en vele andere, die in het Oude Testament Israëls verwachting van verlossing tot uitdrukking brachten, en nu het geloof van de Kerk uitdrukken dat in Christus: alle hoop en profetieën werden vervuld.


3. Ten slotte zijn alle hymnen en gebeden tijdens de eredienst vol afbeeldingen, symbolen en uitdrukkingen uit de Bijbel, die voor hun begrip kennis van de Heilige Schrift vereisen. Wanneer bijvoorbeeld de Moeder van God wordt vergeleken met de “Brandende Braamstruik” of met een wierookvat, een tempel, een berg, enz., vereisen deze vergelijkingen niet alleen feitelijke kennis van de Schrift, maar ook een symbolisch en theologisch begrip van de Bijbel. hun betekenissen. Woorden of concepten zoals ‘licht’, ‘duisternis’, ‘ochtend’, ‘dag des Heren’ of symbolen van geloof, olie, wijn, enz. moeten in hun bijbelse betekenis worden opgevat als ze liturgisch gebruikt willen worden. begrepen.


Basisrituelen


Liturgie is een heilige handeling, dat wil zeggen een reeks bewegingen en rituelen, niet alleen maar lezingen en gebeden. De gemeenschap bidt en aanbidt God, net als individuele mensen, niet alleen met woorden, maar ook met bepaalde lichamelijke bewegingen: knielen, handen opsteken, buigen, buigingen, van toepassing op iconen, enz. zijn religieuze rituelen, zo oud als de mensheid zelf. Ze werden in de christelijke eredienst aanvaard als directe en natuurlijke uitdrukkingen van de uiteenlopende religieuze toestanden van de mens. Hieraan moeten we nog een paar basisrituelen toevoegen die in alle diensten voorkomen:


1. Censeren, dat wil zeggen wierook branden. Aanvankelijk protesteerden christenen tegen dit ritueel, dat nog steeds bestond in de tempel van Jeruzalem, vanwege de connectie met het heidendom. In het Romeinse rijk werden christenen vervolgd omdat ze weigerden wierook te branden voor een beeld van de keizer, waardoor zijn goddelijkheid werd ontkend, maar wierook werd later door de kerk overgenomen. Het is een natuurlijk symbool van religie, zijn transformerende kracht (wierook wordt wierook) en aanbidding (rook stijgt naar boven). In de christelijke eredienst wordt wierook voorgeschreven als voorbereiding en wijding (wierook van het altaar vóór het offer), of als een uiting van eerbied (wierook van iconen en aanbidders, aangezien elke persoon het beeld van God en de hoge roeping tot heiligheid draagt) .


2. Processies en ingangen. Alle liturgische diensten zijn gestructureerd naar het beeld van een processie, dat wil zeggen een beweging voorwaarts, en wijzen zo op de dynamische essentie van de christelijke eredienst. De processie symboliseert en openbaart de beweging van de mens naar God en van God naar de mens, de beweging van de hele heilsgeschiedenis, die eindigt in het Koninkrijk der Hemelen. In de liturgie bijvoorbeeld: de priester die het altaar binnengaat (beweging van een persoon), zijn offer van geschenken voor de Eucharistie (het aanbieden van een offer), en vervolgens weggaat met de kelk (God benadert mensen, komt naar ons toe), enz.


3. Licht en duisternis. Naast de gewoonte om een ​​kaars aan te steken voor iconen, zijn er liturgische rituelen die verband houden met licht. Er wordt een kaars gegeven aan de pasgedoopten, pasgetrouwden, geestelijken hebben op bepaalde plechtige momenten van de dienst kaarsen in hun handen, evenals iedereen die samenkwam tijdens de uitvaartdienst. Liturgische regels schrijven op sommige momenten volledige verlichting van de Kerk voor, en op andere momenten duisternis. Dit alles is in rituelen een uitdrukking van de belangrijkste christelijke tegenstelling tussen licht en duisternis, heiligheid en zondigheid, vreugde en verdriet, dood en wederopstanding. Licht personifieert altijd Christus (“Ik ben het Licht van de wereld”), de verlichting die Hij ons bracht: kennis van de ware God, de mogelijkheid om Hem te bereiken, de gave van communicatie met Hem.


4. Kruisteken. Deze eenvoudige handeling is het belangrijkste teken van christelijke zegen, en geeft uitdrukking aan het geloof van de Kerk in de reddende kracht van het Kruis van de Heer.


5. Staan, zitten, knielen, uitputting. De hele persoon, dat wil zeggen zowel de ziel als het lichaam, neemt deel aan het gebed, omdat de hele persoon door de Zoon van God is aangenomen in Zijn incarnatie en moet worden verlost voor God en Zijn Koninkrijk. Daarom hebben verschillende houdingen van het lichaam tijdens het gebed liturgische betekenis, ze zijn een uitdrukking van onze aanbidding. Staan is de belangrijkste positie tijdens de dienst (“laten wij goed worden”), omdat we in Christus verlost zijn en zijn teruggekeerd naar onze ware staat, hersteld van de zondige dood en van onderwerping aan het dierlijke, zondige deel van onze natuur. Daarom verbiedt de Kerk alle andere houdingen (knielen, buigen) op de Dag des Heren, wanneer we de opstanding van Christus gedenken en nadenken over de glorie van de nieuwe schepping. Knielen en buigen behoren tot de boetedagen van het liturgische jaar (vastentijd), maar worden in sommige gevallen ook voorgeschreven als rituelen van aanbidding (voor het kruis, bij het altaar, enz.). Het is de bedoeling dat je alleen zit tijdens de leerzame delen van de dienst (het lezen van spreuken, profetieën, tijdens de preek), maar het Evangelie wordt altijd staand gehoord.

LITURGISCHE FORMULES

Er zijn verschillende liturgische formules die in alle diensten voorkomen en verschillende fundamentele realiteiten van de christelijke eredienst tot uitdrukking brengen. De belangrijkste zijn de volgende:


1. “Vrede voor iedereen: en voor je geest.” Deze korte dialoog tussen de predikant en de gelovigen gaat altijd vooraf aan de belangrijkste handelingen in elke dienst (het lezen van het evangelie, de eucharistische canon, de communie, enz.). Alles wat we in de Kerk ontvangen, wordt mogelijk gemaakt dankzij de vrede tussen God en mensen die Christus tot stand heeft gebracht en vervuld. In Hem hebben we vrede met God, dus deze verkondiging en schenking van vrede vormt een belangrijk onderdeel van de christelijke liturgie.


2. “Buig uw hoofd voor de Heer” – een oproep om u aan God te onderwerpen, om Hem als God en Heer te aanvaarden.


3. Litanie en petities. Een litanie is een specifieke reeks petities of oproepen tot gebed, verkondigd door een diaken (of priester). Litanie is een van de belangrijkste vormen van liturgisch gebed, kenmerkend voor bijna alle diensten. Er zijn vier soorten litanieën die in de Orthodoxe Kerk worden gebruikt.


(1) De Grote Litanie, waarmee de dienst gewoonlijk begint. Haar petities spreken over alle behoeften van de Kerk, de wereld, de gemeenschap en elke individuele persoon en vormen zo het Gebed van de Kerk. Het begint met de woorden: ‘Laten we in vrede tot de Heer bidden.’


(2) Kleine litanie – verkorte grote litanie.


(3) Een bijzondere litanie: de biddenden beantwoorden elke smeekbede driemaal: “Heer, heb medelijden!”; de smeekbeden hebben meer in detail betrekking op de behoeften van de parochie.


(4) Petitielitanie, waarin we vragen (“Wij vragen de Heer” - “geef, Heer”) om in onze basisbehoeften te voorzien. Deze litanie vindt meestal plaats aan het einde van de dienst. Aan deze litanieën moeten we litanieën toevoegen die worden gebruikt in speciale diensten of op speciale momenten van de dienst, bijvoorbeeld over catechumenen, tijdens de zegening van water, begrafenissen, enz. De liturgische betekenis en het belang van de litanieën ligt in het feit dat dankzij hen het gezamenlijke karakter van de gebeden behouden blijft en de eredienst een dialogische structuur krijgt.


4. "Wijsheid" - deze uitroep benadrukt meestal een belangrijk moment van de dienst, gaat meestal vooraf aan het lezen van de Heilige Schrift.


5. “Laten we er nota van nemen” – een oproep om bijzonder aandachtig en gefocust te zijn voordat we de Heilige Schrift lezen

Liturgische teksten

Naast teksten die rechtstreeks uit de Bijbel zijn overgenomen (spreekwoorden, psalmen, hymnen, enz.), vinden we in kerkdiensten twee hoofdtypen teksten: gebeden en hymnen. Gebeden worden gewoonlijk gereciteerd of uitgesproken door een bisschop of priester en vormen het middelpunt of hoogtepunt van elke liturgische handeling. Ze drukken de betekenis uit van de hele dienst (gebeden bij de vespers en metten) of, als het om de sacramenten gaat, voeren ze de sacramentele handeling uit (het grote eucharistische gebed Goddelijke liturgie, toegeeflijk gebed van het sacrament van bekering, enz.). Gezangen vormen het muzikale deel van de dienst. De Kerk beschouwt zingen als een belangrijke uiting van onze aanbidding (“Ik zing voor mijn God totdat ik ben”) en schrijft voor elke dienst een grote verscheidenheid aan liederen voor.


De belangrijkste hymnografische typen of vormen zijn:


1. Troparion is een kort lied dat het hoofdthema van de gevierde gebeurtenis (feestdag, Sinterklaas, enz.) uitdrukt en verheerlijkt. Bijvoorbeeld het paas-troparion: ‘Christus is opgestaan ​​uit de dood’ of het troparion van de kruisverheffing: ‘Red, o Heer, uw volk.’


2. Kontakion is hetzelfde als het troparion, het enige verschil zit in hun historische ontwikkeling. Kontakion was vroeger een lang liturgisch gedicht van 24 ikos; geleidelijk raakte het buiten liturgisch gebruik en bleef het alleen over in de vorm van een kort lied uitgevoerd in de Matins (na het zesde lied van de canon), tijdens de liturgie en op de klok. Elke feestdag heeft zijn eigen troparion en kontakion.


3. Stichera - behoort tot de categorie gezangen waarin wordt gezongen bepaalde momenten diensten, bijvoorbeeld stichera na de psalm ‘Heer, ik heb geroepen’ bij de vespers, bij de metten – stichera over ‘lof’, enz.


4. Canon – een grote hymnografische vorm; bestaat uit 9 nummers, waaronder verschillende troparia. Er zijn canons voor elke dag van het jaar, die tijdens de Metten worden gezongen, bijvoorbeeld de paascanon: “Dag van de Wederopstanding”, de kerstcanon: “Christus is geboren, verheerlijk.”


In totaal zijn er acht hoofdmelodieën, of stemmen voor liturgische zang, zodat elke hymne met een bepaalde stem wordt uitgevoerd (bijvoorbeeld 'Heavenly King' - op de 6e toon, de kersttroparion: 'Uw geboorte, o Christus God ” - op de 4e, Paascanon - op de 1e, enz.). De stemindicatie komt altijd vóór de tekst. Bovendien heeft elke week zijn eigen stem, zodat acht weken een “hymnografische” cyclus vormen. In de structuur van het liturgisch jaar begint het tellen van de cycli op de Pinksterdag.

HEILIGE TEMPEL

De plaats van aanbidding wordt een tempel genoemd. De dubbele betekenis van het woord ‘Kerk’, dat zowel de christelijke gemeenschap als het huis betekent waarin zij God aanbidt, geeft al de functie en aard van de orthodoxe kerk aan: een plaats van liturgie zijn, een plaats waar de gemeenschap van gelovigen zich openbaart zelf de Kerk van God te zijn, een geestelijke tempel. Orthodoxe architectuur Daarom heeft het een liturgische betekenis, zijn eigen symboliek, die de symboliek van de kerkdienst aanvult. Het heeft een lange ontwikkelingsgeschiedenis achter de rug en bestaat onder verschillende volkeren in een grote verscheidenheid aan vormen. Maar het algemene en centrale idee is dat de kerk de hemel op aarde is, een plaats waar we door onze deelname aan de liturgie van de kerk in gemeenschap treden met de komende eeuw, met het Koninkrijk van God.


De tempel is meestal verdeeld in drie delen:


1. De narthex, het voorste gedeelte, theoretisch zou er in het midden een doopvont moeten staan. Het Sacrament van het Doopsel opent de deuren naar de Kerk voor de pasgedoopte en laat hem kennismaken met de volheid van de Kerk. Daarom vond de doop eerst plaats in de vestibule, en daarna werd het nieuwe lid van de kerk in een plechtige processie in de kerk geïntroduceerd.


2. Het centrale deel van de tempel is de ontmoetingsplaats van alle gelovigen, de kerk zelf. De Kerk komt hier samen in eenheid van geloof, hoop en liefde om de Heer te verheerlijken, naar Zijn leringen te luisteren, Zijn gaven te aanvaarden, om vermaand, geheiligd en vernieuwd te worden in de genade van de Heilige Geest. De iconen van heiligen aan de muren, kaarsen en alle andere versieringen hebben één betekenis: de eenheid van de aardse Kerk met de Hemelse Kerk, of beter gezegd, hun identiteit. Verzameld in de tempel, wij - zichtbaar deel, de zichtbare uitdrukking van de hele Kerk, waarvan Christus het hoofd is, en de Moeder van God, profeten, apostelen, martelaren en heiligen zijn leden, net als wij. Samen met hen vormen we één Lichaam, we worden naar een nieuwe hoogte gebracht, naar de hoogte van de Kerk in heerlijkheid: het Lichaam van Christus. Dit is de reden waarom de Kerk ons ​​uitnodigt om de tempel ‘met geloof, eerbied en vrees voor God’ te betreden. Om dezelfde reden stond de oude Kerk niemand toe de diensten bij te wonen behalve de gelovigen, dat wil zeggen degenen die door geloof en doop al opgenomen waren in de hemelse realiteit van de Kerk (vgl. in de liturgie: “Catechumenen, kom naar voren ”). Het binnengaan in de Kerk en het samenzijn met de heiligen is het grootste geschenk en de grootste eer. Daarom is de tempel de plaats waar we werkelijk worden aanvaard in het Koninkrijk van God.


3. Het altaar is de plaats van de troon. De troon is het mystieke centrum van de kerk. Hij beeldt af (onthult, realiseert, openbaart aan ons - dit is de werkelijke betekenis van het liturgische beeld): a) de Troon van God, waartoe Christus ons heeft verheven met Zijn glorieuze Hemelvaart, waartoe wij met Hem staan ​​in eeuwige aanbidding; b) de goddelijke tafel waartoe Christus ons geroepen heeft en waar Hij voor eeuwig het voedsel van onsterfelijkheid en eeuwig leven uitdeelt; c) Zijn Altaar, waar Zijn volledige offer aan God en aan ons wordt gebracht.


Alle drie de delen van de tempel zijn versierd met iconen (afbeeldingen van Christus en heiligen). Het woord ‘decoratie’ is niet helemaal toepasselijk, aangezien iconen meer zijn dan ‘decoratie’ of ‘kunst’. Ze hebben een heilig en liturgisch doel, ze getuigen van onze echte gemeenschap, eenheid met de “hemel” – de spirituele en verheerlijkte staat van de Kerk. Daarom zijn iconen meer dan afbeeldingen. Volgens de leringen van de Orthodoxe Kerk zijn degenen die ze afbeelden werkelijk geestelijk aanwezig; ze zijn een spirituele realiteit, en niet slechts een symbool. Iconografie is een sacramentele kunst waarin het zichtbare het onzichtbare onthult. Deze kunst heeft zijn eigen regels, of ‘canon’, een speciale schrijfmethode en techniek die door de eeuwen heen zijn ontwikkeld om een ​​getransformeerde realiteit tot uitdrukking te brengen. Tegenwoordig streven mensen er opnieuw naar om de ware betekenis van iconen te ontdekken en echte iconografische kunst te begrijpen. Maar er moet nog veel worden gedaan om plakkerige en sentimentele beelden uit onze kerken te verwijderen die niets gemeen hebben met de orthodoxe opvatting van de icoon.


Een orthodoxe kerk is qua vorm, structuur en decoratie bedoeld voor liturgie. De ‘materiële’ tempel zou moeten helpen bij het bouwen van de geestelijke tempel – de Kerk van God. Maar net als al het andere kan het nooit een doel op zichzelf worden.

PRIESTER EN PARIJS

In de orthodoxe leer over de Kerk (en bijgevolg over de eredienst, die de heilige handeling en uitdrukking van de Kerk is), kunnen geestelijken en leken niet tegenover elkaar staan, maar ze kunnen ook niet met elkaar vermengd worden. De hele Kerk is de leken, het volk van God, iedereen daarin is in de eerste plaats lid van het kerkelijke lichaam, een actieve deelnemer aan het gemeenschappelijke leven. Maar binnen de kerkmensen bestaat er een orde van bedieningen die door God is ingesteld voor het juiste leven van de Kerk, voor het behoud van de eenheid, voor trouw aan haar goddelijke doel. Het belangrijkste ambt is het priesterschap, dat in de Kerk het priesterambt van Christus Zelf in zijn drie aspecten voortzet: priesterschap (Christus is de Hogepriester, Die Zichzelf aan de Vader heeft opgeofferd voor de redding van allen), onderwijs (Christus is de Leraar die ons de geboden van het nieuwe leven leert) en herderschap (Christus is de Goede Herder, die Zijn schapen kent en ieder bij de naam roept). Het unieke priesterschap van Christus wordt in de Kerk voortgezet door de heilige hiërarchie, die bestaat en functioneert in drie bedieningen: bisschop, priester en diaken. De volheid van het priesterschap behoort toe aan de bisschop, die het hoofd van de Kerk is. Hij deelt zijn priesterlijke taken met oudsten, die hij wijdt als zijn assistenten bij het bestuur van de kerk en om individuele parochies te leiden. De bisschop en de priesters worden bijgestaan ​​door diakenen die de sacramenten niet kunnen uitvoeren, maar hun doel is om een ​​levende verbinding tussen de hiërarchie en het volk in stand te houden. Deze hiërarchische structuur of orde in de Kerk komt tot uiting in haar eredienst, waarbij ieder lid daaraan deelneemt overeenkomstig zijn roeping. De hele Kerk viert de liturgie, en in deze gemeenschappelijke taak heeft iedereen zijn eigen doel. Het is passend dat een bisschop (of priester) het volk leidt, het gebed van de Kerk tot God brengt en het volk goddelijke genade, leringen en gaven van God leert. Bij het uitvoeren van de liturgie onthult hij een zichtbare icoon van Jezus Christus - die als mens voor God staat, ons allen verenigt en vertegenwoordigt, en die ons, als God, de goddelijke gaven van vergeving schenkt, de genade van de Heilige Geest en het voedsel van onsterfelijkheid. Daarom kan er geen liturgie en geen dienst aan de Kerk zijn zonder een priester, aangezien het juist zijn plicht is om de aardse en menselijke gemeente te veranderen of om te vormen tot de Kerk van God, en daarin de bemiddelende bediening van Christus voort te zetten. En er kan geen liturgie zijn zonder het volk, de gemeenschap, omdat het hun gebeden en offers zijn die de priester naar God brengt, en hiervoor ontving hij de genade van het priesterschap van Christus om de gemeenschap om te vormen tot het Lichaam van Christus.


Zo vertegenwoordigt (openbaart, actualiseert) de biddende Kerk Christus: Hoofd en Lichaam, Goddelijkheid en Mensheid, Geschenk en Ontvangst. De Orthodoxe Kerk is niet klerikaal in haar aanbidding, dat wil zeggen dat de geestelijkheid niet het enige actieve element daarin is. een passief volk, en niet egalitair, wat een verwarring zou betekenen tussen het priesterschap en het volk, met hun gelijke rechten. Volgens de leer van de Kerk zijn de harmonie van alle bedieningen met hun eenheid en verschil, hun actieve hulp onder leiding en steun van de hiërarchie – naar het beeld van aanbidding – noodzakelijk voor het welzijn van de Kerk, voor haar “volheid in Christus.”


Deze orde, dat wil zeggen de functie van de priester in relatie tot het kerkvolk, komt tot uitdrukking in zijn kerkelijke gewaden. Bij het uitvoeren van de belangrijkste kerkdienst - de goddelijke liturgie, trekt de priester aan.


1. Het koorhemd is een wit gewaad, waardoor het een vertegenwoordiger is van elke gelovige, aangezien iedereen bij de doop gekleed was in het witte gewaad van de nieuwe schepping en het nieuwe leven: “Zovelen die in Christus gedoopt zijn, moeten Christus aandoen.”


2. Epitrachelion - een orarion dat de nek en schouders bedekt als teken van zijn priesterlijke en pastorale dienst. Christus, de Goede Herder, heeft onze menselijke natuur op Zich genomen, zorgde voor elk individueel schaap en offerde Zichzelf op voor de zonden van de hele wereld.


3. Epimanikia, of bevelschrift, is een teken dat de handen van de priester niet van hem zijn, maar van Christus. Hij zal zegenen, en wij zullen de zegen van Christus aanvaarden, hij zal ons brood en onze wijn brengen, maar het zal Christus zijn, de enige Brenger; hij zal gaven uitdelen, maar het is Christus die ons zal voeden met Zijn Lichaam en Zijn Bloed.


4. De riem is een teken van gehoorzaamheid, bereidheid en onderwerping. Hij koos niet Christus, maar Christus koos hem en vertrouwde hem Zijn eigen bediening toe. De priester heeft geen eigen gezag, geen eigen macht; hij doet alles in de naam van Christus.


5. Felonion is een gewaad dat de hele persoon bedekt, als een stroom van genade, vreugde, vrede en schoonheid, een nieuwe kosmos, het koninkrijk van God dat ons door Christus is gegeven, waarmee Hij ons bekleedde - naakt in onze zonden en ziekten .


Aan deze gewaden voegt de bisschop een ‘omophorion’ toe – een breed orarion – een symbool van zijn hoogste gezag in de Kerk. De diaken heeft dezelfde gewaden: een koorhemd, een rand en een smalle orarion, die hij opheft bij het uitspreken van de litanieën en iedereen uitnodigt omhoog te kijken om tot God in de hoogste te bidden.

GODDELIJKE LITURGIE

De Heilige Vaders noemden de Goddelijke Eucharistie ‘het Sacrament van alle Sacramenten’ en ‘het Sacrament van de Kerk’. Zij is werkelijk de kern van het hele leven van de Kerk, het middel en de uitdrukking van haar essentie als Lichaam van Christus. Christus zelf stelde het tijdens het Laatste Avondmaal in en zei: “Doe dit ter gedachtenis aan Mij.” De Eucharistie is dus de herinnering aan Christus. Maar alleen door afzonderlijke delen van de eucharistiedienst te bestuderen kunnen we de onuitputtelijke diepte en betekenis van deze ‘herinnering’ begrijpen. In de Orthodoxe Kerk zijn er twee liturgieriten: de goddelijke liturgie van St. Johannes Chrysostomus en de goddelijke liturgie van St. Basilicum de Grote. Dit laatste wordt slechts tien keer per jaar uitgevoerd: op kerstavond van de geboorte van Christus en Driekoningen, op vijf zondagen van de Grote Vasten, op donderdag en zaterdag van de Goede Week en op de herdenkingsdag van St. Basilius de Grote op 1 januari (14). In de oudheid waren er veel rituelen van de liturgie (St. Jacobus van Jeruzalem, St. Markus van Alexandrië, enz.). Ze hebben allemaal in wezen dezelfde volgorde, dezelfde vorm, die teruggaat tot de tijd van de apostelen en tot het Laatste Avondmaal zelf. Het verschil zit in wezen alleen in de tekst van de gebeden. De goddelijke liturgie bestaat uit drie hoofdonderdelen: Proskomedia (voorbereiding), liturgie van de catechumenen en liturgie van de gelovigen.


Proskomedia


De ritus van proskomedia in zijn moderne vorm maakt geen deel uit van de liturgie zelf, aangezien deze vóór de dienst en alleen door de geestelijkheid wordt uitgevoerd. IN oude kerk Deze rite werd echter onmiddellijk vóór de Grote Ingang uitgevoerd, die tijdens de dienst van de bisschop bewaard bleef. Proskomedia bestaat uit het plaatsen van het eucharistisch brood in een symbolische volgorde op de pateen, het gieten van wijn in de kelk en het herdenken van alle orden van heiligen samen met levende en overleden leden van de Kerk. De betekenis van de ritus is om te laten zien dat de hele Kerk wordt weergegeven met Christus op de pateen, met in het midden het Lam van God.


Liturgie van de catechumenen


De goddelijke liturgie begint met de zogenaamde liturgie van de catechumenen, omdat in de oudheid de catechumenen, dat wil zeggen degenen die zich voorbereidden op de heilige doop, deze mochten bijwonen. Het kan ook de liturgie van het Evangelie of de liturgie van het Woord worden genoemd, omdat het voornamelijk bestaat uit het lezen van de Heilige Schrift: de brieven, het Evangelie en hun uitleg in de preek. Volgens het woord van de Heilige Vaders gaat de gemeenschap met het Woord van God vooraf aan de gemeenschap met het Heilig Lichaam en Bloed van Christus, en beide zijn onze gemeenschap met Christus.


Vroege christenen noemden het eerste deel van de liturgie gewoonlijk de vergadering. Het is belangrijk om te beseffen dat deze bijeenkomst, de bijeenkomst van gelovigen die één lichaam vormen, inderdaad het begin of zelfs een noodzakelijke voorwaarde is voor de liturgie, de gemeenschappelijke dienst van de Kerk. Het woord ‘Kerk’ betekent ‘vergadering’ leitourgia, en de Orthodoxe Kerk heeft in haar canons en liturgische regels altijd de nadruk gelegd op deze conciliaire en algemeen karakter liturgie als een heilige ritus van het hele Lichaam, die de aanwezigheid en actieve deelname van alle leden vereist. De zogenaamde ‘privé’-liturgieën zijn vreemd aan de geest van de orthodoxie, omdat de liturgie altijd leitourgia is, de algemene dienst van de Kerk. ‘Privé’-liturgieën werden onder westerse en uniale invloed in de praktijk geïntroduceerd en hebben geen rechtvaardiging in onze traditie. Wanneer de canons de viering van meer dan één liturgie door één priester op één altaar verbieden, benadrukken zij precies het doel van de Eucharistie als sacrament van eenheid, de ware uitdrukking en structuur van de Kerk. “Want zoals het lichaam één is, maar vele leden heeft, en alle leden van één lichaam, ook al zijn het er vele, één lichaam zijn, zo is ook Christus” (1 Kor. 12:12). De komst van christenen naar de kerk is dus de eerste en noodzakelijke liturgische actie, het begin van een beweging die ons naar de Tafel des Heren, naar het Heilige der Heiligen, zal leiden. Samen zijn we meer dan een groep zwakke, zondige christenen, want dit is het eerste wonder van de liturgie, dat aan deze groep de macht is gegeven om de Kerk te zijn, om haar volledig te vertegenwoordigen op deze plaats en in deze tijd. om haar ware leven te manifesteren als het leven van Christus.


Gezegend is het Koninkrijk


Wanneer de Kerk bijeen is, begint de priester de dienst met een plechtige uitroep: “Gezegend is het Koninkrijk van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.” Het Koninkrijk van God is het ware “thema” van de Eucharistie, omdat het de realiteit van dit Koninkrijk bevat, die ons zal worden geopenbaard en meegedeeld tijdens de viering van het sacrament van de Eucharistie. En de zegening duidt en verkondigt de richting en het uiteindelijke doel van de beweging die nu begint, van die mystieke processie die al onderweg is. Wij hebben de wereld met al haar aardse zorgen al verlaten en staan ​​op, Christus volgend in Zijn eeuwige beweging van deze wereld naar Zijn Vader. ‘Amen’, antwoordt de gemeente, waarmee ze uitdrukking geven aan hun aanvaarding van dit doel, hun deelname aan deze processie.


Grote Litanie


De Grote Litanie begint, wat, zoals hierboven gezegd, het begin is van het algemene gebed van de Kerk. In haar petities vinden we een gebedsvolgorde, een waarlijk christelijke ‘waardenhiërarchie’:


“Laten we in vrede tot de Heer bidden...” Het gebed van de Kerk is een nieuw gebed dat mogelijk wordt gemaakt dankzij de vrede die Christus in zijn contemplatie heeft bereikt. Hij is onze vrede (Ef. 2:14), en wij bidden in Hem in het wonderbaarlijke vertrouwen dat ons gebed, dankzij Hem, door God wordt aanvaard.


“Over de vrede van boven en de redding van onze zielen...” Deze wereld kan die vrede niet geven; hij is een geschenk van boven. Het verkrijgen van vrede is het eerste en belangrijkste doel, samen met de redding van onze zielen. Voordat we voor iets anders bidden, moeten we bidden voor het allerbelangrijkste voor elke christen: eeuwige verlossing.


"Over de vrede van de hele wereld, het welzijn van de heiligen Kerken van God en de verbinding van alles...” Wij vragen dat de vrede van Christus overal mag zijn, dat de Kerken trouw zullen zijn aan hun missie: Christus prediken en Zijn aanwezigheid in de wereld realiseren, en dat de vrucht van deze missie de eenheid van allen in Waarheid en Liefde zou zijn.


“Voor deze heilige tempel, en voor degenen die deze betreden met geloof, eerbied en vrees voor God...” Wij bidden voor deze gemeenschap, die hier, op deze plaats, Christus en Zijn genade mag openbaren, een getuige mag zijn van Zijn Koninkrijk , en dat de leden ervan de juiste geest van gebed kregen.


“...en over onze Heer, Zijne Eminentie... de eervolle pastorie, het diaconaat en het volk in Christus...” Wij bidden voor degenen die God heeft aangesteld om de Kerk te leiden en te instrueren, en voor de harmonie van het geheel lichaam.


“Over ons door God beschermde land, zijn autoriteiten en zijn leger...” Christenen zijn zowel hemelse burgers als verantwoordelijke leden van de menselijke samenleving. Ze houden zich aan de wet in relatie tot de autoriteiten, maar alleen voor zover deze loyaliteit verenigbaar is met hun primaire gehoorzaamheid aan Christus. Zij moeten in elke samenleving getuigen en bidden dat Christus, de Ene Heer van hemel en aarde, hen zal leiden.


“Over de stad...” “Jullie zijn het zout van de aarde” (Matteüs 5:13), zei Christus tegen Zijn discipelen. Het christendom legt de verantwoordelijkheid bij het individu. Als we in deze stad wonen, zijn we er geestelijk verantwoordelijk voor.


“Voor de goedheid van de lucht en de overvloed van de vruchten van de aarde...” Het gebed van de Kerk omvat de hele wereld, inclusief de hele natuur: “De aarde is van de Heer en het universum is de vervulling ervan” (Ps. 23:1).


“Over degenen die zeilen, reizen… gevangenen en over hun verlossing...” De Kerk herdenkt iedereen die in moeilijkheden verkeert, ziek is en gevangen zit. Zij moet de liefde van Christus en Zijn gebod demonstreren en vervullen: “Ik had honger en jullie gaven Mij te eten, Ik was ziek en zat in de gevangenis, en jullie bezochten Mij” (Matteüs 23:35-36). Christus identificeert Zichzelf met iedereen die lijdt, en de ‘test’ van een christelijke gemeenschap is of zij het helpen van anderen wel of niet centraal stelt in haar leven.


“Mogen wij verlost worden van alle verdriet, woede en nood...” Wij bidden voor die van onszelf vreedzaam leven in deze wereld en over goddelijke hulp in al onze zaken.


“Bemiddel, red, heb genade en bescherm ons, o God, door Uw genade.” De laatste smeekbede helpt ons te beseffen dat “je zonder Mij niets kunt doen...” (Johannes 15:5). Het geloof openbaart ons hoe volledig wij afhankelijk zijn van de genade van God, van Zijn hulp en barmhartigheid.


“Nadat we onze allerheiligste, meest zuivere, meest gezegende Vrouwe Theotokos en de Altijd Maagd Maria met alle heiligen hebben herdacht, zullen we onszelf en elkaar en ons hele leven aan Christus, onze God, geven.” De prachtige afsluiting van ons gebed is een bevestiging van onze eenheid in de Kerk met de Hemelse Kerk, een prachtige kans om onszelf, elkaar en ons hele leven aan Christus te geven.


Met de hulp van de Grote Litanie leren we samen met de Kerk bidden, haar gebed als het onze opvatten, met haar als één geheel bidden. Het is voor iedere christen noodzakelijk om te begrijpen dat hij niet naar de Kerk komt voor een individueel, persoonlijk, afzonderlijk gebed, maar om werkelijk opgenomen te worden in het gebed van Christus.


Antifonen en entree


De Grote Litanie wordt gevolgd door drie antifonen en drie gebeden. Een antifoon is een psalm of lied dat afwisselend door twee koren, oftewel twee delen van gelovigen, wordt gezongen. Op speciale dagen, seizoenen en feestdagen worden speciale antifonen uitgevoerd. Hun algemene betekenis is vreugdevolle lof. Het eerste verlangen van de Kerk, bijeengekomen om de Heer te ontmoeten, is vreugde, en vreugde wordt uitgedrukt in lofprijzing! Na elke antifoon leest de priester een gebed voor. In het eerste gebed belijdt hij de onbegrijpelijke glorie en kracht van God, die ons de kans heeft gegeven Hem te kennen en te dienen. In het tweede gebed getuigt hij dat dit een ontmoeting is van Zijn volk en Zijn bezit. In het derde gebed vraagt ​​hij God om ons in deze eeuw, dat wil zeggen in dit leven, de kennis van de waarheid te schenken, en in de komende eeuw - het eeuwige leven.


Na gebed en lofprijzing - Inloggen. In de algemene beweging van de dienst zetten we nu een beslissende stap voorwaarts: als menselijke gemeenschap op aarde verzameld, naderen we nu de troon van God, in Zijn onbegrijpelijke aanwezigheid. In de moderne eredienst wordt de mystieke betekenis van de Ingang verduisterd, aangezien de predikant al voor de troon stond, en de Ingang slechts een cirkelvormige processie is van het altaar en terug naar het altaar. Pas tijdens de dienst van de bisschop behoudt de Ingang zijn oorspronkelijke betekenis, aangezien de bisschop, die tot nu toe tussen de aanbidders stond, nu voor het eerst de troon nadert. Dit was het oorspronkelijke ritueel, omdat het beweging voorwaarts en opwaarts betekent. De hele liturgie is de processie van de Kerk na de Hemelvaart van Christus (vgl. Hebr. 9). Christus verheft ons in Zijn glorieuze hemelvaart naar Zijn Vader; Hij gaat het hemels heiligdom binnen, en wij gaan met Hem binnen en staan ​​voor de glorie van de troon van God. Alleen de geestelijkheid maakt de ingang, maar aangezien de priester de gemeente van aanbidders leidt, komt geestelijk de hele gemeente met hem binnen en staat voor de troon.


We zijn het heiligdom binnengegaan, we staan ​​voor God, we bereiden ons voor om Zijn Woord te horen (het Evangelie wordt in processie gedragen), om ons leven op te offeren en het voedsel van het nieuwe Wezen te ontvangen. En ter bevestiging van de opgang van de Kerk naar God zingt het koor de hymne: “Heilige God, Heilige Machtige, Heilige Onsterfelijke. ..”, dat de engelen voor altijd zingen op de troon van de hemel. De predikant, die de Trisagion heeft gelezen, gaat naar de Hoge Plaats en draait van daaruit zijn gezicht naar de mensen, wat aangeeft dat God nu naar ons kijkt en dat wij voor ons staan ​​- op Zijn "hoge en heilige" plaats.


Liturgie van het Woord


Nu is het toppunt van dienstverlening bereikt. God zal tot ons spreken, Zijn eeuwige Woord zal opnieuw aan ons gegeven worden, en wij zullen het ontvangen. De "Liturgie van het Woord", die na binnenkomst begint, omvat:


1. Uitroep: “Vrede voor iedereen.”


2. Het zingen van de prokeimenon - verzen uit een psalm die het algemene thema van de lezingen uit de Heilige Schrift samenvatten.


3. Het lezen van de apostel.


4. ‘Halleluja’ zingen en censeren.


5. Lezing van het Evangelie door een diaken.


6. Preek van de priester.


Zo nemen alle leden van de Kerk deel aan de liturgie van het Woord (leken, diakenen, priesters). De tekst van de Heilige Schrift wordt aan de hele Kerk gegeven, maar de interpretatie ervan – de speciale ‘gave van onderwijs’ – behoort toe aan de priester. De liturgische prediking, die door de kerkvaders als een belangrijk en integraal onderdeel van de Eucharistie werd beschouwd, is de belangrijkste uitdrukking van de onderwijsmissie in de Kerk. Dit kan niet worden verwaarloosd (omdat, wij herhalen, de prediking een organisch onderdeel is van de voorbereiding op het sacramentele deel van de Eucharistie), men kan niet afwijken van het enige doel ervan: het Woord van God aan de mensen overbrengen, waardoor de Kerk leeft en leeft. groeit. Het is ook een vergissing om na de Eucharistie over een preek te spreken; deze behoort in wezen tot het eerste leerzame deel van de dienst en vormt een aanvulling op de lezing van de Heilige Schrift.


De liturgie van de catechumenen eindigt met een speciale litanie, een gebed van “ijverige smeekbede”, gebeden voor de catechumenen en de uitroep: “Catechumenen, kom naar voren.”


Sublieme Litanie


De Grote Litanie en het slotgebed (“grote smeekbede”) verschillen van de Grote Litanie; het doel ervan is om te bidden voor de feitelijke en onmiddellijke behoeften van de gemeenschap. In de Grote Litanie wordt de biddende opgeroepen om met de Kerk te bidden, waarbij hij zijn behoeften combineert met de behoeften van de Kerk. Hier bidt de Kerk met ieder individu, waarbij zij de verschillende behoeften van ieder individu vermeldt en haar moederlijke zorg aanbiedt. Elke menselijke behoefte kan hier tot uiting komen; aan het einde van de preek kan de priester deze bijzondere behoeften bekendmaken (ziekte van een parochielid, of een “zilveren” bruiloft, of schooldiploma behalen, enz.) en vragen om voor hen te bidden. Deze litanie moet uitdrukking geven aan de eenheid, solidariteit en wederzijdse zorg van alle leden van de parochie.


Gebeden voor de catechumenen


Gebeden voor de catechumenen herinneren ons aan een gouden tijd in de geschiedenis van de Kerk, toen missie, dat wil zeggen het bekeren van niet-gelovigen tot Christus, als een noodzakelijke taak van de Kerk werd beschouwd. “Ga daarom en onderwijs alle volken” (Matteüs 28:19). Deze gebeden zijn een verwijt aan het adres van onze parochies, immobiele, gesloten en “egocentrische” gemeenschappen, die niet alleen onverschillig staan ​​tegenover de algemene zending van de Kerk in de wereld, maar zelfs tegenover de algemene belangen van de Kerk, tegenover alles wat niets met elkaar te maken heeft. voor de directe belangen van de parochie. Orthodoxe christenen denken te veel aan ‘zakendoen’ (bouwen, investeren, etc.) en niet genoeg aan zending (over de deelname van elke gemeenschap aan de gemeenschappelijke zaak van de Kerk).


De uitzetting van de catechumenen – de laatste daad – is een plechtige herinnering aan de hoge roeping, het grote voorrecht om onder de gelovigen te mogen behoren, degenen die door de genade van het doopsel en het vormsel verzegeld zijn als leden van het Lichaam van Christus en als zulke mensen worden toegelaten deel te nemen aan het grote sacrament van het Lichaam en Bloed van Christus.


Liturgie van de gelovigen


De Liturgie van de Gelovigen begint onmiddellijk na de verwijdering van de catechumenen (in de oudheid werd dit gevolgd door de verwijdering van de geëxcommuniceerden, die tijdelijk niet tot de Heilige Communie werden toegelaten) met twee gebeden van de gelovigen, waarin de priester God vraagt ​​om maak de gemeenschap waardig om het Heilig Offer te brengen: “Maak ons ​​waardig om te zijn.” . Op dit moment onthult hij de Antimins op de Troon, wat betekent: voorbereiding op het Laatste Avondmaal. De Antimins (“in plaats van de tafel”) zijn een teken van de eenheid van elke gemeenschap met haar bisschop. Het draagt ​​de handtekening van de bisschop, die het aan de priester en de parochie geeft als toestemming om het avondmaal uit te voeren. De Kerk is geen netwerk van vrijelijk “verenigde” parochies, het is een organische gemeenschap van leven, geloof en liefde. En de bisschop is de basis en bewaker van deze eenheid. Volgens St. Ignatius van Antiochië, niets in de Kerk mag gedaan worden zonder de bisschop, zonder zijn toestemming en zegen. ‘Niemand zou zonder de bisschop iets met betrekking tot de kerk moeten doen. Alleen die Eucharistie moet als waar worden beschouwd, die wordt gevierd door de bisschop of door degenen aan wie hij deze zelf verleent. Waar een bisschop is, moet een volk zijn, net zoals waar Jezus Christus is, de katholieke kerk is” (Brief aan Smyrna, hoofdstuk 8). Omdat hij heilige wijdingen heeft, is de priester ook de vertegenwoordiger van de bisschop in de parochie, en de antimension is een teken dat zowel de priester als de parochie onder de jurisdictie van de bisschop vallen en via hem - in het leven apostolische opvolging en de eenheid van de Kerk.


Aanbieden


De Cherubijnse hymne, de wierook van de troon en degenen die bidden, de overdracht van de eucharistische gaven naar de troon (Grote Ingang) vormen de eerste hoofdbeweging van de Eucharistie: Anaphora, de offerdaad van de Kerk, waarbij ons leven wordt opgeofferd aan God. We praten vaak over het offer van Christus, maar we vergeten zo gemakkelijk dat het offer van Christus ons eigen offer vereist en vooronderstelt, of beter gezegd, onze deelname aan het offer van Christus, aangezien wij Zijn Lichaam zijn en deelnemers aan Zijn Leven. Opoffering is een natuurlijke beweging van liefde, die het geschenk is van zichzelf geven, afstand doen van zichzelf ter wille van een ander. Als ik van iemand houd, speelt mijn leven zich af in degene van wie ik houd. Ik geef mijn leven aan hem – vrijelijk en vreugdevol – en dit geven wordt de betekenis van mijn leven.


Het mysterie van de Heilige Drie-eenheid is het mysterie van het volmaakte en absolute offer, omdat het het mysterie van Absolute Liefde is. God is Drie-eenheid omdat God Liefde is. De gehele Essentie van de Vader wordt eeuwig aan de Zoon gecommuniceerd, en het gehele Leven van de Zoon is in het bezit van de Essentie van de Vader als de Zijne, als het Volmaakte Beeld van de Vader. En tenslotte is dit het wederzijdse offer van volmaakte liefde, dit is het eeuwige geschenk van de Vader aan de Zoon, de ware Geest van God, de Geest van Leven, Liefde, Volmaaktheid, Schoonheid, de hele onuitputtelijke diepte van de Goddelijke Essentie. . Het mysterie van de Heilige Drie-eenheid is noodzakelijk voor een juist begrip van de Eucharistie, en in de eerste plaats van haar offereigenschap. God hield zoveel van de wereld dat Hij Zijn Zoon aan ons gaf (opofferde) om ons terug te brengen naar Zichzelf. De Zoon van God hield zoveel van zijn Vader dat Hij Zichzelf aan Hem gaf. Zijn hele leven was een volmaakte, absolute opofferingsbeweging. Hij volbracht dit als de God-Mens, niet alleen overeenkomstig Zijn Goddelijkheid, maar ook overeenkomstig Zijn Mensheid, die Hij aannam overeenkomstig Zijn Goddelijke liefde voor ons. In Zichzelf heeft Hij het menselijk leven tot zijn volmaaktheid hersteld, als een offer van liefde voor God, een offer niet uit angst, niet uit enig ‘voordeel’, maar uit liefde. En ten slotte gaf Hij dit volmaakte leven als liefde, en dus als een offer, aan allen die Hem aanvaarden en in Hem geloven, waardoor Hij in hen de oorspronkelijke relatie met God herstelde. Daarom is het leven van de Kerk, Zijn leven in ons en ons leven in Hem, altijd opofferend, het is een eeuwige beweging van liefde voor God. Zowel de belangrijkste staat als de belangrijkste actie van de Kerk, namelijk de nieuwe menselijkheid die door Christus is hersteld, is de Eucharistie – een daad van liefde, dankbaarheid en opoffering.


Nu kunnen we in deze eerste fase van de Eucharistische beweging begrijpen dat het Brood en de Wijn in de anafora voor ons staan, dat wil zeggen voor ons hele leven, ons hele bestaan, de hele wereld die God voor ons heeft geschapen.


Ze zijn ons voedsel, maar het voedsel dat ons leven geeft, wordt ons lichaam. Door het aan God op te offeren, geven we aan dat ons leven aan Hem “gegeven” is, dat we Christus, ons Hoofd, volgen op Zijn pad van absolute liefde en opoffering. Wij benadrukken nogmaals dat ons offer in de Eucharistie niet verschilt van het offer van Christus, dit is geen nieuw offer. Christus heeft Zichzelf opgeofferd, en Zijn offer – compleet en volmaakt – vereist geen nieuw offer. Maar dit is precies de betekenis van ons eucharistisch offer, dat ons daarin de onschatbare kans wordt gegeven om het offer van Christus ‘binnen te gaan’, om deel te nemen aan Zijn enige Offer aan God. Met andere woorden: Zijn enige volmaakte Offer maakte het voor ons – de Kerk, Zijn lichaam – mogelijk om hersteld en opnieuw aanvaard te worden in de volheid van ware menselijkheid: een offer van lof en liefde. Zij die het opofferende karakter van de Eucharistie niet begrepen, die kwamen om te ontvangen en niet om te geven, aanvaardden niet de geest van de Kerk zelf, namelijk in de eerste plaats de aanvaarding van het offer van Christus en de deelname daaraan.


Zo wordt in de processie van offers ons leven op de troon gebracht, aan God geofferd in een daad van liefde en aanbidding. Werkelijk: “De Koning der koningen en Heer der heren komt om offers te brengen en voedsel te geven aan de gelovigen” (Lied van de Grote Zaterdag). Dit is Zijn Intrede als Priester en Offer; en in Hem en met Hem staan ​​wij ook op de paten, als leden van Zijn Lichaam, deelnemers aan Zijn Mensheid. ‘Laten we nu elke zorg van dit leven opzij zetten’, zingt het koor, en worden inderdaad niet al onze zorgen en zorgen opgenomen in deze enkele en ultieme zorg, die ons hele leven transformeert, op dit pad van liefde? die ons naar de Bron, Gever en Inhoud van het leven leidt?


“Moge de Heer God jullie allemaal in Zijn Koninkrijk trekken...” zegt de priester, terwijl hij met de geschenken naar de troon nadert. De liefde die Christus “in onze harten” uitstortte (Romeinen 5:5) komt op natuurlijke wijze tot uiting in wederzijdse liefde tussen christenen. Het Koninkrijk van God is in volmaakte eenheid, “zodat zij één kunnen zijn, net zoals wij” (Johannes 17:11). Er is dus geen andere manier om God te benaderen dan liefde. Hij herinnert zich ons als wij elkaar herinneren. Het maakt niet uit hoeveel gelovigen deze Eucharistie brengen, het is altijd de hele Kerk – de eenheid van geloof en liefde die brengt en wordt aangeboden, en deze organische eenheid van de Kerk komt tot uiting in de herdenking bij de Grote Ingang.


De priester plaatst de geschenken op de troon, leest het offergebed voor, vraagt ​​God dit offer te aanvaarden, en bedekt de pateen en de kelk met lucht. Net zoals de betekenis van het leven en het offer van Christus verborgen waren voor de machten en autoriteiten van deze wereld, zo blijft ons ware leven – het leven dat we van Christus hebben ontvangen – verborgen, alleen zichtbaar voor de gelovigen, tot de komst van Christus in Zijn glorie. Omdat het offergebed, net als alle andere gebeden van de geestelijkheid, nu “in het geheim” wordt gelezen (in het verleden werden ze luid voorgelezen), wordt de Grote Ingang gevolgd door een litanie van smeekbeden.


Belijdenis van geloof en liefde


Omdat het offer van de Kerk een offer van liefde is, wordt het pad van de anafora voltooid en ‘bezegeld’ met de kus van de wereld: ‘laten ze elkaar liefhebben, zodat we met één geest belijden: de Vader en de Zoon en de Heilige Geest, de Drie-eenheid van Eén Essentie en Ondeelbaar.” In de oudheid werd de vredeskus doorgegeven van de primaat aan elk lid van de gemeente, die deze weer doorgaf aan de volgende. Nu kussen alleen de priesters, wanneer ze concelebreren, met de begroeting: “Christus is in ons midden, en is, en zal zijn!”


Nadat we onze eenheid in liefde tot uitdrukking hebben gebracht, verkondigen we onze eenheid in geloof in het Credo.


De eenheid van de Kerk is geen gedeeltelijke, beperkte menselijke eenheid (nationaal, sociaal, emotioneel, enz.). Dit is de eenheid van Waarheid, geopenbaard van bovenaf, volledige, absolute Waarheid. Iedereen die het niet erkent, behoort niet tot de Kerk, omdat hij iets anders verkoos boven de waarheid. Hij heeft zichzelf verblind en blijft een slaaf van het ‘oude leven’ met zijn fouten, duisternis en zonden. Het Credo is de belijdenis van deze waarheid en het criterium ervan.


Dankzegging


Nu heeft de beweging die begon met het initiële ‘Gezegend is het Koninkrijk’ ons naar het hoogste punt geleid, naar de Eucharistie zelf, waarin het aardse zal worden ontvangen door het Goddelijke, getransformeerd in het Goddelijke en naar ons teruggekeerd voor onze deelname aan het Goddelijke, voor deelname aan het Koninkrijk van God. “Het zal goed worden, het zal beangstigend worden...”


Eerst vindt er een dialoog plaats tussen de priester en het volk: “De genade van Onze Heer Jezus Christus en de liefde van God en de Vader en de gemeenschap van de Heilige Geest zullen met jullie allen zijn. “En met Uw Geest.” Het hele pad van verlossing is de genade van Christus, die ons verbindt met de liefde van de Vader, dit is de liefde van de Vader, die de Heilige Geest over ons uitstort - nieuw, overvloedig, eeuwig leven.


‘We hebben wee in ons hart. “Imams voor de Heer.” Wij hebben voortdurend het pad van Ascentie gevolgd. En nu zijn we hier: buiten de tijd, buiten de wereld, in de glorie van een nieuwe “zone” in de onbegrijpelijke aanwezigheid van God. We kunnen nu nog maar één, de enige en laatste handeling uitvoeren: “Dank de Heer – Eucharistie!”


Wanneer een persoon voor God staat, wanneer hij door Hem aanvaard wordt, wanneer zijn zonden vergeven zijn en zijn oorspronkelijke schoonheid in hem teruggekeerd is, is de Eucharistie – dankzegging, aanbidding, gebed – waarlijk de ultieme en volledige uitdrukking van zijn hele wezen. De mens is geschapen voor de Eucharistie – voor de zuivere liefde van God, ter wille van God, voor de erkenning van God als de inhoud van zijn hele leven, als het Doel van zijn doelen, als het Antwoord op alle vragen, de Betekenis van al zijn verlangens, het voorwerp van al zijn kennis, de vervulling van zijn macht en zijn dorst naar liefde. De Eucharistie is een manifestatie van de hemel, het beeld van God in ons. Maar door de zonde verloor de mens deze zuivere Eucharistie. Hij richtte zijn leven, zijn liefde en zijn zorgen op een ander, hij werd niet meer in staat tot de Eucharistie, dat wil zeggen tot dankzegging, want zo is de toestand van de mens in de hemel.


Maar de Eucharistie werd door Christus hersteld. Zijn hele leven was eucharistisch, bestaande uit liefde en aanbidding, volledig toegewijd aan God. Hij bood Zichzelf aan de Vader aan - de volledige, volmaakte en zuivere Eucharistie, de enige die God waardig is. Er is geen andere Eucharistie dan Christus, en er is geen andere Eucharistie dan Christus. Het is ons gegeven, we zijn ermee verenigd, het is onze Eucharistie geworden, omdat we Zijn Lichaam zijn, we zijn “van Zijn beenderen en vlees.” Hij nam onze menselijke natuur aan en bood Zijn Eucharistie aan voor iedereen en voor iedereen, waardoor wij – zondaars en onwaardig – er deel van kregen.


Daarom, wanneer de hele Kerk antwoordt: “Het is waardig en rechtvaardig om te eten...”, wanneer de priester het grote eucharistisch gebed begint met de woorden van algemene en allesomvattende dankzegging: “Het is waardig en rechtvaardig om voor U te zingen . Zegen U, prijs U, dank U, aanbid U in elke beproeving van Uw heerschappij”, dit is de Eucharistie van Christus, en dit is Christus de Eucharistie die wij aan God aanbieden, omdat alleen in Hem deze handeling van zuiverheid en gemeenschap met God kan plaatsvinden. wordt van ons. En wij kunnen ons met Hem verenigen in Zijn Eucharistie, Hem brengen als onze Eucharistie, omdat Hij Zich in Zijn liefde voor ons met ons, met de Kerk, heeft geïdentificeerd. “Jij bent ecu. God is onuitsprekelijk, onkenbaar.” God is een absoluut wezen, en ‘religie’ begint met de onvoorwaardelijke overgave aan Hem, dat wil zeggen het aanvaarden en waarnemen van Hem als Bestaand, de Ene, van Wie alles komt en Die echter onbegrijpelijk blijft, voorbij het rationele begrip, volkomen Anders. We kunnen op rationele wijze de noodzaak van het bestaan ​​van God afleiden, we kunnen een filosofisch idee van God creëren, maar dit alles is geen ‘religie’. Alleen wanneer we op mysterieuze wijze in de diepten van ons bewustzijn met een onbegrijpelijk maar reëel gevoel een bepaalde Werkelijkheid waarnemen die ons vervult met angst, vreugde en ontzag, en we dit onmiddellijk begrijpen als Heilig en met Macht (d.w.z. perfect, mooi en goed), kunnen we niet begrijpen en niet definiëren wat het is, alleen dan zal onze “ religieus bewustzijn" Dit is het belangrijkste in de religieuze ervaring, dit is de bron en het fundament van het geloof dat we belijden aan het begin van het eucharistisch gebed: “Want Gij zijt God.”


“Je hebt ons van het niet-bestaan ​​naar het bestaan ​​gebracht”... De volgende directe religieuze ervaring: we zijn geschapen, we voelen en ervaren onze volledige afhankelijkheid van God! De schepping is niet alleen een goddelijke daad uit het verleden, maar een dogma waarin we moeten geloven. Onze voortdurende verbinding met God is ook een toestand. Geschapen zijn betekent dat we elk moment van ons hele leven ons wezen van God ontvangen. God bestaat, maar wij zijn ‘uit het niets’ geschapen; we hebben geen ander bestaansrecht dan de vrije wil van God en Zijn Liefde. Daarom is de schepping de tweede reden voor onze dankzegging. Wij danken Hem voor zijn liefde, die ons heeft geschapen, ons het leven heeft gegeven en ons ervan heeft laten genieten. In één zin bestrijken we het hele leven, met al zijn eindeloze mogelijkheden, we kijken naar de wereld door de ogen van Adam - geschapen op aarde en in het paradijs geplaatst door de Koning van de Schepping. In één zin dankt de hele schepping de Ene, die wilde dat het bestond.


“En degenen die wegvielen, richtten ecu-pakketten op!”... De tragedie van iemand die “nee” zei tegen zijn Schepper, het verdriet van de zonde, afgewezen liefde, duisternis, lijden en haat, het vervullen van geweldige creatie God, een belediging voor de Gever van Leven – dit ligt allemaal vervat in het woord weggevallen... Wij zijn weggevallen van God en daarom – van echte leven, van vreugde en communicatie – naar de hel van de dood, perversie, scheiding, naar de oorlog van allen tegen allen. Maar God heeft ons weer opgewekt en hersteld. En dit ene woord omvat de hele geschiedenis van de verlossing, het langzame, geduldige werk van de goddelijke liefde, dat de terugkeer van de verloren zoon naar zijn vader voorbereidt. De verkiezing van Abraham, de belofte van verlossing, de Egyptische slavernij, de uittocht, het verbond, de wet, de profeten, de pijnlijke en eindeloze verlichting van het bewustzijn en de opvoeding ervan bereiden zich voor op de laatste Gebeurtenis – de invasie in de geschiedenis van het Koninkrijk der aarde. God in de Persoon van Christus, de Zoon van God, die “ter wille van ons en voor onze verlossing” de Mensenzoon wordt, het herstel van de mens in zijn oorspronkelijke schoonheid en vrijheid, overwinning over zonde en dood en vergeving.


“En ecu trok zich niet terug, nadat ze alles had geschapen, totdat ecu ons naar de hemel bracht en Uw koninkrijk de toekomst gaf”... Dit herstel is meer dan vergeving. Christus, de Nieuwe Adam, heeft niet alleen de eerste Adam in ons hersteld, maar heeft ook onze menselijke natuur met Zijn goddelijke natuur verenigd en, nadat hij deze had getransformeerd en verheerlijkt, naar de hemel opgestegen. En op de Pinksterdag gaf Hij mensen nieuw leven in het Koninkrijk van God, dat wil zeggen kennis van God, communicatie met God, deelname aan de nieuwe aion. Wat voor deze wereld slechts de toekomst is, het komende Koninkrijk, wordt aan de Kerk gegeven als de essentie van haar leven: parousia, de aanwezigheid van God.


“Wij danken U voor dit alles... voor alle bekende en onbekende zegeningen die op ons zijn gevallen. Hij dankt U ook voor deze dienst, die hij zich verwaardigde uit onze handen te ontvangen...’ Met andere woorden, we danken God voor alles, voor heel het leven, dat we nu begrijpen als barmhartigheid: het geschenk van liefde, het geschenk van Redding. Wij danken u in het bijzonder voor deze liturgie, waardoor dit alles – het Koninkrijk, de Hemelvaart, de Communie – keer op keer wordt gerealiseerd en aan ons gegeven.


"Duizenden Aartsengelen en tienduizend Engelen staan ​​voor U... zingen een overwinningslied, roepen het uit, roepen het uit en zeggen: Heilig, Heilig, Heilig..." Dit is de hymne die de engelen voor altijd zingen voor de troon van God (Jes. 6:3). Dit zingen tijdens het eucharistisch gebed symboliseert het hemelse karakter van de Eucharistie en dat de Kerk met Christus is opgestegen en Zijn Eucharistie brengt in de eeuwigheid van Zijn Koninkrijk. We zingen het lied van de engelen omdat we naast de engelen staan, en de engelen betekenen de hemel, de aanwezigheid van God en Zijn onuitsprekelijke glorie. Nu heeft de dienst zijn hoogste punt bereikt: de algemene Hemelvaart, de volledige aanvaarding van de Kerk in het hemels Heiligdom. Het pad van offeren en aanbidden is voltooid.


De Eucharistie van Christus bracht ons naar de hemel toen we Hem volgden in Zijn volmaakte liefde, in Zijn wandel naar Zijn Vader. Maar nu we in de vreugdevolle aanwezigheid van God staan, kunnen we Hem niets aanbieden – alleen Christus, het offer van alle offers en de Eucharistie van alle dankzeggingen. Hij gaf ons de gelegenheid om de Eucharistie opnieuw te ontvangen als het belangrijkste in onze relatie met God en vulde deze met een perfecte inhoud: Hijzelf, de Volmaakte God-Mens, het Volmaakte en Absolute Offer. De Eucharistie van Christus wordt dus in Christus vervuld als de Eucharistie. Hij is Degene die brengt en Wie zij brengen... Het eucharistisch gebed na het plechtig zingen van “Heilig, Heilig, Heilig” wordt nu een herinnering aan Christus, aan Zijn komst (Die kwam...) en de vervulling in Hem van het hele doel van de verlossing (... en alles over het feit dat wij de blik hebben vervuld...). Zijn leven, zijn dood en zijn opstanding zijn één opofferende weg van liefde, toewijding van Zichzelf aan de Vader en de mensen, en dit is de onuitputtelijke inhoud van onze herinneringen. Dit alles is onze Eucharistie, die wij aan God aanbieden en voor Hem gedenken.


Vervolgens komen we bij de laatste avond, het laatste avondmaal van Christus “met hen die Hij tot het einde toe liefhad.” Op die avond toen Hij werd verraden, of beter gezegd, zichzelf overgaf voor het leven van de wereld. Hij stelde de handeling, de ritus, het teken vast waarin Zijn ene en alomvattende Eucharistie – Zijn Eigen volmaakte leven, Zijn volmaakte overwinning – voor eeuwig aan ons gegeven zal worden, het onze zal worden, als ons leven in Hem. Bij het plechtige paasmaal, dat volgens de oudtestamentische traditie al een herdenking was van het Goddelijk Lam, een symbool van een puur, onschuldig offer, nam Hij brood en gaf het aan Zijn discipelen met de woorden: “Dit is Mijn Lichaam”, en de beker: “Drink ervan, dit is Mijn Bloed...”, en ten slotte: “Doe dit ter gedachtenis.” En dit betekent: “Wat ik alleen heb volbracht, geef ik nu aan jou: de perfecte eucharistie van mijn leven, mijn menselijke natuur, vergoddelijkt tot het einde. Laat het voedsel dat we nu samen eten in de eenheid van liefde jouw deel worden in Mijn Lichaam en in Mijn Bloed, in Mijn Offer, in Mijn Overwinning”... Voedsel is altijd een geschenk, omdat het een geschenk van het leven is, en elk leven komt van God. Voedsel is altijd bijzonder sacramenteel, omdat het door onze gemeenschap ermee verandert in ons lichaam en bloed, in leven. Nu dit Sacrament is vervuld, krijgt het een nieuwe, hogere betekenis. Het wordt het geschenk van Nieuw Leven, dat leven dat Christus persoonlijk heeft bereikt en dat Hij ons, in Zijn liefde voor ons, geeft. Er kan geen leven zijn zonder voedsel, en er kan geen nieuw leven zijn zonder nieuw voedsel, en dit nieuwe leven – het leven van Christus – is Christus Zelf, die een geschenk wordt – het geschenk van voedsel. “Tenzij u het vlees van de Mensenzoon eet en zijn bloed drinkt, zult u geen leven in u hebben” (Johannes 6:53).


Tot nu toe is de beweging van de Eucharistie van ons naar God gericht. Dit was de beweging van ons offer. Op het gebied van brood en wijn hebben wij onszelf aan God geofferd en ons leven aan Hem opgeofferd. Maar vanaf het allereerste begin was dit offer de Eucharistie van Christus, de Priester en Hoofd van de nieuwe mensheid, dus Christus is ons offer. Brood en wijn – symbolen van ons leven en dus ons geestelijke offer van onszelf aan God – waren ook symbolen van Zijn offer, Zijn Eucharistie aan God. Wij waren verenigd met Christus in Zijn enige hemelvaart, we hadden deel aan Zijn Eucharistie, zijnde Zijn Kerk, Zijn Lichaam en Zijn volk. Dankzij Hem en in Hem wordt ons offer nu aanvaard. Degene die we hebben opgeofferd – Christus, ontvangen we nu: Christus. We hebben ons leven aan Hem gegeven en nu ontvangen we Zijn leven als een geschenk. Wij verenigden ons met Christus, en nu verenigt Hij Zichzelf met ons. De Eucharistie gaat nu een nieuwe richting in: nu wordt het teken van onze liefde voor God de realiteit van Zijn liefde voor ons. God in Christus geeft Zichzelf aan ons en maakt ons deelnemers aan Zijn Koninkrijk.


Toewijding


Het teken van deze aanvaarding en voltooiing is heiliging. Het pad van de eucharistische beklimming eindigt met het aanbieden van de Heilige Gaven door de priester: “Uw wordt U aangeboden...”, en het epiclesegebed (Aanroeping van de Heilige Geest), waarin we tot God bidden om Zijn Heilige Geest neerleggen en “dit brood scheppen in het eerbare Lichaam van Uw Christus” en wijn in Vaker wel dan niet, “door het kostbare Bloed van Uw Christus”, en hen aanbieden: “Door Uw Heilige Geest.”


De Heilige Geest vervult de actie van God, of beter gezegd, Hij belichaamt deze actie. Hij is liefde, leven, volledigheid. Zijn neerdaling met Pinksteren betekent de vervulling, voltooiing en verwezenlijking van de hele geschiedenis van de verlossing, de voltooiing ervan. Bij Zijn komst wordt het reddende werk van Christus aan ons gecommuniceerd als een goddelijk geschenk. Pinksteren is het begin van het Koninkrijk van God, het nieuwe tijdperk, in deze wereld. De Kerk leeft door de Heilige Geest, in haar leven wordt alles bereikt door de gave van de Heilige Geest, die van God komt, verblijft in de Zoon, van wie wij openbaring ontvangen over de Zoon als onze Verlosser en over de Vader als onze Vader . Zijn vervullende actie in de Eucharistie, in de omzetting van onze Eucharistie in de gave van Christus aan ons (vandaar in de Orthodoxie de speciale houding tegenover epiclese, tegenover de aanroeping van de Heilige Geest) betekent dat de Eucharistie aanvaard wordt in het Koninkrijk van God, in het nieuwe tijdperk van de Heilige Geest.


De transformatie van brood en wijn in het Lichaam en Bloed van Christus vindt plaats op de hemelse Troon in het Koninkrijk van God, dat buiten de tijd en “wetten” van deze wereld ligt. De transformatie zelf is de vrucht van de Hemelvaart van Christus en de deelname van de Kerk aan Zijn Hemelvaart, aan Zijn nieuwe leven. Alle pogingen om wat er in de Eucharistie gebeurt te ‘verklaren’ in termen van materie en ‘transformaties’ (de westerse doctrine van transsubstantie-transsubstantiatie wordt helaas soms voor orthodox gehouden) of in termen van tijd (‘het exacte moment van transsubstantiatie’) zijn onvoldoende en nutteloos, juist omdat ze de categorieën van “deze wereld” toepassen op de Eucharistie, terwijl de essentie van de Eucharistie buiten deze categorieën valt, maar ons kennis laat maken met de dimensies en concepten van de nieuwe eeuw. De transfiguratie vindt niet plaats vanwege een wonderbaarlijke kracht die Christus aan sommige mensen (priesters) heeft nagelaten, die daarom een ​​wonder kunnen verrichten, maar omdat wij, de Kerk, in Christus zijn, dat wil zeggen in Zijn Offer van Liefde, Hemelvaart over Zijn hele leven. pad naar vergoddelijking en het aanbieden van Zijn Mensheid Goddelijke natuur. Met andere woorden, omdat wij in Zijn Eucharistie zijn en Hem als onze Eucharistie aan God aanbieden. En als we doen wat Hij ons heeft opgedragen, worden wij, de Kerk, geaccepteerd waar Hij is binnengekomen. En als we worden aangenomen, ‘mogen jullie dan aan tafel eten en drinken in Mijn koninkrijk’ (Lukas 22:30). Omdat Hijzelf het Koninkrijk der hemelen is, het goddelijke leven dat ons bij deze hemelse maaltijd wordt gegeven, aanvaarden we Hem als het nieuwe voedsel voor ons nieuwe leven. Daarom is het mysterie van de Eucharistische Vertaling het mysterie van de Kerk zelf, dat behoort tot het nieuwe leven en het nieuwe tijdperk in de Heilige Geest. Voor deze wereld, waarvoor het Koninkrijk van God nog moet komen, blijft brood voor haar ‘objectieve categorieën’ brood en blijft wijn wijn. Maar in de prachtige, getransformeerde realiteit van het Koninkrijk – geopenbaard en geopenbaard in de Kerk – zijn zij werkelijk en absoluut het ware Lichaam en het ware Bloed van Christus.


Voorbede gebeden


Nu staan ​​we voor de Gaven in de volledige vreugde van Gods aanwezigheid en bereiden we ons voor op de laatste handeling van de Goddelijke Liturgie: het ontvangen van de Gaven in het sacrament. Er blijft echter het laatste en noodzakelijke ding over: petitie. Christus pleit eeuwig voor de hele wereld. Hijzelf is voorbede en voorbede. Door met Hem te communiceren, worden wij daarom ook vervuld met dezelfde liefde en aanvaarden wij, als Zijn Kerk, Zijn bediening: voorbede. Het omvat de hele schepping. Staande voor het Lam van God, dat de zonden van de hele wereld op zich neemt, gedenken wij allereerst de Moeder van God, St. Johannes de Doper, de apostelen, martelaren en heiligen - talloze getuigen van nieuw leven in Christus. Wij bemiddelen voor hen, niet omdat ze in nood zijn, maar omdat Christus, tot wie wij bidden, hun leven, hun Priester en hun Glorie is. De Kerk is niet verdeeld in aards en hemels, zij is één Lichaam, en alles wat zij doet, doet zij in naam van de hele Kerk en voor de hele Kerk. Gebed is dus niet alleen een daad van verzoening, maar ook van het verheerlijken van God, “Wonderbaarlijk in Zijn heiligen”, en van gemeenschap met de heiligen. We beginnen ons gebed met het gedenken van de Moeder van God en de heiligen, omdat de aanwezigheid van Christus ook hun aanwezigheid is, en de Eucharistie de hoogste openbaring is van gemeenschap met de heiligen, van de eenheid en wederzijdse afhankelijkheid van alle leden van het Lichaam van God. Christus.


Vervolgens bidden we voor de overleden leden van de kerk, ‘voor iedere rechtvaardige ziel die in het geloof is gestorven.’ Hoe ver verwijderd van de ware orthodoxe geest zijn degenen die het nodig achten om zo vaak mogelijk ‘privé-begrafenisliturgieën’ te dienen voor de rust van individuen, alsof er iets privés zou kunnen zijn in de alomvattende Eucharistie! Het is tijd voor ons om te beseffen dat het gebed voor de doden deel moet uitmaken van de Eucharistie van de Kerk, en niet andersom: door de Eucharistie ondergeschikt te maken aan de persoonlijke behoeften van individuen. We willen onze eigen liturgie voor onze eigen behoeften... Wat een diep en tragisch misverstand over de liturgie, evenals over de werkelijke behoeften van degenen voor wie we willen bidden! Hij of zij heeft er vooral behoefte aan om, in hun huidige staat van dood, scheiding en verdriet, keer op keer ontvangen te worden in die enige Eucharistie van de Kerk, in de eenheid van liefde, die de basis is van hun deelname, hun behoren tot de ware gemeenschap. leven van de Kerk. En dit is haalbaar in de Eucharistie, die openbaart. De Kerk in de nieuwe eeuw, in het nieuwe leven. De Eucharistie overschrijdt de hopeloze grens tussen de levenden en de doden, omdat zij hoger is dan de grens tussen het huidige tijdperk en het toekomstige tijdperk. Want allen “zijn gestorven en uw leven is met Christus verborgen in God” (Kol. 3:3); aan de andere kant leven we allemaal omdat het leven van Christus ons in de Kerk is gegeven. Overleden leden van de Kerk zijn niet alleen het “voorwerp” van onze gebeden, maar dankzij hun lidmaatschap van de Kerk leven zij in de Eucharistie, bidden zij en nemen zij deel aan de liturgie. Ten slotte kan niemand de liturgie ‘bestellen’ (of kopen!) omdat Christus degene is die gebiedt, en hij heeft de Kerk opgedragen de Eucharistie te brengen als een offer van het hele lichaam en altijd ‘voor allen en voor allen’. Dus hoewel we de liturgie nodig hebben om “alles en iedereen” te gedenken, is het enige echte doel ervan om “iedereen en alles” te verenigen in de liefde van God.


“Over de Heilige, Katholieke en Apostolische Kerk… over ons door God beschermde land, zijn autoriteiten en leger...”: voor alle mensen, over alle behoeften en omstandigheden. Lees in de liturgie van St. Basilius het Grote gebed van smeekbede, en je zult de betekenis van voorbede begrijpen: de gave van goddelijke liefde, die ons, tenminste voor een paar minuten, het gebed van Christus, de liefde van Christus, doet begrijpen. We begrijpen dat echte zonde en de wortel van alle zonde in het egoïsme ligt, en de liturgie, die ons gevangen neemt in haar beweging van opofferende liefde, openbaart ons dat ware religie, naast al het andere, deze nieuwe geweldige kans bemiddel en bid voor anderen, voor iedereen. In deze zin is de Eucharistie werkelijk een offer dat voor iedereen en alles wordt gebracht, en het gebed van voorbede is de logische en noodzakelijke conclusie ervan.


'Trek eerst, Heer, de grote Meester... juist heersende Woord Jouw waarheden.”


“De Kerk is in de bisschop en de bisschop is in de Kerk”, aldus de woorden van St. Cyprianus van Carthago, en wanneer we bidden voor de bisschop voor het werkelijke welzijn van de Kerk, voor haar positie in de goddelijke waarheid, dat de Kerk de Kerk mag zijn van de aanwezigheid van God, Zijn genezende kracht, Zijn liefde, Zijn Waarheid. En het zou niet, zoals vaak gebeurt, een egoïstische, egocentrische gemeenschap zijn, die haar menselijke belangen beschermt in plaats van het goddelijke doel waarvoor ze bestaat. De Kerk wordt zo gemakkelijk een instituut, een bureaucratie, een fonds voor het inzamelen van geld, een nationaliteit, een publieke vereniging, en dit zijn allemaal verleidingen, afwijkingen, perversies van die Waarheid, die alleen het criterium, de maatstaf en het gezag voor de Kerk zou moeten zijn. . Hoe vaak zien mensen die ‘hongerig en dorstig zijn naar gerechtigheid’ Christus niet in de Kerk, maar zien daarin alleen menselijke trots, arrogantie, eigenliefde en de ‘geest van deze wereld’. De Eucharistie oordeelt en veroordeelt dit alles. We kunnen geen deelnemers zijn aan de tafel van de Heer, we kunnen niet voor de troon van Zijn aanwezigheid staan, onze levens opofferen, God loven en aanbidden, we kunnen niet de Kerk zijn als we de geest van de “vorst van deze wereld” niet hebben veroordeeld in onszelf. Anders zal wat wij aanvaarden niet tot onze verlossing leiden, maar tot onze veroordeling. Er is geen magie in het christendom, en wat redt is niet het behoren tot de Kerk, maar de aanvaarding van de Geest van Christus, en deze Geest zal niet alleen individuen veroordelen, maar ook gemeenten, parochies en bisdommen. Een parochie als menselijke instelling kan Christus gemakkelijk vervangen door iets anders: de geest van werelds succes, menselijke trots en de ‘prestaties’ van de menselijke geest. Verleiding is er altijd; het verleidt. En dan moet degene wiens heilige plicht het altijd is om het Woord van Waarheid te prediken, verplicht is de parochie aan verleidingen te herinneren, in de naam van Christus alles veroordelen wat onverenigbaar is met de Geest van Christus. Het is dat wij in dit gebed bidden dat de geestelijkheid moed, wijsheid, liefde en trouw wordt gegeven.


“En geef ons met één mond en één hart om Uw meest eervolle en schitterende Naam te verheerlijken en te verheerlijken...” Eén mond, één hart, één verloste mensheid, hersteld in de liefde en kennis van God – dit is het uiteindelijke doel van de liturgie, de vrucht van de Eucharistie: “En laat er barmhartigheid zijn. Onze grote God en Heiland, Jezus Christus, is met jullie allen...” Dit beëindigt de “tweede beweging”, wanneer God Zichzelf aan ons geeft in Zijn onbegrijpelijke barmhartigheid. Het eucharistisch gebed is voorbij en we naderen nu de vervulling van alles wat de Eucharistie ons heeft geopenbaard, van de communie, dat wil zeggen van onze gemeenschap in werkelijkheid.


Gemeenschap


Eigenlijk omvat de communie (1) een voorbereidend, geheim gebed, (2) het Onze Vader, (3) het aanbieden van de Heilige Gaven, (4) het vermalen van het Heilig Brood, (5) het inbrengen van “warmte” ( dat wil zeggen heet water) in beker, (6) gemeenschap van de geestelijkheid, (7) gemeenschap van de leken.


(1) Voorbereidend geheim gebed: “Wij bieden u ons hele leven en onze hoop.” In beide liturgieën – St. Johannes Chrysostomus en St. Basilius de Grote - dit gebed benadrukt dat de gemeenschap van het Lichaam en Bloed van Christus het doel is van ons leven en onze hoop; aan de andere kant drukt het de angst uit dat we de communie op onwaardige wijze zullen ontvangen; de communie zal voor ons “tot veroordeling” zijn. We bidden dat door het sacrament ‘de imams van Christus in ons hart zullen leven en dat wij de tempel van uw Heilige Geest zullen zijn.’ Dit gebed drukt uit hoofdidee doorheen de liturgie confronteert ons opnieuw met de betekenis van dit Sacrament, waarbij deze keer bijzondere aandacht wordt besteed aan de persoonlijke aard van de perceptie van het Mysterie, aan de verantwoordelijkheid die het oplegt aan degenen die eraan deelnemen.


Wij, als Kerk van God, kregen en kregen de opdracht om dit allemaal te ‘doen’, om het sacrament van de tegenwoordigheid van Christus en het Koninkrijk van God te volbrengen. Hoewel we, als mensen die de Kerk vormen, als individu en als menselijke gemeenschap, zondige, aardse, beperkte, onwaardige mensen zijn. We wisten dit vóór de Eucharistie (zie gebeden van de synaxis en gebeden van de gelovigen), en we herinneren ons dit nu wanneer we voor het Lam van God staan, dat de zonden van de wereld wegneemt. Meer dan ooit erkennen we de noodzaak van onze verlossing, genezing en reiniging, door in de glorie van de aanwezigheid van Christus te zijn.


De Kerk heeft altijd het belang benadrukt van de persoonlijke voorbereiding op de communie (zie gebeden vóór de communie), aangezien elke communicant zichzelf zijn hele leven moet zien en evalueren wanneer hij het Sacrament benadert. Deze voorbereiding mag niet worden verwaarloosd; Het gebed vóór de communie herinnert ons hieraan: “Moge de gemeenschap van Uw Heilige Mysteries niet voor oordeel of veroordeling zijn, maar voor de genezing van ziel en lichaam.”


(2) Het Onze Vader, het Onze Vader, is een voorbereiding op de Communie in de diepste zin van het woord. Welke menselijke inspanningen we ook leveren, ongeacht de mate van onze persoonlijke voorbereiding en zuivering, niets, absoluut niets kan ons de Communie waardig maken, dat wil zeggen, werkelijk klaar om de Heilige Gaven te ontvangen. Iedereen die de Communie benadert met het besef gelijk te hebben, begrijpt de geest van de liturgie en het hele kerkelijke leven niet. Niemand kan de kloof dichten tussen de Schepper en de schepping, tussen de absolute perfectie van God en het geschapen leven van de mens, niets en niemand behalve Degene die, als God, Mens werd en twee naturen in Zichzelf verenigde. Het gebed dat Hij aan Zijn discipelen gaf, is zowel de uitdrukking als de vrucht van deze unieke en reddende actie van Christus. Dit is Zijn gebed, want Hij is de eniggeboren Zoon van de Vader. En Hij gaf het aan ons omdat Hij Zichzelf aan ons gaf. En in Nee werd Zijn Vader door de Vader genaaid, en we kunnen Hem aanspreken met de woorden van Zijn Zoon. Daarom bidden wij: “En schenk ons, o Meester, met vrijmoedigheid en zonder veroordeling de moed om U, de hemelse God van de Vader, aan te roepen en de woorden te zeggen….”. Het Onze Vader is het gebed van de Kerk en het volk van God, door Hem verlost. In de vroege Kerk werd het nooit aan niet-gedoopten meegedeeld, en zelfs de tekst ervan werd geheim gehouden. Dit gebed is de gave van een nieuw gebed in Christus, een uitdrukking van onze eigen relatie met God. Dit geschenk is onze enige deur naar de Communie, de enige basis voor onze deelname aan het heilige, en daarom onze belangrijkste voorbereiding op de Communie. In de mate dat we dit gebed hebben aanvaard en tot ons gemaakt, zijn we klaar voor de Communie. Dit is de maatstaf voor onze eenheid met Christus, ons zijn in Hem.


“Geheiligd zij Uw naam, Uw koninkrijk kome, Uw wil geschiede...” Om alles te begrijpen wat in deze plechtige woorden wordt bevestigd, om de absolute concentratie van ons hele leven in God te realiseren die daarin tot uiting komt, om de wil van Christus te aanvaarden als het onze - dit is het doel van ons leven in Christus en het leven van Christus in ons, de voorwaarde voor onze deelname aan Zijn Beker. Persoonlijke voorbereiding leidt ons ertoe deze laatste voorbereiding te begrijpen, en het Onze Vader is de afsluiting van het Eucharistisch Gebed, dat ons verandert in deelnemers aan ons Dagelijks Brood.


(3) “Vrede voor allen”, zegt de priester, en vervolgens: “Buig uw hoofd voor de Heer.” Gemeenschap is, net als het hele leven van de Kerk, de vrucht van de vrede die Christus heeft bereikt. Het hoofd buigen is de eenvoudigste, maar toch belangrijke daad van aanbidding, een uiting van gehoorzaamheid zelf. Wij ontvangen gemeenschap in gehoorzaamheid en door gehoorzaamheid. Wij hebben geen recht op de communie. Het overtreft al onze wensen en mogelijkheden. Het is een gratis geschenk van God en ons moet de opdracht worden gegeven het te aanvaarden. Valse vroomheid is heel gebruikelijk, waardoor mensen de communie weigeren vanwege hun onwaardigheid. Er zijn priesters die openlijk leren dat leken niet ‘te vaak’, tenminste ‘een keer per jaar’, de communie mogen ontvangen. Soms wordt hier zelfs aan gedacht Orthodoxe traditie. Maar dit is valse vroomheid en valse nederigheid. In werkelijkheid is dit menselijke trots. Want wanneer iemand besluit hoe vaak hij deel moet nemen aan het Lichaam en Bloed van Christus, stelt hij zichzelf als maatstaf voor zowel de goddelijke gaven als zijn waardigheid. Dit is een sluwe interpretatie van de woorden van de apostel Paulus: “Laat een mens zichzelf onderzoeken” (1 Kor. 11:28). De apostel Paulus heeft niet gezegd: “Laat hij zichzelf onderzoeken, en als hij ontevreden is over zichzelf, laat hij zich dan onthouden van de communie.” Hij bedoelde precies het tegenovergestelde: de communie is ons voedsel geworden, en we moeten er waardig voor leven, zodat het geen veroordeling voor ons wordt. Maar we zijn niet vrij van deze veroordeling, daarom is gehoorzaamheid de enige correcte, traditionele en waarlijk orthodoxe benadering van de Communie, en dit wordt zo goed en eenvoudig uitgedrukt in onze voorbereidende gebeden: “Ik ben het niet waard, Meester Heer, dat u mag komen onder het dak van mijn ziel, maar aangezien U, als Minnaar van de Mensheid, in mij wilt leven, begin ik moedig: U beveelt...' Hier is gehoorzaamheid aan God in de Kerk, en de Kerk gebiedt dat de Eucharistie gevierd wordt, en dat zal ook zo zijn. grote stap in ons begrip van de Kerk als we begrijpen dat het “eucharistische individualisme” dat negentig procent van onze liturgieën heeft veranderd in een Eucharistie zonder communicanten het resultaat is van perverse vroomheid en valse nederigheid.


Terwijl we met gebogen hoofd staan, leest de priester een gebed voor waarin hij God vraagt ​​om iedereen de vruchten van de communie te schenken, naar gelang zijn behoefte (in de liturgie van Johannes Chrysostomus). “Zegen, heilig, bewaar, vestig uw hoofd dat voor U buigt” (Liturgie van St. Basilius de Grote). Elke gemeenschap is zowel het einde van onze beweging naar God als het begin van ons vernieuwde leven, het begin van een nieuw pad in de tijd, waarin we de aanwezigheid van Christus nodig hebben voor leiding en heiliging van dit pad. In een ander gebed vraagt ​​hij Christus: “Kijk, Heer Jezus Christus. .. blijf hier onzichtbaar voor ons. En schenk ons, door Uw soevereine hand, Uw Zuiverste Lichaam en Eerlijk Bloed, en door ons, aan alle mensen...” De priester neemt het goddelijke brood in zijn handen, tilt het op en zegt: "Heilig voor de heiligen." Deze eeuwenoude ritus is de oorspronkelijke vorm van de oproep tot communie; zij geeft nauwkeurig en bondig uitdrukking aan de antinomie, de bovennatuurlijke aard van de communie. Het verbiedt iedereen die niet heilig is om deel te hebben aan goddelijke heiligheid. Maar niemand is heilig behalve de Heilige, en het koor antwoordt: “Eén is heilig, één is Heer, Jezus Christus.” En toch kom en ontvang, omdat Hij ons heeft geheiligd met Zijn heiligheid, ons tot Zijn heilig volk heeft gemaakt. Keer op keer wordt het mysterie van de Eucharistie geopenbaard als het mysterie van de Kerk – het mysterie van het Lichaam van Christus, waarin we voor eeuwig worden waartoe we geroepen zijn.


(4) In de eerste eeuwen noemde de Kerk de hele eucharistiedienst het “breken van het brood”, omdat deze ritus centraal stond in de liturgische dienst. De betekenis is duidelijk: hetzelfde brood, dat aan velen wordt gegeven, is de Ene Christus, die het leven van velen werd en hen in Zichzelf verenigde. “Maar verenig ons allen, van het ene Brood en de Kelk die deelnemen aan de gemeenschap, met elkaar in één gemeenschap van de Heilige Geest” (Liturgie van St. Basilius de Grote, gebed voor de vertaling van de heilige gaven). Dan zegt de priester, terwijl hij het brood breekt: “Het Lam van God is gebroken en verdeeld, gebroken en onverdeeld, altijd gegeten en nooit geconsumeerd, maar heiligt degenen die eraan deelnemen.” Dit is de enige levensbron die iedereen ernaartoe leidt en de eenheid verkondigt van alle mensen met één Hoofd: Christus.


(5) Nadat de priester een deeltje van het Heilig Brood heeft genomen, laat hij het in de Heilige Kelk zakken, wat onze gemeenschap met het Lichaam en Bloed van de Verrezen Christus betekent, en giet hij “warmte” in de Kelk, d.w.z. heet water. Deze ritus van de Byzantijnse liturgie is hetzelfde symbool van het leven.


(6) Nu is alles klaar voor de laatste handeling van de Eucharistie: de Communie. Laten we nogmaals benadrukken dat deze daad in de vroege Kerk werkelijk de uitvoering van de hele dienst was, de verzegeling van de Eucharistie, ons offer, onze opoffering en dankzegging door de deelname van de gemeenschap eraan. Daarom ontvingen alleen degenen die geëxcommuniceerd waren geen communie en moesten ze samen met de catechumenen de Eucharistische Vergadering verlaten. De hele Kerk ontving de Heilige Gaven en transformeerde haar in het Lichaam van Christus. We kunnen hier niet ingaan op een verklaring waarom en wanneer het Kerkbrede liturgische begrip van Communie werd vervangen door een individualistisch begrip, hoe en wanneer de gemeenschap van gelovigen een “niet-communicerende” gemeenschap werd, en waarom het idee van participatie , centraal in de leer van de kerkvaders, werd vervangen door het idee van aanwezigheid. Dit zou een apart onderzoek vergen. Maar één ding is duidelijk: waar en wanneer er ook maar een geestelijke opleving ontstond, deze werd altijd geboren en leidde tot een “dorst en honger” naar werkelijke deelname aan het Mysterie van de Tegenwoordigheid van Christus. We kunnen alleen maar bidden dat orthodoxe christenen in de huidige crisis, die zowel de Kerk als de wereld diep heeft getroffen, hierin het ware centrum van heel het christelijke leven zullen zien, de bron en voorwaarde voor de heropleving van de Kerk.


“Voor de vergeving van zonden en het eeuwige leven...” zegt de priester, terwijl hij de gaven aan zichzelf en de gelovigen leert. Hier vinden we twee hoofdaspecten, twee acties van deze Communie: vergeving, opnieuw aanvaarden in gemeenschap met God, toelating van de gevallen mens tot Goddelijke liefde – en dan het geschenk eeuwig leven, het koninkrijk, de volheid van het ‘nieuwe tijdperk’. Deze twee basisbehoeften van de mens worden zonder mate vervuld, door God vervuld. Christus brengt mijn leven in het Zijne en Zijn leven in het mijne, en vervult mij met Zijn liefde voor de Vader en voor al Zijn broeders.


In dit korte essay is het onmogelijk om zelfs maar samen te vatten wat de kerkvaders en heiligen zeiden over hun ervaring van gemeenschap, of zelfs maar om alle prachtige vruchten van deze gemeenschap met Christus te noemen. Op zijn minst zullen we wijzen op de belangrijkste gebieden van reflectie over het sacrament en de inspanningen om de leringen van de Kerk te volgen. De Communie wordt in de eerste plaats gegeven voor de vergeving van zonden, en daarom is het een sacrament van verzoening, tot stand gebracht door Christus door Zijn Offer en voor altijd gegeven aan degenen die in Hem geloven. De communie is dus het belangrijkste voedsel van een christen, dat zijn geestelijk leven versterkt, zijn ziekten geneest, zijn geloof bevestigt en hem in staat stelt een waar christelijk leven in deze wereld te leiden. Ten slotte is de Communie een “teken van eeuwig leven”, een verwachting van vreugde, vrede en de volheid van het Koninkrijk, een voorproefje van zijn licht. Communie is tegelijkertijd deelname aan het lijden van Christus, een uitdrukking van onze bereidheid om Zijn “manier van leven” te aanvaarden, en deelname aan Zijn overwinning en triomf. Het is een offermaaltijd en een vreugdevol feest. Zijn Lichaam is gebroken en Bloed is vergoten, en door met Hen te communiceren aanvaarden wij Zijn Kruis. Maar “door het Kruis is er vreugde in de wereld gekomen”, en deze vreugde is de onze als we aan Zijn tafel eten. De Communie wordt mij persoonlijk gegeven om mij een “lid van Christus” te maken, om mij te verenigen met allen die Hem ontvangen, om mij de Kerk te openbaren als een eenheid van liefde. Het verenigt mij met Christus, en door Hem sta ik in gemeenschap met de hele Kerk. Dit is het sacrament van vergeving, eenheid en liefde, het sacrament van het Koninkrijk.


Eerst ontvangen de geestelijken de communie, daarna de leken. In de moderne praktijk ontvangen de geestelijken – bisschoppen, priesters en diakenen – de Heilige Communie afzonderlijk van het Lichaam en Bloed op het altaar. De leken ontvangen de Heilige Gaven bij de koninklijke deuren van een lepel nadat de priester de Deeltjes van het Lam in de Kelk heeft gedaan. De priester roept de gelovigen op en zegt: "Kom met de vrees voor God en het geloof", en de communicanten naderen de goddelijke maaltijd de een na de ander, met hun armen over elkaar geslagen. En opnieuw is de processie een reactie op het goddelijke bevel en de uitnodiging.


Na de Communie begint het laatste deel van de liturgie, waarvan de betekenis kan worden gedefinieerd als de terugkeer van de Kerk van de hemel naar de aarde, van het Koninkrijk van God naar tijd, ruimte en geschiedenis. Maar we keren totaal anders terug dan toen we de weg naar de Eucharistie begonnen. We zijn veranderd: “We hebben het ware licht gezien, we hebben de hemelse Geest ontvangen, we hebben het ware geloof verworven...”. We zingen dit lied nadat de priester de kelk op de troon heeft geplaatst en ons zegent: “Red uw volk en zegen uw erfenis.” We kwamen naar de Kerk als zijn volk, maar we waren gewond, moe, aards en zondig. De afgelopen week hebben we de ontberingen van de verleiding ervaren, we hebben geleerd hoe zwak we zijn, hoe hopeloos verbonden met het leven van ‘deze wereld’. Maar we kwamen met liefde, hoop en geloof in de barmhartigheid van God. We kwamen dorstig en hongerig, arm en ellendig, en Christus ontving ons, accepteerde het aanbod van ons ellendige leven en introduceerde ons in Zijn Goddelijke Glorie en maakte ons deelnemers aan Zijn Goddelijk Leven. “We hebben het ware licht gezien...” Een tijdlang hebben we “alle wereldse zorgen” opzij gezet en hebben we Christus toegelaten ons in Zijn Hemelvaart naar Zijn Koninkrijk in Zijn Eucharistie voor te stellen. Er werd niets van ons verlangd behalve het verlangen om met Hem mee te gaan in Zijn Hemelvaart en de nederige aanvaarding van Zijn verlossende liefde. En Hij bemoedigde en troostte ons, Hij maakte ons tot getuigen van wat Hij voor ons in petto had, Hij veranderde onze visie zodat we hemel en aarde vol van Zijn Glorie zagen. Hij vulde ons met het voedsel van de onsterfelijkheid, we waren op het eeuwige feest van Zijn Koninkrijk, we proefden vreugde en vrede in de Heilige Geest: “Wij ontvingen de hemelse Geest...”. En nu keert de tijd terug. De tijd van deze wereld is nog niet voorbij. Het uur van onze overgang naar de Vader van al het leven is nog niet gekomen. En Christus stuurt ons terug als getuigen van wat we hebben gezien, om Zijn Koninkrijk te verkondigen en Zijn werk voort te zetten. We moeten niet bang zijn: wij zijn Zijn volk en Zijn erfenis; Hij is in ons en wij zijn in Hem. We zullen naar de wereld terugkeren in de wetenschap dat Hij dichtbij is.


De priester heft de beker op en verkondigt: “Gezegend is onze God, altijd, nu en altijd en tot in de eeuwigheid.” Hij zegent ons met de beker, waarmee hij ons aangeeft en verzekert dat de opgestane Heer nu, altijd en voor altijd bij ons is.


“Laat onze lippen gevuld zijn met Uw lof, o Heer,” antwoordt de Kerk, “bewaar ons in Uw Heiligheid.” Bewaar ons in de komende dagen in deze prachtige staat van heiligheid en heiliging. Nu we terugkeren naar het dagelijks leven, schenk ons ​​de kracht om het te veranderen.


Er volgt een korte litanie en een gebed van dankbaarheid voor de ontvangen gaven: “Corrigeer ons pad, vestig alles in Uw angst, bewaak onze buik, vestig onze voeten...”. De terugkeer vindt plaats wanneer de priester het altaar verlaat met de woorden: “Wij vertrekken in vrede!”, zich bij de aanbidders voegt en achter de kansel het gebed voorleest. Net zoals aan het begin van de liturgie de intrede van de priester in het altaar en de beklimming naar de Heilige Stoel (hoge plaats) de opwaartse beweging van de eucharistie uitdrukte, zo drukt nu de terugkeer naar de gelovigen het vertrek uit, de terugkeer van de Kerk naar de wereld. . Dit betekent ook dat de eucharistische beweging van de priester voorbij is. De priester vervulde het priesterschap van Christus en leidde ons naar de hemelse troon, en vanaf deze troon maakte hij ons deelgenoten van het koninkrijk. Hij moest de eeuwige bemiddeling van Christus vervullen en verwezenlijken.


Door Zijn menselijkheid stijgen wij naar de hemel, en door Zijn Goddelijkheid komt God naar ons toe. Nu is dit allemaal volbracht. Nu we het Lichaam en Bloed van Christus hebben aanvaard, het licht van de waarheid hebben gezien en deel hebben gekregen aan de Heilige Geest, zijn we werkelijk Zijn volk en Zijn eigendom. De priester aan de Troon heeft niets meer te doen, omdat de Kerk zelf de Troon van God en de Ark van Zijn Glorie is geworden. Daarom voegt de priester zich bij het volk en leidt hen als herder en leraar terug de wereld in om de christelijke missie te vervullen.


Wanneer we klaar zijn om in vrede te vertrekken, dat wil zeggen in Christus en met Christus, vragen we in ons laatste gebed dat de volheid van de Kerk behouden mag blijven, dat de Eucharistie, door ons gebracht en waaraan we hebben deelgenomen en die opnieuw openbaart de volheid van de aanwezigheid en het leven van Christus in de Kerk, zal worden nageleefd en intact bewaard totdat we weer samenkomen als de Kerk en, in gehoorzaamheid aan de Heer van de Kerk, opnieuw beginnen op te stijgen naar Zijn Koninkrijk, dat zijn vervulling zal bereiken bij de komst van Christus in heerlijkheid.


Er is geen betere conclusie voor deze korte studie van de goddelijke liturgie dan het gebed van St. Basilius de Grote, voorgelezen door de priester tijdens het nuttigen van de Heilige Gaven: “Het sacrament van Uw visie is vervuld en vervolmaakt, groot naar onze kracht, o Christus, onze God; Want ik heb de herinnering aan Uw dood, nadat ik het beeld van Uw opstanding heb gezien, ben ik gevuld met Uw eindeloze voedsel, zodat ik in de toekomst geëerd zal worden met de genade van Uw beginloze Vader, en Uw Heilige, en Goede, en Levengevende Geest, nu en altijd, en in de eeuwen der eeuwen. Amen".


En wanneer we de kerk verlaten en ons dagelijks leven weer binnengaan, blijft de Eucharistie bij ons als onze geheime vreugde en vertrouwen, de bron van inspiratie en groei, de overwinning die het kwaad overwint, de Aanwezigheid die ons hele leven tot een leven in Christus maakt. .


Hoofdstuk uit het gelijknamige boek: Protopresbyter Alexander Schmemann. Liturgie en leven
M.: “Pelgrim”, 2002

9.1. Wat is aanbidding? De goddelijke dienst van de Orthodoxe Kerk bestaat uit het dienen van God door het voorlezen van gebeden, gezangen, preken en heilige rituelen, uitgevoerd volgens het Handvest van de Kerk. 9.2. Waarom worden er diensten gehouden? Aanbidding, als de externe kant van religie, dient voor christenen als een middel om hun religieuze innerlijke geloof en eerbiedige gevoelens voor God tot uitdrukking te brengen, een middel voor mysterieuze communicatie met God. 9.3. Wat is het doel van aanbidding? Het doel van de kerkdienst die door de Orthodoxe Kerk is ingesteld, is het geven van christenen beste manier uitingen van smeekbeden, dankzeggingen en lofprijzingen gericht aan de Heer; gelovigen onderwijzen en onderwijzen in de waarheden van het orthodoxe geloof en de regels van christelijke vroomheid; om gelovigen in een mysterieuze gemeenschap met de Heer te brengen en hen de genadevolle gaven van de Heilige Geest te schenken.

9.4. Wat bedoelen orthodoxe diensten met hun naam?

(gemeenschappelijke zaak, openbare dienst) is de belangrijkste dienst waarin de communie (communie) van gelovigen plaatsvindt. De overige acht diensten zijn voorbereidende gebeden voor de liturgie.

Vespers- een dienst die aan het eind van de dag, 's avonds, wordt uitgevoerd.

Completen– bediening na het avondeten (diner) .

Middernacht kantoor een dienst die om middernacht zou plaatsvinden.

Metten een dienst die 's ochtends, vóór zonsopgang, wordt uitgevoerd.

Klokdiensten herinnering aan de gebeurtenissen (per uur) van Goede Vrijdag (het lijden en de dood van de Verlosser), zijn opstanding en de neerdaling van de Heilige Geest op de apostelen.

Aan de vooravond van belangrijke feestdagen en zondagen wordt een avonddienst uitgevoerd, die de nachtwake wordt genoemd, omdat deze onder de oude christenen de hele nacht duurde. Het woord ‘wake’ betekent ‘wakker zijn’. De nachtwake bestaat uit vespers, metten en het eerste uur. IN moderne kerken De nachtwake wordt meestal gevierd in de avond vóór zon- en feestdagen

9.5. Welke diensten worden dagelijks in de kerk verricht?

- In de naam van Heilige Drie-eenheid De Orthodoxe Kerk houdt elke dag avond-, ochtend- en middagdiensten in kerken. Elk van deze drie diensten bestaat op zijn beurt uit drie delen:

Avonddienst - vanaf het negende uur, Vespers, Completen.

Ochtend- vanaf Midnight Office, Matins, eerste uur.

Dag- vanaf het derde uur, zesde uur, Goddelijke liturgie.

Zo worden uit de avond-, ochtend- en middagkerkdiensten negen diensten gevormd.

Vanwege de zwakte van moderne christenen worden dergelijke wettelijke diensten alleen in sommige kloosters uitgevoerd (bijvoorbeeld in het Spaso-Preobrazhensky Valaam-klooster). In de meeste parochiekerken worden de diensten alleen 's ochtends en 's avonds gehouden, met enkele kortingen.

9.6. Wat wordt afgebeeld in de liturgie?

– In de liturgie wordt onder uiterlijke rituelen het gehele aardse leven van de Heer Jezus Christus afgebeeld: Zijn geboorte, onderwijs, daden, lijden, dood, begrafenis, opstanding en hemelvaart.

9.7. Wat wordt massa genoemd?

– Mensen noemen de liturgie mis. De naam ‘mis’ komt van de gewoonte van oude christenen om na het einde van de liturgie de overblijfselen van het meegebrachte brood en de wijn te consumeren tijdens een gemeenschappelijke maaltijd (of openbare lunch), die plaatsvond in een van de delen van de kerk. kerk.

9.8. Hoe heet een lunchdame?

– Volgorde van figuurlijk (liturgie) – dit is de naam van een korte dienst die wordt uitgevoerd in plaats van de liturgie, wanneer de liturgie niet hoort te worden geserveerd (bijvoorbeeld in Vasten) of wanneer het onmogelijk is om te dienen (er is geen priester, antimension, prosphora). De Obednik dient als een beeld of gelijkenis van de liturgie, de samenstelling ervan is vergelijkbaar met de liturgie van de catechumenen en de belangrijkste delen komen overeen met de delen van de liturgie, met uitzondering van de viering van de sacramenten. Tijdens de mis is er geen communie.

9.9. Waar kan ik meer te weten komen over het dienstrooster in de tempel?

– Het dienstrooster wordt gewoonlijk op de deuren van de tempel gehangen.

9.10. Waarom wordt de kerk niet bij elke dienst bekritiseerd?

– De aanwezigheid van de tempel en zijn aanbidders vindt bij elke dienst plaats. De liturgische censuur kan vol zijn, als deze de hele kerk bestrijkt, en klein, als het altaar, de iconostase en de mensen die op de preekstoel staan, gecensureerd zijn.

9.11. Waarom is er censuur in de tempel?

– Wierook verheft de geest naar de troon van God, waar het samen met de gebeden van gelovigen wordt gezonden. In alle eeuwen en onder alle volkeren werd het branden van wierook beschouwd als het beste, zuiverste materiële offer aan God, en van alle soorten materiële offers die in de natuurreligies werden aanvaard, behield de christelijke kerk alleen dit en nog een paar andere (olie, wijn). , brood). En qua uiterlijk lijkt niets meer op de genadige adem van de Heilige Geest dan de rook van wierook. Gevuld met zulke hoge symboliek, draagt ​​wierook in grote mate bij aan de gebedsvolle stemming van gelovigen en door het puur lichamelijke effect ervan op een persoon. Wierook heeft een verheffend, stimulerend effect op de stemming. Voor dit doel schrijft het charter bijvoorbeeld vóór de paaswake niet alleen wierook voor, maar een buitengewone vulling van de tempel met de geur van de geplaatste vaten met wierook.

9.12. Waarom dienen priesters in gewaden van verschillende kleuren?

– De groepen krijgen een bepaalde kleur geestelijk gewaad toegewezen. Elk van de zeven kleuren liturgische gewaden komt overeen met de spirituele betekenis van de gebeurtenis ter ere waarvan de dienst wordt uitgevoerd. Er zijn geen ontwikkelde dogmatische instellingen op dit gebied, maar de Kerk kent een ongeschreven traditie die een bepaalde symboliek toekent aan de verschillende kleuren die bij de eredienst worden gebruikt.

9.13. Wat vertegenwoordigen de verschillende kleuren van priestergewaden?

Op feestdagen gewijd aan de Heer Jezus Christus, evenals op de dagen van herdenking van Zijn bijzondere gezalfden (profeten, apostelen en heiligen) de kleur van het koninklijk gewaad is goud.

In gouden gewaden Ze dienen op zondag - de dagen van de Heer, de Koning der Glorie.

Op feestdagen ter ere van de Allerheiligste Theotokos en engelachtige krachten, evenals op de dagen van herdenking van heilige maagden en maagden kleur kleed blauw of wit, symbool voor bijzondere zuiverheid en onschuld.

Paars aangenomen op de Feesten van het Heilig Kruis. Het combineert rood (symboliseert de kleur van het bloed van Christus en de opstanding) en blauw, wat doet denken aan het feit dat het kruis de weg naar de hemel opende.

Donkerrode kleur - de kleur van bloed. Er worden diensten in rode gewaden gehouden ter ere van de heilige martelaren die hun bloed vergoten voor het geloof van Christus.

In groene gewaden De dag van de Heilige Drie-eenheid, de dag van de Heilige Geest en de intocht van de Heer in Jeruzalem (Palmzondag) wordt gevierd omdat groene kleur- een symbool van het leven. Goddelijke diensten ter ere van de heiligen worden ook uitgevoerd in groene gewaden: de monastieke prestatie herleeft een persoon door vereniging met Christus, vernieuwt zijn hele natuur en leidt tot het eeuwige leven.

In zwarte gewaden meestal geserveerd op weekdagen. Zwarte kleur is een symbool van afstand doen van wereldse ijdelheid, huilen en berouw.

witte kleur als symbool van goddelijk ongeschapen licht werd het aangenomen tijdens de feestdagen van de geboorte van Christus, Driekoningen (doop), Hemelvaart en Transfiguratie van de Heer. De Paasmatins beginnen ook in witte gewaden - als teken van het goddelijke licht dat uit het graf van de verrezen Verlosser schijnt. Witte gewaden worden ook gebruikt bij dopen en begrafenissen.

Van Pasen tot het feest van Hemelvaart worden alle diensten uitgevoerd in rode gewaden, die de onuitsprekelijke vurige liefde van God voor het menselijk ras symboliseren, de overwinning van de verrezen Heer Jezus Christus.

9.14. Wat betekenen kandelaars met twee of drie kaarsen?

- Dit zijn dikiriy en trikiriy. Dikiriy is een kandelaar met twee kaarsen, die de twee naturen in Jezus Christus symboliseren: goddelijk en menselijk. Trikirium - een kandelaar met drie kaarsen, die het geloof in de Heilige Drie-eenheid symboliseert.

9.15. Waarom staat er soms een kruis versierd met bloemen op de lessenaar in het midden van de tempel in plaats van een icoon?

– Dit gebeurt tijdens de Week van het Kruis tijdens de Grote Vasten. Het kruis wordt eruit gehaald en op een lessenaar in het midden van de tempel geplaatst, zodat, ter herinnering aan het lijden en de dood van de Heer, degenen die vasten worden geïnspireerd en versterkt om door te gaan met het vasten.

Op de feestdagen van de Verheffing van het Kruis van de Heer en de Oorsprong (Sloop) van de Eerlijke Bomen van het Levengevende Kruis van de Heer, wordt het Kruis ook naar het midden van de tempel gebracht.

9.16. Waarom staat de diaken met zijn rug naar de aanbidders in de kerk?

– Hij staat met zijn gezicht naar het altaar, waarin de Troon van God staat en de Heer Zelf onzichtbaar aanwezig is. De diaken leidt als het ware de aanbidders en spreekt namens hen gebedsverzoeken uit aan God.

9.17. Wie zijn de catechumenen die tijdens de eredienst worden opgeroepen de tempel te verlaten?

– Dit zijn mensen die niet gedoopt zijn, maar zich voorbereiden op het sacrament van de heilige doop. Ze kunnen niet deelnemen aan de kerkelijke sacramenten en daarom worden ze vóór het begin van het belangrijkste kerkelijke sacrament – ​​de communie – opgeroepen de tempel te verlaten.

9.18. Vanaf welke datum begint Maslenitsa?

– Maslenitsa is de laatste week voor het begin van de vastentijd. Het eindigt met Vergevingszondag.

9.19. Tot hoe laat wordt het gebed van Efraïm de Syriër gelezen?

– Het gebed van Efraïm de Syriër wordt gelezen tot woensdag van de Goede Week.

9.20. Wanneer wordt de lijkwade weggenomen?

– De lijkwade wordt voor aanvang naar het altaar gebracht Paasdienst op zaterdagavond.

9.21. Wanneer kun je de lijkwade vereren?

– Je kunt de Lijkwade vereren vanaf midden Goede Vrijdag tot aan het begin van de Paasdienst.

9.22. Vindt de communie plaats op Goede Vrijdag?

- Nee. Omdat de liturgie op Goede Vrijdag niet wordt geserveerd, omdat de Heer op deze dag Zichzelf heeft opgeofferd.

9.23. Vindt de communie plaats op Stille Zaterdag of Pasen?

– Op Stille Zaterdag en Pasen wordt de liturgie geserveerd, daarom is er de Communie van de gelovigen.

9.24. Tot welk uur duurt de Paasdienst?

– In verschillende kerken is de eindtijd van de paasdienst verschillend, maar meestal gebeurt dit van 3 tot 6 uur in de ochtend.

9.25. Waarom zijn de Koninklijke Deuren tijdens de Liturgie tijdens de Paasweek niet de hele dienst open?

– Sommige priesters krijgen het recht om de liturgie te dienen met de koninklijke deuren open.

9.26. Op welke dagen vindt de liturgie van St. Basilius de Grote plaats?

– De liturgie van Basilius de Grote wordt slechts 10 keer per jaar gevierd: aan de vooravond van de feestdagen van de Geboorte van Christus en de Driekoningen van de Heer (of op de dagen van deze feestdagen als ze op zondag of maandag vallen), januari 14/01 - op de dag van herdenking van St. Basilius de Grote, op vijf vastenzondagen (exclusief Palmzondag), in Witte Donderdag en op Stille Zaterdag van de Goede Week. De liturgie van Basilius de Grote verschilt van de liturgie van Johannes Chrysostomos in sommige gebeden, hun langere duur en langere koorzang, daarom wordt het iets langer geserveerd.

9.27. Waarom vertalen ze de dienst niet in het Russisch om het begrijpelijker te maken?

– De Slavische taal is een gezegende, vergeestelijkte taal die de heilige kerkmensen Cyrillus en Methodius speciaal voor aanbidding hebben gecreëerd. Mensen zijn niet gewend geraakt aan de Kerkslavische taal, en sommigen willen het simpelweg niet begrijpen. Maar als je regelmatig naar de kerk gaat, en niet slechts af en toe, zal de genade van God het hart raken en zullen alle woorden van deze zuivere, geestdragende taal begrijpelijk worden. De Kerkslavische taal is vanwege zijn beeldtaal, precisie in de uitdrukking van gedachten, artistieke helderheid en schoonheid veel geschikter voor communicatie met God dan de moderne kreupele gesproken Russische taal.

Maar de belangrijkste reden voor de onbegrijpelijkheid is niet de Kerkslavische taal, het komt heel dicht bij het Russisch - om het volledig waar te nemen, hoef je slechts enkele tientallen woorden te leren. Feit is dat zelfs als de hele dienst in het Russisch zou worden vertaald, mensen er nog steeds niets van zouden begrijpen. Het feit dat mensen aanbidding niet waarnemen is in de minste mate een taalprobleem; in de eerste plaats is er onwetendheid over de Bijbel. De meeste gezangen zijn zeer poëtische vertolkingen van bijbelverhalen; Zonder de bron te kennen is het onmogelijk ze te begrijpen, in welke taal ze ook gezongen worden. Daarom moet iedereen die de orthodoxe eredienst wil begrijpen, allereerst beginnen met het lezen en bestuderen van de Heilige Schrift, en deze is vrij toegankelijk in het Russisch.

9.28. Waarom gaan tijdens de diensten soms de lichten en kaarsen uit in de kerk?

– Bij de Metten worden tijdens het lezen van de Zes Psalmen de kaarsen in kerken gedoofd, op enkele na. De Zes Psalmen zijn de roep van een berouwvolle zondaar voor Christus, de Verlosser, die naar de aarde kwam. Het gebrek aan verlichting helpt enerzijds om na te denken over wat er wordt gelezen, anderzijds herinnert het ons aan de somberheid van de zondige staat die door de psalmen wordt afgebeeld, en aan het feit dat extern licht niet past bij een zondaar. Door deze lezing op deze manier in te richten wil de Kerk gelovigen aanzetten tot verdieping, zodat zij, in zichzelf gekeerd, in gesprek gaan met de barmhartige Heer, die de dood van een zondaar niet wil (Ezech. 33:11). ), over de meest noodzakelijke zaak: de redding van de ziel door haar op één lijn te brengen met Hem. , Verlosser, relaties verbroken door de zonde. De lezing van de eerste helft van de Zes Psalmen drukt het verdriet uit van een ziel die zich van God heeft afgewend en Hem zoekt. Het lezen van de tweede helft van de Zes Psalmen onthult de toestand van een berouwvolle ziel die verzoend is met God.

9.29. Welke psalmen staan ​​er in de Zes Psalmen en waarom juist deze?

– Het eerste deel van de Metten begint met een systeem van psalmen dat bekend staat als zes psalmen. De zesde psalm omvat: Psalm 3 ‘Heer, die dit alles heeft vermenigvuldigd’, Psalm 37 ‘Heer, laat mij niet boos worden’, Psalm 62 ‘O God, mijn God, ik kom morgenochtend naar U toe’, Psalm 87 “ O Heer God van mijn redding”, Psalm 102 “Zegen mijn ziel de Heer”, Psalm 142 “Heer, hoor mijn gebed.” De psalmen zijn, waarschijnlijk niet zonder bedoeling, gelijkmatig op verschillende plaatsen in het Psalter gekozen; dit is hoe ze het allemaal vertegenwoordigen. De psalmen zijn gekozen omdat ze dezelfde inhoud en toon hebben als in het Psalter; ze beelden namelijk allemaal de vervolging van de rechtvaardigen door vijanden uit en zijn vaste hoop op God, die alleen maar groeit door de toename van de vervolging en uiteindelijk een jubelende vrede in God bereikt (Psalm 103). Al deze psalmen zijn gegraveerd met de naam van David, met uitzondering van 87, wat de ‘zonen van Korach’ zijn, en werden uiteraard door hem gezongen tijdens de vervolging door Saul (misschien Psalm 62) of Absalom (Psalmen 3; 142), als gevolg van de spirituele groei van de zanger tijdens deze rampen. Van de vele psalmen met een vergelijkbare inhoud zijn deze hier gekozen omdat ze op sommige plaatsen verwijzen naar nacht en ochtend (Ps. 3:6: “Ik sliep en viel in slaap, ik stond op”; Ps. 37:7: “Ik liep weeklagend de hele dag”) ", vers 14: "Ik heb de hele dag het vleien geleerd"; ps. 62:1: "Ik zal morgen tot U bidden", vers 7: "Ik heb U herdacht op mijn bed, 's morgens heb ik van U geleerd"; ps. 87:2: "Ik riep tot U in de dagen en in de nacht", vers 10: "De hele dag heb ik mijn handen naar U opgeheven", v. 13, 14: “Uw wonderen zullen bekend worden in het donker... en ik heb tot U geroepen, o Heer, en het ochtendgebed zal U voorgaan”; Ps. 102:15: “Zijn dagen zijn als een veldbloem"; Ps. 142:8: "Ik hoor dat ik morgenochtend Uw genade aan mij toon"). Psalmen van berouw worden afgewisseld met dankzegging.

Zes Psalmen luister in mp3-formaat

9.30 uur Wat is "polyeleos"?

- Polyeleos is de naam die wordt gegeven aan het meest plechtige deel van de Metten: een kerkdienst die 's morgens of' s avonds plaatsvindt; Polyeleos wordt alleen geserveerd tijdens feestelijke metten. Dit wordt bepaald door de liturgische voorschriften. Aan de vooravond van een zondag of een feestdag maakt Matins deel uit van de nachtwake en wordt deze 's avonds geserveerd.

Polyeleos begint na het lezen van het kathisma (Psalter) met het zingen van lofverzen uit de psalmen: 134 - "Prijs de naam van de Heer" en 135 - "Belijd de Heer" en eindigt met het lezen van het Evangelie. In de oudheid, toen de eerste woorden van deze hymne “Prijs de naam van de Heer” werden gehoord na de kathismas, werden er in de tempel talloze lampen (zalvingslampen) aangestoken. Daarom wordt dit deel van de nachtwake "veel oliën" genoemd, of, in het Grieks, polyeleos ("poly" - veel, "olie" - olie). De koninklijke deuren gaan open en de priester, voorafgegaan door een diaken die een brandende kaars vasthoudt, brandt wierook op het altaar en het hele altaar, de iconostase, het koor, de aanbidders en de hele tempel. De open koninklijke deuren symboliseren het open Heilig Graf, van waaruit het koninkrijk van het eeuwige leven schijnt. Na het lezen van het evangelie benadert iedereen die bij de dienst aanwezig is het icoon van de feestdag en vereert het. Ter nagedachtenis aan de broederlijke maaltijd van de oude christenen, die gepaard ging met zalving met geurige olie, tekent de priester het kruisteken op het voorhoofd van iedereen die de icoon nadert. Deze gewoonte wordt zalving genoemd. Zalving met olie dient als een extern teken van deelname aan de genade en geestelijke vreugde van de feestdag, deelname aan de kerk. De zalving met gewijde olie op polyeleos is geen sacrament; het is een ritus die alleen de aanroeping van Gods genade en zegen symboliseert.

9.31. Wat is "lithium"?

– Litiya vertaald uit het Grieks betekent vurig gebed. Het huidige charter erkent vier soorten litia, die, afhankelijk van de mate van plechtigheid, in de volgende volgorde kunnen worden gerangschikt: a) “lithia buiten het klooster”, gepland voor een twaalfde vakantie en op Bright Week vóór de liturgie; b) lithium aan Grote Vespers, verbonden met wake; c) litia aan het einde van de feestelijke en zondagse metten; d) lithium voor de rust na de vespers en metten op weekdagen. Wat betreft de inhoud van de gebeden en de ritus verschillen deze soorten litia sterk van elkaar, maar wat ze gemeen hebben is het vertrek uit de tempel. Bij het eerste type (van de genoemde) is deze uitstroom compleet, en bij de andere is deze onvolledig. Maar hier en hier wordt het uitgevoerd om het gebed niet alleen in woorden uit te drukken, maar ook in beweging, om van plaats te veranderen om de gebedsvolle aandacht te doen herleven; Het verdere doel van de lithium is om uitdrukking te geven – door het verwijderen uit de tempel – van onze onwaardigheid om daarin te bidden: we bidden terwijl we voor de poorten van de heilige tempel staan, alsof we voor de poorten van de hemel staan, zoals Adam, de tollenaar, de verloren zoon. Vandaar het enigszins berouwvolle en treurige karakter van lithiumgebeden. Ten slotte komt de Kerk in litia vanuit haar gezegende omgeving naar de buitenwereld of naar de vestibule, als een deel van de tempel dat in contact staat met deze wereld, open voor iedereen die niet in de Kerk wordt toegelaten of ervan wordt uitgesloten, met als doel een gebedsmissie in deze wereld. Vandaar het nationale en universele karakter (voor de hele wereld) van lithiumgebeden.

9.32. Wat is de kruisprocessie en wanneer vindt deze plaats?

– Een kruisprocessie is een plechtige processie van geestelijken en lekengelovigen met iconen, spandoeken en andere heiligdommen. Kruisprocessies worden gehouden op jaarlijkse speciale dagen die voor hen zijn vastgesteld: over de Heilige Wederopstanding van Christus - de Paasprocessie van het Kruis; op het feest van Driekoningen voor de grote wijding van water ter nagedachtenis aan de doop van de Heer Jezus Christus in de wateren van de Jordaan, maar ook ter ere van heiligdommen en grote kerk- of staatsevenementen. Er zijn ook buitengewone religieuze processies die door de Kerk worden georganiseerd bij bijzonder belangrijke gelegenheden.

9.33. Waar kwamen de kruisprocessies vandaan?

– Net als heilige iconen hebben religieuze processies hun oorsprong in het Oude Testament. De rechtvaardigen uit de oudheid voerden vaak plechtige en populaire processies uit met gezang, trompetgeschal en vreugde. Verhalen hierover zijn vastgelegd in de heilige boeken van het Oude Testament: Exodus, Numeri, de boeken Koningen, Psalmen en anderen.

De eerste prototypes van de religieuze processies waren: de reis van de zonen van Israël van Egypte naar het beloofde land; de processie van heel Israël die de ark van God volgden, van waaruit de wonderbaarlijke scheiding van de Jordaan plaatsvond (Jozua 3:14-17); de plechtige zevenvoudige omloop van de ark rond de muren van Jericho, waarbij de wonderbaarlijke val van de onneembare muren van Jericho plaatsvond door de stem van de heilige trompetten en de proclamaties van het hele volk (Jozua 6:5-19) ; evenals de plechtige landelijke overdracht van de ark van de Heer door de koningen David en Salomo (2 Koningen 6:1-18; 3 Koningen 8:1-21).

9.34. Wat betekent de Paasprocessie?

– De heilige opstanding van Christus wordt met bijzondere plechtigheid gevierd. De paasdienst begint op Stille Zaterdag, laat in de avond. Bij de Matins vindt na het Middernachtkantoor de Paasprocessie van het Kruis plaats - aanbidders, geleid door de geestelijkheid, verlaten de tempel om een ​​plechtige processie rond de tempel te maken. Net als de mirredragende vrouwen die de verrezen Christus de Verlosser buiten Jeruzalem ontmoetten, ontmoeten christenen het nieuws van de komst van de heilige opstanding van Christus buiten de muren van de tempel - ze lijken naar de opgestane Verlosser te marcheren.

De Paasprocessie vindt plaats met kaarsen, spandoeken, wierookvaten en de icoon van de Wederopstanding van Christus onder voortdurend luiden van klokken. Alvorens de tempel binnen te gaan, stopt de plechtige paasprocessie bij de deur en komt pas de tempel binnen nadat driemaal de jubelende boodschap is geklonken: “Christus is opgestaan ​​uit de dood, heeft de dood door de dood vertrapt en leven gegeven aan degenen die zich in de graven bevinden! ” De processie van het kruis gaat de tempel binnen, net zoals de mirredragende vrouwen naar Jeruzalem kwamen met vreugdevol nieuws aan de discipelen van Christus over de verrezen Heer.

9.35. Hoe vaak vindt de Paasprocessie plaats?

– De eerste religieuze paasprocessie vindt plaats op Paasnacht. Vervolgens wordt tijdens de week (Bright Week), elke dag na het einde van de liturgie, de Paasprocessie van het Kruis gehouden, en vóór het Feest van de Hemelvaart van de Heer worden elke zondag dezelfde Kruisprocessies gehouden.

9.36. Wat betekent de Processie met de Lijkwade tijdens de Goede Week?

– Deze treurige en betreurenswaardige kruistocht vindt plaats ter herinnering aan de begrafenis van Jezus Christus, toen Zijn geheime discipelen Jozef en Nikodemus, vergezeld door de Moeder van God en de mirredragende vrouwen, de overleden Jezus Christus in hun armen droegen het kruis. Ze liepen van de berg Golgotha ​​naar de wijngaard van Jozef, waar zich een grafgrot bevond waarin ze, volgens Joods gebruik, het lichaam van Christus legden. Ter herinnering aan deze heilige gebeurtenis - de begrafenis van Jezus Christus - wordt een kruisprocessie gehouden met de lijkwade, die het lichaam van de overleden Jezus Christus voorstelt, zoals het van het kruis werd gehaald en in het graf werd gelegd.

De Apostel zegt tegen de gelovigen: "Denk aan mijn obligaties"(Kol. 4:18). Als de apostel christenen gebiedt om zijn lijden geketend te gedenken, hoeveel sterker moeten zij dan het lijden van Christus gedenken? Tijdens het lijden en de dood aan het kruis van de Heer Jezus Christus leefden moderne christenen niet en deelden ze geen verdriet met de apostelen, daarom herinneren ze zich in de dagen van de Goede Week hun verdriet en klaagzangen over de Verlosser.

Iedereen die een christen wordt genoemd en de droevige momenten van het lijden en de dood van de Heiland viert, kan niet anders dan een deelnemer zijn aan de hemelse vreugde van zijn opstanding, want, in de woorden van de apostel: “Wij zijn mede-erfgenamen van Christus, als we maar met Hem lijden, zodat we ook met Hem verheerlijkt kunnen worden.”(Romeinen 8:17).

9.37. Bij welke noodsituaties worden religieuze processies gehouden?

– Buitengewone kruistochten worden uitgevoerd met toestemming van de diocesane kerkelijke autoriteiten bij gelegenheden die bijzonder belangrijk zijn voor de parochie, het bisdom of het hele orthodoxe volk – tijdens een invasie van buitenlanders, tijdens de aanval van een verwoestende ziekte, tijdens hongersnood, droogte of andere rampen.

9.38. Wat betekenen de spandoeken waarmee religieuze processies plaatsvinden?

– Het eerste prototype van spandoeken was na de zondvloed. God, die tijdens zijn offer aan Noach verscheen, liet een regenboog in de wolken zien en riep deze "een teken van een eeuwig verbond" tussen God en mensen (Gen.9:13-16). Net zoals een regenboog aan de hemel mensen herinnert aan Gods verbond, zo dient de afbeelding van de Verlosser op spandoeken als een voortdurende herinnering aan de bevrijding van het menselijk ras. Laatste oordeel van een geestelijke vurige vloed.

Het tweede prototype van de spandoeken was tijdens de exit van Israël uit Egypte tijdens de doortocht door de Rode Zee. Toen verscheen de Heer in een wolkkolom en bedekte het hele leger van Farao met duisternis door deze wolk, en vernietigde het in de zee, maar redde Israël. Dus op de spandoeken is het beeld van de Verlosser zichtbaar als een wolk die uit de hemel verscheen om de vijand te verslaan - de geestelijke farao - de duivel met heel zijn leger. De Heer wint altijd en verdrijft de macht van de vijand.

Het derde type banieren was dezelfde wolk die de tabernakel bedekte en Israël overschaduwde tijdens de reis naar het Beloofde Land. Heel Israël keek naar het heilige wolkendek en begreep daarin met geestelijke ogen de aanwezigheid van God Zelf.

Een ander prototype van de banier is de koperen slang, die door Mozes op bevel van God in de woestijn werd opgericht. Toen ze ernaar keken, ontvingen de Joden genezing van God, aangezien de koperen slang het kruis van Christus vertegenwoordigde (Johannes 3:14,15). Dus terwijl ze tijdens de kruisprocessie spandoeken dragen, richten gelovigen hun lichamelijke ogen op naar de beelden van de Verlosser, de Moeder van God en de heiligen; met geestelijke ogen stijgen ze op naar hun prototypen die in de hemel bestaan ​​en ontvangen geestelijke en lichamelijke genezing van de zondige wroeging van geestelijke slangen – demonen die alle mensen verleiden.

Een praktische gids voor parochiebegeleiding. Sint-Petersburg 2009.