Det hellige land er en del av territoriene til den moderne staten Israel (frem til 1948 - Palestina). Det er en helligdom av tre Abrahamske religioner: jødedom, kristendom og islam. Det hellige lands grenser strekker seg fra vest fra Middelhavskysten til Jordans ørkener og fra Galilea i nord til sørspissen av Sinaihalvøya.
I sentrum av Det hellige land står Jerusalem, en gammel by med murer som ligger i Judea-høydene vest for Dødehavet, det laveste punktet på jorden.
Hebraisk - ‏ארץ הקודש‎, Éreẓ haQodeš
Gresk - Άγιοι Τόποι, Agioi Topoi
Arabisk - ‏الأرض المقدسة‎, al-Arḍu l-Muqaddasa
Det hellige land har betydelig religiøs betydning for jødedommen, kristendommen, islam og bahai-troen. Det inkluderer for tiden de israelske områdene, de palestinske områdene, Jordan og deler av Libanon. Israel - Det hellige land, Jerusalem er juvelen til den israelske kronen. Jerusalem har stor religiøs betydning, det er den hellige byen for jødedommen, kristendommens fødested, og den tredje av de hellige byene for islam. Oppfatningen om at landet var hellig for kristendommen var en av grunnene til korstogene, der kristne forsøkte å erobre Det hellige land fra muslimene som hadde invadert og frigjort det fra det bysantinske riket. Det hellige land har vært et sted for religiøs pilegrimsreise siden bibelsk tid for jøder, kristne og senere muslimer.
Det jødiske folks forfar, patriark Abraham, kommer til dette landet på 1800-tallet f.Kr. (ca. 1850 f.Kr.) fra Mesopotamia, fra Kaldeernes Ur (sumerisk) i den sørlige delen av Eufrat. På Guds kall drar han derfra gjennom Harran (nord for Eufrat), hvorfra patriarken Jakob kom, den første som ble kalt ved navnet Israel (en av etymologiene er "Han som så Gud," «som stod ansikt til ansikt med Gud») (1. Mos. kap. 32:28), ifølge hvilken hele det jødiske folket fikk navnet Israel... Abraham og hans etterkommere ble lovet av Gud Kanaans land, oppkalt etter dets deretter innbyggere. I følge dette Guds løfte kalles dette landet det lovede land, slik den store jøden og den store kristne Paulus av Tarsus minner oss om dette (Hebr. 11:9).

Etter førti år med vandring i ørkenen, slo Israels folk, ledet av Josva, seg ned i Palestina (ca. 1200 f.Kr.). De neste to århundrene dekker dommernes periode, og så kommer kongenes tid. Rundt 1000 f.Kr. okkuperte den sterke og strålende kong David, poet, musiker og profet, Jerusalem, som senere ble Israels hovedstad. Fra denne tiden av, gjennom århundrene, har den hellige byen Jerusalem blitt et symbol på hele Palestina som det hellige land og et symbol på jorden og hele menneskeheten generelt. Enhver leser av Bibelen vet om det hellige land, landet av hellige minner. Ortodokse pilegrimer har strømmet hit i mer enn to tusen år. For hver ortodoks russisk person har Det hellige land alltid vært det nærmeste, mest ettertraktede stedet på jorden. For på denne jorden fant bebudelsen, Kristi fødsel, Herrens presentasjon, Jesu Kristi dåp og hans opptreden i forvandlingens Tabor-lys sted. Her lå Frelserens jordiske stier, hans prekener og læresetninger ble hørt, hans store mirakler ble utført. Det siste måltid fant sted på denne jorden. Her led Frelseren Judas forråd, rettssaken mot Pontius Pilatus, gikk korsveien til Golgata og ble korsfestet av sitt folk på korset. Kristi strålende oppstandelse som en prototype på vår oppstandelse, Frelserens oppstigning til himmelen og Den Hellige Ånds nedstigning over apostlene fant sted i Det hellige land. Det jordiske livet til Jomfru Maria fant sted her, og hennes himmelfart fant sted her. Herfra spredte apostlene, Kristi disipler, seg til alle verdenshjørner og brakte til folk hans lære om menneskehetens frelse.
Når du først har besøkt Det hellige land, er det umulig å glemme atmosfæren til de hellige stedene og skjønnheten. Palestinske landskap, nattgudstjenester ved Den hellige grav. Det hellige land - vugge Kristen tro, forblir alltid nær og kjær til hjertet til enhver person.

DET HELLIGE LAND er møtestedet mellom mennesker og Gud. Landet der mesteparten av det gamle testamentets historie fant sted, Abrahams, Isaks, Jakobs land; de hellige profeters land - Jesaja, Elias, Elisja og mange andre. Det hellige land er fødestedet til vår Herre Jesus Kristus. Det var Kristi fødsel, Herrens presentasjon, Herrens dåp, Herrens forvandling, der forkynte Herren, utførte mirakler, aksepterte frivillig lidelse og død på korset; det var Kristi allherlige oppstandelse, Herrens oppstigning til himmelen og Den hellige ånds nedstigning. Dette er det lovede land.
Det hellige land er landet der den hellige jomfru Marias fødsel fant sted, hennes introduksjon i templet, bebudelsen, hvor HENNES strålende himmelfart fant sted. Det hellige land - landet til St. Apostlene og mange Guds hellige, de første martyrene for Kristus, ærverdige fedre og hustruer.
Dette er landet hvor troende, helgener og syndere lenge har søkt. Dette er landet hvor St. Likestilt med apostlene Helen, det livgivende kors, hvor vår nære og kjære St. Nicholas Wonderworker og mange mange troende fra alle land strømmet til for å tilbe.
Fra det fjerne Russland har folk i lang tid strevet til Den hellige grav, til den hellige byen Jerusalem, til den skjelvende Golgata. Navnet på en slik pilegrim har overlevd til i dag: dette er "abbeden i det russiske landet" Daniel, som på begynnelsen av 1100-tallet fra Russland nådde Det hellige land, tilbrakte 16 måneder i det, etter å ha besøkt overalt, og Da han kom hjem, fortalte han sine brødre og søstre hvor han var og hva han så.
Hva kan du se nå i Det hellige land? Vi ser den samme himmelen, de samme fjellene og vannet, vi føler den samme luften som vi hadde under Kristi, Frelserens jordiske liv. Vi går på jorden som er helliget ved hans føtter. Vi besøker steder knyttet til visse hendelser i hans jordiske liv. Og likevel ser vi hvor mangfoldig de troendes kjærlighet til Herren har manifestert seg og fortsetter å manifestere seg; hvordan disse stedene, noen ganger naivt, noen ganger stygge, men fra bunnen av et kjærlig hjerte, ble og blir dekorert.
Måtte Herrens velsignelse være med alle som søker å bli mer kjent med det jordiske hjemlandet til Frelseren Kristus, med Det hellige land, med det «åpenbarede evangelium», som det noen ganger kalles, og slik komme nærmere forståelse Den hellige skrift- Livets ord, som lyser opp hverdagen din med dem.

Biskop Afanasy (Evtich)
Det hellige land er navnet som er gitt til territoriet til dagens Israel, eller Palestina. Bokstavelig talt finnes uttrykket hellig land i profeten Sakarja (Sakarias 2:12) og i boken Salomos visdom (12:3), hvor det også kalles det mest dyrebare landet for Gud av alle andre («den land mest dyrebare av alt for deg») (Wis. 12.7).
Navnet Palestina, på hebraisk Paleseth, betyr filistrenes land, som på slutten av 1200-tallet f.Kr. okkuperte dette territoriet og ga det et navn, som senere ble rapportert av den greske historikeren Herodot.
Imidlertid er det eldste bibelske navnet på dette området Kanaan (Dommerne 4:2), Kanaans land eller kanaanittenes land (1. Mosebok 11:31; 2. Mosebok 3:17). Noe senere i Det gamle testamente kalles det Israels grenser (1. Sam. 11:3) og Herrens land (Hos. 9:3) eller ganske enkelt landet (Jer.). Derfor er det først og fremst Jorden. Derfor i moderne snakket språk i Israel kalles det ganske enkelt Eretz, eller Haaretz - land (Sal. 103.14: "Hamotzi lehem min ha-aretz" - "å produsere brød fra landet").
I Det nye testamente kalles det Israels land og Judas land (Matt 2:20; Joh 3:22), samt det lovede land, som patriarken Abraham "mottok som en arv" fra Gud ("hadde" å motta som en arv») og «ved tro bodde han i det lovede land som om det var en fremmed» (Hebr. 11:8-9). Disse siste ordene inneholder den høyeste historiske, metahistoriske betydningen av Det hellige land, men mer om det senere.
Så, Palestina er et bibelsk land - et land med hellig historie og hellig geografi for de tre store verdensreligionene: jødedommen, kristendommen og islam. La oss først se på det fra et geografisk synspunkt.
I dag refererer bibelforskere til det store geografiske området i Midtøsten, inkludert Palestina, Syria og Mesopotamia, med den passende betegnelsen for det: "Den fruktbare halvmåne." Dette geografiske rommet strekker seg ut i form av en slags bue eller bue over den syro-arabiske ørkenen og forbinder Persiabukten med Middelhavet og Rødehavet. På oversiden av denne geografiske buen er fjellkjedene i Iran, Armenia og Lilleasia Tavros, og på den nedre siden er de syriske og arabiske ørkenene. Fire store elver renner gjennom territoriet til denne buen: Tigris, Eufrat, Orontes og Jordan, og på grensen er Nilen. Den østlige enden av den fruktbare halvmånen er Mesopotamia, mens den vestlige enden inkluderer dalen mellom Judea-ørkenen og Middelhavet og strekker seg ned til Nildalen. Palestina er den sørvestlige delen av dette store geografiske territoriet, som forbinder Asia og Afrika, og gjennom Middelhavet også Europa.
Dette nøkkelstedet i krysset mellom de gamle kontinentene på vår planet Jorden har vært bebodd siden antikken og representerer et sivilisasjonssenter. For Europa var dette territoriet faktisk først og fremst Østen. Det var og forblir, for uten dette er det utvilsomt ikke noe Midtøsten og Europa selv.
Så Palestina, som en forbindelse mellom Mesopotamia og Egypt, var samtidig forbindelsen og sentrum for øst og vest. Dette Midtøsten-territoriet, eller, ellers, rommet til det østlige middelhavsbassenget, er den europeiske sivilisasjonens vugge, og er i sitt geografiske og åndelige innhold verken øst eller vest. Både fra et geografisk og åndelig synspunkt ble dette territoriet aldri stengt, men var i konstant kontakt med Arabia og Mesopotamia, gjennom Iran (Persia) med India, deretter gjennom Egypt og Nubia med Afrika, samt gjennom Lilleasia og Middelhavsøyer med Europa. Følgelig var Palestina i konstant kontakt med sivilisasjonene i Mesopotamia og Egypt, og også, fra veldig tidlig tid, med de egeiske og hellensk-romerske sivilisasjonene og kulturene. Men, i likhet med Det hellige land, har Palestina sin egen spesielle bibelske sivilisasjon, som inkluderer alle de tre ovennevnte.
Geografisk sett består selve det hellige landet Palestina av forskjellige regioner. I den sentrale delen er dette Judea-sletten, eller, i bibelske termer, Ezdrilon. Den strekker seg fra Negev, eller Negib, ørkenen i sør, dvs. fra Sinai-halvøya, til Karmel-fjellet i nordvest og til Hermon-fjellet i nord, det vil si til fjellkjeden Libanon og Anti-Libanon. Høyden på dette sentrale platået når mer enn 1000 meter over havet, og ved Dødehavet faller det 420 meter under dette nivået. Vest for den sentrale delen er det lavland som går ned til kysten av Middelhavet, mens den østlige delen av Palestina består av Jordan River Valley, som fører vannet fra Dan (en kilde under Hermon-fjellet) og innsjøen. Galilea til Dødehavet. Den østlige siden av denne dalen, kalt Transjordan (Transjordan), grenser til de syriske og arabiske ørkenene.
Den nordlige delen av Palestina kalles Galilea, det sentrale Samaria, og den sørlige delen Judea. Lengden på hele dette geografiske territoriet er 230-250 km i lengde og 60 til 120 km i bredden. I Galilea er det Karmelfjellet og Tabor, bortenfor Gennesaretsjøen Golanhøydene, i Samaria – Ebal og Gerizim, og i Judea Nebi Samuel nær Jerusalem og Sionsfjellet i Jerusalem, og øst for det Oljeberget. Det er andre fjell i Judea Hills.
Klimaet i Palestina er variert: Middelhavet, ørken og fjellrike, og det samme er fruktbarheten til landet. Det varierer fra overflod til knapphet, og derfor kalles dette landet i Bibelen både «et godt og romslig land, hvor melk og honning flyter», og «et tomt, tørt og vannløst land» (2. Mos. 3, 8; Sl. 62:2). Det geografiske og klimatiske mangfoldet i Palestina så ut til å forutsi kompleksiteten i historien, som vi vil si noen flere ord om.
De eldste innbyggerne i Palestina var amorittene og kanaanittene, som bodde her rundt 1900-tallet f.Kr. Så kommer arameerne, som levde i Palestina og Syria rundt 1200-tallet, fra omtrent samme tid – filisterne, som selve landet fikk navnet sitt etter, samt mange andre etniske grupper nevnt i Bibelen.
Det jødiske folks forfar, patriark Abraham, kommer til dette landet på 1800-tallet f.Kr. (ca. 1850 f.Kr.) fra Mesopotamia, fra Kaldeernes Ur (sumerisk) i den sørlige delen av Eufrat. På Guds kall drar han derfra gjennom Harran (nord for Eufrat), hvorfra patriarken Jakob kom, den første som ble kalt ved navnet Israel (en av etymologiene er "Han som så Gud," «som stod ansikt til ansikt med Gud») (1. Mos. kap. 32:28), ifølge hvilken hele det jødiske folket fikk navnet Israel... Abraham og hans etterkommere ble lovet av Gud Kanaans land, oppkalt etter dets deretter innbyggere. I følge dette Guds løfte kalles dette landet det lovede land, slik den store jøden og den store kristne Paulus av Tarsus minner oss om dette (Hebr. 11:9).
Abrahams etterkommere, og i tillegg til dette løftet, kom snart ned fra Palestina til Egypt, på den tiden da det var eid av Hyksos (Hiks) (ca. 1700-1550 f.Kr.). Tilstedeværelsen av jøder i Egypt er klart attestert under faraoene Akhenaton (1364-1347) og Ramses II (ca. 1250), da hele folket slavisk tjente denne mektige faraoen, engasjert i "plinfurgi" (teglproduksjon Eks. 5,7-8) og bygge pyramider. I lys av den tunge utnyttelsen av Israel, er den store Moses en profet kalt av Abrahams, Isaks og Jakobs Gud under hans vandring i ørkenen, som så busken i brann under Sinai-fjellet (et velkjent tema for ortodoks ikonografi). «Den brennende busken») og hørte Yahwehs røst fra den: «Jeg, jeg er Jehova» og «stedet du står på er hellig land» (2Mo 3:5), førte jødene fra Egypt til Sinaihalvøya (i midten av 1200-tallet f.Kr.). Her, under steinete Sinai og Horeb, mottok Moses Loven fra Gud: De ti bud og resten av paktens religiøse, moralske og sosiale institusjoner, eller mer presist unionen som ble inngått mellom Gud og Israel (2. Mos. 7 - 24). ).
Etter førti år med vandring i ørkenen, slo Israels folk, ledet av Josva, seg ned i Palestina (ca. 1200 f.Kr.). De neste to århundrene dekker dommernes periode, og så kommer kongenes tid. Rundt 1000 f.Kr. okkuperte den sterke og strålende kong David, poet, musiker og profet, Jerusalem, som senere ble Israels hovedstad. Fra den tiden, gjennom århundrene, ble den hellige byen Jerusalem et symbol på hele Palestina som det hellige land og et symbol på jorden og hele menneskeheten generelt.
Jerusalem var også en gammel kanaanittisk by. Selv i gamle egyptiske tekster (ca. 1900 f.Kr.) er det nevnt som Urusalem. Omtrent samtidig som patriarken Abraham kom til Kanaan, var Jerusalem byen Melkisedek, kongen av Salem, hvis navn i Bibelen betyr «rettferdighetens konge og fredens konge» (1. Mos. 14; Heb. 7), som igjen er et tegn på en stor fremtid, det vil si messiansk eskatologi. De eldste innbyggerne i Jerusalem, fra ca. 3000 f.Kr., var amorittene og hetittene, som også ble kalt jebusittene; David tok senere Jerusalem fra dem (dette navnet betyr mest sannsynlig verdens hjem, men historien viser at dens verden er den samme som hele jordens og menneskehetens historie). I Jerusalem bygde David et kongelig tårn på Sion, det høyeste stedet i Den hellige by, og hans sønn Salomo reiste et praktfullt Guds tempel på Moria-fjellet. Her ønsket, ifølge legenden, forfaderen Abraham, etter Guds bud, å ofre sønnen Isak, og like ved ligger Golgata-fjellet, hvor Jesus Kristus, Guds Sønn, ble ofret for menneskeheten.
I konteksten Det gamle testamente Jerusalem, som vi allerede har sagt, er forstått som et symbol på Det hellige land og Israel som et folk, og videre - som et symbol på hele jorden og hele menneskeheten. Derfor sier Gud, gjennom den store profeten Jesaja, til Jerusalem: "Vil en kvinne glemme sitt diende barn for ikke å ha medlidenhet med sin mors sønn? Men selv om hun glemte det, vil jeg ikke glemme deg. Se, , Jeg har gravert deg på mine hender, dine vegger er alltid foran meg.» Ved meg.» (Jes. 49:15-16). Styrken til denne pakten, eller løftet, av Gud, i henhold til Den hellige skrift, er styrken til Guds kjærlighet til mennesket og hele universet. Yahweh formidler dette til Israel gjennom profeten Jeremia, og foregriper dermed hans nye pakt (= forening) med menneskeheten: "Jeg har elsket deg med evig kjærlighet, og derfor har jeg vist deg nåde." (Jer. 31:3).
Her, i forbindelse med ideen om Jerusalem som den hellige by og Palestina som det hellige land, er det en viss guddommelig, eller rettere sagt guddommelig-menneskelig, dialektikk. Det er fortsatt aktuelt nå, men mer om det senere, men la oss først fullføre ekskursjonen inn i historien.
Rundt 700 beleiret assyrerne, etter å ha okkupert den nordlige delen av Palestina, Jerusalem, men bare den babylonske kongen Nebukadnesar var i stand til å erobre og erobre byen i 587 f.Kr.. En måned senere ødela militærsjefen Nebuzaradan tempelet og den hellige stad og tok jødene inn i babylonsk slaveri. Femti år senere (538 f.Kr.) fanget den persiske kongen Kyros Babylon og lot israelittene vende tilbake fra fangenskapet til hjemlandet. Samtidig ble både tempelet og byen gjenopprettet under ledelse av Serubabel og Esra. I 333 f.Kr. ble Palestina okkupert av Alexander den store, og den hellenistiske perioden begynte for det, som varte til 63 f.Kr., da den romerske Pompeius tok Jerusalem i besittelse. Romersk-bysantinsk styre i Palestina varte til muslimenes ankomst i 637.
Den store og strålende perioden for de jødiske kongene i Jerusalem, som dekket rundt et halvt årtusen, var en tid med utvikling og oppgang, men også for Den hellige bys og Det hellige lands fall - både materielle og åndelige. Det assyrisk-babylonske fangenskapet stoppet denne utviklingen. Så kom perioder med persisk, gresk og romersk styre over Israel og nasjonal-religiøs motstand, som beskrevet i profeten Daniels bok og Makkabeernes bøker. Hele denne tiden fortsetter perioden med store og små Guds profeter i Israel, og starter med den største skikkelsen i Israels hellige historie, profeten Elia tishbitten, som ble reflektert i personen til profeten døperen Johannes i Kristi tid. .
Profetenes opptreden og aktivitet i Det hellige land og Jerusalem ble en avgjørende begivenhet i Israels og Palestinas historie og unik i hele menneskehetens historie. Til profetene kommer Jesus Kristus, den store profeten fra Nasaret i Galilea, Guds Sønn og Menneskesønnen - Messias, som med sin død og oppstandelse i Jerusalem utvider de geografiske og historiske grensene for Det hellige land og det hellige. City, og gjør dermed historien til eskatologi. Kristi verk blir videreført av apostlene i Det nye testamente, som tolker og utfyller profetene, og forvandler tabernaklet (synagogen) i Det gamle testamente til kirken. Uten profeter og apostler, som i sentrum er Messias Kristus, som forener dem, oppfyller dem og fyller dem med mening, er Palestinas historie og hele den gamle testamente-nytestamentlige sivilisasjonen, og derfor vår europeiske sivilisasjon, uforståelig og uforklarlig.
Kristi opptreden i Palestinas hellige historie og hellige geografi ble innledet av perioden med den makkabeiske kampen og fremveksten av religiøse bevegelser og grupper i Israel, som var et uttrykk for det israelske folks forsøk på å motstå innflytelsen fra hellenistisk og romersk religion og kultur, synkritisk og panteistisk i naturen. Samtidig var alt dette en refleksjon av folkenes israelske og allmenneskelige forventninger (prosdohia ethnon), slik forfaderen Jakob forutså - Israel (1. Mos. 49:10; 2. Pet. 3:12-13). Dette var tiden for å vente på Messias - Kristus, som mange bibelske og utenombibelske vitnesbyrd veltalende snakker om. Denne messianske forventningen til både jødene, hellenerne og andre folk i øst ble generelt uttrykt i første halvdel av det 2. århundre e.Kr. av Justin the Philosopher (som var fra Samaria og bodde i Roma) med ordene: "Jesus Kristus er den nye loven og Det nye testamente og håpet (prosdohia) til alle dem som fra alle nasjoner forventer guddommelige velsignelser" (Dialog med jøden Tryfon, 11, 4).
Kristi tid i Palestina og Jerusalem gjenspeiles i evangeliene og Apostlenes gjerninger. Dagens hellige steder i Det hellige land representerer i de fleste tilfeller geografien til Kristi biografi, som St. Kyrillos av Jerusalem bemerket. Palestina og Jerusalem er den materialiserte (objektifiserte) jordiske biografien om Kristus, den jordiske topografien til Hans himmelske biografi. Dette bekreftes blant annet av moderne arkeologisk forskning og funn i Palestina, som kristne og israelske arkeologer og bibelforskere har gjort i fellesskap de siste årene.
De romerske erobrerne ødela mange bibelske monumenter og spor fra Det gamle testamente og kristen tid i Det hellige land: sønnen til Vespasian, militærsjefen Titus, ødela Jerusalems tempel i 70 (i 73, festningen Metsanda - Masada, berømt for tragedien til det jødiske folk, på bredden av Dødehavet ble fanget); i 133 ødela keiser Hadrian Jerusalem fullstendig og grunnla i stedet en ny by, "Aelia Capitolina" (med Jupiters tempel på stedet for Yahwehs tempel!).
Allerede under den første erobringen av Jerusalem forlot kristne byen og flyktet til Transjordan (Transjordan), hvorfra de i første halvdel av det 2. århundre sakte begynte å vende tilbake til Palestina og Jerusalem. Da Jerusalem ble plyndret av keiser Hadrian i 133, ble jødene spredt ut i diasporaen (som for mange av dem begynte enda tidligere). I de påfølgende århundrene ble de forbudt å vende tilbake til Jerusalem, og for dem var det bare en trist pilegrimsreise til Vestmuren - resten av det siste strålende tempelet til kong Herodes, som Kristus besøkte og hvis ødeleggelse ble forutsagt med sorg (Matt 23). , 37-38; 24:1-2). Imidlertid var det fortsatt en jødisk befolkning i Galilea, og i løpet av den bysantinske perioden var det dusinvis av synagoger over hele Palestina.
Antallet kristne i Palestina vokste stadig, og spesielt siden forkynnelsen av kristen frihet under Konstantin den store (det berømte Ediktet av Milano i 313 om religiøs toleranse). Den hellige dronning Helen, mor til Konstantin, dro i 326 fra Nis og Nicomedia til Det hellige land og begynte et stort arbeid der for å renovere de hellige stedene. Ved hjelp av Konstantin reiste hun dusinvis av kirker i Palestina, på steder i fødselen (basilikaen hennes i Betlehem eksisterer fortsatt i dag), Frelserens liv, bedrifter og lidelser (Opstandelseskirken ved Den hellige grav, med dens uthus, eksisterer fortsatt). Nylig, på mosaikkgulvet i en av kirkene i Palestina, ble et kart over dette landet oppdaget med templene til disse første kristne keiserne, de hellige Konstantin og Helen, avbildet på det. Den senere tradisjonen med zadužbinarisme, blant de bysantinske og serbiske herskerne, og blant herskerne i andre kristne nasjoner, stammer fra Det hellige land. Byggingen av Helena i Det hellige land ble videreført av keiserinne Eudoxia, kona til Theodosius II, samt keiser Justinian. Keiser Heraclius returnerte i 628 Kristi hellige kors, tatt til fange av perserne, som ble funnet i tide av den hellige dronning Helen og æret av alle kristne fra uminnelige tider.
Den fromme pilegrimsreisen til Det hellige land fortsatte uavbrutt i århundrer, og med endringene og vanskelighetene medført av hver historisk epoke, fortsetter den til i dag. (En av de eldste bøkene dedikert til pilegrimsreise, "Description of a Journey to Holy Places" av Etheria, IV århundre). De mest betydningsfulle og autentiske hellige stedene til i dag tilhører det ortodokse patriarkatet i Jerusalem, Sion "Moren til alle kirker" av Gud, og deretter til romersk-katolikkene, kopterne, protestantene, etc.
I 637 okkuperte muslimske arabere Jerusalem, og deretter reiste arvingene til erobreren kalifen Omar, på stedet for Salomon- og Justinian-templene, to nå eksisterende moskeer, som i likhet med den to tusen år gamle ortodokse oppstandelseskirken og Den hellige gravs kirke på Golgata, den nyopprettede jødiske staten Israel rørte ikke. Fra slutten av 1000- til 1200-tallet frigjorde vestlige kristne, korsfarerne, Jerusalem midlertidig, men plyndret samtidig det og andre hellige steder kraftig, slik at selv initiativtakeren til korstogene, pave Innocent III, kritiserte dem for å plyndre helligdommer som muslimer i det minste til en viss grad respekterte . Imidlertid overskred paven dette og installerte sin marionett Uniate "patriarker" i hele det slavebundne ortodokse østen.
Fra araberne gikk styret i Palestina over til seljukkene, deretter til mamelukkene og til slutt til ottomanerne. Først i 1917 ble tyrkisk makt endelig fjernet fra Palestina, og kontrollen ble overført til britene, som på kjent måte bidro til dannelsen av den nåværende staten Israel i 1948 av jøder. På slutten av 1800-tallet flyttet den sionistiske bevegelsen, grunnlagt i Sveits, til Jerusalem. Ikke lenge før dette grunnla tsar-Russland det russiske Palestina-samfunnet i Palestina for å studere Det hellige land, noe som også ble gjort av vestlige romersk-katolikker og protestanter, hvis bibelske og arkeologiske skoler i Jerusalem nå er verdensberømte. Det ortodokse patriarkatet i Jerusalem har sitt eget "Seminary of the Holy Cross" i Jerusalem.
Og nå er fokus for oppmerksomheten til innbyggerne i Det hellige land og hele verden først og fremst på hellige steder. Faktisk er hele Palestina ett stort hellig sted. Her materialiseres (objektiveres) flere hundre år gammel bibelhistorie, til en viss grad hele vår gammeltestamentlige-nytestamentlige sivilisasjon, den materielle og åndelige kulturen i Europa og de europeiserte folkeslagene i verden. Det er skrevet nok om disse hellige stedene i vår tid, og alt vesentlig er i grunnen kjent. Hver av disse helligdommene har sin egen spesielle åndelige betydning, en mangefasettert arv som bare kan føles og oppleves på åstedet. Dette ville være en virkelig spesiell personlig historie om hvert av de hellige stedene og deres gjenopplevde historie, men vi vil ikke dvele ved dette. La oss bare kort si noe om den historiosofiske betydningen av Det hellige land og Jerusalem innenfor rammen av den jødisk-kristne åndelige tradisjonen, det vil si på grunnlag av den bibelsk-kristne visjonen om verden og menneskeheten.
Fra Bibelen, fra synet av Det hellige land som er fanget i det, er det klart at det til å begynne med var et «fremmed land», landet til polyteister og hedninger. Så lovet Gud og ga det som en arv til Abraham og hans etterkommere Israel, gamle og nye. Imidlertid var arven til dette "lovede landet", fra et historisk synspunkt, ustadig. Selve den bibelske beretningen om det hellige lands tidlige dager, hvis historiske nøyaktighet er bekreftet (Bibelen er først og fremst en historisk bok, selv om dens budskap også er metahistorisk), inneholder én universell sannhet.
Bibelen knytter nemlig i utgangspunktet menneske og jord tett sammen. Det første mennesket Adam er "fra jorden" - "Adamah" (jordisk!), og selve jordens navn er "Adam" (1. Mos. 2.7; 3.19). Men i følge Den hellige skrift karakteriseres mennesket samtidig som Guds bilde, det er bæreren av Guds umistelige bilde og likhet, både som enkeltmenneske og som menneskeslektens samfunn, og hans kall og misjon vedr. Jorden for å bli Guds sønn, og gjøre jorden til sitt paradis, men og Guds, habitat og hjem. Dermed ble mennesket gitt den guddommelige (teantropiske) Oikonomia. (Det greske ordet oikonomia er veldig godt oversatt til slavisk som Domostroy (huskonstruksjon), akkurat som det greske begrepet økologi på slavisk er oversatt som "Domo-logi", Domo-logi - omsorg og omsorg for det menneskelige oppholdsstedet og bolig, om hjem og opphold, om miljø og boareal, om «de levendes land»; som salmisten ville si: «Jeg vil ha velbehag i Herren i de levendes land.» - «Jeg vil gå for Herrens åsyn i de levendes land» (Sal 114:9).
Ifølge Bibelen ble Jorden og Kosmos skapt på nøyaktig samme måte og med samme formål som Paradiset og for Paradiset. Bibelen forteller oss at mennesket en gang, i begynnelsen av historien, gikk glipp av denne første sjansen. Men den samme Hellige Skrift sier og vitner om at denne sjansen ikke er helt tapt for mennesket. Mannen falt, men døde ikke. Dette er hovedbudskapet i den bibelske pakt eller Guds pakt med Abraham, og det er gitt nettopp da Abraham ble kalt fra Kaldea til å komme og bosette seg i Kanaan, i det "lovede landet" Palestina. Dette er det opprinnelige løftet gitt av Gud i begynnelsen av historien, som Han selv er garantisten for; Mennesket, Abraham og Israel deltar også i det, aksepterer dette kallet og går inn i forening med Gud. Hva skjedde med oppfyllelsen av dette løftet? La oss vurdere dette problemet i detalj.
Det er utvilsomt en spesiell dialektikk, men ikke platonisk eller hegeliansk, men bibelsk, ved at jorden for et menneske er både glede og tristhet, en kilde til liv og død, velsignet lykke og velstand, men samtidig en kilde til forbannelse, ulykke og tap. Dette er tydelig av Guds ord til Israel: et land som "flyter med honning og melk" er gitt til det israelske folket- til symbolet på menneskeheten - som en arv (5 Mos. 15:4), men samtidig er det indikert til nettopp dette folket at de er en fremmed og en nybygger på denne jorden, en midlertidig bosatt (3. Mos. 25: 23). Fra et historisk synspunkt, i århundrer, var Palestina i hovedsak det for israelerne. Og dette er ikke bare en metafor. Dessuten var det det samme for kristne. Dette hellige landet, som er et symbol på jorden generelt, er oftest forbundet med jødedommen og kristendommen, men også med hele menneskeheten, og de er også assosiert med det. Det er i den forbindelse en viss dialektikk ligger. Fordi det samme gudgitte hellige land også er nødvendig for å frigjøre seg fra krampaktig menneskelig tilknytning til jorden, til det jordiske riket og bare til det, slik at menneskelivet ikke bare reduseres til det jordiske og ikke bare identifiseres med den. For jorden er ikke menneskets frelse, men mennesket er jordens frelse.
Vi kan se dialektikken i dette, eller mer presist og nærmere bibelspråket, det historiske paradokset ved dette, i et par eksempler. Til og med forfaderen Jakob - Israel ga Guds navn til noen viktige steder i Det hellige land: Betel - "Guds hus" (1. Mos. 28:17-19) og Penuel - "Guds ansikt" (1. Mos. 32) :30). På samme måte ble Jerusalem Guds hellige by, «jordens navle», ifølge profeten Esekiel (Esekiel 38.12), det vil si verdens sentrum, og derfor bygde Salomo tempelet til den levende Gud. i Jerusalem, hvor Gud elsker å love og manifestere sin herlighet. Samtidig, i mellomtiden, sier Den hellige skrift at noen ganger, i menneskenes histories omskiftelser, det vil si på grunn av menneskelig variasjon, på de samme stedene var det templer som ikke tjente den sanne Gud, men Baal og Molok! "Det hellige sted" ble til "ødeleggelsens vederstyggelighet" og herlighetens Herre ble korsfestet i den hellige by (Matt 24:15; 1 Kor 2:8). Profetene fra Tisjbitten Elia til døperen Johannes og døperen og til Kristus selv og apostlene vitner så åpent om hele dette tragiske paradokset.
Dette paradokset inneholder nok elementer av den bibelske apokalyptisismen, i henhold til hvilken ideen om Den hellige by deler og stratifiserer. To byer er polariserte og motsatte av hverandre: Den hellige by - Jerusalem og den demoniske byen - Babylon (F.M. Dostojevskij, erkeprest Sergius Bulgakov og andre snakket mye om dette, etter Apokalypsen og St. Augustin). I historien er faktisk Guds tempel og «tyvenes hule», Guds kirke og Babelstårnet splittet og kontrastert (Matt. 21:13; 2. Kor. 6:14-16).
Likevel er ikke denne polariserte, svart-hvitt, apokalyptiske visjonen og oppfatningen av verden og menneskets historie i forbindelse med Det hellige land og den hellige by den eneste visjonen og oppfatningen som vi finner nedtegnet i Guds hellige bok. Det er en annen visjon, bibelsk dypere og mer fullstendig, bibelsk mer realistisk, og dette er en ekte Visjon fra Det gamle testamente og det nye testamente av jorden og mennesket på den, som gjennom prismen til det hellige landet Israel - Palestina og det hellige By - Jerusalem.
Det handler om en eskatologisk visjon og opplevelse av jorden og menneskets historie på den. Det må understrekes at denne eskatologiske visjonen og oppfatningen ennå ikke er ahistorisk eller ahistorisk. Tvert imot, det var den bibelske, gammeltestamentlige-nytestamentlige eskatologiske visjonen som åpnet og muliggjorde en sann visjon og forståelse av historien, ikke som en syklisk tilbakevending av alt til begynnelsen (selv om det var et ur "paradis" eller forhistorisk "happy times"), slik det skjer overalt i utenom-bibelske omgivelser i den antikke verden, men en progressiv, dynamisk og kreativ visjon og oppfatning av jorden og mennesket på den. Det eskatologiske er ikke ahistorisk, det er mer enn bare det rent historiske. Dette er en metahistorisk, Kristus-sentrisk visjon og oppfatning av den jordiske virkeligheten og menneskets historie. La oss kort spore dette gjennom Bibelen selv.
Hvis vi går fra Den hellige skrift, fra Bibelen som en overveiende palestinsk geografisk og historisk bok, vil vi se at i selve Kanaans navn, landet lovet til Abraham og hans etterkommere (Hebr. 11:9), i virkeligheten der. er mer enn enkel geografi og bar historie. Det er bedre å si: dette navnet inneholder allerede både eskatologisk historie og eskatologisk geografi til Det hellige land.
Nemlig Abraham og deretter David ble lovet og gitt Israels land som arv, som saktmodige (oppriktige og ærlige overfor Gud og folk). For Bibelen sier: «De saktmodige skal arve jorden» (Sal 36:11). Og likevel levde både stamfaren Abraham, og kongen og profeten David, med hele denne arven fra jorden, på den med bevissthet og følelse av at de var fremmede og midlertidige bosettere. (Sal. 38, 13: «For jeg er en fremmed (midlertidig innbygger) hos deg og en fremmed som alle mine fedre»; Hebr. 11, 14: «For de som taler slik viser at de søker et fedreland ”). De samme ordene i Det gamle testamente gjentas av Kristus i Det nye testamente: "Salige er de saktmodige, for de skal arve jorden" (Matteus 5:5). Apostelen Paulus og Gregor av Nyssa tolker disse ordene fra Det gamle testamente og det nye testamente om jordens arv som en eskatologisk arv, det vil si arven til den himmelske jord og det himmelske Jerusalem (Gal 4:25-30; Hebr 11) : 13-16; 2. foredrag om saligprisningene til den hellige Gregor av Nyssa).
En slik paradoksal eskatologisk visjon og oppfatning er ikke en fornektelse av historien, men tvert imot er det forståelsen og transformasjonen av historien, surringen av historien med metahistorie, det vil si eskatologi. Dette er en slags dom over historien, men samtidig er det også historiens frelse fra ondskap og synd, fra det dødelige og forgjengelige i den, dette er evangeliets sannhet om at «et hvetekorn som faller i jorden ", må dø, men ikke for å gå til grunne, men for at den "bærer mye frukt" (Joh 12:24).
Dette vil være tydeligere for den serbiske leseren hvis vi husker at det var nettopp denne tolkningen av vår menneskelige historie og geografi som ble gitt av det kristne folket, det ortodokse geni, da Kosovo-definisjonen av den hellige prins Lasarus ble kalt valget av Riket. av himmelen. La oss huske hva som sies i den serbiske folkesangen fra Kosovo-syklusen:
«Gråfalkfuglen fløy
fra det hellige fra Jerusalem"
Sangen fortsetter med å si at det i virkeligheten var profeten Elia (en representant for Guds profeter og apostler), og Jerusalem var i virkeligheten Guds mor (et symbol på den himmelske kirke); slik at i det avgjørende øyeblikket i vår historie, viser himmelriket fra Kristi Jerusalem seg for Kosovo-martyrene. Følgelig er det ikke så mye «dagens Jerusalem» fra Palestina, men heller det Jerusalem ovenfor, som er fritt og «mor til oss alle» (Gal. 4:26; Heb. 12:22). At Jerusalem i det høye ba kong Lazar og Kosovo-serberne om å ta et eskatologisk valg i deres historie. Denne tradisjonen med visjon og tolkning av historie og geografi, gitt i den serbiske folkesangen, kom til serberne ikke bare fra Saint Sava (som, etter å ha blitt munk, valgte Himmelriket, og derved gjorde ikke mindre for historien og geografi av hans folk og land. La oss legge til at han spesielt elsket Det hellige land og "Guds ønskede by Jerusalem", besøkte dem som pilegrim to ganger), men dette er en bibelsk, gammeltestamentlig-nytestamentlig tradisjon, levende til stede i det serbiske folket og deres historiosofiske og åndelige forståelse av menneskets liv og skjebne på jorden.
Derfor er det nødvendig å nok en gang tydelig si og understreke at den eskatologiske visjonen og tolkningen bibelhistorie og geografi, det vil si det hellige land og dets hellige historie som et symbol på hele jorden og vår enkelt kronotop (det vil si det geografiske og historiske sentrum av vår sivilisasjon, eller "jordens navle", som profeten Esekiel sier), betyr ikke en fornektelse av historien og geografien til Det hellige land Israel - Palestina, og gjennom det vår planet Jorden. Faktisk er det helt motsatt.
La oss oppsummere: i sentrum er den sanne - den bibelske typologiske (mystiske, hesykastiske, liturgiske) oppfatningen og synet av verden, menneskelig og jordisk historie, synlig og alltid betraktet i himmelrikets transformerende lys. Det var nettopp dette synet den første forfaren Jakob, Israel, hadde: en stige som forbinder himmel og jord (1. Mos. 28:12-18). Dette er synet og oppfatningen av jorden og historien til Adams rase på den i lys av Herrens nærvær på denne jorden og i historien. Her mener vi både Kristi første parousia i Palestina, og den eskatologiske parousia av Himmelriket, som Kristus selv taler og vitner mer fullstendig på samme måte, men i Det nye testamente (1. Mos. 28:12-18; Joh. 1:14 og 49-52). Det samme temaet utvikles mer omfattende av apostelen Paulus i hans Hebreerbrev (kap. 7-9, 11-13), hvor han tolker den totale hellige historien og den hellige geografien til det gamle og nye Israel på en eskatologisk måte. Etter apostelen Paulus blir denne visjonen og forståelsen forklart og vist i livsliturgisk praksis av all patristisk teologisk tankegang, eksegese, hymnografi, historiosofi, og fremfor alt og alt, den hellige liturgien til den ortodokse kirke selv.
Så hvis vi forener den største profeten i Det gamle testamente Jesaja og den største kristne apostelen Johannes og forener deres sanne bibelske, profetiske visjon om Det hellige land og dets historie som et symbol på hele jorden og menneskehetens historie, da vil være den eneste bibelske visjonen, budskapet og evangeliet om den Kristussentriske bevegelsen og bragden for å forvandle denne himmelen og denne jorden til den nye himmelen og den nye jorden til den nye himmelen og den nye jorden (Jes. 65.17; Åp. 21.1-3) ), som i hovedsak er ett samlet tabernakel (Hus, Kirke) av Gud med mennesker og mennesker med Gud. Himmel på jord og jord i himmelen.
Israels hellige land og den hellige byen Jerusalem tilhører hele menneskeheten, både i det jordiske og i det himmelske rike.
Oversettelse fra serbisk av Andrey Shestakov.

DET HELLIGE LAND GJENNOM ØYENE TIL RUSSISK PILGRIM (Mikhail Yakushev)
Mikhail Yakushev, historiker-orientalist, visepresident for Central Scientific Research Center

Til ung stat Kievan Rus, begrepet "Hellig land" begynte å få mer og mer meningsfull betydning etter adopsjonen av kristendommen i 988, som det mottok fra den økumeniske (Konstantinopel) kirken. Så på slutten av 900-tallet. Bysantinske Konstantinopel sendt til tjeneste til prinsen av Kiev Vladimir fra den syriske metropoliten Michael den syriske (f 992), som døpte Kiev, Novgorod og Rostov den store, og kombinerte funksjonene til utenriksministeren i kontakter med utenlandske domstoler og kirker.
Etter det nye Romas, eller Konstantinopels fall, i 1453, ble hele den bysantinske eller ortodokse kirken, bestående av patriarkatene i Konstantinopel, Alexandria, Antiokia (Damaskus) og Jerusalem, inkludert i ottomanske imperium. I 1472 giftet Moskva-prins Ivan III seg med niesen til den siste bysantinske keiseren Konstantin XI, som tok med seg fra Roma våpenskjoldet til det østromerske riket (i form av en dobbelthodet ørn), som ble skjoldet til våpen til Moskva. Det er her ideen om "Moskva - det tredje Roma" stammer: å erstatte det gamle og nye Roma, ved guddommelig forsyn, er Moskva bestemt til å bli det tredje Roma, "og det vil ikke være et fjerde." Fra 1500-tallet Østlige patriarker og hierarker fra de osmanske provinsene Konstantinopel, Antiokia, Damaskus og Jerusalem kom til Moskva, hovedstaden til det eneste ortodokse, eller «romerske rike», for almisser.
Etter hvert som Russland ble sterkere, ble ideen om et "tredje Roma". integrert del statlig politikk. Keiser Peter den store, som ble den første av de russiske monarkene som krevde fra Porte i Konstantinopel-traktaten å gi uhindret og fri tilgang for russiske pilegrimer til Jerusalem for å tilbe de hellige steder og behovet for å respektere rettighetene til det greske presteskapet fra den ortodokse kirken i Jerusalem. Det "greske prosjektet" til keiserinne Katarina den store styrket vektoren for Russlands bevegelse mot det arabisk-ortodokse østen. Dette stimulerte og organiserte i stor grad pilegrimsbevegelsen både fra Russland til Det hellige land, som ble fra slutten av 900-tallet. et nytt fenomen i sosialt og åndelig liv Kiev-Russland overgang fra hedendom til monoteisme. Den som la ut på en lang, lang og farlig reise ble populært kalt vandrere, fotgjengere, pilegrimer og tilbedere av de hellige steder på St. Athos-fjellet, i Syria, Palestina, i Egypt. Pilegrimene søkte å besøke kristne steder knyttet til det jordiske livet til Jesus Kristus og hans disipler (ar-rusul) i Betlehem, Galilea, Jeriko og Jerusalem. Før den egyptiske okkupasjonen av Syria og Egypt (1831 - 1840) påla de osmanske myndighetene en spesiell type plikter for kristne pilegrimer - kafar, hvis inntekter gikk til statskassen til pashaene, og deretter til muslimske behov. veldedige organisasjoner.
Instituttet for hellige steder i Palestina ble opprettet i første halvdel av det 4. århundre. gjennom innsatsen til keiseren av det østromerske (bysantinske) imperiet Konstantin den store (306 - 337) og biskopen av Jerusalem i den antiokiske ortodokse kirken Macarius. Fra det 4. århundre Skriftlige kilder har nådd oss ​​og nevner miraklet med nedstigningen av den hellige ild, eller litanien, i Den hellige gravs kirke. Pilegrimer og reisende til alle tider og folkeslag drømte om å se dette miraklet. Det er bemerkelsesverdig at i 1095, på Mount Clermont, til og med pave Urban II, som oppfordret hele Europa til å forene seg i et "korstog" mot "Saracens" (lokale muslimske arabere) for å "frigjøre Den hellige gravs kirke" ," nevnte den "hellige ilden" i Jerusalem.
Korsfarerne, som erobret Syria og Palestina med Jerusalem i 88 år i 1099, ødela hele den muslimske og jødiske befolkningen, og gjorde andres helligdommer til deres egen eiendom: al-Aqsa-moskeen med kuppelen over klippen ble gjenoppbygd til en katolsk kirke . Slik fant russiske pilegrimer Jerusalem som hovedstaden i det latinske riket. En av pionerene for pilegrimsbevegelsen fra det fjerne Russland var abbed Hegumen Daniel (begynnelsen av 1100-tallet). Abbed Daniels "vandringer" ble en av tidlige beskrivelser Hellige steder i Palestina, som gir forfatteren av boken kallenavnet "Nestor av russiske pilegrimer". Det er fra hans arbeid vi får vite at i Jerusalem ble den russiske munken Daniel vennlig mottatt av kong Baldwin I av Latin, som tillot abbeden å delta i den høytidelige prosesjonen av følget av presteskapet foran Baldwin, og også å plassere sin røkelseskar (fra arabisk, kandil) på St. Den hellige grav fra hele det russiske landet. Etter nedstigningen av den hellige ild, fikk Daniel ta med sitt brennende røkelsekar til sitt russiske hjemland. Denne tradisjonen har overlevd til i dag. I fremtiden, 2006, vil Russland feire jubileumsdatoen - 900 år siden skrivingen av "Walking" av abbed Daniel, som har blitt den eldste beskrivelsen av hellige steder i Det hellige land og et av de første verkene i gammel russisk litteratur . Daniels bok ble fulgt av hundrevis og tusenvis av legender, vandringer og vandringer, hvorav mange har overlevd til i dag med verdifull informasjon om lokalbefolkningens liv, levesett og skikker. Blant disse forfatterne: A.N. Muravyov (1830), A.S. Norov (1835), N.V. Gogol (1848), I.A. Bunin (1907), etc.
Pilegrimene fra Russland reiste sjøveien eller langs kysten til fots til Konstantinopel, hvor Det hellige land begynte for dem. Den russiske bosatte ministeren i Konstantinopel mottok for dem i Porte a Sultans firma, eller "safe-conduct", som pilegrimer fritt kunne reise gjennom øygruppen, Lilleasia, Syria, Libanon, Palestina til Egypt og returnere tilbake til Konstantinopel. De kunne gjøre denne reisen til sjøs hvis de hadde penger til det. Som regel var russiske pilegrimer fattige mennesker, så frem til 2. halvdel av 1800-tallet. oftere brukte de pilegrimsveier som både kristne og muslimer gikk langs (darb al-hajj). Dermed begynte deres århundrelange "dialog av sivilisasjoner" uten å forstå lokale språk og skikker. Den kristne pilegrimen og pilgrimen vekket følelser av sympati og respekt selv blant den muslimske befolkningen. Han oppførte seg på en passende måte slik at han på vei tilbake kunne bli tatt like hjertelig imot i samme hus, med de samme eierne. Å reise rundt i Midtøsten trakk ut i 2-3 år. Å dø på pilegrimsreise ble ansett som den høyeste nåde. Det var rett og slett unike tilfeller. Dermed tilbrakte den russiske pilegrimen Vasily Grigorovich-Barsky nesten et kvart århundre på pilegrimsreise til hellige steder (fra 1723 til 1747), etter å ha mottatt klosterløfter fra patriarken av Antiokia. Uten penger på lomma klarte han å lære å snakke italiensk, gresk, tyrkisk, arabisk og til og med lære greske barn filosofi for mat. I løpet av årene med sin lange pilegrimsreise til de viktigste kristne helligdommene i Italia, provinsene i Det osmanske riket (Skjærgården, Lilleasia, Syria, Libanon, Palestina og Egypt), etterlot "fotgjengeren" Barsky en rik og verdensberømt beskrivelse av de hellige steder, som ble verdsatt av den kongelige offentligheten Russland, utenlandske orientalister, og nå den moderne russiske offentligheten.
Pilegrimer strømmet til Jerusalem til kristendommens hovedhelligdom - Den hellige gravs kirke - for den store påskens høytid. I følge de som har kommet ned til oss fra det 4. århundre. I følge skriftlige kilder samlet mange mennesker seg hvert år på hellig lørdag i kirken (fra 10 til 14 tusen) for å delta på miraklet med nedstigningen av den hellige ild under en seremoni ledet av den ortodokse patriarken eller biskopen av den ortodokse kirken i Jerusalem . Ilden falt bare på ortodokse hierarker (selv under okkupasjonen av Jerusalem av korsfarerne). Ifølge legenden, hvis ilden ikke forsvinner, vil verdens ende komme. Det er bemerkelsesverdig at med inkluderingen av Jerusalem i det arabiske kalifatet (638) og etter det bysantinske rikets fall (midten av 1500-tallet), de muslimske myndighetene i person av kalif Omar ibn al-Khattab, Sultan Salah ad-Din og Padishah Salim III var i stand til raskt å endre situasjonen fra kategorien «sivilisasjoners konflikt» (dar al-harb) til «sivilisasjoners dialog» (dar al-Islam). Det er bemerkelsesverdig at systemet med ukrenkelighet av hirse, eller religiøse autonome samfunn av dhimmi (kristne og jøder), de introduserte ga dem større uavhengighet enn tilfellet var selv under de bysantinske myndighetene. Med slutten av æraen for det arabiske patriarkatet i Jerusalem-kirken i 1534 og fremkomsten av det greske patriarkatet i "Alle kirkers mor", begynte armensk og fransiskansk monastisisme å gjøre inngrep i rettighetene til det ortodokse presteskapet.
Fram til 1500-tallet Katolikker og ortodokse kristne hadde en kalender - den julianske, ifølge hvilken alle kristnes religiøse høytider falt sammen og ble feiret på samme dag. I 1582 introduserte pave Gregor XIII sin nye kronologistil, den gregorianske, og forlot den gamle julianske kalenderen, som hadde blitt brukt av alle kristne siden 45 f.Kr. e. Med endringen i kalenderen begynte katolikker å feire høytider på andre dager, så siden den gang, etter jødenes eksempel, begynte de å ignorere miraklet med den hellige ild, og anklaget det ortodokse presteskapet for å bruke et slags "gresk triks" ."
Interessant nok benektet ikke muslimer den guddommelige opprinnelsen til den hellige ilden, eller lyset, som var til stede sammen med østlige kristne ved seremonien for dens nedstigning. Som dagbøkene til pilegrimer fra Russland vitner om, skjulte ikke de muslimske araberne følelsene som overveldet dem, og da flammene dukket opp inne i Den hellige gravs kirke (qiyamat al-Masykh), sammen med deres arabisk-kristne stammefeller, utbrøt de : «Å, Herre! (D Allah)”, og på slutten av seremonien tok de med seg hjem fysisk bevis på himmelsk nåde - hauger med brente lys. I 1834, i påsken, deltok sønnen til egypteren Pasha Muhammad Ali Ibrahim Bey i litaniet, akkompagnert av sine væpnede vakter, i et overfylt tempel hvor ca. 14 tusen mennesker. Etter at brannen dukket opp fra Edicule, beveget det jublende folket seg lett mot følget til Ibrahim Bey, som uten å forstå hva som foregikk, med våpen i hendene, skar gjennom den levende massen av mennesker en trygg korridor for deres militære leder fra kl. templet til utsiden. Det triste resultatet av påskedagen var at 300 mennesker ble knivstukket, hacket i hjel og knust i hjel som følge av kaoset som oppsto.
Det var også blodige sammenstøt i Den hellige gravs kirke mellom ortodokse, armenske og katolske presteskap om retten til å eie kristne helligdommer, der pilegrimer fra hele den kristne verden deltok. Høydepunktet for den såkalte eller interkristne kommunikasjonen var spørsmålet om de hellige steder i Palestina, som fungerte som årsaken (casus belli) til Krim-krigen. Konflikten som brøt ut i 1847 mellom det katolske og det greske presteskapet ble raskt politisk. Fransiskanerne krevde større rettigheter for seg selv på bekostning av de historiske rettighetene til den ortodokse Jerusalems kirke, eller "alle kirkenes mor". Frankrike, Belgia, Østerrike, Sardinia og Storbritannia sto opp for fransiskanerne. Porten støttet katolikkene. Den økumeniske patriark Herman henvendte seg på vegne av alle de østlige patriarkene til den russiske keiseren for å få hjelp som beskytter av ortodoksien i Det hellige land. Keiser Nicholas krevde fra sultan Abdul Majid og keiser Napoleon III om ikke å krenke status quo for forkjøpsretten til den ortodokse kirke i Jerusalem som den historiske vokteren av de hellige stedene siden dekretet fra keiser Konstantin den store og påfølgende firmakalifer og sultaner som etterfulgte de bysantinske myndighetene i Det hellige land. Som et resultat ble et "korstog" erklært til "østlige skismatikere" (det vil si Russland), der "ny-korsfarerne" (Frankrike, Storbritannia og Sardinia) deltok i det sammen med "ny-sarasenerne" (Ottomanske imperium). Dens ofre var ca. 1 million mennesker.
"Sivilisasjonens sammenstøt" på interreligiøse grunner kan også inkludere en annen religiøs feiring knyttet til den årlige muslimske feiringen av Nebi Musa ("profeten Moses"), som alltid falt på Ortodokse påske etter den gamle østlige kalenderen. Denne høytiden symboliserte muslimenes triumf over korsfarerne, som Salah ad-Din al-Ayyubi gjenerobret Jerusalem fra i 1187. Etter avskaffelsen av Kaffars bestemte den osmanske regjeringen seg som et tilstrekkelig svar på massiven Kristen pilegrimsreise oppmuntre muslimer til å besøke (ziyaru) islams tredje helligdom, al-Haram Agha Sharif, for på den måten å øke inntektene til statskassen til Pashaen i Jerusalem (mutasarrif). Ved retur av karavanen av pilegrimer fra hajj (pilegrimsreise) til de to helligdommene i Mekka og Medina, forsøkte myndighetene å oppmuntre pilegrimer til å gå inn i Jerusalem til den tredje muslimske helligdommen. Mangelen på pålitelig informasjon om hvem som kjempet mot hvem i Krim-(øst-)krigen i 1854 (selv etter at Porte, England og Frankrike erklærte krig mot Russland) førte til massive sammenstøt mellom muslimer og jøder og kristne av alle trosretninger. Dessuten var det ikke bare de ortodokse arabiske kristne som støttet Russland, men også katolikkene og protestantene som gikk inn i krigen mot "det tredje Roma" på siden av det osmanske riket. Til tross for Russlands nederlag i østkrigen, klarte ikke Vesten å fjerne det fra Midtøsten og Middelhavet, siden diplomater, pilegrimer og det russiske presteskapet var de første som dro dit. Den russiske keiseren Alexander II styrket den russiske åndelige, konsulære og offentlige tilstedeværelsen gjennom utviklingen av russiske institusjoner i Det hellige land. I 1882, på initiativ av keiser Alexander III, ble det keiserlige ortodokse palestinske samfunn opprettet, ledet av tsarens bror, storhertugen
Sergius Aleksandrovich, som var involvert ikke bare i pilegrimsreisen til russiske troende (kristne, muslimer og jøder), men også i organiseringen av skoler i Syria, Libanon og Palestina, hvor undervisningen ble gjennomført på arabisk. På slutten av 1800-tallet. I den sørlige provinsen Syria oppsto et nytt overnasjonalt konsept - "Russisk Palestina". I Jerusalem, på en enorm tomt, ble den befestede byen "Muscovy" (al-Moskobiyya) med sin egen autonome infrastruktur bygget for russiske pilegrimer. På grunn av stor mengde Russiske pilegrimer, bestemte byens myndigheter å bryte gjennom de "nye" eller "russiske" portene i murene til Gamlebyen, hvoretter den flere hundre år gamle praksisen med å låse dørene til Gamlebyen i Jerusalem ble avskaffet. Opptil 18-20 tusen mennesker kom til Jerusalem fra Russland til påske. Etter utbruddet av første verdenskrig i 1914 og styrtet av monarkiet i Russland, opphørte organiserte massepilegrimsreiser fra Russland praktisk talt. Den ble restaurert på slutten av 80-tallet - begynnelsen av 90-tallet. XX århundre og stoppet ikke selv etter starten av intifadaen i 2000. På den tiden foretrakk turister fra Vest-Europa og USA å ikke risikere sin sikkerhet. Nok en gang, som på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet, i Jerusalem og Det hellige land ble det russiske språket lett gjenkjennelig i massen av lokale østlige dialekter.
I 1991 ble Imperial Orthodox Palestine Society (IPOS), grunnlagt i 1882 av Sultans firma i Det hellige land, gjenopplivet, da det ikke fantes slike stater som Tyrkia, Syria, Libanon og Israel.
I 2003 ble styreleder for Center of National Glory (CNS) og St. Andrew the First-Called Foundation (FAP) V.I. Yakunin støttet initiativet til presidenten for den sentrale skattetjenesten og FAP A.V. Melnyk om å holde et internasjonalt program for inter-ortodoks bønn "Be om fred i Jerusalem", der representanter for en rekke lokale kirker deltar. Siden den gang, for tredje år på rad, har en representativ russisk pilegrimsdelegasjon implementert dette programmet i Den hellige by: etter å ha lest en bønn i tronsalen til Jerusalems patriarkat, går medlemmer av delegasjonen til Den hellige kirke. Grav for å være vitne til miraklet med nedstigningen av det salige lyset, hvorav et stykke blir levert i en spesiell container ombord på flyet til Moskva til hovedkatedralen i landet, Kristi Frelsers katedral, og overleveres til Patriark av Moskva og hele Russland Alexy II for påfølgende distribusjon over hele Russland og andre land i det post-sovjetiske rommet. Hvis tidligere russiske pilegrimer til fots brukte 2 til 3 år på å returnere med Den hellige ild i hendene, tar det nå 5-6 timer å returnere fra Jerusalem til Russland.
Etter en åttiårsperiode med ateisme og religiøs nihilisme, blir arven etterlatt oss av russiske pilegrimer over en tusenårsperiode studert ved høyere utdanningsinstitusjoner og forskningssentre for orientalske studier, inkludert Institute of Asian and African Studies i Moskva State University. Russiske forskere M.S. spiller en betydelig rolle i dette. Meyer, F.M. Atsamba, S.A. Kirillina, K.A. Pancheko, D.R. Zhantiev, T.Yu. Kobishchanov og andre. Hvis pilegrimer fra Russland tidligere, når de besøkte det arabiske østen, hovedsakelig kommuniserte med lokalbefolkningen på fingrene, har nå det arabiske språket blitt tilgjengelig ikke bare for Midtøsten-eksperter, men også for et betydelig antall ortodokse og muslimer. pilegrimer fra Russland.
For øvrig, innenfor rammen av dialogen mellom sivilisasjoner, ville det ikke være feil å understreke det faktum at kristne arabere og muslimske arabere bruker mange ord med nesten samme betydning. En moderne russisk pilegrim, en reporter, så vel som enhver person som er interessert i Midtøsten, ville gjøre det bra å kjenne disse ordene og aldri bruke dem i negativ forstand, for ikke å overføre "sivilisasjonens dialog" fra "territoriet til verden" (dar al-Islam) til "krigs territorium" (dar al-harb).

Allah er Herre, Gud. Ordet er en avledet form av det hebraiske ordet "Elachim", lånt av Juda fra de innfødte kanaaneiske innbyggerne i Jerusalem, jebusittene. De kalte den allmektige "El Elyon".

Al-iman - Tro (på én Gud).

At-tawhid - monoteisme, eller monoteisme.

Al-jihad - løfte; åndelig bragd; lydighet med en ed til den allmektige.

Ar-pyx al-quds - Hellig Ånd (blant kristne); ar-ruh-Spirit (blant muslimer).

Shahid er en stor martyr som falt for troen. Ash-shahid Jurjus al-labis an-zafr (den store martyren George den seirende blant kristne); ash-Shahid Uthman (martyr av kalifen Uthman blant muslimer).

Hajj er en pilegrimsreise til Det hellige land for å tilbe helligdommer (det russiske ordet "gå" er fonetisk og leksikalsk likt det). Hajj - pilegrim, hoja, pilegrim, tilbeder av hellige steder.

Darb al-Hajj - pilegrimssti. Veien til kristne pilegrimer gikk gjennom Kaukasus, Konstantinopel, Damaskus til Jerusalem, deretter til Sinai-fjellet til det ortodokse klosteret St. Catherine og tilbake. Muslimer fulgte en lignende rute: fra Kaukasus, gjennom Istanbul, Damaskus (omgå Jerusalem) langs Transjordan (Østbredden av Jordanelven) til Mekka og Medina. Pilegrimstoget ble ledet av Emir al-Hajj, som ble møtt i nærheten av Damaskus og ledsaget av væpnet vakt av Pashaen fra Damaskus, samt Mutasarrif fra Jerusalem med hans følge.

Avslutningsvis vil jeg nok en gang spesielt understreke viktigheten av de skriftlige dokumentene og vitnesbyrdene til pilegrimer som besøkte de hellige stedene for mange århundrer siden og som har overlevd til vår tid. De årlige mellomkristne sammenstøtene i Den hellige gravs kirke for retten til å være den første til å gå inn i Edicule forårsaker forvirring blant pilegrimer og TV-seere, men ikke blant lokale munker. Tilsynelatende er det ingen tilfeldighet at politiet i Gamlebyen siden 2005 har studert "vandringene" til russiske pilegrimer som beskrev seremonien for nedstigningen av den hellige ild, handlingene til det lokale presteskapet og lokale myndigheter. Gud gi at tvister og «sivilisasjonskonflikter» i Det hellige land og Jerusalem, hvis fred hele verden bør be om fred for, for alltid vil bli løst ved hjelp av disse materialene.

Dette er navnet på noen steder og bygninger i Jerusalem og dens omegn, Betlehem, Nasaret osv., på grunn av forbindelsen de, ifølge Den hellige skrift eller ifølge legenden, har med begivenhetene i Jesu Kristi jordiske liv. De viktigste av de hellige stedene er Den hellige grav i Jerusalem og kirken i Betlehem med hulen der Jesus Kristus ble født. Før korstogene var de eneste eierne av de hellige stedene kirkesamfunnene i øst - gresk-ortodokse, armenske, syrisk-jakobittiske, koptiske og abessinere. Etter korstogene gikk de hellige stedene i hendene på katolikker. I 1187 ble Jerusalem okkupert av muslimer, og den tyrkiske sultanen Saladin tok besittelse av nøklene til Den hellige grav og andre hellige steder. Deretter klarte latinerne og grekerne å få eierskap til de hellige stedene. I 1230 utnevnte pave Gregor IX fransiskanerne til voktere av de hellige steder. På 1500-tallet Porten bekreftet fransiskanernes rett til å eie de hellige stedene. Siden den gang har det vært en rivalisering mellom latinerne og de ortodokse om retten til å eie de hellige stedene; i denne tvisten ga Porten preferanse til den ene eller den andre siden. I 1740 var Frankrike i stand til å oppnå de største fordelene fra den tyrkiske sultanen for katolsk kirke til skade for ortodoksien. Men så klarte grekerne å få tak i det meste av Den hellige gravs kirke, kirken i Betlehem og en av de tre nøklene til hulen der Jesus Kristus ble født. I 1808 brant Den hellige gravs kirke ned, grekerne tok på seg byggingen av et nytt tempel og ble eneeiere av det meste. På 1800-tallet Russland overtok retten til beskyttelse av alle gresk-ortodokse kristne i øst. Nicholas I stilte krav om dominans av nøkkelen til Den hellige gravs kirke, noe som førte til Krim-krigen 1853-1856. I 1868-1869 Russland, sammen med Frankrike, restaurerte kuppelen over Den hellige grav, som et resultat av at Russland også fikk eiendomsretten til Den hellige gravs kirke. Den hellige gravs kirke har siden blitt et felleseie (condominium) av seks trosretninger: hovedeierne er katolikker, grekere, armenere; Koptere, jakobitter og abyssinere har mindre rettigheter. Kirken i Betlehem tilhører grekerne. Hulen der Jesus Kristus ble født, gjøres krav på av både ortodokse og grekere. Kristendom: Encyclopedic Dictionary: I 3 bind: bind 2.-M.: Great Russian Encyclopedia, 1995. S. 528-529.

Se verdi Hellig land, hellige steder for kristne i andre ordbøker

Jord- og. planet, en av verdenene eller ikke-selvlysende kuler som virvler rundt solen. vår tredje fra solen. | Vår verden, kloden vi lever på, kloden. | I elementær forstand........
Dahls forklarende ordbok

Jord— 1. Jord, jord; areal, areal brukt til avlinger.
Om fuktighetsgrad, hardhet, temperatur, tilstedeværelse av vegetasjon, etc.
Vått, vått, svidd...........
Ordbok over epitet

Jorden* J.— 1. En av de ni - den tredje fra Solen - store planeter solsystemet. 2. Den tredje planeten fra Solen i solsystemet som et sted for menneskelig liv og aktivitet.
Forklarende ordbok av Efremova

Steder Mn.— 1. Region, distrikter, lokalitet. 2. overføring nedbrytning Periferien.
Forklarende ordbok av Efremova

Ut av det blå Predikativ— 1. Om noens ubevegelighet. eller noe, om fraværet av noe. bevegelser fra deres side. 2. overføring nedbrytning Om manglende fremgang i smb. faktisk.
Forklarende ordbok av Efremova

Saint J.— 1. Kvinne. til substantiv: helgen (1*).
Forklarende ordbok av Efremova

Saints Mn. Utdatert— 1. Det samme som: ikoner.
Forklarende ordbok av Efremova

Hellig- Rus', hellig russisk, adj., ofte på 1500-–1600-tallet. (Fortelling om byen Jerusalem, Fortelling om Azov-siden, Kurbsky, etc.). Forbundet, ifølge L. Maikov (ZhMNP, 1894, 16. april), med doktrinen om Moskva......
Etymologisk ordbok for det russiske språket av Max Vasmer

Ulv Christian- (1679 - 1754) - Tysk rasjonalistisk filosof, aktiv skikkelse i den tyske opplysningstiden.
Politisk ordbok

Jorden (eller land)- - i geopolitikk er det en spesiell betegnelse for "tellorokrati". Teorien om "Jorden", das Land, ble utviklet spesielt i detalj av Carl Schmitt.
Politisk ordbok

Velge et produksjonssted— ta en beslutning om plasseringen av opprettelsen av et foretak for produksjon av produkter. Den avgjørende faktoren i dette tilfellet er tilgjengeligheten av råvarer, arbeidskraft, transportsystem,........
Økonomisk ordbok

Loven på stedet for oppfyllelse av kontrakten— (lex loci solutionis) - lovlig
rettighetene til staten hvor
forpliktelse som følger av
kontrakten er gjenstand for gjennomføring. Hvordan
........
Økonomisk ordbok

Loven om en tings plassering- (lex rei sitae) - en av de første lovkonflikter (vedleggsformler) utviklet i praktiseringen av internasjonal privatrett. Betyr anvendelsen av statens lov........
Økonomisk ordbok

Loven om skadestedet- (lex loci delicti commissi) - lovlig
prinsipp betyr anvendelse
rettighetene til staten på hvis territorium skaden ble forårsaket
skade. Dette
kollisjonsbinding........
Økonomisk ordbok

Loven om lovens sted— (lex loci actus) lovlig
prinsipp betyr anvendelse
rettighetene til staten på hvis territorium forbrytelsen ble begått. sivil
rettshandling. Dette
konflikt.........
Økonomisk ordbok

Loven på kontraktsstedet- (lex loci contractus) -
lovkonflikt bindende (vedleggsformel) - lovlig
prinsipp betyr anvendelse
rettighetene til staten der den ble inngått
kontrakt Brukt...........
Økonomisk ordbok

Jord- en ressurs brukt til produksjon av landbruksprodukter, for bygging av hus, byer, jernbaner; en av hovedkomponentene i produksjonen........
Økonomisk ordbok

Land (tomt)- Jordens overflate og rommet under den, som strekker seg til jordens sentrum, og rommet over det, som strekker seg til himmelen. Imidlertid eiendommen på ......
Økonomisk ordbok

Under Forbedret Land- et område utviklet i mindre grad enn det som kreves for å hente ut fra det
profitt.
Økonomisk ordbok

Ikke-offentlige områder— Innendørs og utendørs lagre, samt områder som er spesielt tildelt både på jernbanestasjonens territorium og utenfor den, som ikke tilhører jernbanen........
Økonomisk ordbok

Fellesarealer— Innendørs og utendørs
varehus, samt områder spesielt tildelt på territoriet til jernbanestasjonen, eid av jernbanen og brukt til henrettelsen........
Økonomisk ordbok

Navn på opprinnelsessted- (opprinnelsesbetegnelse) det geografiske navnet på et land, en region eller en lokalitet, angitt på et produkt, hvis kvalitet og egenskaper er forklart utelukkende eller hovedsakelig ......
Økonomisk ordbok

Rå land— Grunneiendom i naturlig tilstand, før bearbeiding, utbygging og deling. Tomteeiendom som ikke har kloakk, strøm, gater,........
Økonomisk ordbok

Vedlikehold på arbeidsplassen — -
system for regulert levering av varer
arbeidskraft, verktøy, energi og andre typer produksjon og produksjon og forbrukertjenester i mengder........
Økonomisk ordbok

Vannet land— Jord brukt til produksjon av avlinger og fôr for
husdyr og krever kostnader
annet vann enn naturlig regn kalles irrigert landbruk........
Økonomisk ordbok

Inspeksjon av hendelsesstedet- - i kriminelle
prosess - undersøkende
en handling som består av direkte studie av lokalene eller området der forbrytelsen ble begått
kriminalitet eller oppdaget.........
Økonomisk ordbok

Krimkart- - i kriminologi -
plan som viser
åsted og vedlagt etterforskningsmappen. Det utfyller
rapportere om
inspeksjon av åstedet........
Økonomisk ordbok

Destinasjonstollen– tollkontoret i bestemmelseslandet for lasten, der transporten er fullført under tolltransiteringsprosedyren.
Økonomisk ordbok

Avgangstollkontoret- tollstedet i avreiselandet
lasten der den begynner
transport i henhold til tollprosedyren
gjennomreise.
Økonomisk ordbok

Regnskap for anleggsmidler Land i regnskapet i USA — -
regnskapsføring av anleggsmidler"
Jorden" og det er det
utgifter knyttet til
erverv av tomt og
å bringe den i en tilstand klar til bruk utgjør det...........
Økonomisk ordbok

Verdensreise

1960

22.08.14 11:03

Det er mange vakre hellige steder i Russland - millioner av ortodokse pilegrimer strømmer til dem hvert år. Dette er Optina-klosteret og Diveevo, og øya Valaam, og Alexander-Svirsky-klosteret og Treenigheten-Sergius Lavra. Men i dag skal vi snakke om hellige steder som ligger langt utenfor Russlands grenser.

De vakreste hellige stedene på jorden: sann storhet

Aboriginere, keltere, mayaer

Nasjonalparken, som ligger på det grønne kontinentet, Uluru-Kata Tjuta, regnes med rette som et av objektene Verdensarv. Og klippen Uluru, som reiser seg over sletten, er et fristed for de lokale aboriginerne. De tror at åndene til deres forfedre fortsatt beskytter australiernes fred. Den gigantiske sandsteinmonolitten er dekorert med tegninger laget for mange århundrer siden. Dette er beskyttergudene til stammene som bodde her.

Glastonbury Hill (nå oftere kalt St. Michael's Hill) spilte en enorm rolle i livet til hedningene som en gang bodde i Storbritannia. Det var her kelterne trodde at det var en inngang til huset til underverdenens herre. På 1100-tallet kunngjorde munkene at de hadde funnet kistene til det kronede paret, Arthur og Guinevere, i Glastonbury. Dagens okkultister har en tendens til å anta at det er her Avalon befinner seg.

"Sacred Cenote" er navnet på den traktformede brønnen, selve naturens verk. Mayaene brukte det til sine ofre. Det ble oppdaget under utgravninger av den meksikanske antikke byen Chichen Itza. I dypet av denne brønnen omkom de som prestene ofret i tørketider (menneskebein, samt smykker, gullklokker, skåler og kniver ble funnet i bunnen).

Den opplyste og de hellige fjellene

Den indiske byen Bodh Gaya er en buddhistisk helligdom. Det var her, etter deres mening, opplysning kom til Buddha - før dette mediterte prins Gautama (det sekulære navnet Buddha) i tre dager under grenene til Bodhi-treet. To og et halvt århundre senere ankom herskeren av Mauryan-riket, Ashoka, til disse stedene og grunnla det majestetiske Mahabodhi-tempelet.

Den tibetanske toppen Kailash (6638 m) regnes som et hellig fjell, dessuten blant representanter for fire religiøse bevegelser på en gang. Således tror tilhengere av hinduismen at Kailash er den himmelske boligen til Shiva, og buddhister ærer toppen som hjemmet til en av inkarnasjonene til Buddha. Ingen har ennå klart å nå toppen av toppen (alle forsøk på å erobre fjellet blir stoppet av troende).

Et annet fjell, den egyptiske Sinai, er en enda mer kjent helligdom. Tross alt var det på dette stedet Moses mottok de 10 bud fra Gud (som Bibelen vitner om). Ved foten, på stedet for brenningen av tornebusken (Burning Bush), ble klosteret St. Catherine bygget.

Muslimske helligdommer

Den blå moskeen, stoltheten til tyrkiske Istanbul, kan huse mer enn 10 tusen troende. Bygget på begynnelsen av 1600-tallet, er skjønnheten med seks minareter kjent for sine himmelblå fliser som dekorerer innsiden av moskeen.

En uvanlig by ligger 100 km fra Rødehavet. Og hvis du ikke er muslim, er veien dit stengt. Tross alt er dette fødestedet til profeten Muhammed, det helligste hjørnet av jorden for alle tilhengere av den islamske troen, Mekka. Mer enn 16 millioner mennesker besøker dette stedet i Saudi-Arabia hvert år (som er nesten 8 ganger antallet innbyggere i selve byen). Den største teltbyen på jorden er satt opp for pilegrimer nær Mekka. Al-Haram-moskeen huser den viktigste muslimske helligdommen, Kaaba.

Jesus vandret på denne jorden

For representanter for tre religioner (jødedom, islam og kristendom) er Jerusalem, Israels hovedstad, den mest ærede helligdommen. Tempelhøyden, Getsemane-hagen, Vestmuren, Den hellige gravs kirke (det er her den hellige ilden stiger ned før den store høytiden) - alle disse stedene blir tilbedt av millioner av mennesker hvert år.

I nærheten av Moskva på midten av 1600-tallet, på initiativ av patriark Nikon, ble oppstandelsen New Jerusalem Monastery bygget - i bildet og likheten til Den hellige gravs kirke. Den har sin egen Golgata og sin egen edicule. Og hvis du ikke har penger til å reise til Jerusalem ennå, besøk i det minste dette hellige stedet i Istra.

Kultur

Religiøs turisme har blitt stadig mer populært de siste årene. Hellige steder, hvor millioner av troende strømmer til hvert år, er sjarmerende i seg selv, selv uavhengig av tro og religioner som fremmes der. Det er unike og majestetiske bygninger og monumenter med åndelig betydning.Folk kommer til disse stedene for å komme nærmere Gud, få tro eller bli helbredet for sykdommer. Lær om de viktigste hellige stedene på planeten.

1) Ta Prum

Ta Phrum er et av templene i Angor, et tempelkompleks dedikert til guden Vishnu i Kambodsja. Det ble bygget på slutten av 1100-tallet e.Kr. av kong Jayavarman VII av Khmen-riket. Isolert og bevisst etterlatt i jungelen, som resten av tempelkomplekset, ble Ta Phrum erobret dyreliv. Det er dette aspektet som tiltrekker turister mest av alt - de drømmer om å se et forlatt og gjengrodd tempel for tusen år siden.

2) Kaaba

Kabaen er det viktigste hellige stedet i den islamske verden. Historien om dette stedet som et hellig sted strekker seg tilbake lenge før profeten Muhammeds tid. Det var en gang et tilfluktssted for statuer av arabiske guder. Kaba ligger i sentrum av gårdsplassen til Den hellige moske i byen Mekka, Saudi-Arabia.

3) Borobudur

Borobudur ble oppdaget på 1800-tallet i jungelen i Java, Indonesia. Dette hellige tempelet er en fantastisk struktur som inneholder 504 Buddha-statuer og rundt 2700 relieffer. Den fullstendige historien til dette tempelet er et mysterium; det er fortsatt ikke kjent hvem som nøyaktig bygde dette tempelet og til hvilket formål. Det er heller ikke kjent hvorfor et så majestetisk tempel ble forlatt.

4) Las Lajas kirke

Et av de mest utrolig vakre og viktige hellige stedene i verden - Las Lajas-kirken - ble bygget for bare litt mindre enn et århundre siden - i 1916 - på stedet der Saint Mary ifølge legenden viste seg for folk. En kvinne med sin syke, døvstumme datter på skuldrene gikk gjennom disse stedene. Da hun stoppet for å hvile, begynte datteren plutselig å snakke for første gang i livet og snakket om et merkelig syn i hulen. Denne visjonen ble til et mystisk bilde, hvis opprinnelse ikke er fastslått selv i dag etter detaljert analyse. Det var visstnok ingen malingspigmenter igjen på overflaten av steinen, selv om det kunne ha vært dypt inngrodd i steinen. Selv om bildet ikke er gjenopprettet, er det veldig lyst.

5) Hagia Sofia

Hagia Sophia i Istanbul er et virkelig fantastisk sted, det forbløffer alle, selv de som ikke tror spesielt på Gud eller Allah. Dette tempelet har en misunnelsesverdig historie som begynte med byggingen av en kristen kirke på 400-tallet e.Kr. av den bysantinske keiseren Konstantin I. Det var en gang det viktigste kristne tempelet inntil det ble formørket av Peterskirken i Roma. Kirken sluttet å eksistere etter erobringen av Konstantinopel av tyrkerne ledet av Mehmet II i 1453, og en moske slo seg ned i tempelbygningen. Til tross for at tårn og minareter ble lagt til Hagia Sophia, ble ikke alle indre bilder av kristne ødelagt, men bare skjult under et lag med gips.

6) Peterskirken

Peterskirken - en av de mest fantastiske katolske katedralene i verden - ligger i Vatikanet. Det er et av de helligste stedene for kristne, og selve kirken ble bygget på 1600-tallet. Dette er ikke bare en av de vakreste arkitektoniske strukturer, men også en av de største og mest romslige. Opptil 60 tusen mennesker kan være i katedralen samtidig! Det antas at under alteret er det St. Peters grav.

7) Apollons helligdom

Apollon-tempelet ble bygget for ikke mindre enn 3500 år siden og er ennå ikke glemt. Grekerne betraktet det som "verdens sentrum"; de kom hit, som mange pilegrimer fra forskjellige land, for å høre profetien til Oracle of Delphi - en yppersteprestinne gjennom hvis lepper Gud angivelig talte til troende.

8) Mahabodhi-tempelet

Mahabodhi-tempelet er et av de mest imponerende hellige stedene i verden og det helligste stedet for buddhister. Hvert år kommer tusenvis av buddhister og indiske pilegrimer, samt mange turister hit. Folk tror at dette er stedet hvor Siddhartha Gautama oppnådde opplysning, og ble Buddha.

9) Luxor-tempelet

Luxor Temple er et fantastisk og magisk sted. Den er så stor at murene kan inneholde en hel landsby. Templet ble bygget på 1300-tallet f.Kr., og ble viet til Amun (senere Amun-Ra), den viktigste av alle egypternes guder. Om natten er tempelet opplyst av hundrevis av lys, og tilbyr turister et uforglemmelig skue.

10) Notre Dame-katedralen

En av de mest kjente katedralene i verden, samt en av de vakreste, ligger i Paris. Det ble bygget mellom 1163 og 1250 og regnes som et av de viktigste monumentene i gotisk arkitektur. Vitne til mange historiske hendelser, ble katedralen ofte skadet og ble grundig restaurert flere ganger. I dag er det et av symbolene på Frankrike og en viktig turistattraksjon, som både troende og vanlige turister strømmer til for å se.

Uten tvil er det åndelige sentrum, som om hjertet av Det hellige land, Jerusalem. Det er her de viktigste helligdommene i hele den kristne verden ligger. Her fant den forløsende bragden til Frelseren Kristus sted. Mange profetier og løfter er knyttet til denne byen – både det gamle og det nye testamentet. Og i Åpenbaringens bok, i Apokalypsen, leser vi om det himmelske, nye Jerusalem - Guds by: "Og jeg, Johannes, så den hellige by, det nye Jerusalem, komme ned fra Gud fra himmelen, beredt som en brud prydet for sin mann."

Men først litt historie. Det var en gang på disse stedene en liten landsby som het Jebus. Det lå ved foten av Moriah-fjellet – det samme fjellet som stamfaren Abraham skulle ofre sin eneste sønn Isak på til Gud. Da Herren, etter å ha prøvd den rettferdiges tro og kjærlighet, lot han ikke dette offeret finne sted. Århundrer vil gå, og veldig nær dette stedet vil Guds Sønn ofre seg selv som et offer for verdens synder.

Det var her på 1000-tallet f.Kr. Kongen og profeten David flyttet hovedstaden i kongeriket Israel, som inntil den tid lå i Hebron. Det gamle Jerusalem ble bygget på en åsside sør for Moriah-fjellet. Under sønnen til profeten David, kong Salomo, ble Jerusalem utvidet, og det første Jerusalem-tempelet ble bygget på Moria-fjellet. Nå kalles dette stedet Tempelhøyden. Templet, bygget under kong Salomo (i 950 f.Kr.), kalles Det første tempelet. Det ble ødelagt av babylonerne i 576 f.Kr., da det jødiske folket ble tatt til fange av kong Nebukadnesar. Det berømte babylonske fangenskapet varte i 70 år. Da de vendte tilbake til hjemlandet, bygde jødene nytt tempel på stedet for det som ble ødelagt. Byggingen ble ledet av profetene Serubabel og Esra. Og fra 515 f.Kr. den såkalte perioden begynner Andre tempel. Nehemia på 500-tallet f.Kr. gjenopprettet Jerusalems porter og murer. Så ble Judea en del av imperiet til Alexander den store (den såkalte hellenistiske perioden); på 200-tallet forsøkte Antiochus Epiphanes å gjøre Jerusalems tempel om til Zevs-tempelet, men dette ble forhindret av det makkabeiske opprøret. I 63 f.Kr. Judea ble tatt til fange av romerne og ble en del av Romerriket.

I evangeliets tid hersket kong Herodes den store i Judea. Dette var den første kongen av jødene som kom fra utlendinger. Han ble innsatt av romerne, og oppnådde makt gjennom list, bedrag og bestikkelser. La oss huske patriarken Jakobs profeti om at Messias vil komme når en ikke-jøde bestiger den kongelige tronen i Judea. Mens han ytre fulgte jødiske skikker, forble Herodes en hedning i hjertet. Han bygde teatre og amfiteatre i byer og til og med i forstedene til Jerusalem, og organiserte hedenske show og spill. Utmerket ved sitt grusomme og grusomme sinn, som ekstremt ambisiøs og mistenksom, var han veldig redd for å miste makten og drepe alle som virket farlige for ham. For å vinne jødenes gunst rekonstruerte kong Herodes Jerusalems tempel, og forsøkte å gi det større prakt. Herodes bygde også festningen Antonia, som ble sentrum for den romerske tilstedeværelsen i Jerusalem. Det var residensen til den romerske prokuratoren (eller, på gresk, "hegemon"), og den romerske militære garnisonen var lokalisert der. Herodes den store døde et år etter Frelserens fødsel til verden.

Evangeliet nevner også Herodes Antipas, en av sønnene til Herodes den store, hersker over Galilea og Perea. Han ble oppvokst i Roma, og med sitt styre forsøkte han på alle mulige måter å behage de romerske keiserne: Augustus, og deretter Tiberius, til hvis ære han kalte sin nye hovedstad, som han bygde ved bredden av Galileasjøen. Denne Herodes halshugget døperen Johannes. Pilatus, som var i Kristi lenker, sendte Antipas til Herodes for å prøve å komme seg vekk fra en vanskelig situasjon for seg selv og flytte ansvaret til Herodes.

Jerusalem ble jevnet med jorden i år 70 e.Kr., bokstavelig talt «ikke en stein ble liggende på en annen», ifølge Herrens ord. Dermed undertrykte romerne det jødiske opprøret mot deres styre. Alt som gjenstår av det andre tempelet er den vestlige veggen til den ytre innhegningen bygget av Herodes (eller den vestlige muren, som den ble kjent på 1500-tallet, da jøder begynte å samles her for å be). Det kristne samfunnet i Jerusalem flyktet deretter til byen Pella, som ligger utenfor Jordan.

Senere, under den romerske keiseren Hadrian, ble en ny by bygget på stedet for Jerusalem, som fikk navnet Aelia Capitolina. Den hadde en struktur som ligner på en romersk militærleir og var tydelig delt inn i fire firkanter. Samtidig ble bygrensene endret, og Golgata befant seg innenfor de nye bymurene.

Da Romerriket ble delt i vestlige og østlige, kom Jerusalem under de bysantinske keisernes styre. Imidlertid ble det i 614 erobret av den persiske kongen Khozroes og muslimer ble mestere her. Mange martyrer, ærverdige martyrer, led for deres hender: de persiske erobrerne vanhelliget helligdommer, brøt seg inn i klostre og drepte alle munkene. I tider Korstog Jerusalem tilhørte vekselvis europeiske riddere og muslimer. Og fra 1517 til 1917 var Det hellige land under det osmanske riket. I første verdenskrig ble Türkiye tvunget til å avstå Palestina til britene.

I 1948 ble staten Israel opprettet. Imidlertid dro Jerusalem til slutt til Israel først i 1967 etter "seksdagerskrigen".

La oss ta en titt på panorama av byen.

I 691 ble den berømte Klippedomen-moskeen bygget på stedet for Jerusalem-tempelet. Denne enorme gylne kuppelen skiller seg ut i Jerusalems skyline. Den dekker klippen som patriarken Abraham skulle ofre sønnen Isak på. Dette stedet er veldig aktet av muslimer, siden profeten Muhammed, ifølge deres tro, steg opp til himmelen fra dette stedet.

Murene i den gamle byen som vi ser nå ble bygget av tyrkerne på 1500-tallet, men steinene de er laget av er mye eldre. Det er steiner fra kong Herodes tid, steiner med Lanin-inskripsjoner, steiner med tegn fra korsfarerne. Jerusalem ligger på fjell, hvorav de mest kjente er Tempelhøyden, Sionsfjellet og Oljeberget.

Golden Gate vekker også oppmerksomhet. De står på stedet for de eldste portene til byen (de var tidligere åpne). Dette var den eneste porten som førte direkte til Tempelhøyden. Det var gjennom disse portene Herren gikk gjennom og gikk inn i Jerusalem før han led. Ifølge jødisk tro skulle Messias komme fra øst og komme inn i byen gjennom Den gyldne port. Som faktisk gikk i oppfyllelse. Men jødene venter fortsatt på Messias, og muslimene har murt opp portene for å sperre veien hans. Og de bygde til og med spesielt en muslimsk kirkegård foran seg, slik at jødene skulle forakte å gå gjennom den. Det er mange legender knyttet til denne porten. Det er en legende om at disse portene bare vil åpnes før Frelseren under det annet komme, men de vil ikke åpnes før Antikrist.

Grensen til byen fra øst var Kidron-dalen (som skilte Tempelhøyden fra Oljeberget), langs som strømmet Kidron-strømmen, nå tørr, og Josafat-dalen, en gammel jødisk kirkegård. Ifølge legenden vil den siste dommen finne sted på dette stedet. Den vestlige grensen til byen passerte foran den nåværende Kristi oppstandelseskirke. De grå kuplene til dette tempelet er også synlige i panoramaet. De ligger lenger bak moskeens gylne kuppel. På Kristi tid var dette stedet allerede utenfor bymurene.

Og en annen nødvendig merknad: historiske Jerusalem gikk under jorden med omtrent 5 m, dvs. de tidligere gatene er nå i kjellere.

Church of the Resurrection of Christ (Den hellige gravs kirke)

Det første enhver pilegrim som ankommer Det hellige land streber etter å gjøre, er å ære hovedhelligdommen i den kristne verden - å falle foran Den hellige grav. Etter de myrrabærende kvinnene, som ble trukket til Kristi grav av sin store kjærlighet til Læreren, kommer kristne nå til denne livgivende graven, trukket av den samme kjærligheten til sin Frelser og Herre. De ser tom kiste, hvor Kristi legeme hvilte i tre dager og de blir vitner om oppstandelsen. Hvordan ikke huske påskestihera i dette øyeblikket:

«Den myrrabærende kvinnen, dypt om morgenen, presenterte seg for livgiverens grav, fant en engel, satte seg på en stein, og etter å ha forkynt for dem, sa hun dette: Hvorfor leter dere etter den levende med døde? Hvorfor roper dere etter den uforgjengelige i aske; fortsett, forkynn for disiplene hans.»

På Kristi tid lå dette stedet utenfor byen. Etter ødeleggelsen av Jerusalem av romerne ble det bygget hedenske templer her. Og først på 400-tallet, under den hellige keiser Konstantins regjeringstid, da forfølgelsen av kristne opphørte, fant den hellige like-til-apostlene dronning Helen, etter å ha ødelagt templene til avgudsdyrkere, den hellige graven, stedet for korsfestelsen av Frelseren, og fant treet til det livgivende kors. Så, på hennes befaling, begynte byggingen av et tempel til ære for Kristi oppstandelse på dette hellige stedet. Byggingen varte i ti år, fra 326 til 335. Kirkehistorikere snakker om templets ekstraordinære skjønnhet og majestet. Den 13. september 335 ble den høytidelig innviet.

I 614 led tempelet sterkt av perserne; snart prøvde de å gjenopprette det, men i 1009 ble det igjen fullstendig ødelagt av muslimer. I 1042, med støtte fra den bysantinske keiseren Constantine Monomakh, ble tempelet igjen restaurert, men ikke lenger i sin tidligere prakt. I 1130 ble det gjenoppbygd og betydelig utvidet av korsfarerne. De forente alle de hellige stedene under ett tak: Den hellige grav, Golgata. Siden den gang har tempelet gjentatte ganger lidd av branner og jordskjelv. Det meste av tempelet tilhører nå den ortodokse kirken i Jerusalem; separate kapeller tilhører de armenske, koptiske, katolske, syro-jakobittiske og etiopiske kirkene.

Når vi går inn i Den hellige gravs kirke, ligger salvelsessteinen rett foran oss. Dette er steinen som Frelserens legeme ble lagt på etter å ha blitt fjernet fra korset som forberedelse til begravelse. Når du husker dette, blir steinen konstant vannet og gnidd med røkelse.

I følge jødiske skikker ble de døde gravlagt i huler, hvor det var to rom inne. Den første er mer romslig, der de sørget over den avdøde og salmer og bønner ble lest over kroppen til den avdøde. Og det andre rommet er gravrommet, hvor liket av den avdøde ble plassert på et steinbed hugget inn i fjellet. Familiekrypten kunne ha flere gravnisjer. Ved inngangen til hulen ble det installert en stein (en eller to), som kroppen til den avdøde ble klargjort for begravelse - vasket, salvet med aromaer, oljer og kledd i et likklede. Dette var salvelsessteinene, lik det vi ser i Den hellige gravs kirke. Inngangen til gravhulen ble blokkert med en enorm stein. Det var også en skikk etter omtrent et år å åpne hulen og vaske beinene til den gravlagte i røkelse og legge dem i en spesiell boks for senere begravelse. Som regel ble denne boksen plassert i en spesiell nisje i samme hule. Hvis en familie eller en hel klan byttet bosted, kunne de lett ta med seg beinene til sine avdøde slektninger. Og noen andre kunne ha blitt gravlagt i hulen etter det. Det er derfor evangeliet sier om Den hellige grav at det var det "en ny kiste som ingen noen gang har blitt lagt i"(Johannes 19:21).

Men la oss gå tilbake til oppstandelsens kirke. Til venstre for Salvelsessteinen er passasjen til Den hellige grav. Til høyre er Golgata. I nærheten av Golgata var det et torg hvor folk samlet seg for å se henrettelsen av kriminelle. På den vestlige siden var det hager og hagen nevnt i evangeliet, tilhørende Josef av Arimatea, hvor graven som ble til Den hellige grav lå. I nærheten av klippen var det et hul hvor likene og korsene til de korsfestede ble kastet. Det var i den at dronning Helen senere fant Herrens livgivende kors.

Golgata er en liten steinete ås, hvis navn kommer fra det hebraiske "Gulgolet" - "panne, hodeskalle". Denne steinen ble kalt det på grunn av likheten mellom dens avrundede form og en hodeskalle. En gammel legende hevder at Adams hode ble gravlagt på dette fjellet. En trapp fører nå til toppen av Golgata, som ligger til høyre for inngangen til templet og fra Salvelsessteinen. Når vi klatrer langs den, ser vi et stort kors installert bak hovedalteret. Dette er et ortodoks alter. Til høyre for ham er det katolske kapellet. Under den ortodokse tronen er det et hull innrammet med sølv. Det markerer stedet hvor Frelserens kors sto. Pilegrimer kneler, legger hånden i hullet og berører dette hellige stedet, vasket av Kristi blod. Her ble forløsningen av menneskeheten fullført. Til venstre og høyre for alteret, under glasset, kan du se den opprinnelige klippen til Golgata-høyden. Korsene til røverne, som står litt bak Kristi Frelsers kors, er indikert med svarte sirkler på marmorplattformen på Golgata.

Du kan gå ned med en annen trapp. Under Golgata er det et kapell av Adam, som ifølge legenden ble gravlagt her. Og Kristi blod - den nye Adam - vasket forfarens bein. Tronen her er innviet til ære for døperen Johannes. Bak glasset kan du se en stein med en sprekk dannet i den. Splittelsen i fjellet skjedde i timen for Frelserens død på korset. Man kan se at bergarten er splittet mot biologiske lag. "Og Jesus ropte igjen med stor røst og ga opp ånden. Og se, menighetens forheng ble revet i to fra det høyeste til det laveste, og jorden skalv, og steinen ble oppløst..."(Matt. 27:50-51).

Fra dette kapellet kan du gå til statskassen (den er ikke alltid åpen). Det er verdens største partikkel av Herrens livgivende kors og mange relikvier av helgener.

La oss gå tilbake til salvelsessteinen og gå videre. Vi ser et lite armensk kapell, som er en rund plate av hvit marmor omgitt av søyler - dette er stedet hvor Guds mor ifølge legenden sto under henrettelsen av Hennes Sønn og Herre på korset.

Kapellet til Den hellige grav kalles Edicule(oversatt fra gresk som "kapell med en begravelsesseng"). Det er inne i den det er en hule der Frelseren ble gravlagt. Da Jesu Kristi legeme ble fjernet fra korset, ble han gravlagt i en nærliggende gravhule som tilhørte Josef av Arimatea, en hemmelig etterfølger av Kristus. Dessuten var graven ny, ingen hadde vært gravlagt i den før. Ifølge jødisk skikk ble Kristi legeme salvet med røkelse og flettet sammen med et bredt firkantet tøy - likkledet. Inngangen til hulen der Frelseren ble gravlagt, ble blokkert med en enorm stein. Sanhedrinets sinne gjettet også at de ville sette en vakt ved graven, siden de jødiske lederne var redde for at disiplene i hemmelighet skulle ta bort lærerens kropp og si at han hadde stått opp.

Edicule bevarer den vanlige strukturen til en gammel grav, som, som vi allerede har sagt, besto av to rom. En pilegrim som kommer inn, befinner seg først i den første midtgangen, nå kalt Engelens kapell. I midten av dette lille rommet ser vi en lav søyle - en stein som engelen satt på og kunngjorde oppstandelsen til myrrabærerne. Når liturgien blir servert i Edicule, blir denne steinen en trone, og selve Den hellige grav blir et alter. Fra engelens kapell fører en veldig lav passasje til gravrommet der Den hellige grav ligger. Det er vanlig å forlate det på en slik måte at du ikke vender ryggen til graven.

"Kom fra synet til kvinnen som brakte gode nyheter og rop til Sion: ta imot; fra oss gleden over kunngjøringen om Kristi oppstandelse: fryd deg, fryd deg og fryd deg, Jerusalem, når du ser Kongen Kristus fra graven som Brudgommen kommer."(påskevers).

Bak Edicule er det et lite koptisk kapell, kjent for det faktum at i det, ved å knele, kan du berøre den originale steinen til gravhulen. Tross alt, nå er denne hulen dekket med marmor, omgitt av søyler...

Under den hellige uke på langfredag ​​holdes det en gudstjeneste på Golgata, det hellige likkledet tas fra Golgata, legges på salvelsessteinen og der er det drysset med roseblader - akkurat som Frelserens legeme ble salvet med aromaer og røkelse . Etter dette blir likkledet viklet rundt edikelen, hviler på graven, og ediculaen er forseglet (som jødene forseglet Frelserens grav). Slik kommer evangeliebegivenhetene til live her. Bli virkelighet. «La alt menneskelig kjøtt være stille og la det stå med frykt og beven...» synger kirken på hellig lørdag. Ikke glem disse hellige linjene Ortodokse tilbedelse, spesielt her, på det aller helligste sted i universet, hvor vår frelse fant sted.

På hellig lørdag finner miraklet med nedstigningen av den hellige ild sted ved Den hellige grav. Omtaler av dette miraklet er funnet veldig tidlig, fra de første århundrene av kristendommen. Mange har prøvd og prøver å tilbakevise dette miraklet, men så langt har ingen lyktes. Det første vitnet om det mirakuløse lyset i Den hellige grav var apostelen Peter. Som det synges i 8. tone på Sunday Matins: "...og raske Peter stilte seg frem for graven, og lyset forgjeves i graven, han ble forferdet." Og i to tusen år nå har den hellige ild falt ned over den hellige grav. På hellig lørdag er alle stearinlys i templet slukket og ingen ild gjenstår. Midt på sengen til den livgivende graven er en lampe fylt med olje plassert, og 33 lys er plassert i nærheten - i henhold til antall år av Jesu Kristi jordiske liv. Ortodokse patriark går inn i Edicule for bønn. Før dette blir han grundig søkt for å utelukke forfalskning. Den armenske biskopen får komme inn i engelens kapell. Det er ingen bestemt tid når ilden går ned. Noen ganger går det 5 minutter i bønn, noen ganger 10, noen ganger 20... det var tilfeller der de ventet en time eller to. Før nedstigningen av Ild er en blåaktig glød og blink som vagt minner om lyn synlig i tempelet. Dessuten forekommer disse utbruddene både høyt under kuppelen og under, og de samsvarer ikke med noe jordisk naturfenomen. Noen ganger lyser lampene av seg selv. Når den hellige ilden senker seg, sprer den seg gjennom templet med lynets hastighet fra patriarkens lys. Og fra de mange lysene og lampene blir templet bokstavelig talt til et hav av ild. Dessuten brenner ikke den hellige ild med det første, og den er hvitere i fargen, ikke det samme som vanlig jordisk ild. Noen ganger oppstår mirakuløse helbredelser fra det. Det er umulig å formidle med ord hva en person som er vitne til dette miraklet opplever, og det er ikke nødvendig - det er for ærbødig og intimt.

En gang i tiden sørget det armenske presteskapet for at de ortodokse ikke fikk besøke graven på hellig lørdag. Armenerne ventet forgjeves på den hellige ilden i Edicule. Den ortodokse patriarken og flokken hans ba på gaten. Så kom ild ut av søylen ved inngangen til templet (til venstre), og dannet en sprekk som fortsatt er synlig i dag.

Motsatt Edicule ligger katolikon- det største, viktigste, ortodokse kapellet.

La oss nå gå gjennom oppstandelseskirken, som har mange flere bemerkelsesverdige helligdommer under taket. Hvis vi står vendt mot Kuvkulia og går til høyre, så er det første vi vil møte et katolsk kapell dedikert til den hellige like-til-apostlene Maria Magdalena. Ifølge legenden møtte hun her den oppstandne herre. La oss gå videre gjennom galleriet. Ved den nordlige veggen i hjørnet vil vi se et lite kapell kalt "Kristi fengsel". Kapellet ble innviet til ære for dormitionen til Guds mor. Her i evangeliets tid var det en liten hule der straffedømte ble holdt i påvente av henrettelse. I dette kapellet var det et mirakuløst bilde av den hellige jomfru Maria, kalt "sorgens Guds mor". Men ikonet ble alvorlig skadet av pilegrimers uforsiktighet og ble etter restaurering plassert på kirkekontoret. Foran kapellet er det et alter, under hvilket det er steinblokker, lik de som kan sees i praetoriums fangehull.

Vi går videre gjennom galleriet. Det neste lille kapellet er viet til den hellige martyren høvedsmannen Longinus. Den hellige Longinus var en av de romerske soldatene som sto vakt ved Herrens kors. Evangeliet forteller oss om ham: "Hovedmannen og de med ham som voktet Jesus, da de så jordskjelvet og alt som skjedde, ble veldig redde og sa: "Sannelig, dette var Guds Sønn."(Matt 27:54). Saint Longinus ble senere kristen og led martyrdøden. Kapellet tilhører den ortodokse kirken.

Det neste kapellet, det tilhører den armenske kirken, er innviet Deling av Frelserens kappe. Dette er hva Johannesevangeliet forteller oss om dette: "Da soldatene korsfestet Jesus, tok de klærne hans og delte dem i fire deler, en del til hver soldat og en kappe, og kappen var ikke sydd, men var vevd på toppen. Så sa de til hverandre: " La oss ikke rive det i stykker, men la oss kaste det.» «Hvem skal være, for at det som er sagt i Skriften, kan gå i oppfyllelse: De delte mine klær mellom seg og kastet lodd om mine klær, det samme gjorde soldatene. "(Johannes 19:23-24).

Det neste kapellet, nærmest Golgata, er det ortodokse kapellet tornekrans. Under tronen er det en del av en søyle flyttet hit fra pretoriet. Ifølge legenden ble Frelseren bundet til denne søylen under piskingen. En annen legende sier at de plantet Frelseren på denne søylen, satte en tornekrone på ham og hånet ham.

Mellom kapellene til kappedelingen og tornekronen er det en trapp langs hvilken vi kan gå ned til stedet hvor den hellige dronning Helen fant korset. Først vil vi finne oss selv i det armenske kapellet dedikert til Like-til-apostlene Helen. La oss gå gjennom det og gå enda lavere ned i hulen til Funnet av det livgivende kors. Stedet hvor korset ble funnet ligger til høyre, det er markert med en plate med bildet av et kors. Til venstre er den katolske tronen med en statue av Saint Queen Helen.

Bak Edicule, bak en rad med søyler, er det et syro-jakobittisk kapell, i veggen som er inngangen til de gamle gravhulene. Det er en legende om at den rettferdige Josef av Arimatea og Nikodemus ble gravlagt her.

Til venstre for inngangen til Den hellige gravs kirke (hvis du står vendt mot inngangen) er det tre templer: de myrrabærende kvinnene, de førti martyrene fra Sebaste og Herrens bror Jakob. I Apostelen Jakobs kirke er det mirakuløst ikon Guds mor, som den ærverdige Maria fant omvendelse for. Her løftet hun blikket, som ikke av Guds usynlige kraft fikk lov til å komme inn i Kristi oppstandelseskirke, blikket mot dette bildet av den aller helligste Theotokos, Guds nåde opplyste synderens samvittighet og hun så plutselig dybden og vederstyggeligheten i hennes misgjerninger. Fra dette ikonet mottok helgenen en velsignelse for sin bragd.

På torsdag i den 5. uken og i den femte uken av den store fasten, minnes og forherliger Den hellige kirke bedriftene til den ærverdige Maria av Egypt, og husker den enestående bragden med hennes omvendelse.

Og til høyre for inngangen til Den hellige gravs kirke (hvis du står vendt mot inngangen) kan du gå gjennom det koptiske tempelet til taket til kuppelen på Golgata. Og etter å ha passert gjennom et annet tempel som tilhører kopterne, kan du se en veldig gammel vanntank. Dette vannet ble brukt til behovene til oppstandelsens tempel, bygget av dronning Helen, lik apostlene.

Sted for fødselen til Guds mor

Ikke langt fra portene til den gamle byen, nærmest Getsemane, lå huset til de rettferdige Joachim og Anna. Disse portene har flere navn: deres eldgamle navn er Sheep Gate, siden det var en sauebasseng (Bethesda); Løve - i den arabiske tradisjonen, på grunn av løvene avbildet på portene - det heraldiske emblemet til Sultan Baybars; Stephen's er et kristent navn, siden i nærheten, nær Kidron, ble den første martyren erkediakon Stephen steinet.

På stedet for huset til de hellige Joachim og Anna er det nå et gresk tempel. Over døren står det skrevet på engelsk: «The Birth Place of Virgin Mary» («Place of the Nativity of the Mother of God»). Du må gå ned i de bevarte lokalene til huset der den hellige jomfru Maria ble født, for Jerusalem er nå høyere enn i de dager.

Bethesda

Umiddelbart bak huset til den rettferdige Joachim og Anna ligger den eldgamle sauebassenget, kalt Bethesda (Beit Hisda), som oversatt fra hebraisk betyr «barmhjertighetshus». Her fant det berømte mirakelet med Frelserens helbredelse av den lamme, som hadde lidd av sin sykdom i 38 år, sted, som beskrevet i Johannesevangeliet.

Denne fonten ble kalt en sauefont fordi det ble vasket offerlam i den. Hele dette komplekset tilhørte Jerusalem-tempelet, hvis bygninger lå like i nærheten, og vannet var beregnet på tempelbehov. Fra tid til annen kom en engel til bassenget og forstyrret vannet i det. Og den som først gikk inn i fonten etter denne forstyrrelsen av vannet ble frisk fra sine plager (Joh 5:1-9). Fonten besto av to bassenger 11 m dype, atskilt med en isthmus. Rundt bassengene var det fem overbygde gallerier (som beskrevet i evangeliet: "fem verandaer").

Nå ser vi her utgravninger av en eldgammel font og senere strukturer. Den dype sisternen på venstre side er veldig gammel, tilsynelatende relatert til selve fonten. Keiserinne Helena bygde et kristent tempel her - restene av det kan nå sees i sentrum av utgravningskomplekset. Senere bygde de hedenske herskerne her templet til Asclepius, som ble æret av dem som helbredelsens gud. Romerne bygde sine nedslagssisterner her, hvorav en fortsatt holder vann i dag.

Hele dette komplekset tilhører nå katolikker og tilgang til det er kun mulig mot et gebyr. I nærheten av utgravningene av Bethesda er det en katolsk kirke (1100-tallet), dedikert til den rettferdige Anna.

Russisk åndelig misjon

Den russiske åndelige misjonen i Jerusalem ble grunnlagt i 1847. Den besto da av Archimandrite Porfiry (Uspensky), som ledet den, Hieromonk Theophan (den fremtidige helgen og eneboer Vyshensky) og ytterligere to personer. I utgangspunktet hadde ikke den russiske åndelige misjonen egne lokaler. Men i 1858, etter en pilegrimsreise til storhertug Konstantin Nikolaevich og hans kone, ble spørsmålet om å skaffe en tomt i Jerusalem for den russiske åndelige misjonen løst. Denne siden ligger i Jaffa Street, utenfor murene til den gamle byen. I 1872 ble det bygget en stor treenighetskatedral her, hvor det holdes faste gudstjenester den dag i dag. Rundt katedralen var det misjonens administrative bygninger med en huskirke til ære for martyren Dronning Alexandra og et hotell for pilegrimer.

Oppdragets oppgaver inkluderte å ta vare på en rekke russiske pilegrimer: deres åndelige støtte, samt sørge for bolig, mat, medisinsk behandling. Dessverre solgte Nikita Khrusjtsjov i 1964 nesten hele tomten som tilhørte den russiske misjonen til staten Israel. Bare katedralen og en del av en av bygningene forble i misjonens eie.

I Treenighetskatedralen er det et mirakuløst bilde av St. Nicholas Wonderworker, som en gang reddet russiske pilegrimer fra døden i et forlis. Dette ikonet er plassert på høyre kor, i andre rad.

Andre hellige steder i Jerusalem

I den gamle byen er det mange flere små klostre, mange attraksjoner og helligdommer. La oss snakke om noen av dem.

Apostelen Peters fengsel, St. Nikodemus-klosteret

Blant de trange gatene og kvartalene i den gamle byen nær Pretoria er det et lite gresk kloster dedikert til den hellige rettferdige Nikodemus. I krypten til klostertempelet er det et fangehull hvor apostelen Peter ble fengslet og hvorfra han på mirakuløst vis ble tatt ut av en engel (Apg 12:1-10) De opprinnelige lenkene som apostelen Peter ble lenket med er nå. holdt i Roma. Og her er for øyeblikket en kopi av dem. Blant de andre helligdommene i klosteret er det mirakuløse likkledet til Frelseren, vevd av russiske munker.

Klosteret Great Panagia. Hulen til St. Melania den romerske

Ikke langt fra Den hellige gravs kirke er det et kloster kalt Great Panagia, oppkalt etter det mirakuløse bildet av den hellige jomfru Maria, som holder til her. Dette ikonet ble funnet uskadd etter en av brannene i Oppstandelseskirken. Dette klosteret er et av de eldste i Jerusalem.

Tradisjonen forteller at fra dette stedet, som ligger nær Golgata, så den aller helligste Theotokos sin guddommelige sønn korsfestet på korset.

I tempelet til klosteret er det mange relikvier av forskjellige helgener, inkludert den hellige apostelen Jakob, de hellige martyrene Kirik og Iulita. Under tempelet er det en hule der munken Melania arbeidet. Det var her hennes hellige relikvier hvilte skjult, senere tatt av korsfarerne til Venezia.

Monastery of Malaya Panagia (Sretensky eller Saidanaya)

Et ikon som viser bestemoren til den hellige jomfru Maria - den hellige rettferdige Maria

Et annet lite kloster, tapt i kvartalene i den gamle byen på grensen mellom de kristne og muslimske kvartalene, er viet til den hellige jomfru Maria, hennes mirakuløse bilde av den lille Panagia. Klosterets tempel er innviet til ære for den rettferdige Simeon gudmottakeren og profetinnen Anna, og har et kapell til ære for alle hellige. Fra utsiden er det ingenting som forteller oss at det ligger et hellig kloster her. Egentlig er dette et lite tempel blant ganske elendige boligbygg. Men klosteret er veldig bemerkelsesverdig. Her vil du bli veldig hjertelig møtt av en gresk nonne som utfører lydighet på dette hellige stedet.

I tempelet til klosteret er det et mirakuløst ikon av Guds mor, kalt den lille Panagia eller Saidanaya (førstedame). Ifølge legenden kom selve dette ikonet til Jerusalem fra Damaskus kloster Saidanaya, båret tilbake dit, dukket mirakuløst opp igjen i Jerusalem, hvor hun er til i dag. En dag ble det mirakuløse bildet stjålet fra kirken, men like mirakuløst returnert. Kidnapperen falt i avslapping og etter å ha angret, mottok han helbredelse. I takknemlighet dekorerte han ikonet med et sølvkasel. Dette ikonet er veldig lite, og nå er nisjen det er plassert i stengt med stolper.

Også æret her er et svært sjeldent ikon, som skildrer bestemoren til den salige jomfru Maria - den hellige rettferdige Maria, som var preget av et veldig fromt liv. Ifølge legenden lå huset til helgenens foreldre her. rettferdige Anna- Mor til den salige jomfru Maria.