Priča koja bi mogla biti uključena u budući "Prolog". Tajna tonzura losa Taho-godi

Pre neki dan, u Nariškinim odajama Visoko-Petrovskog manastira u Moskvi, održana je prezentacija izložbe „Tajne monaške zajednice Visoko-petrovskog manastira 1920-1950-ih godina”. Izložba prikazuje unutrašnji život ispovednika i duhovne dece najvećih tajnih nama poznatih monaških zajednica, nastalih dolaskom sovjetske vlasti. Među eksponatima su fotografije, dokumenti, originalni predmeti i spomenici crkvenog samizdata, a posebno za izložbu snimljen je dokumentarni film koji se prikazuje u okviru izložbe.

Nedavno pušteni animirani film “Izuzetno Serafimovo putovanje” pokazao je da ne samo djeca, već i odrasli slabo poznaju istoriju Crkve u 20. stoljeću i razmjere progona sveštenstva. Stoga smo pitali kustosa izložbe, kandidata istorijskih nauka, v istraživač Institut za opštu istoriju Ruske akademije nauka, vanredni profesor MEPhI Aleksej Lvovič Beglov, govori o tome šta se desilo sa manastirima posle 1917. godine, zašto su vernici morali da se maskiraju i formiraju tajne monaške zajednice i sa čime su se suočili zbog toga.

Alexey Lvovich, recite nam u kakvoj su situaciji bili manastiri 20-30-ih godina prošlog veka?

Sovjetska vlast je odmah shvatila Crkvu kao neprijatelja i ozbiljnog konkurenta u borbi za duše ljudi i počela je aktivno da je istiskuje iz javnog okruženja, uključujući i sferu obrazovanja.

Nisu izdati nikakvi posebni dekreti o zatvaranju manastira: Lenjinov dekret o odvajanju crkve od države, potpisan u januaru 1918. godine, već je bio dovoljan da se crkvena i manastirska imovina pređe iz ruku vjernika u ruke vlasti, jer su se manastiri smatrali prvenstveno kao ekonomske jedinice kao subjekti eksploatacije radnih ljudi, ali ne kao duhovne zajednice. Shodno tome, nakon izdavanja ukaza, manastiri više nisu mogli postojati na toj teritoriji Sovjetski savez legalno. Neki su pokušali da egzistiraju u datim uslovima, na primjer, registrovali su se kao zemljoradničke zadruge, ali su ubrzo u ovom obliku ugašene.

Dakle, od početka 20-ih do 40-ih godina XX veka aktivnih manastira nema ih više u Sovjetskom Savezu: ili se zatvaraju ili postaju župne crkve (iako je bilo nekoliko talasa zatvaranja i parohijskih crkava). I do kraja 30-ih, broj postojećih crkava na teritoriji Sovjetskog Saveza smanjen je sa desetina hiljada na nekoliko stotina.

Godine 1923. likvidirana je muška isposnica Svete Smolenske Zosimove (koja se nalazila u Vladimirskoj oblasti), a prije revolucije bila je poznati centar za starešinstvo. Nakon zatvaranja, stanovnici pustinje su se razišli u različitim mjestima: Jeroshimonah Aleksije (Solovjev) preselio se u Sergijev Posad, a nekoliko drugih ispovednika preselilo se u Moskvu, u Visoko-Petrovski manastir.

Šta se desilo sa Petrovskim manastirom tokom ovih godina?

U to vrijeme manastir više nije postojao, već je djelovao kao župna crkva, u kojoj su od stare bratije ostala samo 2-3 čovjeka. Od 1921. godine vodi ga postrig Zosiminog skita, episkop Vartolomej (Remov), koji daje utočište nekadašnjim stanovnicima Zosiminog skita.

Glasine su se odmah proširile po crkvi u Moskvi o pojavi Zosimovih staraca. Ljudi su hrlili u Visoko-Petrovski i formirali veliku parohiju: oko hiljadu stalnih parohijana.

arhimandrit Zosima (Nilov). Druga polovina 1930-ih.
Ispovednici visokopetrovskih opština, arhimandriti Zosima (Nilov) i Nikita (Kuročkin), nakon trogodišnjeg izgnanstva 1930-33, više nisu mogli da služe u Moskvi i poslani su u seosku parohiju kod Volokolamska. Očigledno, to ih je i spasilo od hapšenja 1935. godine zajedno sa ostalim ocima Petra Velikog - i prihvatili su pod svoje vođstvo duhovnu decu uhapšenih Zosiminih staraca.

Kako su neki od ovih parohijana postali monasi?

Oko Zosiminih ispovednika počele su da se formiraju zasebne duhovne porodice, a postepeno, u opštenju sa narodom, ispovednici su uvideli da su neke mlade devojke i mladići skloni dubljem duhovnom životu, ka monaštvu. Ali starci nisu svima preporučivali monaški put, naprotiv, podržavali su mnoge na porodičnom putu i blagoslovili ih na brak. Ipak, tajne zajednice Visoko-Petrovskog manastira postale su najveće monaške zajednice koje danas poznajemo. Broj njihovih tajnih tonzura kretao se od 170 do 200 ljudi.

Iako su ove zajednice sebe nazivale tajnim monaškim zajednicama Petrovskog manastira, one su se nalazile u samom Petrovskom manastiru samo do 1929. godine, kada su manastirske crkve konačno zatvorene. Zatim su lutali po drugim moskovskim crkvama sve do 1935. godine, kada su uhapšeni glavni ispovednici. Tada su Petrove zajednice hranili preživeli oci, već van Moskve, a kao jedinstvena celina postojale su do 1959. godine, kada je umro poslednji zosimovski starešina, arhimandrit Isidor (Skačkov). Nakon toga monasi više nisu imali jedinstveno rukovodstvo, već su postojali samostalno.

Svi članovi monaških zajednica radili su na svjetovnom poslu, ali su učeni da ga obavljaju kao monašku poslušnost, rad „Boga radi“. Istovremeno, rad je odabran tako da ne šteti unutrašnjem životu i molitvi. Samo nekolicina je vršila crkvenu poslušnost: na primjer, monahinja Eupraksija (Trofimova) iz zajednice shima-arhimandrita Ignjatija (Lebedeva) bila je namjesnica u nekoliko moskovskih crkava. Ali, da ne bi bila pod prijetnjom protjerivanja iz grada kao “socijalnog neradnog elementa”, bila je član krojača i primala narudžbe za šivenje kod kuće.

Članovi zajednice nisu spolja ispoljavali svoje monaštvo: čak i ako su njihove kolege na svetovnom poslu nagađale da su ovi mladići ili devojke vernici, nisu sumnjali u njihovo monaštvo. Takva načela omogućila su tajnim monasima da žive u neprijateljskom svijetu i da i dalje ostanu kršćani.

Kakav je bio zajednički život tajnih monaha?

Članovi zajednice su se okupljali na određenim mjestima radi tajnih postriga, službe, zajedničke molitve i razgovora. Naša izložba predstavlja instalaciju jedne od tajnih isposnica - stana jedne od časnih sestara.

Koliko su obrazovani bili članovi Petrovih monaških zajednica? Mnogi veruju da su monasi slabo obrazovani ljudi ili potpuno neobrazovani...

To je uključivalo predstavnike raznih društvene grupe. Bilo je i rastjeranih seljaka koji su pobjegli iz razorenih sela kao rezultat kolektivizacije, te ljudi iz plemićkih porodica: na primjer, majka i sin Shirinsky-Shikhmatov. Ali to ih nije ni najmanje spriječilo da žive u jednoj duhovnoj porodici, jer su im duhovni interesi bili važniji i dublji od intelektualnih.

Generalno, zajednice su činili Moskovljani iz porodica zaposlenih, intelektualaca, bivši preduzetnici. Ovdje su došli mnogi studenti sa vodećih univerziteta. Možda jedna od najpoznatijih predstavnica tajnih monaških zajednica je monahinja Ignatija (Puzik). Ovdje je došla kao student, a kasnije postala doktor bioloških nauka, profesor i najistaknutiji sovjetski istraživač problema tuberkuloze.

Koje rizike su preuzimali članovi tajnih monaških zajednica?

Svaka aktivnost ove vrste, posebno aktivnost u kojoj su sovjetske vlasti mogle vidjeti znakove organiziranosti, naravno, smatrana je organiziranim pokušajem Sovjetska vlast, politički kriminal. Čak i kada bi ljudi jednostavno pokušavali živjeti u skladu sa svojim uvjerenjima i savješću...

Naravno, tajne monahe nije čekalo ništa dobro. A represije ih nisu zaobišle: većina tajnih monaha Visoko-Petrovskog manastira je uhapšena i protjerana. Posebno su ozbiljno proganjani ispovjednici. Godine 1935. streljan je episkop Vartolomej (Remov), optužen za špijunažu, a najpoznatiji ispovednik zajednice, otac Ignjatije (Lebedev), koji je dugo godina bolovao od parkinsonizma, uprkos tome, osuđen je na pet godina u logorima. godine, gde je i umro. Njegova najbliža duhovna deca, jeromonah Nikola (Širinski-Šihmatov) i jeromonah Kosma (Magda), takođe su osuđeni na duge kazne i streljani 1937. godine. Među časnim sestrama bilo je i onih koje su prošle logore, progonstvo i dobile takozvane minuse - lišavanje prava na život u glavni gradovi. A u isto vrijeme, neki članovi Petrovih tajnih zajednica preživjeli su do danas: posljednji od njih je umro 2004-2006.

Nedavno pušteni animirani film “Izuzetno Serafimovo putovanje” pokazao je da ne samo djeca, već i odrasli slabo poznaju istoriju Crkve u 20. stoljeću i razmjere progona sveštenstva. Stoga smo kustosa izložbe, kandidata istorijskih nauka, višeg istraživača Instituta za opštu istoriju Ruske akademije nauka, vanrednog profesora na MEPhI Alekseja Lvoviča Beglova, zamolili da govori o tome šta se desilo sa manastirima posle 1917. godine, zašto vernici su morali da se maskiraju i formiraju tajne monaške zajednice, i sa čime su se za to suočavali.

Alexey Lvovich, recite nam u kakvoj su situaciji bili manastiri 20-30-ih godina prošlog veka?

Sovjetska vlast je odmah shvatila Crkvu kao neprijatelja i ozbiljnog konkurenta u borbi za duše ljudi i počela je aktivno da je istiskuje iz javnog okruženja, uključujući i sferu obrazovanja.

Nisu izdati nikakvi posebni dekreti o zatvaranju manastira: Lenjinov dekret o odvajanju crkve od države, potpisan u januaru 1918. godine, već je bio dovoljan da se crkvena i manastirska imovina pređe iz ruku vjernika u ruke vlasti, jer su se manastiri smatrali prvenstveno kao ekonomske jedinice kao subjekti eksploatacije radnih ljudi, ali ne kao duhovne zajednice. Shodno tome, nakon izdavanja dekreta, manastiri više nisu mogli legalno postojati na teritoriji Sovjetskog Saveza. Neki su pokušali da egzistiraju u datim uslovima, na primjer, registrovali su se kao zemljoradničke zadruge, ali su ubrzo u ovom obliku ugašene.

Dakle, od ranih 20-ih do 40-ih godina 20. stoljeća u Sovjetskom Savezu nije bilo funkcionalnih manastira: ili su se zatvarali ili su postajale župne crkve (iako je bilo nekoliko talasa zatvaranja parohijskih crkava). I do kraja 30-ih, broj postojećih crkava na teritoriji Sovjetskog Saveza smanjen je sa desetina hiljada na nekoliko stotina.

Godine 1923. likvidirana je muška isposnica Svete Smolenske Zosimove (koja se nalazila u Vladimirskoj oblasti), a prije revolucije bila je poznati centar za starešinstvo. Nakon zatvaranja, stanovnici pustinje su se razišli na različita mjesta: jeroshimonah Aleksije (Solovjev) preselio se u Sergijev Posad, a nekoliko drugih ispovjednika preselilo se u Moskvu, u manastir Visoko-Petrovski.

Šta se desilo sa Petrovskim manastirom tokom ovih godina?

Glasine su se odmah proširile po crkvi u Moskvi o pojavi Zosimovih staraca. Ljudi su hrlili u Visoko-Petrovski i formirali veliku parohiju: oko hiljadu stalnih parohijana.

Kako su neki od ovih parohijana postali monasi?

Kakav je bio zajednički život tajnih monaha?

Koliko su obrazovani bili članovi Petrovih monaških zajednica? Mnogi veruju da su monasi slabo obrazovani ljudi ili potpuno neobrazovani...

To je uključivalo predstavnike različitih društvenih grupa. Bilo je i rastjeranih seljaka koji su pobjegli iz razorenih sela kao rezultat kolektivizacije, te ljudi iz plemićkih porodica: na primjer, majka i sin Shirinsky-Shikhmatov. Ali to ih nije ni najmanje spriječilo da žive u jednoj duhovnoj porodici, jer su im duhovni interesi bili važniji i dublji od intelektualnih.

Generalno, zajednice su činili Moskovljani iz porodica zaposlenih, intelektualaca i bivših preduzetnika. Ovdje su došli mnogi studenti sa vodećih univerziteta. Možda jedna od najpoznatijih predstavnica tajnih monaških zajednica je monahinja Ignatija (Puzik). Ovdje je došla kao student, a kasnije postala doktor bioloških nauka, profesor i najistaknutiji sovjetski istraživač problema tuberkuloze.

Koje rizike su preuzimali članovi tajnih monaških zajednica?

Svaka aktivnost ove vrste, posebno aktivnost u kojoj je sovjetska vlada mogla vidjeti znakove organiziranosti, smatrala se, naravno, organiziranim pokušajem sovjetske vlasti, političkim zločinom. Čak i kada bi ljudi jednostavno pokušavali živjeti u skladu sa svojim uvjerenjima i savješću...

Naravno, tajne monahe nije čekalo ništa dobro. A represije ih nisu zaobišle: većina tajnih monaha Visoko-Petrovskog manastira je uhapšena i protjerana. Posebno su ozbiljno proganjani ispovjednici. Godine 1935. streljan je episkop Vartolomej (Remov), optužen za špijunažu, a najpoznatiji ispovednik zajednice, otac Ignjatije (Lebedev), koji je dugo godina bolovao od parkinsonizma, uprkos tome, osuđen je na pet godina u logorima. , gde je i umro. Njegova najbliža duhovna deca, jeromonah Nikola (Širinski-Šihmatov) i jeromonah Kosma (Magda), takođe su osuđeni na duge kazne i streljani 1937. godine. Među časnim sestrama bilo je i onih koje su prošle kroz logore, progonstvo i dobile takozvane "minuse" - lišavanje prava na život u velikim gradovima. A u isto vrijeme, neki članovi Petrovih tajnih zajednica preživjeli su do danas: posljednji od njih je umro 2004-2006.

Izložba „Tajne monaške zajednice Visoko-Petrovskog manastira 1920-1950-ih“ otvorena je svakog dana od 10:00 do 17:00 časova na adresi: ul. Petrovka, kuća 28, Naryškinske komore.

Otac Serafim Rouz opisao je tri vrste monaštva, kako je on nazvao,

"tri vrste monaške situacije."

Prva situacija

Ovo je već uspostavljeni stari manastir. To je ono što se obično podrazumijeva pod riječima “postati monah”. Zamonašiti se - za mnoge to znači ući u manastir. I otac Serafim piše da se duhovni plod u takvom manastiru postiže kroz patnju vezanu za boravak na takvom mestu, kao i kroz kontinuiranu vezu sa prošlošću. Takav manastir, takoreći, vuče nit iz prošlosti, ljudi mu se pridružuju i kao rezultat toga dobijaju duhovni plod, plus patnju vezanu za boravak u takvom manastiru.

Ovde otac Serafim govori o manastirima u predanju Crkva u inostranstvu. U avgustu ove godine, pre samo mesec dana, igumanija Aleksandra iz RPCZ(A) dala je izveštaj o manastirima Zagranične Crkve. Obišla je sve istorijske manastire RPCZ. Ona opisuje četiri manastiri Zagranična crkva i poglavar manastir ROCOR Jordanville. U njenom izveštaju pomno se ispituje rutina života i bogosluženja u ovakvim manastirima, ali se nigde u celom izveštaju ne pominje, čak ni ukratko, glavna delatnost monaha - Isusova molitva. Možda ona ima svoje mišljenje, naravno, ali sam čuo i od drugih očevidaca koji su obilazili ove manastire da su glavni napori tamo usmereni na prijem hodočasnika i održavanje drevnih građevina. Obično ovi manastiri imaju prilično velike nekretnine, koje je teško održavati, za to rade monasi, a ja nikada nisam čuo za Isusovu molitvu u manastirima Zagranične Crkve.

Iako postoji malo drugačiji manastir, drugačijeg duha, on se nalazi u Bostonu. U SAD ima čak nekoliko ovakvih manastira u nama prijateljskoj Crkvi, gde imaju potpuno drugačiji odnos prema Isusovoj molitvi, ali svi govore engleski, u malo drugačijoj, grčkoj, tradiciji, ali takvi manastiri postoje.

Druga vrsta "monaške situacije"

o kome piše otac Serafim, nastaje kada čovek počne da se trudi, prema svom shvatanju primera velikih podvižnika prošlosti. Otac Serafim objašnjava da je ovo najopasniji od svih monaških puteva koji se danas otvaraju. I jasno je zašto. Otac Serafim navodi mnoge razloge zašto je to opasno, i objašnjava koje osobine mora imati osoba - gotovo nemoguća kombinacija kvaliteta - da bi ovako opstala. Osim toga, takva isposnica u Rusiji je i fizički opasan put. Ako je u Americi, gdje je živio otac Serafim, moguće ograditi teritoriju, napišite “ privatna teritorija“, a bit će prilično dobro čuvan, onda je u Rusiji sve ovo mnogo opasnije.

Ali postoji još jedna stvar koja nije postojala u vrijeme oca Serafima, a to je i dobro i zlo. Ovo savremenim sredstvima komunikacije. Ako se takav podvižnik zaista trudi da ne koristi internet, onda bira drugu vrstu koju opisuje otac Serafim sa svim njenim opasnostima. Ako koristi internet, onda se približava trećem tipu, jer ima neke istomišljenike sa kojima može da komunicira, i tada dobija ono što je otac Serafim nazvao trećom vrstom „monaške situacije“.

Treći tip "monaške situacije"

nastaje kada grupa od nekoliko ljudi počne da se bori, podržavajući jedni druge. Ovaj slučaj je veoma čest za pravo pravoslavlje u Rusiji. Ovde ima parohija, bilo su apartmanskog tipa ili crkve (ali je TOC uspeo da zadrži dosta crkava), u tim zajednicama ima ljudi koji pokušavaju da žive monaški, obično se drže zajedno, a kasnije jedan od njih primi postrig. Tako se na parohiji dobija mala monaška zajednica, obično gradskog tipa, koja se u svetu često naziva monaštvom.

Ovdje ima mnogo problema, ali četiri leže na površini. Prvi je kako održati formu, drugi je kako održati neku izolaciju od svijeta, treći problem ženskog monaštva je kako se nositi sa požudom (ovo stražnja strana problemi poslušnosti), a četvrti problem je kolektivni ponos.

1) Kako održati formu

Šta je ovo problem? Isprva, pa čak dugo vremena Tokom nekoliko godina, osoba koja pokušava da živi kao monah zadržava izvesno razumevanje zašto je to neophodno. Čovek pokušava da teži, a onda se vremenom razvija neka adaptacija na takav život, napori počinju da slabe, život ulazi u nekakav svoj kanal, a početno razumevanje počinje da se briše i začepljuje sujetom.

Ovdje je vrlo važno održavati formu. Za to je važno pet osnovnih aktivnosti monaha i svakog hrišćanina. Važno je naučiti ove aktivnosti prije tonzure, kako bi postale navike i kako bi stvorile formu.

Koje su to aktivnosti koje vas drže ovako? Navest ću ih nasumičnim redoslijedom.

a) Psalmodija

Psalmodija je bogosluženje. I ovde je veoma važno da se monasi naviknu na svakodnevna bogosluženja i pre postriga. Barem na minimum. Može se obavljati kod kuće, može se obavljati i bez sveštenika (pri ovakvim monaškim službama sveštenik nije ni potreban). Ovo je dio usluga dnevnog kruga, minimalno Večernje. To je određena kičma koja jednostavno mora postojati, bez koje će sve biti isprano.

b) Čitanje

Svakodnevno čitanje Svetih Otaca. Čitanje može biti vrlo malo, ali pažljivo. Prvo, to su asketska čitanja, o tome kako se promeniti, jer čoveku se čini da tačno zna šta treba da uradi da bi se promenio, ali sveti oci nalaze kako da to bolje uradi. A drugo čitanje je čitanje koje mnogima pomaže, ovo je čitanje nekih živih knjiga o pravoslavlju, koje nas podsjećaju zašto je sve ovo potrebno, neki životi, ali ne provjereni, već napisani "vrući za petama", gdje opisuju i za, protiv , i greške, što govori kako su zapravo živjeli ljudi koji su se trudili. Tako da jednostavno završimo unutra dobro društvo. Jer kada čovek živi u svetu, on neizbežno komunicira sa ljudima, i sa njima dobri ljudi, ali imaju malo drugačiju strukturu. A kada vidimo život svetih ljudi koji su se ranije trudili i trudili, oni postaju neko naše društvo s kojim komuniciramo.

c) Refleksija

Razmišljajući, prije svega, o svojim grijesima. Postoji jedan vrlo dobra dobrodošlica. Teško se na to natjerati, jer naša unutrašnja osoba to neće htjeti, ali ako se naviknete, to je jako dobra navika. Jednom dnevno, ili još bolje, dvaput dnevno, izvršite mehanički „inventar“ grijeha za dan ili pola dana: šta sam loše radio za to vrijeme, ovo, ovo i ovo. I razmislite kako bih mogao, sljedeći put kada se nađem u ovoj situaciji, ne zgaziti ove grablje.

Ovdje je, naravno, bolje ne razmišljati svojom glavom (a ovo je vrlo važna tačka), ne možete vjerovati vlastitim idejama o svojim greškama, ali morate se posavjetovati s nekim. Kad postoji dobar i iskusan sveštenik, to je dobro, ali uopšte nije neophodno da to bude sveštenik. Dovoljno je da postoji istomišljenik sa kojim bi se o tome moglo razgovarati i koji može predložiti nešto izvana. Ponekad se spolja vidi ono što se iznutra ne vidi. Ja sam nemam ništa, ali moj komšija uvek može da vidi ne samo šta ima, već i kako može da se poboljša! Ali zapravo je korisno razgovarati o svemu. Ovdje se, naravno, nameće misao da i sam znam, ali ako i sam znam, a to ne pomaže, onda to znači da nešto krivo znam.

d) Četvrta lekcija je ono što se zove molitva

Ovo je ista Isusova molitva, neki posebno pravilo povezana sa Isusovom molitvom. Ovo je potpuno zasebna tema. Ali kako to pomaže? Za razliku od prethodne tri aktivnosti, koje stvaraju svojevrsni kostur, ona stvara radost zbog koje se sve ovo može raditi. Kao što reče jedna moderna figura u Isusovoj molitvi, naš dan je kao zadimljeno staklo, a monaško pravilo, Isusova molitva, je poput prozorčića protrljanog u ovo staklo kroz koje se vidi svjetlost.

e) Rukotvorine

Ovo je posao. Njegova glavna svrha je da spriječi da misli lutaju, on je takvo sidro za um, ali je potreban i da bi se živjelo od vlastitog rada. Jer monasi često imaju posebnu vrstu iskušenja: svet počinje da pomaže monasima mnogo, potpuno nezasluženo. Pojavljuju se svakakvi sponzori, a onda nastaje iskušenje da živimo na račun sponzora, da se nekako oslonimo na njih, da nekako komuniciramo s njima. Ali ovo je velika zamka, jako kvari čovjeka. Naravno, bolje je, poput apostola Pavla, koji je sam napravio svoje šatore, da sam radi i zarađuje za život. I to je u katakombnim tradicijama: katakombni monasi nisu prezirali da rade na sekularnim poslovima. Ali organizovanje sopstvenog posla za manastir ili za malu monašku zajednicu, čak i u svetu - raditi i prodavati nešto - je veoma problematično, pa čak i nesigurno u Rusiji. A lakše je kada ljudi, posedujući neke veštine, samo tiho rade u svojim oblastima na sekularnim poslovima.

Ovdje se radi o tome kako održati formu.

2) Drugi problem je kako održati određenu izolaciju,

ili, laički rečeno, kako ne tulumariti. I sada ne postoji samo obična komunikacija s ljudima, već i komunikacija na internetu.

Ali različiti ljudi imaju različite psihološke strukture, različite potrebe za komunikacijom, tako da svaka osoba mora smisliti nekakav sistem za sebe, kako to može učiniti u odsustvu vanjski zidovi manastira, organizovati neku vrstu unutrašnje ograde, neku vrstu izolacije, inače će nastati nehigijenski uslovi.

3) Kako se nositi sa pohlepom,

sa željom da komanduje. Veoma veliki problemžensko monaštvo. Ove časne sestre često se nađu uključene u župne ili biskupijske aktivnosti ili općenito u crkvene aktivnosti. Ovdje je jako teško odoljeti da ne počnete da šefujete, pogotovo ako ste šef po poziciji (šta više, morate se više suzdržavati), a tu može biti nekoliko tehnika.

Jedan veoma dobro pravilo, što se mora zapamtiti, može se formulisati kao „spusti glavu dole“. I samo treba da se setite same opasnosti davanja naređenja. I zadovoljstvo je sresti slučajeve koji vam omogućavaju da se malo ponizite. Radovati se svakoj ovakvoj neprijatnoj prilici, a tu spadaju i potreba za nekim poslom, i maltretiranje od strane vlasti. I, opet, ovdje morate razviti za sebe neku vrstu šeme kako da postavite prave barijere vašoj želji da komandujete. Preporučljivo je da ga ne razvijate sami, već u konsultaciji sa nekim ko to vidi spolja.

4) Sljedeća opasnost je kolektivni ponos

Ovo nije samo među monaštvom, već je to generalno veoma opasna stvar za TOC. I sam sam grešnik, ali kojoj dobroj organizaciji pripadam!.. Otac Serafim posebno piše o kolektivnom ponosu upravo u odnosu na onu grupu ljudi koja je svoju monašku zajednicu organizovala praktično od nule. On kaže da "izgled 'prave' može proizvesti duhovno samozadovoljstvo i prezir prema onima koji, budući da nisu članovi njihove grupe, nisu toliko 'u pravu'."

Otac Serafim daje savjete kako se nositi s tim. On piše: „Što je takva grupa manje u centru pažnje javnosti i što se manje fokusira na svoju „ispravnost“ i svoje razlike u odnosu na starije institucije, to ima veće šanse da održi svoje duhovno zdravlje.“ Odnosno, takva grupa treba da bude što manje u centru pažnje javnosti.

Ovdje smo glatko prešli na sporedno, ali goruće pitanje ženskog monaštva, na problem izgleda,

Problem sa odećom

Ne govorim ovdje o onima koji žive u manastirima, nego o onima koji žive u svijetu. Ovdje postoje dva pristupa. Neki ljudi misle da uvijek treba nositi mantiju, dok drugi smatraju da to nije neophodno.

Svako ko je hodao ulicom u mantiji zna da je ovo veoma jaka atrakcija za pažnju, dve vrste pažnje. Prvi su pijanci koji odmah imaju veliki religiozni impuls, a kada su pijani, imaju potrebu da komuniciraju na verske teme. A drugo je, opet, vrlo nezasluženo dobra pažnja od naroda. Ponekad je to, naprotiv, agresija, ali češće su to neka vrsta znakova pažnje: ustupe mjesto, neka preskoče red. Da li je potrebno?

Proučavao sam argumente u korist nošenja mantije na ulici. Postoji nekoliko argumenata.

a) prvi argument,

koji se najčešće susreće, jedan od prisutnih je formulisao na sledeći način: „Ako sebe nazivaš mlečnom pečurkom, idi u leđa“. Da, monah polaže određene zavjete prilikom polaganja zavjeta, ali među njima nema zavjeta nošenja srednjovjekovne svakodnevne orijentalne odjeće. Budući da su mantija i apostol uobičajena odjeća na Istoku, tamo su se do danas sačuvali kao svakodnevna odjeća.

Ali koliko je važno hodati ulicama u orijentalnoj srednjovjekovnoj odjeći? U službi postoji ceremonija i ritual, ali u svakodnevnom životu?

b) drugi argument:

Jedan grčki sveštenik u Americi mi je pričao, naglašavajući zašto je važno hodati u mantiji, kako je stajao negdje na ulici, a mladi su stajali u blizini, nisu ga vidjeli i psovali su se. Onda su ga ugledali, izvinili se i počeli dobro da govore engleski jezik. I tako, ovo je argument u korist mantije. Zapravo, pravoslavlje nema za cilj da uči ljude da se izražavaju ovako, a ne onako, a svako ko je pokušao da nauči mlade ljude da ne koriste nepristojan jezik zna koliko je to stvarno nasilje nad njima, koliko je ozbiljna prinuda za njih. Ali da li je potrebno koristiti mantiju da se pravoslavlje pretvori u neku vrstu sistema ograničenja i prinude?

c) drugi razlog:

Ja propovijedam kršćanstvo kada hodam okolo u mantiji. Čini mi se da to uopšte nije zdrav razlog. Ako osoba ozbiljno misli da svojim izgledom propovijeda kršćanstvo, onda je to razlog da se udari po čelu i nekako se trezvenije ponaša.

d) četvrti razlog:

Ne osećam se kao monah u svetovnoj odeći. Koliko god to smiješno zvučalo, ali u stvari, ovo je ozbiljan razlog, jer se u različitoj odjeći osoba osjeća drugačije. U kratkim hlačama, kažu, na jedan način, u svečanom odijelu - na neki drugi način. A mantija pomaže nekome da održi ispravan raspored. Dakle, možda je za neke ovo argument, ne znam i ne usuđujem se da sudim ovde. Kažu, „forma štiti duh“, ali i ovdje možemo reći da duh ne štiti uvijek formu, već je ponekad i zamjenjuje. A možda je bolje da se „manje maskirate“, kako ne biste skrenuli pažnju na vlastitu monašku ličnost.

Sada možemo govoriti o smjernicama, a ne problemima. Najviši orijentir - jasno je šta je, stavljam ga iz zagrada, a što se tiče ovozemaljskih znamenitosti, nama u Rusiji je bolje da se fokusiramo ne na manastire Zagranične Crkve, već na katakombno monaštvo. Hodali su ulicom u svjetovnoj odjeći.

U katakombnom monaštvu je bilo različite varijante, nije bilo želje da se svi tjeraju pod nekakvu uniformnu povelju. Hodali su u sekularnoj odjeći i još uvijek hodaju ulicama u svjetovnoj odjeći, u skromnoj, pristojnoj odjeći koja ne privlači pažnju. Ne ustručavaju se raditi na sekularnim poslovima. Nisu uvijek živjeli svi zajedno na jednom mjestu. Ali oni su imali svoja monaška pravila. A katakombne tradicije mogu biti vodič za nas.

I na kraju želim da kažem da je najvažnije ne osuđivati druge vidove monaškog života. Kada se čovek odluči za monaštvo, onda je to, po mom mišljenju, jako sjajno, a ostali monasi treba da se raduju. I ako se čini da bi to vrijedilo organizirati nekako drugačije, onda, zapravo, hvala Bogu da postoji barem neki način.

Monasi, svi su oni pomalo rođaci, treba da se raduju jedni drugima - čak i ako na neki način drugačije shvataju monašku praksu.

Ispovjednik Kraljevska porodica. Nadbiskup Poltavski Teofan, Novi pustinjak (1873–1940) Richard Batts

O apstinenciji, o tajnoj tonzuri i o komunikaciji s ljudima

Istina je da uvijek treba ograničiti svoje meso. Ali mora postojati neka mjera da se to ograniči. „Kontinencija materice“, kaže sv. Vasilija Velikog, - najbolje je kada se u svakom meri telesnom snagom. Za druge i patnju u najviši stepen izgledalo je nezadovoljavajuće i više je ličilo na opuštanje nego na trud, zbog tvrdoće i nefleksibilnosti njihovog tjelesnog sastava i snage. Ali ono što je za takve ljude bilo podnošljivo bilo je uzrok opasnosti za druge. Jer neko će naći isto toliko razlike između jednog i drugog tijela koliko između bakra i željeza i drveća koje raste kao grmlje. Stoga se mora izabrati apstinencija koliko god mogu,šta je u čoveku. Vrline koje izvodi jedna duša pripisuju se svima podjednako. Uzdržavanje se za svakoga mora odrediti prema njegovoj tjelesnoj snazi, kako se ne bi zaustavilo na onome što je ispod snage koju čovjek ima, a ne da bi se proširilo na ono što je iznad snage” (Podvižnička pravila, Poglavlje IV).

Stoga, ako osjetite slabost tijela, trebate je podržati i ne prelaziti svoje granice. Ako nije moguće prisustvovati Cjelonoćnom bdjenju, možete se moliti kod kuće.

Tajna tonzura tokom života muža, pa čak i uz njegov pristanak, po mom mišljenju, je nezgodna.

Možete imati komunikaciju sa ljudima koji su bliski duhom ako to ne poremeti duhovnu strukturu. Kada pitaju nešto o duhovnom životu, možete im reći, ali ne od sebe, već od Svetih Otaca i podvižnika. Time ćemo izbjeći taštinu.

Drago mi je da je o. Cyprian uspijeva. Ali iskreno mu želim da ga administrativno uzdizanje ne odvrati od uspjeha u poniznosti. Ne postoji ništa destruktivnije za duhovni život od toga da osoba otpadne od poniznosti.

Zazivam vas Božji blagoslov.

Vaš iskreni hodočasnik,

arh. Feofan. 1928.VII.6. Varna

Iz knjige Rusko-Borejski Panteon. Bogovi naroda evroazijskog kontinenta autor Šemšuk Vladimir Aleksejevič

Priča o tajni Prišli smo da ispričamo glavnu tajnu, koja u čitavoj istoriji porobljavanja Zemlje od zmajeva nije saopštena čak ni najokorelijim nitkovima ljudi koji su dostigli najveću moć na Zemlji i, jer u tu svrhu, otišli su da služe zmajevima (na “ss”). Suština ove misterije

Iz knjige Pitanja za sveštenika autor Shulyak Sergey

3. Zašto se daju nova imena kada se postaje monah ili uzima shimu? Pitanje: Zašto se pri zamonašenju i primanju u shimu daju nova imena? Jeromonah Jov (Gumerov) odgovara: Monaštvo je dobrovoljno odricanje od dobara i vrednosti sveta. Kada se postriže, budući monah daje

Iz knjige Priručnik o teologiji. SDA biblijski komentar, svezak 12 autor Adventistička crkva sedmog dana

1. Ljudska potreba za prijateljskom komunikacijom Iako od Gen. 2 jasno pokazuje da muškarac i žena nisu stvoreni u isto vrijeme, u Post. 1 ovoj vremenskoj razlici se ne pridaje veliki značaj. Bog je stvorio čovjeka - muškarca i ženu (stih 27). Riječ "Adam" na hebrejskom je

Iz knjige 1115 pitanja svešteniku autor odjeljak web stranice OrthodoxyRu

Zašto se daju nova imena kada se postane monah i uzme shimu? Jeromonah Jov (Gumerov) Monaštvo je dobrovoljno odricanje od dobara i vrijednosti svijeta. Kada se postriže, budući monah polaže zavete na siromaštvo, čednost i poslušnost duhovni mentor. Napustiti svijet sa

Iz knjige “Nesveti sveci” i drugih priča autor Tihon (Ševkunov)

Iz knjige Ante-nikejsko kršćanstvo (100. - 325. ne?.) od Schaff Philip

Iz knjige Kreacije od Sinai Nile

O komunikaciji s ljudima 2.319. Za đakona Filikisima koji se ljubazno zahvaljuje Svemilostivi Bože jer drugi ljudi imaju smjelost pred Njim i ugađaju Mu, i poštuju brata kao svog člana, on sam prisvaja bratski dar i zbog svoje ljubavi prema Filokaliji

Iz knjige Savremeno kršćansko stvaranje mitova i uništavanje mitova autor Begičev Pavel Aleksandrovič

96. Mit o međusobnoj komunikaciji A sad nemamo baš MIT... Dakle, mali nesporazum... Koliko god čitao Sveto pismo, jedna misao me proganjala, kao crvotočina. Dolazio sam do 1. Johna. 1:7 i mislim: „Zašto postaje zajedništvo vjernika među sobom

Iz Knjige Kreacije. Dio III. Knjiga 2. O Duhu Svetom Svetom Amfilohiju autor Veliki Vasilij

Poglavlje 22: Iz činjenice da je Duh, kao i Otac i Sin, nedostupan kontemplaciji, zaključak o prirodnoj zajednici Duha sa Ocem i Sinom.Premoć prirode u Duhu se ne poznaje samo iz činjenica da ima ista imena i zajedništvo u postupcima sa Ocem i Sinom, ali i od toga

Iz knjige Život, propovijedi autor Zvezdinski Serafim

Iz knjige Teologija ličnosti autor Tim autora

2. Ličnost u komunikaciji Duha 1. Prema Ratzingeru, vjernik komunicira ne samo u određenom hrišćanska crkva, ali i, što je još važnije, u okviru opšte crkvene teme, odnosno Christus totus, caput et membra. (Zizioulas zastupa istu ideju na svoj način.) Naše razumevanje ličnosti

Iz knjige Ljudi gruzijske crkve [History. Sudbine. Tradicije] autor Lučaninov Vladimir Jaroslavovič

Iz knjige Živa tradicija 20. veka. O svecima i podvižnicima našeg vremena autor Nikiforova Aleksandra Jurijevna

43. kilometar u vreme progona O porodici Efimov, o vladici Stefanu (Nikitinu) i tajnom svešteniku Romanu Oldekopu Na fotografiji: Vladika Stefan (Nikitin) Svet u kome smo živeli je poseban, divan svet, centar mu je bio vjernika. To je bila najvažnija stvar, znaš? Ovo

Iz knjige Pisma (br. 1-8) autor Feofan Samotnjak

333. O uzdržavanju od uvredljivih osjećanja i govora pri susretu s drugima. O uzdržavanju u hrani Milost Božija s vama! Čim vidite pogrešnu misao, osjećaj ili riječ, odmah se pokajte. Dobar je način na koji to radiš. Dodajte ovome i inspekciju kako pada teče i od čega

Iz autorove knjige

546. Odgovor na pitanje o tajnoj tonzuri. Možete uzeti tajnu postrigu, a možete se spasiti i bez toga. Kako se osjećate bolje, ne mogu reći; uvjerite se sami. Ja ću samo pratiti tvoju odluku i reći: ako se ošišaš, Bog te blagoslovio; i ako ne ošišaš kosu, blagoslovio si

Iz autorove knjige

693. Odgovori o pričešćivanju, ispovjedniku, nemirnom bratu, ulasku u manastir, šalama neprijatelja, zamjeni vođe i tajnom postrigu. Blagodat Božija s tobom! Hvala vam na čestitkama i dobrim željama. I ja tebi čestitam, a posebno želim sve najbolje i radosne stvari

Arhimandrit Georgije (Šestun)

Predstavljamo vam dio predavanja tadašnjeg kandidata pedagoških nauka, protojereja Jevgenija Šestuna, održanog u Saratovskoj bogosloviji 2003. godine. Godinu dana nakon toga, po blagoslovu arhiepiskopa samarskog i sizranskog Sergija, otac Evgenij je položio monaški postrig sa imenom Georgije.

Sakrament braka vraća osobu u punoću bića. Eva je oduzeta od Adama, i time je uništena punoća njegovog bića. Osoba se osjeća potpuno u pravom braku: “dva tijela” postaju jedno (up. Post. 2,24), ako kažemo narodni jezik, “dve polovine su se našle, sjedinjene u celinu.” S tim u vezi, mnogo sam razmišljao o tome šta je monaštvo, zašto monasi ne traže tu punoću, kako je ispunjavaju. Uz to, kažu da nema razlike između muškog i žensko monaštvo. Za mene je sve ovo bila misterija i zagonetka dok nisam naišao izbliza.

Slijedeći svjetovnu logiku, dopuna mora biti tu, ona je neophodna. Sa ove tačke gledišta, monaštvo se posmatra kao ispunjenje svog bića sa Bogom, odnosno kao posebna vrsta braka. Ovo mišljenje je prilično rašireno, a kao primjer navedimo riječi igumana Ilariona (Alfejeva), sada mitropolita: „Postoji nešto suštinski zajedničko između braka i monaštva. To nisu dva suprotna puta, već dva puta koja su na mnogo načina bliska jedna drugoj. Čovjek kao individua nije potpuno biće, on se kao ličnost ostvaruje samo u komunikaciji sa drugima. A u braku se nadopunjavanje onog što nedostaje događa sticanjem druge „polovine“, drugog „ja“, sticanjem „drugog“. U monaštvu je taj „drugi“ sam Bog. Tajna monaškog života je u tome što onaj ko je primio monaštvo svoj život u potpunosti usmerava ka Bogu. Osoba svjesno i dobrovoljno odbija ne samo brak, već i mnoge druge dostupne stvari obični ljudi da se što više usredsredite na Boga i posvetite mu ceo svoj život, sve svoje misli i dela. I u tom smislu monaštvo je blisko braku.”

Kada sam počeo da čitam dela staraca o monaštvu, uverio sam se da je monaštvo zapravo velika tajna. Ako uzmete „Knjigu za monahe i mirjane“, koju je sastavio arhimandrit Jovan (Krestjankin), onda ćete u predgovoru pročitati prve redove: „Monaštvo je velika Božija tajna. A za one koji se usude da uđu u ovu svetu tajnu i pridruže se pravom duhu monaštva, Gospod je sačuvao u svetim pismima za sva vremena iskustvo Otaca koji su išli ovim putem u radost Večnosti.”

U pismu svom bratu „O monaškom postrigu“, arhiepiskop Serafim (Zvezdinski) je pokušao da izrazi neizrecivo: da kaže šta se dešava sa čovekom kada se izvrši monaški postrig. Pročitajmo početak ovog pisma: „Dragi, dragi moj brate! Hristos je u našoj sredini! Upravo sam primio vaše toplo, srdačno pismo, žurim da odgovorim. Ta toplina, ta bratska srdačnost kojom mi pišete dotakla me je do dubine duše. Hvala ti, draga moja, na tvojim čestitkama i blistavim željama. Tražite od mene da sa vama podelim svoja osećanja sa kojima sam živela pre tonzure i kasnije sveto vreme. Sa najživljom radošću ispunjavam tvoju molbu, iako je nije lako ispuniti. Kako ću izraziti ono što sam doživio i kako mi sada živi duša, kojim riječima ću izraziti ono što mi je ispunilo i ispunjava srce?! Toliko sam beskrajno bogat nebeskim, milostivim blagom koje mi je dala velikodušna desnica Gospodnja da, zaista, ne mogu izbrojati ni polovinu svog bogatstva.

Sada sam monah! Kako je ovo strašno, neshvatljivo i čudno! Nova odjeća, novo ime, nove, dosad nepoznate, nikad poznate misli, nova, nikad doživljena osećanja, novi unutrašnji svet, novo raspoloženje, sve, sve je novo, nov sam do srži kostiju. Kakvo čudesno i natprirodno djelo milosti! Sve me je istopila, sve me transformisala...

Shvati draga: mene, bivšeg Nikolaja (kako neću da ponavljam ovozemaljsko ime!) više nema, nikako, odveli su me negde i duboko zakopali, tako da nije ostao ni najmanji trag. Drugi put pokušavaš sebe da zamisliš kao Nikolaja - ne, nikad ne ide, naprežeš maštu do krajnosti, ali ne možeš da zamisliš starog Nikolaja. Kao da sam zaspao zdrav san... Probudio sam se - pa šta? Gledam okolo, hoću da se setim šta je bilo pre nego što sam zaspao, a prethodnog stanja ne mogu da se setim, kao da mi ga je neko izbrisao iz svesti, istisnuvši na njegovo mesto potpuno novo. Ostaje samo sadašnjost – nova, dosad nepoznata i daleka budućnost. Dete rođeno na svetu ne pamti svoj život u stomaku, pa eto mene: tonzura me je rodila, a ja se ne sećam svog ovozemaljskog života, kao da sam tek sada rođen, a ne pre 25 godina. Određena sjećanja na prošlost, fragmenti, naravno, sačuvani su, ali nekadašnje suštine nema, sama duša je drugačija...”

Moja duhovna deca, koju sam poznavao dugi niz godina, počela su da prihvataju monaštvo. Ja sam nisam monah i, budući da sam bio prisutan na postrigu, mogao sam samo spolja da posmatram šta se dešava sa ljudima koje dobro poznajem i volim. Video sam da se zaista dešava velika Tajna: u monaštvu čovek umire, ali se rađa anđeo. I jedno od prvih pitanja koje se postavlja prilikom postrigovanja je: „Želite li da budete dostojni anđeoskog lika monaštva?“ Monah je anđeo u telu.

Anđeo je bespolno stvorenje, a pošto je bespolno, može živjeti i van braka; nije mu potrebno zemaljsko nadopunjavanje. Prema tome, monaštvo ne treba porediti sa brakom. Ovo je veliki sakrament. Athonite Elder Jefrem Katunački je rekao da monasi popunjavaju broj anđela, zamjenjujući pale anđele. U „Reči koju je Starac izgovorio na postrigu monahinje...“ rekao je: „Kako da nazovemo ono što smo danas videli? Ni pero ni zemaljski jezik ne mogu izraziti ovu misteriju. Časni sakrament monaškog postriga je veliki i nije istražen... Naša sestra Nikifor! Anđeli su se danas radovali tvom tonzuri, jer su te vidjeli kako im ulaziš u lice. Demoni su se rastužili, jako su plakali, jer si ti zauzeo mjesto na koje su bili smješteni prije pada... Oh! Nikifore, Nikifore, velika je milost tvoja, zemaljski anđele Nikifore!”

Možete se nasmiješiti jer ste vidjeli monahe i znate, možete reći: „Reci nam, oče, reci nam, mi znamo sve o njima“. Ali želim da vam kažem da ostaje telesna priroda, duhovni rat nije ukinut: svet se bori sa anđelom u monahu, ali svet nikada neće pobediti ovog anđela. Prije ili kasnije, proći će deset ili dvadeset godina, ali će anđeo ipak pobijediti prirodu. Anđeosko u monahu će ustati, već je neuništivo, kao lik Božiji u čoveku. Posetio sam Svetu Goru i tamo upoznao monahe o kojima su se pričale razne priče o njihovim „dogodovštinama“. Ali prošlo je pet ili šest godina, i kada smo ponovo došli, vidjeli smo da su postali anđeli, molitveni, pobožni. „Nevidljivo ratovanje monaha, prema starcu Jefremu Katunačkom, jeste da pobedi unutrašnje strasti, samog sebe. U početku ćete sresti starca, poput Golijata, ali usudite se! Doći će milost, i ti ćeš se uzdići iznad strasti, iznad sebe, i vidjet ćeš drugu osobu, sličnu novom Adamu, s drugim duhovnim horizontom, drugom duhovnom odjećom, drugom duhovnom hranom.”

Kako monah može pasti? Ako zgriješi, ako padne, još uvijek ne može postati čovjek, jer je anđeo. Monaški zaveti se daju samo jednom. A kada sam monah polaže monaške haljine i čak se venčava, prema kanonskim pravilima Crkve, on i dalje ostaje monah, ali pali monah. Moramo shvatiti da monah može pasti, ili potpuno otpasti od Boga. Šta onda postaje monah? Pali anđeo je demon. Monah koji otpadne postaje demon. Ovo je strašno! Mogu navesti samo dva slučaja kada se to desi: samoubistvo monaha i smrt pod anatemom. Možda postoje i drugi razlozi za otpad od Boga, samo ih ne znam.

Na prvi pogled, nijedan vjernik se ne razlikuje mnogo od monaha, ali ćete primijetiti koliko su tihi. Oni već znaju da ćute, za razliku od nas. Monasi primaju dar molitve. Njihovo lice je okrenuto Bogu, a ne svijetu. Teže samoći, žele da se zatvore, već se mole. Pažljivo pogledate monahe: odmah ih možete prepoznati, drugačiji su od nas.

Postoji još jedna tajna: čovjek ne može sam izabrati monaštvo. Samo monasi mogu izabrati osobu koja će postati monah. Ko blagosilja monaštvo? Opet monasi. Anđeli biraju svoju dopunu. Samo oni mogu da kažu: „Hajde, tu si!” Dođite kod nas – spremni ste.” Ni jedan čovek iz sveta, čak i posebno duhovan, ne može dati blagoslov za monaštvo, može se složiti, razumeti, ali blagosloviti... Blagoslov roditelja ima veliku duhovnu snagu, ali i pravoslavni roditelji su izgubljeni pre tajna monaštva. Prilikom uzimanja nije potreban pristanak i blagoslov roditelja, odnosno ovo pitanje se ni ne postavlja. Žitija svetaca i žitija podvižnika pravoslavlja ukazuju na to da se većina njih zamonašila bez blagoslova roditelja. Roditelji su iznenađeni: "Kako je to moguće?" Često se svađaju. Ali dete ide Bogu! Trebao bi biti sretan!

Anđele biraju anđeli. Ovo je posao monaha: izabrati nekoga ko je spreman za drugi život i postrigati ga. Ovo je monaški ritual. Šta izabrani treba da uradi? Njegov posao je da kaže, zapamtite koje reči? - Gle, sluga Gospodnji; Probudi me po svojoj riječi (Luka 1:38).

Kada je osoba spremna da postane monah? Kada neće odbiti. Ne zato što shvata da je spreman, ne zato što se spremio, već je spreman kada su mu došli i rekli: „Idemo!”, a on je odgovorio: „Idem!” U ovom trenutku dolazi do izbora. To je neverovatno! Kažu mu: "Sad, sada!" - „Zašto ne juče? Zašto ne sutra? Šta će se desiti?" - "Treba nam odmah!" - Pitao sam: "Zašto?" "Nećete razumeti", odgovaraju.

Ali pošto bi nedelju dana ranije osoba rekla: „Ne!“, uplašila bi se. Za nedelju dana će odlučiti: "Mogu da živim bez ovoga." Ali morate to ponuditi osobi u takvom trenutku kada čvrsto kaže: "Da!" - i tada, primivši ovu anđeosku sliku, nikada je neće odbiti.

Sjećate li se biografije Elder Sampsona (Sieversa)? Njegovo porodično stablo uključuje poznate grofove Sivers, ministre i guvernere pod caricom Katarinom II i carom Pavlom. Otac je Danac, majka Engleskinja. Kada je njihov sin primio pravoslavlje, a potom i monaštvo, majka mu je rekla: „Brišemo te iz naše porodice“. Naknadno je o. Sampson je postao jedan od ispovednika i svetih podvižnika mnogostradalne Ruske Crkve dvadesetog veka. Streljan je i proveo je mnogo godina u zatvoru i progonstvu. Osim toga, optužujući ga za prelest, nije mu bilo dozvoljeno da služi, pasao je krave u Pskovsko-Pečerskom manastiru. Ali kada su ga pre smrti pitali: „Oče, da ponovo živiš svoj život, šta bi postao?“, odgovorio je: „Ponovo bih postao ruski monah!“

U monaštvu postoji dar koji čovek, kao dragoceni biser, nikada neće zameniti ni za šta. Da svi to znaju, svi bismo trčali tamo. Ali Gospod ne čini da svi ovo razumeju. Kako je sveštenomučenik arhiepiskop Serafim (Zvezdinski) pisao svom bratu: „Ukratko ću ti, dragi moj, ispričati svoj sadašnji novi, monaški život, reći ću rečima jednog monaha: „Kad bi svetski ljudi poznavali sve radosti i duhovne utehe koje monah mora da doživi, tada ne bi bilo nikog na svetu, svi bi postali monasi, ali kada bi svetski ljudi unapred znali tuge i muke koje zadese monaha, onda se nijedno telo nikada ne bi usudilo da preuzme monaški čin, niko se od smrtnika ne bi usudio na Ovo." Duboka istina, velika istina..."

Zašto Pravoslavna crkva vođeni monaštvom? Jer Crkva se može povjeriti samo anđelima, a ne ljudima. Dakle, Anđeli su glavni. U pravoslavlju se episkopi tako zovu - Anđeli Crkve. Na primjeru zapadnog svijeta vidimo kakve nevolje nastaju ako ljudi pokušaju kontrolirati Crkvu.

Zašto sam počeo da razmišljam i razmišljam o monaštvu? Prošle godine nas je vladika Sergije po peti put poveo sa sobom na Atos. Tamo smo se sreli sa starcima. Starac Josip iz Vatopeda, koji je napisao knjigu o svom mentoru St. Joseph Isihast uvijek prima našeg vladara i razgovara, a ovoga puta smo ga mogli vidjeti. Još jedan starješina s kojim smo se sreli i razgovarali je papa Janis iz samostana Svete Ane. Izrazio je nešto što sam čula nekoliko puta i što me je uvijek uvrijedilo. Starac je rekao da je najneoprezniji monah bolji od najduhovnijeg „belog” sveštenika. Pomislio sam: „Kako to? Kakav ponos! Ovako monasi misle o sebi!” Ali onda, kada sam počeo da razmišljam o monaštvu, shvatio sam značenje onoga što je rekao. Sa njegovih usana smo čuli da je najneoprezniji anđeo viši od većine bolji čovjek. zar nije tako? Tako je! Kako se sa ovim ne složiti?

Starac Pajsije Atonski, dva toma čija su pisma i propovedi nedavno objavljena u Rusiji, rekao je nevjerovatna stvar da milost sveštenstva ne spasava samog sveštenika. Njegovim riječima: “Sveštenstvo nije sredstvo spasenja (za osobu koja ga prima)”. Odnosno, ne možemo biti spašeni samo zato što smo sveštenici. Iako je svetogorski monah Siluan pisao da je tolika blagodat u svešteniku, takvo more, da bi se, kada bi ga video, sigurno ponosio. Zato nam Gospod ne dozvoljava da vidimo ovo more milosti. I starac Pajsije piše da se milost ne daje za sveštenika. Milost sveštenstva spasava, ali ne njega, nego druge kroz njega. Postavši svećenik, stekli ste milost, stekli ste moć da spašavate druge, da pomažete drugima, ali time nećete biti spašeni. Vi, kao osoba, morate težiti sebi. Sakrament sveštenstva ne mijenja ljudsku prirodu, vi ostajete isti – grešni, slabi, pali. Ali, ipak, imate moć i duhovnu snagu da pomognete spasiti druge.

Sakrament monaštva menja ljudsku prirodu. Starac Pajsije je rekao: „Mnogo puta su mi nudili da postanem sveštenik, ali sam uvek odbijao. Čak ga je i Vaseljenski patrijarh pozvao da prihvati sveštenstvo. „Meni je dovoljno monaštvo“, rekao je otac Pajsije. Jer monaštvo je dar molitve za ceo svet.

Kada pokušavamo da postanemo isihasti, da prstamo na brojanici, da se umno molimo, moramo zapamtiti da je ovo monaško iskustvo, anđeosko iskustvo. Naravno, moramo biti revni, ali ipak iskustvo isihazma je iskustvo monaškog života. A naša sveštenička služba je iskustvo ljubavi prema bližnjemu. Ako zaboraviš na sebe, onda kad god odrasteš, ideš u službu s radošću. Radosno se ispovijedate, obavljate opelo, pričešćujete i, što je najvažnije, radosno služite Liturgiju.

Kad se jedno od moje duhovne djece spremalo za postriženje, zabrinula sam se: „Kako može, tako je mlada...“ A ona je rekla: „Oče, ne brini. Uzimanje tonzure će biti zabavnije od vjenčanja. Šta je svadba?.. A tonzura je takva radost, takav praznik!” Zapravo, ovo je takva duhovna proslava! Jeste li vidjeli kako se monasi raduju kada dođe do postriga? Pa im je drago što je njihov puk stigao.

Svaka osoba ima dva puta, i oba su spasonosna: Martin put i Marijin (usp. Luka 10:38-42). Put Marte je aktivno služenje drugima, kao što je poziv „bijelog” sveštenstva. Marijin put je izbor „jedinog potrebnog“, monaškog života. Monah sluša Gospoda, sedeći pred Njegovim nogama. Oba puta su spasonosna, drugi je viši, ali nije na nama da biramo. Možete umreti u manastiru i biti spašeni u svetu. Monaštvo je lice Crkve, koja je uvek okrenuta Bogu, a sveštenstvo je lice Crkve, okrenuto svetu, ljudima. Ovo su dva radosna lica Crkve.