Pagrindiniai skirtumai tarp gamtos mokslų ir religijos bei filosofijos. Religijos ir filosofijos santykis

FILOSOFIJOS PASKAITOS

(2017-18 mokslo metai)

1 tema. Įvadas.

a) Filosofijos dalykas.

b) Skirtumas tarp filosofijos ir meno bei religijos.

c) Skirtumas tarp filosofijos ir specifinių mokslų.

2 tema. Mąstymas. Egzistencijos kategorijos.

a) Kokybė.

b) Kiekis.

3 tema. Mąstymas. Subjektų kategorijos.

a) egzistavimas.

b) Reiškinys. Forma ir turinys. Reikšmingi ryšiai.

c) Realybė.

4 tema. Mąstymas. Sąvokos kategorijos.

a) Sąvokos apibrėžimai.

b) Sprendimai.

c) Išvados.

5 tema. Gamta. Dangaus mechanika.

a) Erdvė

c) Materija.

d) Judėjimas.

6 tema. Gamta. Planeta. (Praleisti)

7 tema. Gamta. Biosfera.

A) Gyva materija(Praleisti)

b) Gyvų organizmų karalystės.

c) Asmeninis (praleisti)

8 tema. Gamta. Žmogaus kūnas.

a) Kūno sandara.

b) Aplinkos asimiliacijos procesas.

c) Gimimo procesas.

9 tema.Žmogus. Siela.

a) Natūralios savybės.

b) savęs jausmas.

c) Išvaizda.

10 tema.Žmogus. Sąmonė.

a) Sąmonė kaip tokia.

b) Savęs suvokimas.

11 tema.Žmogus. Intelektas.

a) Kontempliacija.

b) Pristatymas.

c) Mąstymas.

12 tema. Žmogus. valio.

a) Praktinis jausmas.

b) Pavaros ir savivalė.

c) Laimė.

13 tema. Žmogus. Laisvė.

14 tema. Visuomenė. Teisingai.

a) Turtas.

b) Susitarimas.

c) Teisė atkurti pažeistą teisę.

15 tema. Visuomenė. Moralė.

a) Ketinimas ir kaltė.

b) Ketinimas ir gerumas.

c) Pareiga ir sąžinė. Gėris ir blogis. Amoralumas. Moraliniai nusikaltimai.

16 tema. Visuomenė. Moralinė.

b) Pilietinė visuomenė: ekonomika, teisingumas, politika.

c) valstybė.

17 tema. Visuomenė. Pasaulio istorijos filosofija.

1 TEMA. Įvadas

Filosofijos dalykas,arbakam to reikia?

Visos žmonijos įgytos žinios apie gamtą ir apie save iš pradžių yra paprastos daugybės greta esančių faktų ir informacijos sankaupos. Tačiau kadangi pats pasaulis yra kažkas vientiso, visos skirtingos žinios apie jį turi būti sujungtos į vieną bendrą vaizdą, parodant jį kaip visumą. Spontaniškai, natūraliai pilnas vaizdas ramybė žmonių galvose neatsiranda. Jai sukurti reikalinga kryptinga intelekto veikla, kurios uždavinys yra ne tik sukurti privačias žinias, bet ir suvesti jas į tokią visuotinę vienybę. Šis vieningo pasaulio paveikslo kūrimo, jo kaip visumos vaizdo kūrimo darbas yra tai, ką daryti pašaukta filosofija.


Tačiau šia kryptimi dirba ne ji vienintelė. To paties tikslo siekia ir menas, ir religija.

Skirtumas tarp filosofijos, meno ir religijos

Skirtumas trys duomenysŽmonių žinių apie pasaulį išraiškos formas lemia trys žmogaus intelekto pakopos. Intelektas – tai vidinė mūsų dvasios dirbtuvė. Jo užduotis:

a) sukurti žinių apie aplinkinis pasaulis,

b) saugoti juos,

c) transformuoti juos į įvairius pasaulio pertvarkymo planus ir projektus.

Daugiau nieko jam nebuvo duota. IR intelektas Ir pažinimo veikla atstovauti tas pats . Visi žmogaus intelektualiniai gebėjimai – kontempliacija, vaizdavimas, vaizduotė, atmintis, mąstymas – neturi savarankiškos prasmės už pažinimo veiklos ribų ir reprezentuoja tik jos darbo momentus.

Pažinimo procesas apima tris intelektinės veiklos etapus:

a) apmąstymas

b) našumas,

c) mąstymas.

a) Kontempliacija

Pirmajame etape mes tik tiesiogiai jaučiame mus dominančius objektus: matome, girdime, liečiame, užuodžiame, ragaujame.

b) Pristatymas

Antrame etape – nuo ​​mūsų vidinių pojūčių pristatymas susidaro daiktų vaizdai. Tuo pačiu metu galime nebekontempliuoti paties objekto. Mums užtenka mintyse išsaugoto idealaus jo atvaizdo.

Žmogaus vaizdavimo sferoje atsidūrę objektų vaizdai išlaisvinami iš visų realių sąsajų. Dėl šios priežasties mūsų intelektas turi galimybę išreikšti savo intelektą vaizduotė : asociacijos ir fantazijos.

Asociatyvus gebėjimas vaizduotė remiasi daiktų vaizdų panašumu (tapatumu) ir skirtumais. Asociacijų originalumas daugiausia priklauso nuo asmens, kuriam jos priklauso, būklės. Jie atsiranda pagal principą: „kas ką nors įskaudina, tas ir kalba“. Eilinis pokalbis tarp susirinkusių pabendrauti apie tai, apie tai, vystosi būtent pagal jo metu spontaniškai kylančias asociacijas. Jie pradeda kalbėti apie orą, tada pereina prie drabužių, nuo drabužių prie kainų, nuo kainų prie politikos ir pan.

Vaizduotės veiklos metu bendros idėjos daiktų. Pavyzdžiui: obuolys kaip toks, medis apskritai. Bendrieji vaizdai gali būti labai panašūs į savo objektus arba visai nepanašūs į juos. Kuo aukštesnis tokių idėjų bendrumo lygis, tuo mažiau jos pradeda panašėti į savo tikrus prototipus. Taip asociatyvi vaizduotės galia pereina į fantazija , kuria savo dirbtinių vaizdų pasaulį.

Tačiau patekęs į žmogaus vidinės reprezentacijos sferą, daikto vaizdas atrodo atsidūręs aklavietėje. Kad galėtume perteikti šį vaizdą kitiems žmonėms, jis turi kažkaip vėl būti perkeltas į išorinį pasaulį. Šią problemą išsprendžia gamyba personažai Ir ženklai .

Kai savo idėjų esmei išreikšti naudojame realių objektų vaizdus, ​​mes kuriame simboliai . Lapė išreiškia gudrumą. Jautis – atkaklumas, gebėjimas judėti tik į priekį. Liūtas – dosnumas. ir kt. Šiuo atveju iš atvaizdo-simbolio paimama tik viena jo savybė, būtent ta, kuri sutampa su mūsų idėja. Į visas kitas savybes neatsižvelgiama. Todėl simbolis visada yra daugiareikšmis. Ir dar turime atspėti, ką tai tiksliai reiškia.

Tačiau ne visos mūsų vaizduotės sukurtos idėjos gali būti išreikštos realių objektų vaizdais. Mūsų fantazijos gausa kuria tokias idėjas, kurių turinys netelpa nei į realiai egzistuojančių objektų vaizdus, ​​nei iš esmės negali būti išreikštas simboliais. Tokioms idėjoms eksternalizuoti intelektas priverstas kurti dirbtinius vaizdinius, kurie vadinami ženklai . Ženklai gaminami iš tam tikros išorinės medžiagos. Kartu į ženklo formą įkomponuojamas ir asmens atstovaujamo objekto atvaizdo turinys (prasmė). Pavyzdžiui. Norėdami pažymėti vaizdą vandens, ant popieriaus arba smėlio nubrėžiame dvi banguotas linijas.

Ženklas yra svarbus mūsų intelekto vystymosi žingsnis. Jei mes paskirta tam tikros išorinės medžiagos pagalba mūsų vidinė reprezentacija, tada mes suteikėme šiai medžiagai jai svetimą prasmę – savo reprezentacijos prasmę. Tai reiškiantis intelekto veikla skiriasi nuo simbolizuojantis. Simbolis gali būti tik objektas, kurio turinys vienu ar kitu laipsniu atitinka jo išreiškiamos idėjos turinį. Ženke išorinė medžiaga ir į ją įdėta prasmė (vaizdavimo turinys) nebeturi nieko bendro.

Atitinkamai, norėdami naudoti ženklus, žmonės pirmiausia turi išmokti juos suprasti prasmė . Žmogui, kuris nežino ženklo reikšmės, jis tiesiog neegzistuoja. Apie tai byloja etimologinė žodžių grandinė: ženklaspaskirtisprasmėžinotižinios – pažinimas ir tt

Priklausomai nuo medžiagos, iš kurios kuriami ženklai ir jiems suteiktų erdvės-laikinių parametrų, jie skirstomi į dvi grupes:

a) iš tikrųjų ženklai ,

b) ženklai-žodžiai .

Tiesą sakant, ženklai. Kaip egzistavimo pavyzdžiai tikrieji ženklai galite cituoti labai įvairius mus supančius dalykus: bet kokią uniformą, kuri rodo asmens priklausymą kokiai nors tarnybai; kalibras ir žvaigždžių skaičius ant pečių dirželių, nurodantis jo oficialią padėtį; kelio ženklai; įmonės logotipas, rankų gestai ir veido išraiškos, karūna ir kita karališka išvaizda, prezidento standartas; mokyklos skambutis, signalizuojantis apie pamokų pradžią ir pabaigą; vestuvinis žiedas ant vienos rankos; įvairūs kardiogramų grafikai ir linijos ir kt. Visiems ženklams bendra yra tai, kad jie reiškia kažką visiškai kitokio nei yra savo natūralia medžiaga ir forma.

Ženklai-žodžiai. Universaliausias ženklas yra žodį . Žodžiai kuriami iš oro. Oras yra plastinė medžiaga, kuri akimirksniu pasikeičia veikiant balsui ir lygiai taip pat akimirksniu atkuria savo amorfiškumą.

Gerklų, liežuvio ir lūpų pagalba gaminame garsai . Tampa kelių garsų derinys žodyje . Prie daikto atvaizdo prisirišęs žodis tampa jo vardas . Patys žodžiai neturi pavadinimų, nes kiekvienas yra pats vardas. Kelių žodžių-pavadinimų semantinis ryšys sudaro savarankišką kalbos fragmentą: deklaratyvus sakinys , nuosprendį, išvada. Nuosekli pasiūlymų serija sudaro kalba . O visose jos grandyse išvystyta kalbos sistema reprezentuoja žmogų kalba apskritai. („Ir Viešpats įsakė Adomui duoti vardus visiems daiktams.)

Rašymas- Tai ženklo ženklas. Ant popieriaus užrašytas žodis yra grafinisženklas skambantisžodžius. Rašymas pašalina laikiną pobūdį šnekamoji kalba ir suteikia jai tvaraus egzistavimo formą formoje tekstą.

Užtikrina žodžio pavadinimo ir juo žymimo vaizdinio turinio (prasmės) vienovę atmintis asmuo. Kai minimas vardas, atmintis atkuria visą mūsų vaizduotėje sukauptą medžiagą, susijusią su juo žymimu objektu. Dėl atminties objektų pavadinimai ir vaizdai išlaiko ryšį su tikruoju mus supančio pasaulio turiniu.

Žodžių ženklai leido žmonėms perteikti vieni kitiems savo vidinius vaizdus ir bendras idėjas. Kitaip tariant, žodžių vartojimo dėka žmonės įgavo kalbą ir išmoko kalbėti. Bet be to, žodžių dėka žmonės išugdė trečiąjį savo intelekto veiklos etapą – sceną mąstymas.

c) Mąstymas

Mąstymas vyksta tik per žodžius. Sujungdami žodžius vienas su kitu, mes kuriame mintis. Žodžiai sudaro minties audinį, o visa žmogaus kalba yra minties visuma. Bežodis, vadinamasis neverbalinis mąstymas, neegzistuoja. Tik žodžiai suteikia mintims tikrą egzistavimą, o mąstymas tik tiek gali atspindėti turinį objektyvus pasaulis, kuriame jis veikia žodžiais.

Mąstymo stadijoje mes suvokiame daiktų sąvokas. Daikto sampratai tapus mūsų intelekto nuosavybe, galime mintyse jį transformuoti, keisti jo pusių, dalių ir elementų santykį. Dėl to sukuriame palyginti naują koncepciją, kuri tampa projektą keisdamas (perdarydamas, atnaujindamas) patį realų objektą. Taip baigiama pažinimo teorinė veikla. Ją pakeičia praktinė veikla, skirta pertvarkyti išorinį pasaulį.

Tai trys intelekto pažintinės veiklos etapai: kontempliacija, reprezentacija, mąstymas. Vadovaudamasis tais pačiais žingsniais, mūsų intelektas išreiškia savo paruoštas žinias apie pasaulį.

Pirmajame etape – kontempliacijos – žinios įgauna kūrinių pavidalą str . Apdorodamas bet kokią išorinę medžiagą, menininkas sukuria jausmingai suvokiamą kūrinį, į kurio įvaizdį įdeda savo idealią pasaulio idėją.

Antrame etape - idėjos - žinios išreiškiamos forma religinis visatos nuotraukos. Biblijoje pateikiamas pasaulio sukūrimo paveikslas skirtas ne mąstyti, o vaizdiniam žmogaus vaizdavimui. Dėl šios priežasties tai galima priimti tik tikėjimu.

Trečiajame etape - mąstymas - žinios išreiškiamos mokslinio pasaulio paveikslo forma, kurį sukuria konkretūs mokslai sąjungoje su filosofija.

Visų trijų išvardytų formų - kontempliacijos, reprezentacijos ir mąstymo - vystyme dalyvauja visi intelekto veiklos etapai. Tačiau kiekvienam iš jų lemiamas tik vienas. Mene – išoriškai apmąstė vaizdas. Religijoje – viduje atstovaujama pasaulio paveikslas. Moksle – perstatyta mąstymas taikos samprata.

Filosofijos, mitologijos ir religijos palyginimo pagrindas yra tas, kad tai yra ypatingos socialinės sąmonės formos, atspindinčios dvasinius, kultūrinius ir ideologinius aspektus suvokiant žmogaus esmę, daiktų prigimtį ir egzistencijos dėsnius. Šie aspektai įvairiai pasireiškia religiniuose ir filosofiniuose mokymuose, kurių šaknys siekia indoeuropiečių ir Rytų mitologiją.

Apibrėžimas

Mitologija– ypatinga vaizdinė-epinė pasaulio suvokimo forma, atsirandanti ankstyvuoju vystymosi laikotarpiu ryšiai su visuomene tarp daugumos tautybių ir etninių grupių. Senovės mituose visatos paveikslas sujungia tikrovę ir fikciją, žinias ir įsitikinimus, natūralų ir antgamtinį, mintį ir emocinį tikrovės suvokimą.

Religija- sutvarkyta pažiūrų ir įsitikinimų sistema, pagrįsta tikėjimu aukštesniu protu ir dieviškuoju dvasingumu, kuriai pajungtas žmogaus gyvenimas ir viskas, kas vyksta žemėje. Religinės idėjos formuojasi tam tikrame socialinių struktūrų formavimosi etape ir visada koreliuoja su jų hierarchine struktūra.

Filosofija– aukščiausia visuomeninės sąmonės forma, pasireiškianti intelektualine ir dvasine veikla, skirta ideologiniams klausimams kelti ir analizuoti. Filosofiniai mokymai, mokyklos ir kryptys formuojamos remiantis praktine patirtimi ir giliu materialaus ir nematerialaus pasaulio raidos dėsningumų supratimu.

Palyginimas

Mitologija atspindi tiesioginį kolektyvinį mąstymą, pagrįstą empirine patirtimi, siekiant nustatyti žmogaus vietą gamtos pasaulyje. Mituose jam skiriamas kuklus dievų valios vykdytojo vaidmuo, įkūnijantis galingas dangaus, žemės ir vandens stichijos jėgas.

Mitų poetika remiasi alegoriniais įvaizdžiais ir metaforomis, turinčiomis daug prasmių. Jų epinė forma pateikia pasaulį apibendrinta forma, kaip duotybę, kuriai nereikia paaiškinimo.

Mistinių idėjų naivumas ir neįmanomumas jose atpažinti pažinimo objektą nė kiek nesumenkina mitologijos, kaip galingo dvasinės kultūros sluoksnio, svarbos. Jos pagrindu susiformavo filosofinis mąstymas, kurio dėmesys buvo sutelktas į žmogų, jo jausmus, kalbą, moralę, kūrybiškumą, istorinių procesų modelius ir natūralus fenomenas.

Senovės graikų filosofų Pitagoro, Platono ir Aristotelio darbai tapo filosofijos, kaip mokslo, raidos pradžia. Pagrindinės jos kryptys apibrėžiamos kaip ontologija – būties tyrinėjimas, epistemologija – žinių tyrimas, logika – mąstymo formų ir estetikos tyrimas – harmoningos pasaulio sandaros tyrinėjimas.

Religija nuo filosofijos skiriasi tuo, kad egzistenciją aiškina ne jos pažinimo ir saviugdos požiūriu, o kaip aukštesnės dievybės valios apraiška, nesuvokiama žmogaus sąmonei. Jei filosofijai būdinga loginė analizė, apibendrinimai, argumentuoti įrodymai ir išvados, tai religija remiasi besąlygišku tikėjimu. Religinė sąmonė pasireiškia ideologiniu lygmeniu – teologijoje, etikoje, teosofinėse bažnyčios doktrinose, o psichologiniame lygmenyje – kaip elgesio stereotipas ir emocinės būsenos tikinčiųjų. Socialiai reikšminga religijos forma yra kultas, kuriame kuriama ir patvirtinama etinių idealų ir ritualinių veiksmų sistema.

Išvadų svetainė

  1. Mitologija atkuria vaizdingą pasaulio vaizdą. Religijoje idėjos apie visatą formuojasi tikėjimo pagrindu. Filosofijos turinys – moksliškai pagrįstos pasaulėžiūrinės sampratos.
  2. Mitologijos ir religijos dėmesio centre yra dievai. Filosofijos dėmesys sutelktas į žmogų.
  3. Mitologijoje ir religijoje žmogaus gebėjimas pažinti yra ignoruojamas. Filosofijos esmė yra gyvenimo visose jo apraiškose pažinimas ir paaiškinimas.
  4. Mitologija – kolektyvinė liaudies menas. Religija yra įsitikinimų sistema ir žmogaus sąmonės valdymo forma. Filosofija yra humanitarinis mokslas.

Kuo filosofija skiriasi nuo mito, religijos, mokslo?

Pagal visuotinai priimtą, formalų filosofijos uždavinio apibrėžimą, filosofija, priešingai nei privatūs mokslai, yra vienybės, būties kaip visumos doktrina. Tačiau filosofinės minties istorija moko, kad bet koks bandymas rasti būties vienybę ir vientisumą arba – kas yra tas pats – sukurti būties sistemą, neperžengiant individualių, juslinių dalykų visumos ribų, sukurti būties, kaip gamtos sistemos, sistemą, yra pasmerktas neišvengiamai nesėkmei.

Iš mitologijos iškilęs, kaip ir menas, filosofinis „aiškios minties vaikas“, kaupdamas žinias ir tobulindamas loginį aparatą, išaugo į mokslą apie bendrus modelius egzistencija, tai yra gamta, visuomenė ir dvasinis žmogaus pasaulis. Laikui bėgant nuo filosofijos atsišako įvairios žinių sritys, kurios virto savarankiškais mokslais – fizika, chemija, geografija, biologija, istorija, politine ekonomija ir kt.. Taigi filosofija tapo visų mokslų motina. Atidžiai stebėdama ir globodama savo vaikus, ji tuo pat metu neištirpdavo savo vaikuose, aiškiai užimdama savo vietą dvasinėje žmonijos veikloje. Jei gamtos mokslai yra skirti tirti žmogų supantį pasaulį ir žmogų kaip šio pasaulio (biologinės būtybės) dalį, jei menas visų pirma yra paties žmogaus pasaulis, tai filosofija yra žmogaus pasaulio ir pasaulio suvokimas. žmoguje.

Filosofija kaip kultūros forma skiriasi nuo mokslo:

    Individualūs mokslai tarnauja individualiems specifiniams visuomenės poreikiams: technologija, ekonomika, gydymo menas, mokymo menas. Teisės aktai. Jie tyrinėja savo specifinę tikrovės dalį, savo egzistencijos fragmentą. Privatūs mokslai yra riboti atskirose dalyse ramybė. Filosofija domisi pasauliu kaip visuma. Ji negali susitaikyti su ypatingumu, nes siekia visapusiško Visatos supratimo. Filosofija mąsto apie pasaulį kaip visumą, apie visa apimančią visų dalykų vienybę, ji ieško atsakymo į klausimą „kas yra egzistencija, nes ji egzistuoja“. Šia prasme filosofijos kaip mokslo „apie principus ir pirmines priežastis“ apibrėžimas yra teisingas.

    Specialieji mokslai yra skirti tikrovės reiškiniams ir procesams, kurie egzistuoja objektyviai, už žmogaus ribų, nepriklausomai nei nuo žmogaus, nei nuo žmonijos. Jų nedomina žmogiškųjų reikšmių skalė, jie nevertinami. Mokslas savo išvadas formuluoja teorijomis, dėsniais ir formulėmis, nustumdamas nuošalyje asmeninį, emocinį mokslininko požiūrį į tiriamus reiškinius ir socialines pasekmes, kurias gali sukelti tas ar kitas atradimas. Mokslininko figūra, jo minčių ir temperamento struktūra, jo prisipažinimų pobūdis ir gyvenimo pomėgiai taip pat nekelia didelio susidomėjimo. Gravitacijos dėsnis, kvadratinės lygtys, Mendelejevo sistema, termodinamikos dėsniai yra objektyvūs. Jų veiksmai nepriklauso nuo mokslininko nuomonių, nuotaikų ir asmenybės. Visa filosofija yra persmelkta asmeninio principo. Filosofas pirmiausia turi apsispręsti dėl savo požiūrio į pasaulį. Todėl pagrindinis filosofijos klausimas formuluojamas kaip klausimas apie mąstymo santykį su būtimi (žmogus su pasauliu, sąmonė su materija).

    Atskirų mokslų atstovai remiasi tam tikromis idėjomis, kurios priimamos kaip duota, nereikalaujanti pagrindimo. Ne vienas siauras specialistas tiesioginės mokslinės veiklos procese užduoda klausimą, kaip atsirado jos disciplina ir kaip tai įmanoma, koks jos specifiškumas ir skirtumas nuo kitų. Jei šios problemos iškeliamos, gamtos mokslininkas patenka į gamtos mokslo filosofinių klausimų sferą. Filosofija visų pirma siekia sutalpinti pradines bet kokių žinių, įskaitant ir pačias filosofines žinias, prielaidas. Juo siekiama nustatyti tokius patikimus pagrindus, kurie galėtų būti atskaitos tašku ir kriterijumi suprasti ir įvertinti visa kita. Mėgstamiausia filosofinių apmąstymų tema – ribojantys, ribiniai klausimai, kurie išsiskiria pažinimo sritis jis arba prasideda, arba baigiasi.

    Filosofija siekia rasti galutinius bet kokio sąmoningo požiūrio į tikrovę pagrindus ir reguliatorius. Todėl filosofinės žinios neatsiranda logiškai sutvarkytos schemos pavidalu, o įgyja plačios diskusijos, detalaus visų analizės, kritinio palyginimo ir vertinimo sunkumų formulavimo formą. galimi būdai problemos sprendimai. Filosofijoje svarbus ne tik pasiektas rezultatas, bet ir kelias iki šio rezultato. Nes kelias yra specifinis rezultato pagrindimo būdas.

    Moksle priimtas kumuliacinis judėjimas priekyje, t.y. judėjimas, pagrįstas jau gautų rezultatų kaupimu. Filosofijos specifika pasireiškia tuo, kad ji taiko savo specialybę refleksijos metodas, būdas nukreipti mintis į save. Tai tarsi šaudyklinis judėjimas, kurio metu grįžtama į pradines patalpas ir praturtinama nauju turiniu. Filosofijai būdingas esminių problemų performulavimas per visą žmogaus mąstymo istoriją.

    Mokslas remiasi faktais ir jų eksperimentiniu patikrinimu. Filosofija pašalinama iš kasdienio gyvenimo sferos ir perkeliama į suprantamų (suprantamų) esybių pasaulį, nurodant objektų, kurie yra suvokiami tik protu ir neprieinami juslinėms žinioms, egzistavimą. Klausimai apie tai, kas yra grožis, tiesa, gėris, teisingumas, harmonija, negali būti redukuojami į empirinius apibendrinimus.

    Filosofijos kalbažymiai skiriasi tiek nuo mokslo kalbos nuo mokslo kalbos su aiškia termino ir dalyko fiksacija, tiek nuo poetinės kalbos, kurioje tikrovė nubrėžiama tik perkeltine prasme, tiek nuo kasdienio gyvenimo kalbos, kur objektyvumas yra paskirta pagal utilitarinius poreikius. Filosofijai, suponuojančiai pokalbį apie pasaulį universalumo požiūriu, reikia tokių kalbinių priemonių, tokių universalių sąvokų, kurios galėtų atspindėti visatos begalybę ir begalybę. Todėl filosofija kuria savo savo kalba– kategorijų kalba, itin plačios sąvokos, turinčios universalumo ir būtinumo statusą.

    Konkrečios mokslo disciplinos gali vystytis neatsižvelgiant į kitų kultūros formų patirtį. Pavyzdžiui, fizika gali saugiai progresuoti neatsižvelgdama į meno ar religijos istorijos patirtį, tačiau biologija gali daryti kitaip. Ir nors filosofija negali būti redukuojama (sumažinta) nei į mokslą, nei į bet kokią kitą kultūros formą, apskritai ji priima sukauptą žmonijos dvasinio tobulėjimo patirtį, visas kultūros formas: mokslą, meną, religiją, technologijas ir kt.

Filosofijos ir religijos klausimas apie jų išsiskyrimo ir tarpusavio kovos neišvengiamumą, kuris yra vienas iš tipiškų žmogaus dvasios „amžinųjų klausimų“, ypač aktualus sąmonei radikalių pasaulėžiūros lūžių laikais, dvasinio sumaišties laikais. ir prarasto dvasinio gyvenimo vientisumo ieškojimas. Dominuojančios, plačiausiai paplitusios idėjos apie filosofiją ir religiją, atėjusios iš Apšvietos epochos, o iš dalies iš dar senesnės krypties – iš XVII amžiaus racionalizmo, pateikia reikalą taip, kad išryškėtų esminis skirtumas tarp filosofijos ir religijos. religija yra ne tik įmanoma, bet ir neišvengiama. Būtent apie religiją čia galvojama kaip apie savotišką aklas tikėjimas, kaip kažkieno nuomonė, būtent bažnytinės valdžios nuomonė, priimta remiantis tikėjimu be jokio patikrinimo, be savarankiško asmeninės sąmonės sprendimo, tik remiantis vaikišku patiklumu ir minties paklusnumu; ir kur turinysšio tikėjimo arba – geriausiu atveju – yra toks tikražinios apie tai yra neįmanomos arba netgi tokios, kad jos tiesiogiai prieštarauja žinių išvadoms. Filosofija, atvirkščiai, yra laisva, svetima bet kokiems emociniams polinkiams, griežtoms žinioms, pagrįstoms įrodymais, loginiais neatitikimais. Tarp vieno ir kito yra neišvengiama lemtinga spraga, kurios niekas negali užpildyti. Tiesą sakant, filosofiniam tikėjimo pagrindimui, filosofijos ir religijos sutapimui, reikėtų, kad visiškai neracionalus, iš esmės nemotyvuotas – nes tradiciškai priimtas – religinio tikėjimo turinys būtų kartu logiškai įrodytas, tarsi matematiškai išvestas. abstrakčia mintimi. Bet koks sąžiningas bandymas šia kryptimi iš karto veda prie neigiamų rezultatų. Sąžiningas, tikras filosofas neišvengiamai yra jei ne įsitikinęs ateistas, tai bet kuriuo atveju „laisvai mąstantis“, „skeptikas“. Ir šiuo požiūriu bandymai sutaikyti ir harmonizuoti tokių įvairių dvasinių orientacijų ir siekių rezultatus atrodo dirbtiniai, iškankinti ir viduje bevaisiai. Tik jei filosofas bailiai atsisako mąstymo laisvės ir šališkumo ir prievarta verčia argumentus iš anksto pagrįsti tikėjimu, priimtas tezes, galima gauti iliuzinį filosofijos ir religijos susitarimo vaizdą.

Taigi, dabar pažiūrėkime, kuo filosofija skiriasi nuo mito. Mitas paaiškinamas subjekto-objekto struktūroje ir tarsi priklauso išorinei tikrovei, tačiau mitas jo nemato („identifikuoja“), todėl viską įasmenina. Kalbame apie gamtos reiškinių personifikavimą, tarsi pastarieji egzistuotų tiesiogiai, natūraliai pačioje tikrovėje (nors jie yra tik naujosios Europos darinių visuma mokslinis protas), bet tik primityvus žmogus matomas neadekvačiai, pro iliuzijų šydą.

Čia kalbame apie natūralizmą, kuris leido Cassidy filosofijai neįprastai greitai rasti temą ir taip iškilti (mentalistų figūra). Jums tereikia nustoti personifikuoti, ir iškart pamatysite „gamtos reiškinius“, „gamtą kaip visumą“. „Mileziečių mąstytojai atsisako gamtos reiškinių personifikacijos ir taip pereina nuo vaizdinio (religinio-mitologinio) vaizdavimo prie abstrakčios sąvokos, tiksliau, prie teorinio mąstymo, jei turime galvoje senovinį teorijos supratimą (protinį gyvo paveikslo kontempliaciją). tikrovės, kosmoso įvaizdis). Taigi matome, kad sąmonės specifiką Cassidy nulemia mentalistiniu būdu – per turinį. Mitas yra apie dievus, tai yra apie tai, ko iš tikrųjų (objektyviai) neegzistuoja, filosofija yra apie objektyvią tikrovę. Todėl išeina, kad filosofija visada užsiima tik „pasaulio paveikslo“ kūrimu, kuris nuo mitologinio skiriasi savo teoriškumu, loginiu subjekto ir objekto apskaičiavimu – štai iš ko susideda „naujovė“. Tiesą sakant, dėl logikos šis naujas vaizdas tampa „adekvatus“ pačiai tikrovei - gamtos reiškiniams, kurių esmę jis išskiria. Cassidy požiūriu, mileziečiai buvo filosofai tiek, kiek jie ieškojo gamtos reiškinių esmės – mes kalbame apie jų „pirmuosius principus“, gautus abstrahuojantis nuo stebimų kosminių reiškinių. Taigi, filosofija čia yra pasaulėžiūra, kurioje pateikiamas teoriškai suformuluotas, konceptualiai abstraktus ir todėl adekvatus (objektyvus) pasaulio vaizdas. Filosofavimo objektą suteikia pati dabartinė tikrovė, tačiau ji virsta minties objektu abstrakcija nuo savo vaizdinės tikrovės. Taip, Cassidy požiūriu, kyla filosofinė mintis. Belieka paaiškinti vieną dalyką – abstrakcijos ir konceptualaus mąstymo įgūdžių formavimąsi. Tai paaiškina perėjimą „nuo mito prie logotipo“ kaip perėjimą iš vieno pasaulėžiūros lygmens į kitą (prisiminkime Chanyshevą). Šį perėjimą autoriai suvokia istoriškai, o istorija, marksistiškai kalbant, yra įstatymus valdantis, būtinas ir progresuojantis etapų kaita, kai socialiniai reiškiniai priklauso nuo gamybos metodų. Taigi metodologiškai šis žingsnis atrodo taip: darinių pasikeitimas sukelia pasaulėžiūros lygių pasikeitimą. Dėl to gauname, kad graikai tapo filosofais, nes tapo vergų savininkais. Dėl atsiradimo darbo veikla , žmogus „spontaniškai išsiugdo“ ideologinį poreikį, tačiau kaip jis realizuojamas, visiškai priklauso nuo socialinio substrato, tai yra, nuo gamybinių santykių tipo – nuo ​​formavimosi. „Pagrindinis visų formų socialinės sąmonės, filosofijos, įskaitant, pagrindas yra socialinė-istorinė žmonių praktika, suponuojanti aktyvų ir suinteresuotą požiūrį į išorinio pasaulio reiškinius, į pasaulio daiktų tvarką, į socialinę santvarką. “ ir tt. Natūralus primityvus gamybos metodas reiškia „primityvaus kolektyvo nedalomumą, kuris atitinka visišką mito kaip socialinės sąmonės neapibrėžtumą (kur viskas yra visame kame). Tačiau palaipsniui „socialinė būtybė“ pradeda keistis. Chanyshevas didelį dėmesį skiria gamybos metodo pokyčiams, kurie išprovokavo mitologinio pasaulio paveikslo pasikeitimą į teorinį. „Gamybinių jėgų šuolis, susijęs su perėjimu nuo bronzos prie geležies, padidino žmonių galimybes ir pasaulio įvaldymą, o tai skatino mąstyti ir suteikė naujų, objektyvių žinių apie tikrovę (kalbame apie ikimokslus)... Atsiradę prekė ir pinigai, kaip juslinis-superjausminis dalykas, vedė į visuomenės egzistencijos ir visuomenės sąmonės abstrakciją... Klasių kova griovė tradicijas... Vyko kunigiškų žinių desakralizacija, susijusi su demokratija ir pasaulio žlugimu. hierarchija Naujos pasaulėžiūros pakilimas tapo įmanomas dėl mokslo augimo, o tai paskatino aukščiausią ideologinio antstato dalį tarp mitologinio pasaulio paveikslo ir naujų žinių, kaip mąstymo sklaidos į visą pasaulėžiūrą iš siaurai specifinės (gamybos) sferos... Taip iškyla filosofija kaip sistemiškai racionalizuota pasaulėžiūra. Ši ištrauka išsklaido daugybę nesusipratimų. Pirma, „Išfilosofija (mitas kaip pasaulėžiūra) visur yra vienoda“. Tačiau dėl to, kad Rytuose vergija buvo neteisinga, tai yra patriarchalinė, „Kinijos, Indijos, Babilonijos, Sirijos, Finikijos, Judėjos, Izraelio, Egipto filosofija negavo klasikinių formų, kaip Hellas“ - sąrašas pats savaime yra toks odiozinis, kad nėra kaip jo komentuoti. Rytų tautoms trūko abstraktaus mąstymo – bet kodėl? – Ar jie, pavyzdžiui, nemokėjo skaičiuoti? Be to, Cassidy atima iš jų logiką, atkakliai įrodydamas, kad mitas visai nelogiškas. Tokie kraštutinumai nėra atsitiktiniai – kitaip tiesiog nėra pagrindo atskirti Rytų mitologijos nuo filosofijos. Ir net jei susietume filosofijos atsiradimą su desakralizuotos socialinės erdvės formavimu, iškyla nauja problema – gauname ne antikinę filosofiją, o filosofiją antikoje, tai yra, bet kuriuos žmones, kurie turėjo pasidalijimo darbo įgūdžius ir persikėlė į klasinės visuomenės etape (pavyzdžiui, klasikinė vergovė), tikrai įgis filosofijos. Taigi filosofijai turėtų būti svarbu ne tai, kad ji atsiranda kaip „heleniška“, o tai, kad ji atsiranda kaip „vergais“. Kitaip tariant, jis visada priklauso nuo klasės. Dėl to Chanyshevas ir Cassidy gauna ideologiją, ir ne bet kokią, o teoriškai suformuluotą, mokslinę-kognityvinę (ir šia prasme progresyvią, socialiai naudingą) ir save suvokiančią kaip tokią. tai - nugaros pusė jau minėti terminai – „pasaulėžiūra“, „pasaulio vaizdas“. Ir tai, žinoma, paaiškina intuityviai skaidrų žinojimą, kad kažkas, kurio kilmę aprašo Chanyshevas ir Cassidy, gali būti bet kas, bet tik filosofija kaip mąstymo įvykis negali taip atsirasti. Bet autoriai ieškojo ne įvykio, o dalyko formavimo. Ir tai, ką jie gavo, yra visiškai suprantama, jei jų pagrindas yra klasikinis marksistinio modelio racionalumo tipas, kur klasicizmas apima mentalizmą - kai minties įvykis nėra matomas už mąstymo subjekto, susiformavusio istoriškai, o marksizmas prideda natūralizmą (subjektas- objekto struktūra ir gamtos reiškiniai pateikiami kaip natūraliai duoti pačios tikrovės elementai).

Filosofija ir religija, nepaisant jų skirtumų, sutampa vienu dalyku: kiekviena iš šių dvasinės praktikos sričių realizuojama tik per Visagalio prizmę, nepaisant to, ką jis personifikuoja – protą ar tikėjimą.

Jei religiją ir filosofiją vertintume atskirai, tai religija atrodo kaip priemonė išgelbėti pasiklydusią sielą, pasiekti pasitenkinimą gyvenimu, rasti jame džiaugsmą ir ramybę. Aukščiausias šios priemonės atstovas, turintis visa apimančią galią ir galintis išspręsti šią sunkią užduotį, yra Dievas. Bendravimas su juo leidžia pasiekti viską iškeltus tikslus. Kelias į Dievą tampa tikėjimu jo egzistavimu.

Filosofija kaip mokslas iš esmės kelia tuos pačius klausimus. Tik aukščiausias tarpininkas čia yra protas, o kelias į tikslą grįstas žinojimu. Ji siekia savo absoliutaus pagrindinio gyvenimo principo, sujungdama ir sudėliodama į nuoseklią koncepciją visus pasaulyje egzistuojančių mokslų pasiekimus.

Vienintelė šių dviejų krypčių išimtis ieškant visapusiškos išganingos tiesos yra budizmas. Jame kelias į Dievą grįstas ne tikėjimu, o sąmoninga veikla, kurios pagrindinis įrankis yra meditacija. Šis sąmonės sutelkimo procesas leidžia, atmetus visas nereikalingas mintis, susikoncentruoti ties pagrindiniu tikslu ir taip pasiekti nirvaną – aukščiausią žmogui ir Dievui prieinamą laimę.

Su kokiomis sąvokomis veikia filosofija ir religija?

Filosofija tiesos link grindžiama daugybe kategorijų. Pagrindinės yra: būtis, materija, sąmonė ir dialektika. Trumpai tariant, jų turinį galima išreikšti taip.
Būti filosofinėje ideologijoje reiškia žmogų supantį pasaulį su visais jo materialiais objektais ir gamtos bei dvasiniais reiškiniais. Šio pasaulio raidą lemia materijai ir dvasiai būdinga energija, kurios esmė priešinga tik išoriškai. Pagal pradinį principą jis vis dar yra vieningas ir paaiškinamas termodinaminiais procesais, kurie vyko gyvybės formavimosi šaltinyje ir dabar vyksta jos evoliucijos eigoje.

Materialios egzistencijos pagrindas yra materija. Istoriškai moksliniam materijos apibrėžimui buvo sukurti keli idealistiniai požiūriai:

  • objektyvus, kurio pasekėjai teigia, kad materija atsiranda ir egzistuoja nepriklausomai nuo jokio dvasinio absoliuto;
  • subjektyvus, kur materija pasirodo tik kaip vaizduotės vaisius, veikiama idealiai nušvitusios dvasios, tai yra Dievo;
  • pozityvistas, apskritai atmetantis materiją kaip sąvoką, nes ji nepasiekiama empiriniams tyrimams.

Šiuolaikinis požiūris, kurio laikosi, pavyzdžiui, rusų filosofai, materiją suvokia kaip objektyvią tikrovę ir pagrindinę egzistencijos priežastį. Aukščiausia dvasia, pats žmogus, jo socialinė aplinka tėra antrinė materijos apraiška, jos dariniai.

Sąmonė sudaro dvasinę egzistencijos dalį. Šiuolaikinių filosofų požiūrių vienybė šiuo klausimu sustoja tik ties tuo, kad ji egzistuoja ir yra nematerialaus pobūdžio. Priešingu atveju skiriasi epistemologiniai požiūriai.

Taigi fizikizmas sąmonės visai nelaiko savarankiška substancija, o tik materijos produktu. Jam diametraliai priešingas solipsizmas materiją suvokia kaip sąmonės produktą.
Nėra bendro supratimo ir klausimų apie sąmonės kilmę. Jis remiasi:

  • dieviškas, Dievo duotas žmonijai;
  • kosminis, atneštas ateivių iš kosmoso;
  • visapusiškas, būdingas visam gyvenimui Žemėje.

Biologinis požiūris grindžiamas prielaida, kad gyvi organizmai, išskyrus žmones, taip pat turi tam tikrą sąmonės laipsnį. Tai rodo tam tikras jų veiksmų organizuotumas: elgesio modeliai, įpročiai, polinkis į lyderystę ir pavaldumą, taip pat įtaigumas. Šiuolaikiniame moksle į visa tai iš esmės neatsižvelgiama ir kalbama tik apie instinktus, o ne į sąmonės apraiškas.

Dialektika yra teorija, atspindinti materijos raidą laikui bėgant ir jos pažinimo logiką kiekviename evoliucijos etape. „Platono dialoguose“ tai atrodo kaip menas vesti meistrišką dialogą filosofinėmis temomis ieškant tiesos. Hegeliui tai jau yra mąstymo būdas. Jo dialektinis „kiekybės perėjimo į kokybę dėsnis“ materialųjį pasaulį laiko rezervu, kuriame kaupiasi nekintami, niekaip vienas nuo kito nepriklausantys dalykai ir tam tikru kritiniu tašku per sąmonę įgyja naujų savybių.
Religija, pagal filosofines ir religines pažiūras, yra ypatinga sąmonės organizacija, kurioje materija suvokiama išskirtinai Dievo akimis. Iš čia kyla pagrindiniai visų pasaulio religijų postulatai. Svarbiausia yra mylėti Viešpatį Dievą ir savo artimą kaip jo žemiškąjį atspindį.

Mato evangelijoje randame antrąjį postulatą: „Ieškokite... Dievo karalystės ir jo teisumo“. Kitaip tariant, dvasinis idealas šiame pasaulyje turi dominuoti ir kontroliuoti pragmatiką. Iš tikrųjų tai palengvina šventyklos, ikonos, garbinimo objektai ir maldos.

Trečiasis postulatas sako, kad dvasinės misijos socialinis ir valstybinis statusas idealiu atveju turėtų sutapti [Rusijos ortodoksų bažnyčios socialinės koncepcijos pagrindai, p. 7]. Gyvenime dėl daugelio priežasčių taip neišeina, nors valstybė dažniausiai suvokia, kad moralės normų laikymasis tik prisideda prie žemiškos gerovės pasiekimo.
Ketvirtasis stačiatikių bažnyčios postulatas skelbia bažnyčios, žmonių ir valdžios vienybę. Istoriniai prieštaravimai šiuo klausimu, palenkę valdžią ir bažnyčią į akistatą su žmonėmis, kaip parodė praktika, yra nepateisinami ir neperspektyvūs. Jei centrinė valdžia ir bažnyčia yra stiprios, jos visada turi tartis su žmonėmis.
Penktasis postulatas ragina individą būti vienybėje su visuomene. Tik tokia harmonija leidžia abiem pusėms suvokti savo formavimąsi į Dievo karalystę ir su šiuo pasitenkinimu įprastame gyvenime.

Religijos ir filosofijos santykis

Kaip minėta aukščiau, religija ir filosofija daugeliu atžvilgių yra panašios savo studijų dalyku: ir čia, ir ten – gyvenimas. Tik tyrimo metodai skiriasi. Religija veikia intuityviai, dažnai tiesiog neracionaliai, vadovaudamasi tik tiesiogine patirtimi ir tikėjimu.

Filosofija pirmiausia remiasi formalia logika ir yra ne tiek pats gyvenimas, kiek būdas jį pažinti. Tačiau net ir čia tai negalėjo būti padaryta be religinės intuicijos, ji papildė egzistencijos paveikslą detalėmis, neprieinamomis jokiam loginiam metodui. Egzistencijos paslapties ir jos gylio supratimas yra tik naudingas filosofijai ir atveria jai plačias ir viliojančias perspektyvas.

Hegelis religinį mokymą traktavo kaip nesubrendusį filosofavimą. Jo ateizmas neleido jam religijoje laikyti aukščiausia žmogaus dvasios evoliucijos pakopa. Didysis filosofas materialistas tikėjo, kad ateityje religija asimiliosis su filosofija ir taps jos dalimi kaip ir visi kiti mokslai.
Ši pasaulėžiūra buvo plačiai paplitusi tarp mokslininkų. Pasak jo, šių dviejų praktikų santykyje filosofija užima dominuojančią vietą dėl to, kad ji remiasi giliomis gamtamokslinėmis žiniomis, laisvu mąstymu ir logika. Religija lieka tik pavaldinio vaidmeniu, galinčiu tik aklai tikėti filosofijos postulatais ir jais vadovautis praktiškai.

Laikas parodė šių pažiūrų paviršutiniškumą. Tobulėjant teologijai ir religinei filosofijai, teologai įrodė, kad tikras tikėjimas jokiu būdu nėra aklas ir taip pat pagrįstas žiniomis. Dievas egzistuoja. Tai, kaip žmonės į tai ateina – per tikėjimą ar mokslą – nelabai svarbu. Tiesiog kelias per Verą yra trumpesnis, todėl efektyvesnis.
Kita vertus, negalima nepripažinti didžiulės mokslinės filosofijos naudos. Ieškodama visapusiškų egzistencijos pagrindų, susijusių su žmogumi ir gamta, filosofija apima visą Visatą, bandydama rasti joje vienybę ir taip išsiveržia už Protui prieinamų ribų.

Kuo skiriasi filosofija ir religija

Religijos ir pasaulietinių filosofų tyrimų analizė leidžia nustatyti tris pagrindinius filosofijos ir religijos skirtumus:

  1. Pirmasis skirtumas yra tas, kad filosofija generuoja žinias suvokdama egzistenciją ir kvestionuodama tam tikrus jos aspektus. , kuriam nereikia jokių įrodymų.
  2. Antrasis skirtumas yra tiesos pažinimo metodas. Filosofija ieško atsakymų į klausimus, kuriuos jai kelia egzistencija. Čia laukiamos naujos žinios ir patirtis, nes jos praturtina mokslinių tyrimų potencialą. Religija neturi klausimų apie egzistavimą, ji jau žino atsakymus į kiekvieną iš jų, be jokios patirties. Jos žinios yra išsamios. Nauji dalykai, jei jie kaip nors jiems prieštarauja, nėra sveikintini. Nukrypimai nuo dogmos laikomi erezija, apostaze.
  3. Trečias skirtumas yra praktinis šių krypčių tikslas. Filosofija formuoja savo požiūrį į pasaulį – žmogų, gamtą ir visuomenę, moko mąstyti savarankiškai. Religija nuramina žmones, sušvelnina moralę ir suteikia vilties gyventi geriau.

Nepaisant skirtingų požiūrių į pasaulio tvarką, filosofinės ir religinės ideologijos yra glaudžiai susijusios viena su kita praktiniu lygmeniu: jų postulatai daugeliu atžvilgių yra panašūs ir paprastai yra skirti ugdyti ne tik protą, bet ir sielą. Kuris iš jų vienu ar kitu atveju teikti pirmenybę, yra kiekvieno suverenias pasirinkimas.


Įvadas

Filosofijos ir religijos esmė

Religijos kilmė

Išvada

Bibliografija


Įvadas


Visais laikais svarbiausias elementas civilizacija buvo dvasinė kultūra. Savo ruožtu dvasinės kultūros struktūroje nuo seniausių laikų glaudžiai sugyveno du komponentai, tokie kaip filosofija ir religija (filosofinės ir religinės žinios), be kita ko. Šiuo atžvilgiu atrodo labai svarbu ir aktualu ištirti šių reiškinių specifiką, jų tarpusavio ryšius ir panašumus bei skirtumus.

Religija yra svarbus ir būtinas žmogaus ir visuomenės dvasinio gyvenimo reiškinys. Be to, religija yra ne tik Dievo idėja, ne tik sąmonė, bet ir realus gyvenimas, žmonių veiksmai – kultas, garbinimas, bažnyčios organizavimas ir galiausiai tai yra socialinio gyvenimo organizavimo formos ir principai, vienu ar kitu laipsniu remiantis religiniais pagrindais. Tai reiškia, kad religija yra atitinkama pasaulėžiūra ir tam tikra žmogaus gyvenimo sritis.

Atkreipkime dėmesį, kad religija, kaip ir filosofija, yra pasaulėžiūra, nors ji yra specifinė ir kartu apima tam tikrą elgesį ir veiksmus, kurie yra pagrįsti tikėjimu kelių (politeizmas) arba vieno (monoteizmas) dievų egzistavimu, t. , toks principas, kuris yra „šventas“, antgamtinis, neprieinamas žmogaus protui.

Filosofija dažniausiai apibūdinama kaip viena iš pasaulėžiūros formų, viena iš žmogaus veiklos formų, ypatingas pažinimo būdas, teorija ar mokslas. Ji kuria apibendrintą požiūrių į pasaulį, žmogaus vietą jame sistemą; tiria pažinimo vertybes, socialinį-politinį, moralinį ir estetinį žmogaus požiūrį į pasaulį.

Filosofija yra laisvas mąstymas ir tiesos ieškojimas. Filosofija yra doktrina apie pasaulį ir žmogaus vietą jame; mokslas apie universalius gamtos ir visuomenės raidos mokslus.

Religijos studijas pirmiausia atlieka teologija, taip pat istorija ir filosofija, kiekviena iš savo ypatingų kampų. Teologija siekia adekvačios apreiškimo duotų religinės sąmonės faktų interpretacijos. Religijos istorija nagrinėja religinės sąmonės atsiradimo ir raidos procesą, lygina ir klasifikuoja įvairias religijas, siekdama rasti bendrus jų formavimosi principus. Filosofija pirmiausia analizuoja religijos esmę, nustato jos vietą pasaulėžiūros sistemoje, atskleidžia jos psichologinius ir socialinius aspektus, ontologinę ir pažintinę prasmę, išryškina tikėjimo ir žinojimo santykį, analizuoja žmogaus ir pažinimo santykių problemas. Dievas, religijos moralinė prasmė ir jos vaidmuo gyvenimo visuomenėje, tiek žmogaus, tiek žmonijos dvasingumo raidoje.

Šio darbo tikslas – išanalizuoti filosofijos ir religijos panašumus ir skirtumus.

Filosofijos ir religijos esmė


Istoriškai religija mito pavidalu atsirado anksčiau nei filosofija, o atsiradus pastarajai, kuri pradėjo apimti tą pačią pažinimo sritį kaip ir religija, jų santykiai įgavo ginčo formą. Pirmiausia reikia aiškiai apibrėžti „religijos“ ir „filosofijos“ sąvokas.

Religija turėtų būti laikoma svarbiausiu bet kurios visuomenės atributu, būtent kaip konkrečios visuomenės vertybių sistema, nulemiančia tikėtinus jos raidos tikslus ir tarpininkaujančiai konkrečiai individų ir visuomenės veiklai pagal šios sistemos tikslų nustatymą. Tuo pat metu ryšys tarp konkrečios visuomenės priimtų vertybių ir tikslų, lemiančių socialinės raidos idėją, išreikštą konkrečioje ideologijoje, yra labai tiesioginis.

Žodis „religija“ reiškia „aš jungiu“, „vieniju“, o tai gali būti suprantama kaip žmogaus ryšys su aukštesnes galias, su Dievo palaima. Religija dažniausiai suprantama kaip pažiūrų ir idėjų visuma, įsitikinimų ir ritualų sistema. Religija yra „pasaulėžiūra, pasaulėžiūra, požiūris, taip pat su juo susijęs žmogaus elgesys ir jos konceptualizavimo formos, nulemtos tikėjimo antgamtinės sferos egzistavimu, subrendusiose religijos formose išreikšta kaip Dievas, dievybė“. „Iš esmės religija yra viena iš idealistinės pasaulėžiūros rūšių.

Religija turi didelę įtaką pasaulėžiūrai, kuri socialinėms realybėms suteikia semantinio turinio, formuoja įsitikinimus tiek dėl pasaulio, tiek dėl visuomenės priežasčių ir tikslų. Kaip pagrindinius ideologinius aspektus išskirsime ontologinius, epistemologinius, aksiologinius ir prakseologinius. Visiškai aišku, kad, kaip visumos dalys, šie aspektai vienas kitą lemia. Aktyvumas priklauso nuo vertybinių orientacijų, kurias, savo ruožtu, lemia požiūris į egzistenciją ir idėjos apie jos pažinimą. Tačiau vertybių sistemą, taigi ir ontologinius bei epistemologinius pasaulėžiūros aspektus, įtakoja socialinio gyvenimo aktyvumo pusė. Be to, negalima paneigti teorinių sampratų, formuojančių ontologinius ir epistemologinius pasaulėžiūros aspektus, įtakos tiek vertybių sistemoms, tiek visuomeninei veiklai. Taip pat nekyla abejonių dėl abipusės ontologijos ir epistemologijos įtakos teorinio tikrovės supratimo rėmuose. Ir svarbu pabrėžti, kad visi pagrindiniai mūsų įvardinti pasaulėžiūros aspektai priklauso nuo tikslo, lemiančio semantinį būties esmės supratimą, jos suvokimo galimybes, vertybines veiklos gaires.

Taigi religijos yra panašios į svarbiausi veiksniai, kurios lemia skirtingas pasaulėžiūras, pagrįstai gali būti interpretuojamos kaip vertybių sistemos, kurios įtakoja pasaulėžiūrą ir nustato veiklos-tikslinės visuomenės raidos gaires.

Filosofija yra „ypatinga pasaulio pažinimo forma, kuri kuria žinių sistemą apie esminius žmogaus egzistencijos principus ir pagrindus, apie bendriausias esmines žmogaus santykių su gamta, visuomene ir dvasiniu gyvenimu ypatybes visomis pagrindinėmis jo apraiškomis. Filosofija racionaliomis priemonėmis siekia sukurti itin apibendrintą pasaulio ir žmogaus vietos jame vaizdą.

Tradiciškai filosofija apibrėžiama kaip visų dalykų pagrindinių priežasčių ir pradžios tyrimas. universalūs principai, kurios rėmuose egzistuoja ir kinta ir būtis, ir mąstymas, tiek suvokiamas Kosmosas, tiek jį suvokianti dvasia. Mąstoma tradicinėje filosofijoje veikia kaip būtybė – viena iš pagrindinių filosofinių kategorijų. Egzistencija apima ne tik realiai vykstančius procesus, bet ir suprantamas galimybes. Kadangi įsivaizduojama daugybė savo detalių, filosofai daugiausia dėmesio koncentruoja į pagrindines priežastis, itin bendras sąvokas, kategorijas. Skirtingais laikais ir skirtingiems filosofiniams judėjimams šios kategorijos yra skirtingos (todėl Hegelis filosofiją apibrėžė kaip „šiuolaikinę erą, suvokiamą mąstyme“).

Filosofija apima tokias įvairias disciplinas kaip logika, metafizika, ontologija, epistemologija, estetika, etika ir kt., kuriose pateikiami tokie klausimai, kaip, pavyzdžiui, „Ar Dievas egzistuoja?“, „Ar įmanomas objektyvus žinojimas?“, „Kas daro veiksmą“. teisinga ar neteisinga?" Pagrindinis filosofijos metodas yra išvadų, įvertinančių tam tikrus argumentus tokiais klausimais, kūrimas. Tuo tarpu tikslių ribų ir vieningos filosofijos metodologijos nėra. Taip pat kyla ginčų dėl to, kas laikoma filosofija, o pats filosofijos apibrėžimas daugelyje filosofinių mokyklų skiriasi.


Religijos kilmė


Religijos kilmė yra viena iš svarbiausių teologijos ir religijos studijų problemų. Pagal daugelį amžių Europoje vyravusias teologines pažiūras religija turi dieviškoji prigimtis, jis atsirado kartu su žmogumi ir, be to, iš karto monoteizmo (tikėjimo į vieną Dievą) pavidalu. Šių pažiūrų paplitimas ir išlikimas paaiškinamas tuo, kad jos patvirtinamos tekstuose Šventasis Raštas, kurio autoritetas tikinčiųjų nekelia abejonių.

Religija pakeitė ankstesnį pasaulėžiūros tipą – mitologinį. Per visą žmonijos istoriją buvo daugybė religijų tipų. Ankstyvosios religijos įgavo fetišizmo (bet kokių realių daiktų garbinimo ir antgamtinių savybių suteikimo), totemizmo (tikėjimo antgamtine gyvūnų ir žmonių giminystės), animizmo (tikėjimo dvasiomis gamtoje ir sielomis žmoguje), magijos, raganavimo formas. (tikėjimas antgamtinėmis žmogaus savybėmis). Tada genčių religijos pasirodė protėvių, lyderių ir žemės ūkio kultų pavidalais.

Tam tikrame visuomenės vystymosi etape atsiranda pagoniškos religijos. Pagoniškose religijose žmonės tikėjo, kad yra daug dievų, pirmiausia atsakingų už tam tikrus gamtos reiškinius, o vėliau, išsivysčiusiuose pagoniškuose kultuose, už socialinio gyvenimo reiškinius. Tai vadinama politeizmu arba politeizmu. Daugelis senovės tautų turėjo savo dievų panteoną. Kiekvienas dievas atliko konkrečią funkciją, „valdė“ vieną ar kitą elementą (griaustinis, žaibas, lietus, jūra, upė, ežeras, kalnai, tada buvo pridėti žmonių santykiai: meilė, prekyba, šeimos židinys, teisingumas, karas ir kt.). Panteonams vadovavo įtakingiausi dievai, kurie atliko valdovo vaidmenį. Pavyzdžiui, tarp graikų dievų panteonui vadovavo dievas, vardu Dzeusas, kuris įsakė tokiems elementams kaip griaustinis ir žaibas. Kiti dievai pakluso Dzeusui. Pamažu pagrindinis dievas tampa vienintelis, atsiranda monoteizmas, tai yra monoteizmas. Ankstyviausia monoteistinė religija yra judaizmas.

Religijos kilmės klausimas atrodo gana sudėtingas, nes žmonių visuomenės formavimasis vyko ilgą laiką, joje dalyvavo šimtai kartų. Yra daug požiūrių, kurie skirtingai interpretuoja šią problemą. Apžvelgsime tris pagrindines religijos kilmės sąvokas.

Pirmoji koncepcija buvo suformuluota bažnytiniuose sluoksniuose ir pateko į religijos studijų istoriją kaip „proto-monoteizmo“ sąvoka. Ji teigia, kad iš pradžių buvo tikėjimas vienu Dievu. Informacijos apie šį laikotarpį tariamai randama senoviniuose šaltiniuose. Tada dėl to, kad visos tautos vystėsi savaip, tikėjimas vienu Dievu buvo pamirštas ir pakeistas tikėjimu į daugybę dievų. Ir tik kitame etape kai kurios tautos atkuria savo pirminį tikėjimą vienu Dievu.

Šios nuomonės nepatvirtina specialūs tyrimai. Archeologiniai kasinėjimai rodo, kad pirmykštėje visuomenėje žmonės garbino elementarias gamtos jėgas, kurios buvo įasmenintos daugybės dievų pavidalu. Šis faktas atsispindi ir mitologijoje. Tada, visuomenei skirstant klasių ir atsirandant valstybei, kuriai vadovauja vienas asmuo, visuomenės sąmonėje formuojasi mintis, kad yra vienas Dievas danguje kaip vienas valdovas žemėje.

Antroji koncepcija teigia, kad žmonijos istorijoje buvo nereliginis laikotarpis. Jis pagrįstas prielaida, kad pirmykštis žmogus buvo menkai išvystytas intelektualiai ir negalėjo susidaryti abstrakčių idėjų apie dievus ar dieviškas, antgamtines jėgas. Tačiau visi pirmykščių genčių tyrimai: archeologiniai, etnografiniai ir kt. rodo, kad visos gentys bent jau savo kūdikystėje turėjo religinių įsitikinimų elementų. Pirmiausia apie tai byloja palaidojimai. Gyvūnų palaikai randami netvarkingos būklės, o žmonių palaikai laidojami laikantis tam tikrų taisyklių. Tai rodo, kad egzistuoja tikėjimas pomirtiniu gyvenimu, kuris kažkaip susijęs su dabartimi.

Trečioji koncepcija remiasi šiuolaikiniu mokslu. Pagal ją paprasčiausios religinių įsitikinimų formos egzistavo jau prieš 40 tūkst. Būtent tuo metu atsirado Homo sapiens, kuris sugebėjo sukurti tam tikros rūšies abstrakcijas. Religinių pažiūrų egzistavimą tuo metu liudija pirmykščių žmonių laidojimo praktika, olų piešiniai. Šie faktai rodo buvimą primityvus žmogus tikėjimas daugybe dievų, kurie įkūnijo elementarias gamtos jėgas.

Remdamiesi tuo, kas išdėstyta, galime daryti išvadą, kad klausimas, kaip ir kada atsirado religija, yra gana sudėtingas, diskutuotinas, o atsakymas į jį labai priklauso nuo pačių tyrinėtojų ideologinių nuostatų. Iš esmės į tai galima duoti du vienas kitą paneigiančius atsakymus: religija atsirado kartu su žmogumi; religija yra žmonijos istorijos produktas. Religinės idėjos nuėjo ilgą vystymosi kelią, o tai įrodo religijos tipų įvairovę.


Filosofijos kilmė, jos santykis su religija Senovės Graikijoje ir Senovės Rytai


Filosofija atsirado tada, kai religija jau egzistavo ir buvo neatsiejama pasaulėžiūros dalis senovės žmogus. Tai lėmė, kad filosofija, nors kartais skeptiškai vertino dieviškumo aiškinimą, vis dėlto plėtojosi neatsiejamai ryšiais su Dievu ir aktyviai naudojo religines idėjas. Religinės idėjos, aprengtos mitine forma, buvo perkeltos į Graikiją iš Rytų. Jie pateko į graikų religiją, ir tik iš ten filosofija jais pasinaudojo.

Senovėje mokslinę veiklą visada mąstoma rėmuose ir ribose religinė pasaulėžiūra, tačiau senovės graikų religija nesutrukdė laisvai vystytis moksliniam mąstymui. Graikų religija neturėjo teologinio sisteminimo ir atsirado laisvo susitarimo tikėjimo klausimu pagrindu. Tikra to žodžio prasme Graikijoje nebuvo visuotinai priimtos religinės doktrinos, o tik mitologija.

Tačiau senovės religinės idėjos nebuvo filosofijos tikslas. „Jie buvo transformuojami ir pavaldūs, siekiant pagrįsti racionalų socioetinį normatyvumą. Šio normatyvumo atstovas buvo „physis“, sujungęs dievus, žmones ir gamtą į vieną racionaliai pateisintą vienetą. O racionaliam žmogaus gyvybei pateisinti reikėjo panaudoti milžinišką teokosmogoninę medžiagą, empirines žinias ir dedukcinius mokslus“.

Intensyvaus informacijos apie įvairias žinių sritis rinkimo laikotarpis pasižymėjo Milezijos mokyklos atsiradimu, kurios rėmuose buvo kuriamos ir plėtojamos racionalistinės idėjos apie pasaulį. Mileziečiai pirmieji kėlė klausimus apie pasaulio kilmę ir sandarą tokia forma, į kurią reikėjo aiškaus ir suprantamo atsakymo. Tai pasireiškė tradicinės religijos atmetimu (religiniu skepticizmu dievų ir žmonių santykio atžvilgiu ir kt.). Mileziečių mokykla pirmoji panaikino mitologinį pasaulio paveikslą, paremtą dangiškojo (dieviškojo) priešprieša žemiškajam (žmogiškam), ir įvedė fizinių dėsnių universalumą.

Ši tradicija sukelia reakciją, ypač tarp pitagoriečių. Jos esmė – apsaugoti tradicinių autoritetų sferą. „Šis naujas požiūris į išmintį vadinamas filosofija ir apima pamaldų požiūrį į tradiciją. Tuo pačiu metu racionalistinės sąvokos atima savo griaunančią galią ir užima vietą, kurią sudaro pedagoginis procesas, apimantis žmogaus socialinio pamaldžios požiūrio į pasaulį ir dievybę formavimąsi.

Pitagoriečiai buvo laikomi pirmaisiais filosofais ir kartu atstovavo religinei sąjungai. „Pirminė pitagorizmo šerdis yra religinė. Jį sudarė archajiškas sluoksnis, savo esme senesnis už pitagorizmą ir tik pastarojo įsisavintas, bei kai kurių pitagoriečių religijos pradininko įvestų naujovių. Tikslas, kurio žmogus turėtų siekti, pagal savo idėjas, yra tapti panašiu į Dievą, o dieviškojo elemento vystymasis savyje vyksta suvokiant dieviškojo kosmoso sandarą, o tai įmanoma per filosofiją.

Nors kai kurie sofistai, tokie kaip Protagoras ir Kritijas, manė, kad Dievas ir religija yra fikcija, vėlesni filosofai darniai sujungė filosofiją ir religinį pasaulio paveikslą, nesupriešindami jų vienas kitam. Ryškus tokio ryšio pavyzdys buvo Aristotelio metafizika (pirmoji filosofija arba teologija), kurią vėliau perėmė viduramžių teologai. Kadangi Aristotelis leidžia dviejų tipų esybes – natūralias ir antgamtines (dieviškas), tai šias esybes tiriantys mokslai bus fizika ir metafizika. Aristotelis logiką taip pat įtraukė į pirmąją filosofiją, taip sukurdamas galimybę vėliau panaudoti filosofiją religiniams postulatams paaiškinti.

Filosofiniai Vakarų mokymai eroje Senovės pasaulis nevirto jokia pasaulio ar net plačiai paplitusia religija Senovės Graikijoje ir Romoje.

Rytų filosofija vystėsi glaudžiai sąveikaujant su religija: dažnai tas pats filosofinis judėjimas pasirodo ir kaip pati filosofija, ir kaip religija.

Skirtingai nei Graikijoje, Indijoje ir Kinijoje perėjimas nuo mitologijos prie filosofijos buvo vykdomas „stipriai formalizuoto ir itin įsišaknijusio ritualo pagrindu. Ritualo autoriteto neliečiamumas, lemiamas jo vaidmuo Indijos ir Kinijos filosofinės minties genezėje griežtai lėmė filosofinio diskurso ribas. Jei mitologija leido įvairialypius pasaulio modelius, kurie atvėrė diskurso ir teorijos kūrimo metodų įvairovę, tai ritualas griežtai apribojo tokį kintamumą, tvirtai susiedamas refleksiją su tradicija.

Pirmieji nepriklausomo sistemingo Indijos filosofijos pristatymo įrodymai buvo sutros. Indijoje daugybė filosofinių mokyklų vienaip ar kitaip buvo susijusios daugiausia su brahmanizmu ir budizmu. Indijos padalijimas į atskiras mokyklas nepadėjo oficialiai pripažinti vienos iš filosofinių krypčių prioriteto. Iki šių laikų Indijos filosofija praktiškai vystėsi tik pagal šešias klasikines sistemas, vadovaujamasi Vedų autoritetu ir netradiciniais judėjimais.

Protas, racionalumas žmoguje ir jo mąstymas, buvo konfucianizmo viršūnėje. Jausmai ir emocijos žmoguje labai sumažėjo. Tačiau konfucianizmas, nepaisant to, buvo pagrindinė ir vadovaujanti religijos forma, nors konfucianizmas turėjo labai šaltą, kartais net neigiamą požiūrį į religijos problemas kaip tokią (jei turėsime omenyje jos metafiziką ir mistiką).

Kartu su konfucianizmu daoizmas turėjo didžiausią įtaką „100 mokyklų“ konkurencijai. „Iš pradžių filosofinė daoizmo teorija ir daugybė liaudies įsitikinimų bei prietarų, magijos ir mantikos neturėjo beveik nieko bendro. Tačiau laikui bėgant daoizme atsirado šių dviejų pusių sintezė: nemirtingumo ieškojimas ir liaudies tikėjimai bei ritualai, „kurie anksčiau egzistavo ir vystėsi grynai empiriškai, kuriems reikėjo palaikymo ir „teorinio“ pagrindimo bei pastiprinimo“.

Kinijoje konfucianizmas II amžiuje prieš Kristų. pradžios pasiekė oficialų valstybinės ideologijos statusą, sugebėjo jį išlaikyti iki XX a. Taigi Kinijoje religija buvo pajungta toms tradicijoms ir normoms, kurias kanonizavo konfucianizmas.

filosofijos religijos panašumų skirtumas

Filosofijos ir religijos panašumai ir skirtumai


Filosofija ir religija susiformavo kaip pagrindinės dvasinės veiklos formos prieš kelis tūkstančius metų. Kažkada jie netgi buvo neatsiejamai susiję, todėl gana sunku nubrėžti ribą tarp senolių filosofinių ir religinių pažiūrų. Ir vis dėlto tarp filosofijos ir religijos yra ne tik panašumų, bet ir skirtumų.

Pastebėjus filosofijos ir religijos panašumus, reikia pasakyti, kad religijoje, kaip ir filosofijoje, kalbama apie pačias bendriausias pasaulio idėjas, iš kurių žmonės turėtų vadovautis savo gyvenime; pamatinės religinės idėjos – apie Dievą, apie dieviškąjį pasaulio sutvėrimą, apie sielos nemirtingumą, apie Dievo įsakymus, kuriuos žmogus turi vykdyti ir kt. – savo pobūdžiu yra panašūs į filosofinius. Kaip ir filosofija, religija taip pat tiria pagrindines įsivaizduojamo (Dievo) priežastis ir yra socialinės sąmonės forma.

Filosofija ir religija siekia atsakyti į klausimus apie žmogaus vietą pasaulyje, apie žmogaus ir pasaulio santykį, gėrio ir blogio šaltinį. Filosofijai, kaip ir religijai, būdinga transcendencija, tai yra peržengimas patirties, galimo ribų, iracionalizmas, joje yra tikėjimo elementas. Tačiau religija reikalauja nekvestionuojamo tikėjimo, joje tikėjimas yra aukščiau už protą, o filosofija įrodinėja savo tiesas, apeliuoja į protą, į pagrįstus argumentus. Filosofija visada sveikina bet kokius mokslinius atradimus kaip sąlygas plėsti žinias apie pasaulį.

Kaip ir filosofija, religinė pasaulėžiūra žmogui siūlo vertybių sistemą – normas, idealus ir veiklos tikslus, pagal kuriuos jis gali planuoti savo elgesį pasaulyje, atlikti vertinimo ir savigarbos veiksmus. Kaip ir filosofija, religija siūlo savo universalų pasaulio vaizdą, kuris remiasi dieviškojo kūrybos aktu. Religinės pasaulėžiūros vertė ir universalumas priartina ją prie filosofijos, tačiau tarp šių dviejų svarbiausių dvasinės kultūros sferų yra esminių skirtumų.

Filosofija remiasi sąvokomis ir idėjomis, o religija – daugiausia idėjomis (t. y. konkrečiais jusliniais vaizdiniais). Todėl filosofija gali suprasti religiją, bet religija negali suprasti filosofijos. Religijoje akcentuojamas tikėjimas, garbinimas, apreiškimas, o filosofijoje – intelektualinis suvokimas. Taip filosofija duoda papildoma galimybė religijai būdingos išminties prasmės suvokimas ir supratimas. Religijoje tikėjimas yra pirmame plane, filosofijoje – mintis ir žinojimas. Religija yra dogmatinė, o filosofija – antidogmatinė. Religijoje, kitaip nei filosofijoje, yra kultas.

Religijoje yra kultas, jis siejamas su ypatinga žmonių bendruomene, susijusia su kultu ir yra neatsiejama nuo mito. Religijai visada būdingas tikras ryšys tarp žmogaus ir transcendencijos pasaulyje sutinkamo šventojo pavidalu, atskirto nuo profaniškojo arba nuo šventumo atimto. Ten, kur to nebėra arba kur buvo atsisakyta, religijos savitumas išnyksta.

Atvirkščiai, filosofija kaip tokia nepažįsta nei kulto, nei bendruomenės, kuriai vadovauja kunigas, nei šventumo pasaulyje, atitrūkusio nuo pasaulietinės būties. Jai tai, ką religija lokalizuoja bet kur, gali būti visur. Ji vystėsi individualiam žmogui laisvuose, sociologiškai nerealiuose ryšiuose, be bendruomenės suteiktos garantijos. Filosofija nežino nei ritualų, nei iš pradžių tikrų mitų. Jis įsisavinamas laisvojoje tradicijoje, visada transformuojasi. Nors tai priklauso žmogui kaip individui, tai išlieka individų reikalas.

Religija pirmiausia siekia įsikūnijimo, filosofija – tik veiksmingo tikrumo. Religijai filosofinis dievas atrodo skurdus, blyškus, tuščias, filosofų poziciją ji niekinamai vadina „deizmu“; Filosofija į religinius įsikūnijimus žiūri kaip į apgaulingą užmaskavimą ir klaidingą suartėjimą su dievybe. Religija filosofinį dievą vadina tuščia abstrakcija.

Skirtingai nuo religijos, filosofija, kaip vertybinės normatyvinės sąmonės forma, savo orientyru pirmiausia pasirinko kognityvinę nuostatą, pagrįstą maksimaliu įmanomu panaudojimu ieškant galutinių, galutinių visų tų egzistavimo pagrindų. dvasinės ir psichinės galios bei gebėjimai, kurie organiškai būdingi pačiai žmogaus prigimčiai. Tai požiūris, orientuotas į sąmoningą tokių idėjų paiešką, kritinį jų supratimą ir bet kurios iš jų priėmimą, remiantis kruopščia analize ir argumentavimu. Filosofijos, kaip ypatingos dvasinės veiklos rūšies, specifiką galima suprasti tik atsižvelgiant į filosofinių nuostatų, pirmenybių ir orientacijų pliuralizmą (daugybę), kartu iš jų dialogo ir polemikos. Tai nėra duoklė jokiems moraliniams sumetimams, geranoriškumo troškimui, tolerancijai ir pan. Čia kalbama apie pačią filosofinio mąstymo esmę, filosofinę sąmonę su tais objektyviais bruožais ir prielaidomis, be kurių filosofija negali kūrybiškai vystytis ir praturtėti. , kurią sunaikinus filosofinė sąmonė būtinai deformuojama ir net visiškai sunaikinama.

Religija priartėja prie filosofijos sprendžiant Dievo egzistavimo įrodinėjimo ir racionalaus religinių dogmų pagrindimo problemą. Formuojasi ypatinga filosofinė kryptis - religinė filosofija (teologija, teorinė teologija). Yra įvairių religinių ir filosofinių doktrinų, kuriose religinis turinys remiamas filosofine argumentacija.

Visada egzistavo įvairios religinės filosofijos atmainos, kuriose filosofijos ir religijos santykio problema arba išvis nepasirodo kaip viena iš pagrindinių problemų, arba pasirodo esanti kita jos pusė – pavojus, kad jis išnyks. filosofija religijoje. Teistinės filosofijos vaidmuo visuomenės gyvenime: 1) teigiamas: a) atskleidžia visuotines žmogaus moralės normas; b) tvirtina taikos idealus; c) supažindina žmones su specialiomis žiniomis; d) saugo tradicijas; 2) neigiamas: a) formuoja vienpusį pasaulio vaizdą; b) smerkia (persekioja) žmones už teistinių pažiūrų atmetimą; c) palaiko pasenusius papročius, normas ir vertybes.

Taigi filosofijos ir religijos santykis yra ne tik abipusio atstūmimo ir kovos santykis, bet ir gana platus panašumų bei bendrumų spektras. Istorinė patirtis atskleidė ir bandymų įtraukti filosofiją į teologiją, ir planų įtraukti religiją į filosofiją ar mokslą nenuoseklumą. Šiandien vis labiau įsitvirtina mintis, kad filosofija ir religija yra savarankiškos, neredukuojamos žmogaus dvasinės veiklos formos, kurios turi laisvai vystytis, viena kitą papildyti ir viena kitą turtinti.


Išvada


Filosofija sudėtinga organizuota sistemažinios, kurios pretenduoja būti apibendrinimas, visų turimų žinių ir bendrosios žmogaus kultūros sintezė. Todėl ji įeina į sudėtingas sąveikas su visomis kitomis žmogaus dvasinės veiklos formomis – mokslu, menu, moraline sąmone, ideologija ir kt.

Filosofijos sąveika su religija ir religine sąmone yra ypač sudėtinga ir daugialypė.

Religija savo ruožtu yra kažkas aukštesnio, absoliutaus, antžmogiško, ir apie religijos egzistavimą be Dievo negalima kalbėti. Apibendrinant galima teigti, kad tiek filosofija, tiek religija siekia atsakyti į klausimą apie žmogaus vietą pasaulyje, apie žmogaus ir pasaulio santykį.

Tačiau tarp jų yra ir skirtumų. Religija yra masinė sąmonė. Filosofija yra teorinė, elitinė sąmonė. Religija reikalauja neginčijamo tikėjimo, o filosofija įrodo savo tiesas, apeliuodamasi į protą. Filosofija visada sveikina bet kokius mokslinius atradimus kaip sąlygą plėsti žinias apie pasaulį.

Filosofijos ir religijos santykis skiriasi priklausomai nuo epochos, nuo kultūros iki kultūros – nuo ​​taikaus sambūvio ir beveik ištirpimo vienas kitame būsenos (kaip ankstyvajame budizme) iki nesutaikomos konfrontacijos, kaip buvo būdinga XVIII amžiaus Europoje. Šiuo metu ryškėja filosofijos ir religijos dialogo tendencija, siekiant suformuoti sintetinę pasaulėžiūrą, harmoningai sintezuojančią modernumą. mokslinius faktus ir teoriniai apibendrinimai su laiko patikrintomis religinėmis vertybėmis ir pagrindiniais sisteminės filosofinės minties judėjimais.

Bibliografija


1.Aleksejevas P.V. Socialinė filosofija: Pamoka/ P.V. Aleksejevas. - M.: UAB "TK Velby", 2003. - 256 p.

2.Drachas G.V. Antikos filosofijos gimimas ir antropologinių problemų pradžia. -Rostovas n/d: Phoenix, 2001. - 448 p.

.Ikisokratikai. - Minskas: Derlius, 1999. - 595 p.

.Karmin A.S. Kultūrologija / A.S. Karminas. - Sankt Peterburgas: Lan, 2004. - 928 p.

.Lagunovas A. A. Socialinis ir filosofinis religijos apibrėžimas // Rusijos valstybinio pedagoginio universiteto naujienos. A.I. Herzenas. 2008. Nr.62. P.7-13.

.Moiseeva N.A. Filosofija: trumpas kursas / N.A. Moiseeva, V.I. Sorokovikova. - Sankt Peterburgas: Petras, 2004. - 352 p.

.Naujausias filosofinis žodynas / red. A.A. Gritsanova – Minskas: knyga. namas, 2003., p. 824

.Romanovas I. N. Filosofija. Tyrimas - tekstai - diagramos - lentelės - pratimai - testai. Vadovėlis / I.N. Romanovas, A.I. Kostjajevas. - M.: Rusijos pedagogų draugija, 2003. - 352 p.

.Savitskaya T.V. Filosofija ir religija: susikirtimo ir demarkacijos taškai // KRAUNC biuletenis. Humanitariniai mokslai. 2010. Nr.2. P.84-96.

.Filosofinis enciklopedinis žodynas / red. V.M. Smolkina [ir kiti]. - M.: Sov. Enciklas, 1983 m.

.Filosofija: vadovėlis universitetams / Red. red. V. V. Mironova. - M.: Norma, 2005. - 673 p.

.Filosofinės ir religinės mokslo ištakos / red. P.P. Gaidenko - M.: Martis, 1997. - 319 p.


Mokymas

Reikia pagalbos studijuojant temą?

Mūsų specialistai patars arba teiks kuravimo paslaugas Jus dominančiomis temomis.
Pateikite savo paraišką nurodydami temą dabar, kad sužinotumėte apie galimybę gauti konsultaciją.