Maksimo Orlovo atranka,

Gorval kaimas, Gomelio sritis (Baltarusija).

Dievas niekaip negali būti būtybė. Dėl vienos priežasties būties samprata yra neatsiejamai susijusi su atsiskyrimo nuo kitų būtybių samprata. Dievui, kuris „viską“ apima savyje, negali būti nieko, nuo ko jį būtų galima atskirti. 1

Asmenybė yra ribotumas, bet Dievas negali būti apribotas ir todėl negali būti asmeniu. 2

Bet koks (...) apribojimas yra nesuderinamas su Dievo samprata. Jei darysime prielaidą, kad Dievas yra asmuo, tai natūrali to pasekmė bus (...) žmogaus savybių priskyrimas Dievui: pyktis, bausmės skyrimas, noras būti pagirtam ir įsitvirtinti tam tikru metu, garsi vieta išreikšta garsios knygos amžiniems neginčijamo įstatymo laikams. 3

Atsigręžimas (...) į mūsų sugalvotą ir tiek sumenkintą dievą, kad galime prašyti, kad jis patenkintų mūsų asmeninius troškimus, o pagalbos laukimas iš tokio dievo negali privesti prie nieko kito, kaip tik visišką ateizmą. 4

Nėra Dievo, kuris galėtų įvykdyti mūsų reikalavimus, yra tik vienas, kurio reikalavimus privalome įvykdyti. 5

Dievas, kurio galima prašyti ir kuriam galima tarnauti, yra proto silpnumo išraiška. Štai kodėl Jis yra Dievas, kad negaliu įsivaizduoti visos Jo būties. Taip, Jis nėra būtybė, Jis yra įstatymas ir valdžia. 6

Dievas, kurį tik vienas gali tikrai mylėti, yra Dievas, kurį atpažįstame, jaučiame, bet nepažįstame, nesuprantame, kaip ir visa kita, išskyrus Dievą. 7

Dievą atpažįstame ne tiek iš proto, kiek iš to, kad jaučiamės esantys Jo galioje, kaip jausmas, kurį patiria kūdikis motinos glėbyje.

Vaikas nežino, kas jį laiko, kas šildo, kas maitina, bet žino, kad yra toks žmogus, ir ne tik žino, bet ir myli tą, kurio valdžioje yra. Tas pats ir su žmogumi. 8

Dievas man yra tai, ko aš siekiu, iš ko susideda mano gyvenimas ir kuris dėl to egzistuoja man; bet tikrai yra vienas, kurio aš nesuprantu, negaliu įvardyti. Jei suprasčiau, tai pasiekčiau, ir nebūtų kur stengtis, nebūtų ir gyvenimo. Bet to, kas atrodo kaip prieštaravimas, negaliu suprasti ir įvardyti, bet tuo pačiu tai žinau, žinau kryptį link to ir net iš visų mano žinių tai yra patikimiausia. (...) ...Mylėti tikrai, t.y. daugiau už save ir daugiau už viską galiu padaryti tik jį vienas; tik šioje meilėje nėra sustojimo, menkinimo (...), jausmingumo, svyravimo, vergiškumo, baimės, pasitenkinimo. Tu myli viską, kas gera, tik per šią meilę; Taigi išeina tai, kad tu myli, todėl gyveni tik per jį ir per jį. 9

Mylėti Dievą reiškia mylėti aukščiausią gėrį, kokį tik galime įsivaizduoti. 10

Vienas vyras buvo paklaustas: „Kodėl jis žino, kad yra Dievas? Jis atsakė: „Ar tau reikia žvakės, kad pamatytum aušrą? 11

Dievas žmogui žinias apie save perteikia ne žmonių kalba – žodžiais, o savo ypatinga, dieviška kalba, visiškai suprantama be žodžių tyra širdis asmuo. 12

Nesidrovėkite, nes Dievo samprata jums neaiški. Kuo jis paprastesnis ir aiškesnis, tuo jis toliau nuo tiesos ir nepatikimesnis kaip atrama.

Jei galime apkabinti Dievą žodžiais, tai toks Dievas nėra Dievas. Dievo negalima suprasti, bet mes nieko taip tvirtai nežinome kaip šis nesuprantamas Dievas. 13

Joks žmogaus Dievo apibrėžimas negali būti ne tik išsamus, bet netgi patenkinamas. Apibrėžiant tai, ką suprantame žodžiu Dievas, pagrindinis pavojus yra ne tai, kad iki galo neapibrėžsime, o tai neįmanoma, o tai, kad pasakysime ką nors perteklinio, sumenkindami ar iškraipydami šią sąvoką. 14

Dievas nėra sąvoka, o kažkas, be kurio niekas negali egzistuoti, todėl apie Dievo egzistavimą aš žinau daugiau nei apie bet ką kitą. Tačiau, nepaisant tokių žinių, samprotavimą ir Dievo apibrėžimą žodžiais laikau nenaudingiausia ir žalingiausia veikla. 15

Dievas (...), kurį atpažino visi didieji pasaulio protai ir be kurio neįmanoma gyventi protingam žmogui, yra ta nesenstanti, neerdvinė, beasmenė visko pradžia, kurią žmogus nevalingai pasiekia, ne. nesvarbu, apie ką jis pradeda rimtai galvoti. 16

Nereikia galvoti apie tai, kas yra visas pasaulis, be galo į visas puses, kas yra mano siela, kuri pažįsta save; bet jei tik apie tai pagalvoji, negali atpažinti, ką vadiname Dievu. 17

[Tie, kurie netiki] tuo dievu (...), kuris neva sukūrė pasaulį ir rūpinasi žmonėmis ir gali būti nuraminti malda, yra teisūs. Dievas, kurį išpažįstu, yra nematomas, nesuprantamas, dvasinis Dievas, kuriam nėra nei laiko, nei erdvės ir kurį pažįstame tik todėl, kad atpažįstame jo dvasinį pasireiškimą savyje ir visuose kituose žmonėse. 18

Tikiu Dievu, kurį suprantu kaip dvasią, kaip meilę, kaip visa ko pradžią. Tikiu, kad jis yra manyje, o aš – jame. 19

Neieškokite Dievo šventyklose. Jis yra šalia jūsų, Jis yra jūsų viduje. Jis gyvena tavyje. Tiesiog atsiduokite Jam ir pakilsite virš laimės ir nelaimės. 20

Dievas tyli, kaip ir mes tylime, kai su mumis kalba žmogus, kurio nenuoširdumą jaučiame. Jis tyli, nes esame nenuoširdūs, ne dėl Jo gyvename visa siela. Kai gyvename tik Jam, Jis iš karto atsiliepia mums tyliu džiaugsmu, ramybe ir nepažeidžiamumu. 21

Nėra Dievo tiems, kurie Jo savyje nepažįsta. 22

Mes pažįstame Dievą, dvasinį gyvenimo pradą, tik todėl, kad pažįstame jį savyje ir kituose žmonėse. Ir todėl tikras Dievo garbinimas įmanomas tik gerbiant Dievą savyje ir kituose žmonėse. Dievą gerbti savyje reiškia įsivaizduoti ir laikyti prieš save aukščiausio gėrio tobulumo įvaizdį ir siekti kuo didesnio artėjimo prie šio tobulumo savo gyvenime. Dievo garbinimas žmonėms susideda iš to, kad kiekviename žmoguje atpažįstame tą patį Dievą, kurį atpažįstame savyje, ir todėl siekiame vienybės su kiekvienu asmeniu; ši sąjunga gali būti įvykdyta tik meile. 23

Dievo sąmonė yra mūsų gyvenimo pagrindas. Šioje sąmonės gilumoje mes visi esame vieningi. 24

Niekas taip akivaizdžiai ir neabejotinai neįtikina, kad Dievas yra ir kad manyje gyvenanti dvasia yra jo dalis, kad aš esu Dievo sūnus pagal Kristaus išraišką, kaip tai, kad ši dvasia yra lygiai tokia pati. visomis savo savybėmis ir siekiais, pasireiškia kitame žmoguje, man visiškai svetimame dėl materialinių sąlygų. 25

Dievas yra dvasinis principas, pagal kurį viskas, kas gyva, yra gyva. Kaip sako apaštalas Jonas: „Dievas yra meilė“, ir mes galime suprasti Dievą tik per meilę. 26

Kas yra Dievas? Dievas yra begalinis viskas, kurio dalimi aš atpažįstu save. Dievas yra tai, ko kiekvienas žmogus siekia, nori jis to ar ne, ko siekia kiekvieno žmogaus gyvenimas. Ir todėl Dievas yra tai, kas būtina, neišvengiamai egzistuoja kiekvienam žmogui. 27

Meilė Dievui ir Jo sąmonei yra tas pats, kas gravitacija į žemę ir žemė į didelį centrą, o tai į dar didesnį svorio centrą ir taip be galo. (...) Ir kaip mes nežinome ir net neįsivaizduojame visuotinio svorio centro, taip negalime pažinti ir net įsivaizduoti Dievo. Tačiau lygiai taip pat aišku, kad šis nesuprantamas centras egzistuoja, taip pat yra tikras, kad egzistuoja Dievas. 28

Ateistas sako: aš nepažįstu Dievo, man ši koncepcija nereikalinga. Tai sakyti, kaip pasakyti žmogui, plaukiančiam jūra valtimi, kad jis nepažįsta jūros ir jam ši sąvoka nereikalinga. Ta begalybė, kuri tave supa, kuria tu judai, šios begalybės dėsniai, tavo požiūris į ją, tai yra Dievas. Pasakyti, kad nematai Jo, reiškia elgtis kaip stručiai. 29

Aš užpildau visas erdves ir visus laikus, sako Dievas, ir tuo pačiu esu kiekvieno žmogaus širdyje. Visi žmonės manęs ieško, bet aš apkabinu kiekvieną žmogų, ir niekas negali gyventi be manęs. 30

Net jei žmogus nežino, kad kvėpuoja oru, uždusęs žino, kad kažką prarado. Tas pats yra su žmogumi, praradusiu Dievą, net jei jis jo neatpažįsta. 31

Tai, ką aš suvokiu ir vadinu savo gyvenimu, yra laipsniškas Vieno Pradžios atskleidimas manyje, kaip ir visose būtybėse. Mūsų ir pasaulio gyvenimas yra Jo kvėpavimas. 32

Dievas kvėpuoja mūsų gyvenimu. 33

Įrodyk Dievo egzistavimą! Ar gali būti kas nors kvailesnio už mintį įrodyti Dievo egzistavimą? Įrodyti Dievą yra tas pats, kas įrodyti savo egzistavimą. Įrodyti savo egzistavimą? Kam? Kam? Kaip? Be Dievo, nieko nėra. 34

Dievo pažinti negalima kitaip: kad yra tik viena būtybė, kuri iš tikrųjų egzistuoja ir be jos nieko nėra, kad nieko iš tikrųjų nėra, išskyrus Jį. 35

Klausi, ar yra Dievas? tai tas pats, kas klausti: ar aš egzistuoju? Aš pažįstu Dievą savyje. Tai, kuo aš gyvenu, yra Dievas. 36

Neigti Dievą reiškia išsižadėti savęs kaip dvasinės, racionalios būtybės. 37

Dievas egzistuoja, nes egzistuoja pasaulis ir aš, bet jums nereikia apie jį galvoti. Reikia pagalvoti apie jos įstatymus. Ir mes Jį suprantame tik tiek, kiek suprantame ir vykdome Jo įstatymus. (...) Kuo labiau vykdysi Jo įstatymus, tuo tikresnis Jo egzistavimas, ir atvirkščiai. 38

Dievas žmoguje pasireiškia meile. Bet jis nėra meilė, jis yra kažkas daugiau nei meilė, kažkas, ko mes nežinome, kur baigiasi mano samprotavimai, tai yra riba, apie kurią man nėra duota žinoti. 39

Negalima sakyti: Dievas yra meilė arba Dievas yra logos, protas. Per meilę ir protą mes pažįstame Dievą, tačiau Dievo samprata ne tik neapima šių sąvokų, bet ir skiriasi nuo Dievo, kaip ir akies samprata ar regėjimas iš šviesos. 40

Meilė ir protas yra tik tos Dievo savybės, kurias atpažįstame savyje, bet negalime žinoti, kad Jis yra savyje. 41

Žmogus niekada negali turėti visiškai tikro religinio supratimo apie gyvenimo dėsnius, taip pat visiškai tikro Dievo supratimo. Žmogus tik vis arčiau ir arčiau prie abiejų. 42

1 Tolstojus L.N. Pilna kolekcija kūrinių 90 tomų. - Maskva, 1928-1958, t.80, p.211.

2 PSS, t. 71, 429 p.

3 PSS, t. 78, p. 300-301.

4 PSS, t. 80, p. 159-160.

5 PSS, t. 57, p.

6 PSS, t. 48, p.

7 PSS, t. 82, p. 96-97.

8 PSS, t. 43, p. 310-311.

9 PSS, t. 86, p.

10 PSS, t. 41, p.

11 PSS, t. 44, 136 p.

12 PSS, t. 57, p.

13 PSS, t. 44, p.

14 PSS, t.82, p.84.

15 PSS, 80 t., 211 p.

16 PSS, t. 79, 115 p.

17 PSS, t. 43, p.

18 PSS, t. 79, 156 p.

19 PSS, t. 34, p.

20 PSS, t. 43, p.

21 PSS, t. 54, p.

22 PSS, t. 43, p.

23 PSS, t. 79, p. 204-205.

24 PSS, t. 76, 104 p.

25 PSS, t. 68, p. 234-235.

26 PSS, t. 81, p.

27 PSS, t. 43, p. 124-125.

28 PSS, t. 58, p. 33-34.

29 PSS, t. 54, p.

30 PSS, t. 44, 196 p.

31 PSS, t. 42, p.

32 PSS, t. 56, p.

33 PSS, t. 58, 110 p.

34 PSS, t. 56, p.

35 PSS, t. 57, p.

36 PSS, t. 44, p.

37 PSS, 41 t., 475 p.

38 PSS, t. 72, 187 p.

39 Goldenweiser A.B. Netoli Tolstojaus. - Maskva, 1959, p.205.

40 PSS, t. 88, 203 p.

41 PSS, t. 43, p. 9-10.

42 PSS, t. 37, p.

Jis turi labai miglotą ryšį su Dievu,
bet kartais jie man primena santykius
„du lokiai viename guolyje“.
M. Gorkis

Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas. Jono evangelija, I, 1.
Meilė Dievui ir meilė artimui yra pagrindas krikščioniškas gyvenimas o svarbiausia jos turinys. „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa širdimi, visa siela ir visu protu: tai pirmasis ir didžiausias įsakymas; antrasis panašus į jį: mylėk savo artimą kaip save patį (Mato 22:37-39). Taip bendrąją Naujojo Testamento įsakymų esmę paaiškina pats Jėzus Kristus. „Nuostabiausias Jėzaus Kristaus reiškinys slypi didžiulėje meilėje, kurią Jis sužadino žmonėms ne tik per gyvenimą, bet ir po mirties. Jis žinojo, kad meilė yra prarasta visatos paslaptis, kurią išminčiai visada bandė surasti. Būtent Kristui esame skolingi, kad mene pasirodė tokie skirtingi kūrėjai ir kūriniai, kaip, pavyzdžiui, Hugo „Vargdieniai“; Baudelaire'o „Blogio gėlės“; rusiški romanai su užuojautos nata; vitražai, gobelenai ir kiti Burne-Jones ir Morris darbai; Verlaine'o eilėraščiai. Galiu įvardyti du žmones, kurie, mano nuomone, gyveno tobuliausią gyvenimą: Verlaine'ą ir princą Kropotkiną, praleidusį kalėjime. ilgus metus, o pirmasis iš jų yra vienintelis krikščionis poetas po Dantės, o antrasis turėjo sielą, kurioje buvo gražus ir tyras Kristaus paveikslas, tarsi jis būtų atėjęs pas mus iš Rusijos. Žmogaus siela yra tai, kuo Kristus visada domisi ir ko jis ieško žmoguje. Jis tai vadina „Dievo karalyste“ ir randa ją kiekviename iš mūsų“, – savo „Išpažinimuose“ rašė puikus anglų rašytojas Oscaras Wilde'as.
Rusijos žmonės yra labai religingi žmonės. Užuojauta artimui yra vienas pagrindinių jo savybių. Bažnyčia tapo pagrindine Jėzaus Kristaus pasauliui siųsto Naujojo Testamento mokytoja. Bažnyčios vaidmuo formuojantis Rusijos valstybė labai puiku, bet ne visi sutiko su nauja religija. Didysis rusų rašytojas Levas Nikolajevičius Tolstojus suabejojo ​​bažnyčios mokymo teisingumu.
Levas Nikolajevičius Tolstojus yra bene ambicingiausia figūra visoje rusų literatūroje. Didysis rusų rašytojas gimė 1828 m. rugpjūčio 28 d. 29 d. buvo pakrikštytas stačiatikių papročiu. Levo Nikolajevičiaus gyvenimas buvo puikus ir kupinas įvairių įvykių.
1839 m. rugsėjo 10 d. Lyovushka dalyvavo dedant pirmąjį akmenį, kurį atliko Nikolajus I Kristaus Išganytojo katedros pamatams. Po to įvyko karinis paradas, kuris įkvėpė berniuką. Jis taip pat norėjo žygiuoti pagal muziką ir mirti už Tėvynę. Jo begalinis atsidavimas monarchijai turėjo būti derinamas su tokiu pat prisirišimu prie bažnyčios, tačiau stačiatikių tradicijose užaugęs Liovuška nebuvo nepajudinamas tikėjimu. Jis gerbė savo vyresniuosius ir iš pagarbos jiems tikėjo tuo, ką jie sako apie Dievą, bet giliai sieloje buvo linkęs pripažinti priešingai. Jis nenustebo, kai vienas bendraklasis pasakė, kad Dievo nėra ir viskas, kas jiems pasakojama, yra prasimanymai ir melas. Buvo laikai, kai apimtas įniršio Lyovushka reikalavo, kad Dievas stebuklu patvirtintų jo egzistavimą, ir, nesulaukęs patenkinamo atsakymo, pasiskelbė ateistu. Eiti į bažnyčią jam buvo tradicija, tačiau jis to nežiūrėjo rimtai.
1847 m. sausio mėn. Levas Nikolajevičius pradeda vesti dienoraštį, kuriame registruoja savo veiksmus ir ketinimus. Jis tikėjo, kad jei jis galėtų kuo geriau apibrėžti, kas yra tobulumas, tada jis turės daugiau galimybių priartėti prie Dievo – taip nesuvokiamai.
Jis skaito daug knygų. Mane didelį įspūdį paliko Mato evangelijos ir Kalno pamokslo skaitymas.
1851 metų pavasarį Tolstojus keliauja į Kaukazą. 1851 m. birželio 13 d. jis praranda 650 rublių vienam pažįstamam karininkui Knorringui. Tolstojus neturėjo pinigų, Knorringas sutiko su vekseliu, kurį turėjo sumokėti 1852 m. sausį. Laikui bėgant. Tolstojaus finansinė padėtis buvo sunki. Suėjo skolos mokėjimo terminas, tačiau pažado įvykdyti nebuvo kaip. Paskutinėje viltyje jis šaukiasi Dievo pagalbos. Įvyko stebuklas. Kol Tolstojus užmigo vienas, jo kunakas Sado žaidė su pareigūnais Senojoje Jurtoje ir atgavo iš Knorringo vekselį. Kai Levas Nikolajevičius apie tai sužinojo, jis nežinojo, kam padėkoti - Dievui ar Sado. Tolstojus rašė: „Argi nenuostabu, kad jau kitą dieną mano noras išsipildė, tai yra nuostabus Dievo gailestingumas žmogui, kuris to nusipelnė tiek pat, kiek aš.
1852 m. birželio 29 d. jis savo dienoraštyje rašo: „Blogas tas, kurio tikslas yra jo paties laimė; silpnas tas, kurio tikslas yra kitų nuomonė; tas, kurio tikslas yra kitų laimė, yra doras; tas, kurio tikslas yra Dievas, yra didis“.
1852 m. liepos 13 d. jis rašė: „Mačiau, kad kūnas miršta; todėl aš manau, kad tai, kas yra mano, taip pat mirs; bet man niekas neįrodo, kad siela miršta, todėl sakau, kad ji nemirtinga – pagal mano sampratas.
Po kurio laiko Levas Nikolajevičius turės „puikią kolosalią mintį“. Ši mintis yra naujos religijos, kuri atitiks žmonijos raidą, pamatas, Kristaus religija, apvalyta nuo bažnytinio tikėjimo ir paslapties, praktiška religija, kuri nežada ateities palaimos, bet teikia palaimą žemėje. Jis tikėjo, kad tik tos kartos, kurios sąmoningai siekia šio tikslo, gali įgyvendinti jo idėją. Viena karta paliks šią idėją kitai, o kada nors fanatizmas ar protas ją įgyvendins. Levas Nikolajevičius savo mintis suformulavo keliomis paskubomis sąsiuvinyje surašytomis frazėmis: atsisakymas paklusti bažnytinėms dogmoms, grįžimas į Evangelijos įkvėptą krikščionybę, kartu ieškoma materialinės gerovės ir moralinio tobulumo.
Dienoraštyje pasirodo įrašas: „Dieve, dėkoju Tau už nuolatinę manęs apsaugą. Kaip tikrai tu vedi mane į gera! Ir kokia nereikšminga būtybė būčiau, jei Tu mane paliktum! Neapleisk manęs, Dieve, vesk mane ir ne tam, kad patenkintum nereikšmingų siekių samaną, o tam, kad pasiektum amžiną ir didžiulį, nežinomą, mano neįgyvendintą egzistencijos tikslą. Netikėtai sau naktį Tolstojus parpuolė ant kelių: „Pameldžiau Dievą kambaryje priešais graikišką Dievo Motinos ikoną. Lempa degė. Išėjau į balkoną, naktis buvo tamsi ir žvaigždėta. Žvaigždės, miglotos žvaigždės, ryškios žvaigždžių sankaupos, spindesys, tamsa. Štai jis. Pasilenk prieš jį ir tylėk“. Toks pamaldumas Tolstojui pasitaikydavo dažnai, bet jis nesiekė analizuoti savo jausmų dieviškosios paslapties akivaizdoje. Levas Nikolajevičius mano, kad oficiali bažnyčia, bandydama įminti šią mįslę, atima iš Dievo jo didybę ir galią. Ar įmanoma priimti Dievą kaip savotišką „vadovą“, pasiruošusį bet kurią akimirką išklausyti iš apačios ateinančius prašymus? 1860 m. vasario 1 d. jis savo dienoraštyje rašė: „Kas yra Dievas, taip aiškiai įsivaizduojamas, kad galima prašyti Jo su juo bendrauti? Net jei aš įsivaizduoju tokį dalyką, tai man jis praranda visą didybę. Dievas yra įstatymas ir valdžia. Ir kadangi Dievo negalima suprasti protu, reikia stengtis suprasti širdimi. Jūs negalite to pasiekti per samprotavimus, o tik per jausmus. O geriausias būdas priartėti prie Visagalio – susilieti su gamta“. Tolstojus jaučia, kad per ryšį su gamta jis artėja prie Dievo. Jis tikėjo, kad kiek žmonių, tiek kelių pas Dievą, ir kiekvienas turi savo, nežinomą, kurį galima pasirinkti tik širdimi.
Tolstojų įveikė vidiniai prieštaravimai. Du žmonės - nusidėjėlis ir šventasis - sugyvena vienoje rašytojo odoje. Jis, būdamas pagonis, kiekviena savo kūno ląstele svajojo būti krikščioniu savo mąstymo būdu. Malonumų ieškotojas stengėsi tapti apaštalu, „šiurkštus gyvūnas“ troško tyrumo. Tolstojus bandė išreikšti savo jausmus istorijoje „Trys mirtys“. Pasaulietė ponia istorijoje pasirodė „apgailėtina“ ir „šlykšti“, nes, tikėdama gyvenimu po mirties, ji vis dar bijo mirties, o tuo metu, kai krikščionių religija turėjo ją palaikyti, ji nesulaukia. bet kokia paguoda. Paprastas žmogus, priešingai, miršta ramiai, galbūt kaip tik todėl, kad Bažnyčios akyse jis visai ne krikščionis. Jo religija yra gamta, ir jam atrodo natūralu grįžti į žemę, kurioje gyveno. Ir galiausiai, trečioji mirtis yra medžio. Išnyksta oriai, ramiai, gražiai. Gražu – nes nemeluoja, nelūžta, nebijo, nesigaili.
Epas romanas „Karas ir taika“ yra ambicingiausias Levo Nikolajevičiaus Tolstojaus kūrinys. Tai atspindi visą Rusijos istorijos erą, moralę, papročius ir žmonių likimus. Romane pasakojama apie du karus: 1805 ir 1812 m. Jei 1805 metais Rusijos kariuomenė buvo nugalėta, tai 1812 metais rusų tauta, kupina patriotizmo, kovojo už savo Tėvynę iki galo. Romane yra daug veikėjų ir personažai. Visi jie, išskyrus du, turi tikrus prototipus. Andrejus Bolkonskis ir Pierre'as Bezukhovas buvo apdovanoti paties Levo Nikolajevičiaus bruožais. Jis suteikė Andrejui gyvenimo troškulį, patriotizmą ir stiprybę, o Pierre'ui - taikos ir gailestingumo, naivumo, nepatogumo, abejonių idealą. Kai jie susitinka Bogucharove, atrodo, kad tai puslapiai iš dienoraščio, kuriame Tolstojus ginčijasi su savimi. Princas Andrejus turi skeptišką protą, nepasitiki savo širdimi, slepia savo jausmus ironija. Kare jis mato būdą išbandyti save realybėje, tačiau šlovės troškulys nublanksta prieš žydrą dangų, kurio nepastebėjo ir nematė jo grožio. Po žmonos mirties princas Andrejus domisi valstiečių gyvenimo gerinimu. 1812 m. jame vėl įsiliepsnavęs patriotizmas atitraukė jį nuo nusivylimo, kurį sukėlė Natašos ir Kuragino išdavystė. Tačiau moralinis atgimimas įvyks tik tada, kai jis bus mirtinai sužeistas Borodino mūšyje. „...Granata kaip viršūnė, rūkstanti, sukosi tarp kunigaikščio Andrejaus ir gulinčio adjutanto, dirbamos žemės ir pievos pakraštyje, prie pelyno krūmo. „Ar tai tikrai mirtis? - pagalvojo princas Andrejus, žvelgdamas visiškai nauju, pavydžiu žvilgsniu į žolę, į pelyną ir į besisukančio juodo rutulio dūmų srovę. „Negaliu, nenoriu mirti, myliu gyvenimą, myliu šią žolę, žemę, orą“...
Persirengimo stotyje, ant gretimo stalo, Anatolijui Kuraginui buvo amputuota koja. „...Princas Andrejus viską prisiminė, o jo laimingą širdį užpildė entuziastingas gailestis ir meilė. Princas Andrejus nebegalėjo išsilaikyti ir ėmė švelniai verkti, meiliai ašaroti dėl žmonių, dėl savęs ir dėl jų bei jo kliedesių. „Užuojauta, meilė broliams, tiems, kurie myli, meilė tiems, kurie mūsų nekenčia, meilė priešams – taip, ta meilė, kurią Dievas skelbė žemėje, kurios mane išmokė princesė Marija ir kurios aš nesupratau; Dėl to gailėjausi gyvenimo, tai kas man dar liko, jei būčiau gyva. Bet dabar jau per vėlu. Aš tai žinau!"…". „Meilė yra Dievas, o mirti man, dalelei meilės, reiškia sugrįžti į bendrą ir amžiną šaltinį“.
Pierre'as, didžiulis, prastai matantis, nepatogus, stačia galva veržiasi į viską - linksmybes ir dvikovas, masoniją ir patriotizmą, meilę ir santuoką su Nataša. Jis jaučia, kad turi mylėti ir tikėti, bet tiksliai nežino kuo. Bet vis tiek būtent jis atranda savo žemišką laimę. Apreiškimas jam neateina iš karto, net ir mūšio lauke. Jis ilgai kalbasi su Platonu Karatajevu, o abejonių valandomis, norėdamas susitaikyti su pasauliu, visada jį prisimins. Galbūt visą epą sieja ne kartą romane pasirodžiusi Tolstojaus mintis: „Yra Dievas, tas Dievas, be kurio valios žmogui nuo galvos nenukris nė plaukas“.
Tolstojus tikėjo, kad žmogus ateina į pasaulį bandydamas pakelti savo sielą, paklusdamas moralės dėsniams, išpažindamas didelę religiją ir skelbdamas gėrį.
Antrasis didelio masto Levo Nikolajevičiaus darbas yra „Anna Karenina“. Autorės požiūris į romano heroję visą laiką keitėsi. Iš pradžių jis smerkia ją moraliniu požiūriu, matydamas joje ištvirkimo įsikūnijimą. Tačiau nusidėjėlis Tolstojų domino vis labiau – tai jam kėlė nerimą, žadino švelnumą. Autorius pradeda jausti vis didesnę antipatiją šią pasiklydusią sielą supantiems veikėjams: romano pradžioje Ana yra budelis, Vronskis ir Kareninas – aukos, vėliau keičiasi vaidmenimis ir paaiškėja, kad šie vyrai neverti Anos. . Tolstojus atima iš jų teigiamų savybių, kuria jis pats juos apdovanojo, išaukštindamas ir atleisdamas heroję. Bet vis tiek Tolstojus atsisako iškirpti savo personažus pagal vieną standartą. Sergančios žmonos akivaizdoje Kareninas staiga pasidaro humaniškas, jis neprieštarauja Vronskio buvimui jo namuose. Prie žmonos lovos jis pirmą kartą pasidavė švelnios užuojautos jausmui, kurį jam sukėlė kitų žmonių kančios ir kurios anksčiau gėdijosi kaip žalingos silpnybės; ir gailestis jai, ir atgaila, kad jis norėjo jos mirties, ir, svarbiausia, pats atleidimo džiaugsmas privertė jį staiga pajusti ne tik savo kančios pasitenkinimą, bet ir dar niekada nepatirtą sielos ramybę. Ana, tikėdamasi, kad Vronskis bet kurią akimirką ją paliks, bet kokiomis priemonėmis bando palaužti jo abejingumą, praranda ramybę ir galiausiai nusprendžia, kad geriausia būtų, jei ji pasitrauktų. „Kodėl šios bažnyčios, šis skambėjimas ir šis melas? Tik tam, kad nuslėptume, jog visi vienas kito nekenčiame...“ Jos vidinis monologas tęsiasi iki paskutinės akimirkos, kol jauna moteris nepakliūva po traukiniu. Romane patrauklūs prakeiktieji, o ne šventieji, o Ana yra tokia pranašesnė už visus kitus veikėjus, kad romanas pavadintas jos vardu, o epigrafe „Kerštas mano, ir aš atsimokėsiu“ tik pabrėžia, kad jos priežastis. nelaimės yra aukštesnis, dieviškas sprendimas, kuris neskundžiamas.
Kartą, kai Levas Nikolajevičius pavasario dieną vaikščiojo po mišką, jis nustebo pastebėjęs, kad jam liūdna, kai iš mokslo aukštumų išsižadėjo Dievo, ir linksmas, kai priėmė jį kaip vaiką. Dievas yra gyvenimas. Tolstojus visa siela atsiduoda tikėjimui. Jis keliasi anksčiau, kad galėtų eiti į sekmadienio pamaldas, o trečiadieniais ir penktadieniais pasninkauja. Jis nusilenkia prieš ikonas ir atlieka visus religinius ritualus. Tai tęsėsi dvejus metus.
1878 metų gegužės 22 dieną jis savo dienoraštyje rašo: „Sekmadienį buvau mišiose. Tarnyboje galiu viską paaiškinti, kas mane tenkina, bet praleisti daug metų ir nugalėti priešus yra šventvagystė. Krikščionis turi melstis už savo priešus, o ne prieš juos. Tai tapo pirmuoju įtrūkimu tarp rašytojo ir bažnyčios. Tada kitos tarnybos dalys jam atrodė prieštaraujančios sveikam protui ir net pačiam Kristaus žodžiui. Ir jis, dar visai neseniai neleidęs diskutuoti apie bažnytines dogmas, vienas po kito ėmė jas kritikuoti, bet ne kaip skeptikas, o kaip pirmasis krikščionis, pajutęs Visagalio artumą. Jis žavisi moralės įstatymais, bet netiki Kristaus prisikėlimu, nes neįsivaizduoja šio įvykio tikrovės. Jis maištauja prieš kitus stebuklus: Žengimą į dangų, Apreiškimą, Švenčiausiojo Dievo Motinos apsaugą. Tolstojus tikėjo, kad visa tai lėmė fantazijos perteklius, nevertas skelbti krikščionybės. „Stebuklais sustiprinti Kristaus mokymą“, - pažymėjo Levas Nikolajevičius sąsiuviniai, – tas pats, kas laikyti saulėje uždegtą žvakę, kad geriau matytum. Krikšto ir bendrystės sakramentus jis laikė dar absurdiškesniais ir skausmingesniais. Jis nesuprato, kodėl stačiatikių bažnyčia, turinti vienyti žmones, tą patį Dievą mylinčius katalikus ir protestantus laiko eretikais? Kodėl, skelbdamas gailestingumą ir atleidimą, jis meldžiasi už Rusijos kariuomenės pergalę prieš turkus? Kodėl, mylėdamas vargšus ir nepasiturinčius, ji pati spindi auksu, brangakmeniais ir drobulėmis? Vieną trečiadienį, pasninko dieną, šeimai susirinkus vakarienės, Tolstojus nustūmė į šalį lėkštę avižinių dribsnių ir, rodydamas į dviem mokytojams paruoštą patiekalą su maltos mėsos kotletais, susiraukė ir paprašė duoti. Niekas nesiryžo įsikišti. Visiškai tylėdamas Tolstojus įžūliai pradėjo valgyti kotletus. Karas prieš bažnyčios dogmas buvo paleistas. Levas Nikolajevičius nepasitenkino nusigręžimu nuo bažnyčios – vienu žodžiu, savo plunksna, už dvejus prarastus metus, kai tuo tikėjo.
Kas yra Kristus? Dievas ar žmogus? – Jis yra tai, ką Jis sako. Jis sako, kad Jis yra Dievo sūnus. Jis sako, kad Jis yra žmogaus sūnus. Jis sako: Aš esu tai, ką tau sakau. Aš esu kelias ir tiesa. Neapsikentęs skelbdamas savo naująjį tikėjimą, Tolstojus nusprendžia jį paversti Rusijos ir pasaulio nuosavybe, apie tai kalbėdamas knygų serijoje: iš pradžių „Išpažinimas“, paskui „Dogminės teologijos kritika“, „Ryšys ir vertimas“. keturios evangelijos“ ir galiausiai „Koks mano tikėjimas“. Šiuose darbuose jis bando rasti savo kankinimų ištakas ir išeitį savo mintims. Jam rūpi vienas dalykas – kaip nuplėšti nuo Dievo kaukes, kurias per daugelį amžių jam dėdavo įvairios religijos.
„Dogminės teologijos kritikoje“ jis puola stačiatikių bažnyčios mokymą, neigia viską, kas peržengia sveiką protą, o pirmiausia Trejybės dogmą: „Tarkim, būtų teigiama, kad Dievas gyvena Olimpe, kad Dievas yra auksinis, kad nėra Dievo, kad yra keturiolika Dievų, kad Dievas turi vaikų ar sūnų. Visa tai yra keisti, laukiniai teiginiai, tačiau kiekvienas iš jų yra susijęs su sąvoka: su tuo pačiu dalyku, kad Dievas yra vienas ir trys, jokia sąvoka negali būti siejama. Ir todėl, kad ir kokia valdžia tai teigtų, bet jei iš dangaus man nepaliaujamas balsas šauktų: „Aš vienas ir trys“, aš likčiau toje pačioje netikėjimo pozicijoje (čia nėra kuo tikėti), bet sumišimas, ką šie žodžiai reiškia ir kokia kalba, pagal kokius įstatymus jie gali įgyti kokią nors reikšmę. Angelai ir demonai, Adomas ir Gyvatė, pasaulio sukūrimo istorija, amžina bausmė – visa tai Tolstojaus legendos, nevertos tikėjimo.
Dar labiau stebina Levo Nikolajevičiaus noras pateikti savo Evangelijos interpretaciją knygoje „Keturių evangelijų ryšys ir vertimas“. Dabar jis pasikliauja savo intuicija ir širdimi, remiantis tuo, kad visos keturios Evangelijos pasakoja apie tą patį įvykį. Tolstojus juos sujungia į vieną tekstą, išdėstytą chronologiškai. Iš Mato, Morkaus, Luko ir Jono evangelijų pasirodo savas – „Iš Liūto“. Ši Evangelija yra ne kas kita, kaip „gyvenimo taisyklės“, kurias jis išdėsto kitame savo darbe – „Koks mano tikėjimas“. Levas Nikolajevičius savo tikėjimo pagrindą įžvelgia Kalno pamoksle, iš naujo atrasdamas įsakymus veltui nepykti, nesvetimauti, nelaužyti priesaikų, nesipriešinti blogiui ir mylėti priešus. Jis tiki Dievą, nori išpažinti krikščionybę, neigia dieviškąją Kristaus kilmę. Tokios, oficialiai bažnyčiai prieštaraujančios pozicijos užėmimas pareikalavo nemažos drąsos. Nebuvo jokios kalbos apie jo religinių kūrinių leidybą, tačiau Tolstojus apie tai negalvojo, platindamas juos savo draugams.
1884 m. vasario 18 d. policija konfiskavo visą leidinio „Kas yra mano tikėjimas“ tiražą. Tolstojaus žmona Sofija Andreevna tikėjosi, kad jos vyras daugiau nieko neparašys religine tema. Tačiau, paskatintas Čertkovo, Tolstojus jau dirbo prie kito savo darbo - „Taigi, ką turėtume daryti? Pirma dalis: „Taigi, ką turėtume daryti? skirta skurdžių rajonų istorijai. Apmokamas darbas ir vergija tapo sinonimais, o vergija veda į korupciją. Jei turtingieji gali sau leisti elgtis gana begėdiškai, tai todėl, kad juos ginti stoja valstybė ir bažnyčia. Valstybė buvo sukurta tam, kad slopintų vargšus. Žmonija, vykdydama Kristaus įsakymus, turi atsisakyti valstybės ir Bažnyčios, nes Bažnyčia iškraipo Kristaus mokymą, priderindama jį prie valstybės poreikių.
1893 m. balandžio 13 d. Levas Nikolajevičius užbaigė „Dievo karalystė yra mumyse“. Nors knyga buvo uždrausta cenzūros, jos kopijos buvo platinamos visoje Rusijoje. Jame autorius įrodinėjo, kad Dievo karalystė yra pasiekiama žmogui, tereikia nuslopinti savo gyvulišką prigimtį: „Ir kai tik kiekvienas žmogus pradeda daryti tai, ko neturėtume daryti, kiekvienam iš mūsų tereikia gyvenkite su visa mumyse esančia šviesa, nes tuoj pat ateis pažadėtoji Dievo Karalystė, į kurią traukia kiekvieno žmogaus širdis“. Tolstojus tikėjo, kad Bažnyčia išdavė Kalno pamokslo paprastumą ir, susijungusi su valstybe, tapo pagrindine kliūtimi žmonių laimei žemėje. Tikras krikščionis turi atsisakyti visų bažnytinių ir pasaulietinių įstatymų, vadovaudamasis viena taisykle: nedaryk savo artimui to, ko nenorėtum, kad tau padarytų.
1901 metų vasario 22 dieną grafas Levas Nikolajevičius Tolstojus buvo oficialiai ekskomunikuotas iš bažnyčios. Tolstojus į anatemą atsakė taip: „Aš tikiu tuo: tikiu Dievu, kurį suprantu kaip Dvasią, kaip Meilę, kaip visa ko pradžią. Tikiu, kad Jis yra manyje ir aš esu Jame. Tikiu, kad Dievo valia aiškiausia, suprantamiausiai išreikšta mokyme apie žmogų Kristų, Kurį suprasti kaip Dievą ir kuriam melstis laikau didžiausia piktžodžiavimu... Tikiu, kad kiekvieno žmogaus gyvenimo prasmė... tik didinti meilę savyje; kad šis meilės padidėjimas veda individą šiame gyvenime į vis didesnį gėrį, duoda po mirties didesnį gėrį, tuo daugiau meilės žmoguje... Tikiu, kad sėkmei meilėje yra tik viena priemonė - malda; ne vieša malda bažnyčiose, kurią tiesiogiai draudžia Kristus (Mt. IV, 5-13), o malda, kurios pavyzdį mums davė Kristus – malda vienatvė, susidedanti iš sąmonės savo prasmės atkūrimo ir stiprinimo. gyvenimas ir priklausomybė tik nuo Dievo valios“.
1908 metų rugpjūčio 28 dieną grafui Tolstojui sukako aštuoniasdešimt metų. Jis sulaukė daugybės sveikinimų: „Ilgai gyvenkite dėl kovos su tamsos galia reikalo. Sankt Peterburgo politechnikos instituto profesorius“, „Netylėk, Dievo įkvėptas senoli, ir gyvenk ilgus šimtmečius. Valstietis“, „Katalikų kunigas siunčia linkėjimus Dievo ieškančiam“. Tolstojus buvo sujaudintas iki ašarų.
1910 m. spalio 28 d. Levas Nikolajevičius palieka namus. Astapovo stotyje jis labai susirgo. Naktį jį aplankė mintys apie Dievą. „Dievas yra ta neribota Viskas, kurios ribotą dalį žmogus pripažįsta. „Tik Dievas iš tikrųjų egzistuoja, yra Jo pasireiškimas materijoje, laike ir erdvėje“. Lapkričio 7 dieną grafas Tolstojus mirė. Bažnyčia uždraudė laidotuves, nes Tolstojus prieš mirtį neatgailavo. Iki vidurdienio staiga nuskambėjo „Amžinoji atmintis“. Žmonės patys tarnavo atminimo pamaldoms, kaip jiems atrodė tinkama, taip parodydami savo meilę žmogui - pranašui, didžiajam rusų rašytojui, kuris daugelį amžių tapo tautos siela.

Prieš du tūkstančius metų gimė Jėzus Kristus. Tai tapo pagrindu Ortodoksų tikėjimas. Savo meilės galia Jis gydė ligonius ir prikėlė mirusiuosius. Ar Jis parodė stebuklus, ar taip ryškus pavyzdys ką tikėjimas gali? Jėzus Kristus atidavė savo gyvybę už tikėjimą, kurį skelbė. IN įvairaus amžiausžmonių elgiasi skirtingai. Vieni šventai gerbia visus bažnyčios įstatymus, kiti tame nemato nieko ypatingo. Levas Nikolajevičius tikėjo Dievu Tėvu. Jis suabejojo ​​bažnytinės krikščionybės dogmomis.
Tolstojaus, kaip žmogaus, asmenybė yra labai puiki. Fiodoras Michailovičius Dostojevskis sakė: „Žmogus yra būtybė, kuri pripranta prie visko, ir manau, kad tai yra geriausias jo apibrėžimas“. Būdamas Petraševskio būrelio nariu, vieną iš „penktadienių“, kai susirinko visi dalyviai, Dostojevskis perskaitė ištrauką iš Belinskio laiško Gogoliui: „Bažnyčia buvo hierarchija, todėl nelygybės šalininkė, galios glostytoja, žmonių brolybės priešas ir persekiotojas... Dauguma mūsų dvasininkų visada pasižymėjo tik storais pilvais, mokslišku pedantiškumu ir laukiniu neišmanymu...
Levas Nikolajevičius Tolstojus negalėjo priprasti prie to, kaip bažnyčia pristato tikėjimą, prie jos nusistovėjusių ritualų. Jis siekė tikėjimo, kurį Jėzus Kristus davė pasauliui, bet ne kaip Dievo sūnus, o kaip pranašas. Kristus nėra toks didis Tolstojui kaip Kūrėjas – dangaus ir žemės Kūrėjas. Jis visą gyvenimą ieško tik Dievo, interpretuoja bažnyčios šventraščiaiširdies raginimu rašo religinius veikalus.
Tuo metu bažnyčios autoritetas buvo nepajudinamas, norint išleisti kritinius religinius veikalus. Grafas Tolstojus už kritiką bažnyčioje buvo nuskriaustas, bet ar tai neparodo bažnyčios dogmų nenuoseklumo, ar bažnyčia neturėtų mylėti kiekvieną žmogų, net ir tuos, kurie daro klaidas, ar ši anatema nepakelia Tolstojaus aukščiau bažnyčios , padaryti jį stipresnį? Tolstojaus tikslas – surasti Tiesą. Galbūt jis yra Dievo valios vykdytojas Rusijos žemėje. Visi didžiojo žmogaus žodžiai paremti darbais. Į jo nemirtingus darbus investuota didžiulė įkvėpimo galia. Tolstojus yra kūrėjas ir pedagogas.
Žinoma, grafas Levas Nikolajevičius Tolstojus yra savo laiko ir ateities pranašas, o gal net ir šventasis.

(Nuotrauka rasta internete.)

Atsiliepimai

Vladislovas, Tolstojus vis dar nepatogus ir valstybei, ir bažnyčiai.

Bandėte įvertinti „Anos Kareninos“ personažus

Manau, čia tikslinga pacituoti Dostojevskio Anos Kareninos vertinimą:

Rusų autoriaus požiūriu į žmonių kaltę ir nusikalstamumą aiškiai matyti, kad joks skruzdėlynas, joks ketvirtosios valdžios triumfas, joks skurdo panaikinimas, joks darbo organizavimas neišgelbės žmonijos nuo nenormalumo, taigi ir nuo kaltės bei nusikaltimas. Tai išreiškiama didžiuliu psichologiniu žmogaus sielos vystymusi, su siaubingu gyliu ir jėga, iki šiol neregėtu meninio vaizdavimo realistiškumu / F. M. Dostojevskis apie Tolstojų. Anna Karenina/
Aišku ir iki akivaizdumo suprantama, kad blogis slypi žmonijoje giliau, nei mano gydytojai socialistai, kad jokioje socialinėje struktūroje negalima išvengti blogio, kad žmogaus siela išlieka tokia pati, kad nenormalumas ir nuodėmė kyla iš jos pačios ir kad , pagaliau, žmogaus dvasios dėsniai tokie pat nežinomi, tokie mokslui nežinomi, tokie neapibrėžti ir tokie paslaptingi, kad nėra ir dar negali būti nei gydytojų, nei net galutinių teisėjų, bet yra Tas, kuris sako: Kerštas yra mano ir aš atsilyginsiu. Žmogus, didžiuodamasis savo neklystamumu, dar negali imtis ko nors nuspręsti, o laikai ir terminai dar neatėjo.
Žmogaus teisėjas pats turi žinoti apie save, kad jis nėra galutinis teisėjas, kad jis pats yra nusidėjėlis, kad svarstyklės ir matai jo rankose bus absurdas, jei jis pats, laikydamas matus ir svarstykles rankose, nenusilenks priešais. dar neatskleistos paslapties dėsnis ir griebtis vienintelės išeities į Gailestingumo ir Meilės kelią./F Dostojevskis ten pat.

Tolstojus L.N. (1828-1910) bandė sukurti naują „tikrąją religiją“, apimančią viską, kas vertinga iš religijų, pagrįstų meilės principais, ir aštriai kritikavo socialinę oficialiosios stačiatikybės veidmainystę. Jis teigė, kad žmonės turi tobulėti, gyventi darbingą gyvenimą ir elgtis pagal savo sąžinę, nes tik tada bus sudarytos sąlygos „tikram krikščioniškam gyvenimui“. Tolstojus priešinosi bet kokiai stipriai „geriausios“ gyvenimo struktūros konstravimui, vadindamas tai „organizacijos prietaru“, nes „struktūra, kurią žmonės nori sukurti, niekada nerealizuojama, bet dažniausiai daroma visiškai priešingai“. ir „visas smurtas... atsveria bet kokį tobulėjimą“ „Spręsdamas reikalą smurtu, pergalė visada išlieka ne geriausiems, o savanaudiškesniems, gudresniems, nesąžiningiems ir žiauresniems“. Kovodami su blogiu savais metodais, blogį tik padidiname. Būtent tai ir yra revoliucionierių pavojus. Todėl, rašytojo nuomone, „negalima priešintis blogiui per jėgą“, jis pateks po savo svoriu. Taip jis sunaikino ideologines statistų, revoliucionierių ir bažnytininkų dogmas, kritikuodamas valstybę ir bažnyčią kaip smurto kūnus.

Tolstojus turi ypatingą religijos supratimą ir ypatingą požiūrį į Bažnyčią kaip socialinė institucija. Neatsitiktinai laiške A.P. Jis parašė Čechovui:

„Rimtai apie Dievą galima kalbėti tik su ateistu“.

Tačiau reikalas yra tas, kad jei Tolstojus būtų tiesiog ateistas ir nebūtų kėsinamasi į Bažnyčios „pradinį turtą“, į kaimenę, dėl kurios nuolat vyksta begalinė ir nesutaikoma kova tarp įvairių konfesijų, tai toks aštrus jo atmetimas negalėjo atsirasti iš Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkų pažiūrų, kurios tęsiasi iki šiol.

Tolstojus traktate „Išpažintis“ (uždraustas cenzūros Rusijoje ir išleistas Ženevoje 1882–1884 m.) Tolstojus kelia filosofinius klausimus apie gyvenimo prasmę ir tikėjimo prasmę. Jis daro išvadą, kad neįmanoma rasti atsakymo į gyvenimo prasmės klausimą naudojant protą ir ragina vadovautis natūralaus gyvenimo dėsniais. (Plg. Dostojevskis: „Mylėkite gyvenimą labiau nei jo prasmę, tada prasmė paaiškės“). Tai reiškia, kad gyvenimo prasmė slypi pačiame individo gyvenimo ir savirealizacijos procese. Idėja, kad Visatai tam tikros gyvų būtybių populiacijos egzistavimo faktas kokioje nors mažoje planetoje, esančioje vienos iš milijardų galaktikų pakraštyje, tikrai neturi jokios „prasmės“, Tolstojus neaptaria.

Tolstojus manė, kad Bažnyčia nėra šventa ir apaštališka, kunigai nėra tarpininkai tarp Dievo ir žmonių, o teologinė religijos ir moralės ryšio versija yra nepagrįsta: pagal žmogaus veiksmus neįmanoma nustatyti, ar jis tikintis, ar ne. .

... „vadinamojo Dievo įstatymo mokymas vaikams yra baisiausias nusikaltimas, kokį tik galima įsivaizduoti. Kankinimas, žudymas, vaikų prievartavimas yra niekis, palyginti su šiuo nusikaltimu...“ //laiškas publikuotas L. N. Tolstojaus rinktiniuose kūriniuose, leidykla „Khudozhestvennaya Literatura“, Maskva, 1984 m.

Tolstojus netikėjo tikrumu, t.y. Evangelijos „dieviškasis įkvėpimas“, o išpažintį laikė amoralumo skatinimu, nes atgaila ir „atleidimas pašalina nuodėmės baimę“. Išradimai apie dangų ir pragarą yra amoralūs, nuvertinantys gero žemiško gyvenimo vertę, nesavanaudiški ir neparemti gudriu skaičiavimu, po visų nuodėmių, siekiant išganymo per atgailą. Tolstojaus nuomone, visos istoriškai nusistovėjusios religijos trukdo moralei. Asmuo negali būti „Dievo tarnas“, nes „Dievas tikrai užkirs kelią tokiai niekšybei“. Asmuo yra atsakingas už savo veiksmus ir neturėtų to perkelti Dievui. Tolstojus atmetė Trejybės dogmą kaip prieštaringą pagoniškojo politeizmo versiją.

Dėl tokių ir panašių pareiškimų 1901 m. „Sinodo dekretu“ Bažnyčia apgailestaudama paskelbė nutraukianti bendravimą su rašytoju:

„...Ir mūsų dienomis, Dievo leidimu, pasirodė naujas netikras mokytojas grafas Levas Tolstojus, apgaudinėjantis išdidų protą, jis drąsiai maištavo prieš Viešpatį ir prieš Jo Kristų bei prieš Jo šventą nuosavybę. ...jis skelbia apie visų stačiatikių bažnyčios dogmų ir pačios krikščioniškojo tikėjimo esmės griovimą: jis neigia asmeninį gyvąjį Dievą, ... kuris kentėjo už mus ir dėl mūsų išganymo ir prisikėlė iš numirusių, neigia Viešpaties Kristaus pradėjimo be sėklų ir nekaltybės prieš ir po Švenčiausiosios Dievo Motinos gimimo, amžinosios Mergelės Marijos, nepripažįsta pomirtinis gyvenimas ir apdovanoja, atmeta visus Bažnyčios sakramentus ir malonės kupiną Šventosios Dvasios veikimą juose... ir nesudrebėjo tyčiotis iš didžiausio iš sakramentų – Šventosios Eucharistijos... taigi, ne slaptai, o aiškiai atsisakė bet kokios bendrystės su stačiatikių bažnyčia. Ankstesni bandymai, jo supratimu, nebuvo vainikuojami sėkme. Todėl Bažnyčia nelaiko jo nariu ir negali jo laikyti tol, kol jis neatgailaus ir neatkurs bendrystės su ja“.

Tai greičiau pagrindinių bažnytinių dogmų, kurias Tolstojus atmetė, sąrašas ir Tolstojaus „savęs atstūmimo“ fakto teiginys. Bažnyčia apgailestavo netekusi tokio autoritetingo subjekto ir kvietė jį atgailauti. 1901 m. vasario 20 d. bažnyčios teismo nutarimas iš esmės pakartoja šį apibrėžimą:

„Savo raštuose ir laiškuose, kuriuos jis ir jo mokiniai daug išbarstė po visą pasaulį, ypač mūsų brangioje Tėvynėje, jis su fanatiko uolumu skelbia apie visų stačiatikių bažnyčios dogmų nuvertimą ir krikščioniškojo tikėjimo esmė; neigia asmeninį gyvąjį Dievą, pašlovintą Šventojoje Trejybėje, visatos Kūrėją ir Tiekėją, neigia Viešpatį Jėzų Kristų – Dievo žmogų, pasaulio Atpirkėją ir Gelbėtoją, kentėjusį už mus dėl žmonių ir dėl mūsų. išganymą ir prisikėlimą iš numirusių, neigia besėklio Kristaus, Viešpaties, pradėjimą už žmoniją ir nekaltybę iki Gimimo ir po Švenčiausiosios Dievo Motinos Gimimo, Amžinoji Mergelė Marija nepripažįsta pomirtinio gyvenimo ir atpildo, atmeta visus Dievo Motinos sakramentus. Bažnyčią ir malonės kupiną Šventosios Dvasios veikimą jose bei prisiekdami švenčiausiais stačiatikių tikėjimo objektais, nesidrovėdavo tyčiotis iš didžiausio sakramento – Šventosios Eucharistijos. Grafas Tolstojus visa tai nuolat, žodžiais ir raštais, pamokslauja viso stačiatikių pasaulio pagundai ir siaubui, ir neslepiamai, bet aiškiai visiems.

Bažnyčios leidiniai mandagiai rašo, kad oficialios anatemos nebuvo, ji „gimė po rašytojo Kuprino plunksna“. Kiti leidiniai rašo, kad žodinės Rusijos imperijos bažnyčių anatemos vis dėlto buvo ištartos ir cituoja tekstus:

„Anatema piktžodžiauto ir Kristaus tikėjimo atsiskyrėlio, paleistuviškai atmetančio šventąsias Dievo paslaptis, bojaro Levo Tolstojaus. Vardan tėvo, sūnaus ir šventosios dvasios. Nors Viešpaties dvasią gali gundyti Simonas Magas, Ananijas ir Safyra, kaip šuo, grįžtantis prie vėmalų, tegul jo dienos būna trumpos ir piktos, o malda tebūna nuodėmė, o velnias tegul stovi jo viduje. dešinės rankos ir išeina pasmerkti, jo kartoje viena...“ ir toliau ta pačia dvasia, kuri tik kalba apie provincijos kunigų kvailumą, bandančių susilaukti palankumo savo viršininkams. Toks būdas tradiciškai kartojamas tarp Rusijos pareigūnų.

Kaip Tolstojus reagavo į ekskomuniką? Pateiksiu keletą ištraukų iš jo atsakymo į Šventojo Sinodo apibrėžimą, kuris buvo paskelbtas ir Rusijos laikraščiuose:

„...Tai, kad aš atsisakiau Bažnyčios, kuri save vadina stačiatike, yra visiškai teisinga... Ir aš įsitikinau, kad Bažnyčios mokymai teoriškai yra klastingas ir žalingas melas, tačiau praktiškai tai yra grubiausius prietarus ir raganavimus, visiškai slepiančius visą krikščioniškojo mokymo prasmę.

Tikrai išsižadėjau Bažnyčios, nustojau atlikti jos ritualus ir testamente parašiau savo artimiesiems, kad kai aš mirsiu, jie neleis bažnyčios tarnams manęs matyti ir mano kūnas būtų kuo greičiau pašalintas, be jokių burtų ir maldų. per jį, nes jie pašalina bet kokius šlykščius ir nereikalingas dalykas kad netrukdytų gyviesiems.

Tai, kad aš atmetu nesuprantamą Trejybę ir pasaką apie pirmojo žmogaus nuopuolį, pasakojimą apie Dievą, gimusį iš Mergelės, atpirkusios žmoniją, yra visiškai teisinga.

Taip pat sakoma: „Nepripažįsta pomirtinio gyvenimo ir atpildo“. Jei pomirtinį gyvenimą jie supranta antrojo atėjimo prasme, pragarą su amžinomis kančiomis/velniais ir dangų – nuolatinę palaimą – tai visiškai teisinga, kad aš nepripažįstu tokio pomirtinio gyvenimo...

Taip pat sakoma, kad aš atmetu visus sakramentus... Tai absoliučiai teisinga, nes laikau visus sakramentus niekšiškais, grubiais, neatitinkančiais Dievo sampratos ir Krikščioniškas mokymas raganavimas ir, be to, tiesioginių Evangelijos nurodymų pažeidimas...“

Reikia pasakyti, kad L. N. Tolstojus niekada nieko nekontroliavo religinė organizacija. Tačiau kai kurios „supaprastinimo“ idėjos buvo paimtos iš jo mokymo, šie žmonės pasivadino „tolstojiečiais“ ir atsirado Doukhoboro gyvenvietėse 1880-ųjų pabaigoje. Tai buvo kunigaikštis Chilkovas ir kiti kilmingi asmenys, ištremti į Rusijos imperijos Akhalkalakio ir Tifliso (dabar, kaip žinote, tai Tbilisis) rajonus. Jie organizavo artelinį laukų ir dirbtuvių įdirbimą, kovojo už turto ir vartojimo suvienodinimą, už mokesčių ir karinės tarnybos atsisakymą, reikalavo, kad visi pinigai būtų deponuojami į valstybės kasą, kad viskas būtų daroma asmeniniu darbu ir niekas nelaikytų tarnų. , jie uždraudė vairuoti ir nešiotis ginklus . Tačiau nenuostabu, kad visas šis utopinis įsipareigojimas greitai baigėsi nesėkme.

Bažnytininkus labiau papiktino tai, kad Tolstojus savo poziciją laiko krikščioniška, moralizuoja, daro įtaką „kaimenei“, kalba apie Dievą, bet nepaklūsta Bažnyčiai. Laiške A.I. 1899 m. gruodžio 13 d. Tolstojus parašė bajorui:

„...Aiškiai mačiau, kaip žmonija turėtų ir gali gyventi laimingai ir kaip beprasmiškai ji, kankindama save, naikina kartas iš kartos, vis toliau stūmiau šios beprotybės ir šio sunaikinimo pagrindinę priežastį: pirma, šią priežastį suteikė klaidinga ekonominė sistema, tada valstybės smurtas, palaikantis šį įrenginį; dabar aš įsitikinau, kad pagrindinė visko priežastis yra klaidingas religinis mokymas, perduodamas auklėjant“.

Tolstojus tikrai netikėjo „asmeniniu gyvu Dievu“. Kristus buvo vyras, pastojo ir gimė natūraliai. Tolstojus bandė išlaisvinti moralę nuo antgamtinių jėgų. Jis tikėjo, kad šventas tikėjimo objektas yra Dievas, bet tai tik geriausi asmeninės savybės asmuo: meilė, gerumas, sąžinė, sąžiningumas, darbas. Orumas, laisvė, atsakomybė...

„Dievas yra aukščiausias dalykas, kuris yra mumyse“. Kas daro mus geresnius.

Bet tai yra visiškai kitoks tikėjimas.

---

KONČEJOVO PRATARMĖ L. TOLSTOJAUS STRAIPSNIUI
„KAS YRA RELIGIJA IR KOKIA JOS ESMĖ?

Levas Nikolajevičius Tolstojus buvo įsitikinęs, kad visiems žmonėms pakanka suprasti, kad Dievas iš jų nereikalauja nieko daugiau, kaip būti maloniems ir elgtis maloniai, meiliai, nes tai pradės suvokti ir tikrai išsipildys, todėl ves į kuo didesnę gerovę žmonės žemėje. Tolstojus, kaip žinome, buvo puikus psichologas, žmogaus sielos žinovas, todėl šis įsitikinimas, ko gero, nebuvo toks naivumas ar didžiojo žmogaus senatvinės beprotybės pasekmė. Tolstojus niekada nebuvo naivus ar protiškai atsilikęs. Ir šis jo įsitikinimas nėra toks absurdiškas, kaip gali atrodyti. Bet kuriuo atveju siūlomas straipsnis gana įtikinamai parodo Tolstojaus smerktą bendrą visuomenės moralinį suirimą visuomenėje dominuojančių doktrinų metafizinio nenuoseklumo fone. Prieš Pirmąjį pasaulinį karą Rusija buvo kažkokiose sudėtingose ​​dvasinėse paieškose ir krizėse (atrodo, kad ji nesibaigė ir dabar). Tačiau jos pasirinkimas buvo priimtas už klaidingą ir niekšišką marksizmo „teisingumą“, o ne religinį dvasinį savęs tobulinimą. Tačiau esu tikras, kad galiausiai pastarasis, jei būtų pradėtas įgyvendinti, vis tiek baigtųsi kažkokiu šlykštumu. Teoriškai Tolstojus teisus. Bet kur link veda geri norai, žinoma jau beveik seniai. Istorija parodė, kad paprastų Rusijos žmonių įsitikinimas galimybe sukurti sąžiningą (malonią, teisingą) visuomenę padėjo bolševikams pasiekti besąlygišką paramą jų šūkiams ir politikai tuo metu, kai jie užėmė valdžią šalyje. Ir ateityje komunistai nepabosta visais įmanomais būdais skiepyti žmonėms, kad jų valdžia ir visa, ką jie daro, yra gėrio ir teisingumo įgyvendinimas, sėkmingiausias iš visų įmanomų pasaulyje. esamą lygį visuomenės raida ir esamomis aplinkybėmis. Trumpai tariant, jis būtų kvailys, bet jo ausims visada būtų makaronų. Kitaip nei komunistai, Tolstojus tikėjo, kad kraujas, neteisybė ir kitų žmonių nelaimės nepateks į dangų. Beje, L. Tolstojus niekada nebuvo joks „Rusijos revoliucijos veidrodis“, ir aš nesuprantu, kodėl šis stambus niekšelis jį taip vadino. Atvirkščiai, patį Leniną ir likusį bolševikų niekšą galima vadinti Tolstojaus beždžionėmis, pagal analogiją su tuo, kaip velnias vadinamas Dievo beždžione. Įtariu, kad netiesiogiai tolstojizmas su savo aršia valstybės kritika ir socialine neteisybe galiausiai pateko į bolševikų rankas. Žmonės nežinojo ir nesuprato, kas yra kas. Ir, žinoma, visada atsiras niekšų, pasiruošusių pasinaudoti teisiųjų autoritetu ir dvasiniu žygdarbiu. Tolstojus pamatė, kokiame neteisingame, tamsiame ir piktame pasaulyje jis gyveno. Ir jis tikėjo, kad dauguma žmonių nenori gyventi nei laisvai, nei dykinėti, nei karuose ir skurde, o nori gyventi pagal Dievą, tai yra tiesoje ir gėriu. Galbūt tai ir tiesa, bet pasaulis tuo metu ėjo iš proto ir įsivaizdavo, kad socialinio neteisybės problemas galima išspręsti pasitelkus techninį visiško „išnaudotojų“ naikinimo metodą (tarsi ne kiekvienas žmogus būtų „išnaudotojas“ širdyje). Tai, kad visokio plauko socialistai tai skelbė, yra pusė bėdos. Liūdna, kad jiems pavyko perteikti šias savo nesąmones kvailoms, tamsioms ir godžioms masėms. Mes žinome rezultatą. Išoriškai Tolstojaus pamokslas turėjo tą patį dėmesį. Jis taip pat norėjo socialinio teisingumo. Tik jo kelias į ją buvo ne per smurtą, karą ir revoliuciją, o per meilę Dievui ir artimui. Iš tiesų, jei socialinis teisingumas būtų įmanomas šiame blogiausiame pasaulyje, tai būtų vienintelis kelias į jį. Čia netinka metodai, kurie pačią teisingumo sąvoką paverčia beprasmę, o pati visuomenė nenusipelnė jokio teisingumo, išskyrus kilpą ant kaklo ar kulką į kaktą. Straipsnyje „Kas yra religija ir kokia jos esmė? Tolstojus visiškai teisingai tvirtina ir parodo, kad jo laikų žmonių, praktiškai visų, tiek valdovų, tiek paprastų žmonių, religiniai įsitikinimai yra tokie iškreipti, kad galima manyti, kad jų iš viso nėra. Tai reiškia, kad iš žmonių galite tikėtis bet kokių žiaurumų, žiaurumo ir neteisybės. Visa tai aukščiausiu laipsniu buvo patvirtinta po (spalio) revoliucijos. Buninas savo atsiminimuose „Hegelis, frakas, pūga“ cituoja giminaičio laišką. „Kai kurie iš mūsų kaimo persikelia į Maskvą. Natalija Palčikova atvyko su visais savo kibirais ir kubilais. Ji atėjo „absoliučiai“: kaime, anot jos, neįmanoma gyventi, o labiausiai iš jaunų vaikinų: „tikri plėšikai, gelbėtojai“. Religinis Rusijos žmonių (ir visų tautų) nušvitimas, taigi ir atitinkamas moralės pagerėjimas, kurio tikėjosi ir dėl ko kovojo Levas Tolstojus, neįvyko. Netikiu galimybe sukurti Dievo karalystę žemėje, bet visiškai pripažįstu, kad tam tikrą laiką moralė pagerėjo dėl kokios nors iškilios asmenybės veiklos. Tolstojus yra religinis ir socialinis reformatorius. Religinėje srityje jo reforma gali būti laikoma sėkminga. Tai buvo sėkmė ta prasme, kad jis sukūrė harmoningą ir nuoseklų metafizinį mokymą, kuris perėmė viską, kas geriausia ir nedogmatiška iš pasaulio religijų ir filosofijų. Žinoma, visa jo veikla buvo apšmeižta, iškreipta ir šiuo metu mažai kam nežinoma. Tolstojaus pasiūlyta socialinė reforma yra visiškai utopinė. Tiesą sakant, griežtai tariant, Tolstojus nesiūlė jokios reformos. Tos pagrindinės religinės nuostatos, kurias jis laikė iš pradžių būdingomis žmogui, pačios turėjo lemti socialinės struktūros pasikeitimą, kai visi žmonės jas suvokė – nuo ​​neteisingų, žiaurių ir smurtinių iki teisingų, malonių ir vienintelių pateisinamų tiek žmogiškuoju, tiek dieviškuoju požiūriu. vaizdas .

A. S. Končejevas.

L. N. TOLSTOJUS

KAS YRA RELIGIJA IR KOKIA JOS ESMĖ? (1901–1902)

Visada visose žmonių visuomenėse, tam tikrais jų gyvenimo laikotarpiais, atėjo laikas, kai religija iš pradžių nukrypo nuo savo pagrindinės prasmės, o vėliau, vis labiau nukrypdama, prarado pagrindinę prasmę ir galiausiai sustingo kažkada nusistovėjusiomis formomis, o paskui Vis mažiau žmonių, iš kurių gyventi. Tokiais laikotarpiais išsilavinusi mažuma, netikėdama esamu religiniu mokymu, tik apsimeta juo tiki, manydama, kad tai būtina, kad masės išlaikytų nusistovėjusią gyvenimo tvarką; Žmonių masės, nors ir laikosi inercijos prie kadaise nusistovėjusių religijos formų, savo gyvenime jau vadovaujasi ne religijos reikalavimais, o tik liaudies papročiais ir valstybės įstatymais. Taip ne kartą nutiko įvairiose žmonių visuomenėse. Tačiau tai, kas dabar vyksta mūsų krikščioniškoje visuomenėje, niekada neįvyko. Dar niekada nebuvo taip nutikę, kad turtinga, galinga ir labiau išsilavinusi mažuma, turinti didžiausią įtaką masėms, ne tik netikėtų esama religija, bet būtų įsitikinusi, kad mūsų laikais jokios religijos nereikia ir įteigti žmonėms, abejojantiems išpažįstamos religijos tiesa, ne pagrįstesnį ir aiškesnį religinį mokymą nei egzistuojantis, o tai, kad religija apskritai jau atgyveno savo laiką ir dabar tapo ne tik nenaudinga, bet ir žalinga religijos institucija. visuomenių gyvenimas, kaip aklas žarnynas žmogaus kūne. Religiją tokie žmonės tiria ne kaip iš vidinės patirties mums žinomą dalyką, o kaip išorinį reiškinį, kaip ligą, kuria serga kai kurie žmonės ir kurią galime ištirti tik pagal išorinius simptomus. Religija, kai kurių iš šių žmonių nuomone, kilo iš visų gamtos reiškinių sudvasinimo (animizmo), kitų nuomone, iš idėjos apie santykių su mirusiais protėviais galimybę, kitų nuomone. , nuo gamtos jėgų baimės. Ir kadangi, kaip toliau teigia mūsų laikų išsilavinę žmonės, mokslas įrodė, kad medžiai ir akmenys negali būti gyvi, o mirę protėviai nebejaučia, ką daro gyvieji, o gamtos reiškinius galima paaiškinti natūraliomis priežastimis, tuomet reikia religija taip pat buvo sunaikinta ir visuose suvaržymuose, kuriuos dėl religinių įsitikinimų žmonės primetė sau. Mokslininkų teigimu, buvo nemokšiškas – religinis laikotarpis. Šį laikotarpį žmonija išgyveno jau seniai. Tada buvo metafizinis laikotarpis, ir mes išgyvenome šį. Dabar mes, šviesuoliai, gyvename mokslo laikotarpiu, pozityvaus mokslo laikotarpiu, kuris pakeičia religiją ir veda žmoniją į tokį aukštą išsivystymo laipsnį, kurio ji niekada negalėtų pasiekti, paklusdama prietaringiems religiniams mokymams. Šių 1901 m. pradžioje garsus prancūzų mokslininkas Berthelot pasakė kalbą („Revue de Paris“, 1901 m. sausio mėn.), kurioje perdavė klausytojams mintį, kad religijos laikas praėjo ir religija turi būti dabar jį pakeis mokslas. Cituoju šią kalbą, nes ji buvo pirmoji, kuri pateko į mano dėmesį ir buvo pasakyta išsilavinusio pasaulio sostinėje visų pripažintų mokslininkų, tačiau ta pati mintis išsakoma nuolat ir visur – nuo ​​filosofinių traktatų iki laikraščių feljetonų. P. Verthelotas šioje kalboje sako, kad anksčiau žmoniją jaudino du principai: jėga ir religija. Dabar šie varikliai tapo nebereikalingi, nes juos pakeitė Mokslas. Pagal mokslas Ponas Verthelotas, kaip ir visi mokslu tikintys žmonės, akivaizdžiai supranta mokslą, apimantį visą žmogaus žinių sritį, harmoningai susietą ir pagal svarbą paskirstytą tarp savęs ir turintį tokius metodus, visi gauti jo duomenys yra neabejotina tiesa. Bet kadangi toks mokslas iš tikrųjų neegzistuoja, o tai, kas vadinama mokslu, yra atsitiktinių, nesusijusių žinių rinkinys, dažnai visiškai nereikalingas ir ne tik neatspindi neabejotinos tiesos, bet gana dažnai ir grubiausių klaidų, dabar pateikiamų kaip tiesos, o rytoj. jie paneigiami – tada akivaizdu, kad nėra labai dalyko, kuris, pono Vertheloto nuomone, turėtų pakeisti religiją. Ir todėl pono Vertheloto ir su juo sutinkančių žmonių teiginys, kad mokslas pakeis religiją, yra visiškai savavališkas ir pagrįstas nepagrįstu tikėjimu neklystančiu mokslu, visiškai panašiu į tikėjimą neklystančia bažnyčia. Tuo tarpu save vadinantys ir mokslininkais laikomi žmonės yra visiškai tikri, kad jau egzistuoja mokslas, kuris turėtų ir gali pakeisti religiją ir net dabar ją panaikino. „Religija paseno tikėti kitu, išskyrus mokslą, yra nežinojimas. Mokslas sutvarkys viską, ko reikia, o gyvenime reikia vadovautis tik mokslu“, – mano ir sako tiek patys mokslininkai, tiek tie žmonės iš minios, kurie, nors ir labai toli nuo mokslo, tiki mokslininkais ir kartu su jais tvirtina, kad religija. yra patyręs prietaras, o gyvenime reikia vadovautis tik mokslu, tai yra visai niekuo, nes mokslas pagal patį savo tikslą – visko, kas egzistuoja, tyrinėjimą, negali duoti jokių nurodymų žmonių gyvenime.

Mūsų laikų išsimokslinę žmonės nusprendė, kad religija nereikalinga, kad mokslas ją pakeis arba jau pakeitė, tačiau ir anksčiau, ir dabar nei viena žmonių visuomenė negyveno ir negali gyventi be jos. religija. jausmo žmogus (Sakau protingas žmogus, nes neprotingas žmogus, kaip ir gyvūnas, gali gyventi be religijos). Ir protingas žmogus negali gyventi be religijos, nes tik religija protingam žmogui duoda reikiamus nurodymus, ką jis turi daryti ir ką reikia padaryti prieš ir ką po to. Protingas žmogus negali gyventi be religijos būtent todėl, kad protas yra jo prigimties savybė. Kiekvienas gyvūnas vadovaujasi savo veiksmais, išskyrus tuos, kuriems jį skatina tiesioginis poreikis patenkinti savo troškimus, atsižvelgiant į tiesiogines savo veiksmų pasekmes. Suvokęs šias pasekmes per jam priklausančias pažinimo priemones, gyvūnas savo veiksmus derina su šiomis pasekmėmis ir visada elgiasi taip pat, nedvejodamas, vadovaudamasis šiais samprotavimais. Taigi, pavyzdžiui, bitė skrenda medaus ir atneša jį į avilį, nes žiemą jai prireiks jos surinkto maisto sau ir savo vaikams, o be šių samprotavimų ji nieko nežino ir negali žinoti; paukštis, kuris stato lizdą arba skrenda iš šiaurės į pietus ir atgal, daro tą patį. Bet kuris gyvūnas elgiasi taip pat, kai atlieka veiksmą, kylantį ne iš tiesioginio, neatidėliotino poreikio, o sąlygojamą numatomų pasekmių. Bet ne taip su žmogumi. Skirtumas tarp žmogaus ir gyvūno yra tas, kad gyvūno pažinimo gebėjimai apsiriboja tuo, ką vadiname instinktu, o pagrindinis žmogaus pažintinis gebėjimas yra protas. Maistą renkančiai bitei negali kilti abejonių, ar jį rinkti gerai, ar blogai. Tačiau žmogus, rinkdamas derlių ar vaisius, negali negalvoti, ar jis griauna duonos ar vaisių augimą ateičiai? ir apie tai, ar jis atima maistą iš kaimynų rinkdamas maistą? Jis negali negalvoti, kas bus su vaikais, kuriuos jis maitina? ir daug daugiau. Svarbiausių elgesio klausimų gyvenime protingas žmogus negali galutinai išspręsti būtent dėl ​​pasekmių gausos, kurių negali nematyti. Kiekvienas protingas žmogus, jei nežino, tada jaučia, kad svarbiausiais gyvenimo klausimais negali vadovautis nei asmeniniais jausmų impulsais, nei svarstymais apie tiesiogines savo veiklos pasekmes, nes mato per daug skirtingų ir dažnai. prieštaringos jų pasekmės, t. y. tokios, kurios gali būti naudingos ar žalingos tiek jam, tiek kitiems žmonėms. Sklando legenda apie tai, kaip angelas, nusileidęs į žemę dievobaimingoje šeimoje, nužudė lopšyje gulėjusį vaiką ir jo paklaustas: kodėl taip pasielgė? – aiškino, kad vaikas bus didžiausias piktadarys ir atneš nelaimę šeimai. Tačiau ne tik klausimu, koks žmogaus gyvenimas yra naudingas, nenaudingas ar žalingas – visų svarbiausių gyvenimo klausimų negali išspręsti protingas žmogus, remdamasis savo artimais santykiais ir pasekmėmis. Protingas žmogus negali būti patenkintas svarstymais, kuriais vadovaujasi gyvūnų veiksmai. Žmogus gali laikyti save gyvuliu tarp šiandien gyvenančių gyvūnų, gali laikyti save ir šeimos nariu, ir visuomenės nariu, šimtmečius gyvenančiu žmogumi, gali ir net būtinai privalo (nes jo protas nenugalimai blaškos tai) laiko save viso begalinio pasaulio dalimi, gyvenančia begalinį laiką. Ir todėl protingas žmogus turėjo daryti ir visada darė be galo mažų gyvenimo reiškinių, galinčių turėti įtakos jo veiksmams, atžvilgiu, kas matematikoje vadinama integracija, t.y., be santykio su artimiausiais gyvenimo reiškiniais, nustatyti ir savo santykį viskas begalinė laiko ir erdvės požiūriu pasauliui, suprantant jį kaip vieną visumą. O toks žmogaus santykio su visuma, kurios dalimi jis jaučiasi ir iš kurios vadovaujasi savo veiksmuose, nustatymas yra ir yra vadinama religija. Ir todėl religija visada buvo ir negali nustoti būti protingo žmogaus ir protingo žmoniškumo būtinybe ir neišvengiama sąlyga.

Taip religiją visada suprato aukštesnių gebėjimų nestokojantys žmonės, t.y. religinė sąmonė kuris skiria žmogų nuo gyvūno. Seniausias ir labiausiai paplitęs religijos apibrėžimas, iš kurio kilo pats žodis: religio (religare, surišti), yra toks. religija yra ryšys tarp žmogaus ir Dievo. Les kohustuss de 1"homme envers Dieu voilu la religija, [Žmogaus įsipareigojimai Dievui - štai ką reiškia religija", sako Vauvenarguesas ir Feuerbachas religijai teikia tokią pačią reikšmę Religijos pagrindas yra žmogaus suvokimas apie savo priklausomybę nuo Dievo. La religija est une affaire entre check homme et Dieu. (Beile.) [Religija yra asmeninis žmogaus ir Dievo reikalas. (Bayle.)] La religija est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1"intelligence. (B. Constant.) [Religija yra sielos poreikių ir proto pasireiškimo rezultatas. (B. Constant). .)]. Yra religija žinomas metodasžmogaus suvokimas apie savo santykį su antžmogiškomis ir paslaptingomis jėgomis, nuo kurių jis laiko save priklausomą. (Alviella taurė.) Religija yra žmogaus gyvenimo per ryšį apibrėžimas žmogaus siela su ta paslaptinga dvasia, kurios viešpatavimą pasauliui ir jam pačiam žmogus pripažįsta ir su kuria jis jaučiasi susivienijęs. (A. Reville.) Taigi religijos esmė visada buvo suprantama ir dabar suprantama žmonių, kuriems nėra atimta aukščiausia žmogiškoji savybė, kaip žmogaus santykio su begaline būtybe ar būtybėmis, kurių galią jis jaučia. virš savęs. Ir šis požiūris, kad ir koks jis būtų kitoks skirtingos tautos ir į skirtingi laikai, visada nulemdavo žmonėms jų tikslą pasaulyje, iš kurio natūraliai sklido jų veiklos gairės. Žydas savo santykį su begalybe suprato taip, kad buvo Dievo išrinktos tautos narys iš visų tautų ir todėl turi laikytis Dievo akivaizdoje sąlygų, kurias Dievas sudarė su šia tauta. Graikas jo laikyseną suprato taip, kad jis, būdamas priklausomas nuo begalybės atstovų – dievų, privalo jiems padaryti ką nors malonaus. Brahmanas savo santykį su begaliniu Brahma suprato taip, kad jis yra šios Brahmos apraiška ir, atsisakydamas gyvenimo, turi stengtis susilieti su šia aukščiausia būtybe. Budistas savo santykį su begalybe suprato ir supranta taip, kad pereidamas nuo vienos gyvenimo formos prie kitos neišvengiamai kenčia, o kančia kyla iš aistrų ir troškimų, todėl jis turi stengtis sunaikinti visas aistras ir troškimus bei pereiti. į nirvaną. Kiekviena religija yra žmogaus santykio su begaliniu egzistencija, į kurią jis jaučiasi įtrauktas ir iš kurios jis vadovauja savo veiklai, nustatymas. Ir todėl, jei religija nenustato žmogaus santykio su begalybe, kaip, pavyzdžiui, stabmeldystė ar kerėjimas, tai nebėra religija, o tik jos išsigimimas. Jei religija, nors ir nustato žmogaus santykį su Dievu, bet kuria teiginiais, kurie nesutampa su protu ir šiuolaikinėmis žmonių žiniomis, todėl žmogus negali patikėti tokiais teiginiais, tai irgi ne religija, o panašumas į ją. . Jei religija nesusieja žmogaus gyvenimo su nesibaigiančia egzistencija, ji taip pat nėra religija. Ir religija nėra tikėjimo reikalavimas tokiomis nuostatomis, iš kurių neišplaukia tam tikra žmogaus veiklos kryptis. Ir tai taip pat negali būti vadinama Comte'o pozityvizmo religija, kuri nustato žmogaus santykį tik su žmonija, o ne su begalybe, ir iš šio santykio visiškai savavališkai kyla jo moralė, niekuo nesiremianti, nors ir labai aukšti reikalavimai. Taigi labiausiai išsilavinęs varžovas religine prasme yra nepalyginamai žemesnis už paprasčiausią žmogų, tikintį Dievą – kad ir koks jis būtų, bet tik begalinis. – ir iš šio tikėjimo išvedant jo veiksmus. Konkurso dalyvių samprotavimai apie „didįjį être“ nereiškia tikėjimo Dievu ir negali jo pakeisti. Tikroji religija – tai jo nustatytas požiūris į jį supantį begalinį gyvenimą, atitinkantis žmogaus protą ir pažinimą, jungiantis jo gyvenimą su šia begalybe ir vadovaujantis jo veiksmams..

Mūsų laikų mokslininkai, nepaisant to, kad visur ir visada žmonės negyveno ir negyvena be religijos, sako, kaip tas nevalingas gydytojas Moljeras, kuris patikino, kad kepenys yra kairėje pusėje: nous avons keičia tout cela [mes pasikeitėme. visa tai], ir galima ir reikia gyventi be religijos. Tačiau religija buvo ir tebėra pagrindinis žmonių visuomenės gyvenimo variklis, širdis, ir be jos, kaip ir be širdies, negali būti racionalaus gyvenimo. Buvo ir dabar yra daug įvairių religijų, nes žmogaus santykio su begalybe, su Dievu ar dievais išraiška skiriasi ir laike, ir skirtingų tautų išsivystymo laipsniu, bet niekada ne vienos žmonių visuomenės, nes žmonės tapo racionalios būtybės, galėjo gyventi, todėl negyveno ir negali gyventi be religijos. Tiesa, tautų gyvenime buvo ir yra laikotarpių, kai egzistuojanti religija buvo taip iškreipta ir taip atsiliko nuo gyvenimo, kad ja nebevadovavo. Tačiau šis įtakos žmonių gyvenimui nutrūkimas, kuris įvyko tam tikru metu kiekvienai religijai, buvo tik laikinas. Religijos, kaip ir visos gyvos būtybės, turi galimybę gimti, vystytis, pasenti, mirti, atgimti iš naujo ir visada atgimti tobulesne forma nei anksčiau. Po aukščiausios religijos išsivystymo laikotarpio visada ateina jos susilpnėjimo ir nykimo laikotarpis, po kurio paprastai seka atgimimo ir pagrįstesnio bei aiškesnio religinio mokymo nei anksčiau įsitvirtinimo laikotarpis. Tokie vystymosi, išblukimo ir atgimimo laikotarpiai pasitaikydavo visose religijose: giluminėje brahminiškoje religijoje, kurioje, kai tik ji pradėjo senti ir suakmenėti į grubias formas, kurios kadaise buvo nusistovėjusios ir nukrypo nuo pagrindinės prasmės, atsirado viena vertus, brahmanizmo atgimimas, o kita vertus - aukštas mokymas Budizmas, patobulinęs žmonijos santykio su begalybe supratimą. Tas pats nuosmukis įvyko graikų ir romėnų religijose, o po didžiausio laipsnio nuosmukio atsirado krikščionybė. Panašiai atsitiko ir su bažnytine krikščionybe, kuri Bizantijoje išsigimė į stabmeldystę ir politeizmą, kai, priešingai šiai iškreiptai krikščionybei, viena vertus, atsirado paulicianizmas, kita vertus, prieštaraujantis Trejybės ir Trejybės doktrinai. Dievo Motina, griežtas muhamedanizmas su pagrindine vieno Dievo dogma. Panašiai atsitiko ir su popiežiaus viduramžių krikščionybe, kuri ir sukėlė reformaciją. Taigi religijų silpnėjimo laikotarpiai jų įtakos daugumai žmonių yra būtina sąlyga visų religinių mokymų gyvavimui ir vystymuisi. Taip atsitinka todėl, kad kiekvienas religinis mokymas tikrąja prasme, kad ir koks grubus jis būtų, visada nustato žmogaus santykį su begalybe, vienodai visiems žmonėms. Kiekviena religija pripažįsta, kad žmogus yra vienodai nereikšmingas prieš begalybę, todėl kiekviena religija visada apima sampratą apie visų žmonių lygybę prieš tai, ką ji laiko Dievu, nesvarbu, ar tai būtų žaibas, vėjas, medis, gyvūnas, herojus, miręs ar net gyvas karalius. kaip buvo Romoje. Taigi žmonių lygybės pripažinimas yra neišvengiama, pagrindinė bet kurios religijos savybė. Bet kadangi iš tikrųjų žmonių lygybė tarp savęs niekada neegzistavo ir niekur neegzistuoja, tai vos tik atsirado naujas religinis mokymas, kuris visada apimdavo visų žmonių lygybės pripažinimą, tuoj pat buvo bandomi tie žmonės, kuriems nelygybė buvo naudinga. paslėpti tai pagrindinę religinio mokymo savybę, iškreipiant patį religinį mokymą. Taip buvo daroma visada ir visur, kur atsirado naujas religinis mokymas. Ir tai buvo daroma didžiąja dalimi ne sąmoningai, o tik dėl to, kad žmonės, kurie gavo naudos iš nelygybės, valdžioje esantys žmonės, turtingi žmonės, kad jaustųsi tiesiai prieš priimtą mokymą, nekeisdami savo pozicijos, visų stengėsi. reiškia suteikti religiniam mokymui tokią reikšmę, pagal kurią būtų įmanoma nelygybė. Religijos iškraipymas, kad tie, kurie valdė kitus, galėjo laikyti save teisiais, natūraliai perduodamas masėms, įkvėpė šias mases, kad jų paklusnumas tiems, kurie valdo, buvo jų išpažįstamos religijos reikalavimas. Visą žmogaus veiklą lemia trys motyvuojančios priežastys: jausmas, protas ir įtaiga – ta savybė, kurią gydytojai vadina hipnoze. Kartais žmogus veikia tik jausmų įtakoje, bandydamas pasiekti tai, ko nori; kartais jis veikia veikiamas vien proto, kuris jam nurodo, ką jis turi daryti; kartais ir dažniausiai žmogus pasielgia todėl, kad jis pats ar kiti žmonės jį įkvėpė tam tikrai veiklai, ir jis nesąmoningai pasiduoda pasiūlymui. At normaliomis sąlygomis Gyvenime visi trys varikliai dalyvauja žmogaus veikloje. Jausmai pritraukia žmogų prie tam tikros veiklos, protas patikrina šios veiklos atitiktį aplinkai, praeitimi ir laukiamai ateičiai, o įtaiga verčia žmogų nejaučiant ir negalvojant atlikti jausmo sukeltus ir proto patvirtintus veiksmus. Jei nebūtų jausmo, žmogus nesiimtų jokių veiksmų; jei nebūtų priežasties, žmogus atsiduotų daugybei jausmų vienu metu, prieštaringų ir žalingų sau ir kitiems; jei nebūtų galimybės paklusti savo ir kitų žmonių pasiūlymui, žmogus turėtų nuolat patirti jausmą, paskatinusį jį imtis tam tikros veiklos, ir nuolat įtempti protą, kad įsitikintų šio jausmo tikslingumas. Ir todėl visi trys šie varikliai yra būtini visai paprasčiausiai žmogaus veiklai. Jei žmogus vaikšto iš vienos vietos į kitą, tai atsitinka todėl, kad jausmas paskatino jį judėti iš vietos į vietą, protas patvirtino šį ketinimą, paskyrė vykdymo priemonę (šiuo atveju ėjimas gerai žinomu keliu), o kūno raumenys paklūsta, ir žmogus eina nurodytu keliu. Tuo pačiu metu jam einant tiek jausmas, tiek protas išsilaisvina kitai veiklai, ko negalėtų atsitikti, jei nebūtų galimybės pasiduoti pasiūlymui. Taip atsitinka visai žmogaus veiklai, taip pat ir pačiai svarbiausiai – religinei veiklai. Jausmas sužadina poreikį užmegzti žmogaus santykį su Dievu; priežastis lemia šį ryšį; pasiūlymas skatina žmogų atlikti iš šio požiūrio kylančią veiklą. Bet tai atsitinka tik tada, kai religija dar nėra sugadinta. Bet kai tik šis iškrypimas prasideda, įtaiga vis labiau sustiprėja, jausmo ir proto veikla susilpnėja. Sugebėjimo priemonės visada ir visur vienodos. Šios priemonės – išnaudoti žmogaus būseną, kai jis labiausiai jautrus įtaigoms (vaikystė, svarbūs gyvenimo įvykiai – mirtis, gimdymas, vedybos), paveikti jį meno kūriniais: architektūra, skulptūra, tapyba, muzika, dramaturgija. idėjas ir šioje imlumo būsenoje, panašioje į tą, kuri pasiekiama per individus pusiau miegu, įkvėpti jį to, ko trokšta siūlytojai. Šį reiškinį galima pastebėti visuose senuosiuose tikėjimuose: ir didingoje brahmanizmo doktrinoje, kuri išsigimė į šiurkštų nesuskaičiuojamų atvaizdų garbinimą įvairiose šventyklose dainuojant ir rūkant; ir senovės žydų religijoje, skelbta pranašų ir paversta Dievo garbinimu didingoje šventykloje su iškilmingu giedojimu ir procesijomis; ir didingame budizme, kuris su savo vienuolynais ir Budų atvaizdais, su daugybe iškilmingų apeigų virto paslaptingu lamaizmu; o daoizme su savo raganavimu ir burtais. Visada visuose religiniuose mokymuose, kai jie pradėjo būti iškrypę, religinio mokymo sergėtojai deda visas pastangas, kad žmones atvestų į proto veiklos susilpnėjimo būseną, įskiepytų jiems tai, ko jiems reikia. Ir visoms religijoms reikėjo įskiepyti tuos pačius tris principus, kurie yra pagrindas visiems tiems iškrypimams, kuriuos paveikė senstančios religijos. Pirma, kad yra ypatingos rūšies žmonės, kurie vieni gali būti tarpininkai tarp žmonių ir Dievo ar dievų; antra, kad įvyko ir daromi stebuklai, kurie įrodo ir patvirtina, ką sako tarpininkai tarp žmonių ir Dievo, ir, trečia, kad yra žinomi žodžiai, kartojami žodžiu ar užrašyti knygose, kurie išreiškia nekeičiamą Dievo ir dievų valia, todėl šventa ir neklysta. Ir kai tik šios nuostatos priimamos veikiant hipnozei, viskas, ką sako tarpininkai tarp Dievo ir žmonių, priimama kaip šventa tiesa, ir pasiekiamas pagrindinis religijos iškraipymo tikslas – ne tik paslėpti lygybės dėsnį. žmonių, o nustatyti ir patvirtinti didžiausią nelygybę, skirstymą į kastas, padalijimą į žmones ir gojus, į tikrus tikinčiuosius ir netikėlius, į šventuosius ir nusidėjėlius. Tas pats atsitiko ir vyksta krikščionybėje: buvo pripažinta visiška žmonių nelygybė, padalinta ne tik mokymo supratimo prasme į dvasininkus ir žmones, bet ir socialinio statuso prasme į žmones, kurie turi valdžią ir privalo paklusti. tai – kuri pagal Pauliaus mokymą pripažįstama įsteigta paties Dievo.

Žmonių, ne tik dvasininkų ir pasauliečių, bet ir turtingųjų bei vargšų, šeimininkų ir vergų, nelygybę krikščionių bažnytinė religija nustato tokia pat apibrėžta ir aštria forma kaip ir kitose religijose. Tuo tarpu, sprendžiant iš turimų duomenų apie krikščionybės pradinę būklę, pagal Evangelijose išsakytą mokymą, atrodė, kad buvo numatyti pagrindiniai iškrypimo būdai, naudojami kitose religijose, ir aiškiai išreikštas įspėjimas dėl jų. . Tiesiai prieš kunigų klasę teigiama, kad joks žmogus negali būti kito mokytoju (nevadinkite tėvais ir mokytojais); prieš šventos reikšmės suteikimą knygoms sakoma: kad svarbi dvasia, o ne raidė, ir kad žmonės neturėtų tikėti žmonių tradicijomis, o visas įstatymas ir pranašai, tai yra visos knygos, laikomos šventu Raštu, nusileidžia. tik elkitės su savo kaimynais taip, kaip norėtumėte, kad elgtųsi su jumis. Jeigu nieko nesakoma prieš stebuklus, o pačioje Evangelijoje aprašomi tariamai Jėzaus padaryti stebuklai, tai vis dėlto iš visos mokymo dvasios aišku, kad Jėzus mokymo tiesą grindė ne stebuklais, o pačiu mokymu. („Kas nori sužinoti, ar mano mokymas teisingas, tegul daro, ką sakau.“) Svarbiausia, kad krikščionybė skelbė žmonių lygybę, jau nebe kaip išvadą iš žmonių santykio su begalybe, o kaip pagrindinį mokymą. visų žmonių brolijos, nes visi žmonės pripažįstami Dievo sūnumis. Ir todėl, atrodytų, neįmanoma iškreipti krikščionybės taip, kad būtų sugriauta žmonių tarpusavio lygybės sąmone. Tačiau žmogaus protas yra išradingas ir, galbūt nesąmoningai ar pusiau sąmoningai, buvo išrasta visiškai nauja priemonė (truc), kad Evangelijos įspėjimai ir aiškus visų žmonių lygybės skelbimas taptų negaliojančiais. . Ši tiesa yra ta, kad neklystamumas priskiriamas ne tik garsus laiškas, bet ir žinomam žmonių susirinkimui, vadinamam bažnyčia ir kuris turi teisę perteikti šį neklystamumą savo pasirinktiems žmonėms. Buvo sugalvotas nedidelis Evangelijų papildymas, būtent, kad Kristus, eidamas į dangų, perdavė žymiems žmonėms išskirtinę teisę ne tik mokyti žmones dieviškosios tiesos (jis taip pat perdavė, pagal Evangelijos eilutės raidę, teisę, dažniausiai nenaudojamas, būti nepažeidžiamas gyvačių, visokių nuodų, ugnies), bet ir tam, kad žmonės būtų išgelbėti ar neišgelbėti, o svarbiausia – perduoti tai kitiems žmonėms. Ir kai tik tvirtai įsitvirtino bažnyčios samprata, visos Evangelijos nuostatos, kurios užkirto kelią iškrypimui, tapo negaliojančia, nes bažnyčia buvo senesnė už protą, o Šventasis Raštas buvo pripažintas šventu. Protas buvo pripažintas klaidos šaltiniu, o Evangelija nebuvo aiškinama taip, kaip reikia Sveikas protas , bet kaip norėjo tie, kurie sudarė bažnyčią. Ir todėl visi trys ankstesni religijų iškraipymo būdai; kunigystė, stebuklai ir Šventojo Rašto neklystamumas buvo visapusiškai pripažinti krikščionybėje. Buvo pripažintas tarpininkų tarp Dievo ir žmonių egzistavimo teisėtumas, nes tarpininkų būtinumą ir teisėtumą pripažino bažnyčia; stebuklų tikrovė buvo pripažinta, nes apie juos liudijo neklystanti Bažnyčia; Biblija buvo pripažinta šventa, nes bažnyčia ją pripažino. Ir krikščionybė buvo iškreipta taip pat, kaip ir visos kitos religijos, tik tuo, kad krikščionybė ypač aiškiai paskelbė savo pamatinę visų žmonių, kaip Dievo sūnų, lygybės poziciją, todėl reikėjo ypač iškreipti visą mokymą. siekiant paslėpti pagrindinę padėtį. Ir būtent tai buvo padaryta pasitelkus bažnyčios sampratą ir tiek, kad to neatsitiko jokiame religiniame mokyme. Ir iš tiesų, jokia religija niekada neskelbė tokių žmonių, kurie aiškiai nesutinka su protu ir šiuolaikinėmis žiniomis bei tokiomis amoraliomis pozicijomis, kokias skelbia bažnytinė krikščionybė. Jau nekalbant apie visus Senojo Testamento absurdus, tokius kaip šviesos sukūrimas prieš saulę, pasaulio sukūrimas prieš 6000 metų, visų gyvūnų patalpinimas į arką ir įvairios amoralios bjaurybės, pavyzdžiui, įsakymas vaikų ir ištisų gyventojų žudymas Dievo įsakymu, jau nekalbant apie tą absurdą – sakramentą, apie kurį Volteras taip pat sakė, kad buvo ir yra visokių absurdiškų religinių mokymų, bet niekada nebuvo tokio, kuriame pagrindinis religinis veiksmas būtų valgyk savo Dievą – kas gali būti beprasmiškiau už tai, kad Dievo Motina – ir motina bei mergelė, kad atsivėrė dangus ir iš ten pasigirdo balsas, kad Kristus nuskrido į dangų ir sėdi ten kažkur dešinėje. Tėvas, arba kad Dievas yra vienas ir trys, ir ne trys dievai, kaip Brahma, Višnu ir Šiva, o vienas ir kartu su tais trimis. Ir kas gali būti amoralesnio už tą baisų mokymą, pagal kurį Dievas, piktas ir kerštingas, baudžia visus žmones už Adomo nuodėmę ir siunčia savo sūnų į žemę jų išgelbėti, iš anksto žinodamas, kad žmonės jį nužudys ir bus prakeikti. tai; ir tai, kad žmonių išgelbėjimas iš nuodėmės turi būti pakrikštytas arba tikėti, kad visa tai būtent taip ir atsitiko, ir kad Dievo sūnus buvo nužudytas žmonių, kad išgelbėtų žmones, ir kad tie, kurie tuo netiki, Dievas įvykdys jiems amžiną kančią. Taigi, net nekalbant apie tai, kas, kai kurių nuomone, yra pagrindinių šios religijos dogmų priedas, kaip ir visi tikėjimai skirtingomis relikvijomis, skirtingų Dievo Motinos ikonomis, prašymų maldos, skirtos skirtingiems šventiesiems, priklausomai nuo jų specialybių, jau nekalbant apie protestantų predestinacijos doktriną – labiausiai visuotinai pripažinti šios religijos pagrindai, įtvirtinti Nikėjos simboliu, yra tokie absurdiški ir amoralūs ir taip prieštarauja bendražmogiškam jausmui ir protui, kad žmonės negali jais patikėti. Žmonės gali kartoti gerai žinomus žodžius lūpomis, bet negali patikėti tuo, kas neturi prasmės. Galite pasakyti lūpomis: aš tikiu, kad pasaulis buvo sukurtas prieš 6000 metų, arba galite pasakyti: aš tikiu, kad Kristus atskrido į dangų ir atsisėdo Tėvo dešinėje; arba kad Dievas yra vienas ir tuo pačiu trys; bet niekas negali tuo patikėti, nes šie žodžiai neturi jokios prasmės. Ir todėl mūsų pasaulio žmonės, išpažįstantys iškrypusią krikščionybę, iš tikrųjų niekuo netiki. Ir tai yra mūsų laikų ypatumas.

Mūsų laikų žmonės niekuo netiki, o kartu pagal klaidingą tikėjimo apibrėžimą, kurį perėmė iš laiško hebrajams, neteisingai priskiriamą Pauliui, įsivaizduoja turį tikėjimą. Pagal šį apibrėžimą tikėjimas yra suvokimas (ύπόσταις), ko tikimasi, ir pasitikėjimas (έλεγχος) tuo, kas nematoma. Bet, jau nekalbant apie tai, kad tikėjimas negali būti įgyvendinimas to, ko tikimasi, nes tikėjimas yra proto būsena, o suvokimas to, ko tikimasi yra išorinis įvykis, tikėjimas taip pat nėra pasitikėjimas nematomu, nes šis pasitikėjimas , kaip teigiama tolesniame paaiškinime, yra pagrįstas pasitikėjimu tiesos liudijimu; pasitikėjimas ir tikėjimas yra dvi skirtingos sąvokos. Tikėjimas nėra viltis ir nėra pasitikėjimas, bet yra ypatinga proto būsena. Tikėjimas – tai žmogaus suvokimas apie savo padėtį pasaulyje, įpareigojantis jį atlikti tam tikrus veiksmus. Žmogus elgiasi pagal savo tikėjimą ne todėl, kad, kaip teigiama katekizme, tiki į nematomą kaip į regimą, ir ne todėl, kad tikisi gauti tai, ko tikisi, o tik todėl, kad, nustatęs savo padėtį pasaulyje. , jis natūraliai elgiasi pagal šią poziciją. Taigi ūkininkas dirba žemę, o jūreivis išplaukia į jūrą ne todėl, kad, kaip sakoma katekizmuose, abu tiki nematomu ar tikisi už savo veiklą gauti atlygį (ta viltis yra, bet ji jų nevadovauja), bet todėl, kad jie šią veiklą laiko savo pašaukimu. Taip pat ir religingai tikintis žmogus elgiasi tam tikru būdu ne todėl, kad tiki tuo, kas nematoma ar tikisi už savo veiklą atlygio, o todėl, kad suprasdamas savo padėtį pasaulyje natūraliai elgiasi pagal šią poziciją. Jeigu žmogus savo padėtį visuomenėje apibrėžė būdamas darbininku ar amatininku, ar valdininku, ar pirkliu, tai jis mano, kad reikia dirbti ir dirba darbininku, amatininku, valdininku ar pirkliu. Lygiai taip pat žmogus apskritai, vienaip ar kitaip nulemdamas savo padėtį pasaulyje, neišvengiamai ir natūraliai elgiasi pagal šį apibrėžimą (kartais net ne apibrėžimą, o miglotą sąmonę). Taigi, pavyzdžiui, žmogus, savo padėtį pasaulyje nusprendęs tuo, kad yra Dievo išrinktosios tautos narys, kuri, norėdama mėgautis Dievo apsauga, turi įvykdyti šio Dievo reikalavimus, gyvens taip, kad būtų įvykdyti šie reikalavimai; kitas žmogus, savo poziciją nulemęs tuo, kad jis išgyveno ir išgyvena įvairias egzistencijos formas ir kad daugiau ar mažiau nuo jo veiksmų priklauso geresnė ar blogesnė jo ateitis, gyvenime vadovausis šiuo savo apibrėžimu; o trečiojo asmens, nulėmusio jo poziciją tuo, kad jis yra atsitiktinis atomų derinys, ant kurio kurį laiką įsiliepsnojo sąmonė, turi būti sunaikinta amžiams, elgesys skirsis nuo pirmųjų dviejų. Šių žmonių elgesys bus visiškai kitoks, nes jie skirtingai apibrėžė savo poziciją, tai yra, skirtingai tiki. Tikėjimas yra tas pats, kas religija, tik tuo skirtumu, kad žodžiu religija turime omenyje išoriškai stebimą reiškinį, o tikėjimu vadiname tą patį reiškinį, kurį patiria žmogus savyje. Tikėjimas – tai sąmoningas žmogaus požiūris į begalinį pasaulį, iš kurio seka jo veiklos kryptis. Ir todėl tikras tikėjimas niekada nėra nepagrįstas, nesutinka su esamomis žiniomis, o jo savybė negali būti antgamtiškumas ir beprasmybė, kaip jie mano ir kaip išreiškė bažnyčios tėvas, sakydamas: credo quia absurdum. [Tikiu, nes tai juokinga]. Atvirkščiai, tikrojo tikėjimo teiginiai, nors ir neįrodomi, ne tik niekada neturi nieko priešingo protui ir nesuderinamo su žmonių pažinimu, bet visada paaiškina, kas gyvenime be tikėjimo nuostatų atrodo neprotinga ir prieštaringa. Taigi, pavyzdžiui, senovės žydas, tikėjęs, kad yra aukščiausia amžina, visagalė būtybė, sukūrusi pasaulį, žemę, gyvūnus ir žmones ir pan., ir pažadėjęs globoti savo tautą, jei žmonės vykdys jo įstatymą, netiki kas -ar neprotinga, nesuderinama su jo žiniomis, bet priešingai, šis tikėjimas jam paaiškino daugelį ir taip nepaaiškinamų gyvenimo reiškinių. Lygiai taip pat induistas, manantis, kad mūsų sielos buvo gyvūnuose ir pagal mūsų gerą ar blogą gyvenimą jos pereis į aukštesnius gyvūnus, tokiu tikėjimu paaiškina sau daugybę šiaip nesuvokiamų reiškinių. Tas pats yra ir su žmogumi, kuris gyvenimą laiko blogiu, o gyvenimo tikslas – ramybė, pasiekiama sunaikinus norus. Jis tiki ne kažkuo nepagrįstu, o, priešingai, tuo, kas daro jo pasaulėžiūrą pagrįstesnę, nei buvo be šio tikėjimo. Taip yra ir su tikru krikščioniu, kuris tiki, kad Dievas yra visų žmonių dvasinis tėvas ir kad aukščiausias žmogaus gėris pasiekiamas tada, kai pripažįsta savo sūnystę Dievui ir visų žmonių tarpusavio brolystę. Visi šie įsitikinimai, net jei jų neįmanoma įrodyti, savaime nėra neprotingi, o, priešingai, suteikia pagrįstesnę prasmę gyvenimo reiškiniams, kurie be šių įsitikinimų atrodo nepagrįsti ir prieštaringi. Be to, visi šie įsitikinimai, apibrėžiantys žmogaus padėtį pasaulyje, neišvengiamai reikalauja tam tikrų veiksmų, atitinkančių šią poziciją. Ir todėl, jei religinis mokymas patvirtina beprasmius teiginius, kurie nieko nepaaiškina, o tik dar labiau painioja gyvenimo supratimą, tai yra ne tikėjimas, o jo iškrypimas, jau praradęs pagrindines tikrojo tikėjimo savybes. Ir mūsų laikų žmonės ne tik kad neturi šio tikėjimo, bet net nežino, kas tai yra, ir tikėjimu reiškia arba kartojimą lūpomis, kas jiems duota kaip tikėjimo esmė, arba ritualus, kurie padeda. jie gauna tai, ko nori, kaip to moko bažnytinė krikščionybė.

Mūsų pasaulio žmonės gyvena be jokio tikėjimo. Viena dalis žmonių – išsilavinusi, pasiturinti mažuma, išlaisvinta nuo bažnytinės indoktrinacijos, niekuo netiki, nes visą tikėjimą laiko arba kvailumu, arba tik naudingu įrankiu masių dominavimui. Didžiulė neturtinga, neišsilavinusi dauguma, išskyrus keletą žmonių, kurie tikrai tiki, būdami hipnozės įtakoje, mano, kad tiki tuo, kas jiems yra įskiepyta prisidengus tikėjimu, bet kas nėra tikėjimas, nes tai ne tik nepaaiškina žmogui jo padėties pasaulyje, o tik užtemdo. Iš šios situacijos ir netikinčiojo, apsimetančios mažumos ir užhipnotizuotos daugumos tarpusavio santykių susideda mūsų pasaulio, vadinamo krikščioniška, gyvenimas. Ir šis gyvenimas, tiek mažumos, savo rankose laikančios hipnotizavimo priemones, tiek užhipnotizuojamos daugumos, yra baisus tiek valdančiųjų žiaurumu ir amoralumu, tiek didelių dirbančiųjų masių priespauda ir apsvaigimu. Niekada religinio nuosmukio metu nepriežiūra ir užmarštis nepasiekė pagrindinės jokios religijos, o ypač krikščioniškos, – žmonių lygybės – savybės tiek, kiek ji pasiekė mūsų laikais. Pagrindinė baisaus mūsų laikų žmogaus žiaurumo žmogui priežastis, be religijos trūkumo, yra ir tas subtilus gyvenimo kompleksiškumas, slepiantis nuo žmonių jų veiksmų pasekmes. Kad ir kokie žiaurūs galėtų būti Atillas, Čingischanai ir jų žmonės, bet kai jie patys žudė žmones akis į akį, žudymo procesas jiems turėjo būti nemalonus, o žudymo pasekmės – dar nemalonesnės: riksmai. artimųjų, lavonų buvimas. Taigi žiaurumo pasekmės jį sušvelnino. Mūsų laikais mes žudome žmones per tokį sudėtingą perdavimą, o mūsų žiaurumo pasekmės yra taip kruopščiai pašalinamos ir paslėptos nuo mūsų, kad nėra žiaurumą ribojančių įtakų, o vienų žmonių žiaurumas kitų atžvilgiu didėja ir didėja ir pasiekė. mūsų laiko ribas, kurių ji niekada anksčiau nebuvo pasiekusi. Manau, kad jei mūsų laikais ne tik pripažintas piktadarys Neronas, bet ir paprasčiausias verslininkas norėtų iš tvenkinio padaryti žmogaus kraujo kad joje maudytųsi sergantys turtingi žmonės, kaip liepė mokyti gydytojai, - jis galėtų nesunkiai sutvarkyti šį reikalą, jei tik tai padarytų padoriomis priimtomis formomis, tai yra, neverstų žmonių išleisti kraujo, bet pastatytų juos į tokią padėtį, kad jie negalėtų be jo gyventi, be to, pakviestų dvasininkus ir mokslininkus, iš kurių pirmasis pašventintų naująjį tvenkinį, nes jame pašventinamos patrankos, šautuvai, kalėjimai, kartuvės ir pastarieji rastų tokios institucijos reikalingumo ir teisėtumo įrodymą, kaip ir karų ir viešnamių būtinumo įrodymą. Pagrindinis bet kurios religijos principas – žmonių lygybė tarpusavyje – buvo taip užmirštas, apleistas ir užgriozdintas visokiomis absurdiškomis išpažįstamos religijos dogmomis, o moksle ši nelygybė tokiu mastu – forma. kovos už būvį ir išlikimą pajėgesniųjų (tvirčiausių) – pripažįstama būtina sąlyga gyvenimą – kad milijonų žmonių gyvybių naikinimas valdančiosios mažumos patogumui yra laikomas labiausiai paplitusiu ir būtiniausiu gyvenimo reiškiniu ir yra nuolat vykdomas. Mūsų laikų žmonės negali atsistoti tų genialių, n. precedento neturinti, milžiniška technologijų pažanga XIX amžiuje. Neabejotina, kad niekada istorijoje nebuvo tokios materialinės sėkmės, tai yra gamtos jėgų įvaldymo, kaip XIX a. Tačiau neabejotina, kad niekada istorijoje nebuvo tokio amoralaus gyvenimo, be jokių gyvuliškus žmogaus siekius varžančių jėgų, pavyzdžio, kuriuo gyvena mūsų krikščioniškoji žmonija, vis labiau sukaulėjusi. XIX amžiaus žmonių materialinė sėkmė buvo tikrai didelė; bet šią sėkmę nupirko ir perka toks elementariausių moralės reikalavimų nepaisymas, kurių žmonija niekada nepasiekė net Čingischano, Atilos ar Nerono laikais. Neginčijama, kad šarvuočiai, geležinkeliai, spauda, ​​tuneliai, fonografai, rentgeno spinduliai ir t.t. yra labai gerai, bet ir gerai, nepalyginamai gerai, kaip sakė Ruskinas, žmonių gyvybės, kurių dabar negailestingai milijonai. yra griaunami įsigyti šarvuočių, kelių, tunelių, kurie ne tik nepuošia, bet ir subjauroja gyvenimą. Į tai jie dažniausiai sako, kad jau buvo išrasti ir galiausiai bus išrasti įrenginiai, kuriuose žmonių gyvybės nebus taip sugriaudytos, kaip dabar, tačiau tai netiesa. Nebent visi žmonės būtų laikomi broliais, o žmonių gyvybės būtų laikomos švenčiausiu objektu, kurio ne tik negalima pažeisti, bet ir palaikyti, o tai laikoma pačia pirma, neatidėliotina pareiga – tai yra, jei žmonės vieni su kitais nesielgia religingai, Jie visada sunaikins vienas kito gyvenimus siekdami asmeninės naudos. Nė vienas kvailys nesutiktų išleisti tūkstančių, jei tą patį tikslą pasiektų išleisdamas šimtą ir dar keletą žmonių gyvybių. Čikagoje kasmet geležinkeliai sutraiško maždaug tiek pat žmonių. O kelių savininkai, visiškai teisingai, nedaro tokių pertvarkymų, kurie nedarytų spaudimo žmonėms, skaičiuodami, kad metinė išmoka nukentėjusiems ir jų šeimoms yra mažesnė nei procentas nuo tokioms pertvarkoms reikalingos sumos. Labai gali būti, kad žmonės, kurie naikina žmonių gyvybes savo naudai, bus sugėdinti visuomenės nuomonės arba priversti koreguotis. Bet jei žmonės yra nereligingi ir savo verslą daro prieš žmones, o ne prieš Dievą, tada, vienur pagaminę prietaisus, saugančius žmonių gyvybes, kitu atveju jie vėl naudos žmonių gyvybes kaip pelningiausią medžiagą. pelno. Nesunku užkariauti gamtą ir sukurti geležinkelius, garlaivius, muziejus ir pan., jei negaili žmonių gyvybės. Egipto karaliai didžiavosi savo piramidėmis, o mes jomis žavimės, pamiršdami apie milijonus vergų gyvybių, prarastų per šias statybas. Taip pat grožimės savo rūmais parodose, šarvuočiais, vandenynų telegrafais, apie tai pamiršdami. nei mes už visa tai mokame. Visa tai galėtume didžiuotis tik tuomet, jei visa tai laisvai darytų laisvi žmonės, o ne vergai. Krikščionių tautos užkariavo ir pavergė Amerikos indėnus, indėnus, afrikiečius, o dabar užkariauja ir užkariauja kinus ir tuo didžiuojasi. Tačiau šie užkariavimai ir užkariavimai įvyksta ne todėl, kad krikščionių tautos yra dvasiškai aukštesnės už užkariautąsias, o priešingai, todėl, kad jos yra dvasiškai nepalyginamai žemesnės už jas. Jau nekalbant apie indusus ir kinus, o zulusai turėjo ir tebegalioja bet kokias religines, privalomas taisykles, nurodančius tam tikrus veiksmus, o kitus draudžiančius; mūsų krikščionių tautos neturi. Roma užkariavo visą pasaulį, kai tapo laisva nuo bet kokios religijos. Tas pats, tik stipriau, dabar vyksta su krikščionių tautomis. Visi jie yra tose pačiose religijos nebuvimo sąlygose ir todėl, nepaisant vidinės nesantaikos, visi yra susijungę į vieną federalinę banditų gaują, kurioje vagystės, plėšimai, ištvirkimai, asmenų ir masių žudymai vykdomi ne tik be menkiausio. gailisi, bet su didžiausiu pasitenkinimu, kaip tai nutiko kitą dieną Kinijoje. Vieni niekuo netiki ir tuo didžiuojasi, kiti apsimeta, kad tiki tuo, ką įskiepija žmonėms savo naudai, prisidengdami tikėjimu, o treti – didžioji dauguma, visa tauta – priima kaip tikėjimą indoktrinacija, kurioje jie atsiduria, ir vergiškai paklūsta viskam, ko iš jų reikalauja valdantieji ir netikintys įkvėpėjai. Ir šie įkvėpėjai reikalauja to paties, ko reikalauja visi Neronai, bandydami kažkuo užpildyti savo gyvenimo tuštumą – pasitenkinimu savo beprotiška, į visas puses besiskiriančia prabanga. Prabanga įgyjama ne kas kita, kaip žmonių pavergimas; o kai tik vergaujama, prabanga didėja; o prabangos padidėjimas neišvengiamai padidina pavergimą, nes tik alkani, šalti, poreikių turintys žmonės visą gyvenimą gali daryti tai, ko jiems nereikia, o reikia tik jų valdovų pramogoms.

Pradžios knygos VI skyriuje yra apgalvota vieta, kurioje Biblijos rašytojas sako, kad prieš tvaną Dievas, matydamas, kad dvasia, kurią jis davė žmonėms tarnauti jam, žmonės visa tai panaudojo tarnauti savo mėsą, taip supyko ant žmonių, kad atgailavo juos sukūręs ir prieš visiškai sunaikindamas žmones, nusprendė sutrumpinti žmonių gyvenimą iki 120 metų. Būtent tai, dėl kurio, pasak Biblijos, Dievas supyko ir sutrumpino jų gyvenimą, dabar atsitiko mūsų žmonėms. krikščionybė . Priežastis yra žmonių galia, lemianti jų požiūrį į pasaulį; o kadangi visų žmonių santykis su pasauliu yra vienodas, tai šio santykio, tai yra religijos, nustatymas žmones sujungia. Žmonių vienybė suteikia jiems aukščiausią – tiek fizinį, tiek dvasinį – gėrį, kuris jiems prieinamas. Tobula vienybė yra tobulame aukštesniame prote, todėl tobulas gėris yra idealas, kurio žmonija siekia; bet bet kuri religija, kuri vienodai atsako į tam tikros visuomenės žmones į jų klausimus apie tai, kas yra pasaulis ir kokie jie, žmonės, yra šiame pasaulyje – sujungia žmones tarpusavyje ir todėl priartina juos prie gėrio suvokimo. Kada protas, atitrauktas nuo jam būdingos veiklos – santykio su Dievu užmezgimo ir šį ryšį atitinkančios veiklos? - yra nukreiptas ne tik į tarnystę savo kūnui ir ne tik į pikto kovą su žmonėmis ir kitomis būtybėmis, bet ir tam, kad pateisintų šį blogą savo gyvenimą, prieštaraujantį žmogaus savybėms ir tikslui, tada įvyksta tos baisios nelaimės, iš kurių dauguma dabar kenčia žmones, o būsena, kurioje grįžti į protingą ir gerą gyvenimą atrodo beveik neįmanoma. Pagonys, kuriuos tarpusavyje vienija žiauriausias religinis mokymas, yra daug arčiau tiesos sąmonės nei mūsų laikų tariamai krikščioniškos tautos, gyvenančios be jokios religijos ir tarp kurių pažangiausi žmonės yra įsitikinę ir įkvepia kitus, kad religija nėra religija. reikia, kad daug geriau gyventi be jokios religijos. Tarp pagonių gali būti žmonių, kurie, suprasdami savo tikėjimo ir pagausėjusių žinių bei proto reikalavimų neatitikimą, sukurs arba perims religinį mokymą, labiau atitinkantį žmonių dvasinę būseną, kuriam jų tautiečiai ir bendradarbiai. prisijungs religijotyrininkai. Tačiau mūsų pasaulio žmonės, kurių vieni į religiją žvelgia kaip į įrankį valdyti žmones, kiti religiją laiko kvailyste, o treti – visa didžioji žmonių dauguma – būdami grubios apgaulės įtakoje, mano, kad jie turi tikrą religiją – tampa neįveikiami bet kokiam judėjimui į priekį ir arčiau tiesos. Didžiuodamiesi savo patobulinimais, reikalingais kūniškam gyvenimui, ir rafinuotomis, tuščiomis spekuliacijomis, siekdami įrodyti ne tik savo teisumą, bet ir pranašumą prieš visas tautas per visus istorijos šimtmečius, jie visiškai sustingsta savo neišmanymu ir amoralumu. pasitikėjimą, kad jie stovi tokioje aukštyje, kurios žmonija dar niekada nebuvo pasiekusi, ir kad kiekvienas žingsnis į priekį neišmanymo ir amoralumo keliu kelia juos į dar didesnę nušvitimo ir pažangos viršūnę. Žmogaus prigimtis yra susitarti tarp savo kūno – fizinės ir protinės – dvasinės veiklos. Žmogus negali būti ramus, kol vienaip ar kitaip nenustato šio susitarimo. Tačiau šis susitarimas sudarytas dviem būdais. Viena yra tada, kai žmogus protu nusprendžia dėl tam tikro veiksmo ar veiksmų būtinumo ar pageidautinumo, o tada elgiasi pagal proto sprendimą, o kitas būdas – kai žmogus daro veiksmus veikiamas jausmų ir tada sugalvoja. mentalinis jų paaiškinimas ar pateisinimas. Pirmasis veiksmų derinimo su protu metodas būdingas žmonėms, kurie išpažįsta bet kokią religiją ir, remdamiesi jos nuostatomis, žino, kokius veiksmus jie turi atlikti ir kokius ne. Antrasis metodas visų pirma būdingas nereligingiems žmonėms, kurie neturi bendro pagrindo nustatyti savo veiksmų orumą ir todėl visada nustato susitarimą tarp savo proto ir veiksmų ne pajungdami savo veiksmus protui, o tuo, kad , įvykdę veiksmą remdamiesi jausmų trauka, tada savo veiksmams pateisinti pasitelkia protą. Religingas žmogus, žinodamas, kas jo ir kitų žmonių veikloje yra gerai ar blogai ir kodėl vienas geras, o kitas blogas, jeigu mato prieštaravimą tarp savo proto reikalavimų ir savo bei kitų žmonių veiksmų, tada jis pasitelkia visas savo proto pastangas, kad surastų priemones šiems prieštaravimams pašalinti, tai yra išmokti geriausią būdą derinti savo veiksmus su proto reikalavimais. Nereligingas žmogus, neturėdamas gairių, kaip nustatyti veiksmų orumą, nepaisant jų malonumo, pasiduoda savo jausmų, pačių įvairiausių ir dažnai prieštaringų, traukai, nevalingai patenka į prieštaravimus; patekęs į prieštaravimus, jis bando juos išspręsti ar paslėpti daugiau ar mažiau sudėtingais ir protingais, bet visada klaidingais samprotavimais. Ir todėl, nors religingų žmonių samprotavimai visada yra paprasti, nesudėtingi ir teisingi, nereligingų žmonių protinė veikla tampa ypač rafinuota, sudėtinga ir apgaulinga. Aš paimsiu daugiausiai dažnas pavyzdys. Žmogus atiduodamas ištvirkimui, vadinasi, yra neskaidrus, apgaudinėja žmoną arba, nesusituokęs, leidžiasi į ištvirkimą. Jei jis yra religingas žmogus, jis žino, kad tai yra blogai, ir visa jo proto veikla yra nukreipta ieškoti būdų išsivaduoti iš savo ydų: neturėti kontaktų su ištvirkėliais ir paleistukais, padidinti darbo krūvį, surengti atšiaurų. gyvenimą sau, neleisti sau žiūrėti į moteris kaip į geismo objektus ir pan.. Ir visa tai labai paprasta ir visiems suprantama. Bet jei išsigimęs žmogus yra nereligingas, tai jis iškart prisigalvoja visokių paaiškinimų, kodėl labai gerai mylėti moteris. Ir čia prasideda visokie patys sudėtingiausi ir gudriausi, rafinuoti samprotavimai apie sielų susiliejimą, apie grožį, apie meilės laisvę ir t.t., kurie kuo labiau skleidžiasi, tuo labiau užgožia reikalą ir paslepia tai, ko reikia. Tas pats vyksta ir nereligingiems žmonėms visose veiklos ir mąstymo srityse. Norint paslėpti vidinius prieštaravimus, kaupiasi sudėtingi, įmantrūs samprotavimai, kurie, užpildydami mintis visokiomis nereikalingomis šiukšlėmis, atitraukia žmonių dėmesį nuo to, kas svarbu ir esmingai, ir suteikia galimybę įstrigti mele, kuriame mūsų pasaulio žmonės. gyventi to nepastebėdamas. „Žmonės labiau mylėjo tamsą nei šviesą, nes jų darbai buvo blogi“, – sakoma Evangelijoje. „Nes kiekvienas, kuris daro pikta, nekenčia šviesos ir neina į šviesą, kad nebūtų atskleisti jo darbai, nes jie blogi“. Ir todėl mūsų pasaulio žmonės dėl religijos stokos, susitvarkę sau patį žiauriausią, gyvuliškiausią, amoraliausią gyvenimą, atnešė sudėtingą, rafinuotą, tuščią proto veiklą, slepiančią šio gyvenimo blogį, iki tokio bereikalingo sudėtingumo ir painiavos, kad dauguma žmonių visiškai prarado gebėjimą įžvelgti skirtumą tarp gėrio ir blogio, melo ir tiesos. Mūsų pasaulio žmonėms nėra nė vieno klausimo, į kurį jie galėtų kreiptis tiesiogiai ir paprastai: visi klausimai – ekonominiai, valstybės išorės ir vidaus, politiniai, diplomatiniai, moksliniai, jau nekalbant apie filosofinius ir religinius klausimus, keliami taip dirbtinai neteisingai. ir todėl juos gaubia toks storas sudėtingų, nereikalingų samprotavimų, subtilių sąvokų ir žodžių iškraipymų, sofizmų, ginčų šydas, kad visi samprotavimai tokiais klausimais sukasi vienoje vietoje, nieko neužfiksuodami ir kaip ratas be transmisijos diržo. , veda prie nieko, išskyrus vienintelį tikslą, dėl kurio jie kyla – paslėpti nuo savęs ir nuo žmonių blogį, kuriame jie gyvena ir kurį daro.

Visose mūsų laikų vadinamojo mokslo srityse yra viena ir ta pati savybė, dėl kurios visos žmonių proto pastangos, nukreiptos tirti įvairias žinių sritis, yra tuščios. Ši savybė ta, kad visi mūsų laikų moksliniai tyrimai aplenkia esminį atsakymo reikalaujantį klausimą ir tiria antrines aplinkybes, kurių tyrimas niekur neveda ir darosi vis labiau painus, kuo toliau. Kitaip negali būti su mokslu, kuris studijų dalykus parenka atsitiktinai, o ne pagal religinės pasaulėžiūros reikalavimus, nulemiančius, ką ir kodėl reikia studijuoti, kas būna prieš, o kas po to. Taigi, pavyzdžiui, dabar madingame sociologijos ar politinė ekonomika Atrodytų, kyla tik vienas klausimas: kodėl ir kodėl vieni nieko nedaro, o kiti dirba jiems? (Jeigu yra kitas klausimas, kodėl žmonės dirba atskirai, trukdydami vieni kitiems, o ne kartu, kartu, kas būtų pelningiau, tai šis klausimas įtrauktas į pirmąjį. Nelygybės nebus, nebus kova.) Atrodytų, yra tik vienas klausimas, bet mokslas net negalvoja apie jo kėlimą ir atsakymą, o pradeda samprotauti iš tolo ir veda taip, kad jo išvados jokiu būdu negalėtų išspręsti ar prisidėti. iki pagrindinio klausimo sprendimo. Prasideda samprotavimai apie tai, kas buvo ir kas yra, o ši praeitis ir egzistavimas yra laikomi kažkuo nekintamu, kaip dangaus kūnų eiga, ir sugalvojamos abstrakčios vertės, kapitalo, pelno, palūkanų sąvokos ir vyksta sudėtingas žaidimas. šimtą metų žmonių protai ginčijosi tarpusavyje. Iš esmės klausimas išspręstas labai lengvai ir paprastai. Jos sprendimas yra tas, kad kadangi visi žmonės yra broliai ir lygūs vieni kitiems, kiekvienas turi daryti su kitais taip, kaip jis nori, kad būtų daroma su juo, ir todėl esmė yra klaidingo religinio įstatymo sunaikinime ir tikrasis. Tačiau pažangūs krikščioniškojo pasaulio žmonės ne tik nepriima šio sprendimo, bet, priešingai, bando nuslėpti nuo žmonių tokio sprendimo galimybę ir dėl to leidžiasi į tuščias spekuliacijas, kurias vadina mokslu. Tas pats vyksta ir teisinėje srityje. Atrodytų, vienas reikšmingas klausimas – kodėl yra žmonių, kurie leidžia sau smurtauti prieš kitus žmones, juos plėšia, uždaro, vykdo mirties bausmes, siunčia į karą ir dar daugiau. Klausimo sprendimas yra labai paprastas, jei laikysime jį vieninteliu klausimui tinkamu požiūriu – religiniu. SU religinis taškas Žmogus negali ir neturi smurtauti prieš savo artimą, todėl norint išspręsti problemą, reikia vieno: sunaikinti visus prietarus ir rafinuotumus, leidžiančius smurtauti, ir aiškiai įskiepyti žmonėms religinius principus, kurie atmeta galimybę. smurtas. Tačiau pažengę žmonės to ne tik nedaro, bet naudoja visas savo proto gudrybes, kad nuslėptų nuo žmonių šio leidimo galimybę ir būtinybę. Jie rašo kalnus knygų apie įvairias teises – civilines, baudžiamąsias, policijos, bažnytines, finansines ir kt., ir šiomis temomis aiškinasi bei ginčijasi, visiškai įsitikinę, kad dirba ne tik naudingą, bet ir labai svarbų darbą. Į klausimą, kodėl žmonės, būdami iš esmės lygūs, gali teisti, versti, plėšti ir vykdyti kitus, jie ne tik neatsako, bet ir nepripažįsta jo egzistavimo. Pagal jų mokymą paaiškėja, kad šį smurtą vykdo ne žmonės, o kažkas abstraktaus, vadinamo valstybe. Lygiai taip pat mūsų laikų išsilavinę žmonės ignoruoja ir nutyli esminius klausimus bei slepia vidinius prieštaravimus visose žinių srityse. Istorinėse žiniose yra tik vienas esminis klausimas: kaip gyveno darbo žmonės, tai yra 999/1000 visos žmonijos? Ir atsakymo į šį klausimą nėra panašu, šis klausimas neegzistuoja, o kalnus knygų rašo vienos krypties istorikai apie tai, kaip Liudvikui XI skaudėjo pilvą, kokius bjaurius dalykus padarė Elžbieta iš Anglijos ir Jonas IV ir kas buvo ministrai, kokius eilėraščius jie parašė ir rašytojų komedijas, kad pralinksmintų šiuos karalius ir jų meilužes bei tarnus. Kitokios krypties istorikai rašo apie tai, kokia buvo vietovė, kurioje žmonės gyveno, ką valgė ir kuo prekiavo, kokia suknele dėvėjo, apskritai apie viską, kas negalėjo turėti įtakos to meto gyvenimui. žmonių, bet buvo jų religijos pasekmė, kuri, kaip pripažįsta šios kategorijos istorikai, yra žmonių vartojamo maisto ir drabužių pasekmė. Tuo tarpu atsakymą į klausimą, kaip anksčiau gyveno darbo žmonės, gali duoti tik religijos pripažinimas būtina žmonių gyvenimo sąlyga, todėl atsakymas slypi tiriant tas religijas, kurias liaudis išpažino ir kurie pastatė žmones į tokią padėtį, kurioje jie atsidūrė. Gamtos-istorinėse žiniose, atrodytų, nebuvo ypatingo poreikio temdyti sveiką žmonių jausmą; bet ir čia pagal mūsų laikų mokslo priimtą mąstyseną, vietoj natūraliausių atsakymų į klausimą, kas yra ir kaip skirstomas gyvų būtybių, augalų ir gyvūnų pasaulis, yra dykinėjimas, neaiškus ir visiškai nenaudingas plepalas, nukreiptas daugiausia prieš biblinė istorija pasaulio sukūrimas, apie tai, kaip atsirado organizmai, kurių iš tikrųjų niekam nereikia ir neįmanoma pažinti, nes ši kilmė, kad ir kaip ją aiškintume, mums visada bus paslėpta begaliniame laike ir erdvėje. Ir šiomis temomis buvo išrastos teorijos ir prieštaravimai bei teorijų papildymai, kurių sudaro milijonai knygų, iš kurių viena netikėta išvada, kad gyvenimo dėsnis, kuriam žmogus turi paklusti, yra kova už būvį. Be to, taikomieji mokslai, tokie kaip technologijos ir medicina, dėl religinio pagrindinio principo stokos netyčia nukrypsta nuo pagrįsto tikslo ir gauna klaidingus nurodymus. Taigi visos technologijos nukreiptos ne į žmonių darbo palengvinimą, o į patobulinimus, reikalingus tik turtingoms klasėms, toliau atskiriant turtinguosius nuo vargšų, šeimininkus nuo vergų. Jei nauda iš šių išradimų ir patobulinimų, jų grūdai pasiekia mases, tai ne todėl, kad jie skirti žmonėms, o tik todėl, kad dėl savo prigimties jų negalima nuslėpti nuo žmonių. Tas pats yra su medicinos mokslu, kuris savo klaidinga kryptimi pasiekė tašką, kad yra prieinamas tik turtingoms klasėms; žmonių masės dėl savo gyvenimo būdo ir skurdo bei nepaisymo pagrindinių vargšų gyvenimo gerinimo klausimų gali jį naudoti tokiais kiekiais ir tokiomis sąlygomis, kad ši pagalba tik dar aiškiau parodytų nukrypimą. medicinos mokslo nuo savo paskirties. Labiausiai stebina esminių klausimų vengimas ir jų iškraipymas mūsų laikais vadinamoje filosofija. Atrodytų, kad yra vienas klausimas, kurį turi išspręsti filosofija: ką man daryti? Ir į šį klausimą, net jei krikščionių tautų filosofijoje buvo atsakymų, nors ir susijusių su didžiausia nereikalinga painiava, kaip jie buvo Spinozoje, Kanto praktinio proto kritikoje, Schopenhaueryje, ypač Ruso, šie atsakymai vis tiek buvo. ten . Tačiau pastaruoju metu, nuo Hėgelio laikų, pripažinusio viską, kas yra racionalu, iškilo klausimas: ką daryti? nutolsta į antrą planą, filosofija visą savo dėmesį nukreipia į egzistuojančio tyrinėjimą ir įtraukdama tai į priekį sukonstruota teorija. Tai pirmas žingsnis žemyn. Antrasis žingsnis, dar žemiau pažeminantis žmogaus mintį, yra pripažinimas pagrindiniu kovos už būvį dėsniu tik todėl, kad ši kova gali būti stebima gyvūnuose ir augaluose. Remiantis šia teorija, manoma, kad silpniausiojo mirtis yra dėsnis, į kurį nevalia kištis. Galiausiai prasideda trečiasis etapas, kuriame berniokiškas pusiau pamišusio Nietzsche's originalumas, net neatspindintis nieko vientiso ir nuoseklaus, kai kurie amoralių, nepagrįstų minčių eskizai, progresyvūs žmonės pripažįstami paskutiniu filosofijos mokslo žodžiu. Atsakant į klausimą: ką daryti? Jau sakoma tiesiai: gyvenk savo malonumui, nekreipk dėmesio į kitų gyvenimus. Jei kas suabejotų siaubingu stulbinimu ir žvėriškumu, iki kurio mūsų laikais yra pasiekusi krikščioniška žmonija, tai, jau nekalbant apie naujausius būrų ir kinų nusikaltimus, kuriuos gina dvasininkai ir visi pripažįsta kaip išnaudojimą. pasaulio stipruoliai, vien nepaprasta Nietzsche's raštų sėkmė gali būti nepaneigiamas to įrodymas. Pasirodo nerišlūs, vulgariausiai efektingi megalomaniško, gyvo, bet riboto ir nenormalaus vokiečio raštai. Šie raštai nei talentu, nei kruopštumu neturi teisės į visuomenės dėmesį. Tokie raštai ne tik Kanto, Leibnizo, Hume’o laikais, bet ir prieš 50 metų ne tik nebūtų patraukę dėmesio, bet ir negalėję pasirodyti. Mūsų laikais visa vadinamoji išsilavinusi žmonija žavisi pono Nietzsche's nesąmonėmis, ginčijasi ir aiškina jas, o jo kūriniai visomis kalbomis publikuojami nesuskaičiuojamais egzemplioriais. Turgenevas šmaikščiai pasakė, kad yra atvirkštinių bendrybių, kurias dažnai naudoja vidutiniai žmonės, norintys atkreipti į save dėmesį. Visi žino, kad, pavyzdžiui, vanduo šlapias, staiga rimtu žvilgsniu žmogus pasako, kad vanduo sausas, o ne ledas, o vanduo sausas, ir toks su pasitikėjimu išsakytas teiginys patraukia dėmesį. Lygiai taip pat visas pasaulis žino, kad dorybė susideda iš aistrų slopinimo, savęs išsižadėjimo. Tai žino ne tik krikščionybė, su kuria tariamai kariauja Nietzsche, bet tai yra amžinasis aukščiausias dėsnis, prie kurio brahmanizme, budizme, konfucianizme ir senovės persų religijoje išaugo visa žmonija. Ir staiga atsiranda žmogus, kuris pareiškia esąs įsitikinęs, kad savęs išsižadėjimas, romumas, nuolankumas, meilė – visa tai žmoniją griaunančios ydos (turi omeny krikščionybę, pamiršdamas visas kitas religijas). Akivaizdu, kad toks teiginys iš pradžių glumina. Bet, šiek tiek pagalvojęs ir neradęs jokių šios keistos pozicijos įrodymų rašinyje, kiekvienas protingas žmogus turėtų mesti tokią knygą ir stebėtis, kad mūsų laikais nėra tokio kvailumo, kuris nerastų leidėjo. Tačiau Nietzsche's knygų atveju taip nėra. Dauguma žmonių, tariamai apsišvietę, rimtai nagrinėja antžmogiškumo teoriją, pripažindami jos autorių didžiu filosofu, Dekarto, Leibnizo ir Kanto įpėdiniu. O visko nutinka todėl, kad daugumai tariamai apsišvietusių mūsų laikų žmonių priminimai apie dorybę, pagrindinį jos pagrindą - savęs išsižadėjimą, meilę, varžantys ir smerkiantys jų gyvulišką gyvenimą, yra šlykštūs ir džiugu bent kažkaip sutikti. , net kvailai, nerišliai išreiškė tą egoizmo, žiaurumo mokymą, savo laimės ir didybės tvirtinimą kitų gyvenančių žmonių gyvenimuose.

Kristus priekaištavo fariziejams ir Rašto žinovams, kad jie paėmė dangaus karalystės raktus, patys neįeina ir neįsileidžia kitų. Tą patį dabar daro ir mokyti mūsų laikų raštininkai: šie žmonės mūsų laikais paėmė ne dangaus karalystės, o nušvitimo raktus, o patys neįeina ir kitų neįsileidžia. Kunigai ir dvasininkai visokiomis apgavystės ir hipnozės būdu įkvėpė žmones, kad krikščionybė yra ne mokymas, skelbiantis visų žmonių lygybę ir dėl to griaunantis visą dabartinę pagonišką gyvenimo santvarką, o priešingai, ją remiantis, liepia atskirti žmones kaip žvaigždes vienas nuo kito, liepia pripažinti, kad visa valdžia yra iš Dievo ir jai neabejotinai paklusti, apskritai įkvepia engiamus žmones, kad jų padėtis yra iš Dievo ir kad jie turi ją pakelti nuolankiai ir nuolankiai. paklusti tiems engėjams, kurie gali būti ne tik nuolankūs ir nuolankūs, bet, taisydami kitus, privalo mokyti, bausti – kaip imperatoriai, karaliai, popiežiai, vyskupai ir visokios laikinosios bei dvasinės valdžios – ir gyventi puikybėje bei prabangoje, kurią jų pavaldiniai. privalo jiems suteikti. Dėl šio klaidingo mokymo, kurį jie atkakliai palaiko, valdančiosios klasės valdo žmones, verčia juos tarnauti savo dykinėjimui, prabangai ir ydoms. Tuo tarpu vieninteliai žmonės, mokslininkai, išsivadavę nuo hipnozės ir kurie vieni galėtų išgelbėti žmones nuo jų priespaudos ir kurie sako, kad to nori, užuot darę tai, kas galėtų pasiekti šį tikslą, daro visiškai priešingai, įsivaizduodami, kad tarnauja. žmonės su tuo. Atrodytų, kad šie žmonės, paviršutiniškiausiai stebint, kas pirmiausia rūpi tiems, kurie valdo žmones, galėtų suprasti, kas juda ir kas išlaiko žmones tam tikroje padėtyje, ir turėtų visas savo jėgas nukreipti į šis variklis, bet jie ne tik to nedaro, bet ir laiko jį visiškai nenaudingu. Atrodo, kad šie žmonės nenori to matyti ir stropiai, dažnai nuoširdžiai darydami pačius įvairiausius dalykus žmonių labui, nedaro to, ko žmonėms labiausiai reikia. Ir jiems tereikia pažiūrėti, kaip visi valdovai pavydžiai gina šį variklį, su kuriuo jie valdo tautas, kad suprastų, kur reikia nukreipti savo pastangas, kad išvaduotų žmones iš jų pavergimo. Ką saugo ir ko labiausiai laikosi Turkijos sultonas? Ir kodėl Rusijos imperatorius, atvykęs į miestą, pirmiausia eina pagerbti relikvijų ar ikonų? Ir kodėl, nepaisant viso kultūrinio blizgesio, kurį užsideda ant savęs, Vokietijos imperatorius visose savo kalbose, beje ar ne, kalba apie Dievą, apie Kristų, apie religijos šventumą, priesaiką ir t.t. P.? Bet kadangi jie visi žino, kad jų valdžia priklauso nuo kariuomenės, o kariuomenė, kariuomenės egzistavimo galimybė priklauso tik nuo religijos. Ir jei turtingi žmonės yra ypač pamaldūs ir apsimeta tikinčiais, eina į bažnyčią ir laikosi šabo, tai jie visa tai daro pirmiausia dėl to, kad savisaugos instinktas jiems sako, kad jų išskirtinė, naudinga padėtis visuomenėje yra susijusi su religija, kurią jie turi. išpažinti. Visi šie žmonės dažnai nežino, kaip jų galią palaiko religinė apgaulė, tačiau iš savisaugos jausmo jie žino, kur jų silpnumas, kuo remiasi jų padėtis, ir jie pirmiausia saugo šią vietą. Šie žmonės visada leis ir leido, tam tikrose ribose, socialistinę, net revoliucinę propagandą; jie niekada neleis paliesti religinių pamatų. Ir todėl, jei pažangūs mūsų laikų žmonės – mokslininkai, liberalai, socialistai, revoliucionieriai, anarchistai – iš istorijos ir psichologijos negali suprasti, kas skatina tautas, tai turėdami šią aiškią patirtį jie galėtų įsitikinti, kad jų motyvas yra ne materialinės sąlygos, o tik religijoje. Tačiau nuostabu, kad mokslininkai, pažangūs mūsų laikų žmonės, labai subtiliai analizuojantys ir suprantantys tautų gyvenimo sąlygas, nemato to, kas akims skauda savo akivaizdumu. Jei žmonės, kurie tai daro, sąmoningai palieka žmones savo religinėje nežinomybėje, kad išlaikytų savo palankią padėtį tarp mažumos, tai yra baisi, šlykšti apgaulė. Žmonės, kurie taip elgiasi, yra patys veidmainiai, kurie labiau už visus žmones, net kuriuos Kristus pasmerkė vienas iš visų žmonių, yra pasmerkti, nes jokie monstrai ir piktadariai neatnešė ir neatneša į žmonijos gyvenimą tiek blogio kaip šie žmonės. Jei šie žmonės yra nuoširdūs, vienintelis šio keisto užtemimo paaiškinimas yra tas, kad kaip masėms indoktrinuojama klaidinga religija, taip ir šie tariamai apsišvietę mūsų laikų žmonės yra indoktrinuojami klaidingo mokslo, kuris nusprendė, kad pagrindinis nervas, kuriuo visada gyveno ir gyvena žmonija, jam nebereikalingas ir gali būti pakeistas kažkuo kitu.

Ši raštininkų – išsilavinusių mūsų pasaulio žmonių – klaida ar apgaulė yra mūsų laikų bruožas, ir tai yra pražūtingos krikščioniškos žmonijos būsenos ir žiaurumo, į kurį ji vis labiau grimzta, priežastis. Paprastai progresyvūs, išsilavinę mūsų pasaulio žmonės teigia, kad tie klaidingi religiniai įsitikinimai, kuriuos išpažįsta masės, nėra ypač svarbūs, neverta ir nereikia tiesiogiai su jais kovoti, kaip teigia Hume'as, Volteras, Rousseau ir kiti darė anksčiau, jų nuomone, tai yra, kad išsklaidytos, atsitiktinės žinios, kurias jie paskirsto tarp žmonių, automatiškai pasieks šį tikslą, tai yra, kad žmogus, sužinojęs, kiek milijonų mylių nuo žemės iki saulės. o kokie metalai yra saulėje ir žvaigždėse, nustos tikėti bažnyčios nuostatais. Šiame nuoširdžiame ar nenuoširdžiame teiginyje ar prielaidoje slypi didelis kliedesys arba baisi apgaulė. Nuo pat pirmos vaikystė - labiausiai jautrus įtaigai amžius - būtent tada, kai mokytojas negali būti pakankamai atsargus, ką perteikia vaikui, jam įskiepytos absurdiškos ir amoralios vadinamosios krikščioniškosios religijos dogmos, nesuderinamos su protu ir žiniomis. Jie moko vaiką Trejybės dogmos, kuri netelpa į bendrą protą, vieno iš šių trijų dievų nusileidimą į žemę žmonių giminei atpirkti, jo prisikėlimą ir įžengimą į dangų; jie moko tikėtis antrojo atėjimo ir bausmės su amžina kančia už netikėjimą šiomis dogmomis; Jie moko jus melstis už savo poreikius ir dar daugiau. Ir kai visos šios pozicijos, kurios nesutampa nei su protu, nei su šiuolaikinėmis žiniomis, nei su žmogaus sąžine, neišdildomai įsirėžia į imlų vaiko protą, jis lieka vienas, paliekant jam kuo geriau suprasti tuos prieštaravimus. kurios kyla iš jiems priimtų ir internalizuotų, kaip neabejotinos tiesos, dogmų. Niekas jam nesako, kaip jis gali ir turėtų sutaikyti šiuos prieštaravimus. Jei teologai bando suderinti šiuos prieštaravimus, tai šie bandymai dar labiau supainioja reikalą. Ir pamažu žmogus pripranta prie to (tam teologai jį labai palaiko), kad protu negalima pasitikėti, todėl viskas pasaulyje yra įmanoma, ir kad žmoguje nėra nieko, pagal ką jis pats galėtų atskirti gėrį. nuo blogio ir melo iš tiesos, kad jam svarbiausia - savo veiksmuose - vadovautis ne savo protu, o tuo, ką jam sako kiti žmonės. Aišku, kokį siaubingą iškrypimą toks išsilavinimas turi sukelti žmogaus dvasiniame pasaulyje, palaikomas net ir suaugus visomis indoktrinacijos priemonėmis, kurios su dvasininkų pagalba nuolat vykdomos žmonėms. Jei stiprios valios žmogus per didelį triūsą ir kančias išsivaduoja iš hipnozės, kurioje buvo auklėjamas nuo vaikystės ir buvo laikomas suaugus, tai jo sielos iškrypimas, kuriame jam buvo įskiepytas nepasitikėjimas savo protu, negali. praeina be pėdsakų, kaip negali fiziniame pasaulyje, kūno nuodijimas bet kokiais stipriais nuodais praeina nepalikdamas pėdsakų. Išsivadavęs iš apgaulės hipnozės, toks žmogus, nekęsdamas melo, nuo kurio ką tik išsivadavo, natūraliai įsisavins pažangių žmonių mokymą, pagal kurį bet kuri religija laikoma viena iš pagrindinių kliūčių žmonijos judėjimui. pirmyn progreso keliu. Ir įsisavinęs šį mokymą, toks žmogus, kaip ir jo mokytojai, taps tuo neprincipingu, t.y. nesąžiningu žmogumi, gyvenime vadovaujasi tik savo geismais ir ne tik nesmerkia savęs už tai, bet todėl laiko save aukščiausiu pasiekiamu tašku. žmogaus dvasiniam tobulėjimui. Taip bus su dvasiškai stipriausiais žmonėmis. Mažiau stiprūs, nors ir pažadinti abejoti, niekada nebus visiškai išsivaduoti iš apgaulės, kurioje buvo auklėjami, ir, prisijungę prie įvairių įmantrių miglotų teorijų, kurios turėtų pateisinti jų priimtų dogmų absurdiškumą ir tokias sugalvoję, gyvens abejonių, rūko, sofistikos ir saviapgaulės sritis tik prisidės prie masių aklumo ir atsvers jų pabudimą. Dauguma žmonių, kurie neturi nei jėgų, nei galimybių kovoti su jiems pareikšta įtaiga, gyvens ir mirs ištisas kartas taip, kaip gyvena dabar, netekę aukščiausio žmogaus gėrio – tikro religinio gyvenimo supratimo ir visada yra tik nuolankus įrankis jį apgaudinėjantiems valdžią ir klases. O apie šią baisią apgaulę pažangūs mokslininkai sako, kad tai nėra svarbu ir su ja tiesiogiai kovoti neverta. Vienintelis tokio teiginio paaiškinimas, jei tie, kurie tai tvirtina nuoširdžiai, yra tai, kad jie patys yra klaidingo mokslo hipnozėje; jei jie nėra nuoširdūs, vadinasi, puolimas prieš nusistovėjusius įsitikinimus nėra pelningas ir dažnai yra pavojingas. Vienaip ar kitaip, bet kuriuo atveju teiginys, kad klaidingos religijos profesija yra nekenksminga ar net nesvarbi, todėl nušvitimas gali būti skleidžiamas nesunaikinant religinės apgaulės, yra visiškai nesąžiningas. Žmonijos išgelbėjimas nuo nelaimių yra tik jos išlaisvinimas iš hipnozės, kurioje ją laiko kunigai, ir nuo tos, į kurią ją įveda mokslininkai. Norėdami ką nors įpilti į indą, pirmiausia turite iš jo ištuštinti, kas jame yra. Lygiai taip pat reikia išlaisvinti žmones iš apgaulės, kurioje jie laikomi, kad jie galėtų įsisavinti tikrąją religiją, tai yra teisingą požiūrį į visa ko pradžią – į Dievą, atitinkantį žmonijos raidą. ir iš šio požiūrio išplaukiantis veiklos nurodymas.

„Bet ar yra tikroji religija? Visos religijos yra be galo skirtingos, ir mes neturime teisės nė vienos vadinti tikra tik todėl, kad tai labiau atitinka mūsų skonį“, – sakys žmonės, kurie religijas išorinėmis formomis laiko kažkokia liga, nuo kurios jaučiasi laisvi, bet nuo kurios kenčia dar kiti žmonės. Bet tai netiesa: religijos skiriasi savo išorinėmis formomis, tačiau jos visos yra vienodos savo pagrindiniais principais. Ir būtent šie pamatiniai visų religijų principai sudaro tą tikrąją religiją, kuri vienintelė mūsų laikais būdinga visiems žmonėms ir tik kurios įsisavinimas gali išgelbėti žmones nuo jų nelaimių. Žmonija gyvuoja jau seniai ir, kaip nuosekliai plėtojo savo praktinius įgijimus, taip ir negalėjo neišvystyti tų dvasinių principų, kurie sudarė jos gyvenimo pagrindus, ir iš jų kylančias elgesio taisykles. Tai, kad apakinti žmonės jų nemato, neįrodo, kad jų nėra. Tokia visiems žmonėms bendra mūsų laikų religija yra ne viena religija su visais jos ypatumais ir iškraipymais, bet religija, susidedanti iš tų religinių pozicijų, kurios yra vienodos visose plačiai paplitusiose ir mums žinomose religijose, kurias išpažįsta daugiau nei 9/ 10 žmonių rasės – egzistuoja, o žmonės dar nebuvo visiškai žiaurūs vien dėl to geriausi žmonės Visos tautos, nors ir nesąmoningai, bet laikosi šios religijos ir ją išpažįsta, o sąmoningai ją priimti trukdo tik apgaulės įskiepijimas, kuris žmonėms atliekamas su kunigų ir mokslininkų pagalba. Šios tikrosios religijos principai yra tokie būdingi žmonėms, kad kai tik jie perduodami žmonėms, jie juos priima kaip seniai žinomą ir savaime suprantamą dalyką. Mums ši tikroji religija yra krikščionybė, tose pozicijose, su kuriomis ji nesutampa išorinės formos, bet su pagrindiniais brahmanizmo, konfucianizmo, daoizmo, judaizmo, budizmo ir net mahometonizmo principais. Lygiai taip pat tiems, kurie išpažįsta brahmanizmą, konfucianizmą ir pan., tikroji religija bus ta, kurios pagrindinės nuostatos sutaps su visų kitų didžiųjų religijų pagrindinėmis nuostatomis. Ir šios nuostatos yra labai paprastos, suprantamos ir ne daugiaskiemenės. Šios nuostatos yra tai, kad yra Dievas, visa ko pradžia; kad žmoguje yra šio dieviškojo prado dalelė, kurią jis gali sumažinti arba padidinti savyje savo gyvenimu; kad, norėdamas padidinti šį principą, žmogus turi nuslopinti savo aistras ir didinti savyje meilę; ir kad praktinė priemonė tai pasiekti yra daryti kitiems taip, kaip norėtumėte, kad jie darytų jums. Visos šios nuostatos būdingos brahmanizmui, žydams, konfucianizmui, daoizmui, budizmui, krikščionybei ir mahometonizmui. (Net jei budizmas neapibrėžia Dievo, jis vis tiek pripažįsta tai, su kuo žmogus susilieja ir pasineria, pasiekdamas nirvaną. Taigi tai, su kuo žmogus susijungia, pasinerdamas į nirvaną, yra ta pati pradžia, kurią Dievas atpažino žyduose, krikščionybėje ir „Bet tai ne religija“, – sakys mūsų laikų žmonės, įpratę antgamtinį, tai yra beprasmį, priimti kaip pagrindinis ženklas religija; „Tai viskas, ko nori: filosofija, etika ir samprotavimai, bet ne religija. Religija pagal jų sampratą turėtų būti absurdiška ir nesuprantama (credo quia absurdum). Tuo tarpu tik dėl šių nuostatų arba, tiksliau, dėl jų, kaip religinio mokymo, skelbimo, ilgas iškraipymo procesas sukūrė visus tuos stebuklų ir antgamtinių įvykių absurdus, kurie laikomi pagrindiniais bet kurios religijos ženklais. Teigti, kad antgamtiškumas ir neracionalumas yra pagrindinės religijos savybės, yra tas pats, kas, stebint tik supuvusius obuolius, teigti, kad suglebęs kartumas ir žalingas poveikis skrandžiui yra pagrindinės obuolių savybės. Religija yra asmens santykio su visa ko pradžia ir iš šios pozicijos išplaukiančio žmogaus tikslo apibrėžimas, o iš šios paskirties – ir elgesio taisyklių. Ir bendra religija, kurios pagrindiniai principai yra vienodi visose konfesijose, visiškai atitinka šiuos reikalavimus. Jis apibrėžia žmogaus santykį su Dievu kaip visumos dalį; Iš šio santykio išplaukia žmogaus tikslas – didinti savyje dieviškąją nuosavybę; Žmogaus tikslas yra išvesti praktines taisykles iš taisyklės: daryk su kitais taip, kaip norėtum, kad darytų su tavimi. Žmonės dažnai abejoja, o aš pats kažkada abejojau, ar tokia abstrakti taisyklė, kaip elgtis su kitais taip, kaip norėtum, kad tau darytų, gali būti tokia pat privaloma taisyklė ir veiksmų vadovas, kaip ir paprastesnės pasninko taisyklės, maldos. komuniją ir pan. Tačiau į šią abejonę nepaneigiamai atsako bent jau rusų valstiečio, kuris mieliau numirtų, nei išspjautų sakramentą į mėšlą, ir vis dėlto žmonių įsakymu yra pasirengęs nužudyti savo brolius, būsena. . Kodėl gi ne iš taisyklės kylančių reikalavimų – daryk su kitais taip, kaip nori, kad darytų su tavimi – pvz.: nežudyk brolių, neprisiek, nesvetimauk, nekeršyk, nesinaudok tavo brolių poreikiai patenkinti tavo užgaidas ir daugelis kitų – ar jie negalėtų būti įskiepyti tokia pat jėga ir tapti tokie pat privalomi ir neįveikiami kaip tikėjimas sakramento šventumu, atvaizdais ir pan., žmonėms, kurių tikėjimas labiau pagrįstas? pasitikėjimu, o ne aiškia vidine sąmone?

Visiems mūsų laikų žmonėms bendros religijos tiesos yra tokios paprastos, suprantamos ir kiekvienam žmogui artimos širdžiai, kad, atrodytų, tik tėvams, valdovams ir mentoriams vertėtų pakeisti pasenusius ir absurdiškus mokymus apie trejybės, mergelės, atpirkimai, į dangų skrendantys Indrai, trimurtijos ir Budos bei Mahometas, kuriais jie patys dažnai netiki, – įskiepyti vaikams ir suaugusiems tas paprastas, aiškias visiems žmonėms būdingas religijos tiesas, metafizinę religijos esmę. o tai yra, kad Dievo dvasia gyvena žmoguje ir nykščio taisyklė o tai reiškia, kad žmogus turėtų elgtis su kitais taip, kaip jis nori, kad su juo elgtųsi – ir visas žmogaus gyvenimas pats pasikeistų. Jei tik, kaip dabar vaikams skiepijamas ir suaugusiems patvirtinamas tikėjimas, kad Dievas atsiuntė savo sūnų išpirkti Adomo nuodėmių ir įkūrė savo bažnyčią, kurios reikia paklusti ir iš to kylančių taisyklių, kad tada ir ten melstis ir aukotis, o po to susilaikyti nuo tokio ir tokio maisto ir tokiomis ir tokiomis dienomis nuo darbų - būtų įskiepyta ir patvirtinta, kad Dievas yra dvasia, kurios pasireiškimas gyvena mumyse ir kurios jėgą galime didinti. mūsų gyvenimas. Jei įskiepijama tik tai ir viskas, kas natūraliai išplaukia iš šių pamatų, kaip dabar įskiepijami nereikalingi pasakojimai apie neįmanomus įvykius ir iš šių istorijų išplaukiančios beprasmių ritualų taisyklės – ir vietoj neprotingos kovos ir atsiskyrimo labai greitai, be diplomatų pagalbos, Tarptautinė teisė ir taikos kongresas bei visų skilčių politiniai ekonomistai ir socialistai, žmonijai ateitų taikus, suderintas ir laimingas gyvenimas, vadovaujamas vienos religijos. Tačiau nieko panašaus nedaroma: ne tik nesunaikinama klaidingos religijos apgaulė ir neskelbiama tikroji religija, bet žmonės, atvirkščiai, vis labiau tolsta nuo galimybės priimti tiesą. Pagrindinė priežastis, kodėl žmonės nedaro to, kas taip natūralu, reikalinga ir įmanoma, yra ta, kad mūsų laikų žmonės dėl ilgo nereligingo gyvenimo yra taip įpratę savo gyvenimą organizuoti ir stiprinti smurtu, durtuvais, kulkomis, kalėjimais, kartuvės, kad Jiems atrodo, kad tokia gyvenimo struktūra yra ne tik normali, bet ir negali būti nieko kito. Taip galvoja ne tik tie, kuriems esama tvarka naudinga, bet ir kenčiantys nuo jos yra taip priblokšti jiems vykdomos indoktrinacijos, kad lygiai taip pat smurtą laiko vienintele žmonių visuomenės tobulėjimo priemone. Tuo tarpu būtent toks socialinio gyvenimo sutvarkymas ir stiprinimas smurtu labiausiai atitraukia žmones nuo savo kančios priežasčių supratimo, taigi ir nuo tikro tobulėjimo galimybės. Daroma kažkas panašaus į tai, ką daro blogas ar piktybinis gydytojas, varo į vidų piktybinį bėrimą, ne tik apgaudinėja pacientą, bet ir sustiprina pačią ligą ir tampa neįmanoma jos gydyti. Tai atrodo labai patogu žmonėms, kurie valdo, pavergė mases ir galvoja ir sako: "apres nous le deluge" ["po mūsų net tvanas"], atrodo labai patogu priversti pavergtus žmones toliau gyventi. savo stuporą ir pavergimą, o ne trukdyti valdantiesiems naudotis savo padėtimi. Ir tai daro valdantieji, vadindami šią dalykų tvarką tobulėjimu, tačiau niekas taip netrukdo tikram socialiniam tobulėjimui, kaip šis. Iš esmės toks prietaisas yra ne tik ne patobulinimas, bet ir blogio prietaisas. Jei mūsų visuomenių žmonės su tų religinių principų likučiais, kurie tebegyvena masėse, nematytų prieš save nusikaltimų, nuolat daromų tų žmonių, kurie prisiėmė atsakomybę palaikyti tvarką ir dorovę žmonių gyvenime – karų, egzekucijos, kalėjimai, mokesčiai, degtinės, opijaus pardavimas – jie niekada nesugalvotų padaryti nė šimtosios dalies tų blogų darbų, apgavysčių, smurto, žmogžudysčių, kuriuos dabar daro visiškai pasitikėdami, kad šie poelgiai yra geri ir būdingi žmonėms. Žmogaus gyvenimo dėsnis yra toks, kad jis tobulėja kaip individas. Taip pat žmonių visuomenei tai įmanoma tik per vidinį, moralinį tobulėjimą. Nepaisant to, žmonių pastangos pagerinti savo gyvenimą iš išorės veikiant vienas kitą smurtu yra veiksmingiausias blogio pamokslas ir pavyzdys, todėl ne tik nepagerina gyvenimo, bet, priešingai, didina blogį, kuris, kaip ir sniego gniūžtė, auga vis daugiau ir daugiau, ir toliau atitraukia žmones nuo vienintelės galimybės iš tikrųjų pagerinti savo gyvenimą. Smurto papročiams ir nusikaltimams, kuriuos prisidengiant įstatymu daro patys tvarkos ir dorovės sergėtojai, tampa vis dažnesni, žiauresni ir vis labiau pateisinami melo, prisidengiančio religija, indoktrinacija, žmonių tampa vis daugiau. mintimis tvirtai įsitvirtino, kad jų gyvenimo dėsnis yra ne meilėje ir tarnystėje vienas kitam, o kovojant ir valgant vienas kitą. Ir kuo labiau jie patvirtinami šioje mintyje, nuleidžiančioje juos iki gyvūno lygio, tuo sunkiau jiems pabusti iš hipnozės, kurioje jie yra, ir priimti kaip gyvenimo pagrindą tikrąją mūsų religiją. laikas, bendras visai žmonijai. Susidaro klaidingas ratas: religijos nebuvimas įgalina smurtu pagrįstą gyvulišką gyvenimą; gyvūnų gyvenimas, pagrįstas smurtu, daro vis labiau neįmanomą išsivadavimą iš hipnozės ir tikrosios religijos įsisavinimą. Ir todėl žmonės nedaro to, kas mūsų laikais natūralu, įmanoma ir būtina: negriauna religijos regimybės apgaulės ir nesisavina bei neskelbia tikrosios.

Ar įmanoma ištrūkti iš šio užburto rato ir kas tai yra? Iš pradžių atrodo, kad vyriausybės turėtų ištraukti žmones iš šio rato, prisiimdamos atsakomybę vadovauti tautų gyvenimui jų labui. Taip visada mąstė žmonės, bandydami smurtu grįstą gyvenimo struktūrą pakeisti racionalia, abipuse tarnavimu ir meile paremta gyvenimo struktūra. Taip manė krikščionys reformatoriai, įvairių Europos komunizmo teorijų kūrėjai, taip pat garsusis kinų reformatorius Mi-ti, kuris pasiūlė, kad vyriausybė žmonių labui mokytų vaikus mokyklose nekarinių mokslų ir pratybų. ir apdovanoti suaugusiuosius ne už karinius žygdarbius, o vaikus ir suaugusiuosius mokyti pagarbos ir meilės taisyklių, apdovanoti ir paskatinti už meilės darbus. Daugelis rusų religinių reformatorių, kuriuos pažinojau ir pažįstu dabar, galvojo ir galvoja taip pat, pradedant Siutajevu ir baigiant senu žmogumi, kuris jau 5 kartus kreipėsi į valdovą prašydamas panaikinti klaidingą religiją ir tikrosios krikščionybės skelbimas. Natūralu, kad žmonėms atrodo, kad vyriausybės, pateisinančios savo egzistavimą rūpindamosi žmonių gerove, turi norėti, kad šis gėris būtų stiprinamas, naudoti vieninteles priemones, kurios jokiu būdu negali pakenkti žmonėms, o gali tik sukurti vaisingiausios pasekmės. Tačiau vyriausybės niekada ne tik neprisiėmė šios atsakomybės, bet, priešingai, visada ir visur su didžiausiu uolumu gynė egzistuojantį klaidingą, pasenusį tikėjimą ir visomis priemonėmis persekiojo tuos, kurie stengėsi perteikti žmonėms šios religijos pagrindus. tikra religija. Iš esmės kitaip ir negali būti: vyriausybėms atskleisti esamos religijos melą ir skelbti tikrąją reiškia tą patį, kaip žmogui nukirsti šaką, ant kurios sėdi. Bet jei vyriausybės to nedaro, tuomet atrodytų, kad tai turėtų daryti tie išsilavinę žmonės, kurie, išsivadavę iš klaidingos religijos apgaulės, nori, kaip sakoma, tarnauti juos auginusiems žmonėms. Tačiau šie žmonės, kaip ir vyriausybės, to nedaro: pirma, todėl, kad jie mano, kad nedera patirti rūpesčių ir vyriausybių persekiojimo pavojų, nes jie atskleidžia apgaulę, kurią gina valdžia ir kuri, jų įsitikinimu, bus sunaikinta savaime; antra, nes, laikydami bet kurią religiją patyrusia kliedesiais, jie neturi ką pasiūlyti žmonėms vietoj apgaulės, kurią sunaikintų. Liko tos didžiulės neišsilavinusių žmonių, kurie yra bažnytinės ir valdžios apgaulės hipnozėje ir todėl tiki, kad jiems įskiepytas religijos panašumas yra vienintelė tikroji religija, o kitos nėra ir negali būti. Šios masės yra nuolat, sustiprintos hipnozės įtakos; karta po kartos gimsta, gyvena ir miršta apsvaigusioje būsenoje, kurioje juos laiko dvasininkai ir valdžia, ir net jei iš jos išsivaduoja, neišvengiamai patenka į religiją neigiančių mokslininkų mokyklą ir jų įtaka tampa tokia. nenaudingas ir žalingas kaip įtaka jų mokytojams. Tad vieniems neapsimoka, kitiems – neįmanoma.

Atrodo, kad išeities nėra. Ir iš tiesų, nereligingiems žmonėms yra ir negali būti jokios išeities iš šios padėties: aukščiausioms valdančiųjų klasėms priklausantys žmonės, net ir apsimesdami, kad rūpinasi masių gėriu, niekada netaps rimti (negali). tai, vadovaujantis pasaulietiniais tikslais), sunaikinti apsvaigimą ir pavergimą, kuriame gyvena masės ir kurie suteikia joms galimybę jas valdyti. Taip pat pavergtiesiems priklausantys žmonės, vadovaudamiesi pasaulietiniais tikslais, negali norėti pabloginti savo ir pan. sunki situacija kova su aukštesnėmis klasėmis dėl klaidingo mokymo smerkimo ir tikrojo skelbimo. Nei vienas, nei kitas neturi jokios priežasties tai daryti, ir jei jie yra protingi žmonės, jie niekada to nedarys. Tačiau tai nėra tas pats tikintiesiems, tiems religingiems žmonėms, kurie, kad ir kokia sugadinta būtų visuomenė, visada savo gyvybėmis saugo tą šventą religijos ugnį, be kurios negalėtų egzistuoti žmonijos gyvybė. Būna laikai (toks mūsų laikas), kai šių žmonių nematyti, kai jie, visų niekinti ir pažeminti, praleidžia savo gyvenimus nežinomi, kaip ir pas mus – tremtyje, kalėjimuose, drausminiuose batalionuose; bet jie egzistuoja ir jais palaikomas racionalus žmogaus gyvenimas. Ir šie religingi žmonės, kad ir kiek mažai jų būtų, vieni gali ir sulaužys užburtą ratą, kuriame žmonės yra prirakinti grandinėmis. Šie žmonės gali tai padaryti, nes visi tie trūkumai ir pavojai, trukdantys pasaulietiškam žmogui eiti prieš esamą gyvenimo santvarką, religingam žmogui ne tik neegzistuoja, bet ir stiprina jo uolumą kovojant su melu bei išpažinti žodžiais ir darbais. kuo jis tiki dieviškąja tiesa. Jei jis priklauso valdančiosioms klasėms, jis ne tik nenorės slėpti tiesos dėl savo padėties naudos, bet, priešingai, nekentęs šių privalumų, panaudos visas savo sielos jėgas, kad išlaisvintų. pats iš šių naudos ir skelbti tiesą, nes jis jau turi, nebus kito tikslo, kaip tik tarnauti Dievui. Jeigu jis priklauso pavergtajam, tai lygiai taip pat, atsisakęs savo padėtį užimantiems žmonėms įprasto troškimo pagerinti savo kūniško gyvenimo sąlygas, toks žmogus neturės kito tikslo, kaip tik vykdyti Dievo valią atskleidžiant melą. ir išpažinti tiesą, be kančios ar grasinimų Jie nebegali priversti jo nustoti gyventi pagal vienintelę savo gyvenimo prasmę, kurią jis atpažįsta. Abu tai darys taip pat natūraliai, kaip dirba pasaulietis žmogus, kenčiantis vargus, kad įgytų turtus arba įtiktų valdovui, iš kurio tikisi naudos. Kiekvienas religingas žmogus tai daro todėl, kad religijos apšviesta siela nebegyvena viena šio pasaulio gyvenimo, kaip gyvena nereligingi žmonės, o gyvena amžiną, nesibaigiantį gyvenimą, kuriam kančia ir mirtis šiame gyvenime yra tiek pat nereikšmingos. darbuotojui, ariančiam lauką , rankų nuospaudos ir galūnių nuovargis. Tai yra žmonės, kurie nutrauks užburtą ratą, kuriame žmonės dabar yra prirakinti grandinėmis. Kad ir kiek tokių žmonių būtų nedaug, kad ir koks žemas jų socialinis statusas, kad ir koks silpnas jų išsilavinimas ar intelektas, šie žmonės, kaip ugnis apšviečia sausą stepę, apšvies visą pasaulį, visus žmonių širdys, išdžiūvusios nuo ilgo nereliginio gyvenimo, trokštančios atsinaujinimo. Religija nėra kartą ir visiems laikams nusistovėjęs tikėjimas antgamtiniais įvykiais, tariamai įvykusiais vieną kartą, ir tam tikrų maldų bei ritualų būtinybe; Tai taip pat nėra, kaip mano mokslininkai, senovės neišmanymo prietarų liekana, kuri mūsų laikais neturi prasmės ar pritaikymo gyvenime; religija yra nusistovėjęs žmogaus požiūris į amžinąjį gyvenimą ir į Dievą, atitinkantis protą ir šiuolaikinį žinojimą, kuris vienintelis stumia žmoniją į priekį link numatyto tikslo. „Žmogaus siela yra Dievo lempa“, – sakoma išmintingame žydų posakyje. Žmogus yra silpnas, nelaimingas gyvūnas, kol jo sieloje neužsidega Dievo šviesa. Kai ši šviesa įsižiebia (ir ji įsižiebia tik religijos apšviestoje sieloje), žmogus tampa galingiausia būtybe pasaulyje. O kitaip ir būti negali, nes tada jame veikia ne jo, o Dievo jėga. Taigi štai kas yra religija ir kokia jos esmė.

Levas Tolstojus apie religiją ir tikėjimą.
„Tai, kad atsisakiau bažnyčios, kuri save vadina stačiatike, yra visiškai teisinga, bet aš atsižadėjau ne todėl, kad maištavau prieš Viešpatį, o priešingai, tik todėl, kad iš visų jėgų noriu Jam tarnauti atsisakęs man neapsakomai brangios bažnyčios ir vienybės su žmonėmis, dėl kai kurių ženklų suabejojau bažnyčios teisingumu, keletą metų skyriau bažnyčios studijoms teoriškai ir praktiškai: teoriškai perskaičiau viską, ką galėjau. apie bažnyčios mokymą, praktiškai studijavo ir kritiškai analizavo dogminę teologiją ir visus metus vykdė visus bažnyčios nurodymus, laikėsi visų pasninkų ir dalyvavo visose pamaldose.
Ir įsitikinau, kad bažnyčios mokymas teoriškai yra klastingas ir žalingas melas, praktiškai grubiausių prietarų ir raganų rinkinys, visiškai slepiantis visą krikščioniškojo mokymo prasmę.
Aš atmetu visus sakramentus. Tai visiškai sąžininga. Aš laikau visus sakramentus visada grubiais, neatitinkančiais Dievo sampratos ir krikščioniškojo mokymo, raganavimo ir, be to, tiesioginių Evangelijos nurodymų pažeidimu. Kūdikių krikšte matau aiškų visos prasmės, kurią krikštas gali turėti suaugusiems, kurie sąmoningai priima krikščionybę, iškreipimą; atliekant santuokos sakramentą žmonėms ir leidžiant skyrybas bei šventinant išsiskyrusių žmonių santuokas, matau tiesioginį Evangelijos mokymo prasmės ir raidės pažeidimą. Periodiškame nuodėmių atleidime išpažinties metu matau žalingą apgaulę, kuri tik skatina amoralumą ir naikina nuodėmės baimę.
Aliejaus pašventinime, taip pat patepime matau grubaus raganavimo metodus, kaip ikonų ir relikvijų garbinimą, kaip ir visuose tuose ritualuose, maldose, burtuose, kuriais užpildomas mišiolas.
Jei Kristus būtų atėjęs dabar ir pamatęs, kas bažnyčioje buvo daroma Jo vardu, tada su dar didesniu ir pagrįstesniu pykčiu jis tikriausiai būtų išmetęs visus šiuos siaubingus antimensionus ir ietis, kryžius, dubenis, žvakes ir ikonas, ir visa tai, kuo jie burtais slepia Dievą ir Jo mokymą nuo žmonių“.
Iš žmogaus gyvenimo, iš jo poelgių, tiek dabar, tiek tada, nėra galimybės sužinoti, ar jis yra stačiatikis, ar ne. Atvirkščiai, daugeliu atvejų: moralinis gyvenimas, sąžiningumas, tiesumas, gerumas žmonėms dažniau buvo ir yra netikintiems žmonėms (kurie išoriškai nesilaiko religijos ritualų). Atvirkščiai, savo stačiatikybės pripažinimą ir vizualinį jos ritualų atlikimą dažniausiai randa žmonės, kurie yra amoralūs, žiaurūs, aukšto rango, smurtą naudojantys savo geismui – turtui, puikybei, aistringumui.