Russisch-Orthodoxe Kerk aan de vooravond van de Grote Patriottische oorlog

De acties van de Russisch-Orthodoxe Kerk tijdens de Grote Patriottische Oorlog zijn de voortzetting en ontwikkeling van de eeuwenoude patriottische traditie van ons volk.

Tijdens de jaren van de Burgeroorlog, en daarna tijdens de periode van ‘de opmars van het socialisme langs het hele front’, werd het beleid van de Sovjetregering jegens de Kerk en de gelovigen steeds repressiever. Tienduizenden geestelijken en leken die hun geloof niet wilden afzweren, werden doodgeschoten, in stukken gescheurd en stierven in kerkers en kampen. Duizenden kerken werden verwoest, beroofd, gesloten, omgebouwd tot huizen, pakhuizen en werkplaatsen van mensen en eenvoudigweg aan de genade van het lot overgelaten. Volgens sommige westerse bronnen stierven tussen 1918 en het einde van de jaren dertig tot 42.000 orthodoxe priesters.

Aan het begin van de jaren veertig waren tientallen en honderden dorpen, steden en zelfs hele regio's kerkloos en daarom als goddeloos beschouwd. In 25 regio's Russische Federatie er was geen enkele orthodoxe kerk, in 20 functioneerden er niet meer dan 5 kerken.

Eind jaren dertig waren alle kerken in de regio (meer dan 170) gesloten, behalve de enige: de Assumption Cemetery Church in Novosibirsk. Kerkgebouwen in de dorpen Nizhnyaya Kamenka, Baryshevo en Verkh-Aleus werden bijvoorbeeld bezet door clubs in het dorp. Baklushi - voor een school, in het dorp. Kargat - voor industriële werkplaatsen, in Kuibyshev - voor een magazijn van een militaire eenheid, in Novosibirsk - voor een bioscoop, werkplaatsen van de Hydrometeorologische Afdeling van het hoofdkwartier van het Siberische Militaire District, enz. De kerken werden verwoest, maar het geloof leefde voort!

Het is de verdienste van de Russisch-Orthodoxe Kerk dat, ondanks de scherpe historische wendingen in de staat, De repressie van Stalin, is altijd trouw gebleven aan de patriottische dienst aan haar volk. ‘We hoefden niet eens na te denken over welke positie onze Kerk tijdens de oorlog zou moeten innemen’, herinnerde Metropoliet Sergius zich later.

Kerk in de eerste dagen van de oorlog

Op de allereerste dag van de oorlog richtte het hoofd van de Orthodoxe Kerk, metropoliet Sergius, een boodschap tot de gelovigen, waarin hij sprak over het verraad van het fascisme, opriep tot de strijd ertegen en diep geloof dat wij, de inwoners van Rusland, zullen winnen, dat het Russische volk “de fascistische vijandelijke macht in stof zal verstrooien. Onze voorouders verloren de moed niet, zelfs niet in ergere situaties, omdat ze zich niet herinnerden aan persoonlijke gevaren en voordelen, maar aan de heilige plicht jegens het moederland en het geloof, en als overwinnaar tevoorschijn kwamen. Laten we hun glorieuze naam niet te schande maken, en wij, de orthodoxen, zijn familieleden van hen, zowel in vlees als in geloof.” In totaal heeft metropoliet Sergius tijdens de oorlogsjaren de Russische Kerk met 23 boodschappen toegesproken, en ze spraken allemaal de hoop uit op de uiteindelijke overwinning van het volk. Stalin vond de kracht om het volk pas een halve maand na het begin van de oorlog toe te spreken.

1943 kan worden beschouwd als het jaar van de officiële ‘dooi’ in Stalins betrekkingen met de orthodoxie. Op een julidag in 1943 ontvingen metropoliet Sergius en zijn naaste medewerkers een bericht dat ze mochten terugkeren naar Moskou (vanuit Orenburg). De “bevoegde autoriteiten” nodigden Sergius, metropoliet Alexius van Leningrad en Nicolaas van Kiev uit voor een ontmoeting met Stalin. Stalin ontving drie metropolieten in het Kremlin. Hij zei dat de regering de patriottische activiteiten van de Kerk zeer waardeert. “Wat kunnen wij nu voor u doen? Vraag, bied, zei hij. Tijdens die bijeenkomst werd Sergius tot patriarch gekozen. Zijn kandidatuur bleek de enige te zijn; de Metropoliet was nauw betrokken bij de zaken van de kerk. Er werd ook besloten om theologische academies op te richten in Moskou, Kiev en Leningrad. Stalin was het met de geestelijkheid eens over de noodzaak om kerkboeken te publiceren. Onder de patriarch werd besloten een Heilige Synode te vormen bestaande uit drie permanente en drie tijdelijke leden. Er werd besloten om de Raad voor Zaken van de Russisch-Orthodoxe Kerk op te richten. De activiteiten van de nieuwe raad stonden onder toezicht van Molotov, en “vooral belangrijke vragen"Stalin besloot.

Stalin besefte dat de communistische ideologie slechts een deel (een minderheid van de bevolking) inspireert. Het is noodzakelijk om ons te wenden tot de ideologie van het patriottisme, de historische en spirituele wortels van het volk. Van hieruit werden de bevelen van Soevorov, Koetoezov en Alexander Nevski gevestigd. Schouderbanden zijn “herboren”. De rol van de Kerk wordt ook officieel nieuw leven ingeblazen.

Tijdens de oorlogsjaren was er een legende onder de mensen dat tijdens de verdediging van Moskou een icoon van de Tichvin-moeder van God in een vliegtuig werd geplaatst, het vliegtuig rond Moskou vloog en de grenzen heiligde, zoals in Oude Rus', toen een icoon vaak naar het slagveld werd gebracht zodat de Heer het land zou beschermen. Ook al was het onbetrouwbare informatie, mensen geloofden het, wat betekent dat ze iets soortgelijks van de autoriteiten verwachtten. Aan het front maakten soldaten vóór de strijd vaak een kruisteken, waarbij ze de Almachtige vroegen hen te beschermen. De meerderheid beschouwde de orthodoxie als een nationale religie. Vóór de slag zei de beroemde maarschalk Zhukov tegen de soldaten: "Nou, met God!" De mensen bewaren de legende dat G. K. Zhukov het Kazan-icoon van de Moeder Gods langs de frontlinies droeg.

Blijkbaar schuilt er een bijzondere, hogere logica van de geschiedenis in het feit dat Stalin, die geen dag lang de repressie heeft stopgezet, tijdens de dagen van de oorlog in de taal van de vervolgde kerk sprak: “Broeders en zusters! Ik richt mij tot u...” Met dezelfde woorden spreekt de geestelijkheid elke dag de kerkelijke kudde toe. Uit de verdere gang van zaken bleek duidelijk dat hij genoodzaakt was zijn beleid ten aanzien van de kerk in ieder geval tijdelijk te wijzigen.

De geestelijken van andere religies deden ook patriottische oproepen: leiders van de oude gelovigen, de Armeense Gregoriaanse Kerk, baptisten en andere organisaties. Zo was er in de oproep van de Centrale Islamitische Geestelijke Administratie van de USSR een oproep om “op te komen voor de verdediging van je geboorteland… en je zoons te zegenen die strijden voor een rechtvaardige zaak… Heb je land lief, want dit is de plicht van de rechtvaardigen.”

De patriottische activiteiten van de Russisch-Orthodoxe Kerk tijdens de Grote Patriottische Oorlog vonden in vele richtingen plaats: patriottische boodschappen aan de geestelijkheid en de kudde, ook in door de vijand bezet gebied; bemoedigende preken van predikanten; ideologische kritiek op het fascisme als een onmenselijke, antimenselijke ideologie; organisatie van het verzamelen van donaties voor wapens en militaire uitrusting, ten gunste van kinderen en families van soldaten van het Rode Leger, evenals bescherming van ziekenhuizen, weeshuizen, enz.

En de regering ondernam onmiddellijk stappen richting religieuze organisaties. Bredere publicatieactiviteiten (boeken, folders) zijn toegestaan, en de beperkingen op niet-sekteactiviteiten van religieuze verenigingen worden opgeheven. Er zullen geen obstakels zijn voor openbare diensten of ceremonies. Gebedsgebouwen gaan open - nog zonder wettelijke registratie, op basis van wie het eerst komt. Religieuze centra die verbindingen leggen met buitenlandse kerkelijke organisaties zijn erkend – ook tot nu toe de facto. Deze acties werden bepaald door zowel interne als externe redenen: de noodzaak om alle antifascistische krachten te verenigen. Patriottische Oorlog van de Orthodoxe Kerk

De Sovjetstaat ging in feite een alliantie aan met de Kerk en andere bekentenissen. En hoe zou het ook anders kunnen als veel soldaten, voordat ze in hun volle lengte opstonden en de aanval richting de dood in gingen, zich haastig ondertekenden met het kruisteken, terwijl anderen een gebed fluisterden, terwijl ze Jezus, Allah of Boeddha gedenkten. En hoeveel krijgers hielden waardevolle moederlijke wierook, of iconen, of ‘heiligen’ dicht bij hun hart, om brieven tegen de dood te beschermen, of zelfs alleen maar tassen met hun geboorteland. De kerken werden verwoest, maar het geloof leefde voort!

Er worden in kerken gebeden voor de overwinning op de nazi's. Deze gebeden gaan gepaard met patriottische preken, waarin gelovigen niet alleen worden opgeroepen om voor de overwinning te bidden, maar ook om daarvoor te vechten en te werken. Het gebed dat tijdens de liturgie tijdens de Grote Patriottische Oorlog in alle kerken van de Russisch-Orthodoxe Kerk werd voorgelezen, luidde:

“Here God..., sta op om ons te helpen en schenk ons ​​leger de overwinning in Uw naam: maar U hebt hen veroordeeld om hun zielen neer te leggen in de strijd, daardoor hun zonden te vergeven, en op de dag van Uw rechtvaardige beloning kronen van onvergankelijkheid...”

Gebeden klonken ter nagedachtenis aan de grote voorouders: Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Dmitry Pozharsky, Alexander Suvorov, Michail Kutuzov.

Op 5 april 1942 werd in opdracht van de militaire commandant van Moskou aangekondigd dat ongehinderde verplaatsingen door de hele stad waren toegestaan. Paasnacht“volgens de traditie”, en op 9 april vond in Moskou voor het eerst sinds vele jaren een processie met kaarsen plaats. Op dat moment was het zelfs nodig om de wet inzake de noodtoestand op te schorten. Stalin werd gedwongen rekening te houden met de Kerk.

In het belegerde Leningrad hield metropoliet Alexy op dezelfde dag een dienst en merkte vooral op dat de datum van Pasen samenvalt met de datum van de Slag om het IJs en dat deze strijd onder leiding van Alexander Nevski precies 700 jaar scheidt van de strijd met de fascisten. hordes. Na de zegen van Metropoliet Alexy trokken militaire eenheden van het Leningrad Front, onder ontvouwde spandoeken, van de Alexander Nevsky Lavra naar hun gevechtsposities.

Het verzamelen van donaties voor de behoeften van het front

Nadat ze zich had aangesloten bij de landelijke patriottische beweging, lanceerde de Kerk fondsenwervende activiteiten voor de behoeften van de Grote Patriottische Oorlog. Op 14 oktober 1941 riep patriarchaal Locum Tenens Sergius op tot “donaties om onze dappere verdedigers te helpen.” Parochiegemeenschappen begonnen grote sommen geld bij te dragen aan het Defensiefonds. Tijdens het oorlogsjaar schonken de kerken in Moskou alleen al meer dan 3 miljoen roebel aan het Rode Leger. Gedurende deze periode heeft de kerkgemeenschap uit de stad Gorky (Nizjni Novgorod) ongeveer 1,5 miljoen roebel aan de staat overgedragen. In het belegerde Leningrad (Sint-Petersburg) bedroegen de kerkelijke collecties aan het Defensiefonds op 22 juni 1943 5,5 miljoen roebel, in Kuibyshev (Samara) - 2 miljoen roebel, enz. Op 5 juni 1943 tekende de kerkenraad van de Hemelvaartskerk (Novosibirsk) voor een lening van 50 duizend roebel, waarvan 20 duizend in contanten werden gestort. In het voorjaar van 1944 verzamelden gelovigen in Siberië een donatie van meer dan twee miljoen roebel. In het vierde kwartaal van 1944 droegen de parochies van beide Novosibirsk-kerken 226.500 roebel bij, en in totaal verzamelden en droegen de parochieraden in 1944 uit kerkgelden en de geestelijkheid 826.500 roebel bij, waaronder: voor geschenken aan soldaten van het Rode Leger - 120 duizend., naar de vernoemde tankkolom. Dmitry Donskoy - 50 duizend, voor het fonds voor het helpen van gehandicapten en gewonden - 230 duizend, voor het fonds voor het helpen van kinderen en families van frontsoldaten - 146.500 roebel, voor de kinderen van frontsoldaten in de Koganovichi-regio - 50.000 roebel.

Met betrekking tot deze bijdragen stuurden aartsbisschop Bartholomeüs en de decaan van de Novosibirsk-kerken in mei en december 1944 tweemaal telegrammen naar kameraad Stalin. Er werden antwoordtelegrammen ontvangen van kameraad Stalin, waarvan de inhoud na de diensten aan de gelovigen van beide kerken werd meegedeeld, met een overeenkomstige oproep om de hulp aan het front, de families en de kinderen van frontsoldaten te vergroten.

Bovendien kochten de parochieraden en geestelijken in mei obligaties van de derde staatsoorlogslening voor een bedrag van 200 duizend roebel tegen contante betaling. (inclusief geestelijken voor 95 duizend roebel).

In totaal bedroegen de bijdragen van de Kerk en gelovigen aan het Defensiefonds tijdens de oorlogsjaren meer dan 150 miljoen roebel.

Gedreven door de wens om het moederland in moeilijke tijden te helpen, brachten veel gelovigen hun bescheiden donaties voor defensiebehoeften rechtstreeks naar de tempel. In het belegerde, hongerige en koude Leningrad brachten onbekende pelgrims bijvoorbeeld tassen mee met de inscriptie "Om het front te helpen" en plaatsten ze bij het icoon. In de zakken zaten gouden munten. Ze schonken niet alleen goud en zilver, maar ook geld, voedsel en warme kleding. De geestelijken maakten geld over naar de bank, en voedsel en dergelijke naar andere relevante overheidsorganisaties.

Met geld ingezameld door de Russisch-Orthodoxe Kerk werd een colonne ‘Dmitry Donskoy’-tanks gebouwd voor het regiment dat Praag bereikte, en vliegtuigen voor de luchtsquadrons ‘Voor het Moederland’ en ‘Alexander Nevski’.

De 38e en 516e afzonderlijke tankregimenten ontvingen militair materieel. En net zoals enkele eeuwen geleden St. Sergius van Radonezh twee monniken uit de broeders van het Drie-eenheidsklooster naar de gelederen van de Russische troepen stuurde om tegen de hordes van Mamay te vechten, zo stuurde de Russisch-Orthodoxe Kerk tijdens de Grote Patriottische Oorlog twee tanks regimenten om het fascisme te bestrijden. Twee regimenten, evenals twee krijgers, konden weinig kracht toevoegen aan de Russische wapens, maar ze werden door de kerk gestuurd. Toen het Russische leger hen in hun midden zag, was het er met eigen ogen van overtuigd dat ze door de Orthodoxe Kerk waren gezegend voor de heilige zaak van het redden van het moederland.

Het personeel van de tankregimenten toonde wonderen van heldenmoed en moed in veldslagen, waarbij ze de vijand verpletterende slagen toebrachten.

Er werd een speciale kerkinzameling geopend om de kinderen en families van soldaten van het Rode Leger te helpen. Het door de Kerk ingezamelde geld werd gebruikt om de gewonden te ondersteunen, weeskinderen te helpen die hun ouders in de oorlog hadden verloren, enz.

Veranderende verhoudingen tussen de staat en de Kerk

Ondanks de algemene opwarming van de betrekkingen tussen de Sovjetregering en de kerk, beperkte de eerste de mogelijkheden van de laatste niettemin aanzienlijk. Zo wendde bisschop Pitirim (Kaluga) zich tot het ziekenhuiscommando met een voorstel om de bescherming van het ziekenhuis over te nemen, en zijn commando aanvaardde het aanbod van de bisschop.

De Kerkraad, die bescherming bood, verzamelde 50.000 roebel en gebruikte deze om 500 geschenken voor de gewonden te kopen. Met dit geld werden posters, slogans en portretten van partij- en regeringsleiders aangekocht en aan het ziekenhuis geschonken, werden accordeonisten en kappers ingehuurd. Het kerkkoor organiseerde concerten in het ziekenhuis met programma's met Russische volksliederen en liederen van Sovjetcomponisten.

Na ontvangst van deze informatie nam de NKGB van de USSR maatregelen om toekomstige pogingen van geestelijken om onder het mom van patronage directe relaties aan te gaan met het bevel over ziekenhuizen en gewonden, te voorkomen.

De Kerk liet de gehandicapten van de Grote Patriottische Oorlog, de kinderen van militairen en degenen die aan het front en aan het einde van de oorlog stierven, niet zonder volledige steun en aandacht achter. Een voorbeeld is de activiteit van de parochiegemeenschap van de Hemelvaartskerk in Novosibirsk, die in het eerste kwartaal van 1946 100.000 roebel schonk voor hun behoeften ter herdenking van de verkiezingen voor de Opperste Sovjet van de USSR.

Het bestaan ​​van religieuze tradities onder de mensen blijkt uit het feit dat tijdens de moeilijkste dagen van de Slag om Stalingrad nog steeds kerkdiensten plaatsvonden in de belegerde stad. Bij afwezigheid van priesters plaatsten soldaten en commandanten lampen gemaakt van granaathulzen bij de iconen, waaronder de commandant van het 62e leger, V.I. Chuikov, die zijn eigen lamp bij de icoon van de Maagd Maria plaatste. Op een van de bijeenkomsten zei de schrijver M.F. Antonov dat tijdens de periode dat de Duitsers zich voorbereidden op de aanval op Moskou, Russische priesters onze verdedigingslinie omsingelden met heilige iconen. De nazi's kwamen niet verder dan deze lijn. Het was niet mogelijk om documentair bewijs van deze gebeurtenissen tegen te komen, evenals weerleggingen van mondelinge verhalen dat maarschalk G. K. Zhukov de icoon van de Kazan-moeder van God tijdens de oorlog met zich meedroeg, en maarschalk van de Sovjet-Unie B. M. Shaposhnikov een emaille droeg icoon van St. Nicolaas de Wonderwerker. Maar een volledig betrouwbaar feit geeft aan dat het tegenoffensief bij Moskou precies begon op de dag van de nagedachtenis van Alexander Nevski.

Wit-Rusland is bevrijd. De bittere tranen van moeders, vrouwen en kinderen zijn niet gedroogd. En in deze moeilijke tijd voor het land wendden de parochianen van de kerk in het dorp Omelenets, in de regio Brest, zich tot maarschalk Zhukov met hun ongeluk: ze vonden de klokken van de plaatselijke kerk die door de bezetters waren verwijderd en meegenomen. En wat een vreugde was het toen al snel bagage van een ton - drie bellen - op hun naam arriveerde. Soldaten van het plaatselijke garnizoen hielpen ze op te zetten. Het bescheiden district had nog nooit zulk goed nieuws gehoord. In het zegevierende jaar 1945 stak de beroemde maarschalk een lamp aan in de orthodoxe kerk van Leipzig.

Uit de geschiedenis van het vaderland tijdens de oorlog

Duizenden gelovigen en geestelijken van verschillende religies vochten onbaatzuchtig tegen de vijand in de gelederen van het actieve leger, partijdige detachementen en ondergronds, en gaven een voorbeeld van dienst aan God, het vaderland en hun volk. Velen van hen vielen op de slagvelden en werden geëxecuteerd door de nazi’s. SS Gruppenführer Heydrich beval al op 16 augustus 1941 de arrestatie van Metropoliet Sergius met de verovering van Moskou.

De Engelse journalist A. Werth, die de in 1943 door Sovjet-troepen bevrijde stad Orel bezocht, maakte melding van de patriottische activiteiten van orthodoxe kerkelijke gemeenschappen tijdens de nazi-bezetting. Deze gemeenschappen, zo schreef hij, “vormden onofficieel kringen van wederzijdse hulp om de armsten te helpen en alle mogelijke hulp en steun te bieden aan krijgsgevangenen…. Zij (de orthodoxe kerken) veranderden, wat de Duitsers niet hadden verwacht, in actieve centra van de Russische nationale identiteit.”

In Orel schoten de nazi’s hiervoor bijvoorbeeld de priesters pater Nikolaj Obolenski en pater Tichon Orlov dood.

Priester John Loiko werd samen met de inwoners van het dorp Khvorostovo (Wit-Rusland) levend verbrand. Hij was de vader van vier partijdige zonen, en in het moeilijke uur van de dood verliet hij het volk dat hem door God was gegeven niet en aanvaardde hij samen met hen de kroon van het martelaarschap.

Prijzen voor moed en moed voor kerkdienaren

Veel vertegenwoordigers van de orthodoxe geestelijkheid namen deel aan de vijandelijkheden en kregen bevelen en medailles. Onder hen - de Orde van Glorie van drie graden - Diaken B. Kramorenko, de Orde van Glorie van de derde graad - geestelijke S. Kozlov, de medaille "For Courage" - priester G. Stepanov, de medaille "For Military Merit" - Metropoliet van Kalinin, non Antonia (Zhertovskaya). Pater Vasily Kopychko, een partijdige boodschapper tijdens de oorlog, ontving de medailles "Partizaan van de Grote Patriottische Oorlog", "Voor de overwinning op Duitsland", "Voor dappere arbeid in de Grote Patriottische Oorlog"; priester N.I. Kunitsyn vocht sinds 1941 in de oorlog, was bewaker, bereikte Berlijn, kreeg vijf gevechtsmedailles, twintig onderscheidingen van het commando.

Bij besluit van de Moskouse Sovjet van 19 september 1944 en 19 september 1945 ontvingen ongeveer twintig priesters van de Moskouse en Tula-kerken medailles ‘Voor de verdediging van Moskou’. Onder hen zijn de rector van de Kerk van Onverwachte Vreugde, aartspriester Pyotr Filatov, de rector van de St. Nicholas-Khamovnichesky-kerk, aartspriester Pavel Lepekhin, de rector van de Elias-kerk, aartspriester Pavel Tsvetkov, de rector van de Wederopstandingskerk, aartspriester Nikolaj Bazjanov... Waarom kregen de geestelijken militaire onderscheidingen? In oktober 1941, toen de vijand de muren van de hoofdstad naderde, hielden deze herders toezicht op luchtverdedigingsposten, namen persoonlijk deel aan het blussen van branden veroorzaakt door brandbommen en voerden samen met parochianen nachtwachten uit... Tientallen priesters van de hoofdstad gingen verdedigingslinies bouwen in de regio Moskou: ze groeven loopgraven, bouwden barricades, installeerden gutsen en verzorgden de gewonden.

In de frontlinie waren er schuilplaatsen voor ouderen en kinderen bij kerken, evenals verbandstations, vooral tijdens de terugtocht in 1941-1942, toen veel parochies de gewonden verzorgden, aan hun lot overgelaten. De geestelijken namen ook deel aan het graven van loopgraven, het organiseren van luchtverdediging, het mobiliseren van mensen, het troosten van degenen die familieleden hadden verloren en onderdak.

Vooral veel geestelijken werkten in militaire ziekenhuizen. Velen van hen bevonden zich in kloosters en werden volledig ondersteund door de kloosterlingen. Zo organiseerde het Voorbedeklooster onmiddellijk na de bevrijding van Kiev in november 1943 geheel op eigen kracht een ziekenhuis, dat door de bewoners van het klooster werd bediend als verpleegsters en assistenten, en vervolgens huisvestte het een evacuatieziekenhuis, waar de zusters verder bleven werken. werkte tot 1946. Het klooster ontving verschillende schriftelijke dankbetuigingen van het militaire bestuur voor de uitstekende dienstverlening aan de gewonden, en de abdis, abdis Archelaus, werd genomineerd voor een onderscheiding voor patriottische activiteiten.

Het lot van honderden parochiepriesters werden met hoge onderscheidingen beloond. Direct na de overwinning Sovjet Unie over nazi-Duitsland ontvingen meer dan 50 van hen de medaille ‘Voor dappere arbeid in de Grote Patriottische Oorlog’.

Over het leven van aartsbisschop Luke tijdens de oorlogsjaren

Een voorbeeld van trouwe dienst aan het vaderland is het hele leven van bisschop Luka van Tasjkent, die aan het begin van de oorlog in ballingschap diende in een afgelegen dorp Krasnojarsk-gebied. Toen de Grote Patriottische Oorlog begon, stond bisschop Luke niet opzij en koesterde hij geen wrok. Hij kwam tot de leiding van het regionale centrum en bood zijn ervaring, kennis en vaardigheden aan om soldaten van het Sovjetleger te behandelen. Op dat moment werd er in Krasnojarsk een enorm ziekenhuis georganiseerd. Er kwamen al treinen met gewonden van het front. In september 1941 mocht de bisschop naar Krasnojarsk verhuizen en werd hij aangesteld als ‘adviseur van alle ziekenhuizen in de regio’. De volgende dag na zijn aankomst begon de professor met werken, waarbij hij 9-10 uur in de operatiekamer doorbracht en maximaal vijf complexe operaties uitvoerde. De moeilijkste operaties, gecompliceerd door uitgebreide ettering, moeten worden uitgevoerd door een gerenommeerd chirurg. De gewonde officieren en soldaten hielden heel veel van hun dokter. Toen de professor zijn ochtendrondes maakte, werd hij met vreugde begroet. Sommigen van hen, die in andere ziekenhuizen tevergeefs waren geopereerd vanwege verwondingen aan grote gewrichten, groetten hem steevast met hun overgebleven benen omhoog. Tegelijkertijd adviseerde de bisschop militaire chirurgen, gaf lezingen en schreef verhandelingen over geneeskunde. Voor de wetenschappelijke en praktische ontwikkeling van nieuwe chirurgische methoden voor de behandeling van etterende wonden ontving bisschop Luka Voino-Yasenetsky de Stalin-prijs van de 1e graad, waarvan 200.000 roebel door bisschop 130.000 werd overgedragen om kinderen te helpen die leden in de oorlog.

Het nobele werk van Zijne Eminentie Luke werd zeer gewaardeerd - met een certificaat en dankbaarheid van de Militaire Raad van het Siberische Militaire District.

In 1945 ontving de bisschop van Tasjkent de medaille ‘Voor dappere arbeid in de Grote Patriottische Oorlog’.

Bij besluit van de Heilige Synode van 22 november 1995 werd aartsbisschop Lukas van de Krim heilig verklaard.

Ontmoeting in het Kremlin en heropleving van de kerk

Een bewijs van de toenadering tussen de Kerk en de staat in de strijd tegen het fascisme en de grote waardering voor de patriottische activiteiten van de Kerk is de ontmoeting tussen Stalin en de leiding van de Russisch-Orthodoxe Kerk, die plaatsvond in het Kremlin in september 1943. Daar werden overeenkomsten bereikt over de “heropleving” van de kerkstructuur van de Russisch-orthodoxe kerk - het herstel van het patriarchaat (de troon van de kerk was 18 jaar leeg) en de synode, over de opening van kerken, kloosters, spiritueel onderwijsinstellingen, kaarsenfabrieken en andere industrieën.

In september 1943 waren er 9.829 orthodoxe kerken, in 1944 werden er nog eens 208 geopend en in 1945 - 510.

De Russisch-Orthodoxe Kerk neemt een krachtig en compromisloos standpunt in tegenover degenen die, onder de slogan van de strijd tegen het communisme, naar de fascisten zijn overgegaan. Metropoliet Sergius heeft in vier persoonlijke boodschappen aan herders en kudden het verraad van de bisschoppen met schaamte gebrandmerkt: Polycarpus van Sikorski (Zap Oekraïne), Sergius van de Voskresenski (Baltische staten), Nicolaas van Amasia (Rostov aan de Don). De resolutie van de Raad van Eerwaarde Bisschoppen van de Russisch-Orthodoxe Kerk over de veroordeling van verraders van het geloof en het vaderland, gedateerd 8 september 1943, luidt: “Iedereen die zich schuldig heeft gemaakt aan verraad tegen de algemene kerkelijke zaak en die de kant heeft gekozen van het fascisme, als tegenstander van het Kruis van de Heer, zal als geëxcommuniceerd worden beschouwd, en een bisschop of geestelijke zal van zijn rang worden beroofd.”

De beslissende factor in oorlog is niet de kwantiteit en kwaliteit van de wapens (hoewel dit ook erg belangrijk is), maar in de eerste plaats de persoon, zijn geest, zijn vermogen om drager te zijn van de beste militaire tradities van zijn vaderland.

Tijdens de oorlog verdeelde het Russische, onoverwinnelijke leger zich niet in Wit-Russen, Russen, Armeniërs, Oekraïners, Georgiërs, gelovigen en niet-gelovigen. De krijgers waren de kinderen van één moeder: het Moederland, die het moest beschermen, en zij beschermden het.

In zijn boodschap ter gelegenheid van de 60e verjaardag van de overwinning in de Grote Patriottische Oorlog merkte Zijne Heiligheid Patriarch Alexius van Moskou en All Rus op dat de overwinning van ons volk tijdens de oorlog mogelijk werd omdat de soldaten en de thuisfrontarbeiders verenigd waren door een hoge macht. doel: ze verdedigden de hele wereld tegen de dodelijke dreiging, tegen de antichristelijke ideologie van het nazisme. De patriottische oorlog is voor iedereen heilig geworden. "De Russisch-Orthodoxe Kerk", zegt de Boodschap, "geloofde onwankelbaar in de komende overwinning en zegende vanaf de eerste dag van de oorlog het leger en alle mensen om het Moederland te verdedigen. Onze soldaten werden niet alleen beschermd door de gebeden van hun vrouwen en moeders, maar ook door het dagelijkse kerkgebed voor het verlenen van de overwinning.”

Terwijl ze in het door de vijand bezette gebied bleven, vervulden de geestelijken hun patriottische plicht zo goed als ze konden. Zij waren de geestelijke verdedigers van het vaderland – Rusland, Rusland, de Sovjet-Unie, of de bezetters er nu wel of niet over wilden praten.

Zowel de kerk zelf als de vele miljoenen gelovigen stemden in met een alliantie, een sterke alliantie met de staat in naam van het redden van het moederland. Deze unie was vóór de oorlog onmogelijk. Rekenend op de gehoorzaamheid en medewerking van de hiërarchen van de Orthodoxe Kerk met de bezettingsautoriteiten, hielden de nazi’s geen rekening met één zeer belangrijke omstandigheid: ondanks lange jaren Onder vervolging hielden deze mensen niet op Russisch te zijn en hielden ze van hun moederland, ondanks het feit dat het de Sovjet-Unie heette.



Zijne Heiligheid Patriarch van Moskou en Alexis van All Rus merkten op dat de militaire en arbeidsprestaties van ons volk tijdens de oorlogsjaren mogelijk werden omdat de soldaten en commandanten van het Rode Leger en de Marine, evenals de thuisfrontarbeiders, verenigd waren door een hoge prioriteit. doel: ze verdedigden de hele wereld tegen de dodelijke dreiging die boven haar hing, de bedreigingen van de antichristelijke ideologie van het nazisme. Daarom werd de patriottische oorlog voor iedereen heilig. ‘De Russisch-Orthodoxe Kerk’, zegt de Boodschap, ‘geloofde onwankelbaar in de komende overwinning en zegende vanaf de eerste dag van de oorlog het leger en alle mensen om het moederland te verdedigen. Onze soldaten werden niet alleen beschermd door de gebeden van hun vrouwen en moeders, maar ook door het dagelijkse kerkgebed voor het verlenen van de overwinning.” In de Sovjettijd rijst de vraag naar de rol van de Orthodoxe Kerk bij het verwezenlijken ervan grote overwinning Bleef stil. Pas de laatste jaren zijn er studies over dit onderwerp verschenen. Portal-editors "Patriarchia.ru" geeft zijn commentaar op de boodschap van Zijne Heiligheid Patriarch Alexy over de rol van de Russisch-Orthodoxe Kerk in de Grote Patriottische Oorlog.

Fantasie versus document

De kwestie van de werkelijke verliezen die de Russische Kerk in de Grote Patriottische Oorlog heeft geleden, evenals het religieuze leven van ons land in het algemeen tijdens de jaren van strijd tegen het fascisme, kon om voor de hand liggende redenen tot voor kort niet het onderwerp worden van serieuze discussies. analyse. Pogingen om dit onderwerp aan de orde te stellen zijn pas de afgelopen jaren verschenen, maar blijken vaak verre van wetenschappelijke objectiviteit en onpartijdigheid. Tot nu toe is slechts een zeer beperkt aantal historische bronnen verwerkt die getuigen van de “werken en dagen” van de Russische orthodoxie in 1941 - 1945. Voor het grootste deel draaien ze om de heropleving van het kerkelijk leven in de Sovjet-Unie na de beroemde ontmoeting in september 1943 van J. Stalin met de metropolieten Sergius (Stragorodski), Alexis (Simanski) en Nikolaj (Jaroesjevitsj) – de enige actieve orthodoxe bisschoppen in de Sovjet-Unie. die tijd. Gegevens over deze kant van het leven van de Kerk zijn vrij goed bekend en geven geen aanleiding tot twijfel. Andere pagina's over het kerkelijk leven tijdens de oorlogsjaren moeten echter nog echt gelezen worden. Ten eerste zijn ze veel minder goed gedocumenteerd, en ten tweede zijn zelfs de bestaande documenten nauwelijks bestudeerd. Nu is de ontwikkeling van materiaal over het kerkelijk-militaire thema nog maar net begonnen, zelfs uit zulke grote en relatief toegankelijke collecties als het Rijksarchief van de Russische Federatie (werken van O.N. Kopylova en anderen), het Centraal Rijksarchief van St. Petersburg en het Federaal Archief in Berlijn (voornamelijk werken van MV Shkarovsky). Het vanuit dit perspectief verwerken van het grootste deel van de kerkelijke, regionale en buitenlandse Europese archieven is een zaak van de toekomst. En waar het document stil is, dwaalt de verbeelding meestal vrij rond. In de literatuur van de afgelopen jaren is er plaats geweest voor antiklerikale speculatie en zalvende vrome mythen over het ‘berouw’ van de leider, de ‘liefde voor Christus’ van de commissarissen, enz.

Tussen de oude vervolger en de nieuwe vijand

Wanneer het onderwerp ‘De Kerk en de Grote Patriottische Oorlog’ wordt besproken, is het werkelijk moeilijk om onpartijdig te blijven. De inconsistentie van dit plot is te wijten aan het dramatische karakter van de film historische evenementen. Vanaf de eerste weken van de oorlog bevond de Russische orthodoxie zich in een vreemde positie. De positie van de hoogste hiërarchie in Moskou werd al op 22 juni 1941 ondubbelzinnig geformuleerd door de locum tenens van de patriarchale troon, Metropoliet Sergius, in zijn boodschap aan de ‘Pastoren en kudde van de Orthodoxe Kerk van Christus’. De Eerste Hiërarch riep het orthodoxe Russische volk op om “het vaderland te dienen in dit moeilijke uur van beproeving met alles wat iedereen kan” om “de fascistische vijandelijke macht tot stof te verdrijven.” Een principieel, compromisloos patriottisme, waarvoor geen onderscheid bestond tussen de ‘Sovjet’ en de nationale hypostase van de staat die botste met het nazi-kwaad, zal de acties van de hiërarchie en geestelijkheid van de Russische Kerk in het onbezette gebied van het land bepalen. . De situatie in de westelijke landen van de USSR, bezet door Duitse troepen, was complexer en tegenstrijdiger. De Duitsers vertrouwden aanvankelijk op het herstel van het kerkelijk leven in de bezette gebieden, omdat zij dit zo zagen het belangrijkste middel anti-bolsjewistische propaganda. Ze zagen het uiteraard niet zonder reden. In 1939 organisatiestructuur De Russisch-Orthodoxe Kerk werd praktisch vernietigd als gevolg van de wreedste openlijke terreur. Van de 78.000 tempels en kapellen die actief zijn in Russische Rijk vóór het begin van de revolutionaire gebeurtenissen waren er tegen die tijd nog 121 (volgens de schatting van O.Yu. Vasilyeva) tot 350-400 (volgens de berekeningen van M.V. Shkarovsky). De meeste geestelijken werden onderdrukt. Tegelijkertijd bleek het ideologische effect van een dergelijke antichristelijke aanval tamelijk bescheiden te zijn. Volgens de resultaten van de volkstelling van 1937 verklaarde 56,7% van de burgers van de USSR zichzelf gelovigen. Het resultaat van de Grote Patriottische Oorlog werd grotendeels vooraf bepaald door het standpunt dat deze mensen innamen. En in de schokkende eerste weken van de oorlog, toen er op alle fronten een totale terugtrekking van het Rode Leger plaatsvond, leek het niet vanzelfsprekend: de Sovjetmacht bracht de Kerk te veel verdriet en bloed. De situatie in de westelijke gebieden van Oekraïne en Wit-Rusland, die vlak voor de oorlog bij de USSR waren gevoegd, was bijzonder moeilijk. De situatie in het westen en oosten van Wit-Rusland was dus opvallend contrastrijk. In het ‘Sovjet’-Oosten werd het parochieleven volledig verwoest. In 1939 waren alle kerken en kloosters hier gesloten, sinds 1936 was er geen aartspastorale zorg meer en werd bijna de hele geestelijkheid onderworpen aan repressie. En in West-Wit-Rusland, dat tot september 1939 deel uitmaakte van de Poolse staat (en ook geen voorstander was van de orthodoxie), waren er in juni 1941 542 functionerende orthodoxe kerken. Het is duidelijk dat de meerderheid van de bevolking van deze gebieden aan het begin van de oorlog nog geen massale atheïstische indoctrinatie had ondergaan, maar dat ze diep doordrongen waren van de angst voor een naderende ‘zuivering’ door de Sovjets. In twee jaar tijd werden in de bezette gebieden ongeveer 10.000 kerken geopend. Het religieuze leven begon zich zeer snel te ontwikkelen. Zo werden in Minsk alleen al in de eerste paar maanden na het begin van de bezetting 22 duizend dopen verricht en moesten in bijna alle kerken van de stad 20-30 paren tegelijkertijd trouwen. Deze inspiratie werd door de bezetters met argwaan bekeken. En onmiddellijk werd de kwestie van de jurisdictie van de landen waarop het kerkelijk leven werd hersteld behoorlijk acuut. En hier werden de ware bedoelingen van de Duitse autoriteiten duidelijk uiteengezet: de religieuze beweging uitsluitend steunen als propagandafactor tegen de vijand, maar tegelijkertijd haar vermogen om de natie geestelijk te consolideren in de kiem smoren. In die moeilijke situatie werd het kerkelijk leven daarentegen gezien als een gebied waar men op de meest effectieve wijze kon inspelen op schisma’s en verdeeldheid, waarbij het potentieel voor onenigheid en tegenstellingen tussen verschillende groepen gelovigen.

"Natsislavie"

Eind juli 1941 werd de belangrijkste ideoloog van de NSDLP, A. Rosenberg, eind juli 1941 benoemd tot minister van de bezette gebieden van de USSR. De vroegste circulaire van het Hoofddirectoraat van de Keizerlijke Veiligheid over religieus beleid in het Oosten dateert van 1 september 1941: “Over het begrip van kerkelijke kwesties in de bezette gebieden van de Sovjet-Unie.” Dit document stelde drie hoofddoelen vast: het ondersteunen van de ontwikkeling van de religieuze beweging (die vijandig staat tegenover het bolsjewisme), het opsplitsen ervan in afzonderlijke bewegingen om de mogelijke consolidatie van ‘leidende elementen’ in de strijd tegen Duitsland te voorkomen, en het gebruiken van kerkelijke organisaties om de Duits bestuur in de bezette gebieden. De doelstellingen op langere termijn van het religieuze beleid van nazi-Duitsland met betrekking tot de republieken van de USSR werden aangegeven in een andere richtlijn van het Hoofddirectoraat van de Reichsveiligheid van 31 oktober 1941, en de bezorgdheid over de enorme toename van de religiositeit begon al toe te nemen. laten zien: “Onder het deel van de bevolking van de voormalige Sovjet-Unie, bevrijd van het bolsjewistische juk, bestaat er een sterk verlangen om terug te keren naar het gezag van de kerk of kerken, wat vooral geldt voor de oudere generatie.” Verder werd opgemerkt: “Het is uiterst noodzakelijk om alle priesters te verbieden een vleugje religie in hun prediking te introduceren en er tegelijkertijd voor te zorgen dat er zo snel mogelijk nieuwe klasse predikers die, na een passende, zij het korte training, een religie die vrij is van Joodse invloed aan het volk kunnen uitleggen. Het is duidelijk dat de gevangenneming van “Gods uitverkoren volk” in het getto en de uitroeiing van dit volk … niet mag worden geschonden door de geestelijkheid, die, gebaseerd op de houding van de Orthodoxe Kerk, predikt dat de genezing van de wereld komt uit het Jodendom. Uit het bovenstaande wordt duidelijk dat de oplossing van de kerkelijke kwestie in de bezette oostelijke gebieden een uiterst belangrijke taak is, die, met enige vaardigheid, perfect kan worden opgelost ten gunste van een religie die vrij is van Joodse invloed; deze taak heeft echter als voorwaarde is de sluiting van kerken in de oostelijke regio’s die besmet zijn met Joodse dogma’s.” Dit document getuigt heel duidelijk van de antichristelijke doelstellingen van het hypocriete religieuze beleid van de neo-heidense bezettingsautoriteiten. Op 11 april 1942 schetste Hitler in een kring van medewerkers zijn visie op religieus beleid en wees hij in het bijzonder op de noodzaak om “de oprichting van afzonderlijke kerken voor belangrijke Russische gebieden” te verbieden. Om de heropleving van een sterke en verenigde Russische Kerk te voorkomen, werden enkele schismatische jurisdicties in het westen van de USSR gesteund, die zich tegen het Moskouse Patriarchaat verzetten. Zo stelde het Algemeen Commissariaat van Wit-Rusland in oktober 1941 als voorwaarde voor de legalisatie van de activiteiten van het plaatselijke episcopaat dat het een koers zou volgen in de richting van autocefalie van de Wit-Russisch-Orthodoxe Kerk. Deze plannen werden actief gesteund door een kleine groep nationalistische intelligentsia, die niet alleen alle mogelijke steun verleende aan de fascistische autoriteiten, maar hen ook vaak aanzette tot meer beslissende acties om de canonieke kerkelijke eenheid te vernietigen. Na het ontslag van metropoliet van Minsk en heel Wit-Rusland Panteleimon (Rozjnovsky) en zijn gevangenneming door de SD, in augustus 1942, werd met de ijver van de nazi-leiding de Raad van de Wit-Russische Kerk bijeengeroepen, die echter zelfs onder krachtige druk stond. van fanatieke nationalisten en bezettingsautoriteiten, stelde de beslissing over de kwestie van autocefalie uit tot later oorlogstijd. In de herfst van 1942 werden de pogingen van Duitsland om de anti-Moskou ‘kerkkaart’ uit te spelen steeds intensiever – er werden plannen ontwikkeld voor Gemeenteraad in Rostov aan de Don of Stavropol met de verkiezing tot patriarch van aartsbisschop Seraphim (Lyade) van Berlijn, een etnisch Duitser die tot de jurisdictie van de ROCOR behoort. Bisschop Seraphim was een van de bisschoppen met een vaag verleden, maar duidelijk pro-fascistische sympathieën in het heden, wat duidelijk tot uiting kwam in de oproep aan de buitenlandse Russische kudde, die hij in juni 1941 publiceerde: “Geliefde broeders en zusters in Christus! Het straffende zwaard van goddelijke gerechtigheid viel op de Sovjetregering, op haar handlangers en gelijkgestemde mensen. De Christusminnende Leider van het Duitse volk riep zijn zegevierende leger op tot een nieuwe strijd, tot de strijd waar we al zo lang naar hebben gedorst – een heilige strijd tegen de atheïsten, beulen en verkrachters die zich in het Kremlin in Moskou hebben verschanst... Werkelijk een nieuwe strijd. één is begonnen kruistocht in naam van de redding van naties uit de macht van de Antichrist... Eindelijk is ons geloof gerechtvaardigd!... Daarom doe ik, als eerste hiërarch van de Orthodoxe Kerk in Duitsland, een beroep op u. Maak deel uit van de nieuwe strijd, want deze strijd is jouw strijd; dit is een voortzetting van de strijd die in 1917 begon, maar helaas! - tragisch eindigde, vooral als gevolg van het verraad van uw valse bondgenoten, die in onze dagen de wapens hebben opgenomen tegen het Duitse volk. Ieder van u zal zijn plaats aan het nieuwe anti-bolsjewistische front kunnen vinden. ‘De redding van allen’, waarover Adolf Hitler sprak in zijn toespraak tot het Duitse volk, is ook jullie redding – de vervulling van jullie lange termijn ambities en verwachtingen. De laatste beslissende strijd is aangebroken. Moge de Heer het nieuwe wapenfeit van alle anti-bolsjewistische strijders zegenen en hen de overwinning en de overwinning op hun vijanden schenken. Amen!" De Duitse autoriteiten beseften al snel welke emotioneel patriottische lading de restauratie van de kerk met zich meebracht. Orthodox leven in de bezette gebieden en probeerden daarom vormen van aanbidding strikt te reguleren. De duur van de diensten was beperkt – alleen in de vroege ochtend in het weekend – en de duur ervan. Het luiden van de bel was verboden. In Minsk stonden de Duitsers bijvoorbeeld niet toe dat er kruisen werden opgericht op de kerken die hier werden geopend. Alle kerkelijke eigendommen die op bezette gronden terechtkwamen, werden door hen tot eigendom van het Reich verklaard. Als de bezetters het nodig achtten, gebruikten ze kerken als gevangenissen, concentratiekampen, kazernes, stallen, wachtposten en vuurplaatsen. Zo werd een aanzienlijk deel van het grondgebied van het oudste Polotsk St. Euphrosyne-klooster, gesticht in de 12e eeuw, toegewezen voor een concentratiekamp voor krijgsgevangenen.

Nieuwe missie

Een zeer moeilijke prestatie werd ondernomen door een van de naaste assistenten van Metropoliet Sergius (Stragorodsky), Exarch van de Baltische Staten Sergius (Voskresensky). Hij is de enige actieve bisschop van de canonieke Russische Kerk die in het bezette gebied is gebleven. Hij slaagde erin de Duitse autoriteiten ervan te overtuigen dat het voor hen winstgevender was om de bisdommen van Moskou te behouden, dan het Patriarchaat van Constantinopel, een ‘bondgenoot’ van de Britten, in het noordwesten. Onder leiding van metropoliet Sergius werden vervolgens uitgebreide catechetische activiteiten gelanceerd in de bezette gebieden. Met de zegen van de bisschop werd in augustus 1941 een geestelijke missie opgericht in de regio's Pskov, Novgorod, Leningrad, Velikoloeksk en Kalinin, die er begin 1944 in slaagde ongeveer 400 parochies te openen, waaraan 200 priesters waren toegewezen. Tegelijkertijd spraken de meeste geestelijken van de bezette gebieden min of meer duidelijk hun steun uit voor de patriottische positie van de Moskouse hiërarchie. Er zijn talloze gevallen van executie door de nazi's van priesters, hoewel het exacte aantal nog niet kan worden vastgesteld, wegens het lezen van de eerste brief van metropoliet Sergius (Stragorodski) in kerken. Sommige kerkstructuren die door de bezettingsautoriteiten waren gelegitimeerd, verklaarden bijna openlijk – en met het daaruit voortvloeiende risico – hun gehoorzaamheid aan Moskou. Zo was er in Minsk een zendingscomité onder leiding van de naaste medewerker van bisschop Panteleimon, Archimandrite (later martelaar) Seraphim (Shakhmutya), die, zelfs onder de Duitsers, de patriarchale Locum Tenens Metropoliet Sergius bleef herdenken tijdens kerkdiensten.

Geestelijken en partizanen

Speciale Russische pagina kerkgeschiedenis tijdens de oorlog - hulp aan de partizanenbeweging. In januari 1942 riep de patriarchale locum Tenens in een van zijn boodschappen aan de kudde die in de bezette gebieden achterbleef de mensen op om alle mogelijke steun te verlenen aan de ondergrondse strijd tegen de vijand: “Laat uw plaatselijke partizanen voor u niet alleen een voorbeeld en goedkeuring, maar ook een voorwerp van voortdurende zorg. Bedenk dat elke dienst die aan de partizanen wordt verleend een verdienste voor het moederland is en een extra stap in de richting van onze eigen bevrijding uit de fascistische gevangenschap.” Deze oproep kreeg een zeer brede respons onder de geestelijken en gewone gelovigen van de westerse landen – breder dan verwacht kon worden na alle antichristelijke vervolgingen van de vooroorlogse periode. En de Duitsers reageerden met genadeloze wreedheid op het patriottisme van Russische, Oekraïense en Wit-Russische priesters. Voor het bevorderen van de partizanenbeweging werd bijvoorbeeld alleen al in het bisdom Polesie tot 55% van de geestelijkheid door de nazi’s neergeschoten. In alle eerlijkheid is het echter vermeldenswaard dat soms onredelijke wreedheid zich vanaf de andere kant manifesteerde. Pogingen van sommige leden van de geestelijkheid om zich aan de strijd te onttrekken werden door de partizanen vaak – en niet altijd terecht – als verraad beoordeeld. Wegens ‘collaboratie’ met de bezetters hebben ondergrondse eenheden alleen al in Wit-Rusland minstens 42 priesters geëxecuteerd.

Kerkelijke bijdrage Over de prestatie die honderden kloosterlingen, kerken en geestelijken, inclusief degenen die de hoogste orders ontvingen, hebben geleden in naam van het Moederland hoge waardigheid Natuurlijk zullen er meer dan een dozijn boeken worden geschreven. Als we alleen stilstaan ​​bij enkele feiten van sociaal-economische aard, moeten we vooral op de last letten financiële aansprakelijkheid voor het steunen van het leger, dat de Russisch-Orthodoxe Kerk op zich nam. Door de strijdkrachten te helpen dwong het Patriarchaat van Moskou de Sovjetautoriteiten om zijn volledige aanwezigheid in het maatschappelijk leven op zijn minst tot op zekere hoogte te erkennen. Op 5 januari 1943 zette de patriarchale locum Tenens een belangrijke stap in de richting van de daadwerkelijke legalisatie van de Kerk, waarbij hij de vergoedingen gebruikte voor de verdediging van het land. Hij stuurde een telegram naar I. Stalin, waarin hij om toestemming vroeg aan het patriarchaat om een ​​bankrekening te openen waarop al het geld dat voor de behoeften van de oorlog werd gedoneerd, zou worden gestort. Op 5 februari gaf de voorzitter van de Raad van Volkscommissarissen zijn schriftelijke toestemming. Zo kreeg de Kerk, hoewel in een beschadigde vorm, rechten rechtspersoon. Bijna allemaal uit de eerste maanden van de oorlog Orthodoxe parochies landen begonnen spontaan geld in te zamelen voor het opgerichte defensiefonds. Gelovigen schonken niet alleen geld en obligaties, maar ook producten (maar ook schroot) gemaakt van kostbare en non-ferrometalen, kleding, schoenen, linnen, wol en nog veel meer. Tegen de zomer van 1945 bedroeg het totale bedrag aan geldelijke bijdragen voor deze doeleinden alleen al, volgens onvolledige gegevens, meer dan 300 miljoen roebel. - exclusief sieraden, kleding en voedsel. Zelfs in het bezette gebied werden fondsen verzameld voor het verslaan van de nazi's, wat werd geassocieerd met echt heldendom. Zo slaagde de Pskov-priester Fyodor Puzanov, dicht bij de fascistische autoriteiten, erin ongeveer 500 duizend roebel te verzamelen. donaties en deze overmaken naar het “vasteland”. Een bijzonder belangrijke kerkelijke daad was de bouw, ten koste van orthodoxe gelovigen, van een colonne van 40 T-34 Dimitri Donskoy-tanks en het Alexander Nevsky-squadron.

De prijs van ondergang en heiligschennis

De ware omvang van de schade die de Duitse bezetter aan de Russisch-Orthodoxe Kerk heeft toegebracht, kan niet nauwkeurig worden ingeschat. Het bleef niet beperkt tot duizenden vernielde en verwoeste kerken, talloze gebruiksvoorwerpen en kerkelijke kostbaarheden die tijdens de terugtocht door de nazi’s werden meegenomen. De Kerk heeft honderden spirituele heiligdommen verloren, die uiteraard niet door enige schadevergoeding kunnen worden goedgemaakt. En toch werd de beoordeling van materiële verliezen, voor zover mogelijk, al tijdens de oorlogsjaren uitgevoerd. Op 2 november 1942 werd bij decreet van het presidium van de Opperste Sovjet van de USSR de Buitengewone Staatscommissie opgericht om de wreedheden van de nazi-indringers en hun handlangers vast te stellen en te onderzoeken, en de schade die zij aan burgers en collectieve boerderijen (kolchozen) toebrachten. ), publieke organisaties, staatsbedrijven en instellingen van de USSR (ChGK). Een vertegenwoordiger van de Russisch-Orthodoxe Kerk, Metropoliet Nikolaj (Jaroesjevitsj) van Kiev en Galicië, maakte eveneens deel uit van de Commissie. De staf van de Commissie heeft bij benadering een diagram en een lijst opgesteld van misdaden tegen culturele en religieuze instellingen. In de Instructies voor de registratie en bescherming van kunstmonumenten werd opgemerkt dat schaderapporten gevallen van diefstal, verwijdering van artistieke en religieuze monumenten, schade aan iconostases, kerkgerei, iconen, enz. moeten registreren. Getuigenverklaringen, inventarissen en foto's moeten worden bijgevoegd bij de daden. Er werd een speciale prijslijst voor kerkgerei en uitrusting ontwikkeld, die op 9 augustus 1943 door metropoliet Nicholas werd goedgekeurd. De door de ChGK ontvangen gegevens verschenen op Processen van Neurenberg als bewijsmateriaal voor de vervolging. In de bijlagen bij het transcript van de bijeenkomst van het Internationale Militaire Tribunaal van 21 februari 1946 staan ​​documenten onder de nummers USSR-35 en USSR-246. Ze tonen het totale bedrag aan “schade aan religieuze sekten, inclusief heterodoxe en niet-christelijke denominaties”, die volgens berekeningen van ChGK 6 miljard 24 miljoen roebel bedroeg. Uit de gegevens in het “Certificaat over de vernietiging van religieuze gebouwen” blijkt duidelijk dat het grootste aantal orthodoxe kerken en kapellen in Oekraïne volledig verwoest en gedeeltelijk beschadigd is: 654 kerken en 65 kapellen. In de RSFSR werden 588 kerken en 23 kapellen beschadigd, in Wit-Rusland - 206 kerken en 3 kapellen, in Letland - 104 kerken en 5 kapellen, in Moldavië - 66 kerken en 2 kapellen, in Estland - 31 kerken en 10 kapellen, in Litouwen - 15 kerken en 8 kapellen en in de Karelo-Finse SSR - 6 kerken. De “Referentie” biedt gegevens over gebedsgebouwen van andere religies: tijdens de oorlog werden 237 kerken, 4 moskeeën, 532 synagogen en 254 andere gebedshuizen verwoest, in totaal 1027 religieuze gebouwen. De materialen van de ChGK bevatten geen gedetailleerde statistische gegevens over de geldelijke waarde van de schade aan de Russisch-orthodoxe kerk. Met een zekere mate van conventie is het echter niet moeilijk om de volgende berekeningen te maken: als tijdens de oorlogsjaren in totaal 2.766 gebedsgebouwen van verschillende denominaties beschadigd raakten (1.739 verliezen van de Russisch-Orthodoxe Kerk (kerken en kapellen) en 1.027 andere denominaties), en het totale schadebedrag bedroeg 6 miljard, 24 miljoen roebel, waarna de schade aan de Russisch-orthodoxe kerk ongeveer 3 miljard 800 duizend roebel bedraagt. De omvang van de vernietiging van historische monumenten van kerkarchitectuur, die niet in geld kan worden berekend, blijkt uit de onvolledige lijst van kerken die alleen al in Novgorod zijn beschadigd. Duitse beschietingen veroorzaakten enorme schade aan de beroemde St. Sophia-kathedraal (11e eeuw): het middelste hoofdstuk werd op twee plaatsen door granaten doorboord, in het noordwestelijke hoofdstuk werden de koepel en een deel van de trommel vernietigd, verschillende gewelven werden gesloopt en de vergulde dak werd afgescheurd. De Sint-Joriskathedraal van het Yuryev-klooster is een uniek monument van Russische architectuur uit de 12e eeuw. - kreeg veel grote gaten, waardoor er scheuren in de muren verschenen. Andere oude kloosters van Novgorod werden ook zwaar beschadigd door Duitse bommen en granaten: Antoniev, Khutynsky, Zverin, enz. De beroemde Kerk van de Verlosser-Nereditsa uit de 12e eeuw werd tot ruïnes gereduceerd. Gebouwen die deel uitmaakten van het ensemble van het Kremlin van Novgorod werden verwoest en zwaar beschadigd, waaronder de kerk van St. Andrew Stratilates uit de 14e-15e eeuw, de Kerk van de Voorbede uit de 14e eeuw en het belfort van de St. Sophia-kathedraal van de 16e eeuw. enz. In de buurt van Novgorod, de kathedraal van het Cyrilenklooster (XII eeuw), de kerk van Sint-Nicolaas op Lipna (XIII eeuw), de Annunciatie op Gorodishche (XIII eeuw), de Kerk van de Verlosser op Kovalevo (XIV eeuw), de Kerk van de Hemelvaart op Gorodishche (XIII eeuw) werden verwoest door gericht artillerievuur, Volotovo-veld (XIV eeuw), St. Michael de Aartsengel in het Skovorodinsky-klooster (XIV eeuw), St. Andrew op Sitka (XIV eeuw). ). Dit alles is niets meer dan een welsprekende illustratie van de werkelijke verliezen die de Russisch-Orthodoxe Kerk heeft geleden tijdens de Grote Patriottische Oorlog, die eeuwenlang bezig was geweest met het opbouwen van een verenigde staat, die van vrijwel al haar bezittingen beroofd werd nadat de bolsjewieken aan de macht kwamen, maar beschouwd werd het is een absolute plicht om tijdens de jaren van moeilijke beproevingen de top te bereiken.

Vadim Polonski

Plan

Invoering

1. Russisch-Orthodoxe Kerk aan de vooravond van de Tweede Wereldoorlog (1937-1941)

1.1. Bolsjewistische terreur en de Russisch-Orthodoxe Kerk

1.2. Begin van de Tweede Wereldoorlog. Russisch-Orthodoxe Kerk en bolsjewistische propaganda in het nabije buitenland.

2. Russisch-Orthodoxe Kerk tijdens de Grote Patriottische Oorlog (1941-1945)

2.1. De reactie van de Russisch-Orthodoxe Kerk op de deelname van het land aan de grote strijd.

2.2. Religieus beleid van nazi-Duitsland in de bezette gebieden

3. Veranderingen in het beleid van de atheïstische staat ten opzichte van de Russisch-Orthodoxe Kerk tijdens de Tweede Wereldoorlog

3.1. Een keerpunt in de betrekkingen tussen de Kerk en de bolsjewieken

3.2. Russisch-Orthodoxe Kerk onder Zijne Heiligheid Patriarch Sergius

3.3. De periode van triomf van het Rode Leger. Russisch-Orthodoxe Kerk onder patriarch Alexy I.

4. Houding ten opzichte van de Russisch-Orthodoxe Kerk tijdens het hoogtepunt van het stalinisme (1945-1953)

Conclusie

Toepassingen

Bibliografie

Invoering

Voor eeuwig en altijd, herinnerend aan de somberheid

Eeuwen die voor eens en altijd voorbij zijn gegaan,

Ik zag dat het niet om het Mausoleum ging, maar om jouw altaar

De vaandels van de vijandelijke regimenten vielen.

I. Kochubeev

Relevantie van het onderwerp:

De Russisch-Orthodoxe Kerk speelde een belangrijke rol tijdens de Grote Patriottische Oorlog, door het volk te ondersteunen en te helpen deze ongelijke strijd met uitroeiing te weerstaan, terwijl zij zelf niet alleen door de vijand, maar ook door de autoriteiten werd vervolgd.

Niettemin richtte de Kerk zich tijdens de Grote Patriottische Oorlog tot haar parochianen met een oproep om het Moederland tot het einde toe te verdedigen, want de Heer zal het Russische volk niet in de problemen laten als het zijn land fel verdedigt en vurig tot God bidt.

De steun van de Russisch-orthodoxe kerk was aanzienlijk, haar macht werd ook gewaardeerd door de bolsjewieken, daarom veranderde de atheïstische staat tijdens de meest intense periode van de oorlog plotseling de koers van haar religieuze beleid en begon ze samen te werken met de Russisch-orthodoxe kerk. En hoewel het niet lang duurde, ging dit feit niet spoorloos voorbij in de geschiedenis van ons land.

In dit opzicht heeft dit essay de volgende doelstellingen:

1. Denk eens aan de activiteiten van de Russisch-Orthodoxe Kerk aan de vooravond van de Tweede Wereldoorlog.

2. Analyseer het beleid van de bolsjewieken met betrekking tot de Russisch-orthodoxe kerk tijdens de Grote Patriottische Oorlog.

3. Breng de relatie tot stand tussen de situatie aan de fronten van de Tweede Wereldoorlog en de relatie tussen de bolsjewieken en de Kerk.

4. Trek conclusies over hoe het atheïsme van het bolsjewistische systeem de moderne Russische samenleving beïnvloedde.

1. Russisch-orthodoxe kerk aan de vooravond II Wereldoorlog (1937-1941)

1.1. Bolsjewistische terreur en de Russisch-Orthodoxe Kerk

De resultaten van de volkstelling wezen op een kolossaal falen van de ‘Unie van Militante Atheïsten’. Hiervoor werd de unie van vijf miljoen mensen onderworpen aan “zuivering”. Ongeveer de helft van de leden werd gearresteerd, velen werden neergeschoten als vijanden van het volk. De autoriteiten beschikten niet over andere betrouwbare middelen om de bevolking atheïstisch te onderwijzen dan terreur. En de orthodoxe kerk werd er in 1937 door getroffen met zo'n totale berichtgeving dat het leek te leiden tot de uitroeiing van het kerkelijke leven in het land.

Helemaal aan het begin van 1937 begon een campagne van massale kerksluitingen. Alleen al tijdens een bijeenkomst op 10 februari 1937 behandelde de permanente commissie voor religieuze kwesties 74 gevallen van liquidatie van religieuze gemeenschappen en steunde zij de sluiting van kerken slechts in 22 gevallen niet, en in slechts één jaar tijd werden meer dan 8.000 kerken gesloten. En natuurlijk werd al deze verwoesting uitgevoerd “op talrijke verzoeken van de werkende collectieven” om “de inrichting van de stad te verbeteren.” Als resultaat van deze verwoesting en ondergang bleven er ongeveer 100 kerken over in de uitgestrekte gebieden van de RSFSR, bijna allemaal in grote steden, voornamelijk die waar buitenlanders waren toegelaten. Deze tempels werden “demonstratief” genoemd. Iets meer, tot 3% van de pre-revolutionaire parochies, heeft het in Oekraïne overleefd. In het bisdom Kiev, dat in 1917 1.710 kerken, 1.435 priesters, 277 diakenen, 1.410 psalmlezers, 23 kloosters en 5.193 kloosterlingen telde, waren er in 1939 slechts 2 parochies met 3 priesters, 1 diaken en 2 psalmlezers. In Odessa staat er nog maar één functionerende kerk op de begraafplaats.

Tijdens de jaren van vooroorlogse terreur dreigde een dodelijk gevaar over het voortbestaan ​​van het patriarchaat zelf en de gehele kerkelijke organisatie. In 1939 bleven van het Russische episcopaat, naast het hoofd van de kerk - de Locum Tenens van de patriarchale troon, Metropoliet Sergius, 3 bisschoppen in de departementen - Metropoliet Alexy (Simansky) van Leningrad, aartsbisschop van Dmitrov en beheerder van de Patriarchaat Sergius (Voskresensky) en aartsbisschop van Peterhof Nikolai (Yarushevich), beheerder van de bisdommen Novgorod en Pskov.

1.2. Het begin van de Tweede Wereldoorlog. De Russisch-Orthodoxe Kerk en bolsjewistische propaganda in het nabije buitenland

Op 1 september 1939 begon de tweede oorlog met de aanval van nazi-Duitsland op Polen. Wereldoorlog. Niet alleen in het menselijk leven, maar ook in het leven van naties, het lot van beschavingen, komen rampen als gevolg van zonden. Ongekend in omvang van de vervolging van de Kerk, Burgeroorlog en de koningsmoord in Rusland, de racistische razernij van de nazi's en de rivaliteit over de invloedssferen van de Europese en Pacifische machten, de teloorgang van de moraal die door de Europese en Amerikaanse samenleving trok - dit alles deed de beker van Gods toorn overstromen. Er waren nog twee jaar van vredig leven over voor Rusland, maar er was geen vrede in het land zelf. De oorlog van de bolsjewistische regering met haar volk en de interne partijstrijd van de communistische elite stopten niet; er heerste geen vreedzame stilte aan de grenzen van het Sovjet-imperium. Na de ondertekening van het Molotov-Ribbentrop-pact en 16 dagen na de Duitse aanval op Polen stak het Rode Leger de Sovjet-Poolse grens over en bezette de oostelijke woiwodschappen – de oorspronkelijke Russische en orthodoxe landen: West-Wit-Rusland en Volyn, gescheiden van Rusland door het Verdrag van Riga (1921) van de Sovjetregering met Polen, evenals met Galicië, dat eeuwenlang gescheiden was van Rusland. Op 27 juni 1940 eiste de Sovjetregering dat Roemenië binnen vier dagen het grondgebied van Bessarabië, dat tot 1918 tot Rusland behoorde, en Noord-Boekovina, dat in de middeleeuwen van Rusland was afgesneden, maar waar de meerderheid van de bevolking zich bevond, zou ontruimen. bevolking had Russische wortels. Roemenië werd gedwongen zich aan het ultimatum te onderwerpen. In de zomer van 1940 werden Estland, Letland en Litouwen, die vóór de revolutie en de burgeroorlog tot Rusland behoorden, bij de Sovjet-Unie gevoegd.

De uitbreiding van de grenzen van de Sovjetstaat naar het westen breidde de jurisdictie van de Russisch-Orthodoxe Kerk territoriaal uit. Het Moskouse Patriarchaat kreeg de kans om de bisdommen van de Baltische staten, West-Wit-Rusland, West-Oekraïne en Moldavië daadwerkelijk te besturen.

De vestiging van het Sovjetregime in de westelijke regio's van Oekraïne en Wit-Rusland ging gepaard met repressie. Alleen al in Volyn en Polesie werden 53 geestelijken gearresteerd. Ze hebben het kerkelijk leven van West-Rusland echter niet vernietigd. Bijna alle parochies die tijdens de Poolse bezetting overleefden, werden niet door de Sovjetautoriteiten gesloten. Kloosters bleven ook bestaan; Toegegeven, het aantal inwoners was aanzienlijk verminderd: sommigen werden met geweld uit de kloosters verwijderd, anderen verlieten ze zelf. Percelen en ander onroerend goed werden geconfisqueerd van kloosters en kerken, kerken werden genationaliseerd en overgedragen voor gebruik aan religieuze gemeenschappen, en er werden burgerlijke belastingen ingesteld op ‘geestelijken’. Een ernstige klap voor de Kerk was de sluiting van het Theologisch Seminarium van Kremenets.

Bolsjewistische propaganda via kranten en radio probeerde de orthodoxe geestelijkheid in diskrediet te brengen in de ogen van de massa, om het geloof in Christus in de harten van mensen te doden. De “Unie van Militante Atheïsten” opende haar vestigingen in de nieuw geannexeerde regio’s. De voorzitter, E. Yaroslavsky, haalde uit naar ouders die hun kinderen niet naar Sovjet-atheïstische scholen wilden sturen die in de westelijke regio's waren geopend. In Volyn en Wit-Rusland werden brigades gevormd uit hooligan-tieners en Komsomol-leden die tijdens diensten schandalen veroorzaakten in de buurt van kerken, vooral in vakantie. Voor dergelijke atheïstische activiteiten ter gelegenheid van de viering van Pasen in 1940 ontving de “Unie van Militante Atheïsten” 2,8 miljoen roebel uit de staatskas, die op dat moment niet rijk was. Ze werden vooral in de westelijke streken doorgebracht, omdat daar de mensen openlijk de verrijzenis van Christus vierden en in elk dorp paasdiensten werden gehouden.

In 1939-1941 In juridische vormen werd het kerkelijk leven in wezen alleen in westerse bisdommen behouden. Meer dan 90% van alle parochies van de Russisch-orthodoxe kerk bevond zich hier, er waren kloosters en alle bisdommen werden bestuurd door bisschoppen. In de rest van het land werd de kerkelijke organisatie vernietigd: in 1939 waren er slechts 4 afdelingen bezet door bisschoppen, waaronder het hoofd van de kerk, de metropoliet van Moskou en Kolomna, ongeveer 100 parochies en geen enkel klooster. Meestal kwamen oudere vrouwen naar de kerken, maar zelfs onder deze omstandigheden bleef het religieuze leven behouden; het glinsterde niet alleen in de wildernis, maar ook in de talloze kampen die Rusland misvormden, waar biechtvaders voor de veroordeelden zorgden en zelfs de liturgie dienden. zorgvuldig verborgen antimensies.

In de laatste vooroorlogse jaren is de golf van antikerkelijke repressie afgenomen, deels omdat bijna alles wat vernietigd kon worden al vernietigd was, en alles wat vertrapt kon worden, werd vertrapt. De Sovjetleiders vonden het om verschillende redenen voorbarig om de genadeslag toe te brengen. Er was waarschijnlijk één bijzondere reden: de oorlog woedde nabij de grenzen van de Sovjet-Unie. Ondanks de opzichtige vreedzaamheid van hun verklaringen en de verzekering van de sterkte van de vriendschappelijke betrekkingen met Duitsland, wisten ze dat oorlog onvermijdelijk was en dat het onwaarschijnlijk was dat ze zo verblind zouden worden door hun eigen propaganda dat er illusies zouden ontstaan ​​over de bereidheid van de massa om de communistische idealen te verdedigen. Door zichzelf op te offeren konden mensen alleen maar vechten voor hun vaderland, en vervolgens wendden de communistische leiders zich tot de patriottische gevoelens van de burgers.

2. Russisch-Orthodoxe Kerk tijdens de Grote Patriottische Oorlog (1941-1945)

2.1. De reactie van de Russisch-Orthodoxe Kerk op de deelname van het land aan de grote strijd

Aan het begin van de Grote Patriottische Oorlog sloot de Sovjetregering de meeste kerken van het land en probeerde het christendom uit te roeien, maar in de zielen van het Russische volk was het orthodoxe geloof warm en ondersteund door geheime gebeden en oproepen tot God. Dit blijkt uit de vergane vondsten die zoekmachines tegenwoordig tegenkomen. In de regel bestaat de standaardset voor een Russische soldaat uit een partijkaart, een Komsomol-badge en een pictogram verborgen in een geheime zak Moeder van God En borstkruis, gedragen aan dezelfde ketting met een gepersonaliseerde capsule. Opstaan ​​voor de aanval, samen met de roep “Voor het Moederland! Voor Stalin!" de soldaten fluisterden “Met God” en waren al openlijk gedoopt. Aan het front werden gevallen van mond tot mond doorgegeven, waarbij mensen alleen maar met een wondermiddel te maken kregen Gods hulp wist te overleven. Het bekende aforisme, dat door de jaren heen is getest en bevestigd, werd in deze oorlog bevestigd: “Er zijn geen atheïsten in de oorlog.”

Bloedende kerk

Aan het begin van de Grote Patriottische Oorlog was een vijfjarenplan gericht op de volledige vernietiging van de geestelijkheid en het orthodoxe geloof in volle gang. Tempels en kerken werden gesloten en de gebouwen werden overgedragen aan de lokale autoriteiten. Ongeveer 50.000 geestelijken werden ter dood veroordeeld en honderdduizenden werden tot dwangarbeid veroordeeld.

Volgens de plannen van de Sovjetautoriteiten zouden er in 1943 in de Sovjet-Unie geen werkende kerken of priesters meer mogen zijn. Het plotselinge uitbreken van de oorlog verstoorde de plannen van de atheïsten en leidde hen af ​​van de uitvoering van hun plannen.

In de eerste dagen van de oorlog reageerde metropoliet Sergius van Moskou en Kolomna sneller dan de opperbevelhebber. Hij bereidde zelf een toespraak voor de burgers van het land voor, typte deze op een typemachine en sprak tot het Sovjetvolk met steun en zegen voor de strijd tegen de vijand.

De toespraak bevatte een profetische zinsnede: ‘De Heer zal ons de overwinning schenken.’

Slechts een paar dagen later richtte Stalin zich voor het eerst tot het volk met een toespraak, waarbij hij zijn toespraak begon met de woorden ‘Broeders en zusters’.

Met het uitbreken van de oorlog hadden de autoriteiten geen tijd om deel te nemen aan een propagandaprogramma gericht tegen de Russisch-Orthodoxe Kerk, en werd de Unie van Atheïsten ontbonden. In steden en dorpen begonnen gelovigen bijeenkomsten te organiseren en petities te schrijven voor de opening van kerken. Het fascistische bevel beval de opening van orthodoxe kerken in de bezette gebieden om mensen aan te trekken lokale bevolking. Sovjet-autoriteiten er zat niets anders op dan toestemming te geven om het tempelwerk te hervatten.

Gesloten kerken begonnen te openen. De geestelijken werden gerehabiliteerd en bevrijd van dwangarbeid. De mensen kregen stilzwijgend toestemming om kerken te bezoeken. Het bisdom Saratov, dat geen enkele parochie onder zijn controle had, huurde in 1942 de Kathedraal van de Heilige Drie-eenheid. Na enige tijd gingen de Kerk van de Heilige Geest en enkele andere kerken open.

Tijdens de oorlog werd de Russisch-Orthodoxe Kerk de adviseur van Stalin. De opperbevelhebber nodigde de belangrijkste geestelijken uit naar Moskou om de verdere ontwikkeling van de orthodoxie en de opening van theologische academies en scholen te bespreken. De toestemming om de belangrijkste patriarch van het land te kiezen kwam als een complete verrassing voor de Russische Kerk. Op 8 september 1943 kreeg onze Orthodoxe Kerk, bij besluit van de Lokale Raad, een nieuw gekozen Hoofd, Metropoliet Sergius van Starogorodsky.

Vaders in de frontlinie

Sommige priesters steunden de mensen in de achterhoede en wekten geloof in de overwinning, terwijl anderen zich in soldatenoverjassen kleedden en naar het front gingen. Niemand weet hoeveel priesters zonder soutane en kruis, met een gebed op hun lippen, de vijand gingen aanvallen. Bovendien steunden ze de geest Sovjet-soldaten, het voeren van gesprekken waarin de genade van de Heer en zijn hulp bij het verslaan van de vijand werden gepredikt. Volgens Sovjetstatistieken ontvingen ongeveer 40 geestelijken medailles ‘Voor de verdediging van Moskou’ en ‘Voor de verdediging van Leningrad’. Meer dan vijftig priesters ontvingen onderscheidingen voor moedig werk. Vadersoldaten die achterbleven bij het leger schreven zich in partijdige detachementen en hielp de vijand in de bezette gebieden vernietigen. Enkele tientallen mensen ontvingen de medailles 'Partizanen van de Grote Patriottische Oorlog'.

Veel geestelijken, gerehabiliteerd uit de kampen, gingen rechtstreeks naar de frontlinie. Patriarch van All Rus' Pimen, die een tijd in dwangarbeid had gediend, sloot zich aan bij het Rode Leger en had tegen het einde van de oorlog de rang van majoor. Veel Russische soldaten die deze verschrikkelijke oorlog overleefden, keerden terug naar huis en werden priester. Machinegeweer Konoplev werd na de oorlog metropoliet Alexy. Boris Kramarenko, houder van de Orde van Glorie, wijdde zich in de naoorlogse periode aan God, ging naar een kerk in de buurt van Kiev en werd diaken.

Archimandriet Alipy

Archimandriet Alypiy, abt van het Pskov-Pechersky-klooster, die deelnam aan de strijd om Berlijn en de Orde van de Rode Ster ontving, vertelt over zijn beslissing om predikant te worden: “In deze oorlog heb ik zoveel horror en nachtmerries gezien dat Ik bad voortdurend tot de Heer om verlossing en gaf hem het woord om priester te worden, nadat ik deze verschrikkelijke oorlog had overleefd.”

Archimandriet Leonid (Lobatsjov) was een van de eersten die vrijwillig vroeg om naar het front te gaan en de hele oorlog doormaakte, waarbij hij de rang van sergeant-majoor verdiende. Het aantal medailles dat hij ontving is indrukwekkend en spreekt boekdelen over zijn heroïsche verleden tijdens de oorlog. Zijn prijzenlijst bevat zeven medailles en de Orde van de Rode Ster. Na de overwinning wijdde de predikant zijn verdere leven aan de Russische kerk. In 1948 werd hij naar Jeruzalem gestuurd, waar hij de eerste was die leiding gaf aan de Russische geestelijke missie.

Heilige Bisschop Chirurg

De heroïsche opoffering van zichzelf voor het welzijn van de samenleving en de redding van de stervenden door bisschop Lucas van de Russisch-Orthodoxe Kerk is onvergetelijk. Na de universiteit, zonder nog een kerkelijke rang te hebben, werkte hij met succes als zemstvo-arts. Ik maakte kennis met de oorlog tijdens mijn derde ballingschap in Krasnojarsk. Op dat moment werden duizenden treinladingen gewonden naar de achterhoede gestuurd. Sint-Lucas deed dat complexe operaties en redde veel Sovjet-soldaten. Hij werd benoemd tot hoofdchirurg van het evacuatieziekenhuis en adviseerde alle medische hulpverleners in het Krasnojarsk-gebied.

Aan het einde van zijn ballingschap ontving Sint-Lucas de rang van aartsbisschop en begon hij leiding te geven aan de zetel van Krasnojarsk. Zijn hoge positie weerhield hem er niet van zijn goede werk voort te zetten. Hij opereerde, net als voorheen, zieken, na de operatie maakte hij rondes voor de gewonden en adviseerde hij artsen. Daarnaast slaagde hij erin medische verhandelingen te schrijven, lezingen te geven en op conferenties te spreken. Waar hij ook was, hij droeg altijd de soutane en de capuchon van een priester.

Na herziening en toevoeging van "Essays on Purulent Surgery" werd in 1943 de tweede editie van het beroemde werk gepubliceerd. In 1944 werd de aartsbisschop overgebracht naar de Tambov See, waar hij de gewonden in het ziekenhuis bleef behandelen. Na het einde van de oorlog ontving Sint-Lucas de medaille ‘Voor dappere arbeid’.

In 2000 werd bij besluit van het orthodoxe bisdom aartspriester Lucas heilig verklaard. Op het grondgebied van de Saratov Medische Universiteit wordt gewerkt aan de bouw van een kerk, die naar verwachting zal worden ingewijd in de naam van St. Luke.

Help het front

Geestelijken en orthodoxen vochten niet alleen heldhaftig op het slagveld en behandelden de gewonden, maar boden ook materiële hulp aan het Sovjetleger. De priesters verzamelden geld voor de behoeften van het front en kochten de benodigde wapens en uitrusting. Op 7 maart 1944 werden veertig T-34-tanks overgebracht naar het 516e en 38e tankregiment. De ceremoniële presentatie van de apparatuur werd geleid door metropoliet Nikolai. De gedoneerde tanks werden gebruikt om de genoemde colonne uit te rusten. Dmitri Donskoj. Stalin zelf sprak zijn dankbaarheid uit aan de geestelijken en de orthodoxe mensen van het Rode Leger.

Nadat ze zich met het volk had verenigd, hield onze Orthodoxe Kerk goddelijke liturgieën ter ere van de gevallen helden en bad ze voor de redding van Russische soldaten. Na de dienst werden er in kerken bijeenkomsten gehouden met christenen en werd besproken wie en hoe de Russische Kerk en burgers konden helpen. Met behulp van de ingezamelde donaties hielpen de geestelijken wezen zonder ouders en gezinnen die hun kostwinners waren kwijtgeraakt, door pakjes met noodzakelijke spullen naar het front te sturen.

Parochianen uit Saratov konden geld inzamelen dat voldoende was om zes Alexander Nevski-vliegtuigen te bouwen. Tijdens de eerste drie jaar van de oorlog verzamelde en schonk het bisdom Moskou donaties ter waarde van 12 miljoen roebel aan de behoeften van het front.

Tijdens de Grote Patriottische Oorlog stonden de autoriteiten voor het eerst tijdens hun regering toe dat de Russische kerk een religieuze processie hield. Op vakantie Geweldige Pasen In alle grote steden kwamen orthodoxe mensen bijeen en voerden de grote kruisprocessie uit. De paasboodschap van Metropoliet Sergius bevatte de volgende woorden:

“Het is niet de swastika, maar het kruis dat wordt opgeroepen om onze christelijke cultuur, ons christelijk leven te leiden.”

Verzoek tot verbintenis processie werd door de Leningradse metropoliet Alexy (Simansky) aan maarschalk Zhukov voorgelegd. Er waren hevige gevechten bij Leningrad en er bestond een dreiging dat de stad door de nazi's zou worden veroverd. Door een wonderbaarlijk toeval viel de dag van Groot Pasen, 5 april 1942, samen met de 700ste verjaardag van de nederlaag van de Duitse ridders in Strijd op het ijs. De strijd werd geleid door Alexander Nevski, die later heilig werd verklaard en werd beschouwd als de patroonheilige van Leningrad. Na de religieuze processie gebeurde er werkelijk een wonder. Een deel van de tankdivisies van de Noordgroep werd op bevel van Hitler overgebracht om de Centrumgroep te helpen bij een aanval op Moskou. Inwoners van Leningrad bevonden zich in een blokkade, maar de vijand drong de stad niet binnen.

De hongerige dagen van het beleg in Leningrad waren niet voor niets burgers en voor de geestelijkheid. Samen met gewone Leningraders stierven geestelijken van de honger. Acht geestelijken van de kathedraal van Vladimir konden de verschrikkelijke winter van 1941-1942 niet overleven. De regent van de Sint-Nicolaaskerk overleed tijdens de dienst. Metropoliet Alexy bracht de hele blokkade door in Leningrad, maar zijn celbediende, monnik Evlogy, stierf van de honger.

Sommige kerken in de stad met kelders richtten schuilkelders op. De Alexander Nevski Lavra schonk een deel van het pand voor een ziekenhuis. Ondanks de moeilijke tijden van hongersnood werden er elke dag goddelijke liturgieën in kerken gehouden. De geestelijken en parochianen baden voor de redding van soldaten die bloed vergoten in hevige veldslagen, herdachten de vroegtijdig vertrokken soldaten en vroegen de Almachtige om barmhartig te zijn en de overwinning op de nazi’s te schenken. Ze herdachten de gebedsdienst van 1812 ‘tijdens de invasie van tegenstanders’ en namen deze elke dag in de dienst op. Sommige diensten werden bijgewoond door de commandanten van het Leningradfront, samen met de opperbevelhebber maarschalk Govorov.

Het gedrag van de geestelijken en gelovigen in Leningrad werd een waarlijk burgerlijke prestatie. De kudde en de priesters verenigden zich en doorstonden samen standvastig ontberingen en ontberingen. Er waren tien actieve parochies in de stad en de noordelijke buitenwijken. Op 23 juni kondigden kerken de start aan van het inzamelen van donaties voor de behoeften van het front. Alle reservefondsen werden weggegeven uit de tempels. De uitgaven voor het onderhoud van kerken werden tot een minimum beperkt. Er werden kerkdiensten gehouden op de momenten dat er geen bombardementen in de stad plaatsvonden, maar ongeacht de omstandigheden werden ze dagelijks gehouden.

Rustig gebedenboek

Het stille gebed van St. Seraphim Vyritsky tijdens de dagen van de oorlog stopte geen minuut. Vanaf de eerste dagen profeteerde de oudste de overwinning op de nazi's. Hij bad dag en nacht tot de Heer voor de redding van ons land van de indringers, in zijn cel en in de tuin op een steen, terwijl hij het beeld van Seraphim van Sarov voor hem neerzette. Terwijl hij zich overgaf aan gebed, bracht hij vele uren door met het vragen aan de Almachtige om het lijden van het Russische volk te zien en het land van de vijand te redden. En het wonder gebeurde! Hoewel het niet snel ging, gingen er vier pijnlijke oorlogsjaren voorbij, maar de Heer hoorde stille smeekbeden om hulp en zond genade, waardoor de overwinning werd geschonken.

Hoeveel menselijke zielen werden gered dankzij de gebeden van de onvergetelijke oudste. Hij was de verbindende draad tussen Russische christenen en de hemel. Door de gebeden van de monnik werd de uitkomst van veel belangrijke gebeurtenissen veranderd. Aan het begin van de oorlog voorspelde Seraphim dat de inwoners van Vyritsa aan de problemen van de oorlog zouden ontsnappen. En in feite raakte geen enkele persoon uit het dorp gewond; alle huizen bleven intact. Veel oldtimers herinneren het zich verbazingwekkend geval, die plaatsvond tijdens de oorlog, dankzij welke de Kerk van het Kazan-icoon heilige moeder van God, gelegen in Vyritsa, bleef ongedeerd.

In september 1941 beschoten Duitse troepen het Vyritsa-station intensief. Het Sovjetcommando besloot dat de nazi's voor de juiste doelwitten de hoge koepel van de kerk zouden gebruiken en besloot deze op te blazen. Een sloopteam onder leiding van een luitenant ging naar het dorp. Toen hij het tempelgebouw naderde, beval de luitenant de soldaten te wachten, en hij ging zelf het gebouw binnen voor een kennismakingsinspectie van de faciliteit. Na enige tijd klonk er een schot vanuit de kerk. Toen de soldaten de tempel binnengingen, vonden ze vlakbij het levenloze lichaam van een officier en een revolver. De soldaten verlieten het dorp in paniek, de terugtocht begon al snel en door de Voorzienigheid van God bleef de kerk intact.

Voordat Hieromonk Seraphim de heilige wijdingen aannam, was hij een beroemde koopman in Sint-Petersburg. Nadat hij kloostergeloften had afgelegd, werd hij het hoofd van de Alexander Nevski Lavra. Het orthodoxe volk had grote eerbied voor de predikant en kwam vanuit het hele land naar hem toe voor hulp, advies en zegeningen. Toen de oudste in de jaren dertig naar Vyritsa verhuisde, nam de stroom christenen niet af en bleven mensen hun biechtvader bezoeken. In 1941 was St. Serafim 76 jaar oud. De gezondheidstoestand van de dominee was niet belangrijk; hij kon niet zelfstandig lopen. In de naoorlogse jaren stroomde een nieuwe stroom bezoekers Seraphim binnen. Tijdens de oorlog verloren veel mensen het contact met hun dierbaren en wilden ze, met de hulp van de superkrachten van de ouderen, weten waar ze zich bevonden. In 2000 heeft de Orthodoxe Kerk de hieromonk heilig verklaard.

Aan het begin van de Grote Patriottische Oorlog doemde de dreiging van volledige vernietiging op voor de Russisch-Orthodoxe Kerk. Het land kondigde een ‘goddeloos vijfjarenplan’ aan, waarin de Sovjetstaat eindelijk afstand moest doen van ‘religieuze overblijfselen’.

Bijna alle overgebleven bisschoppen zaten in kampen, en het aantal werkende kerken in het hele land bedroeg niet meer dan enkele honderden. Ondanks de ondraaglijke bestaansomstandigheden toonde de Russisch-Orthodoxe Kerk, in de persoon van de locum tenens van de patriarchale troon, metropoliet Sergius (Stragorodski), op de allereerste dag van de oorlog echter moed en doorzettingsvermogen, en ontdekte zij het vermogen om zijn bevolking in moeilijke oorlogstijden aan te moedigen en te steunen. "Omslag heilige Maagd De Moeder van God, de altijd aanwezige Voorbidder van het Russische land, zal ons volk helpen de tijd van moeilijke beproevingen te overleven en de oorlog zegevierend te beëindigen met onze overwinning”, met deze woorden sprak Metropoliet Sergius de parochianen toe die op zondag 22 juni bijeen waren. in de Driekoningenkathedraal in Moskou. De bisschop beëindigde zijn preek, waarin hij sprak over de geestelijke wortels van het Russische patriottisme, met woorden die klonken met profetisch vertrouwen: “De Heer zal ons de overwinning schenken!”

Na de liturgie, opgesloten in zijn cel, typte de locum tenens persoonlijk de tekst van de oproep aan de “Pastoren en kudde van de Orthodoxe Kerk van Christus”, die onmiddellijk naar de overige parochies werd gestuurd. In alle kerken werd tijdens de diensten een speciaal gebed om bevrijding van vijanden voorgelezen.

Ondertussen rukten de Duitsers, nadat ze de grens waren overgestoken, snel door Sovjetgebied op. In de bezette landen voerden zij een goed doordacht religieus beleid, waarbij zij tegen deze achtergrond kerken openden en succesvolle anti-Sovjetpropaganda voerden. Uiteraard gebeurde dit niet uit liefde voor het christendom. Wehrmacht-documenten die na het einde van de oorlog zijn vrijgegeven, geven aan dat de meeste open kerken na het einde van de Russische campagne moesten worden gesloten. Operationeel besluit nr. 10 van het Rspreekt welsprekend over de houding ten opzichte van de kerkelijke kwestie. Het stelde met name: “... aan Duitse zijde mag er in geen geval enige expliciete steun zijn voor het kerkelijk leven, de organisatie van kerkdiensten of het houden van massale dopen. Er kan geen sprake zijn van het herstel van de voormalige Patriarchale Russische Kerk. Er moet in het bijzonder voor worden gezorgd dat er in de eerste plaats geen organisatorisch geformaliseerde fusie plaatsvindt van kringen van de Orthodoxe Kerk die zich in de fase van vorming bevinden. Opsplitsing in afzonderlijke kerkgroepen is juist wenselijk.” Metropoliet Sergius sprak ook over het verraderlijke religieuze beleid dat Hitler voerde in zijn preek in de Driekoningenkathedraal op 26 juni 1941. “Degenen die denken dat de huidige vijand onze heiligdommen en niemands geloof niet aantast, vergissen zich diep”, waarschuwde de bisschop. - Observaties van het Duitse leven vertellen een heel ander verhaal. De beroemde Duitse commandant Ludendorff... kwam door de jaren heen tot de overtuiging dat het christendom niet geschikt is voor een veroveraar.”

Ondertussen konden de propaganda-acties van de Duitse leiders om kerken te openen niet anders dan een overeenkomstige reactie van Stalin veroorzaken. Hij werd hiertoe ook aangemoedigd door de bewegingen voor de opening van kerken die al in de eerste maanden van de oorlog in de USSR begonnen. In steden en dorpen werden bijeenkomsten van gelovigen gehouden, waar uitvoerende organen en commissarissen voor petities voor de opening van kerken werden gekozen. Op het platteland werden dergelijke bijeenkomsten vaak geleid door collectieve boerenvoorzitters, die handtekeningen verzamelden voor de opening van kerkgebouwen en vervolgens zelf als voorbidders optraden bij de uitvoerende organen. Het kwam vaak voor dat medewerkers van uitvoerende comités op verschillende niveaus de petities van gelovigen gunstig behandelden en binnen het kader van hun bevoegdheden daadwerkelijk bijdroegen aan de registratie van religieuze gemeenschappen. Veel kerken gingen spontaan open, zonder zelfs maar een wettelijke registratie te hebben.

Al deze processen waren voor de Sovjetleiding aanleiding om officieel de opening toe te staan ​​van kerken in gebied dat niet door de Duitsers bezet was. De vervolging van de geestelijkheid stopte. De priesters die in de kampen zaten, werden teruggestuurd en werden rectoren van de pas geopende kerken.

De namen van de herders die in die tijd baden voor het verlenen van de overwinning en samen met het hele volk de overwinning van Russische wapens smeedden, zijn algemeen bekend. In de buurt van Leningrad, in het dorp Vyritsa, woonde een oude man die tegenwoordig in heel Rusland bekend is, Hieroschemamonk Seraphim (Muravyev). In 1941 was hij 76 jaar oud. Door de ziekte kon hij praktisch niet zonder hulp bewegen. Ooggetuigen melden dat de oudste graag bad voor het beeld van zijn beschermheilige, de monnik Seraphim van Sarov. De icoon van de heilige werd gemonteerd op een appelboom in de tuin van de oudere priester. De appelboom zelf groeide naast een grote granieten steen, waarop de oude man het voorbeeld van hem volgde hemelse beschermheer, voerde vele uren gebed uit op pijnlijke benen. Volgens de verhalen van zijn geestelijke kinderen zei de oudste vaak: “Eén gebedenboek voor het land kan alle steden en dorpen redden...”

In diezelfde jaren diende in Arkhangelsk, in de St. Elias-kathedraal, de naamgever van de Vyritsa-oudste, abt Seraphim (Shinkarev), die eerder een monnik was geweest van de Trinity-Sergius Lavra. Volgens ooggetuigen bracht hij vaak meerdere dagen door in de kerk om voor Rusland te bidden. Velen merkten zijn inzicht op. Meerdere keren voorspelde hij de overwinning van de Sovjet-troepen toen de omstandigheden direct wezen op een trieste uitkomst van de strijd.

De geestelijken van de hoofdstad toonden tijdens de oorlog ware heldenmoed. De rector van de Kerk van de Afdaling van de Heilige Geest op de Danilovskoye-begraafplaats, aartspriester Pavel Uspensky, die in vredestijd buiten de stad woonde, verliet Moskou een uur lang niet. Hij organiseerde een echt sociaal centrum in zijn tempel. In de kerk werd een 24-uurswacht ingesteld en in de kelder werd een schuilkelder ingericht, die later werd omgebouwd tot gasschuilkelder. Om eerste hulp te bieden bij ongelukken, creëerde pater Pavel een sanitair station, waar brancards, verbandmiddelen en alle noodzakelijke medicijnen aanwezig waren.

Een andere priester uit Moskou, rector van de kerk van Elia de Profeet in Tsjerkizovo, aartspriester Pavel Tsvetkov, richtte in de tempel een opvangcentrum op voor kinderen en ouderen. Hij voerde persoonlijk de nachtwacht uit en nam indien nodig deel aan het blussen van branden. Onder zijn parochianen organiseerde pater Pavel een inzameling van schenkingen en schroot van non-ferrometalen voor militaire behoeften. In totaal verzamelden de parochianen van de Elias-kerk tijdens de oorlogsjaren 185 duizend roebel.

Ook in andere kerken werd geld ingezameld. Volgens geverifieerde gegevens hebben de kerken van het bisdom Moskou alleen al tijdens de eerste drie jaar van de oorlog meer dan 12 miljoen roebel gedoneerd voor defensiebehoeften.

De activiteiten van de geestelijken in Moskou tijdens de oorlogsperiode worden op welsprekende wijze bewezen door de resoluties van de Moskouse Raad van 19 september 1944 en 3 januari 1945. over het toekennen van ongeveer twintig Moskouse en Tula-priesters met medailles “Voor de verdediging van Moskou.” De erkenning door de autoriteiten van de Kerk van haar verdiensten in de verdediging van het Vaderland kwam ook tot uiting in de officiële toestemming voor gelovigen om het feest te vieren. kerkelijke feestdagen en allereerst Pasen. Voor het eerst tijdens de oorlog werd Pasen in 1942 openlijk gevierd, na het einde van de gevechten bij Moskou. En natuurlijk was het meest opvallende bewijs van de verandering in het beleid van de Sovjetleiding ten opzichte van de Kerk het herstel van het Patriarchaat en de opening van het Theologisch Seminarie voor de opleiding van toekomstige geestelijken.

De nieuwe vector van relaties tussen kerk en staat maakte het uiteindelijk mogelijk om de materiële, politieke en juridische positie van de Russisch-Orthodoxe Kerk te versterken, de geestelijkheid te beschermen tegen vervolging en verdere onderdrukking, en het gezag van de Kerk onder het volk te vergroten. De Grote Patriottische Oorlog, die een moeilijke test werd voor het hele volk, redde de Russische Kerk van volledige vernietiging. Hierin kwamen ongetwijfeld de Voorzienigheid van God en Zijn goede wil voor Rusland tot uiting.