Fjolser er sådanne helgener, der enten lod som om de var født eller blev, så at sige, skøre, åndssvage. Det vil sige, at efter samfundets standarder blev russiske hellige tåbers liv og bønner mildest talt anset for mærkelige, men samtidig besad de ofte mange Helligåndsgaver, overnaturlige evner, forudsigelsesgaven og lignende.

I sin historie har intet land præsenteret verden for så mange hellige tåber og respekt for dem som Rusland.

Sankt Basilikum den salige

Vasily blev sendt som lærling til en skomager som barn. Det var dengang, ifølge rygtet, at han viste sin fremsynethed, lo og fældede tårer over den købmand, der bestilte støvler til sig selv: en hurtig død ventede købmanden. Efter at have forladt skomageren begyndte Vasily at leve et omvandrende liv og gik nøgen rundt i Moskva.

Vasily opfører sig mere chokerende end sin forgænger. Han ødelægger varer på markedet, brød og kvas, straffer skruppelløse handlende, han kaster sten mod dydige menneskers huse og kysser væggene i huse, hvor der blev begået "blasfemi" (de førstnævnte har uddrevne dæmoner hængende udenfor, sidstnævnte har engle, der græder ).

Han giver guldet, som kongen har givet, ikke til tiggerne, men til købmanden i rene klæder, fordi købmanden har mistet al sin rigdom og fordi han er sulten, tør han ikke bede om almisse. Han hælder drikken serveret af kongen ud af vinduet for at slukke en fjern brand i Novgorod.

Det værste er, at han bryder det mirakuløse billede med en sten. Guds mor ved Barbarporten, på hvis tavle et djævelansigt var tegnet under det hellige billede. Basil den salige døde den 2. august 1552. Hans kiste blev båret af boyarerne og Ivan den Forfærdelige selv, som ærede og frygtede den hellige tåbe.

Hvad betyder en hellig tåbe?

Hvad betyder en hellig tåbe?

Metropoliten Macarius udførte begravelsen på kirkegården i Treenighedskirken i graven, hvor zar Ivan den Forfærdelige snart beordrede opførelsen af ​​forbønskatedralen. I dag kalder vi den oftest for St. Basil's Cathedral.

Procopius af Ustyug

Det er sædvanligt at kalde ham den første i Rus', da det var ham, der blev den første helgen, som kirken forherligede som hellige tåber ved Moskva-koncilet i 1547. Lidt er kendt fra livet, som først blev kompileret i det 16. århundrede, selvom Procopius døde i 1302. Livet bringer Procopius til Ustyug fra Veliky Novgorod. Fra en ung alder var han en rig købmand fra de preussiske lande.

I Novgorod, efter at have lært den sande tro "i kirkeudsmykning", ikoner, ringetoner og sang, accepterer han ortodoksi, distribuerer sin rigdom til byens indbyggere og "accepterer Kristi tåbelighed for livets skyld." Senere forlod han Novgorod til Veliky Ustyug, som han også valgte til "kirkeudsmykning".

Han fører et asketisk liv: han har intet tag over hovedet, han sover nøgen "på en møgbakke" og derefter på verandaen til katedralkirken. Han beder hemmeligt om natten og spørger efter byen og folket. Han tager imod mad fra gudfrygtige byfolk, men tager aldrig noget fra de rige. Den første hellige tåbe nød ikke megen autoritet, før der skete noget forfærdeligt.

En dag begyndte Procopius, da han gik ind i kirken, at opfordre til omvendelse og forudsagde, at ellers ville byens indbyggere omkomme "af ild og vand." Ingen lyttede til ham, og hele dagen lang græder han alene på verandaen og sørger over de kommende ofre. Først da en frygtelig sky kom over byen og jorden rystede, løb alle hen til kirken. Bønner foran ikonet for Guds Moder afværgede Guds vrede, og et hagl af sten brød ud 20 miles fra Ustyug.

Procopius af Vyatka

Den hellige retfærdige tåbe blev født i 1578 i landsbyen Koryakinskaya nær Khlynov og bar navnet Prokopiy Maksimovich Plushkov i verden. Engang, mens jeg var i marken, blev jeg ramt af lynet. Efter det, som de sagde dengang, "blev han mentalt beskadiget": han rev sit tøj, trampede på det og gik nøgen rundt.

Salige tåber for Kristi skyld

Derefter tog de sørgende forældre deres eneste søn til Vyatka-klosteret i Assumptionen Hellige Guds Moder, hvor de bad for ham dag og nat og til sidst bad om helbredelse for drengen. I en alder af 20, hemmeligt fra sine forældre, som skulle giftes med ham, trak han sig tilbage til Khlynov og påtog sig tåbelighedens bedrift for Kristi skyld.

Den salige pålagde sig selv tavshedens bedrift, og næsten ingen hørte et ord fra ham, selv under pryglen, at han led meget af byboerne. Igen forudsagde helgenen stille og roligt helbredelse eller død for den syge: han løftede den syge fra sin seng - han ville overleve, han begyndte at græde og folde sine hænder - han ville dø.

Længe før branden startede, klatrede Procopius op i klokketårnet og ringede med klokkerne. Sådan arbejdede den velsignede i 30 år. Og i 1627 forudså han sin død: han bad inderligt, tørrede sit legeme med sne og gav i fred sin sjæl til Herren.

Ksenia Petersburgskaya

Under kejserinde Elizabeth Petrovnas regeringstid var den hellige tåbe "Ksenia Grigorievna" kendt, konen til hofsangeren Andrei Fedorovich Petrov, "der havde rang af oberst." Ksenia efterlod sig en enke i en alder af 26, og distribuerede al sin ejendom til de fattige, tog sin mands tøj på og vandrede under hans navn i 45 år uden at have et permanent hjem nogen steder.

Det vigtigste sted for hendes ophold var St. Petersborg-siden, Sankt Apostel Matthæus sogn. Hvor overnattede hun? i lang tid forblev ukendt for mange, men politiet var yderst interesseret i at finde ud af det.

Det viste sig, at Ksenia trods årstiden og vejret gik til marken for natten og stod der i knælende bøn indtil daggry, skiftevis bøjede sig til jorden på alle fire sider. En dag begyndte arbejdere, der var ved at bygge en ny stenkirke på Smolensk-kirkegården, at bemærke, at om natten, under deres fravær fra bygningen, var der nogen, der slæbte hele bjerge af mursten op på toppen af ​​kirken under opførelse.

Salige Xenia var en usynlig hjælper. Byens indbyggere anså det for heldigt, hvis denne kvinde pludselig kom ind i deres hus. I løbet af sit liv blev hun især æret af taxachauffører - de havde dette tegn: Den, der formår at svigte Ksenia, vil have held og lykke. Jordisk liv Xenia sluttede i det 71. år.

Hendes lig blev begravet på Smolensk kirkegård. Kapellet ved hendes grav fungerer stadig som en af ​​Sankt Petersborgs helligdomme. Som før, efter at en mindehøjtidelighed blev afholdt på gravstedet i Ksenia, modtog lidelsen helbredelse, og freden blev genoprettet i familierne.

Kristi liv for hellige tåbers skyld

Kristi liv for hellige tåbers skyld

Ivan Yakovlevich Koreysha

Selvom Ivan Yakovlevich var Moskvas hellige tåbe, kom folk til ham for at få råd og bøn fra hele Rusland. Den clairvoyante, spåmand og velsignede blev ikke kanoniseret, men folk går stadig til hans grav nær St. Elias-kirken i Moskva med deres behov.

Han blev født ind i familien til en præst i byen Smolensk, men efter at have afsluttet sin eksamen fra det teologiske akademi blev han ikke præst. Han blev udnævnt til lærer ved den teologiske skole, allerede dér underviste han de unge og lod som om han var gal. I mellemtiden både frygtede og forgudede indbyggerne i byen Smolensk ham.

Han forudsagde denne eller hin begivenhed til de fineste detaljer: død, fødsel, matchmaking, krig. Efter bevidst at have valgt tåbelighed, skilte Ivan Yakovlevich sig ud blandt de velsignede med en aura af romantik: han underskrev sig for eksempel "en elev af koldt vand."

De forherligede ham mest berømte mennesker 1800-tallet: Sankt Philaret (Drozdov), forfattere Leskov, Dostojevskij, Tolstoj, Ostrovskij. Og alligevel var resultatet af alt dette placeringen af ​​Ivan Yakovlevich på et sindssygehus i Moskva på Preobrazhenka.

I de resterende 47 år af sit liv forlod han aldrig væggene på hospitaler for psykisk syge. Han besatte stort værelse et lille hjørne nær brændeovnen, var resten af ​​pladsen fuldstændig optaget af besøgende. Man kan sige, at hele Moskva kom for at se Ivan Yakovlevich, mange af nysgerrighed. Og der var noget at se! Han behandlede på en ekstrem måde: enten satte han en pige på knæ, eller han smurte en ærværdig matrone med kloakvand, eller han ville slås med en, der var tørstig efter helbredelse.

De siger, at han hadede rigtige tåber og latterlige spørgsmål. Men med så vigtige og intelligente herrer som for eksempel filologen Buslaev, historikeren Pogodin, talte han ifølge en af ​​legenderne - Gogol, meget og bag lukkede døre.

Under Nicholas I var den gamle hellige tåbe "Annushka" meget populær i St. Petersborg. En lille kvinde, omkring tres år gammel, med sarte, smukke træk, dårligt klædt og altid med et net i hænderne. Den gamle dame kom fra en adelig familie og talte flydende fransk og tysk.

Hvad betyder hellig tåbe i ortodoksi?

De sagde, at hun i sin ungdom var forelsket i en betjent, der giftede sig med en anden. Den uheldige kvinde forlod Sankt Petersborg og vendte nogle år senere tilbage til byen som en hellig tåbe. Annushka gik rundt i byen, samlede almisser og delte det straks ud til andre.

For det meste levede hun sammen med den eller den godhjertede person videre Sennaya-pladsen. Hun vandrede rundt i byen og forudsagde begivenheder, der ikke udeblev at gå i opfyldelse. Gode ​​mennesker de satte hende i et almuehus, men der er en kær Den gamle kone med trådkorset viste sig som en yderst stridig og modbydelig person.

Hun kom i hyppige skænderier med almissehuse, og i stedet for at betale for transport kunne hun slå taxachaufføren med en stok. Men på hendes hjemlige Sennaya-pladsen nød hun utrolig popularitet og respekt. Ved hendes begravelse, som hun arrangerede for sig selv, alle dennes indbyggere berømte plads: handlende, håndværkere, arbejdere, præster.

Pasha Sarovskaya

En af de sidste hellige tåber i Ruslands historie, Pasha af Sarov, blev født i 1795 i Tambov-provinsen og levede i verden i mere end 100 år. I sin ungdom flygtede hun fra sine livegne herrer, aflagde klosterløfter i Kiev, boede som eneboer i huler i Sarov-skoven i 30 år og bosatte sig derefter i Diveyevo-klosteret.

De, der kendte hende, husker, at hun konstant bar flere dukker med sig, som erstattede hendes slægtninge og venner. Den velsignede tilbragte alle sine nætter i bøn og i løbet af dagen efter gudstjeneste hun høstede græs med en segl, strikkede strømper og lavede andet arbejde og bad konstant Jesus-bønnen. Hvert år steg antallet af syge, som henvendte sig til hende for at få råd og anmodninger om at bede for dem.

Ifølge klostrenes vidnesbyrd kendte Pasha klosterordenen dårligt. Hun kaldte Guds Moder "mor bag glasset", og under bøn kunne hun rejse sig over jorden. I 1903 blev Paraskovya besøgt af Nicholas II og hans kone. Pasha forudsagde Royal familie et dynastis død og en flod af uskyldigt blod.

Efter mødet bad og bukkede hun konstant for portrættet af kongen. Før sin egen død i 1915 kyssede hun portrættet af kejseren med ordene: "darling er allerede ved enden." Den velsignede Praskovya Ivanovna blev glorificeret som en helgen den 6. oktober 2004

(Ill. 25, Novg.; Tver.)
5. (Rostov.)
6., prp. (15. august, Volog.)
7. (15. august, Moskva)
8. (Ryaz.)
9. (Volog.)
10. Galaktion Belozersky (Volog., nov.)
11. Georgy Novgorodsky (nov.)
12. (Ny)
13. Ilya Danilovsky, Yaroslavsky (Rostov.)
14. (Ekat.; Sibirien.)
15. (S. 16; N. 25, Rostov.)
16. Johannes af Mozhaisk (Moskva)
17. (Ill. 16, Volog.; Moskva; Rostov.)
18. , st., helgen for st. Simeon den hellige tåbe (3. august)
19. John Sezenovsky (Tambovsky), Ærværdig. (Læbe; Tamb.)
20. John of Solovetsky (novg.; Solov.)
21. John of Solovetsky (andet) (novg.; Solov.)
22. Johannes af Solvychegodsk (Volog.)
23., prp. (11. juni, Volog.)
24., rev. (Ok. 4, Volog.)
25. Herodion Solvychegodsky (Volog.)
26. (M. 27, Rostov.)
27. (Vlad.)
28. Cyprian (Ivan.)
29. (Ekat.; Sibirien.)
30. (23. august)
31. Leonty Ustyuzhsky (Volog.)
32. (26. august; N. 24, Moskva)
33., Præst (29. Jan. Volog.)
34. (24. jan., nov.)
35. Mikhail Solvychegodsky (Volog.)
36. (9. august, nov.)
37. (12/13. marts, Pskov.)
38. Onisifor Romanovsky, Yaroslavsky (Rostov.)
39. Parthenius af Suzdal (Vlad.)
40. (3. jan.)
41. (Ill. 21, Volog.)
42. (Ill. 21, Volog.)
43. Sergius Pereyaslavsky, skema. (Rostov.)
44., prp. (3. august)
45. (M. 23; N. 17, Ivan.; Bål)
46. ​​Stefan Rostovsky (Rostov.)
47. Timofey Voronichsky (Pskov), hyrde (Pskov.)
48. (F. 1, nov.)
49., prp. (N. 10)
50., prp. (M. 7)
51. Thomas Solvychegodsky (Volog.)

Kvinders navne

1. Tomsk højovn, oxbow (Sibirien)
2. Evdokia Suzdal (Vlad.)
3., prp. (M. 23)
4. (F. 6; 6. juni, St. Petersborg)
5. Lyubov Ryazanskaya (Sukhanovskaya) (Ryaz.)
6. Martha af Moskva (Moskva)
7. , Spansk (Ill. 29, Novomuch.; Ryaz.)

Ukanoniserede hellige tåber

Grisha.
I 1920'erne af forrige århundrede dukkede den hellige tåbe Grisha op i et af de russiske klostre. Da han ankom til klosteret, var han 78 år gammel. Elskede at sove på en kiste. Han var meget glad for de børn, der boede på klostret, og talte ofte med dem. Nogle gange forsvandt Grisha fra klostret i et stykke tid, for så at dukke op igen. Ingen vidste, hvor han forsvandt hen. Alle i klostret vidste, at den hellige tåbe Grisha var skarpsindig, og nonnerne elskede at tale med ham. Ikke kun i klostret var de opmærksomme på Grishas indsigt; mange sognebørn ønskede at tale med ham og få svar på deres spørgsmål. I 1932 blev den hellige tåbe sendt i et fængsel for sindssyge, hvor hans liv højst sandsynligt endte.
I samlingen "The Blessed of St. Petersburg: From Saint Blessed Xenia of Petersburg to Lyubushka Susaninskaya" gives følgende oplysninger om Grisha:
"Han blev ofte stillet spørgsmålet:
- Hvor gammel er du, Grisha?
"Ti," svarede han.
Ingen vidste selvfølgelig, at Grisha om ti år ville blive taget herfra for altid, at han ville bo her i ti år mere.
Grisha var kendt og elsket i byen. Dette irriterede myndighederne så meget, at hånende notater fra en bestemt arbejder I. Stankovsky endda dukkede op i pressen med en titel, der i det væsentlige afspejlede tingenes faktiske tilstand - "Candidate for Sainthood."
Folk kom fra hele byen for at tale med Grisha. Da han forsvandt, indså alle, at Grisha var blevet arresteret. Det skete den 29. marts 1932.” (Fra artiklen: Trickster. Ales Krasavin)

Selvom Ivan Yakovlevich var Moskvas hellige tåbe, kom folk til ham for at få råd og bøn fra hele Rusland. Den clairvoyante, spåmand og velsignede blev ikke kanoniseret, men folk går stadig til hans grav nær St. Elias-kirken i Moskva med deres behov. Han blev født ind i familien til en præst i byen Smolensk, men efter at have afsluttet sin eksamen fra det teologiske akademi blev han ikke præst. Han blev udnævnt til lærer ved den teologiske skole, allerede dér underviste han de unge og lod som om han var gal. I mellemtiden både frygtede og forgudede indbyggerne i byen Smolensk ham.
Han forudsagde denne eller hin begivenhed til de fineste detaljer: død, fødsel, matchmaking, krig. Efter bevidst at have valgt tåbelighed, skilte Ivan Yakovlevich sig ud blandt de velsignede med en aura af romantik: han underskrev sig for eksempel "en elev af koldt vand." Han blev glorificeret af de mest berømte mennesker i det 19. århundrede: helgenen, forfatterne Leskov, Dostojevskij, Tolstoj, Ostrovskij. Og alligevel var resultatet af alt dette placeringen af ​​Ivan Yakovlevich på et sindssygehus i Moskva på Preobrazhenka.
I de resterende 47 år af sit liv forlod han aldrig væggene på hospitaler for psykisk syge. Han indtog et lille hjørne i et stort rum nær ovnen, resten af ​​pladsen var helt optaget af besøgende. Man kan sige, at hele Moskva kom for at se Ivan Yakovlevich, mange af nysgerrighed. Og der var noget at se! Han behandlede på en ekstrem måde: enten satte han en pige på knæ, eller han smurte en ærværdig matrone med kloakvand, eller han ville slås med en, der var tørstig efter helbredelse. De siger, at han hadede rigtige tåber og latterlige spørgsmål. Men med så vigtige og intelligente herrer som for eksempel filologen Buslaev, historikeren Pogodin, talte han ifølge en af ​​legenderne - Gogol, meget og bag lukkede døre.

Ivan Bosy.
Kiev hellige tåbe Ivan Bosy (1807-1855). Begyndelsen af ​​hans liv var ret velstående: drengen voksede op under sine forældres pleje og studerede med succes på gymnastiksalen. Men da han var 14 år gammel, blev han efterladt forældreløs. Jeg måtte forlade gymnastiksalen. Derudover skulle Ivan tage sig af sin lillesøster. Søgen efter indkomst førte ham til rutinemæssig bureaukratisk tjeneste. Efter at have udstået mange fornærmelser og ydmygelser blev Ivan Grigorievich tvunget til at gå på pension i 1834 og befandt sig helt uden et eksistensgrundlag. Efter at have bosat sin søster vandrede han rundt på hellige steder i flere år og ernærede sig af almisser, og i 40'erne kunne han endelig bosætte sig i Kiev-Pechersk Lavra, påtager sig tåbelighedens bedrift.
Der er en mening om, at Ivan Grigorievich Kovalevskys personlighed tjente kunstmateriale for Nikolai Gogol, der skabte det berømte litterære billede af Akaki Akakievich i historien "The Overcoat".
Ivan Kovalevsky klædte sig ret mærkeligt: ​​om sommeren bar han støvler, og om vinteren var han tværtimod barfodet, som han fik tilnavnet Ivan Bosy for. Nogle gange samlede han farvet glas, småsten og chips og gav dem til folk med forskellige lignelser og ordsprog, hvor de fandt en særlig betydning for sig selv.
Ivan Grigorievich døde den 7. juni 1855 og blev begravet i Kiev Pechersk Lavra, men hans grav har ikke overlevet den dag i dag. (Fra artiklen: Trickster. Ales Krasavin)

I september 1980 ankom min kone og jeg til Pskov-Pechersky klosteret, og efter liturgien befandt vi os i kirken, hvor far Adrian irettesatte de besatte. Da foredraget var slut, ville jeg hurtigt ud af klostret, komme i en kantine, spise og gå tilbage. Men det skete anderledes. Nikolka kom hen til os. Jeg lagde mærke til ham, mens jeg stadig var på arbejde. Han var klædt i en kraftig drapering, der nåede til tæerne, selvom det var mindst 15 grader Celsius.
"Lad os gå hen og bede," sagde han stille og kiggede et sted til siden.
"Så vi bad," mumlede jeg, ikke helt sikker på, at han henvendte sig til mig.
"Du skal stadig bede." Og til din kone. Der er et kapel i nærheden. Lad os gå til.
Han talte så ynkeligt, som om hans liv afhang af min aftale eller uenighed. Jeg så på min kone. Hun var også træt og kunne næsten ikke stå på benene. Nikolka så ind i hendes øjne og sagde stille igen:
- Lad os gå hen og bede.
Vi gik ret lang tid. Vi gik rundt om klostermurene til højre, gik ned i en kløft, passerede en hel gade små huse med forhaver og køkkenhaver gik vi ind i en fyrrelund, hvor der var et kapel. Nikolka tog flere stearinlys, en bønnebog og en akathistbog frem fra lommen. Efter at have tændt stearinlysene begyndte han at stikke dem ind i en lille afsats i væggen. Med en stille, klagende stemme sang han "Himmelsk konge." Vi stod i stilhed, for bortset fra "Fadervor", "Jomfru Maria" og "Jeg tror", kendte vi ingen bønner. Nikolka kiggede konstant rundt og nikkede med hovedet og inviterede os til at synge med. Da han indså, at vi ikke kunne få nogen sangsans ud af os, fortsatte han sin klagende sang, mens han stille svajede hele kroppen fra side til side. Hans hoved syntes at svaje uafhængigt af hans krop. Han lænede hende mod sin højre skulder og bevægede indviklet sin hage til venstre og op. Frøs i et par sekunder og sendte hovedet i den modsatte retning. Håret på dette hoved var ikke bare uplejet. I stedet var der et kæmpe virvar, sammenfiltret til spidsen af ​​en rød filtstøvle. (Efterfølgende erfarede jeg, at politimændene, der konstant tilbageholdt Nikolka for vagt, altid havde store problemer med sin frisure. Selv tagsaksen kunne ikke tage hans virvar. Jeg var nødt til at hugge den af ​​med en økse, og så på en eller anden måde skrabe resten af ​​og barbere mit hoved.) Da jeg så på Nikolkas figur, kunne jeg ikke koncentrere mig om bønnens ord. Jeg ville sove og spise. Mine ben er følelsesløse. Jeg var vred på mig selv, fordi jeg gik med til at tage med ham. Men jeg ville virkelig ikke fornærme den velsignede. Og så forekom det mig, at dette møde ikke var tilfældigt. Jeg huskede livshistorier om, hvordan Herren selv viste sig i skikkelse af en elendig lidende for at prøve en persons tro og hans villighed til at tjene sin næste. Min kone skiftede fra fod til fod, men så vidt jeg kunne forstå, forsøgte hun at bede sammen med vores nye bekendtskab. Han startede med Bots kanon. Da han begyndte at bede for sine kære, kaldte han vores navne og spurgte navnene på vores søn, forældre og alle, der er kære for os, og som vi plejer at bede for. Så bad han min kone om at skrive alle disse navne til sin synodik. Hun skrev dem på et ark papir revet fra min notesbog. Jeg sukkede lettet og troede, at bønnen var forbi. Men det var der ikke. Nikolka tog et stykke papir med navnene på vores kære og stille og roligt trukket ud: "Lad os bede til Herren!" Så kom en akathist til den Sødeste Jesus, så til Guds Moder, så til St. Nicholas den Behagelige. Derefter tog han en tyk bog op af sin frakkes brystlomme med navnene på dem, som han konstant bad for. Han indsatte et stykke papir med vores navne i dette bind og læste det først. Da han var færdig med at bede, lavede han tre udmattelser, langsomt og højtideligt overskygger sig selv korsets tegn. Han stod ubevægelig i flere minutter, holdt op med at svaje, hviskede noget stille, så vendte han sig mod os og begyndte at tale. Han talte langsomt og som om han var flov over sin uværdighed ved at vove at tale om Gud. Men hans tale var korrekt og ganske fornuftig. Essensen af ​​hans prædiken var, at vi hurtigt ville skille os af med de sædvanlige glæder og vrangforestillinger, ville elske og forstå, at Kirken er stedet, hvor tingene sker. I virkeligheden, hvor der er en levende Gud, som enhver sovjetisk idiot kan kommunikere direkte og konstant med. Og også så vi holder op med at tænke på penge og problemer. Herren giver alt, hvad du behøver for livet gratis. Du skal bare spørge i tro og være taknemmelig for alt. Og for at modtage helbredelse for syge kære, skal du arbejde hårdt og aldrig opgive bøn.
Da han var færdig, så han os lige i øjnene: først min kone og så mig. Det var et forbløffende blik, der stak igennem. Jeg indså, at han ser alt. I sin korte prædiken nævnte han alle vores problemer og diskuterede de såkaldte " fælles emner"gav os meget specifikke råd - præcis det, vi havde brug for. Hans blik sagde: "Nå, har jeg fået noget fornuft ind i dig? Forstår du alt? Det ser ikke ud til at alle er."
Jeg mødte aldrig hans direkte blik igen. Og så mødte jeg Nikolka ofte: i Treenigheden-Sergius Lavra, og i Tbilisi, og i Kiev, og i Moskva, og på New Athos, og i St. Petersborg kirker på patronale helligdage. Jeg henvendte mig altid til ham, sagde hej og gav ham penge. Han accepterede, nikkede uden ord og fik aldrig øjenkontakt. Jeg var ikke sikker på, at han huskede mig. Men det er ikke sandt. Mikhail, som han konstant rejste med, genkendte mig og, da han så mig langvejs fra, råbte han, viftede med hovedet og armene og inviterede mig til at komme op. Han vidste, at jeg arbejdede i dokumentarfilm, men han kommunikerede med mig som med sin vandrerbror. Han spurgte altid glad, hvor jeg skulle hen, fortalte om sine færden i det ortodokse rum, rapporterede om patronale fester i de omkringliggende kirker, som han havde besøgt, og som han stadig planlagde at deltage i. Hvis vi mødtes i Sochi eller på New Athos, fortalte han os om ruten tilbage mod nord. Mens vi udvekslede indtryk og snakkede om, hvad der var sket siden vores sidste møde, stod Nikolka med hovedet bøjet til siden, kiggede et sted i det fjerne eller kastede hovedet tilbage, så op mod himlen. I modsætning til Mikhail spurgte han mig aldrig om noget og deltog ikke i vores samtaler. Han besvarede mine spørgsmål i enstavelser og som regel uforståeligt. Det forekom mig, at han var stødt af mig, fordi jeg dårligt opfyldte hans pagter, som blev givet til ham den dag, vi mødtes. Han viede os så meget tid, valgte os fra mængden, gjorde os medskyldige i sin bønske bedrift, indså, at vi havde brug for formaning, håbede, at vi ville komme til fornuft og begynde at leve retfærdigt liv, efterlader samfundets travlhed. Og her er der sådan en lunkenhed. Og hvad skal man tale om med en, der ikke levede op til hans håb?! Da jeg engang spurgte ham, om han bad for os og inkluderede os i sin synode, mjavede han noget som svar og kastede hovedet tilbage og stirrede ud i himlen.
Han viste aldrig utålmodighed. Efter gudstjenesten løb en hel skare af bedende mænd altid hen til Mikhail og brugte lang tid på at angribe ham med anmodninger om at bede for dem og give åndelige råd. De kaldte ham Fader Michael, de bad om en velsignelse, og han velsignede, idet han gjorde korsets tegn på dem, der spurgte, som det sømmer sig for en præst. Det forlød, at han var en hemmelig ærkemand, men det var svært at tro. Han gik, lænet sig op ad en tyk, knudret stok, som delte sig i to og blev til en klapstol. Han sad på denne stol under gudstjenester og modtog Guds folk i kirkernes hegnet. Jeg lagde mærke til, at præsterne, der så på mængden omkring ham og Nikolka, var irriterede. Nogle gange blev de sendt uden for hegnet, men nogle gange blev de inviteret til et måltid.
Under fader Mikhails samtaler med folket fik Nikolka almisse. Han tog imod papirpengene, nikkede langsomt med hovedet og svajede ligegyldigt; han modtog en skilling, korsede sig brændende, kastede hovedet op og faldt så med ansigtet ned på jorden og hviskede noget i lang tid og bad Herren om særlig nåde for "enken for sine to mider", som havde skænket ham.
I St. Petersborg tog en ophøjet kvinde dem til sit sted for natten. Hun bar en sort kjortel, men var ikke nonne. De siger, at hun nu har klippet sit hår og bor i udlandet. Jeg ville virkelig gerne besøge hende en dag og tale mere grundigt med far Mikhail og Nikolka. Alle vores samtaler var kortvarige, og vi talte ikke om andet end pilgrimsruter og nogle uvæsentlige begivenheder. Men jeg turde aldrig spørge den dame, der privatiserede Mikhail og Nikolka. Hun bekæmpede dem meget voldsomt fra sine beundrere og meddelte højlydt, at "en bil venter, og far Mikhail er træt." Da fader Mikhail hørte om bilen, skyndte han sig muntert, waglende fra side til side, efter sin frelser, energisk og hjalp sig selv med sin klapstol. Folk skyndte sig efter ham fra alle sider: "Fader Michael, bed for mig!" "Okay, jeg vil bede. Jeg beder for alle. Vær sund og min respekt,” svarede han og trak en høj hat over hovedet. Jeg ved ikke, hvor han har fået dette papprodukt fra: enten fra en teaterrekvisitmager eller han har lavet det selv.
Billedet af Mikhail og Nikolka, ledet af en energisk dame, der passerede gennem rækken af ​​bedemandser, var ret komisk. Forestil dig: Nikolka med sit sammenfiltrede hår i en frakke, der når til tæerne og en dværg i en vest med en høj hat på hovedet, omgivet af et hav af "hvide lommetørklæder". Bedstemødre hakker og overhaler hinanden. Hele denne enorme masse, der svajer og bryder ind i flere vandløb, bevæger sig på baggrund af Treenighedskatedralen, kirker og høje Lavra-mure langs broen over Monastyrka, skubber tilbage og skubber de overrumplede udenlandske turister til side.
Det russiske folks kærlighed til hellige tåber er forståelig. Mange aspekter af vores liv kan ikke behandles uden tåbelighed. Det er nu bare tåbelighed for Kristi skyld meget sjælden. Du vil ikke møde folk som Nikolka og Fader Mikhail i disse dage. (Alexander Bogatyrev, Pravoslavie.ru. Udgivet med forkortelser.)

Annushka.
Under Nicholas I var den gamle hellige tåbe "Annushka" meget populær i St. Petersborg. En lille kvinde, omkring tres år gammel, med sarte, smukke træk, dårligt klædt og altid med et net i hænderne. Den gamle dame kom fra en adelig familie og talte flydende fransk og tysk. De sagde, at hun i sin ungdom var forelsket i en betjent, der giftede sig med en anden. Den uheldige kvinde forlod Sankt Petersborg og vendte nogle år senere tilbage til byen som en hellig tåbe. Annushka gik rundt i byen, samlede almisser og delte det straks ud til andre.
For det meste boede hun sammen med en eller anden godhjertet person på Sennaya-pladsen. Hun vandrede rundt i byen og forudsagde begivenheder, der ikke udeblev at gå i opfyldelse. Gode ​​mennesker sendte hende i et almuehus, men dér viste den søde gamle dame med trådkorset sig som et usædvanligt stridigt og ulækkert menneske. Hun kom i hyppige skænderier med almissehuse, og i stedet for at betale for transport kunne hun slå taxachaufføren med en stok. Men på hendes hjemlige Sennaya-pladsen nød hun utrolig popularitet og respekt. Ved hendes begravelse, som hun arrangerede for sig selv, kom alle indbyggerne på denne berømte plads til Smolensk kirkegård: købmænd, håndværkere, arbejdere, gejstlige.

"De elsker hellige fjolser i Rus" er et almindeligt ordsprog, men i landsmændenes mund lyder det i stigende grad som "De elsker fjolser i Rus." Kirken beder til disse "tåber", det vil sige hellige tåber. Hvorfor? Hvem er den hellige tåbe, og hvad er hans bedrift?

Velsignet er uenighed med de velsignede!

Ikon - Procopius af Ustyug, der kommer til Guds Moder

Sankt Basil den salige (1500-tallet) kastede sten på mirakuløse ikoner og diskuterede med den formidable konge; Den salige Simeon (6. århundrede) lod som om han var halt, snublede byfolkene, der skyndte sig forbi, og væltede dem til jorden. Procopius af Ustyug (1200-tallet) slog ingen ned, bed eller skældte nogen ud. Men under dække af en forkrøblet tigger sov han på en bunke affald og gik rundt i Ustyug i klude, på trods af at han var en rig tysk købmand. I lignende klude vandrede hun mange århundreder senere rundt i det suveræne Petersborg. Hvorfor gjorde de alt dette?

"En hellig tåbe er en person, der frivilligt vælger vejen til at skjule sine evner, foregiver at være blottet for dyder og fordømmer verden af ​​fraværet af netop disse dyder," denne definition tilbydes af Andrei Vinogradov, kandidat for historiske videnskaber, associeret professor ved det ortodokse St. Tikhon's Humanitarian University. - Nogle gange blev de kaldt velsignede. Der er tvetydighed i den moderne brug af nogle af de udtryk, der er forbundet med dette helligheds ansigt. Vi kalder ofte asketer for "velsignede", som ikke har haft nogen erfaring med at afsløre verden. Hvorfor? Dette er i høj grad resultatet af katolsk indflydelse. Til katolsk kirke velsignet er den laveste rang af hellighed. Dette hænger sammen med, at i vores kirke kaldes asketer, hvis bedrift tilhører en atypisk, "perifer" type, nogle gange velsignede. I østen blev udtrykket "velsignet", det vil sige "makarios", traditionelt brugt som et komplet synonym for ordet "helgen". Men i de første århundreder var de fleste helgener enten martyrer eller apostle. Over tid voksede antallet af "typer": Fra det fjerde århundrede dukkede hellige (velsignede) munke op - "ærværdige", hellige biskopper - "hierark". Og på dette tidspunkt begynder udtrykket "velsignet" at blive anvendt på nogle usædvanlige typer af hellighed, såsom tåbelighed. "Guds folk" kaldes også salige, som lever et liv, der ligner de hellige tåber, men hvis bedrift ikke er helt lig med den hellige dåres bedrift."

Den hellige dåres bedrift har i modsætning til "Gudsmanden" en klar social orientering. "Han skjuler ikke kun sine talenter for verden (som Alexius, Guds mand, hvis byzantinske liv er almindeligt kendt), men foregiver at være sindssyg, "voldelig" - deraf det græske udtryk "salos", som bruges til at kalde hellig tåber (på gammel slavisk - grim eller deform). Dette udtryk kommer fra verbet "saleuo" - "at vakle, at svaje." "Salos er en skør person, en person, der opfører sig upassende," fortsætter Andrei Vinogradov. "Ved hjælp af imaginært vanvid afslører den hellige tåbe verden for sine synder og forsøger at bringe den på rettes vej. Dårskab er internt forbundet med "Gudsmandens" bedrift, typisk er disse helliges ansigter, og de er kun kendetegnet ved elementet af eksponering, det ydre fokus på den hellige dåres bedrift."

Ekstrem askese

Det er svært at sige, hvornår denne type asketiske bedrift først dukker op. "Opståen af ​​tåbelighed var forbundet med blomstringen af ​​det åndelige liv," mener Hegumen Damascene(Orlovsky), medlem af synodalekommissionen for kanonisering af de hellige, leder af fonden "Memory of Martyrs and Confessors of the Russian Orthodox Church", gejstlig i Church of the Intercession of the God Mother of the God på Lyshchikova Hill (Moskva) . - Vi kender ikke til tåbelighed i kristendommens allerførste tid, dengang blev kristendommen selv af verden opfattet som tåbelighed. Da apostlen Paulus opfordrede sine anklagere til at tro på Kristi opstandelse, sagde de til ham: du er skør, Paulus. Men i den traditionelle forståelse dukker tåbelighed op, når faste og bøn ikke var nok for eneboere og asketer, og de vendte sig til ekstreme midler til at tilegne sig ydmyghed - bebrejdelse fra verden for selve deres levevis. Og ved at overvinde deres stolthed opnåede de fuldkommen ydmyghed." ”Det åndelige grundlag for tåbelighed blev lagt i Det Nye Testamente, det er de berømte ord om tåbelighed for Kristi skyld (se 1 Kor. 4:10). Allerede de tidlige kristne samfund satte sig i en vis konflikt med verden og fordømte ligesom de senere hellige tåber verden for dens synder. - Andrei Vinogradov ser kontinuiteten af ​​de første apostoliske disciples og senere asketers bedrift. - Samtidig kunne fænomenet tåbelighed i bogstavelig forstand kun optræde i et kristent samfund. Den hellige tåbe fordømmer samfundet for ikke at følge kristne normer, men denne appel er kun mulig, hvis kristendommen er for samfundet almindeligt accepteret norm. Og som statsreligion blev kristendommen først etableret i Byzans i slutningen af ​​det 4. århundrede.”

I vores sædvanlige forståelse opstår fænomenet hellig tåbelighed først i det sjette århundrede i Syrien, hvor den berømte Simeon den hellige tåbe arbejdede. ”Syrien var generelt en unik region set ud fra den asketiske tradition, der udviklede sig der. Kristendommen blev opfattet der meget varmt, og derfor opstod sådanne "ekstreme" former for askese, som for eksempel søjlevæsen (dette er også et produkt af Syrien) og tåbelighed," bemærker Andrei Vinogradov.

Hellige tåber. Sagens sprog

"I hver specifik situation udvælger den hellige tåbe sine egne billeder og metoder til at "skælde verden ud", fordømmelse, men det vigtigste element i dette sprog er revolutionens øjeblik, siger Andrei Vinogradov. Den hellige tåbe gør, hvad en normal kristen ikke bør gøre: spiser kød i fasten, kaster med sten efter ikoner, som St. Basilikum. Han angriber adfærdsnormen - men med disse handlinger afslører han sit nutidige samfunds afvigelse fra de normer, han "angriber". Ved at adlyde ideen om at skjule sine dyder giver den hellige tåbe ikke kun nogen åndelig rådgivning, som andre helgener gør, han provokerer en person til handlinger, der kan afsløre hans hemmelige laster. Således blev den hellige Basilikum den salige, efter at have væltet en bakke med ruller på markedet, først slået af vrede handelsmænd, og først efter nogen tid indrømmede den købmand, hvis ruller var spredt, at han havde blandet kridt i melet, som saint forsøgte at påpege ved at vælte båsen.

"Bebrejdelse med ord er verdens sprog, som bliver kedeligt med tiden," forklarer A. Vinogradov. "Den hellige tåbe fordømmer med gerninger; ved at demonstrere sociale laster for samfundet, accepterer han ligesom lidelse for disse laster, udsættes for bebrejdelser, og derved vender situationen. Ved at angribe etablerede former for social adfærd eller fromhed henleder den hellige tåbe opmærksomheden på den indre essens og aktualiserer disse formers glemte indre indhold.”

Svær diagnose

I livet kan det være meget svært at skelne en hellig tåbe fra en galning. "Det er let for os at se hans hellighed i den gamle hellige tåbe, fordi vi ser på ham gennem hagiografiens prisme, kirkens forståelse af hans bedrift," siger Andrei Vinogradov.

"Enhver virksomhed bliver testet af tid. Som Gamaliel, apostlen Paulus' lærer, sagde i Sanhedrinet, da apostlene blev bragt dertil, i et forsøg på at forbyde dem at tale om Kristus, "hvis denne virksomhed og dette værk er af mennesker, så vil det blive ødelagt, men hvis det er af Gud, så kan du ikke ødelægge det, pas på, at du ikke også viser dig at være Guds fjender” (ApG 5,38-39). Ligesom der er gamle mænd, og der er unge mænd, falske ældste, så er der sande tåber, og der er kliker. En persons indre liv er et mysterium. Derfor opstår der under kanoniseringen ofte spørgsmål i forbindelse med, at det indre kun er kendt af Gud alene, mener han. skriftefader for Moskva stift, rektor for Forbønskirken i landsbyen Akulovo, ærkepræst Valerian Krechetov. Fader Damascene (Orlovsky) er også enig med ham: "Da denne bedrift er ekstrem, er det meget vanskeligt at bestemme og nøjagtigt vurdere Kristi tåbelighed for dens skyld. Dette er måske den eneste form for præstation, der åndeligt er så svær at gennemskue."

Både i Byzans og i det synodale Rusland fandtes der endda love rettet mod falsk tåbelighed, som dog også kunne anvendes mod sande hellige tåber. For eksempel satte Theodore Balsamon, den berømte kanonist, der levede i Konstantinopel i det 11. århundrede og blev Antiokia-patriark, en lænke på to personer, som han betragtede som falske tåber, og først efter et stykke tid, efter at have ordnet det, blev han tvunget. at indrømme, at disse var rigtige asketer, og lade dem gå,” siger Andrei Vinogradov. — En hellig tåbe må ikke adskille sig på nogen måde fra en syg persons adfærd. Jeg var vidne til en scene, hvor en ældre kvinde stod ved indgangen til Yelokhovsky-katedralen og højlydt fordømte bispeembedet, der var kommet til katedralen for at tilbede: for Mercedes osv. Baseret på hendes opførsel vil jeg sige, at hun er skør, men udelukke at hun er en hellig tåbe, det ville jeg heller ikke. Denne kvinde blev fordrevet på et tidspunkt, men den hellige tåres accept af modreaktionen fra det samfund, som han er i konflikt med, er en del af den hellige tåbeligheds bedrift. Undtagelser er sjældne: I Rus' i det 16.-17. århundrede var den hellige tåbe et så vigtigt fænomen, at han yderst sjældent blev udsat for aggression fra samfundet. En engelsk rejsende vidner om, at i Moskva på det tidspunkt kunne en hellig tåbe fordømme enhver person, uanset hans sociale status, og den anklagede accepterede ydmygt enhver bebrejdelse. Hvorfor? Dette er til en vis grad forbundet med temperament: det russiske folk elsker sandheden, de elsker alle slags anklager. Den russiske mand fra den tid var klar til at udholde offentlig latterliggørelse i håbet om tilgivelse for de synder, han blev anklaget for, i modsætning til grækeren, der voksede op inden for rammerne af en agonistisk, konkurrencepræget kultur. For grækerne, med deres tusindårige ortodokse historie, blev hellighedsformerne tænkt meget konservativt. De vidste, hvordan en hellig person skulle opføre sig, og enhver afvigelse fra deres sædvanlige adfærd blev opfattet smerteligt af dem. Fjolser, der opførte sig trodsigt ud fra et moralsk synspunkt, kunne endda blive slået eller dræbt. Rus', som havde en mindre streng kirkekultur, tolererede lettere indblanding fra "fjolserne". Desuden var eksistensen af ​​en person, der fordømmer alle fra en tigger til en konge, en slags motor for social dynamik, som samfundet på det tidspunkt manglede. Og selvfølgelig betød en særlig type russisk religiøsitet, der ligesom den syriske var tilbøjelig til ekstremer.”

Det er svært at tale om typologien for russisk hellig tåbelighed, fordi det er et så specifikt fænomen, at det er meget svært at identificere dets "nationale træk", forskere trækker på skuldrene; hver hellige tåbe er unik på sin egen måde. Nogle, som Simeon Narren-for-Kristus, kastede sten under gudstjenesten, andre stod simpelthen på en sten, bad og fordømte med ord, som Procopius af Ustyug. Derudover brugte alle hagiografer det samme byzantinske liv af Simeon den hellige tåbe som model, og for at forklare den åndelige betydning af tåbelighedens bedrift gentog de stort set hinanden.

Tilbage til fremtiden?

Russisk tåbelighed er koncentreret i en meget kort tidsperiode fra det 16. til det 17. århundrede. Moderne hellige tåbers bedrifter er stadig tættere på livet af "Guds mand" end på det klassiske "oprør": dette er Ksenia fra Petersborg og Matrona Anemnyasevskaya og Matrona fra Moskva. "I deres bedrift er der ikke noget sådant angreb, eksponering, karakteristisk for hellige tåber," bemærker Andrei Vinogradov, "da den hellige tåbe i klassisk forstand kun kan leve i det samfund, hvis værdier han kalder til at overholde."

Andrei Vinogradov reflekterer over relevansen af ​​tåbelighedens bedrift i moderne Rusland: "Det er kendt, at mange ældste i det 20. århundrede - St. John of Shanghai, ærkepræst Nikolai Zalitsky - i nogle situationer adopterede adfærdsmodeller, der er karakteristiske for hellige tåber, men for at en sådan bedrift skal være permanent, er en vis samfundstilstand påkrævet. Er det muligt at genoplive denne bedrift i fremtiden? At dømme efter de processer, der nu finder sted, når samfundet udadtil bliver kirkeligt, ofte bare udadtil, og der i fremtiden kan skabes et nyt traditionelt samfund baseret på kristne værdier, vil der også være behov for nye hellige tåber, som vil fordømme samfundet og aktualisere det indre for almindelige mennesker.indholdet af accepterede adfærdsnormer og kristne værdier.”

TIL hellige tåbe Vores forfædre behandlede "bygalene" med dyb respekt. Det ser ud til, hvorfor sådan en ære over for halvgale ragamuffins, der bærer en slags nonsens? Men disse mennesker, som førte en mere end efter vores mening mærkelig livsstil, valgte deres egen særlige vej til at tjene Gud. Det var jo ikke for ingenting, at mange af dem besad mirakuløse kræfter, og efter døden blev de regnet blandt helligekliken.

Velsignet for Kristi skyld

Fjolser har været kendt siden kristendommens begyndelse. Apostlen Paulus sagde i et af sine breve, at tåbelighed er Guds kraft. Salige vandrere, som gav afkald på hverdagens velsignelser, nød altid respekt fra andre. Man troede, at Herren talte gennem de hellige tåbers mund; mange af dem fik evnen til at se fremtiden.

En særlig holdning til Guds folk blev bemærket i Byzantinske Rige. De hellige tåber i Konstantinopel kunne offentligt afsløre deres laster verdens magtfulde dette, deres usømmelige handlinger, uden frygt for gengældelse for deres uforskammethed.

Det skal siges, at magthaverne sjældent udsatte de velsignede for undertrykkelse, men tværtimod lyttede nøje til deres ord og om muligt "reviderede" deres adfærd. Rige damer fra imperiets hovedstad hængte endda lænker af hellige tåber i deres huskirker og tilbad dem som helligdomme.

Men mest af alt ærede de de velsignede for Kristi skyld på russisk jord. Trods alt gennem flere århundreder ortodokse kirke kanoniseret 56 "Guds vandrere". De mest berømte af dem er Maxim af Moskva, Martha den velsignede og Johannes den store kasket, hvis advarsler mere end én gang reddede folk fra problemer og ulykker.

Det skal siges, at det ikke kun var i den grå oldtid, at hellige tåber nød stor respekt. Så i begyndelsen af ​​forrige århundrede blev den velsignede tåbe Mitka fra byen Kozelsk flere gange inviteret til zar Nicholas II's hof, hvor han bad med ham og storhertuginderne, drak te med syltetøj og derefter blev sendt hjem ved det kongelige tog.

Billedet af den velsignede var mærkeligt nok tæt på Stalin. Mens han lyttede til operaen "Boris Godunov" i 1941, blev "nationernes fader" så imponeret over den lille rolle som Ivan Kozlovsky, der sang rollen som den hellige tåbe, at han beordrede Stalin-prisen til at blive tildelt kunstneren .

Født på verandaen

En af de mest berømte hellige tåber i Rusland er den hellige Basil den salige (Nøgen), som levede i slutningen af ​​det 15. - første halvdel af det 16. århundrede. Et smukt tempel opført i centrum af hovedstaden er opkaldt efter ham.

Mine livsvej Vasily begyndte på verandaen til Epiphany-katedralen i landsbyen Elokhovo (i dag et af distrikterne i Moskva), hvor hans mor pludselig fødte.

Siden barndommen overraskede Vasily sine slægtninge med sine præcise forudsigelser. Samtidig var han en venlig og hårdtarbejdende dreng, og påtog sig som 16-årig tåbelighedens bedrift, da han blev ansat som lærling på et skomagerværksted. En dag kom en rig købmand til Vasilys ejer og bestilte dyre støvler til sig selv. Da den besøgende gik, brød drengen ud i højlydt gråd og fortalte dem omkring ham, at købmanden "besluttede at fejre begravelsesskoene, som han aldrig ville tage på fødderne."

Og faktisk døde kunden den næste dag, og Vasily, der forlod skomageren, begyndte at vandre rundt i Moskva. Snart blev den hellige tåbe, der gik nøgen gennem byens gader om vinteren og sommeren og kun dækkede sin nøgne krop med tunge jernkæder, ikke kun i hovedstaden, men også i dens omgivelser.

Legender er blevet bevaret om, at Vasilys første mirakel var frelsen af ​​Moskva fra angrebet på Krim Khan. Ved sin bøn vendte angriberen, der nærmede sig hovedstaden, pludselig sin hær om og gik ind på stepperne, selvom en praktisk talt forsvarsløs by lå foran ham.

Hele Vasilys liv var rettet mod at hjælpe de fattige og dårligt stillede. Da han modtog rige gaver fra købmænd og bojarer, delte han dem ud til dem, der især havde brug for hjælp, og forsøgte at støtte folk, der var flov over at bede andre om nåde.

Legender siger, at selv zar Ivan den Forfærdelige selv ærede og frygtede den hellige tåbe. Så efter undertrykkelsen af ​​oprøret i Novgorod efter ordre fra tsaren, var der marcher i byen i flere uger. brutale henrettelser. Da Vasily så dette, henvendte han sig efter gudstjenesten til kongen og rakte ham et stykke råt kød. Ivan Vasilyevich trak sig skarpt tilbage fra en sådan gave, hvortil den hellige tåbe erklærede, at dette var den bedst egnede snack til en drikker af menneskeblod. Efter at have forstået den hellige dåres antydning, beordrede kongen straks henrettelserne standset.

Det skal siges, at Ivan den Forfærdelige indtil sin død respekterede den hellige tåbe og lyttede til hans ord. Da den velsignede forberedte sig på at rejse til en anden verden i 1552, kom zaren sammen med hele sin familie for at sige farvel til ham. Og så, til overraskelse for dem omkring ham, pegede Vasily på den yngste søn af de Forfærdelige, Fjodor, og forudsagde, at det var ham, der ville regere det moskovitiske rige. Da den Velsignede døde, bar zaren og hans nærliggende boyarer hans kiste til Trinity Cemetery og begravede liget.

Et par år senere beordrede zaren opførelsen af ​​et tempel nær begravelsesstedet for den hellige tåbe til ære for erobringen af ​​Kazan, som nu er kendt for os som St. Basil's Cathedral.

I 1588 kanoniserede patriark Job Vasily som en ortodoks helgen; hans relikvier blev placeret i en sølvhelligdom og udstillet i et af templets kapeller. I dag er de en af ​​Moskvas vigtigste helligdomme og er berømte for deres talrige mirakler.

Petersborgs vogter

En anden særlig æret hellig tåbe i Rusland er den velsignede Ksenia Petersburgskaya. Hun blev født i 20'erne af det 18. århundrede i en adelig familie og var gift med hofsangeren Andrei Fedorovich Petrov.

Men et par år senere døde Ksenias mand pludselig, og efter hans begravelse ændrede den unge enke dramatisk sin livsstil. Hun tog sin kvindekjole af, tog sin mands tøj på, fordelte al sin ejendom til sine venner og gik for at vandre rundt i byen. Den velsignede erklærede for alle, at Ksenia var død, og hun var hendes afdøde mand Andrei Fedorovich, og svarede nu kun på hans navn.

Den velsignede Ksenia vandrede i gaderne og udholdt standhaftigt al latterliggørelsen af ​​byens børn, nægtede almisser, tog kun lejlighedsvis imod penge fra "kongen til hest" (gamle øre) og forsøgte på enhver mulig måde at hjælpe folk med råd eller rettidige forudsigelser. Så da hun stoppede en kvinde på gaden, rakte Ksenia hende en kobbermønt og sagde, at den ville hjælpe med at slukke ilden. Og rigtignok erfarede kvinden hurtigt, at der var udbrudt brand i hjemmet i hendes fravær, men den blev slukket meget hurtigt.

Sent på aftenen gik Ksenia ud af byen og bad derinde åbent felt indtil om morgenen, bøjer til alle fire sider. Snart blev den velsignede kendt i hele Sankt Petersborg. På Sytny-markedet var hun en velkommen gæst, da man troede, at hvis hun prøvede et produkt, ville dets ejer være garanteret en lykkelig handel. I huse, hvor jeg gik for at hvile eller spise frokost
Ksenia, held, fred og velstand herskede, så mange mennesker forsøgte at få sådan en gæst under deres tag.

Det blev bemærket, at hvis Ksenia bad en person om noget, ville der snart vente ham problemer, men hvis hun tværtimod gav ham en lille ting, lovede dette stor glæde til den heldige. Da mødrene så den hellige tåbe på gaden, skyndte de sig at bringe deres børn til hende. Man troede, at hvis hun kærtegnede dem, ville babyerne blive stærke og sunde.

Den salige Ksenia døde i 1806 og blev efter hendes død begravet på Smolensk kirkegård i St. Petersborg. Og snart kom de syge og lidende fra hele landet til hendes hvilested, og ville søge hjælp fra den afdøde hellige tåbe. I begyndelsen af ​​det 20. århundrede blev der med donationer fra troende bygget et rummeligt stenkapel over Xenias grav, og strømmen af ​​pilgrimme her tørrede ikke op selv i sovjettiden.

Den salige Xenia af Skt. Petersborg blev kun kanoniseret som en ortodoks helgen i 1988. Det menes, at hun hjælper alle mennesker, der henvender sig til hende for at få hjælp. Oftest beder troende hende om at give dem et lykkeligt familieliv og sundhed for deres børn.

Elena LYAKINA, magasinet "Secrets of the 20th Century", 2017

JURODIET

Åbn ortodokse encyklopædi "TRÆ".

Hellig Nar (gr. σαλός slav.: dum, sindssyg), et væld af hellige asketer, der valgte en særlig bedrift - tåbelighed, bedriften at skildre det ydre, dvs. synlig vanvid, for at opnå indre ydmyghed. Dårskab som hellighedens vej indser modsætningen mellem denne tidsalders visdom og troen på Kristus, som apostlen Paulus bekræfter: "Lad ingen bedrage sig selv: hvis nogen blandt jer mener at være klog i denne tidsalder, lad ham være tåbelig i for at blive klog. For denne verdens visdom er dårskab i Guds øjne, som der står skrevet: Den fanger de vise i deres list” (1. Kor. 3,18-19), jfr. også: "Vi er tåber for Kristi skyld" (1 Kor. 4:10).

Fjolser for Kristi skyld nægtede ikke kun alle fordelene og bekvemmelighederne ved det jordiske liv, men også ofte de almindeligt accepterede normer for adfærd i samfundet. Om vinteren og sommeren gik de barfodet, og mange uden tøj overhovedet. Fjolser overtrådte ofte moralens krav, hvis man ser på det som opfyldelsen af ​​visse etiske standarder.

Mange af de hellige tåber, der var i besiddelse af clairvoyance-gaven, accepterede tåbelighedens bedrift ud fra en følelse af dybt udviklet ydmyghed, så folk ikke ville tilskrive deres clairvoyance til dem, men til Gud. Derfor talte de ofte ved at bruge tilsyneladende usammenhængende former, antydninger og allegorier. Andre handlede som tåber for at lide ydmygelse og skændsel for Himmerigets skyld.

Der var også sådanne hellige tåber, populært kaldet salige, som ikke påtog sig tåbelighedens bedrift, men faktisk gav indtryk af at være åndssvage på grund af deres barnlighed, der blev ved med livet igennem.

Hvis vi kombinerer de motiver, der fik asketerne til at påtage sig tåbelighedens bedrift, kan vi skelne mellem tre hovedpunkter. Forfængelighedens nedtramp, hvilket er meget muligt, når man udfører en monastisk asketisk bedrift. Understreger modsætningen mellem sandheden i Kristus og såkaldte sund fornuft og adfærdsnormer. At tjene Kristus i en slags forkyndelse, ikke i ord eller gerning, men i åndens kraft, iklædt en ydre fattig skikkelse.

Dårskabens bedrift er specifikt ortodoks. Det katolske og protestantiske vesten kender ikke sådan en form for askese.

Tåbelighed som en særlig form for askese opstod blandt den østlige monastik omkring det 5. århundrede. Palladius på lovsaisk fortæller om en nonne i et af de egyptiske klostre, der lod som om hun var gal og besat af dæmoner, levede adskilt, gjorde alt det beskidte arbejde, og nonnerne kaldte hende σαλή, senere bliver hendes hellighed opdaget, og Palladius påpeger at hun levendegjorde de ord fra korintherbrevet, som blev citeret ovenfor.

Evagrius (+ 600) fortæller i sit Kirkens historie om planteædere, asketer, der spiste urter og planter; disse asketer vendte tilbage fra ørkenen til verden, men i verden fortsatte de deres asketiske bedrift – de gik kun i lændeklæder, fastede og lod som om de var sindssyge. Deres adfærd var fuld af fristelser, og dette viste den perfekte lidenskab (άπάθεια), uimodtagelighed for fristelser, som de opnåede gennem deres asketiske bedrift. Fra dette miljø kommer ifølge det liv skrevet af Leontius af Napoli (midten af ​​det 7. århundrede), Simeon, den hellige tåbe fra Emesa i Syrien, som gemte sig bag vanvid, fordømte syndere og udførte mirakler; efter hans død er indbyggerne i Emesa overbevist om hans hellighed. Således er tåbelighed som en bestemt helligheds vej udviklet af det 6. - 7. århundrede.

Dårskab forudsætter ydre vanvid (besiddelse) som et ekstremt middel til at ødelægge stolthed, evnen til at profetere, udført under dække af vanvid og kun gradvist forstået af mennesker, ydmyg accept af bebrejdelser og prygl som at følge Kristus, fordømmelse af syndere og evner at se dæmoner omgive dem, natlige hemmelige bønner og demonstrativ ugudelighed om dagen osv.

Tåbelighed som en form for adfærd bruger tilsyneladende den model, der blev sat af de dæmonikere, der levede i nærheden af ​​helliges relikvier. I V - VI århundreder. i nærheden af ​​kirker bygget på helgeners grave (martyrium) dannes der dæmoniske samfund, som periodisk udsættes for eksorcisme, og resten af ​​tiden bor de i nærheden af ​​kirken og optræder forskellige værker i kirkens økonomi. De besatte deltager i kirkelige processioner og kan med råb og fagter fordømme magthaverne for synder og ugudelighed; deres fordømmelser opfattes som profetiske ord, der udgår fra den dæmon, der bor i dem (overbevisningen om, at dæmoner, der lever i dæmoner, kan afsløre sandheder, der er skjult for mennesker, er baseret på evangeliets eksempler på dæmoner, der bekender Guds Søn, jf. Matt. 8:29; Mark 5, 7). Samtidig gentages motivet med at opfatte dem som besat af dæmoner og deres profetier og fordømmelser som værende fra dæmoner ofte i de hellige tåbers liv (i Simeon af Emesas liv, i Andreas, hellige tåbe fra Konstantinopel osv.).

Dårskabens bedrift blev ikke udbredt væsentligt i Byzans, eller i hvert fald kun i sjældne tilfælde modtaget anerkendelse i form af veneration sanktioneret af Kirken. En række helgener tyer kun til tåbelighed i en vis tid, men de vier det meste af deres liv til askese af en anden type. Perioden med tåbelighed er for eksempel bemærket i livet for St. Basil den Nye (10. århundrede), Rev. Studiten Simeon, lærer af Simeon den Nye Teolog, Sankt Leontius, patriark af Jerusalem (+ 1175), osv. Byzantinske kilder indeholder imidlertid talrige historier om “ Guds folk”, der tog form af gale mænd, gik nøgen, bar kæder og nød enestående ære af byzantinerne. John Tsetse (1100-tallet) taler for eksempel i sine breve om adelige damer i Konstantinopel, som i deres hjemlige kirker ikke hænger ikoner, men lænker af hellige tåber, som fyldte hovedstaden og blev æret mere end apostlene og martyrerne; John Tsetse skriver dog om dem med fordømmelse, ligesom nogle andre sene byzantinske forfattere. Denne form for fordømmelse var tilsyneladende karakteristisk for kirkens myndigheder i denne æra og var forbundet med ønsket om at etablere kommunal klostervæsen, leve efter reglerne og ikke praktisere uregulerede former for askese. Under disse forhold fik ærelsen af ​​hellige tåber som helgener naturligvis ikke officiel sanktion.

Fjolser i Rusland

Hvis æren for hellige tåber er begrænset i Byzans, bliver den meget udbredt i Rusland. Dens storhedstid falder i det 16. århundrede: i det 14. århundrede var der fire ærede russiske hellige tåber, i det 15. - elleve, i det 16. - fjorten, i det 17. - syv.

Den første russiske hellige tåbe bør betragtes som Isaac af Pechersk (+ 1090), som er beskrevet i Kiev-Pechersk Patericon. Yderligere oplysninger om hellige tåber mangler indtil det 14. århundrede, i den 15. - første halvdel af det 17. århundrede. der var en storhedstid af askese forbundet med hellig tåbelighed i det moskovitiske rus. Russiske hellige tåber blev styret primært af Andrei, den hellige tåbe fra Tsaregrad, hvis liv blev ekstremt udbredt i Rusland og forårsagede talrige efterligninger. Blandt de ærede russiske hellige tåber er Abraham af Smolensk, Procopius af Ustyug, Basil den Velsignede af Moskva, Maxim af Moskva, Nikolai af Pskov, Mikhail Klopsky osv. I deres asketiske bedrift er de træk, der er karakteristiske for den byzantinske tradition for hellig. tåbelighed er tydeligt genkendelig: ydre galskab, spådomsgave, fristelse som adfærdsprincip (omvendt fromhed), fordømmelse af syndere osv.

I Muscovite Rus' får hellige tåber større social betydning; de optræder som fordømmere af uretfærdig magt og forkyndere af Guds vilje. Tåbelighed opfattes her som en helligheds fuldgyldige vej, og mange hellige tåber bliver æret i løbet af deres levetid.

De hellige tåber af udenlandske rejsende, der var i Moskva på det tidspunkt, var meget forbløffede. Fletcher skriver i 1588:

"Ud over munke ærer det russiske folk især de velsignede (fjolser), og her er grunden: de salige... påpeg de adeliges mangler, som ingen andre tør tale om. Men nogle gange sker det, at for sådanne vovede frihed, som de tillader sig selv, fra at de også afskediges, som det var tilfældet med en eller to i den forrige regeringstid, fordi de allerede for dristigt havde fordømt zarens styre."

Fletcher rapporterer om St. Basil, at "han besluttede at bebrejde den afdøde konge for grusomhed." Herberstein skriver også om den enorme respekt, det russiske folk har for hellige tåber: "De blev æret som profeter: de, der var tydeligt dømt af dem sagde: dette er på grund af mine synder. Hvis de tog noget fra butikken, takkede købmændene også dem."

Ifølge vidnesbyrd fra udlændinge var der mange hellige tåber i Moskva; de udgjorde i det væsentlige en slags særskilt orden. En meget lille del af dem blev kanoniseret. Der er stadig dybt ærede, men ikke-kanoniserede, lokale hellige tåber.

Således er tåbelighed i Rus' for det meste ikke en bedrift af ydmyghed, men en form for profetisk tjeneste kombineret med ekstrem askese. De hellige tåber afslørede synder og uretfærdighed, og dermed var det ikke verden, der lo af de russiske hellige tåber, men de hellige tåber, der lo af verden. I XIV - XVI århundreder var russiske hellige tåber legemliggørelsen af ​​folkets samvittighed.

Folkets ære for hellige tåber førte fra det 17. århundrede til, at mange falske, hellige tåber dukkede op, som forfulgte deres egne selviske mål. Det skete også, at simpelthen psykisk syge blev forvekslet med hellige tåber. Derfor har Kirken altid forholdt sig meget omhyggeligt til kanoniseringen af ​​hellige tåber.

Brugte materialer

V.M. Zhivov, Hellighed. Kort ordbog hagiografiske udtryk

http://www.wco.ru/biblio/books/zhivov1/Main.htm

http://magister.msk.ru/library/bible/comment/nkss/nkss24.htm

Livet blev skrevet i Byzans, tilsyneladende i det 10. århundrede. og blev snart oversat til slavisk; Tiden for Andrews liv tilskrives det 5. århundrede, talrige anakronismer og andre former for uoverensstemmelser tilskynder os til at tro, at Andreas den salige er en fiktiv figur

TRÆ - åben ortodokse encyklopædi: http://drevo.pravbeseda.ru

Om projektet | Tidslinje | Kalender | Klient

Ortodokse encyklopædi Træ. 2012