Aštuonkampio stačiatikių kryžiaus pavadinimas. Apvalus „freeloading“ kryžius

Senojo Testamento bažnyčioje, kurią daugiausia sudarė žydai, nukryžiavimas, kaip žinoma, nebuvo naudojamas, o egzekucijos pagal paprotį buvo vykdomos trimis būdais: užmėtoma akmenimis, sudeginama gyva ir pakabinta ant medžio. Todėl „apie pakartuosius rašo: „Prakeiktas kiekvienas, kuris kabo ant medžio“ (Įst 21,23)“, – aiškina šv. Demetrijus iš Rostovo (Paieška, 2 dalis, 24 skyrius). Ketvirtoji egzekucija – galvos nukirtimas kardu – jiems buvo pridėta Karalysčių eroje.

O egzekucija ant kryžiaus tuomet buvo pagoniška graikų-romėnų tradicija, o žydų tauta apie tai sužinojo tik likus keliems dešimtmečiams iki Kristaus gimimo, kai romėnai nukryžiavo paskutinį savo teisėtą karalių Antigoną. Todėl Senojo Testamento tekstuose nėra ir negali būti kryžiaus kaip egzekucijos įrankio panašumo: tiek pavadinimo, tiek formos atžvilgiu; Tačiau, priešingai, ten yra daug įrodymų: 1) apie žmonių darbus, kurie pranašiškai nusakė Viešpaties kryžiaus atvaizdą, 2) apie žinomus objektus, kurie paslaptingai nubrėžė kryžiaus galią ir medieną, ir 3) apie regėjimus. ir apreiškimai, nusakantys pačią Viešpaties kančią.

Pats kryžius, kaip baisus gėdingos egzekucijos įrankis, šėtono pasirinktas kaip mirtingumo vėliava, kėlė neįveikiamą baimę ir siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka tapo trokštamu trofėjumi, žadinančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas – apaštališkas vyras – sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji neša ant savęs“, o kalbų apaštalas šventasis Paulius rašė savo knygoje. Laiškas: „Noriu pasigirti (...) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14). „Pažiūrėkite, koks geidžiamas ir vertas buvo šis baisus ir priekaištingas (gėdingas – slaviškas) žiauriausių egzekucijų ženklas senovėje“, – liudijo šv. Jonas Chrizostomas. O apaštališkasis žmogus – šventasis Justinas filosofas – tvirtino: „Kryžius, kaip pranašas pranašavo, yra didžiausias Kristaus galios ir valdžios simbolis“ (Apologija, § 55).

Apskritai „simbolis“ graikų kalba yra „ryšys“ ir reiškia arba priemonę, kuri sukuria ryšį, arba nematomos tikrovės atradimą per regimą natūralumą, arba sąvokos išreiškimą vaizdu.

Naujojo Testamento bažnyčioje, kuri Palestinoje kilo daugiausia iš buvusių žydų, iš pradžių buvo sunku įdiegti simbolinius atvaizdus, ​​nes jie laikėsi savo ankstesnių tradicijų, kurios griežtai draudė vaizdus ir taip apsaugojo Senojo Testamento bažnyčią nuo pagoniškos stabmeldystės įtakos. . Tačiau, kaip žinote, Dieviškoji Apvaizda jau tada davė jai daug simbolinės ir ikonografinės kalbos pamokų. Pavyzdžiui: Dievas, uždraudęs pranašui Ezekieliui kalbėti, įsakė jam ant plytos iškalti Jeruzalės apgulties atvaizdą kaip „ženklą Izraelio vaikams“ (Ez 4:3). Ir aišku, kad laikui bėgant, daugėjant krikščionių iš kitų tautų, kuriose tradiciškai buvo leidžiami atvaizdai, tokia vienpusė žydiškojo elemento įtaka, žinoma, susilpnėjo ir pamažu visai išnyko.

Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių dėl nukryžiuotojo Atpirkėjo pasekėjų persekiojimo krikščionys buvo priversti slapstytis, savo ritualus atlikdami slapta. O krikščioniškojo valstybingumo nebuvimas – išorinė Bažnyčios tvora ir tokios slegiančios situacijos trukmė atsispindėjo kulto ir simbolikos raidoje.

Ir iki šių dienų Bažnyčioje buvo išsaugotos atsargumo priemonės, skirtos apsaugoti patį mokymą ir šventoves nuo piktavališko Kristaus priešų smalsumo. Pavyzdžiui, ikonostasas yra Komunijos sakramento produktas, kuriam taikomos apsaugos priemonės; arba diakono šauksmas: „Išeik iš mažųjų katechumenų“ tarp katechumenų ir tikinčiųjų liturgijų neabejotinai primena, kad „Sakramentą švenčiame uždarydami duris, o neišmanantiems uždraudžiame su juo būti“, – rašo Chrysostomas. 24 pokalbis, Matas).

Prisiminkime, kaip garsus romėnų aktorius ir mimas Genesijus 268 metais imperatoriaus Diokletiano įsakymu cirke šaipėsi iš Krikšto sakramento. Kokį stebuklingą poveikį jam padarė ištarti žodžiai iš palaimintojo kankinio Genezijaus gyvenimo: atgailavęs jis buvo pakrikštytas ir kartu su viešai egzekucijai paruoštais krikščionimis „buvo pirmas, kuriam buvo nukirsta galva“. Tai toli gražu ne vienintelis šventovės išniekinimo faktas – pavyzdys, kad daugelis krikščioniškų paslapčių pagonims tapo žinomos jau seniai.

"Šis pasaulis,- pagal Jono Matytojo žodžius, - visi slypi blogyje"(1 Jono 5:19), ir yra ta agresyvi aplinka, kurioje Bažnyčia kovoja už žmonių išganymą ir kuri krikščionis nuo pirmųjų amžių privertė vartoti sutartinę simbolinę kalbą: santrumpas, monogramas, simbolinius atvaizdus ir ženklus.

Tai nauja kalba Tai padeda Bažnyčiai palaipsniui inicijuoti naują atsivertimą į Kryžiaus slėpinį, žinoma, atsižvelgiant į jo dvasinį amžių. Juk poreikis (kaip savanoriška sąlyga) laipsniškai atskleisti dogmas katechumenams, besiruošiantiems priimti krikštą, yra pagrįstas paties Gelbėtojo žodžiais (žr. Mt. 7:6 ir 1 Kor. 3:1). Štai kodėl šventasis Kirilas Jeruzalietis savo pamokslus suskirstė į dvi dalis: pirmąją iš 18 katechumenų, kuriose apie sakramentus nėra nė žodžio, ir antrąją iš 5 sakramentų, paaiškinančius tikintiesiems visus bažnytinius sakramentus. Pratarmėje jis įtikina katechumenus neperteikti to, ką išgirdo pašaliniams: „Kai patirsi aukštumą to, ko moko patirtis, tada suprasi, kad katechumenai neverti to girdėti“. O šventasis Jonas Chrizostomas rašė: „Norėčiau apie tai kalbėti atvirai, bet bijau neišmanėlių. Nes jie apsunkina mūsų pokalbį, verčia kalbėti neaiškiai ir slaptai.(40 pokalbis, 1 Kor.). Tą patį sako Palaimintasis Teodoras, Kiro vyskupas: „apie dieviškąsias paslaptis, dėl neišmanymo, mes kalbame slaptai; pašalinus tuos, kurie buvo verti slapto mokymo, mokome juos aiškiai“ (Skaičių 15 klausimas).

Taigi vaizdiniai simboliai, saugantys žodines dogmų ir sakramentų formules, ne tik pagerino raiškos būdą, bet ir būdami nauji. šventa kalba, dar patikimiau apsaugojo bažnytinį mokymą nuo agresyvaus profanacijos. Iki šiol, kaip mokė apaštalas Paulius, mes „Mes skelbiame Dievo išmintį, slaptą, paslėptą“(1 Kor 2:7).

T formos kryžius "Antonievsky"

Pietinėje ir rytinėje Romos imperijos dalyse nusikaltėliams egzekucija buvo vykdoma ginklu, nuo Mozės laikų vadinamu „Egipto“ kryžiumi ir Europos kalbose primenančiu raidę „T“. „Graikiška raidė T, – rašė grafas A. S. Uvarovas, – yra viena iš kryžiaus formų, naudojamų nukryžiavimui“ (Christian Symbolism, M., 1908, p. 76)

„Skaičius 300, graikų kalba išreikštas raide T, nuo apaštalų laikų taip pat tarnavo kryžiui žymėti“, – sako garsus liturgas archimandritas Gabrielius. – Ši graikiška T raidė randama III amžiaus kapo, aptikto Šv.Kaliisto katakombose, užraše. (...) Šis T raidės atvaizdas yra ant vieno II amžiuje išraižyto karneolio“ (Liturgijos vadovas, Tverė, 1886, p. 344)

Šventasis Demetrijus iš Rostovo kalba apie tą patį: „Graikiškas paveikslas, vadinamas „Tav“, kuriuo padarė Viešpaties angelas. "ženklas ant kaktos"(Ezek. 9:4) Dievo tauta Jeruzalėje, norėdamas apriboti artėjančią žmogžudystę, šventasis Ezekielis pamatė pranašą apreiškime. (...)

Jei taip pritaikysime Kristaus titulą šiam aukščiau esančiam paveikslui, iškart pamatysime keturkampį Kristaus kryžių. Vadinasi, Ezekielis ten pamatė keturkampio kryžiaus prototipą“ (Rozysk, M., 1855, 2 knyga, 24 skyrius, p. 458).

Tertulianas teigia tą patį: „Graikiška raidė Tav ir mūsų lotyniška T yra tikroji kryžiaus forma, kuri, pasak pranašystės, bus pavaizduota ant mūsų kaktos tikrojoje Jeruzalėje.

„Jei krikščioniškose monogramose yra raidė T, tai ši raidė yra išdėstyta taip, kad ryškiau išsiskirtų prieš visas kitas, nes T buvo laikoma ne tik simboliu, bet net pačiu simboliu. kirsti. Tokios monogramos pavyzdys yra ant III amžiaus sarkofago“ (gr. Uvarovas, p. 81). Pagal Bažnyčios tradicija, Šventasis Antanas Didysis ant drabužių nešiojo Tau kryžių. Arba, pavyzdžiui, Veronos miesto vyskupas šventasis Zenonas ant 362 m. pastatytos bazilikos stogo uždėjo T formos kryžių.

Kryžius „Egipto hieroglifas Ankh“

Jėzus Kristus – mirties Nugalėtojas – pranašo Saliamono lūpomis paskelbė: „Kas mane suranda, rado gyvenimą“(Pat. 8:35), o savo įsikūnijime jis pakartojo: "Aš esu septyneri prisikėlę ir gyvenimas"(Jono 11:25). Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių simboliniam gyvybę teikiančio kryžiaus atvaizdui buvo naudojamas egiptietiškas hieroglifas „anch“, primenantis savo formą, reiškiantis „gyvybės“ sąvoką.

Raidinis kryžius

Ir kitas toliau pateiktas raides (iš skirtingų kalbų) pirmieji krikščionys taip pat naudojo kaip kryžiaus simbolius. Šis kryžiaus vaizdas neatbaidė pagonių, jiems pažįstamų. „Ir iš tiesų, kaip matyti iš Sinajaus užrašų, – praneša grafas A.S. Uvarovas, – raidė buvo paimta kaip simbolis ir kaip tikras kryžiaus atvaizdas“ (krikščioniška simbolika, 1 dalis, p. 81). Pirmaisiais krikščionybės amžiais svarbu, žinoma, buvo ne meninė simbolinio vaizdo pusė, o patogumas pritaikyti paslėptai koncepcijai.

Inkaro formos kryžius

Iš pradžių šis simbolis archeologams pasirodė ant Tesalonikų užrašo III amžiuje, Romoje - 230, o Galijoje - 474 m. O iš „krikščioniškosios simbolikos“ sužinome, kad „Pretextato urvuose radome plokštes be jokių užrašų, su tik vienu „inkaro“ atvaizdu“ (gr. Uvarovas, p. 114).

Savo laiške apaštalas Paulius moko, kad krikščionys turi galimybę „Pasiimk viltį, kuri tau duota“(t. y. kryžius), kuri sielai yra tarsi saugus ir stiprus inkaras“(Žyd 6:18-19). Šis, anot apaštalo, "inkaras", simboliškai uždengiantis kryžių nuo netikinčiųjų priekaištų, o tikintiesiems atskleidžiantis tikrąją jo prasmę, kaip išsigelbėjimą nuo nuodėmės pasekmių, yra mūsų stipri viltis.

Bažnytinis laivas, vaizdžiai tariant, audringo laikinojo gyvenimo bangomis nuneša visus į ramų amžinojo gyvenimo uostą. Todėl „inkaras“, būdamas kryžiaus formos, tarp krikščionių tapo stipriausio Kristaus Kryžiaus vaisiaus - Dangaus Karalystės - vilties simboliu, nors graikai ir romėnai, taip pat naudodami šį ženklą, prilygino jam reikšmę „ jėga“ tik žemiškų reikalų.

Monograminis kryžius „iki Konstantino laikų“

Žinomas liturginės teologijos specialistas archimandritas Gabrielius rašo, kad „monogramoje, įrašytoje antkapiniame paminkle (III a.) ir turinčioje Šv. Andriejaus kryžiaus formą, vertikaliai perbrauktą linija (8 pav.), yra. kryžiaus viršelio atvaizdas“ (Instrukcija, p. 343) .
Ši monograma buvo sudaryta iš graikiškų pradinių Jėzaus Kristaus vardo raidžių, jas sukryžiavus: raidė „1“ (yot) ir raidė „X“ (chi).

Ši monograma dažnai randama laikotarpiu po Konstantino; Pavyzdžiui, jos atvaizdą mozaikoje galime pamatyti ant V amžiaus pabaigos Ravenos arkivyskupo koplyčios skliautų.

Kryžminė monograma „piemens lazda“

Iš anksto pavaizduodamas Kristų Ganytoją, Viešpats suteikė stebuklingą galią Mozės lazdai (Išėjimo 4:2-5) kaip pastoracinės galios ženklą Senojo Testamento bažnyčios žodinėms avelėms, o paskui Aarono lazdai (Išėjimo 2: 8-10). Dieviškasis Tėvas pranašo Mikėjo lūpomis sako Viengimiui Sūnui: „Ganyk savo žmones savo lazda, savo paveldėjimo avis“(Mikr. 7:14). „Aš esu gerasis ganytojas: gerasis ganytojas guldo savo gyvybę už avis“.(Jono 10:11), – atsako Dangiškasis Tėvas mylimas Sūnus.

Grafas A.S. Uvarovas, aprašydamas katakombų laikotarpio radinius, pranešė, kad: „romėnų urvuose rasta molinė lempa mums labai aiškiai parodo, kaip vietoj viso piemens simbolio buvo nupieštas lenktas lazdas. Apatinėje šio žibinto dalyje lazdelė pavaizduota kertanti X raidę – pirmąją Kristaus vardo raidę, kuri kartu sudaro Išganytojo monogramą“ (Kristus. Simbolis. p. 184).

Iš pradžių egiptiečių lazdos forma buvo panaši į piemens krivią, viršutinė dalis kuris yra sulenktas. Visi Bizantijos vyskupai buvo apdovanoti „piemens lazda“ tik iš imperatorių rankų, o XVII amžiuje visi Rusijos patriarchai savo vyriausiojo kunigo lazdą gavo iš viešpataujančių autokratų rankų.

Kryžius „Burgundija“ arba „Šv. Andriejaus“

Šventasis kankinys Justinas Filosofas, aiškindamas klausimą, kaip kryžiaus simboliai tapo žinomi pagonims dar prieš Kristaus gimimą, įrodinėjo: „Ką Platonas sako Timėjuje (...) apie Dievo Sūnų (...), kad Dievas įdėjo Jį į visatą kaip raidę X, jis taip pat pasiskolino iš Mozės!. Mat mozaikos raštuose pasakojama, kad (...) Mozė, Dievo įkvėptas ir veikiamas, paėmė žalvarį ir padarė kryžiaus atvaizdą (...) ir pasakė žmonėms: jei pažiūrėsite į šį paveikslą. ir tikėk, tu būsi per tai išgelbėtas (Sk 21:8) (Jono 3:14). (...) Platonas tai perskaitė ir, tiksliai nežinodamas ir nesuprasdamas, kad tai (vertikalaus) kryžiaus atvaizdas, bet matydamas tik X raidės figūrą, pasakė, kad pirmajam Dievui artimiausia jėga yra visata kaip raidė X“ (1 Atsiprašymas, § 60).

Graikiškos abėcėlės raidė „X“ jau nuo II amžiaus buvo monogramų simbolių pagrindas ir ne tik todėl, kad ji slėpė Kristaus vardą; juk, kaip žinia, „senovės rašytojai X raidėje randa kryžiaus formą, kuri vadinama Šv. Andriejaus, nes, pasak legendos, ant tokio kryžiaus savo gyvenimą baigė apaštalas Andriejus“, – rašė archimandritas Gabrielius ( vadovas, p. 345).

Apie 1700 m. Dievo pateptasis Petras Didysis, norėdamas išreikšti religinį skirtumą tarp stačiatikių Rusijos ir eretikų Vakarų, įdėjo Šv.Andriejaus kryžiaus atvaizdą valstybės herbe, savo rankos antspaude, laivyno vėliavoje ir kt. Jo paties paaiškinimas teigia, kad: „Šv. Andriejaus kryžius (priimtas) dėl to, kad Rusija gavo šventą krikštą iš šio apaštalo“.

Kryžius "Konstantino monograma"

Šventajam karaliui Konstantinui, lygiam į apaštalus, „Dievo Sūnus Kristus pasirodė sapne su danguje regėtu ženklu ir įsakė, padaręs vėliavą, panašią į tą, kuri matoma danguje, saugoti ją nuo užpuolimų. priešai“, – sako bažnyčios istorikas Eusebijus Pamphilus savo „Pirmojoje knygoje apie palaimintojo gyvenimą“ (29 skyrius). „Mes atsitiktinai pamatėme šią reklaminę juostą savo akimis“, – tęsia Eusebijus (30 skyrius). - Jis turėjo tokią išvaizdą: ant ilgos ieties, padengtos auksu, buvo skersinis kiemas, kuris su ietimi suformavo kryžiaus ženklą (...), o ant jo - išganingojo pavadinimo simbolis: dvi raidės rodė Kristaus vardas (...), iš kurio vidurio išėjo raidė „R“. Vėliau caras turėjo paprotį šias raides nešioti ant šalmo“ (31 skyrius).

„(Sudėtinių) raidžių junginys, žinomas kaip Konstantino monograma, sudarytas iš pirmųjų dviejų žodžio Kristus raidžių – „Chi“ ir „Rho“, – rašo liturgistas archimandritas Gabrielius, „ši Konstantino monograma yra ant monetų. imperatorius Konstantinas“ (p. 344).

Kaip žinia, ši monograma gana plačiai paplito: pirmą kartą ji nukaldinta ant garsiosios bronzinės imperatoriaus Trajano Decijaus (249-251) monetos Lidijos mieste Maeonijoje; buvo pavaizduotas 397 laive; buvo iškaltas pirmųjų penkių amžių antkapiuose arba, pavyzdžiui, vaizduojamas freskoje ant gipso Šv.Siksto urvuose (gr. Uvarovas, p. 85).

Monograminis kryžius „Po Konstantino“

„Kartais raidė T, – rašo archimandritas Gabrielius, – randama kartu su raide P, kurią epitafijoje galima pamatyti šv.Kalisto kape“ (p. 344). Ši monograma taip pat randama graikiškose plokštelėse, rastose Megaros mieste, ir ant Tyro miesto šventojo Mato kapinių antkapių.

Žodžiuose "Štai tavo karalius"(Jono 19:14) Pilotas pirmiausia atkreipė dėmesį į kilnią Jėzaus kilmę karališkoji dinastija Deividas, priešingai nei bešaknis apsišaukėlis tetrachais, šią mintį išreiškė raštu "virš jo galvos"(Mato 27:37), kuris, žinoma, sukėlė valdžios ištroškusių aukštųjų kunigų, kurie pavogė valdžią Dievo tautai iš karalių, nepasitenkinimą. Štai kodėl apaštalai, skelbdami apie nukryžiuotojo Kristaus prisikėlimą ir atvirai „gerbdami, kaip matyti iš Apaštalų darbų, Jėzų kaip karalių“ (Apd 17, 7), patyrė stiprų dvasininkų persekiojimą per apgautus. žmonių.

Graikiška raidė „P“ (rho) – pirmoji žodyje lotyniškai „Pax“, romėniškai „Rex“, rusų kalba caras – simbolizuojanti karalių Jėzų, yra virš raidės „T“ (tav), reiškiančios Jo kryžių. ; ir kartu jie primena žodžius iš Apaštališkosios Evangelijos, kad visa mūsų jėga ir išmintis yra Nukryžiuotoje Karaliuje (1 Kor. 1:23 – 24).

Taigi, „o ši monograma, pagal šventojo Justino interpretaciją, tarnavo kaip Kristaus kryžiaus ženklas (...), tokią plačią reikšmę simbolikoje gavo tik po pirmosios monogramos. (...) Romoje (...) pradėta vartoti ne anksčiau kaip 355 m., o Galijoje – ne anksčiau nei V a.“ (gr. Uvarovas, p. 77).

Monograminis kryžius „saulės formos“

Jau ant IV amžiaus monetų yra Jėzaus monograma „Aš“ „HR“ist „saulės formos“, „Dėl Viešpaties Dievo,– kaip moko Šventasis Raštas, – yra saulė"(Ps. 84:12).

Žymiausia „Konstantinovskaja“ monograma „monograma šiek tiek pasikeitė: pridėta dar viena eilutė arba raidė „I“, perbraukiant monogramą skersai“ (Arch. Gabriel, p. 344).

Šis „saulės formos“ kryžius simbolizuoja pranašystės apie viską apšviečiančią ir viską nugalinčią Kristaus kryžiaus galią išsipildymą: „Ir jums, kurie gerbiate mano vardą, pakils teisumo saulė ir jos spinduliai išgydys,- Šventosios Dvasios paskelbtas pranašas Malachijas, - ir sutrypsi nedorėlius; nes jos bus dulkės po tavo kojų padais“. (4:2-3).

Monograminis kryžius "tridentas"

Kai Gelbėtojas praėjo netoli Galilėjos jūros, Jis pamatė žvejus, metančius tinklus į vandenį, būsimus Jo mokinius. „Ir jis jiems tarė: „Sek paskui mane, aš padarysiu jus žmonių žvejais“.(Mt 4:19). O vėliau, sėdėdamas prie jūros, Jis mokė žmones savo palyginimais: „Dangaus karalystė yra kaip tinklas, įmestas į jūrą ir sugautas visų rūšių žuvys“.(Mt 13:47). „Atpažinę simbolinę dangaus karalystės reikšmę žvejybos įrangoje“, – sako „Christian Symbolism“, – galime manyti, kad visos su ta pačia sąvoka susijusios formulės buvo ikoniškai išreikštos šiais žodžiais. bendri simboliai. To paties tipo sviediniams turėtų būti priskirtas trišakis, kuriuo buvo gaudoma žuvis, kaip ir dabar žvejojant kabliukais“ (gr. Uvarovas, 147).

Taigi trišakė Kristaus monograma jau seniai reiškė dalyvavimą Krikšto sakramente kaip įkliuvusį į Dievo Karalystės tinklą. Pavyzdžiui, ant senovinio skulptoriaus Eutropijaus paminklo yra iškaltas įrašas, nurodantis jo priėmimą krikštytis ir baigiamas trišakiu monograma (gr. Uvarovas, p. 99).

Monograminis kryžius „Konstantinovskis“Iš bažnyčių archeologijos ir istorijos žinoma, kad ant senovės rašto ir architektūros paminklų šventojo karaliaus Konstantino, Dievo pasirinkto Kristaus Viešpaties įpėdinio, monogramoje dažnai pasitaiko raidžių „Chi“ ir „Ro“ derinimo variantas. Dovydo sostas.

Tik nuo IV amžiaus nuolat vaizduojamas kryžius pradėjo išsivaduoti iš monogramos apvalkalo, prarado simbolinį koloritą, artėjo prie tikrosios formos, primenančios arba raidę „I“, arba raidę „X“.

Šie kryžiaus įvaizdžio pokyčiai įvyko dėl krikščioniškojo valstybingumo atsiradimo, paremto atviru jo garbinimu ir šlovinimu.

Apvalus „freeloading“ kryžius

Pagal senovinį paprotį, kaip liudija Horacijus ir Martialis, krikščionys iškeptą duoną pjausdavo skersai, kad būtų lengviau laužyti. Tačiau dar gerokai prieš Jėzų Kristų tai buvo simbolinė transformacija Rytuose: įpjautas kryžius, padalijantis visumą į dalis, sujungia jas naudojusius ir gydo susiskaldymą.

Tokie apvalūs kepalai pavaizduoti, pavyzdžiui, ant Sintrofijos užrašo, kryžiumi padalinto į keturias dalis, ir antkapiniame paminkle iš šventojo Luko olos, kurį į šešias dalis padalija III amžiaus monograma.

Tiesiogiai su Komunijos sakramentu duona buvo vaizduojama ant taurių, phelonionų ir kitų dalykų kaip Kristaus Kūno, laužyto už mūsų nuodėmes, simbolis.

Pats ratas prieš Kristaus gimimą buvo vaizduojamas kaip vis dar neįasmeninta nemirtingumo ir amžinybės idėja. Dabar tikėjimu suprantame, kad „pats Dievo Sūnus yra nesibaigiantis ratas“, – anot šventojo Klemenso Aleksandriečio, „kuriame susilieja visos jėgos“.

Katakombų kryžius arba „pergalės ženklas“

„Katakombose ir apskritai ant senovinių paminklų keturkampiai kryžiai yra nepalyginamai labiau paplitę nei bet kuri kita forma“, – pažymi archimandritas Gabrielius. Šis kryžiaus atvaizdas tapo ypač svarbus krikščionims, nes pats Dievas danguje parodė keturkampio kryžiaus ženklą“ (Vadovas, p. 345).

Kaip visa tai atsitiko, garsus istorikas Eusebijus Pamfalas išsamiai pasakoja savo „Palaimintojo karaliaus Konstantino gyvenimo pirmoje knygoje“.

„Kartą, vidurdienį, kai saulė pradėjo slinkti į vakarus, – sakė caras, – savo akimis pamačiau iš šviesos nulipdytą kryžiaus ženklą, gulintį saulėje su užrašu „Prieš. tokiu būdu užkariauk! Šis vaizdas pripildė siaubo ir jį patį, ir visą kariuomenę, kuri sekė jį ir toliau mąstė apie pasirodžiusį stebuklą (28 skyrius).

Tai buvo 312 m. spalio 28 d., kai Konstantinas ir jo armija žygiavo prieš Maksenciją, įkalintą Romoje. Šį stebuklingą kryžiaus pasirodymą šviesią parą matė daugelis šiuolaikiniai rašytojai liudininkų teigimu.

Ypač svarbus yra nuodėmklausio Artemijaus liudijimas prieš Julianą Apostatą, kuriam Artemy tardymo metu pasakė:

„Kristus pašaukė Konstantiną iš viršaus, kai jis kariavo su Maksencijumi, vidurdienį rodydamas jam kryžiaus ženklą, spindintį virš saulės ir žvaigždės formos romėniškomis raidėmis, pranašaujančiomis pergalę kare. Patys ten buvę, pamatėme Jo ženklą ir skaitėme laiškus, ir visa kariuomenė tai matė: jūsų kariuomenėje yra daug to liudininkų, jei tik nori jų paklausti“ (29 skyrius).

„Dievo galia šventasis imperatorius Konstantinas iškovojo puikią pergalę prieš tironą Maksenciją, kuris Romoje darė nedorus ir niekšiškus veiksmus“ (39 skyrius).

Taigi kryžius, kuris anksčiau buvo gėdingos egzekucijos tarp pagonių įrankis, valdant imperatoriui Konstantinui Didžiajam tapo pergalės ženklu – krikščionybės triumfu prieš pagonybę ir didžiausios pagarbos objektu.

Pavyzdžiui, pagal šventojo imperatoriaus Justiniano apsakymus tokie kryžiai turėjo būti dedami ant sutarčių ir reiškė parašą „verta visokio pasitikėjimo“ (73 knyga, 8 skyrius). Susirinkimų aktai (sprendimai) taip pat buvo užantspauduoti kryžiaus atvaizdu. Viename iš imperijos dekretų sakoma: „Mes įsakome kiekvieną susitaikinimo aktą, patvirtintą Šventojo Kristaus Kryžiaus ženklu, tokį saugoti ir būti tokį, koks yra“.

Apskritai ši kryžiaus forma dažniausiai naudojama ornamentuose.

bažnyčių, ikonų, kunigų rūbų ir kitų bažnyčios reikmenų dekoravimui.

Kryžius Rusijoje yra „patriarchalinis“, o Vakaruose „Lorenskis“.Faktą, įrodantį vadinamojo „patriarchalinio kryžiaus“ naudojimą nuo praėjusio tūkstantmečio vidurio, patvirtina daugybė bažnyčių archeologijos srities duomenų. Būtent tokia šešiakampio kryžiaus forma buvo pavaizduota Bizantijos imperatoriaus gubernatoriaus antspaude Korsuno mieste.

Tos pačios rūšies kryžiai buvo plačiai paplitę Vakaruose pavadinimu „Lorenskis“.
Kaip pavyzdį iš rusiškos tradicijos, atkreipkime dėmesį bent į didelį varinį šventojo Abraomo Rostovo kryžių XVIII a., saugomą Andrejaus Rublevo vardo Senovės rusų dailės muziejuje, nulietą pagal XI a. ikonografinius pavyzdžius. amžiaus.

Keturkampis kryžius arba lotyniškas „immissa“

Vadovėlyje „Dievo šventykla ir bažnyčios pamaldos„Pranešama, kad „stipri motyvacija gerbti tiesioginį kryžiaus atvaizdą, o ne monograminį, buvo tai, kad Šventojo Karaliaus Konstantino motina, lygiavertė, atrado Sąžiningą ir gyvybę teikiantį kryžių. Apaštalai Helen. Plintant tiesioginiam kryžiaus vaizdui, jis pamažu įgauna Nukryžiavimo pavidalą“ (SP., 1912, p. 46).

Vakaruose šiandien dažniausiai naudojamas kryžius „immissa“, kurį schizmatikai – įsivaizduojamos senovės gerbėjai – niekinamai vadina (lenkiškai kažkodėl) „kryzh“ lotyniškai arba „rymski“, o tai reiškia romėnišką kryžių. Šiems keturkampio kryžiaus niekintojams ir pamaldiems osmiconex gerbėjams, matyt, reikia priminti, kad, anot Evangelijos, kryžiaus mirtis buvo paskleista visoje imperijoje romėnų ir, žinoma, buvo laikoma romėniška.

Ir mes gerbiame Kristaus kryžių ne medžių skaičiumi, ne galų skaičiumi, o patį Kristų, kurio švenčiausias kraujas buvo suteptas Juo“, – schizmatišką mentalitetą smerkė šv.Demetrijus iš Rostovo. „Ir, rodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir šaukdamasis Jo švenčiausiojo vardo“ (Paieška, 2 knyga, 24 skyrius).

„Garbingojo kryžiaus kanonas“, Šv. Grigaliaus Sinaitiečio kūrinys, priimtas Visuotinės Bažnyčios, šlovina Kryžiaus dieviškąją galią, apimančią viską, kas dangiškoji, žemiškoji ir požemio: „Visų garbės kryžius, keturi smaili galia, apaštalo spindesys“ (1 giesmė), „Štai keturkampis kryžius, turėk aukštį, gylį ir plotį“ (4 giesmė).

Nuo III amžiaus, kai Romos katakombose pirmą kartą pasirodė panašūs kryžiai, visuose stačiatikių rytuose ši kryžiaus forma vis dar naudojama kaip lygiavertė visoms kitoms.

Popiežiaus kryžiusŠi kryžiaus forma dažniausiai buvo naudojama vyskupo ir popiežiaus pamaldose Romos bažnyčioje XIII–XV a., todėl gavo „popiežiaus kryžiaus“ pavadinimą.

Į klausimą apie pėdą, pavaizduotą stačiu kampu į kryžių, atsakysime šventojo Demetrijaus Rostovo žodžiais: „Bučiuoju kryžiaus pėdą, nesvarbu, ar ji kreiva, ar ne, ir paprotys. kryždirbių ir kryždirbių, kaip neprieštaraujantį bažnyčiai, aš neginčiju, aš nuolaidžiauju“ (Paieška, 2 knyga, 24 skyrius).

Šešiakampis kryžius „Rusų ortodoksai“Apatinio skersinio pasvirimo priežasties klausimą gana įtikinamai paaiškina 9-osios Viešpaties kryžiaus pamaldų valandos liturginis tekstas:„Tarp dviejų vagių Tavo kryžius buvo rastas kaip teisumo matas;. Kitaip tariant, kaip ant Golgotos dviem vagims, taip ir gyvenime kiekvienam žmogui kryžius tarnauja kaip jo vidinės būsenos matas, tarsi svarstyklės.

Vienam plėšikui, nuvestam į pragarą "šventvagystės našta", kurį jis pasakė apie Kristų, jis tapo tarsi svarstyklių skersiniu, besilenkiančiu po šiuo siaubingu svoriu; kitas vagis, išlaisvintas per atgailą ir Gelbėtojo žodžius: „Šiandien tu būsi su manimi rojuje“(Lk 23, 43), kryžius pakyla į Dangaus karalystę.
Ši kryžiaus forma Rusijoje buvo naudojama nuo seno: pavyzdžiui, garbinimo kryžius, kurį 1161 m. pastatė garbingoji Polocko princesė Eufrozija, buvo šešiakampis.

Šešiakampis stačiatikių kryžius, kartu su kitais, buvo naudojamas rusų heraldikoje: pavyzdžiui, Chersono provincijos herbe, kaip paaiškinta „Rusijos ginklavietėje“ (p. 193), „sidabrinis rusiškas kryžius“. yra pavaizduotas.

Stačiatikių osminio smaigalio kryžius

Aštuonkampis dizainas labiausiai atitinka istoriškai tikslią kryžiaus, ant kurio jau buvo nukryžiuotas Kristus, formą, kaip liudija Tertulianas, šventasis Liono Irenėjus, šventasis Justinas Filosofas ir kiti. „Ir kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. (...) Nebuvo pakojis, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus ir kareiviai, nežinodami, kokią vietą pasieks Kristaus kojos, nepritvirtino pakojos, užbaigdami tai jau ant Golgotos“, – sakė Šv. Rostovas pasmerkė schizmatikus (Tyrimas, 2 knyga, 24 skyrius). Be to, prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes, kaip rašoma Evangelijoje, pirmiausia „nukryžiavo Jį“(Jono 19:18), ir tik tada „Pilotas parašė užrašą ir padėjo(jo nurodymu) ant kryžiaus"(Jono 19:19). Iš pradžių jie pasidalino burtų keliu "Jo drabužiai" kariai, "tie, kurie Jį nukryžiavo"(Mato 27:35), ir tik tada „Jie uždėjo ant Jo galvos užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius.(Mt 27:3.7).

Taigi į Golgotą nuneštas keturkampis Kristaus kryžius, kurį kiekvienas, patekęs į schizmos beprotybę, vadina Antikristo antspaudu, Šventojoje Evangelijoje tebevadinamas „Jo kryžiumi“ (Mt 27:32, Mk 15). :21, Luko 23:26, Jono 19:17), tai yra taip pat, kaip su planšete ir pakojis po nukryžiavimo (Jono 19:25). Rusijoje šios formos kryžius buvo naudojamas dažniau nei kiti.

Septynkampis kryžius

Ši kryžiaus forma gana dažnai randama ant šiaurės raštijos ikonų, pavyzdžiui, XV amžiaus Pskovo mokyklos: Šv. Paraskevos penktadienio atvaizdas su gyvenimu – iš Istorijos muziejaus arba Šv. Demetrijaus atvaizdas. Salonikai - iš rusų kalbos; arba Maskvos mokykla: Dionisijaus „Nukryžiavimas“ - iš Tretjakovo galerijos, 1500 m.
Septyniakampį kryžių matome ant Rusijos bažnyčių kupolų: pavyzdžiui, 1786 m. medinės Elijaus bažnyčios Vazencų kaime (Šv. Rusija, Sankt Peterburgas, 1993, iliustr. 129), arba matome aukščiau. įėjimas į Prisikėlimo Naujojo Jeruzalės vienuolyno katedrą, pastatytą patriarcho Nikono.

Vienu metu teologai karštai svarstė klausimą, kokią mistinę ir dogminę reikšmę pėda turi kaip atperkamojo kryžiaus dalis?

Faktas yra tai, kad Senojo Testamento kunigystė gavo, taip sakant, galimybę aukotis (kaip vieną iš sąlygų) dėka "auksinė taburetė, pritvirtinta prie sosto"(Par. 9:18), kuris, kaip ir šiandien tarp mūsų, krikščionių, pagal Dievo įstaigą, buvo pašventintas per patvirtinimą: „Ir patepk juo, – tarė Viešpats, – deginamųjų aukų aukurą ir visus jo reikmenis (...) ir taburetes. Ir pašventink juos, ir jie bus labai šventi: viskas, kas juos paliečia, bus pašventinta“.(Iš 30:26–29).

Taigi kryžiaus pėda yra ta Naujojo Testamento altoriaus dalis, kuri mistiškai nurodo į kunigišką pasaulio Gelbėtojo tarnystę, kuris savo noru sumokėjo mirtimi už kitų nuodėmes: už Dievo Sūnų. „Jis pats užnešė mūsų nuodėmes savo kūne ant medžio“(1 Pet. 2:24) kryžiaus, „aukodamas save“(Žyd. 7:27) ir taip „amžinai tapęs vyriausiuoju kunigu“(Žyd. 6:20), įsitvirtino Jo paties asmenyje "ištverminga kunigystė"(Žyd. 7:24).

Taip rašoma „Rytų patriarchų stačiatikių išpažinime“: „Ant kryžiaus jis atliko kunigo pareigas, paaukodamas save Dievui ir Tėvui už žmonių giminės atpirkimą“ (M., 1900, p. 38).
Tačiau nepainiokime Šventojo Kryžiaus pėdos, kuri mums atskleidžia vieną iš paslaptingų jo pusių, su kitomis dviem pėdomis nuo Šventojo Rašto. – aiškina šv. Dmitrijus Rostovskis.

„Dovydas sako: „Šlovink Viešpatį, mūsų Dievą, ir garbink Jo pakojį kojoms. Šventa tai"(Ps. 99:5). Ir Izaijas Kristaus vardu sako: (Iz 60:13), – aiškina šventasis Demetrijus iš Rostovo. Yra pakojis, kurį įsakoma garbinti, ir yra pakojis, kurio garbinti neįsakyta. Dievas Izaijo pranašystėje sako: „Dangus yra mano sostas, o žemė yra mano pakojis“(Iz 66:1): Niekas neturėtų garbinti šios pakojos – žemės, o tik Dievas, jos Kūrėjas. Ir psalmėse taip pat parašyta: „Viešpats (Tėvas) tarė mano Viešpačiui (Sūnui): Sėskis mano dešinėje, kol padarysiu Tavo priešus pakoja Tavo kojoms.(Ps. 109:1). O kas norėtų garbinti šią Dievo pakoją, Dievo priešus? Kokį pakojį Dovydas liepia mums garbinti? (Ieškoma, 2 knyga, 24 skyrius).

Pats Dievo žodis Gelbėtojo vardu atsako į šį klausimą: „Ir kai būsiu pakeltas nuo žemės“(Jono 12:32) – „nuo mano kojų pakojų“ (Iz. 66:1), tada „Aš pašlovinsiu savo pakoją“(Iz 60:13)- "altoriaus pėda"(Iš 30, 28) Naujojo Testamento – Šventasis Kryžius, numetantis, kaip mes išpažįstame, Viešpatie, „Tavo priešai yra pakojis tavo kojoms“(Ps 109:1), todėl „garbinimas prie kojos(Kirsti) Jo; Tai šventa!"(Ps. 99:5), "Soste pritvirtinta pakoja"(2 Kron. 9:18).

Kryžius "erškėčių vainikas"Kryžiaus su erškėčių vainiku įvaizdis buvo naudojamas daugelį amžių tarp skirtingų tautų, priėmusių krikščionybę. Tačiau vietoj daugybės senovės graikų-romėnų tradicijos pavyzdžių, pagal turimus šaltinius pateiksime keletą jos taikymo vėlesniais laikais. Senovės armėnų rankraščio puslapiuose galima pamatyti kryžių su erškėčių vainikuknygosKilikijos karalystės laikotarpis (Matenadaran, M., 1991, p. 100);ant piktogramosXII amžiaus „Kryžiaus šlovinimas“ iš Tretjakovo galerijos (V.N. Lazarevas, Novgorodo ikonografija, M., 1976, p. 11); prie Staritsky vario liejimokirsti- XIV amžiaus liemenė; įjungtaPokrovets„Golgota“ - carienės Anastasijos Romanovos vienuolyno indėlis 1557 m.; ant sidabropatiekalasXVI a. (Novodevičiaus vienuolynas, M., 1968, iliustr. 37) ir kt.

Dievas pasakė Adomui, kas tai nusidėjo „Prakeikta žemė dėl jūsų. Ji išaugins tau erškėčių ir erškėčių“.(Pr 3,17-18). O naujasis be nuodėmės Adomas – Jėzus Kristus – savo noru prisiėmė kitų nuodėmes, o mirtį kaip jų pasekmę ir spygliuotą kančią, vedančią į ją dygliuotu keliu.

Kristaus apaštalai Matas (27:29), Morkus (15:17) ir Jonas (19:2) mums sako, kad „Kareiviai nupynė erškėčių vainiką ir uždėjo jį jam ant galvos“., „Ir Jo žaizdomis mes buvome išgydyti“(Iz 53:5). Iš to aišku, kodėl nuo tada vainikas simbolizavo pergalę ir atlygį, pradedant Naujojo Testamento knygomis: "tiesos karūna"(2 Tim. 4:8), "šlovės karūna"(1 Pet. 5:4), "gyvenimo karūna"(Jokūbo 1:12 ir Apok. 2:10).

Kryžius "kartoves"Ši kryžiaus forma labai plačiai naudojama puošiant bažnyčias, liturginius objektus, hierarchinius drabužius, o ypač, kaip matome, vyskupo omoforijas ant „trijų ekumeninių mokytojų“ ikonų.

„Jei kas jums sako, ar jūs garbinate Nukryžiuotąjį? Atsakykite šviesiu balsu ir linksmu veidu: garbinu ir nenustosiu garbinti. Jei juokiasi, ašaras liesite už jį, nes jis siautėja“, – moko mus, pats ekumeninis mokytojas šv. Jonas Chrizostomas, atvaizdais pasipuošęs šiuo kryžiumi (54 pokalbis, Mt.).

Bet kokios formos kryžius turi nežemišką grožį ir gyvybę teikiančią galią, ir kiekvienas, pažinęs šią dieviškąją išmintį, sušunka apaštalui: „Aš (…) Noriu pasigirti (…) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14)!

Kryžius "vynuogė"

Aš esu tikras vynmedis, o mano Tėvas yra vyndarys“.(Jono 15:1). Taip save vadino Jėzus Kristus, Jo pasodintas Bažnyčios Galva, vienintelis dvasinio, švento gyvenimo šaltinis ir vedėjas visiems ortodoksams, kurie yra Jo kūno nariai.

„Aš esu vynmedis, o jūs – šakelės; Kas pasilieka manyje ir aš jame, tas duoda daug vaisių“.(Jono 15:5). „Šie paties Išganytojo žodžiai padėjo pamatą vynuogių simbolikai“, – rašė grafas A. S. Uvarovas savo veikale „Krikščioniškoji simbolika“; Pagrindinė vynmedžio reikšmė krikščionims buvo jo simbolinis ryšys su Komunijos sakramentu“ (p. 172 - 173).

Žiedlapių kryžiusKryžiaus formų įvairovę Bažnyčia visada pripažino gana natūralia. Pasak šv. Teodoro Studito, „bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius“. „Žiedlapio“ kryžius labai dažnai randamas bažnytinėje vaizduojamojoje dailėje, kurią, pavyzdžiui, matome ant Šv. Grigaliaus Stebuklininko omoforijos XI amžiaus Sofijos soboro Kijeve mozaikoje.

„Dėl įvairių jutiminių ženklų mes esame hierarchiškai pakylėti į vienodą sąjungą su Dievu“, – aiškina garsusis Bažnyčios mokytojas, šventasis Jonas Damaskietis. Iš regimo į neregimą, nuo laikinojo į amžinybę – tai Bažnyčios vedamas žmogaus kelias pas Dievą per malonės kupinų simbolių suvokimą. Jų įvairovės istorija neatsiejama nuo žmonijos išganymo istorijos.

Kryžius „graikų“ arba senovės rusų „korsunchik“

Tradicinė Bizantijai ir dažniausiai bei plačiausiai naudojama forma yra vadinamasis „graikiškas kryžius“. Tas pats kryžius, kaip žinoma, yra laikomas seniausiu „rusišku kryžiumi“, nes, pasak bažnyčios, šventasis kunigaikštis Vladimiras iš Korsuno, kur buvo pakrikštytas, paėmė būtent tokį kryžių ir įtaisė jį ant bažnyčios kranto. Dniepras Kijeve. Panašus keturkampis kryžius iki šių dienų išlikęs Kijevo Šv.Sofijos katedroje, iškaltas šventojo apaštalams prilyginto Vladimiro sūnaus kunigaikščio Jaroslavo kapo marmurinėje lentoje.


Dažnai, norint parodyti visuotinę Kristaus kryžiaus, kaip mikrovisatos, reikšmę, kryžius vaizduojamas įbrėžtas apskritime, kosmologiškai simbolizuojantis dangaus sferą.

Kupolinis kryžius su pusmėnuliu

Nenuostabu, kad dažnai užduodamas klausimas apie kryžių su pusmėnuliu, nes „kupolai“ yra iškiliausioje šventyklos vietoje. Pavyzdžiui, tokiais kryžiais puošti 1570 metais pastatytos Sofijos Vologdos katedros kupolai.

Būdinga ikimongoliniam laikotarpiui, tokia kupolinio kryžiaus forma dažnai aptinkama Pskovo srityje, pavyzdžiui, ant Meletovo kaimo Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčios kupolo, pastatyto 1461 m.

Apskritai stačiatikių bažnyčios simbolika yra nepaaiškinama estetinio (taigi ir statinio) suvokimo požiūriu, tačiau, priešingai, ji yra visiškai atvira suvokimui būtent liturginėje dinamikoje, nes beveik visi šventyklos simbolikos elementai, skirtingose ​​kulto vietose, įgyja skirtingas reikšmes.

„Ir danguje pasirodė didis ženklas: moteris, apsirengusi saule,- sakoma Jono teologo Apreiškime, - mėnulis po jos kojomis"(Apok. 12:1), o patristinė išmintis paaiškina: šis mėnulis žymi šriftą, kuriuo Bažnyčia, pakrikštyta Kristuje, apsirengia Jį, teisumo Saulę. Pusmėnulis taip pat yra Betliejaus, priėmusio Kūdikėlį Kristų, lopšys; pusmėnulis yra Eucharistinė taurė, kurioje yra Kristaus Kūnas; pusmėnulis yra bažnytinis laivas, vadovaujamas vairininko Kristaus; pusmėnulis taip pat yra vilties inkaras, Kristaus dovana ant kryžiaus; Pusmėnulis taip pat yra senovės gyvatė, sutrypta kryžiaus ir pastatyta kaip Dievo priešas po Kristaus kojomis.

Trefoil kryžius

Rusijoje ši kryžiaus forma altorių kryžiams gaminti naudojama dažniau nei kitos. Tačiau tai matome ant valstybės simbolių. „Auksinis Rusijos trilapis kryžius, stovintis ant sidabrinio apversto pusmėnulio“, kaip rašoma „Rusijos ginklų knygoje“, buvo pavaizduotas Tifliso provincijos herbe.

Auksinis „šamanas“ (39 pav.) taip pat yra Orenburgo gubernijos herbe, Troicko miesto Penzos gubernijoje, Achtyrkos miesto Charkovo gubernijoje ir Spassko miesto herbe. Tambovo gubernijoje, provincijos miesto Černigovo herbe ir kt.

Kryžius „Maltietis“ arba „Šv. Jurgis“

Patriarchas Jokūbas pranašiškai pagerbė kryžių, kai "Aš nusilenkiau tikėjimu, Kaip sako apaštalas Paulius, į savo štabo viršūnę“(Žyd 11:21), „rykštė“, – aiškina šventasis Jonas Damaskietis, „kuri tarnavo kaip kryžiaus atvaizdas“ (On Holy Icons, 3 f.). Štai kodėl šiandien virš vyskupo lazdos rankenos yra kryžius, nes „prie kryžiaus mes, rašo šventasis Simeonas Salonikietis, esame vedami ir ganomi, įspausti, susilaukiame vaikų ir, numalšinus aistras, esame traukiami Kristus“ (80 skyrius).

Be nuolatinio ir plačiai paplitusio bažnytinio naudojimo, tokią kryžiaus formą, pavyzdžiui, oficialiai perėmė Maltos saloje susikūręs Šv. žino, organizavo Rusijos imperatoriaus Pavelo Petrovičiaus, maltiečių globėjo, nužudymą. Taip atsirado pavadinimas – „Maltos kryžius“.

Remiantis rusų heraldika, kai kurių miestų herbuose buvo auksiniai „maltietiški“ kryžiai, pvz.: Poltavos gubernijos Zolotonoša, Mirgorodas ir Zenkovas; Pogaras, Bonza ir Konotopas iš Černigovo provincijos; Kovel Volynskaya,

Permės ir Elizavetpolio provincijos ir kt. Pavlovskas Sankt Peterburgas, Vindavos Kurzeme, Belozersko Novgorodo gubernijos,

Permės ir Elizavetpolio provincijos ir kt.

Visi, kurie buvo apdovanoti visų keturių laipsnių Šv. Jurgio Nugalėtojo kryžiais, buvo vadinami „Šv. Jurgio riteriais“.

Kryžius „Prosfora-Konstantinovskis“

Pirmą kartą šiuos žodžius graikų kalba „IC.XP.NIKA“, reiškiantį „Jėzus Kristus Nugalėtojas“, ant trijų didelių kryžių Konstantinopolyje auksu užrašė pats apaštalams prilygintas imperatorius Konstantinas.

„Nugalėtojui duosiu sėdėti su manimi savo soste, kaip ir aš nugalėjau ir atsisėdau su savo Tėvu Jo soste.(Apr 3:21), sako Gelbėtojas, pragaro ir mirties Nugalėtojas.

Autorius senovės tradicija, ant prosforos atspausdintas kryžiaus atvaizdas su žodžiais, reiškiančiais šią Kristaus pergalę ant kryžiaus: „IC.ХС.NIKA“. Šis „prosforos“ antspaudas reiškia nusidėjėlių išpirką iš nuodėmingos nelaisvės arba, kitaip tariant, didelę mūsų Atpirkimo kainą.

Senas spausdintas „pintas“ kryžius

„Šis audimas kilęs iš senovės krikščionių meno, – autoritetingai praneša profesorius V. N. Shchepkin, – kur jis žinomas raižiniuose ir mozaikose. Bizantiškas audimas savo ruožtu perėjo slavams, tarp kurių jis senovėje buvo ypač paplitęs glagolitų rankraščiuose“ (Rusijos paleografijos vadovėlis M., 1920, p. 51).

Dažniausiai „pintų“ kryžių atvaizdai randami kaip dekoracijos bulgarų ir rusų ankstyvosiose spausdintose knygose.

Keturkampis „lašo formos“ kryžius

Apšlakstę kryžiaus medį, Kristaus Kraujo lašai amžiams perdavė Jo galią kryžiui.

Graikiška II amžiaus evangelija iš Valstybinės viešosios bibliotekos atidaroma lapeliu, kuriame pavaizduotas gražus „lašo formos“ keturkampis kryžius (Bizantijos miniatiūra, M., 1977, p. 30).

Taip pat, pavyzdžiui, prisiminkime, kad tarp varinių krūtinės kryžių, išlietų pirmaisiais antrojo tūkstantmečio amžiais, kaip žinoma, dažnai randami „lašo formos“ enkolpijos (graikų kalba- „ant krūtinės“).
Kristaus pradžioje"kraujo lašai, krentantys ant žemės"(Luko 22:44), tapo pamoka net kovojant su nuodėme"iki kraujo"(Žyd 12:4); kai ant kryžiaus nuo Jo"ištekėjo kraujas ir vanduo"(Jono 19:34), tada jie buvo mokomi pavyzdžiu kovoti su blogiu net iki mirties.

"Jam(Gelbėtojui) kuris mus pamilo ir savo krauju nuplovė nuo mūsų nuodėmių“(Apr. 1:5), kuris mus išgelbėjo „savo kryžiaus krauju“ (Kol. 1:20), – Šlovė amžinai!

Kryžius „nukryžiavimas“

Vienas pirmųjų nukryžiuoto Jėzaus Kristaus atvaizdų, atėjusių pas mus, datuojamas tik V amžiuje, ant Romos Šv. Sabinos bažnyčios durų. Nuo V amžiaus Gelbėtojas pradėtas vaizduoti ilgu kolobijos chalatu – tarsi atsirėmęs į kryžių. Būtent šį Kristaus atvaizdą galima išvysti ant ankstyvųjų bronzinių ir sidabrinių Bizantijos ir Sirijos kilmės kryžių VII-IX a.

VI amžiaus šventasis Anastazas Sinaitė parašė atsiprašymą ( graikų kalba- „gynyba“) esė „Prieš akefalus“ - eretiška sekta, neigianti dviejų prigimtių sąjungą Kristuje. Prie šio kūrinio jis pridėjo Gelbėtojo nukryžiavimo atvaizdą kaip argumentą prieš monofizitizmą. Jis prišaukia savo kūrinio kopijavėjus kartu su tekstu, kad perduotų nepažeistą prie jo pridėtą vaizdą, kaip, beje, matome Vienos bibliotekos rankraštyje.

Kitas, dar senesnis iš išlikusių nukryžiavimo vaizdų, yra Ravbulos evangelijos miniatiūroje iš Zagbos vienuolyno. Šis 586 metų rankraštis priklauso Florencijos Šv. Lauryno bibliotekai.

Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis, o tik 10 amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai (54 pav.).

Nuo seniausių laikų nukryžiavimo kryžiai ir Rytuose, ir Vakaruose turėjo skersinį nukryžiuotojo pėdoms paremti, o Jo kojos buvo vaizduojamos prikaltos kiekviena atskirai savo vinimi. Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltomis prie vienos vinies, kaip naujovė Vakaruose pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Ant kryžiaus formos Gelbėtojo aureolės būtinai buvo užrašytos graikiškos raidės UN, reiškiančios „tikrai Jehova“, nes „Dievas pasakė Mozei: Aš esu, kas esu“.(Iš 3,14), taip atskleisdamas Jo vardą, išreikšdamas Dievo būties originalumą, amžinumą ir nekintamumą.

Iš stačiatikių kryžiaus dogmos (arba Apmokėjimo) neabejotinai išplaukia mintis, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, skirtingai nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis "visi žemės galai"(Iz 45:22).

Todėl stačiatikybės tradicijoje Visagalį Gelbėtoją pavaizduoti būtent kaip jau Prisikėlusį Kryžiaus nešį, laikantį ir šaukiantį į savo rankas visą visatą ir nešantį Naujojo Testamento altorių – kryžių. Pranašas Jeremijas kalbėjo apie tai Kristaus nekenčiančiųjų vardu: „Į Jo duoną įdėkime malkų“(11:19), tai yra, ant Kristaus kūno pastatysime kryžiaus medį, vadinamą dangaus duona (Šv. Demetrijus Rost. cit. cit.).

O tradiciškai katalikiškas nukryžiavimo atvaizdas su Kristumi, kabančiu ant rankų, priešingai, turi parodyti, kaip viskas atsitiko, pavaizduoti mirštančią kančią ir mirtį, o ne tai, kas iš esmės yra amžinasis vaisius. Kryžius – Jo triumfas.

Schemos kryžius arba „Golgota“

Užrašai ir kriptogramos ant rusiškų kryžių visada buvo daug įvairesni nei ant graikiškų.
Nuo XI amžiaus po apatiniu įstrižu aštuoniakampio kryžiaus skersiniu yra simbolinis Adomo galvos atvaizdas, palaidotas pagal legendą Golgotoje ( hebrajų kalba- „kaktos vieta“), kur Kristus buvo nukryžiuotas. Šie jo žodžiai paaiškina Rusijoje iki XVI amžiaus susiformavusią tradiciją šalia „Golgotos“ atvaizdo žymėti tokias žymes: „M.L.R.B. - egzekucijos vieta buvo greitai nukryžiuota, „G.G. - Golgotos kalnas, "G.A." - Adomo galva; Be to, vaizduojami priešais galvą gulinčių rankų kaulai: dešinė kairėje, kaip laidotuvių ar komunijos metu.

Raidės „K“ ir „T“ žymi kario kopiją ir lazdelę su kempine, pavaizduotą palei kryžių.

Virš vidurinio skersinio yra šie užrašai: „IC“ „XC“ - Jėzaus Kristaus vardas; ir po juo: "NIKA" - Nugalėtojas; ant pavadinimo arba šalia jo yra užrašas: "SNЪ" "BZHIY" - Dievo Sūnus kartais - bet dažniau ne "I.N.C.I" - Jėzus iš Nazareto, žydų karalius; užrašas virš pavadinimo: „TSR“ „SLVY“ – šlovės karalius.

Tokie kryžiai turėtų būti išsiuvinėti ant didžiosios ir angeliškos schemos drabužių; trys kryžiai ant paramano ir penki ant kukulės: ant kaktos, ant krūtinės, ant abiejų pečių ir ant nugaros.

Kalvarijų kryžius taip pat pavaizduotas ant laidotuvių drobulės, kuri reiškia krikšto metu duotų įžadų išsaugojimą, kaip balta naujai pakrikštytojo drobulė, reiškianti apsivalymą nuo nuodėmės. Šventyklų ir namų, pavaizduotų ant keturių pastato sienų, pašventinimo metu.

Skirtingai nuo kryžiaus atvaizdo, kuriame tiesiogiai vaizduojamas pats Nukryžiuotasis Kristus, kryžiaus ženklas perteikia jo dvasinę prasmę, vaizduoja tikrąją prasmę, bet neatskleidžia paties Kryžiaus.

„Kryžius yra visos visatos sergėtojas. Kryžius bažnyčios grožį, Karalių jėgos kryžius, kryžius tikras teiginys„Kryžius yra šlovė kaip angelas, kryžius – maras kaip demonas“, – patvirtina absoliuti Gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo šventės šviesulių Tiesa.

Sąmoningų priešininkų ir kryžiuočių žiauraus Šventojo Kryžiaus išniekinimo ir piktžodžiavimo motyvai yra visiškai suprantami. Tačiau kai matome krikščionis, įtrauktus į šį niekšišką reikalą, tylėti tampa dar labiau neįmanoma, nes, pasak šv. Bazilijaus Didžiojo, „Dievą išduoda tyla“!

Vadinamosios „žaidimo kortos“, kurios, deja, yra prieinamos daugelyje namų, yra demoniško bendravimo priemonė, per kurią žmogus tikrai susisiekia su demonais – Dievo priešais. Visi keturi kortų „kostiumai“ reiškia ne ką kita, kaip Kristaus kryžių kartu su kitais krikščionių vienodai gerbiamais šventais daiktais: ietimi, kempinėle ir vinimis, tai yra viskuo, kas buvo Dieviškojo Atpirkėjo kančios ir mirties įrankis.

Ir iš nežinojimo daugelis žmonių, vaidindami kvailį, leidžia sau piktžodžiauti Viešpačiui, paimdami, pavyzdžiui, kortelę su „trefoil“ kryžiaus atvaizdu, tai yra Kristaus kryžiumi, kurį garbina pusė žmonių. pasaulį, ir nerūpestingai jį mėtyti žodžiais (atleisk, Viešpatie!) „klubas“, kuris išvertus iš jidiš reiškia „blogosios“ arba „piktosios dvasios“! Be to, šie drąsuoliai, žaidžiantys su savižudybe, iš esmės tiki, kad šis kryžius „muša“ su kažkokiu bjauriu „kosiro šeštuku“, visiškai nežinodami, kad „trizis“ ir „košerinis“ yra parašyti, pavyzdžiui, lotyniškai. tas pats.

Pats laikas būtų išsiaiškinti tikrąsias visų kortų žaidimų taisykles, kuriose visi žaidėjai paliekami „kvailiai“: jos susideda iš to, kad ritualinės aukos, hebrajiškai talmudistų vadinamas „košeriniu“ (tai yra „ grynas“), tariamai turi galią gyvybę teikiančiam kryžiui!

Jei žinote, kad žaidimo kortomis negalima naudoti kitais tikslais, išskyrus krikščioniškų šventovių išniekinimą demonų džiaugsmui, tada kortų vaidmuo „spėjime“ – šiose bjauriose demoniškų apreiškimų paieškose – taps itin aiškus. Šiuo atžvilgiu, ar būtina įrodyti, kad kiekvienas, kuris palietė kortų kaladę ir neatnešė nuoširdi atgaila dėl šventvagystės ir šventvagystės nuodėmių išpažinimo turi garantuotą registraciją pragare?

Taigi, jei „klubai“ yra siautėjančių lošėjų šventvagystė prieš specialiai pavaizduotus kryžius, kuriuos jie taip pat vadina „kryžiais“, tai ką reiškia „kaltinimai“, „kirminai“ ir „deimantai“? Nesivarginsime versdami šiuos keiksmus į rusų kalbą, nes neturime jidiš kalbos vadovėlio; Geriau atversti Naująjį Testamentą, kad demoniškajai genčiai išlietų jiems nepakeliamą Dievo šviesą.

Šventasis Ignacas Brianchaninovas liepiamosios nuotaikos ugdo: „susipažinkite su laiko dvasia, studijuokite ją, kad, jei įmanoma, išvengtumėte jos įtakos“.

Kortos kostiumas „kaltinti“, arba kitaip „kastuvas“, piktžodžiauja Evangelijos kastuvu, tada, kaip Viešpats išpranašavo apie Jo perforaciją, pranašo Zacharijo lūpomis, „Jie žiūrės į Tą, kurį perdūrė“(12:10), štai kas atsitiko: "vienas iš karių(Longinus) ietimi perdūrė Jo šoną"(Jono 19:34).

Kortos kostiumas „širdys“ piktžodžiaukia Evangelijos kempinėle ant lazdelės. Kaip Kristus perspėjo apie savo apsinuodijimą pranašo Dovydo lūpomis, kad kariai "Jie davė man valgyti tulžies, o ištroškus davė man atsigerti acto".(Ps. 68:22), ir taip išsipildė: „Vienas iš jų paėmė kempinę, pripylė acto, uždėjo ant nendrės ir davė jam atsigerti.(Mt 27:48).

Kortos kostiumas „deimantai“ piktžodžiauja Evangelijos kaltais tetraedriniais dantytais viniais, kuriais Gelbėtojo rankos ir kojos buvo prikaltos prie kryžiaus medžio. Kaip Viešpats pranašavo apie jo nukryžiavimą gvazdikėliais, psalmininko Dovydo lūpomis,"Jie pervėrė mano rankas ir kojas"(Ps. 22:17), ir taip išsipildė: apaštalas Tomas, kuris pasakė„Jei nepamatysiu Jo rankose nagų žaizdų, neįkišiu piršto į nagų žaizdas ir neįkišiu rankos į Jo šoną, nepatikėsiu“.(Jono 20:25), „Aš tikėjau, nes mačiau“(Jono 20:29); o apaštalas Petras, kreipdamasis į savo giminės narius, paliudijo:„Izraelio vyrai!- jis pasakė, - Jėzus iš Nazareto (…) paėmėte ir prikalėte vinis(prie kryžiaus) rankas(romėnai) nusikaltėliai buvo nužudyti; bet Dievas jį prikėlė"(Apaštalų darbai 2:22, 24).

Neatgailaujantis vagis, nukryžiuotas kartu su Kristumi, kaip ir šiandieniniai lošėjai, piktžodžiavo Dievo Sūnaus kančiose ant kryžiaus ir dėl nenuobodžiavimo bei neatgailos amžiams pateko į pragarą; o protingas vagis, rodydamas pavyzdį kiekvienam, atgailavo ant kryžiaus ir taip paveldėjo amžinąjį gyvenimą su Dievu. Todėl tvirtai prisiminkime, kad mums, krikščionims, negali būti jokio kito vilties ir vilties objekto, jokios kitos atramos gyvenime, jokios kitos mus vienijančios ir įkvepiančios vėliavėlės, išskyrus vienintelį išganingąjį nenugalimo Viešpaties kryžiaus ženklą!

Gama kryžius

Šis kryžius vadinamas „gamatine“, nes jį sudaro graikiška raidė „gama“. Jau pirmieji krikščionys vaizdavo gamatinį kryžių Romos katakombose. Bizantijoje ši forma dažnai buvo naudojama puošiant evangelijas, bažnytinius reikmenis, bažnyčias, buvo išsiuvinėta Bizantijos šventųjų rūbuose. IX amžiuje imperatorienės Teodoros įsakymu buvo sukurta Evangelija, papuošta auksiniu gamatinių kryžių ornamentu.

Gamatinis kryžius labai panašus į senovės Indijos svastikos ženklą. Sanskrito žodis svastika arba su-asti-ka reiškia aukščiausią egzistavimą arba tobulą palaimą. Tai senovinis saulės simbolis, tai yra susijęs su saule, atsiradęs jau viršutiniame paleolito eroje, paplitęs arijų, senovės iraniečių kultūrose, randamas Egipte ir Kinijoje. Žinoma, krikščionybės plitimo laikais svastika buvo žinoma ir gerbiama daugelyje Romos imperijos sričių. Senovės pagonys slavai taip pat buvo susipažinę su šiuo simboliu; Svastikos atvaizdai randami ant žiedų, šventyklų žiedų ir kitų papuošalų, kaip saulės ar ugnies ženklo, pažymi kunigas Michailas Vorobjovas. Galingą dvasinį potencialą turinti krikščionių bažnyčia sugebėjo permąstyti ir bažnytinti daugelį pagoniškos senovės kultūrinių tradicijų: nuo antikinės filosofijos iki kasdienių ritualų. Galbūt gamatinis kryžius pateko į krikščioniškąją kultūrą kaip bažnytinė svastika.

Ir Rusijoje šio kryžiaus forma buvo naudojama jau seniai. Jis pavaizduotas ant daugelio ikimongoliško laikotarpio bažnyčios objektų, mozaikos pavidalu po Šv. Sofijos Kijevo katedros kupolu, Nižnij Novgorodo durų ornamente. Katedra. Gama kryžiai yra išsiuvinėti ant Maskvos Pižų Šv.

Iš visų krikščionių tik stačiatikiai ir katalikai garbina kryžius ir ikonas. Jie puošia bažnyčių kupolus, jų namus, nešioja juos ant kaklo su kryžiais.

Priežastis, kodėl žmogus nešioja kryžių, yra skirtinga kiekvienam. Vieni tokiu būdu atiduoda duoklę madai, kitiems kryžius – gražus papuošalas, tretiems atneša sėkmę ir naudojamas kaip talismanas. Tačiau yra ir tokių, kuriems per krikštą nešiojamas krūtinės kryžius iš tiesų yra begalinio tikėjimo simbolis.

Šiandien parduotuvėse ir bažnyčių parduotuvėse galima rasti įvairiausių kryžių įvairių formų. Tačiau labai dažnai ne tik tėvai, planuojantys krikštyti vaiką, bet ir pardavėjai konsultantai negali paaiškinti, kur yra stačiatikių kryžius, o kur katalikiškas, nors iš tiesų juos atskirti labai paprasta. IN Katalikų tradicija- keturkampis kryžius su trimis vinimis. Stačiatikybėje yra keturių, šešių ir aštuonių smailių kryžių su keturiomis vinimis rankoms ir kojoms.

Kryžiaus forma

Keturkampis kryžius

Taigi Vakaruose labiausiai paplitęs yra keturkampis kryžius. Nuo III amžiaus, kai Romos katakombose pirmą kartą pasirodė panašūs kryžiai, visuose stačiatikių rytuose ši kryžiaus forma vis dar naudojama kaip lygiavertė visoms kitoms.

Aštuonkampis stačiatikių kryžius

Stačiatikybei kryžiaus forma nėra itin svarbi, daug daugiau dėmesio skiriama tam, kas ant jo pavaizduota, tačiau didžiausio populiarumo susilaukė aštuonkampiai ir šešiakampiai kryžiai.

Aštuonkampis stačiatikių kryžius dauguma atitinka istoriškai tikslią kryžiaus formą, ant kurios jau buvo nukryžiuotas Kristus. Stačiatikių kryžiuje, kurį dažniausiai naudoja Rusijos ir Serbijos ortodoksų bažnyčios, be didelio horizontalaus skersinio yra dar du. Viršutinė simbolizuoja ženklą ant Kristaus kryžiaus su užrašu „ Jėzus iš Nazareto, žydų karalius(INCI arba INRI lotyniškai). Apatinis įstrižas skersinis - atrama Jėzaus Kristaus pėdoms simbolizuoja „teisingą etaloną“, sveriantį visų žmonių nuodėmes ir dorybes. Manoma, kad jis pasviręs kairė pusė, simbolizuojantis, kad atgailaujantis vagis nukryžiuotas pagal dešinioji pusė iš Kristaus (pirmiausia) pateko į dangų, o vagis, nukryžiuotas kairėje pusėje, su Kristaus šventvagyste dar labiau apsunkino savo pomirtinį likimą ir atsidūrė pragare. Raidės IC XC yra christograma, simbolizuojanti Jėzaus Kristaus vardą.

Šventasis Demetrijus iš Rostovo rašo, kad „ kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. Nebuvo pakojis, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus, o kareiviai, nežinodami, kur pasieks Kristaus kojos, nepritvirtino pakojos, užbaigdami tai jau ant Golgotos.“. Be to, prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes, kaip rašoma Evangelijoje, iš pradžių „ nukryžiavo Jį"(Jono 19:18), ir tik tada" Pilotas parašė užrašą ir padėjo jį ant kryžiaus“ (Jono 19:19). Iš pradžių kariai burtų keliu dalijo „Jo drabužius“. tie, kurie Jį nukryžiavo"(Mato 27:35), ir tik tada" Jie uždėjo ant Jo galvos užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius.“ (Mato 27:37).

Nuo seniausių laikų aštuonkampis kryžius buvo laikomas galingiausia apsaugos priemone nuo Įvairios rūšys piktosios dvasios, taip pat matomas ir nematomas blogis.

Šešiakampis kryžius

Taip pat buvo paplitęs tarp stačiatikių, ypač senovės Rusijos laikais šešiakampis kryžius. Jis taip pat turi pasvirusį skersinį: apatinis galas simbolizuoja neatgailaujančią nuodėmę, o viršutinis – išsivadavimą per atgailą.

Tačiau visa jo jėga slypi ne kryžiaus formoje ar galų skaičiuje. Kryžius garsėja ant jo nukryžiuoto Kristaus galia, ir tai yra visa jo simbolika ir stebuklingumas.

Kryžiaus formų įvairovę Bažnyčia visada pripažino gana natūralia. Remiantis vienuolio Teodoro studijos išraiška - „ bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius"ir turi nežemišką grožį bei gyvybę suteikiančią galią.

« Nr reikšmingas skirtumas tarp lotyniškų, katalikų, bizantiškų ir stačiatikių kryžių, taip pat tarp bet kokių kitų krikščioniškų pamaldų metu naudojamų kryžių. Iš esmės visi kryžiai vienodi, skiriasi tik forma“, – kalba Serbijos patriarchas Irenėjus.

Nukryžiavimas

Katalikų ir Stačiatikių bažnyčios ypatinga prasmė suteikiama ne kryžiaus formai, o Jėzaus Kristaus atvaizdui ant jo.

Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis, o tik 10 amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai.

Taip, mes žinome, kad Kristus mirė ant kryžiaus. Bet mes taip pat žinome, kad Jis vėliau prisikėlė ir kad Jis savo noru kentėjo iš meilės žmonėms: kad išmokytų mus rūpintis nemirtinga siela; kad ir mes prisikeltume ir gyventume amžinai. Stačiatikių nukryžiavimo metu šis Velykų džiaugsmas visada yra. Todėl ant stačiatikių kryžiaus Kristus nemiršta, o laisvai ištiesia rankas, Jėzaus delnai yra atviri, tarsi jis norėtų apkabinti visą žmoniją, suteikdamas jai savo meilę ir atverdamas kelią į amžinąjį gyvenimą. Jis nėra miręs kūnas, o Dievas, ir apie tai byloja visas jo atvaizdas.

Stačiatikių kryžius turi kitą, mažesnį virš pagrindinio horizontalaus skersinio, simbolizuojantį ženklą ant Kristaus kryžiaus, nurodantį nusikaltimą. Nes Poncijus Pilotas nerado, kaip apibūdinti Kristaus kaltę; Jėzus iš Nazareto žydų karalius» trimis kalbomis: graikų, lotynų ir aramėjų. Lotyniškai katalikybėje šis užrašas atrodo taip INRI o stačiatikybėje - IHCI(arba INHI, „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“). Apatinis įstrižas skersinis simbolizuoja atramą kojoms. Tai taip pat simbolizuoja du plėšikus, nukryžiuotus Kristaus kairėje ir dešinėje. Vienas jų prieš mirtį atgailavo už nuodėmes, už kurias buvo apdovanotas Dangaus karalyste. Kitas prieš mirtį piktžodžiavo ir keikė savo budelius ir Kristų.

Virš vidurinio skersinio yra šie užrašai: "IC" "XC"- Jėzaus Kristaus vardas; ir po juo: "NIKA"- Nugalėtojas.

Graikiškos raidės būtinai buvo užrašytos ant kryžiaus formos Gelbėtojo aureolės JT, reiškiantis „tikrai egzistuojantis“, nes „ Dievas tarė Mozei: Aš esu, kas esu“ (Iš 3,14), taip atskleisdamas Jo vardą, išreikšdamas Dievo būties originalumą, amžinumą ir nekintamumą.

Be to, vinis, kuriomis Viešpats buvo prikaltas prie kryžiaus, buvo saugomos stačiatikių Bizantijoje. Ir tikrai buvo žinoma, kad jų buvo keturi, o ne trys. Todėl ant stačiatikių kryžių Kristaus kojos prikaltos dviem vinimis, kiekviena atskirai. Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltomis prie vienos vinies, kaip naujovė Vakaruose pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.


Stačiatikių Nukryžiuotasis Katalikų Nukryžiuotasis

Katalikų Nukryžiuotoje Kristaus atvaizdas turi natūralistinių bruožų. Katalikai Kristų vaizduoja kaip mirusį, kartais su kraujo srove ant veido, nuo žaizdų ant rankų, kojų ir šonkaulių ( stigmos). Tai atskleidžia visas žmogaus kančias, kančias, kurias turėjo patirti Jėzus. Jo rankos nusvyra nuo kūno svorio. Kristaus atvaizdas ant katalikų kryžiaus yra tikėtinas, tačiau tai yra mirusio žmogaus atvaizdas, tuo tarpu nėra užuominos apie pergalės prieš mirtį triumfą. Nukryžiavimas stačiatikybėje simbolizuoja šį triumfą. Be to, Gelbėtojo kojos prikaltos viena vinimi.

Išganytojo mirties ant kryžiaus prasmė

Krikščionių kryžiaus atsiradimas siejamas su Jėzaus Kristaus kankinystę, kurią jis priėmė ant kryžiaus pagal priverstinį Poncijaus Piloto nuosprendį. Nukryžiavimas buvo įprastas mirties bausmės vykdymo būdas Senovės Roma, pasiskolintas iš kartaginiečių – finikiečių kolonistų palikuonių (manoma, kad krucifiksas pirmą kartą panaudotas Finikijoje). Vagys dažniausiai būdavo nuteisti mirti ant kryžiaus; daugeliui ankstyvųjų krikščionių, persekiojamų nuo Nerono laikų, taip pat buvo įvykdyta mirties bausmė.


romėnų nukryžiavimas

Prieš Kristaus kančią kryžius buvo gėdos ir baisios bausmės įrankis. Po Jo kančios jis tapo gėrio pergalės prieš blogį, gyvenimo prieš mirtį simboliu, priminimu apie begalybę. Dievo meilė, džiaugsmo tema. Įsikūnijęs Dievo Sūnus savo krauju pašventino kryžių ir padarė jį savo malonės laidininku, tikinčiųjų pašventinimo šaltiniu.

Iš stačiatikių Kryžiaus (arba Atpirkimo) dogmos neabejotinai seka mintis, kad Viešpaties mirtis yra išpirka už visus, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, skirtingai nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis, šaukdamas „iki visų žemės pakraščių“ (Iz 45:22).

Skaitydami Evangelijas įsitikiname, kad Dievo žmogaus kryžiaus žygdarbis yra pagrindinis Jo žemiškojo gyvenimo įvykis. Savo kančia ant kryžiaus Jis nuplovė mūsų nuodėmes, padengė mūsų skolą Dievui arba, Šventojo Rašto kalba, „išpirko“ (išpirko). Kalvarijoje slypi nesuvokiama begalinės tiesos ir Dievo meilės paslaptis.

Dievo Sūnus savo noru prisiėmė visų žmonių kaltes ir už tai patyrė gėdingą ir skausmingą mirtį ant kryžiaus; tada trečią dieną jis vėl prisikėlė kaip pragaro ir mirties nugalėtojas.

Kodėl reikėjo tokios baisios Aukos, kad apvalytų žmonijos nuodėmes, ir ar buvo įmanoma išgelbėti žmones kitu, mažiau skausmingu būdu?

Krikščioniškas mokymas apie Dievo-žmogaus mirtį ant kryžiaus dažnai yra „kliūtis“ žmonėms, turintiems jau nusistovėjusių religinių ir filosofinių sampratų. Tiek daugeliui žydų, tiek apaštalavimo laikų graikų kultūros žmonėms atrodė prieštaringa tvirtinti, kad visagalis ir amžinasis Dievas nusileido į žemę mirtingo žmogaus pavidalu, savo noru iškentė sumušimus, spjaudymą ir gėdingą mirtį, kad šis žygdarbis galėjo atnešti žmonijai dvasinės naudos. “ Tai yra neįmanoma!“- kai kurie prieštaravo; “ Tai nebūtina!“ – teigė kiti.

Šventasis apaštalas Paulius laiške korintiečiams sako: „ Kristus mane siuntė ne krikštyti, o skelbti Evangeliją ne žodžio išmintimi, kad nepanaikinčiau Kristaus kryžiaus. Žodis apie kryžių yra kvailystė tiems, kurie žūva, o mums, kurie esame išgelbėti, tai yra Dievo jėga. Nes parašyta: Aš sunaikinsiu išmintingųjų išmintį ir sunaikinsiu protingųjų supratimą. Kur išminčius? kur raštininkas? kur šio šimtmečio klausėjas? Ar Dievas nepavertė šio pasaulio išminties kvailyste? Nes kai pasaulis per savo išmintį nepažino Dievo pagal Dievo išmintį, tai Dievui patiko išgelbėti tuos, kurie tiki, per pamokslavimo kvailumą. Nes ir žydai reikalauja stebuklų, ir graikai ieško išminties; o mes skelbiame nukryžiuotą Kristų, žydams suklupimą, o graikams kvailystę, o pašauktiesiems, žydams ir graikams, Kristų, Dievo galia ir Dievo išmintis“ (1 Kor 1, 17–24).

Kitaip tariant, apaštalas paaiškino, kad tai, ką krikščionybėje kai kurie suvokė kaip pagundą ir beprotybę, iš tikrųjų yra didžiausios dieviškosios išminties ir visagalybės reikalas. Tiesa apie Gelbėtojo apmokančią mirtį ir prisikėlimą yra daugelio kitų krikščioniškų tiesų pagrindas, pavyzdžiui, apie tikinčiųjų pašventinimą, apie sakramentus, apie kančios prasmę, apie dorybes, apie žygdarbį, apie gyvenimo tikslą. , apie artėjantį teismą ir mirusiųjų prisikėlimą bei kitus.

Tuo pat metu atperkamoji Kristaus mirtis, būdama žemiška logika nepaaiškinamas įvykis ir netgi „viliojantis tuos, kurie miršta“, turi atgimstančią galią, kurią jaučia ir siekia tikinti širdis. Atnaujinti ir sušildyti šios dvasinės jėgos, ir paskutiniai vergai, ir galingiausi karaliai su baime lenkėsi prieš Kalvariją; ir tamsūs neišmanėliai, ir didžiausi mokslininkai. Po Šventosios Dvasios nusileidimo apaštalai Asmeninė patirtis Jie buvo įsitikinę didžiule dvasine nauda, ​​kurią jiems atnešė Gelbėtojo mirtis ir prisikėlimas, ir jie pasidalino šia patirtimi su savo mokiniais.

(Žmonijos atpirkimo paslaptis yra glaudžiai susijusi su daugybe svarbių religinių ir psichologinių veiksnių. Todėl, norint suprasti atpirkimo paslaptį, būtina:

a) suprasti, kas iš tikrųjų yra žmogaus nuodėminga žala ir jo valios priešintis blogiui susilpnėjimas;

b) turime suprasti, kaip velnio valia nuodėmės dėka įgijo galimybę paveikti ir net pavergti žmogaus valią;

c) turime suprasti paslaptingą meilės galią, jos gebėjimą teigiamai paveikti žmogų ir jį kilninti. Tuo pačiu metu, jei meilė labiausiai apsireiškia pasiaukojančioje tarnystėje artimui, tai neabejotina, kad gyvybės atidavimas už jį yra aukščiausia meilės apraiška;

d) iš supratimo stiprybės žmogaus meilė reikia suprasti Dieviškosios meilės galią ir tai, kaip ji prasiskverbia į tikinčiojo sielą ir keičia jo vidinį pasaulį;

e) be to, apmokančioje Gelbėtojo mirtyje yra pusė, kuri peržengia žmonių pasaulį, būtent: ant kryžiaus vyko mūšis tarp Dievo ir išdidžios Dennitsa, kuriame Dievas slepiasi po silpno kūno priedanga. , pasirodė pergalingai. Šios dvasinės kovos ir dieviškosios pergalės detalės mums lieka paslaptimi. Net angelai, pasak šv. Petrai, iki galo nesuvoki atpirkimo paslapties (1 Petro 1:12). Ji yra užantspauduota knyga, kurią atidaryti galėjo tik Dievo Avinėlis (Apr 5:1-7)).

Stačiatikių askezėje yra tokia sąvoka kaip kryžiaus nešimas, tai yra kantriai vykdyti krikščioniškus įsakymus per visą krikščionio gyvenimą. Visi sunkumai, tiek išoriniai, tiek vidiniai, vadinami „kryžiu“. Kiekvienas gyvenime neša savo kryžių. Viešpats taip pasakė apie asmeninių pasiekimų poreikį: „ Tas, kuris nesiima savo kryžiaus (nukrypsta nuo žygdarbio) ir seka manimi (vadina save krikščioniu), yra nevertas manęs“ (Mato 10:38).

« Kryžius yra visos visatos sergėtojas. Kryžius yra bažnyčios grožis, karalių kryžius yra jėga, kryžius yra tikinčiųjų patvirtinimas, kryžius yra angelo šlovė, kryžius yra demonų maras“, – patvirtina absoliučią Gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo šventės šviesulių Tiesą.

Sąmoningų priešininkų ir kryžiuočių žiauraus Šventojo Kryžiaus išniekinimo ir piktžodžiavimo motyvai yra visiškai suprantami. Tačiau kai matome krikščionis, įtrauktus į šį niekšišką reikalą, tylėti tampa dar labiau neįmanoma, nes, pasak šv. Bazilijaus Didžiojo, „Dievą išduoda tyla“!

Katalikų ir stačiatikių kryžių skirtumai

Taigi tarp katalikų kryžiaus ir stačiatikių yra šie skirtumai:


Katalikų kryžius stačiatikių kryžius
  1. Stačiatikių kryžius dažniausiai turi aštuonių arba šešių smailių formą. katalikų kryžius- keturkampis.
  2. Žodžiai ant ženklo ant kryžių yra vienodi, tik parašyti skirtingomis kalbomis: lotynų INRI(katalikų kryžiaus atveju) ir slavų-rusų IHCI(ant stačiatikių kryžiaus).
  3. Kita esminė pozicija yra pėdų padėtis ant Nukryžiuotojo ir vinių skaičius. Jėzaus Kristaus pėdos kartu dedamos ant katalikiško Nukryžiuotojo, o kiekviena atskirai prikalta ant stačiatikių kryžiaus.
  4. Kas skiriasi yra Išganytojo atvaizdas ant kryžiaus. Stačiatikių kryžius vaizduoja Dievą, atveriantį kelią į amžinąjį gyvenimą, o katalikų kryžius – kankinantį žmogų.

Medžiagą parengė Sergejus Shulyak

„Imk savo kryžių ir sek paskui mane“
(Morkaus 8:34)

Visi žino, kad kryžius vaidina svarbų vaidmenį kiekvieno ortodokso gyvenime. Tai taip pat taikoma kryžiui, kaip kryžiaus kančių simboliui. Ortodoksų krikščionis, kurią jis turi ištverti nuolankiai ir pasitikėdamas Dievo valia, o Kryžius – kaip krikščionybės išpažinimo faktą ir didelę galią, galinčią apsaugoti žmogų nuo priešo puolimų. Verta paminėti, kad su Kryžiaus ženklu buvo padaryta daug stebuklų. Užtenka pasakyti, kad vienas iš didžiųjų sakramentų yra atliekamas Kryžiaus – Eucharistijos sakramentu. Egipto Marija, perėjusi vandenį su kryžiaus ženklu, perėjo Jordaną, Trimifuntskio Spiridonas gyvatę pavertė auksu, o kryžiaus ženklu išgydė ligonius ir apsėstuosius. Bet bene svarbiausias stebuklas: kryžiaus ženklas, taikomas su gilus tikėjimas, saugo mus nuo šėtoniškos galios.

Pats kryžius, kaip baisus gėdingos egzekucijos įrankis, šėtono pasirinktas kaip mirtingumo vėliava, kėlė neįveikiamą baimę ir siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka tapo trokštamu trofėjumi, žadinančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas, apaštališkasis žmogus, sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji neša ant savęs“, o kalbų apaštalas šventasis Paulius rašė. jo laiškas: „Aš noriu pasigirti (...) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“

Kryžius ortodoksą lydi visą gyvenimą. „Telnikas“, kaip rusų kalba buvo vadinamas krūtinės kryžiumi, krikšto sakramente uždedamas kūdikiui, vykdant Viešpaties Jėzaus Kristaus žodžius: „Jei kas nori eiti paskui mane, teišsižada savęs ir imk jo kryžių ir sek paskui mane“ (Morkaus 8:34).

Neužtenka tiesiog užsidėti kryžių ir laikyti save krikščioniu. Kryžius turi išreikšti tai, kas yra žmogaus širdyje. Kai kuriais atvejais tai yra gilus krikščionių tikėjimas, kitais – formali, išorinė priklausomybė krikščionių bažnyčiai. Dėl šio troškimo dažnai kalti ne mūsų bendrapiliečiai, o tik jų neišsilavinimo, ilgus metus trukusios sovietinės antireliginės propagandos ir Dievo atsimetimo pasekmė. Tačiau kryžius yra didžiausia krikščionių šventovė, matomas mūsų atpirkimo įrodymas.

Šiandien yra daug įvairių nesusipratimų ir net prietarų bei mitų, susijusių su krūtinės kryžiumi. Pabandykime kartu išsiaiškinti šią sudėtingą problemą.

Štai kodėl krūtinės kryžius taip ir vadinamas, nes jis nešiojamas po drabužiais, niekada neeksponuojamas (lauke kryžių nešioja tik kunigai). Tai nereiškia, kad krūtinės kryžius bet kokiomis aplinkybėmis turi būti slepiamas ir slepiamas, tačiau vis tiek nėra įprasta sąmoningai jį rodyti viešai. Bažnyčios chartija nustato, kad baigę turite pabučiuoti krūtinės kryžių. vakaro maldos. Pavojaus akimirką arba kai siela nerimsta, taip pat nebūtų bloga pabučiuoti savo kryžių ir ant jo nugaros perskaityti žodžius „Išsaugok ir saugok“.

Kryžiaus ženklas turi būti daromas su visu dėmesiu, su baime, su drebuliu ir ypatinga pagarba. Uždėjus tris didelius pirštus ant kaktos, reikia pasakyti: „Tėvo vardu“, tada nuleidus ranką ta pačia forma ant krūtinės „ir Sūnus“, perkeliant ranką į dešinį petį, tada į kairėje: „ir Šventoji Dvasia“. Padarę ant savęs šį šventą kryžiaus ženklą, užbaikite žodžiu „Amen“. Kryžiaus klojimo metu taip pat galite sukalbėti maldą: „Viešpatie Jėzau Kristau, Dievo Sūnau, pasigailėk manęs, nusidėjėlio. Amen“.

Tarybų patvirtintos kanoninės krūtinės kryžiaus formos nėra. Pasak kun. Theodore Studite - „bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius“. Šventasis Demetrijus iš Rostovo dar XVIII amžiuje rašė: „Mes gerbiame Kristaus kryžių ne medžių skaičiumi, ne galų skaičiumi, o patį Kristų, Švenčiausiuoju Krauju, kuriuo jis buvo suteptas. Bet koks kryžius, rodydamas stebuklingą galią, veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir šaukdamasis Jo Švenčiausiojo Vardo. Stačiatikių tradicija žino begalę įvairiausių kryžių rūšių: keturkampių, šešiakampių, aštuoniakampių; su puslankiu apačioje, žiedlapio formos, ašaros formos, pusmėnulio formos ir kt.

Kiekviena Kryžiaus linija turi gilią simbolinę prasmę. Kryžiaus nugarėlėje dažniausiai rašomas užrašas „Išsaugok ir saugok“ kartais – maldos užrašai „Teprisikelia Dievas“ ir kt.

Aštuonkampė stačiatikių kryžiaus forma

Klasikinis aštuonių taškų kryžius yra labiausiai paplitęs Rusijoje. Šio kryžiaus forma labiausiai atitinka kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus. Todėl toks Kryžius nebėra tik ženklas, bet ir Kristaus kryžiaus atvaizdas.

Virš tokio kryžiaus ilgo vidurinio skersinio yra tiesus trumpas skersinis - lentelė su užrašu „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“, Piloto įsakymu prikaltas virš Nukryžiuotojo Išganytojo galvos. Apatinis įstrižas skersinis, kurio viršutinis galas atsuktas į šiaurę, o apatinis – į pietus, simbolizuoja pėdą, skirtą didinti Nukryžiuotojo kankinimus, nes apgaulingas tam tikros paramos po kojomis pojūtis verčia nuteistąjį nevalingai atsitraukti. pasistenkite palengvinti jo naštą, atsiremdami į ją, o tai tik pailgina kankinimus.

Dogmatiškai aštuoni kryžiaus galai reiškia aštuonis pagrindinius žmonijos istorijos laikotarpius, kur aštuntasis yra kito šimtmečio, Dangaus karalystės, gyvenimas, nes vienas iš tokio kryžiaus galų nukreiptas į dangų. Tai taip pat reiškia, kad kelią į Dangaus Karalystę Kristus atvėrė savo atpirkimo žygdarbiu, pagal savo žodį: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas“ (Jono 14:6).

Taigi įstrižas skersinis, prie kurio buvo prikaltos Išganytojo kojos, reiškia, kad žemiškajame žmonių gyvenime, atėjus Kristui, vaikščiojusiam žemėje pamokslaudamas, buvo sutrikdyta visų be išimties nuodėmės valdžioje esančių žmonių pusiausvyra. Kai aštuonkampis kryžius vaizduoja nukryžiuotą Viešpatį Jėzų Kristų, kryžius kaip visuma tampa užbaigtu Gelbėtojo Nukryžiavimo atvaizdu ir todėl apima visą Viešpaties kančios ant kryžiaus jėgos, paslaptingo nukryžiuoto Kristaus buvimo. .

Yra du pagrindiniai nukryžiuoto Gelbėtojo atvaizdų tipai. Senovinis vaizdas Nukryžiuotoje vaizduojamas Kristus plačiai ir tiesiai ištiestomis rankomis išilgai skersinio centrinio skersinio: kūnas nenusvyra, o laisvai remiasi į kryžių. Antrasis, vėlesnis vaizdas, vaizduoja Kristaus Kūną suglebusį, iškėlęs rankas į viršų ir į šonus. Antrasis tipas pateikia akiai Kristaus kančios dėl mūsų išganymo įvaizdį; Čia galite pamatyti agonijoje kenčiantį Gelbėtojo kūną. Šis vaizdas labiau būdingas katalikų nukryžiavimui. Tačiau toks vaizdas neperteikia visos dogminės šių kančių ant kryžiaus prasmės. Šią reikšmę turi paties Kristaus žodžiai, sakęs mokiniams ir žmonėms: „Kai būsiu pakeltas nuo žemės, visus patrauksiu pas save“ (Jono 12:32).

Buvo plačiai paplitęs tarp stačiatikių, ypač Senovės Rusijos laikais šešiakampis kryžius. Jis taip pat turi pasvirusį skersinį, tačiau prasmė kiek kitokia: apatinė dalis simbolizuoja neatgailaujančią nuodėmę, o viršutinė – išsivadavimą per atgailą.

Keturių kampų kryžiaus forma

Diskusija apie „teisingą“ kryžių šiandien nekilo. Diskusijas apie tai, kuris kryžius yra teisingas, aštuonkampis ar keturkampis, kilo stačiatikiams ir sentikiams, o pastarieji paprastą keturkampį kryžių vadino „Antikristo antspaudu“. Šventasis Jonas iš Kronštato pasisakė gindamas keturkampį kryžių, šiai temai skirdamas kandidato disertaciją „Apie Kristaus kryžių, menamų sentikių denonsavimą“.

Šv. Jonas iš Kronštato aiškina: „Bizantiškasis keturkampis kryžius iš tikrųjų yra „rusiškas“ kryžius, nes pagal bažnytinę tradiciją šventasis apaštalams prilygintas kunigaikštis Vladimiras atvežė iš Koršuno, kur jis buvo. pakrikštytas, kaip tik toks kryžius ir pirmasis jį įrengė Dniepro pakrantėje Kijeve. Panašus keturkampis kryžius išlikęs Kijevo Šv.Sofijos katedroje, iškaltas šventojo Vladimiro sūnaus kunigaikščio Jaroslavo Išmintingojo kapo marmurinėje lentoje“. Bet, gindamas keturkampį kryžių, šv. Jonas daro išvadą, kad abu turi būti gerbiami vienodai, nes esminis skirtumas pati kryžiaus forma tikintiesiems neegzistuoja.

Encolpion – relikvijorius kryžius

Relikvijoriai arba enkolpionai (graikiškai) į Rusiją atkeliavo iš Bizantijos ir buvo skirti relikvijų dalelėms ir kitoms šventovėms saugoti. Kartais enkolpionas buvo naudojamas šventoms dovanoms išsaugoti, kurias pirmieji krikščionys persekiojimo laikais gavo Komunijai savo namuose ir turėjo su savimi. Labiausiai paplitusios buvo kryžiaus formos relikvijos, puoštos ikonomis, nes jose buvo sujungta kelių šventų daiktų, kuriuos žmogus galėjo nešioti ant krūtinės, galia.

Relikvijinis kryžius susideda iš dviejų pusių su įdubomis viduje, kurios sudaro ertmę, kurioje yra šventovės. Paprastai tokiuose kryžiuose yra audinio gabalas, vaškas, smilkalai ar tiesiog plaukų kuokštas. Užpildyti tokie kryžiai įgauna didelę apsauginę ir gydomąją galią.

Schemos kryžius arba „Golgota“

Užrašai ir kriptogramos ant rusiškų kryžių visada buvo daug įvairesni nei ant graikiškų. Nuo XI amžiaus po apatiniu įstrižu aštuoniakampio kryžiaus skersiniu iškyla simbolinis Adomo galvos atvaizdas, vaizduojami priešais galvą gulinčių rankų kaulai: dešinėje kairėje, kaip laidojant ar Komunija. Pasak legendos, Adomas buvo palaidotas Golgotoje (hebrajų kalba „kaukolės vieta“), kur Kristus buvo nukryžiuotas. Šie jo žodžiai paaiškina Rusijoje iki XVI amžiaus susiformavusią tradiciją prie „Golgotos“ atvaizdo daryti tokius pavadinimus:

  • "M.L.R.B." - egzekucijos vieta buvo greitai nukryžiuota
  • "G.G." - Golgotos kalnas
  • "G.A." - Adamovo vadovas
  • Raidės „K“ ir „T“ žymi kario kopiją ir lazdelę su kempine, pavaizduotą palei kryžių.

Virš vidurinio skersinio yra šie užrašai:

  • „IC“ „XC“ yra Jėzaus Kristaus vardas;
  • ir po juo: "NIKA" - Nugalėtojas;
  • ant pavadinimo arba šalia jo yra užrašas: „SN“ „BZHIY“ - Dievo Sūnus,
  • bet dažniau „I.N.C.I“ – Jėzus iš Nazareto, žydų karalius;
  • užrašas virš pavadinimo: „TSR“ „SLVI“ reiškia šlovės karalių.

Tokiais kryžiais esą siuvinėti schemą priėmusių vienuolių drabužius – įžadą laikytis ypač griežtų asketiškų elgesio taisyklių. Kalvarijos kryžius taip pat pavaizduotas ant laidotuvių drobulės, kuri žymi Krikšto įžadų išsaugojimą, kaip balta naujai pakrikštytųjų drobulė, reiškianti apsivalymą nuo nuodėmės. Šventinant bažnyčias ir namus, ant pastato sienų keturiomis pagrindinėmis kryptimis naudojamas ir kryžiaus „Golgota“ atvaizdas.

Kaip atskirti stačiatikių kryžių nuo katalikiško?

Katalikų bažnyčia naudojamas tik vienas Kryžiaus atvaizdas – paprastas, keturkampis su apatinės dalies pailgėjimu. Bet jei tikintiesiems ir Viešpaties tarnams kryžiaus forma dažniausiai nesvarbu, tai Jėzaus Kūno padėtis yra esminis šių dviejų religijų nesutarimas. Katalikų Nukryžiuotoje Kristaus atvaizdas turi natūralistinių bruožų. Tai atskleidžia visas žmogaus kančias, kančias, kurias turėjo patirti Jėzus. Jo rankos nusvyra nuo kūno svorio, kraujas teka veidu ir nuo žaizdų ant rankų bei kojų. Kristaus atvaizdas ant katalikų kryžiaus yra tikėtinas, tačiau tai yra mirusio žmogaus atvaizdas, tuo tarpu nėra užuominos apie pergalės prieš mirtį triumfą. Stačiatikių tradicija Gelbėtoją vaizduoja simboliškai, Jo pasirodymas išreiškia ne kryžiaus agoniją, o Prisikėlimo triumfą. Jėzaus delnai atviri, tarsi jis norėtų apkabinti visą žmoniją, atiduodamas jai savo meilę ir atverdamas kelią į amžinąjį gyvenimą. Jis yra Dievas, ir visas jo atvaizdas byloja apie tai.

Kita pagrindinė padėtis yra pėdų padėtis ant Nukryžiuotojo. Faktas yra tas, kad tarp stačiatikių šventovių yra keturios vinys, su kuriais Jėzus Kristus tariamai buvo prikaltas prie kryžiaus. Tai reiškia, kad rankos ir kojos buvo prikaltos atskirai. Katalikų bažnyčia nesutinka su šiuo teiginiu ir pasilieka savo tris vinis, kuriomis Jėzus buvo prikaltas prie kryžiaus. Katalikų nukryžiavimo metu Kristaus kojos dedamos kartu ir prikaltos viena vinimi. Todėl atnešus kryžių į šventyklą pašventinimui, jis bus atidžiai ištirtas dėl vinių skaičiaus.

Skiriasi ir užrašas ant virš Jėzaus galvos pritvirtintoje lentoje, kur turėjo būti jo nusikaltimo aprašymas. Bet kadangi Poncijus Pilotas nerado, kaip apibūdinti Kristaus kaltę, užrašas „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“ buvo užrašytas trimis kalbomis: graikų, lotynų ir aramėjų. Atitinkamai ant katalikiškų kryžių pamatysite užrašą lotynų kalba I.N.R.I., o ant rusų stačiatikių kryžių - I.N.C.I. (taip pat rasta I.N.Ts.I.)

Krūtinės kryžiaus pašventinimas

Kitas labai svarbus klausimas – pašventinimas. krūtinės kryžius. Jei kryžius perkamas šventyklos parduotuvėje, tada jis dažniausiai pašventinamas. Jei kryžius pirktas kitur arba neaiškios kilmės, tuomet jį reikia nunešti į bažnyčią, paprašyti vieno iš šventyklos tarnautojų ar darbininko už žvakių dėžutės perkelti kryžių ant altoriaus. Apžiūrėjęs kryžių ir ar jis atitinka ortodoksų kanonus, kunigas atliks šiuo atveju nustatytas apeigas. Paprastai kunigas laimina kryžius per rytines maldos pamaldas. Jei kalbame apie krikšto kryžių kūdikiui, tai pašventinimas galimas per patį Krikšto sakramentą.

Pašventindamas kryžių kunigas perskaito dvi ypatingas maldas, kuriose prašo Viešpaties Dievo įlieti į kryžių dangiškoji galia ir kad šis kryžius apsaugotų ne tik sielą, bet ir kūną nuo visų priešų, burtininkų ir visų piktų jėgų. Štai kodėl daugelis krūtinės kryžių turi užrašą „Išsaugokite ir saugokite!

Baigdamas norėčiau pažymėti, kad kryžius turi būti gerbiamas dėl teisingo, stačiatikių požiūrio į jį. Tai ne tik simbolis, tikėjimo atributas, bet ir veiksminga apsauga krikščionis iš šėtoniškų jėgų. Kryžius turi būti pagerbtas ir veiksmais, ir savo nuolankumu, ir Gelbėtojo žygdarbio mėgdžiojimu, kiek tai įmanoma ribotam žmogui. Vienuolinės tonzūros apeigos sako, kad vienuoliui visada prieš akis turi būti Kristaus kančia – niekas neverčia žmogaus susikaupti, niekas taip aiškiai neparodo nuolankumo poreikio, kaip šis išganingas prisiminimas. Būtų gerai, kad mes to siektume. Būtent tada Dievo malonė iš tikrųjų veiks mumyse per kryžiaus ženklo atvaizdą. Jei tai darysime su tikėjimu, tikrai pajusime Dievo galią ir pažinsime Dievo išmintį.

Medžiagą paruošė Ignatova Natalija

Katalikų ir stačiatikių tradicijose kryžius yra didelė šventovė tiek, kad ant jo tyriausias Dievo Avinėlis, Viešpats Jėzus Kristus, iškentė kankinimus ir mirtį dėl žmonijos išgelbėjimo. Be kryžių vainikavimo stačiatikių bažnyčios ir katalikų bažnyčiose, taip pat yra nukryžiuotųjų, kuriuos tikintieji nešioja ant krūtinės.


Yra keletas skirtumų tarp nešiojamų drabužių Stačiatikių kryžiai iš katalikiškų, susiformavusių per kelis šimtmečius.


Pirmųjų amžių senovės krikščionių bažnyčioje kryžiaus forma daugiausia buvo keturkampė (su vienu centriniu horizontaliu skersiniu). Tokios kryžiaus formos ir jo atvaizdai buvo rasti katakombose Romos pagonių valdžios vykdyto krikščionių persekiojimo metu. Keturkampė kryžiaus forma katalikiškoje tradicijoje išlieka iki šių dienų. Stačiatikių kryžius dažniausiai yra aštuoniakampis krucifiksas, ant kurio viršutinis skersinis yra lentelė, ant kurios buvo prikaltas užrašas: „Jėzus Nazarietis, žydų karalius“, o apatinis nusklembtas skersinis liudija vagies atgailą. . Ši simbolinė stačiatikių kryžiaus forma rodo aukštą atgailos dvasingumą, pakeliantį žmogų į dangaus karalystę, taip pat nuoširdų kartėlį ir pasididžiavimą, sukeliantį amžiną mirtį.


Be to, galite rasti ir šešiakampių kryžių formų. Šio tipo krucifiksuose, be pagrindinio centrinio horizontalaus, yra ir apatinis nuožulnus skersinis (kartais būna šešiakampiai kryžiai su viršutiniu tiesiu skersiniu).


Kiti skirtumai apima Gelbėtojo vaizdavimą ant kryžiaus. Įjungta Stačiatikių krucifiksai Jėzus Kristus vaizduojamas kaip Dievas, nugalėjęs mirtį. Kartais ant kryžiaus ar kryžiaus kančių ikonų Kristus vaizduojamas gyvas. Toks Gelbėtojo atvaizdas liudija Viešpaties pergalę prieš mirtį ir žmonijos išgelbėjimą bei kalba apie prisikėlimo stebuklą, įvykusį po fizinės Kristaus mirties.



Katalikiški kryžiai yra tikroviškesni. Juose vaizduojamas Kristus mirštantis po baisių kančių. Dažnai ant katalikiškų nukryžiuotų Gelbėtojo rankos nusvyra nuo kūno svorio. Kartais galite pamatyti, kad Viešpaties pirštai yra sulenkti tarsi į kumštį, o tai yra tikėtinas vinių įsmeigimo į rankas poveikio atspindys (ant ortodoksų kryžių Kristaus delnai yra atviri). Dažnai ant katalikiškų kryžių galite pamatyti kraują ant Viešpaties kūno. Visa tai sutelkia dėmesį į siaubingą kančią ir mirtį, kurią Kristus patyrė, kad išgelbėtų žmogų.



Galima pastebėti ir kitų skirtumų tarp stačiatikių ir katalikų kryžių. Taigi ant stačiatikių krucifiksų Kristaus kojos prikaltos dviem vinimis, ant katalikiškų - viena (nors kai kuriuose vienuoliniuose katalikų ordinuose iki XIII amžiaus buvo kryžiai su keturiais vinimis, o ne trimis).


Viršutinėje plokštėje esančiame įraše yra skirtumų tarp stačiatikių ir katalikų kryžių. „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“ ant katalikiškų kryžių yra sutrumpintas lotyniškai - INRI. Ant stačiatikių kryžių yra užrašas IHCI. Ant stačiatikių kryžių ant Gelbėtojo aureolės yra graikiškų raidžių užrašas, žymintis žodį „Esamas“:



Taip pat ant stačiatikių kryžių dažnai yra užrašai „NIKA“ (žymi Jėzaus Kristaus pergalę), „Šlovės karalius“, „Dievo sūnus“.

Kryžiaus atsiradimo stačiatikybėje istorija yra labai įdomi. Šis senovinis simbolis buvo gerbiamas dar prieš krikščionybės atsiradimą ir turėjo šventą prasmę. Ką reiškia stačiatikių kryžius su skersiniais, kokia jo mistinė ir religinė prasmė? Atsigręžkime į istorinius šaltinius, kad sužinotume apie visų rūšių kryžius ir jų skirtumus.

Kryžiaus simbolis naudojamas daugelyje pasaulio tikėjimų. Tik prieš 2000 metų jis tapo krikščionybės simboliu ir įgijo talismano prasmę. IN senovės pasaulis susiduriame su Egipto kryžiaus simboliu su kilpa, išreiškiančiu dieviškąjį ir gyvybės principą. Karlas Gustavas Jungas kryžiaus simbolikos atsiradimą apskritai datuoja primityviais laikais, kai žmonės kurdavo ugnį dviejų sukryžiuotų pagaliukų pagalba.

Ankstyvųjų kryžiaus atvaizdų galima rasti įvairiausių formų: T, X, + arba t. Jei kryžius buvo vaizduojamas kaip lygiakraštis, jis simbolizavo 4 pagrindines kryptis, 4 gamtos elementus arba 4 Zoroastro dangų. Vėliau kryžius pradėtas lyginti su keturiais metų laikais. Tačiau visos kryžių reikšmės ir rūšys vienaip ar kitaip koreliavo su gyvenimu, mirtimi ir atgimimu.

Mistinė kryžiaus prasmė visais laikais buvo siejama su kosminėmis jėgomis ir jų srautais.

Viduramžiais kryžius tapo tvirtai susijęs su Kristaus mirtimi ir prisikėlimu ir įgijo krikščionišką reikšmę. Lygiakraštis kryžius pradėjo reikšti dieviškojo buvimo, galios ir jėgos idėją. Prie jo buvo prijungtas apverstas kryžius kaip dieviškosios valdžios neigimo ir satanizmo laikymosi simbolis.

Šventojo Lozoriaus kryžius

Stačiatikių tradicijoje kryžius gali būti vaizduojamas įvairiai: nuo dviejų sukryžiuotų linijų iki sudėtingo kelių skersinių su papildomais simboliais derinio. Visų tipų stačiatikių kryžiai turi vieną prasmę ir reikšmę – išganymą. Ypač plačiai paplito aštuoniakampis kryžius, paplitęs ir rytinės Viduržemio jūros bei Rytų Europos šalyse. Šis aštuoniakampis simbolis turi ypatingą pavadinimą – Šv. Lozoriaus kryžius. Šis simbolis dažnai vaizduoja nukryžiuotą Kristų.

Aštuonkampis stačiatikių kryžius vaizduojamas su dviem skersiniais strypais viršuje (viršus trumpesnis už apačią), o trečiasis pasviręs. Šis skersinis stulpas turi pakopos reikšmę: ant jo remiasi Gelbėtojo kojos. Pėdos nuolydis visada vaizduojamas taip pat – dešinė pusė aukščiau už kairę. Tai turi tam tikrą simboliką: dešinė Kristaus koja remiasi į dešinę pusę, kuri yra aukščiau už kairę. Pasak Jėzaus, Paskutiniame teisme teisieji stovės dešinė ranka nuo jo, o nusidėjėliai yra kairėje. Tai yra, dešinysis skersinio galas simbolizuoja kelią į dangų, o kairysis - kelią į pragarą.

Mažas skersinis (viršutinis) simbolizuoja lentelę virš Kristaus galvos, kurią prikalė Poncijus Pilotas. Ji buvo parašyta trimis kalbomis: nazaritų, žydų karaliaus. Tai yra kryžiaus su trimis strypais reikšmė stačiatikių tradicijoje.

Kalvarijos kryžius

Vienuolinėje tradicijoje yra dar vienas aštuoniakampio stačiatikių kryžiaus vaizdas – schematiškas Golgotos kryžius. Jis pavaizduotas virš Golgotos simbolio, kur įvyko nukryžiavimas. Golgotos simbolis pavaizduotas su laipteliais, o po jais yra kaukolė ir sukryžiuoti kaulai. Abiejose kryžiaus pusėse gali būti pavaizduoti kiti nukryžiavimo atributai - lazda, ietis ir kempinė. Visi šie atributai turi gilią mistinę prasmę.

Pavyzdžiui, kaukolė ir sukryžiuoti kaulai simbolizuoja mūsų pirmuosius tėvus, ant kurių tekėjo ir nuo nuodėmių nuplovė aukojamas Gelbėtojo kraujas. Tokiu būdu vykdomas kartų ryšys – nuo ​​Adomo ir Ievos iki Kristaus laikų. Tai taip pat simbolizuoja ryšį Senas testamentas su Nauja.

Ietis, lazda ir kempinė yra dar vienas tragedijos Kalvarijoje simbolis. Romėnų karys Longinas ietimi pervėrė Išganytojo šonkaulius, iš kurių tekėjo kraujas ir vanduo. Tai simbolizuoja Kristaus Bažnyčios gimimą, kaip ir Ievos gimimą iš Adomo šonkaulio.

Septynkampis kryžius

Šis simbolis turi du skersinius - viršutinį ir apatinį. Pėda krikščionybėje turi gilią mistinę reikšmę, nes ji jungia abu testamentus – Senąjį ir Naująjį. Kojų pakoją mini pranašas Izaijas (Iz 60:13), psalmininkas 99 psalmėje, taip pat apie tai galite pasiskaityti Išėjimo knygoje (žr.: Išėjimo 30:28). Septynkampį kryžių galima pamatyti ant stačiatikių bažnyčių kupolų.

Septynkampis stačiatikių kryžius – vaizdas:

Šešiakampis kryžius

Ką reiškia šešiakampis kryžius? Šiame simbolyje apatinis pasviręs skersinis simbolizuoja: pakeltas galas reiškia išsivadavimą per atgailą, o nuleistas – neatgailaujančią nuodėmę. Ši kryžiaus forma buvo paplitusi senovėje.

Kryžius su pusmėnuliu

Ant bažnyčių kupolų matyti kryžius su pusmėnuliu apačioje. Ką tai reiškia bažnyčios kryžius, ar tai susiję su islamu? Pusmėnulis buvo Bizantijos valstybės simbolis, iš kur pas mus atkeliavo ortodoksų tikėjimas. Yra keletas skirtingų šio simbolio kilmės versijų.

  • Pusmėnulis simbolizuoja ėdžios, kuriose Betliejuje gimė Gelbėtojas.
  • Pusmėnulis simbolizuoja taurę, kurioje gyveno Gelbėtojo kūnas.
  • Pusmėnulis simbolizuoja burę, po kuria bažnyčios laivas plaukia į Dievo karalystę.

Kuri versija teisinga, nežinoma. Žinome tik tiek, kad pusmėnulis buvo Bizantijos valstybės simbolis, o po jo žlugimo tapo Osmanų imperijos simboliu.

Skirtumas tarp stačiatikių ir katalikų kryžių

Įgiję savo protėvių tikėjimą, daugelis naujai susikūrusių krikščionių nežino pagrindinių skirtumų tarp katalikų kryžiaus ir stačiatikių. Pažymime juos:

  • Ant stačiatikių kryžiaus visada yra daugiau nei vienas skersinis.
  • Katalikiškame aštuoniakampiame kryžiuje visi skersiniai yra lygiagrečiai vienas kitam, o stačiatikių – apatinis įstrižas.
  • Išganytojo veidas ant stačiatikių kryžiaus neišreiškia agonijos.
  • Išganytojo kojos ant stačiatikių kryžiaus yra uždarytos ant katalikų kryžiaus, jos pavaizduotos viena virš kitos.

Ypatingą dėmesį patraukia Kristaus atvaizdas ant katalikų ir stačiatikių kryžių. Ortodoksuose matome Gelbėtoją, davusį žmonijai kelią į amžinąjį gyvenimą. Katalikų kryžius vaizduoja miręs žmogus, ištvėrė siaubingas kančias.

Jei žinote šiuos skirtumus, galite lengvai nustatyti, ar krikščionių kryžiaus simbolis priklauso konkrečiai bažnyčiai.

Nepaisant kryžiaus formų ir simbolikos įvairovės, jo stiprybė slypi ne galų skaičiuje ar ant jų pavaizduotame nukryžiavime, o atgailoje ir tikėjime išganymu. Bet koks kryžius neša gyvybę teikiančią galią.