Ant kryžiaus matome nukryžiuotą Dievą. Tačiau pats Gyvenimas paslaptingai glūdi Nukryžiavime, kaip ir daugelis būsimų kviečių varpų yra paslėpti kviečio grūde. Todėl krikščionys Viešpaties kryžių gerbia kaip „gyvybę teikiantį medį“, tai yra medį, suteikiantį gyvybę. Be Nukryžiavimo nebūtų buvę Kristaus prisikėlimo, todėl kryžius iš egzekucijos įrankio virto šventove, kurioje veikia Dievo malonė.

Stačiatikių ikonų tapytojai prie Kryžiaus vaizduoja tuos, kurie negailestingai lydėjo Viešpatį Jo nukryžiavimo metu: ir apaštalą Joną Teologą, mylimą Išganytojo mokinį.

O kaukolė Kryžiaus papėdėje – mirties simbolis, į pasaulį atėjęs per protėvių Adomo ir Ievos nusikaltimą. Pasak legendos, Adomas buvo palaidotas Golgotoje – ant kalvos netoli Jeruzalės, kur po daugelio amžių Kristus buvo nukryžiuotas. Pagal Dievo apvaizdą Kristaus kryžius buvo pastatytas tiesiai virš Adomo kapo. Sąžiningas Viešpaties Kraujas, pralietas žemėje, pasiekė protėvio palaikus. Ji sunaikino gimtoji nuodėmė Adomas ir išlaisvino jo palikuonis iš nuodėmės vergijos.

Bažnyčios kryžius (kryžiaus atvaizdo, daikto ar ženklo pavidalu) yra Dievo malonės pašventintas žmogaus išganymo simbolis (vaizdas), pakylėjantis iki savo prototipo – į nukryžiuotą Dievą-Žmogų, kuris priėmė mirtį kryžių, kad būtų atpirkta žmonių giminė iš nuodėmės ir mirties valdžios.

Viešpaties kryžiaus garbinimas yra neatsiejamai susijęs su Dievo Žmogaus Jėzaus Kristaus Atperkamąja auka. Kryžiaus pagerbimas Ortodoksų krikščionis pagerbia patį Dievą Žodį, kuris nusiteikęs įsikūnyti ir pasirinkti kryžių kaip pergalės prieš nuodėmę ir mirtį, žmogaus susitaikinimo ir susivienijimo su Dievu ženklą bei naujo, Šventojo malone perkeisto gyvenimo suteikimą. Dvasia.
Todėl kryžiaus atvaizdas yra pripildytas ypatingos malonės kupinos jėgos, nes per Išganytojo nukryžiavimą atsiskleidžia Šventosios Dvasios malonės pilnatvė, kuri perduodama visiems žmonėms, kurie tikrai tiki atperkamąja Kristaus auka. .

„Kristaus nukryžiavimas yra laisvos dieviškosios meilės veiksmas, tai laisvos Kristaus Išganytojo valios veiksmas, atsiduodamas mirčiai, kad kiti galėtų gyventi – gyventi amžinąjį gyvenimą, gyventi su Dievu.
Ir kryžius yra viso to ženklas, nes galiausiai meilė, ištikimybė, atsidavimas yra išbandomi ne žodžiais, net ne gyvenimu, o savo gyvybės atidavimu; ne tik mirtimi, bet ir savęs išsižadėjimu tokiu visišku, tobulu, kad iš žmogaus lieka tik meilė: kryžius, pasiaukojanti, save dovanojanti meilė, mirtis ir mirtis sau, kad kitas galėtų gyventi“.

„Kryžiaus atvaizdas rodo susitaikymą ir bendrystę, į kurią žmogus įėjo su Dievu. Todėl demonai bijo Kryžiaus atvaizdo ir netoleruoja matyti Kryžiaus ženklo, pavaizduoto net ore, tačiau tuoj pat nuo to bėga, žinodami, kad kryžius yra žmogaus bendrystės su Dievu ženklas ir kad jie, kaip Dievo atsimetėliai ir priešai, yra atitraukti nuo Jo dieviškojo veido, nebeturi laisvės prieiti prie tų, kurie susitaikė su Dievu ir susijungė su Juo, ir nebegali jų gundyti. Jei atrodo, kad jie gundo kai kuriuos krikščionis, leiskite visiems suprasti, kad jie kovoja su tais, kurie nėra tinkamai išmokę aukštojo Kryžiaus sakramento.

„...Ypatingą dėmesį turime atkreipti į tai, kad kiekvienas žmogus savo gyvenimo kelyje turi pakelti savo kryžių. Yra begalė kryžių, bet tik manasis gydo mano opas, tik manasis bus mano išgelbėjimas, ir tik savo aš nešiosiu su Dievo pagalba, nes tai man davė pats Viešpats. Kaip nesuklysti, kaip neimti kryžiaus pagal savo valią, tos savivalės, kuri pirmiausia turi būti nukryžiuota ant savęs išsižadėjimo kryžiaus?! Neleistinas žygdarbis – savadarbis kryžius, o tokio kryžiaus nešimas visada baigiasi dideliu kritimu.
Ką reiškia tavo kryžius? Tai reiškia eiti per gyvenimą savo keliu, nubrėžtu kiekvienam Dievo Apvaizdos, ir šiame kelyje patirti būtent tuos liūdesius, kuriuos Viešpats leidžia (Darei vienuolystės įžadus – nesieki santuokos, esi susaistytas šeimos – daryk). nesiekite laisvės nuo savo vaikų ir sutuoktinio.) Neieškokite didesnių nuoskaudų ir laimėjimų nei tie, kurie jūsų gyvenimo kelyje – puikybė nuves jus klystkeliais. Nesiek išsivadavimo iš tų kančių ir darbų, kurie tau siunčiami – ši savigaila nukelia tave nuo kryžiaus.
Jūsų pačių kryžius reiškia pasitenkinimą tuo, kas yra jūsų kūno jėgoje. Pasipūtimo ir savęs apgaudinėjimo dvasia kvies į nepakenčiamą. Nepasitikėk glostytoju.
Kokie įvairūs yra sielvartai ir pagundos gyvenime, kuriuos mums siunčia Viešpats, kad išgydytų, kuo skiriasi žmonių fizinė jėga ir sveikata, kokios įvairios yra mūsų nuodėmingos negalios.
Taip, kiekvienas žmogus turi savo kryžių. Ir kiekvienam krikščioniui įsakyta nesavanaudiškai priimti šį kryžių ir sekti Kristumi. O sekti Kristumi reiškia studijuoti Šventąją Evangeliją, kad tik ji taptų aktyviu vadovu nešiant mūsų gyvenimo kryžių. Protas, širdis ir kūnas visais judesiais ir veiksmais, akivaizdžiais ir slaptais, turi tarnauti ir išreikšti išganingąsias Kristaus mokymo tiesas. Ir visa tai reiškia, kad aš giliai ir nuoširdžiai atpažįstu gydomąją kryžiaus galią ir pateisinu Dievo teismą dėl manęs. Ir tada mano kryžius tampa Viešpaties kryžiumi“.

„Reikėtų garbinti ir gerbti ne tik tą vieną gyvybę teikiantį kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus, bet ir kiekvieną kryžių, sukurtą pagal jo atvaizdą ir panašumą. Gyvybę teikiantis kryžius Kristaus. Jį reikia garbinti kaip tą, ant kurio buvo prikaltas Kristus. Juk ten, kur vaizduojamas Kryžius, iš bet kokios medžiagos ateina malonė ir pašventinimas iš Kristaus, mūsų Dievo, prikalto ant kryžiaus.

„Kryžiaus be meilės negalima nei galvoti, nei įsivaizduoti: kur kryžius, ten ir meilė; bažnyčioje matai kryžius visur ir ant visko, kad viskas tau primintų, jog esi meilės Dievo šventykloje, už mus nukryžiuotoje Meilės šventykloje“.

Golgotoje buvo trys kryžiai. Visi žmonės savo gyvenime neša kokį nors kryžių, kurio simbolis yra vienas iš Kalvarijos kryžių. Nedaug šventųjų, išrinktųjų Dievo draugų, neša Kristaus kryžių. Kai kurie buvo pagerbti atgailaujančio vagies kryžiumi – atgailos kryžiumi, vedusiu į išganymą. Ir daugelis, deja, neša kryžių to vagies, kuris buvo ir liko sūnus palaidūnas, nes nenorėjo atgailauti. Norime to ar ne, visi esame „plėšikai“. Pabandykime bent jau tapti „apdairiais plėšikais“.

Archimandritas Nektariosas (Antanopulas)

Pamaldos prie Šventojo Kryžiaus

Pasigilinkite į šio „privalo“ prasmę ir pamatysite, kad jame yra būtent tai, kas neleidžia kitokios mirties, išskyrus kryžių. Kokia to priežastis? Vien Paulius, pakliuvęs į rojaus vartus ir ten girdėdamas neapsakomus veiksmažodžius, gali tai paaiškinti... gali išaiškinti šią Kryžiaus slėpinį, kaip iš dalies padarė laiške efeziečiams: „kad jūs... kartu su visais šventaisiais suvokti, kas yra plotis ir ilgis, gylis ir aukštis, ir suprasti Kristaus meilę, kuri pranoksta pažinimą, kad būtumėte pripildyti visos Dievo pilnatvės“ (). Žinoma, nėra savavališka, kad dieviškasis apaštalo žvilgsnis apmąsto ir atkreipia čia Kryžiaus atvaizdą, bet tai jau rodo, kad jo žvilgsnis, stebuklingai išvalytas iš nežinojimo tamsos, aiškiai įžvelgė pačią esmę. Mat kontūre, susidedančiame iš keturių priešingų skersinių, kylančių iš bendro centro, jis mato visa apimančią galią ir nuostabią apvaizdą To, kuris nusiteikęs jame pasirodyti pasauliui. Štai kodėl apaštalas kiekvienai šio kontūro daliai skiria specialų pavadinimą, būtent: besileidžiančią iš vidurio jis vadina gyliu, kylančią aukštyn - aukščiu, o abi skersines - platuma ir ilguma. Man regis, tuo jis aiškiai nori išreikšti, kad viskas, kas yra visatoje, virš dangaus, požemyje ar žemėje nuo vieno galo iki kito, visa tai gyvena ir pasilieka pagal dieviškąjį. Valia – po šešėliu krikštatėviai.

Taip pat galite kontempliuoti dieviškumą savo sielos vaizduotėje: pažvelgti į dangų ir protu apglėbti požemį, ištiesti protinį žvilgsnį iš vieno žemės krašto į kitą ir tuo pačiu galvoti apie tą galingą dėmesį, kuris jungia ir talpina visa tai, ir tada tavo sieloje natūraliai bus įsivaizduojamas Kryžiaus kontūras, ištempęs jo galus iš viršaus į apačią ir nuo vieno žemės galo iki kito. Didysis Dovydas taip pat įsivaizdavo tokią apybraižą, kai kalbėjo apie save: „Kur aš eisiu nuo Tavo Dvasios ir kur bėgsiu nuo Tavo akivaizdos? Ar aš pakilsiu į dangų (tai yra aukštis) - Tu ten; Jei nusileisiu į požemį (tai yra gelmė) – ir ten Tu. Jei paimsiu aušros sparnus (tai yra iš saulės rytų - tai platuma) ir pasitraukiu į jūros pakraštį (o žydai jūrą vadino vakarais - tai ilguma), - ir ten tavo ranka mane ves“ (). Ar matote, kaip Dovydas čia vaizduoja Kryžiaus ženklą? „Tu“, sako jis Dievui, „egzistuojate visur, viską siejate su savimi ir viską talpinate savyje. Tu esi viršuje ir apačioje, Tavo ranka yra dešinėje ir Tavo ranka yra dešinėje. Dėl tos pačios priežasties dieviškasis apaštalas sako, kad šiuo metu, kai viskas bus pripildyta tikėjimo ir pažinimo. Tas, kuris yra aukščiau visų vardų, bus šaukiamas ir garbinamas Jėzaus Kristaus vardu danguje, žemėje ir po žeme (; ). Mano nuomone, Kryžiaus paslaptis slypi ir kitoje „jotoje“ (jei svarstysime su viršutine skersine linija), kuri yra stipresnė už dangų ir tvirtesnė už žemę ir patvaresnė už viską ir apie kurią Gelbėtojas sako: „Kol dangus ir žemė nepraeis, iš įstatymo nepraeis nė krislas ar nė vienas žymėlis“ (). Man atrodo, kad šie dieviški žodžiai reiškia paslaptingai ir pranašiškai parodyti, kad viskas pasaulyje yra Kryžiaus paveiksle ir kad jis amžinesnis už visą jo turinį.
Dėl šių priežasčių Viešpats ne tik pasakė: „Žmogaus Sūnus turi mirti“, bet „būti nukryžiuotas“, kad kontempliatyviausiems teologams parodytų, jog Kryžiaus paveiksle slypi visagalis. galia To, kuris ant jo ilsėjosi ir nusiteikęs taip, kad kryžius taptų viskuo!

Jei mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus mirtis yra visų atpirkimas, jei Jo mirtimi sunaikintas tarpinis tarpas ir įvykdytas tautų pašaukimas, tai kaip Jis būtų pašaukęs mus, jei nebūtų buvęs nukryžiuotas? Nes tik ant kryžiaus mirtį iškęsi ištiestomis rankomis. Ir todėl Viešpats turėjo iškęsti tokią mirtį, ištiesti savo rankas, kad viena ranka pritrauktų senovės žmones, o kita – pagonis ir abu suburtų. Juk Jis pats, parodydamas, kokia mirtimi visus atpirks, išpranašavo: „O kai būsiu pakeltas nuo žemės, visus patrauksiu prie savęs“ ()

Jėzus Kristus neištvėrė nei Jono mirties – nukirto jam galvą, nei Izaijo mirties – pjaudamas pjūklu, kad net mirus Jo kūnas liktų nenupjautas, kad būtų atimta priežastis iš tų, kurie išdrįstų Jį padalinti į dalis.

Kaip keturi kryžiaus galai yra sujungti ir sujungti centre, taip aukštis, gylis, ilguma ir plotis, tai yra visa matoma ir nematoma kūrinija, yra sulaikoma Dievo galios.

Visos pasaulio dalys buvo išganytos Kryžiaus dalimis.

Kas nebūtų sujaudintas pažvelgęs į Klajūną, taip prastai grįžtantį į savo namus! Jis buvo mūsų svečias; Pirmą kartą nakvojome gardelyje tarp gyvulių, tada išvežėme į Egiptą pas stabmeldžius žmones. Pas mus Jis neturėjo kur priglausti galvos, „jis atėjo pas savuosius, o savieji Jo nepriėmė“ (). Dabar jie pasiuntė Jį į kelią su sunkiu kryžiumi: ant Jo pečių uždėjo sunkią mūsų nuodėmių naštą. „Ir, nešdamas savo kryžių, jis išėjo į vietą, vadinamą Kaukolė“ (), laikydamas „viską su Jo galios žodžiu“ (). Tikrasis Izaokas neša kryžių – medį, ant kurio jis turi būti paaukotas. Sunkus kryžius! Apsunkęs kryžiaus svorį, stiprusis mūšyje, „sukūrė jėgą savo ranka“, krenta ant kelio (). Daugelis verkė, bet Kristus sako: „Neverk dėl manęs“ (): šis kryžius ant jūsų pečių yra jėga, raktas, su kuriuo atrakinsiu ir išvesiu Adomą iš įkalintų pragaro durų, „neverk“ . „Issacharas yra stiprus asilas, gulintis tarp vandens kanalų; ir pamatė, kad poilsis buvo geras, o žemė maloni, ir nulenkė pečius, kad nešti naštą“ (). „Žmogus išeina dirbti savo darbo“ (). Vyskupas neša savo sostą, kad iš jo ištiestomis rankomis palaimintų visas pasaulio dalis. Ezavas išeina į lauką, pasiėmęs lanką ir strėles, paimti ir atnešti žvėrienos, „pagauti laimikio“ savo tėvui (). Išeina Kristus Gelbėtojas, ima kryžių vietoj lanko, kad „pagautų laimikį“, kad patrauktų mus visus prie savęs. „Ir kai būsiu pakeltas nuo žemės, aš visus patrauksiu prie savęs“ (). Protinis Mozė išeina ir paima lazdą. Jo kryžius ištiesia rankas, padalija Raudonąją aistrų jūrą, perkelia mus iš mirties į gyvenimą ir velnią. kaip faraonas, jis skęsta pragaro bedugnėje.

Kryžius yra tiesos ženklas

Kryžius yra dvasinės, krikščioniškos, kryžiaus išminties ženklas ir stiprus, kaip stiprus ginklas, nes dvasinė, kryžiaus išmintis yra ginklas prieš tuos, kurie prieštarauja bažnyčiai, kaip sako apaštalas: „Nes žodis apie kryžių yra kvailystė tiems, kurie žūva, o mums, kurie esame išgelbėti, tai yra Dievo stiprybė Nes parašyta: Aš sunaikinsiu išmintingųjų išmintį ir atmesiu protingųjų supratimą“, o toliau: „Graikai ieško išminties; ir mes skelbiame nukryžiuotą Kristų... Dievo galia ir Dievo išmintis“ ().

Dangiškame pasaulyje tarp žmonių gyvena dviguba išmintis: šio pasaulio išmintis, kuri buvo, pavyzdžiui, tarp helenų filosofų, kurie nepažino Dievo, ir dvasinė išmintis, kaip ir tarp krikščionių. Pasaulietiška išmintis yra kvailystė Dievo akivaizdoje: „Ar Dievas nepavertė šio pasaulio išminties kvailyste? - sako apaštalas (); dvasinę išmintį pasaulis laiko beprotybe: „žydams tai yra pagunda, o graikams – beprotybė“ (). Pasaulietiška išmintis yra silpni ginklai, silpnas karas, silpna drąsa. Bet koks ginklas yra dvasinė išmintis, aišku iš apaštalo žodžių: mūsų kovos ginklai... galingi Dievo tvirtovėms sunaikinti“ (); taip pat „Dievo žodis yra gyvas, veiklus ir aštresnis už bet kokį dviašmenį kalaviją“ ().

Pasaulietiškos helenų išminties įvaizdis ir ženklas – Sodomomorra obuoliai, apie kuriuos sakoma, kad iš išorės jie gražūs, o viduje dvokia jų pelenai. Kryžius tarnauja kaip krikščioniškosios dvasinės išminties atvaizdas ir ženklas, nes juo atsiskleidžia ir mums tarsi su raktu atsiveria Dievo išminties ir proto lobiai. Pasaulietiška išmintis yra dulkės, bet su kryžiaus žodžiu gavome visus palaiminimus: „Štai per kryžių džiaugsmas atėjo į visą pasaulį“...

Kryžius yra būsimo nemirtingumo ženklas

Kryžius yra būsimo nemirtingumo ženklas.

Viskas, kas atsitiko ant kryžiaus medžio, buvo mūsų silpnumo išgydymas, senojo Adomo sugrąžinimas ten, kur jis nukrito, ir vedimas prie gyvybės medžio, nuo kurio buvo pašalintas ne laiku ir neprotingai suvalgytas pažinimo medžio vaisius. mus. Todėl medis už medį ir rankos už ranką, rankos drąsiai ištiestos už ranką, kuri buvo be saiko ištiesta, rankos prikaltos prie rankos, kuri išstūmė Adomą. Todėl žengimas prie kryžiaus skirtas nuopuoliui, tulžis – valgymui, erškėčių vainikas – blogio viešpatavimui, mirtis – mirčiai, tamsa – laidojimui, o grįžimas į žemę – šviesai.

Kaip nuodėmė į pasaulį atėjo per medžio vaisius, taip ir išganymas atėjo per kryžiaus medį.

Jėzus Kristus, sunaikindamas tą Adomo nepaklusnumą, kuris pirmą kartą buvo įvykdytas per medį, buvo „paklusnus net iki mirties ir mirties ant kryžiaus“ (). Arba kitaip: nepaklusnumą, padarytą per medį, išgydė paklusnumas, įvykdytas ant medžio.

Turite sąžiningą medį – Viešpaties kryžių, kuriuo, jei norite, galite pasaldinti kartaus savo nusiteikimo vandenį.

Kryžius yra Dievo rūpinimosi mūsų išganymu aspektas puiki pergalė, tai kančios iškeltas trofėjus, tai švenčių vainikas.

„Bet aš nenoriu girtis, nebent mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi, kuriuo pasaulis nukryžiuotas už mane, o aš už pasaulį“ (). Kai Dievo Sūnus pasirodė žemėje ir sugedęs pasaulis negalėjo pakęsti Jo nenuodėmingumo, neprilygstamos dorybės ir kaltinimų laisvės ir, pasmerkęs šį švenčiausiąjį asmenį gėdingai mirčiai, prikalė jį prie kryžiaus, tada kryžius tapo nauju ženklu. . Jis tapo aukuru, nes ant jo buvo paaukota didžioji mūsų išgelbėjimo Auka. Jis tapo dievišku aukuru, nes buvo apšlakstytas neįkainojamu Nekalto Avinėlio Krauju. Jis tapo sostu, nes ant jo ilsėjosi didysis Dievo Pasiuntinys nuo visų savo reikalų. Jis tapo ryškiu kareivijų Viešpaties ženklu, nes „jie žiūrės į Tą, kurį perdūrė“ (). Ir tie, kurie pervėrė, niekaip kitaip Jo neatpažins, kai tik pamatys šį Žmogaus Sūnaus ženklą. Šia prasme turime su pagarba žvelgti ne tik į patį tyriausio Kūno prisilietimu pašventintą medį, bet ir į bet kurį kitą, kuris mums rodo tą patį vaizdą, nesiejant mūsų pagarbos su medžio esme. arba auksą ir sidabrą, bet priskirdamas tai sau Gelbėtojui, kuris ant jo įvykdė mūsų išgelbėjimą. Ir šis Kryžius Jam buvo ne tiek skausmingas, kiek mums palengvėjęs ir gelbstintis. Jo našta yra mūsų paguoda; Jo žygdarbiai yra mūsų atlygis; Jo prakaitas yra mūsų palengvėjimas; Jo ašaros yra mūsų apsivalymas; Jo žaizdos yra mūsų gydymas; Jo kančia yra mūsų paguoda; Jo Kraujas yra mūsų atpirkimas; Jo kryžius yra mūsų įėjimas į dangų; Jo mirtis yra mūsų gyvenimas.

Platonas, Maskvos metropolitas (105, 335-341).

Nėra kito rakto, kuris atvertų vartus į Dievo karalystę, išskyrus Kristaus kryžių

Už Kristaus kryžiaus nėra krikščioniškos gerovės

Deja, mano Viešpatie! Tu esi ant kryžiaus – aš skęstu malonumuose ir palaimoje. Tu kovoji už mane ant Kryžiaus... Aš guliu tinginystėje, atsipalaidavęs, visur ir visame kame ieškau ramybės

Mano valdove! Mano valdove! Leisk man suprasti Tavo kryžiaus prasmę, savo likimais pritrauk mane prie Tavo kryžiaus...

Apie Kryžiaus garbinimą

Malda prie kryžiaus yra poetinė kreipimosi į Tą, kuris buvo nukryžiuotas ant kryžiaus, forma.

„Žodis apie kryžių yra kvailystė tiems, kurie žūva, o mums, kurie esame išgelbėti, tai yra Dievo jėga“ (). Nes „dvasinis žmogus viską sprendžia, o prigimtinis žmogus nepriima to, kas yra iš Dievo Dvasios“ (). Nes tai yra beprotybė tiems, kurie nepriima su tikėjimu ir negalvoja apie Dievo gerumą ir visagalybę, o tyrinėja dieviškus reikalus žmogiškuoju ir prigimtiniu samprotavimu, nes viskas, kas priklauso Dievui, yra aukščiau prigimties, proto ir minties. Ir jei kas nors pradeda sverti, kaip Dievas viską iš nebūties atnešė į egzistavimą ir kokiu tikslu, ir jei jis norėjo tai suvokti natūraliu samprotavimu, tada jis nesupras. Nes šios žinios yra dvasinės ir demoniškos. Jei kas nors, vadovaudamasis tikėjimu, atsižvelgs į tai, kad Dieviškumas yra geras ir visagalis, ir tikras, ir išmintingas, ir teisus, tada jam viskas bus sklandu ir lygu, o kelias tiesus. Nes be tikėjimo neįmanoma būti išgelbėtam, nes viskas, tiek žmogiška, tiek dvasinė, yra pagrįsta tikėjimu. Nes be tikėjimo nei žemdirbys nepjauna žemės vagų, nei prekybininkas ant mažo medžio patiki savo sielą siautėjančiai jūros bedugnei; nei santuokų, nei nieko kito gyvenime nebūna. Tikėjimu mes suprantame, kad viskas iš nebūties į egzistenciją yra perkelta Dievo galia; Tikėjimu mes viską darome teisingai – ir dievišką, ir žmogišką. Be to, tikėjimas yra netikėtas pritarimas.

Kiekvienas Kristaus veiksmas ir stebuklų darymas, žinoma, yra labai didis, dieviškas ir nuostabus, bet nuostabiausias iš visų yra Jo garbingas kryžius. Nes mirtis buvo nuversta, protėvių nuodėmė sunaikinta, pragaras apiplėštas, prisikėlimas duotas, mums duota galia niekinti dabartį ir net pačią mirtį, sugrąžinta pirminė palaima, dangaus vartai atsivėrė, mūsų prigimtis sėdėjo Dievo dešinėje, mes tapome Dievo vaikais ir paveldėtojais ne per ką nors kita, bet per mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžių. Nes visa tai buvo sutvarkyta per kryžių: „mes visi, kurie buvome pakrikštyti Kristuje Jėzuje, – sako apaštalas, – esame pakrikštyti Jo mirtyje“ (). „Visi, kurie buvote pakrikštyti Kristuje, apsivilkote Kristų“ (). Ir toliau: Kristus yra Dievo galia ir Dievo išmintis (). Tai Kristaus mirtis arba Kryžius, kuris aprengė mus hipostatiška Dievo Išmintimi ir Jėga. Dievo galia yra kryžiaus žodis arba todėl, kad per jį mums buvo apreikšta Dievo galia, tai yra pergalė prieš mirtį, arba todėl, kad kaip ir keturi kryžiaus galai, susijungę centre, tvirtai laikosi. yra ir yra glaudžiai susiję, todėl per jėgą Dievas turi ir aukštį, ir gylį, ir ilgį, ir plotį, tai yra visą regimą ir nematomą kūriniją.

Kryžius mums buvo duotas kaip ženklas ant kaktos, kaip Izraeliui buvo duotas apipjaustymas. Nes per jį mes, tikintieji, skiriamės nuo netikinčiųjų ir esame žinomi. Jis yra skydas ir ginklas, ir paminklas pergalei prieš velnią. Jis yra antspaudas, kad naikintojas mūsų nepaliestų, kaip sako Šventasis Raštas (). Jis yra gulinčiųjų maištas, stovinčiųjų parama, silpnųjų lazda, ganytojo lazda, grįžtantis vadovas, klestintis tobulumo kelias, sielų ir kūnų išganymas, nukrypimas nuo visko. blogis, visų gėrybių autorius, nuodėmės sunaikinimas, prisikėlimo daigas, amžinojo gyvenimo medis.

Taigi pats medis, brangus tiesa ir garbingas, ant kurio Kristus paaukojo save kaip auką už mus, pašventintas ir Šventojo Kūno, ir Šventojo Kraujo prisilietimu, turėtų būti natūraliai garbinamas; lygiai taip pat – ir vinys, ietis, drabužiai ir Jo šventieji būstai – ėdžios, duobė, Golgota, gelbstintis gyvybę suteikiantis kapas, Sionas – Bažnyčių galva ir panašiai, kaip sako Krikštatėvis Dovydas: „Eikime į Jo būstą, pagarbinkime prie Jo kojų pakojų“. O ką jis turi omenyje sakydamas kryžių, parodo tai, kas pasakyta: „Eik, Viešpatie, į savo poilsio vietą“ (). Nes po kryžiaus seka Prisikėlimas. Nes jei namai, lova ir drabužiai tų, kuriuos mylime, yra geidžiami, juo labiau tai, kas priklauso Dievui ir Gelbėtojui, per kurį esame išgelbėti!

Mes taip pat garbiname sąžiningo ir gyvybę teikiančio kryžiaus atvaizdą, net jei jis būtų pagamintas iš kitos medžiagos; Mes garbiname, gerbdami ne substanciją (tebūnie tai!), o atvaizdą kaip Kristaus simbolį. Mat Jis, duodamas testamentą savo mokiniams, pasakė: „Tuomet danguje pasirodys Žmogaus Sūnaus ženklas“ (), reiškiantis kryžių. Todėl Prisikėlimo angelas pasakė žmonoms: „Jūs ieškote Jėzaus iš Nazareto, nukryžiuoto“ (). Ir apaštalas: „Mes skelbiame nukryžiuotą Kristų“ (). Nors yra daug kristų ir Jėzų, yra tik vienas – Nukryžiuotasis. Jis sakė ne „perdurtas ietimi“, o „nukryžiuotas“. Todėl Kristaus ženklą reikia garbinti. Nes kur yra ženklas, ten bus ir Jis pats. Medžiaga, iš kurios sudarytas kryžiaus atvaizdas, net jei tai būtų auksas ar brangakmeniai, neturėtų būti garbinama po atvaizdo sunaikinimo, jei taip atsitiko. Taigi, mes garbiname viską, kas yra skirta Dievui, gerbdami jį patį.

Gyvybės medis, Dievo pasodintas rojuje, vaizdavo šį sąžiningą kryžių. Kadangi mirtis įžengė per medį, buvo būtina, kad per medį būtų duotas gyvenimas ir prisikėlimas. Pirmasis Jokūbas, nusilenkęs iki Juozapo lazdos galo, pažymėto atvaizdu, ir laimindamas savo sūnus pakaitomis rankomis (), jis labai aiškiai įrašė Kryžiaus ženklą. Tą patį turėjo omenyje Mozės lazda, kuri smogė į jūrą kryžiaus pavidalu ir išgelbėjo Izraelį bei nuskandino faraoną; rankos ištiestos skersai ir verčiančios Amaleką pabėgti; kartaus vandens, kurį pasaldina medis, ir uola, kuri suplėšyta ir išlieja šaltinius; lazda, suteikianti Aaronui dvasininkų orumą; gyvatė ant medžio, pakelta kaip trofėjus, tarsi būtų nužudyta, kai medis išgydė tuos, kurie su tikėjimu žiūrėjo į mirusį priešą, kaip Kristus, kūne, nepažinodamas nuodėmės, buvo prikaltas už nuodėmę. Didysis Mozė sako: pamatysi, kad tavo gyvenimas kabės ant medžio prieš tave (). Izaijas: „Kiekvieną dieną aš ištiesiau rankas į nepaklusnią tautą, kuri ėjo piktu keliu pagal savo mintis“ (). O, kad mes, garbinantys Jį (tai yra kryžių), gautume paveldėjimą Kristuje, kuris buvo nukryžiuotas!

Gerbiamasis Jonas Damaskietis. Tikslus stačiatikių tikėjimo paaiškinimas.

Per du tūkstančius gyvavimo metų krikščionybė išplito visuose Žemės žemynuose, tarp daugelio tautų, turinčių savo kultūrines tradicijas ir ypatybes. Todėl nenuostabu, kad vienas iš labiausiai atpažįstamų simbolių pasaulyje – krikščionių kryžius – turi tokią formų, dydžių ir panaudojimo įvairovę.

Šiandienos medžiagoje pabandysime pakalbėti apie tai, kokių rūšių kryžiai yra. Visų pirma sužinosite: ar yra „stačiatikių“ ir „katalikų“ kryžiai, ar krikščionis gali su kryžiumi elgtis niekinamai, ar kryžiai yra inkaro formos, kodėl mes taip pat gerbiame kryžių raidė "X" ir daug daugiau įdomių dalykų.

Kryžius bažnyčioje

Pirmiausia prisiminkime, kodėl kryžius mums svarbus. Viešpaties kryžiaus garbinimas siejamas su Dievo žmogaus Jėzaus Kristaus apmokančia auka. Gerbdamas kryžių, stačiatikių krikščionis pagerbia patį Dievą, kuris įsikūnijo ir kentėjo naudodamas šį senovės Romos egzekucijos įrankį už mūsų nuodėmes. Be kryžiaus ir mirties nebūtų atpirkimo, prisikėlimo ir pakylėjimo, nebūtų Bažnyčios įsitvirtinimo pasaulyje ir galimybės eiti kiekvieno žmogaus išganymo keliu.

Kadangi kryžių labai gerbia tikintieji, jie stengiasi jį pamatyti kuo dažniau savo gyvenime. Dažniausiai kryžių galima pamatyti šventykloje: ant jos kupolų, ant šventų dvasininkų indų ir drabužių, ant kunigų skrynių specialių krūtinės kryžių pavidalu, šventyklos architektūroje, kuri dažnai statoma m. kryžiaus forma.

Kryžius už bažnyčios tvoros

Be to, įprasta, kad tikintysis savo dvasinę erdvę išplečia į visą jį supantį gyvenimą. Krikščionis visus jo elementus pašventina pirmiausia kryžiaus ženklu.

Todėl kapinėse yra kryžiai virš kapų, kaip priminimas apie būsimą prisikėlimą, keliuose – garbinimo kryžiai, pašventinantys taką, ant pačių krikščionių kūnų – kryžiai ant kūno, primenantys žmogui jo aukštumą. kviečia eiti Viešpaties keliu.

Taip pat kryžiaus formą tarp krikščionių dažnai galima pamatyti namų ikonostase, ant žiedų ir kitų namų apyvokos daiktų.

Krūtinės kryžius

Krūtinės kryžius yra ypatinga istorija. Jis gali būti pagamintas iš pačių įvairiausių medžiagų ir turėti įvairiausių dydžių bei dekoracijų, išlaikant tik savo formą.

Rusijoje žmonės įpratę matyti krūtinės kryžių kaip atskirą daiktą, kabantį ant grandinės ar virvės ant tikinčiojo krūtinės, tačiau kitose kultūrose buvo ir kitų tradicijų. Kryžius galėjo būti iš viso ne iš nieko, o priklijuotas ant kūno tatuiruotės pavidalu, kad krikščionis jo netyčia nepamestų ir kad jo nebūtų galima nuimti. Būtent taip keltų krikščionys nešiojo krūtinės kryžių.

Įdomu ir tai, kad kartais ant kryžiaus vaizduojamas ne Išganytojas, o ant kryžiaus lauko uždedama Dievo Motinos ar vieno iš šventųjų ikona ar net kryžius paverčiamas kažkuo panašaus į miniatiūrinį ikonostazą.

Apie „stačiatikių“ ir „katalikų“ kryžius ir pastarųjų panieką

Kai kuriuose šiuolaikiniuose mokslo populiarinimo straipsniuose galima rasti teiginį, kad aštuonkampis kryžius su trumpu viršutiniu ir įstrižais trumpais apatiniais papildomais skersiniais yra laikomas „stačiatikišku“, o keturkampis apačioje pailgas – „katalikiškas“ ir Stačiatikiai tariamai priklauso arba praeityje priklausė jai su panieka.

Tai teiginys, kuris neatlaiko kritikos. Kaip žinia, Viešpats buvo nukryžiuotas ant keturkampio kryžiaus, kurį dėl minėtų priežasčių Bažnyčia gerbė kaip šventovę dar gerokai prieš katalikų atsitraukimą nuo krikščionių vienybės, įvykusios XI a. Kaip krikščionys galėjo niekinti savo išganymo simbolį?

Be to, visais laikais bažnyčiose buvo plačiai naudojami keturkampiai kryžiai, o ir dabar ant stačiatikių dvasininkų skrynių galima aptikti keletą galimų kryžiaus formų – aštuonsmailio, keturkampio ir figūruoto su dekoracijomis. Ar tikrai jie pradėtų nešioti kažkokius „ne Stačiatikių kryžius"? Žinoma ne.

Aštuonkampis kryžius

Aštuonkampis kryžius dažniausiai naudojamas Rusijos ir Serbijos stačiatikių bažnyčiose. Ši forma primena kai kurias papildomas Gelbėtojo mirties detales.

Papildomas trumpas viršutinis skersinis žymi antraštę – lentelę, kurioje Pilotas užrašė Kristaus kaltę: „Jėzus iš Nazareto – žydų karalius“. Kai kuriuose nukryžiavimo vaizduose žodžiai sutrumpinti, kad sudarytų „INCI“ – rusiškai arba „INRI“ – lotyniškai.

Trumpas įstrižas apatinis skersinis, dažniausiai vaizduojamas dešiniuoju kraštu pakelta aukštyn, o kairiuoju – žemyn (lyginant su nukryžiuoto Viešpaties atvaizdu), žymi vadinamąjį „teisumo etaloną“ ir primena du šonuose nukryžiuotus vagis. apie Kristų ir jų pomirtinį likimą. Dešinysis prieš mirtį atgailavo ir paveldėjo Dangaus karalystę, o kairysis piktžodžiavo Gelbėtojui ir atsidūrė pragare.

Andriejaus kryžius

Krikščionys gerbia ne tik tiesų kryžių, bet ir įstrižą keturkampį kryžių, pavaizduotą raidės „X“ pavidalu. Tradicija byloja, kad būtent ant tokios formos kryžiaus buvo nukryžiuotas vienas iš dvylikos Išganytojo mokinių – apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas.

„Šv. Andriejaus kryžius“ ypač populiarus Rusijoje ir Juodosios jūros šalyse, nes aplink Juodąją jūrą ėjo apaštalo Andriejaus misionieriaus kelias. Rusijoje Šv.Andriejaus kryžius pavaizduotas karinio jūrų laivyno vėliavoje. Be to, Šv. Andriejaus kryžių ypač gerbia škotai, kurie taip pat pavaizdavo jį savo nacionalinėje vėliavoje ir tiki, kad apaštalas Andriejus pamokslavo jų šalyje.

T-kryžius

Šis kryžius buvo labiausiai paplitęs Egipte ir kitose Romos imperijos provincijose Šiaurės Afrikoje. Nusikaltėliams šiose vietose nukryžiuoti buvo naudojami kryžiai su horizontalia sija, uždėta ant vertikalaus stulpo, arba su skersiniu, prikaltu tiesiai po viršutiniu stulpo kraštu.

Taip pat „T formos kryžius“ vadinamas „šv. Antano kryžiumi“ IV a. Šventasis Antanas Didysis – vienas iš Egipto vienuolystės pradininkų, keliavęs su tokios formos kryžiumi.

Arkivyskupo ir Popiežiaus kryžiai

IN Katalikų bažnyčia, be tradicinio keturkampio kryžiaus, naudojami kryžiai su antru ir trečiu skersiniu virš pagrindinio, atspindintys hierarchinę nešėjo padėtį.

Kryžius su dviem strypais reiškia kardinolo arba arkivyskupo laipsnį. Šis kryžius kartais dar vadinamas „patriarchaliniu“ arba „Lotaringija“. Kryžius su trimis strypais atitinka popiežiaus orumą ir pabrėžia aukštą Romos pontifiko padėtį Katalikų bažnyčioje.

Lalibelos kryžius

Etiopijoje bažnyčios simbolika naudoja keturkampį kryžių, apsuptą sudėtingu raštu, kuris vadinamas „Lalibelos kryžiumi“ šventojo Etiopijos Nego (karaliaus) Gebre Meskel Lalibela, valdžiusio XI a., garbei. Negus Lalibela garsėjo giliu ir nuoširdžiu tikėjimu, pagalba Bažnyčiai ir dosniu išmaldos teikimu.

Inkaro kryžius

Kai kurių Rusijos bažnyčių kupoluose galite rasti kryžių, stovintį ant pusmėnulio formos pagrindo. Kai kas klaidingai aiškina tokią simboliką kaip karai, kuriuose laimėjo Rusija Osmanų imperija. Teigiama, kad „krikščioniškas kryžius trypia musulmonų pusmėnulį“.

Ši forma iš tikrųjų vadinama Inkaro kryžiumi. Faktas yra tas, kad jau pirmaisiais krikščionybės egzistavimo amžiais, kai islamas dar nebuvo atsiradęs, Bažnyčia buvo vadinama „išganymo laivu“, kuris išgabena žmogų į saugų prieglobstį. Dangaus karalystė. Kryžius buvo vaizduojamas kaip patikimas inkaras, ant kurio šis laivas galėjo laukti žmonių aistrų audros. Inkaro formos kryžiaus atvaizdą galima rasti senovės Romos katakombose, kuriose slėpėsi pirmieji krikščionys.

Keltų kryžius

Prieš atsivertę į krikščionybę, keltai garbino įvairius elementus, tarp jų ir amžinąjį šviesulį – saulę. Pasak legendos, kai šventasis Patrikas apšvietė Airiją, jis sujungė kryžiaus simbolį su ankstesniu pagonišku saulės simboliu, kad parodytų Gelbėtojo aukos amžinybę ir svarbą kiekvienam atsivertusiam.

Krizma – kryžiaus užuomina

Per pirmuosius tris šimtmečius kryžius, o ypač Nukryžiavimas, nebuvo vaizduojamas atvirai. Romos imperijos valdovai pradėjo krikščionių medžioklę ir jie turėjo atpažinti vieni kitus naudodami ne itin akivaizdžius slaptus ženklus.

Vienas iš paslėptų krikščionybės simbolių, arčiausiai kryžiaus, buvo „chrizma“ - Gelbėtojo vardo monograma, paprastai sudaryta iš pirmųjų dviejų žodžio „Kristus“, „X“ ir „R“ raidžių.

Kartais prie „chrizmos“ buvo pridedami amžinybės simboliai – raidės „alfa“ ir „omega“ arba, kaip pasirinktis, buvo padarytas Šv. Andriejaus kryžiaus, perbraukto skersine linija, pavidalu, t. raidžių „I“ ir „X“ forma ir gali būti skaitoma kaip „Jėzus Kristus“.

Yra daug kitų krikščioniškojo kryžiaus atmainų, kurios plačiai naudojamos, pavyzdžiui, tarptautinėje apdovanojimų sistemoje ar heraldikoje – miestų ir šalių herbuose bei vėliavose.

Andrejus Szegeda

Susisiekus su

Tikintysis nešioja kryžių pagal taisykles. Tačiau kaip išsirinkti tinkamą ir nepasimesti jų įvairovėje? Iš mūsų straipsnio sužinosite apie kryžių simboliką ir reikšmę.

Yra daugybė kryžių rūšių ir daugelis jau žino, ko negalima daryti su krūtinės kryžiumi ir kaip taisyklingai jį nešioti. Todėl pirmiausia kyla klausimas, kurie iš jų yra susiję su stačiatikių, o kurie – su katalikų tikėjimu. Abiejose krikščioniškosios religijos rūšyse yra keletas kryžių tipų, kuriuos reikia suprasti, kad nebūtų painiojami.

Pagrindiniai stačiatikių kryžiaus skirtumai

• turi tris skersines linijas: viršutinė ir apatinė yra trumpos, o tarp jų - ilga;
• kryžiaus galuose gali būti trys puslankiai, primenantys trefoilą;
• ant kai kurių stačiatikių kryžių apačioje gali būti mėnuo vietoj įstrižos skersinės linijos - šis ženklas buvo paveldėtas iš Bizantijos, iš kurios buvo priimta stačiatikybė;
• Jėzus Kristus nukryžiuotas prie kojų dviem vinimis, o ant katalikiško nukryžiuotojo yra tik viena vinis;
• Katalikų nukryžiuotoje yra tam tikras natūralizmas, atspindintis Jėzaus Kristaus kančias, kurias jis patyrė dėl žmonių: kūnas tiesiogine prasme atrodo sunkus ir kabo ant rankų. Stačiatikių krucifiksas rodo Dievo triumfą ir Prisikėlimo džiaugsmą, mirties įveikimą, todėl kūnas tarsi uždėtas ant viršaus, o ne kabo ant kryžiaus.

katalikų kryžiai

Visų pirma, tai yra vadinamieji lotyniškas kryžius. Kaip ir viskas, ji susideda iš vertikalių ir horizontalių linijų, o vertikali yra pastebimai ilgesnė. Jos simbolika tokia: būtent taip atrodė kryžius, kurį Kristus nešė į Kalvariją. Anksčiau jis buvo naudojamas pagonybėje. Priėmus krikščionybę, lotyniškas kryžius tapo tikėjimo simboliu ir kartais siejamas su priešingais dalykais: mirtimi ir prisikėlimu.

Kitas panašus kryžius, bet su trimis skersinėmis linijomis, vadinamas popiežius. Jis siejamas tik su popiežiumi ir naudojamas ceremonijose.

Taip pat yra daugybė kryžių tipų, kuriuos naudojo visų rūšių riterių ordinai, pavyzdžiui, kryžiuočių ar maltiečių. Kadangi jie buvo pavaldūs popiežiui, šie kryžiai taip pat gali būti laikomi katalikiškais. Jie atrodo šiek tiek skiriasi vienas nuo kito, tačiau juos sieja tai, kad jų linijos pastebimai siaurėja link centro.

Lotaringijos kryžius labai panašus į ankstesnį, bet turi du skersinius, ir vienas iš jų gali būti trumpesnis už kitą. Pavadinimas nurodo sritį, kurioje atsirado šis simbolis. Lotaringijos kryžius figūruoja kardinolų ir arkivyskupų herbuose. Taip pat šis kryžius yra Graikijos stačiatikių bažnyčios simbolis, todėl jo negalima visiškai vadinti katalikišku.

Stačiatikių kryžiai

Tikėjimas, žinoma, reiškia, kad kryžius turi būti nešiojamas nuolat ir nenuimamas, išskyrus pačias rečiausias situacijas. Todėl jį reikia rinktis supratingai. Stačiatikybėje plačiausiai naudojamas kryžius yra aštuonkampis. Jis pavaizduotas taip: viena vertikali linija, didelė horizontali linija tiesiai virš centro ir dar du trumpesni skersiniai: virš jo ir po juo. Šiuo atveju apatinė visada yra pakreipta, o dešinė jo dalis yra žemiau nei kairioji.

Šio kryžiaus simbolika yra tokia: jis jau rodo kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus Kristus. Viršutinė skersinė linija atitinka prikaltą skersinį su užrašu „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“. Pasak Biblijos legendos, romėnai taip juokavo apie jį po to, kai jau buvo nukryžiuoti jį ant kryžiaus ir laukė jo mirties. Skersinis simbolizuoja tą, prie kurio buvo prikaltos Kristaus rankos, o apatinis – vietą, kur buvo prikaltos jo kojos.

Apatinio skersinio pakrypimas paaiškinamas taip: kartu su Jėzumi Kristumi buvo nukryžiuoti du vagys. Pasak legendos, vienas iš jų atgailavo prieš Dievo Sūnų ir tada gavo atleidimą. Antrasis pradėjo tyčiotis ir tik pablogino savo padėtį.

Tačiau pirmasis kryžius, pirmą kartą atvežtas iš Bizantijos į Rusiją, buvo vadinamasis graikiškas kryžius. Jis, kaip ir romėniškas, yra keturkampis. Skirtumas tas, kad jis susideda iš identiškų stačiakampių skersinių ir yra visiškai lygiašonis. Jis buvo daugelio kitų rūšių kryžių, įskaitant katalikų ordinų, pagrindas.

Kiti kryžių tipai

Andriejaus kryžius labai panašus į raidę X arba apverstą graikišką kryžių. Manoma, kad būtent ant to buvo nukryžiuotas apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktasis. Naudojamas Rusijoje ant karinio jūrų laivyno vėliavos. Jis taip pat yra ant Škotijos vėliavos.

Keltų kryžius taip pat panašus į graikišką. Jis tikrai įtrauktas į ratą. Šis simbolis labai ilgą laiką buvo naudojamas Airijoje, Škotijoje ir Velse, taip pat kai kuriose Britanijos dalyse. Tuo metu, kai katalikybė nebuvo plačiai paplitusi, šioje srityje vyravo keltų krikščionybė, kuri naudojo šį simbolį.

Kartais sapne gali pasirodyti kryžius. Tai gali būti geras arba labai blogas ženklas, kaip teigiama svajonių knygoje. Viskas kas geriausia, ir nepamirškite paspausti mygtukų ir

26.07.2016 07:08

Mūsų sapnai yra mūsų sąmonės atspindys. Jie gali daug pasakyti apie mūsų ateitį, praeitį...

Senojo Testamento bažnyčioje, kurią daugiausia sudarė žydai, nukryžiavimas, kaip žinoma, nebuvo naudojamas, o egzekucijos pagal paprotį buvo vykdomos trimis būdais: užmėtoma akmenimis, sudeginama gyva ir pakabinta ant medžio. Todėl „apie pakartuosius rašoma: „Prakeiktas kiekvienas, kuris kabo ant medžio“ (Įst 21,23)“, – aiškina šv. Demetrijus iš Rostovo (Tyrimas, 2 dalis, 24 skyrius). Ketvirtoji egzekucija – galvos nukirtimas kardu – jiems buvo pridėta Karalysčių eroje.

O egzekucija ant kryžiaus tuomet buvo pagoniška graikų-romėnų tradicija, o žydų tauta apie tai sužinojo tik likus keliems dešimtmečiams iki Kristaus gimimo, kai romėnai nukryžiavo paskutinį savo teisėtą karalių Antigoną. Todėl Senojo Testamento tekstuose nėra ir negali būti kryžiaus kaip egzekucijos įrankio panašumo: tiek pavadinimo, tiek formos atžvilgiu; Tačiau, priešingai, ten yra daug įrodymų: 1) apie žmonių darbus, kurie pranašiškai nusakė Viešpaties kryžiaus atvaizdą, 2) apie žinomus objektus, kurie paslaptingai nubrėžė kryžiaus galią ir medieną, ir 3) apie regėjimus. ir apreiškimai, nusakantys pačią Viešpaties kančią.

Pats kryžius, kaip baisus gėdingos egzekucijos įrankis, šėtono pasirinktas kaip mirtingumo vėliava, kėlė neįveikiamą baimę ir siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka tapo trokštamu trofėjumi, žadinančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas – apaštališkas vyras – sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji neša ant savęs“, o kalbų apaštalas šventasis Paulius rašė savo knygoje. Laiškas: „Noriu pasigirti (...) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14). „Pažiūrėkite, koks geidžiamas ir mielas tapo šis ženklas, toks baisus ir šventvagiškas (gėdingas - slaviškai) senovėje. griežčiausios egzekucijos“, – liudijo šv. O apaštališkasis žmogus – šventasis Justinas filosofas – tvirtino: „Kryžius, kaip pranašas pranašavo, yra didžiausias Kristaus galios ir valdžios simbolis“ (Apologija, § 55).

Apskritai „simbolis“ graikų kalba yra „ryšys“ ir reiškia arba priemonę, kuri sukuria ryšį, arba nematomos tikrovės atradimą per regimą natūralumą, arba sąvokos išreiškimą vaizdu.

Naujojo Testamento bažnyčioje, kuri Palestinoje kilo daugiausia iš buvusių žydų, iš pradžių buvo sunku įdiegti simbolinius atvaizdus, ​​nes jie laikėsi savo ankstesnių tradicijų, kurios griežtai draudė vaizdus ir taip apsaugojo Senojo Testamento bažnyčią nuo pagoniškos stabmeldystės įtakos. . Tačiau, kaip žinote, Dievo Apvaizda jau tada davė jai daug simbolinės ir ikonografinės kalbos pamokų. Pavyzdžiui: Dievas, uždraudęs pranašui Ezekieliui kalbėti, įsakė jam ant plytos iškalti Jeruzalės apgulties atvaizdą kaip „ženklą Izraelio sūnums“ (Ez 4:3). Ir aišku, kad laikui bėgant, daugėjant krikščionių iš kitų tautų, kuriose tradiciškai buvo leidžiami atvaizdai, tokia vienpusė žydiškojo elemento įtaka, žinoma, susilpnėjo ir pamažu visai išnyko.

Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių dėl nukryžiuotojo Atpirkėjo pasekėjų persekiojimo krikščionys buvo priversti slapstytis, savo ritualus atlikdami slapta. O krikščioniškojo valstybingumo nebuvimas – išorinė Bažnyčios tvora ir tokios slegiančios situacijos trukmė atsispindėjo kulto ir simbolikos raidoje.

Ir iki šių dienų Bažnyčioje buvo išsaugotos atsargumo priemonės, skirtos apsaugoti patį mokymą ir šventoves nuo piktavališko Kristaus priešų smalsumo. Pavyzdžiui, ikonostasas yra Komunijos sakramento produktas, kuriam taikomos apsaugos priemonės; arba diakono šauksmas: „Išeik mažieji katechumenai“ tarp katechumenų ir tikinčiųjų liturgijų, neabejotinai primena, kad „Sakramentą švenčiame uždarydami duris, o neišmanantiems uždraudžiame su juo būti“, – rašo Chrizostomas (Pokalbis). 24, Matt.).

Prisiminkime, kaip garsus romėnų aktorius ir mimas Genesijus 268 metais imperatoriaus Diokletiano įsakymu cirke šaipėsi iš Krikšto sakramento. Kokį stebuklingą poveikį jam padarė ištarti žodžiai iš palaimintojo kankinio Genezijaus gyvenimo: atgailavęs jis buvo pakrikštytas ir kartu su viešai egzekucijai paruoštais krikščionimis „buvo pirmas, kuriam buvo nukirsta galva“. Tai toli gražu ne vienintelis šventovės išniekinimo faktas – pavyzdys, kad daugelis krikščioniškų paslapčių pagonims tapo žinomos jau seniai.

"Šis pasaulis,- pagal Jono Matytojo žodžius, - visi slypi blogyje"(1 Jono 5:19), ir yra ta agresyvi aplinka, kurioje Bažnyčia kovoja už žmonių išganymą ir kuri krikščionis nuo pirmųjų amžių privertė vartoti sutartinę simbolinę kalbą: santrumpas, monogramas, simbolinius atvaizdus ir ženklus.

Ši nauja Bažnyčios kalba padeda pamažu inicijuoti naujai atsivertusįjį į Kryžiaus slėpinį, žinoma, atsižvelgiant į jo dvasinį amžių. Juk poreikis (kaip savanoriška sąlyga) laipsniškai atskleisti dogmas katechumenams, besiruošiantiems priimti krikštą, yra pagrįstas paties Gelbėtojo žodžiais (žr. Mt. 7:6 ir 1 Kor. 3:1). Štai kodėl šventasis Kirilas Jeruzalietis savo pamokslus padalijo į dvi dalis: pirmąjį iš 18 katechetinių, kuriuose apie sakramentus nėra nė žodžio, ir antrąjį iš 5 slaptų pamokslų, viską paaiškinančių tikintiesiems. bažnytiniai sakramentai. Pratarmėje jis įtikina katechumenus neperteikti to, ką išgirdo pašaliniams: „Kai patirsi aukštumą to, ko moko patirtis, tada suprasi, kad katechumenai neverti to girdėti“. O šventasis Jonas Chrizostomas rašė: „Norėčiau apie tai kalbėti atvirai, bet bijau neišmanėlių. Nes jie apsunkina mūsų pokalbį, verčia kalbėti neaiškiai ir slaptai.(40 pokalbis, 1 Kor.). Tą patį sako ir Palaimintasis Teodoras, Kiro vyskupas: „Mes kalbame apie dieviškus slėpinius, nes nepažįstantys, slapta; pašalinus tuos, kurie buvo verti slapto mokymo, mokome juos aiškiai“ (Skaičių 15 klausimas).

Taigi vaizdiniai simboliai, saugantys žodines dogmų ir sakramentų formules, ne tik pagerino raiškos būdą, bet ir būdami nauji. šventa kalba, dar patikimiau apsaugojo bažnytinį mokymą nuo agresyvaus profanacijos. Iki šiol, kaip mokė apaštalas Paulius, mes „Mes skelbiame Dievo išmintį, slaptą, paslėptą“(1 Kor. 2:7).

T formos kryžius "Antonievsky"

Pietinėje ir rytinėje Romos imperijos dalyse nusikaltėliams egzekucijai buvo naudojamas ginklas, nuo Mozės laikų vadinamas „Egipto“ kryžiumi ir primenantis raidę „T“. Europos kalbos. „Graikiška raidė T, – rašė grafas A. S. Uvarovas, – yra viena iš kryžiaus formų, naudojamų nukryžiavimui“ (Christian Symbolism, M., 1908, p. 76)

„Skaičius 300, graikų kalba išreikštas raide T, nuo apaštalų laikų taip pat tarnavo kryžiui žymėti“, – sako garsus liturgas archimandritas Gabrielius. – Ši graikiška T raidė randama III amžiaus kapo, aptikto Šv.Kaliisto katakombose, užraše. (...) Šis T raidės atvaizdas yra ant vieno II amžiuje išraižyto karneolio“ (Liturgijos vadovas, Tverė, 1886, p. 344)

Šventasis Demetrijus iš Rostovo kalba apie tą patį: „Graikiškas paveikslas, vadinamas „Tav“, kuriuo padarė Viešpaties angelas. "ženklas ant kaktos"(Ezek. 9:4) Dievo tauta Jeruzalėje, norėdamas apriboti artėjančią žmogžudystę, šventasis Ezekielis pamatė pranašą apreiškime. (...)

Jei taip pritaikysime Kristaus titulą šiam aukščiau esančiam paveikslui, iškart pamatysime keturkampį Kristaus kryžių. Vadinasi, Ezekielis ten pamatė keturkampio kryžiaus prototipą“ (Rozysk, M., 1855, 2 knyga, 24 skyrius, p. 458).

Tertulianas teigia tą patį: „Graikiška raidė Tav ir mūsų lotyniška T yra tikroji kryžiaus forma, kuri, pasak pranašystės, bus pavaizduota ant mūsų kaktos tikrojoje Jeruzalėje.

„Jei krikščioniškose monogramose yra raidė T, tai ši raidė yra išdėstyta taip, kad ryškiau išsiskirtų prieš visas kitas, nes T buvo laikoma ne tik simboliu, bet net pačiu simboliu. kirsti. Tokios monogramos pavyzdys yra ant III amžiaus sarkofago“ (gr. Uvarovas, p. 81). Pagal bažnytinę tradiciją šventasis Antanas Didysis ant drabužių nešiojo Tau kryžių. Arba, pavyzdžiui, Veronos miesto vyskupas šventasis Zenonas ant 362 m. pastatytos bazilikos stogo uždėjo T formos kryžių.

Kryžius „Egipto hieroglifas Ankh“

Jėzus Kristus – mirties Nugalėtojas – pranašo Saliamono lūpomis paskelbė: „Kas mane suranda, tas atrado gyvenimą“(Pat. 8:35), o savo įsikūnijime jis pakartojo: "Aš esu septyneri prisikėlę ir gyvenimas"(Jono 11:25). Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių simboliniam gyvybę teikiančio kryžiaus atvaizdui buvo naudojamas egiptietiškas hieroglifas „anch“, primenantis savo formą, reiškiantis „gyvybės“ sąvoką.

Raidinis kryžius

Ir kiti laiškai (nuo skirtingomis kalbomis) pirmieji krikščionys taip pat naudojo kaip kryžiaus simbolius. Šis kryžiaus vaizdas neatbaidė pagonių, jiems pažįstamų. „Ir iš tiesų, kaip matyti iš Sinajaus užrašų, – praneša grafas A.S. Uvarovas, – raidė buvo paimta kaip simbolis ir kaip tikras kryžiaus atvaizdas“ (krikščioniška simbolika, 1 dalis, p. 81). Pirmaisiais krikščionybės amžiais svarbu, žinoma, buvo ne meninė simbolinio vaizdo pusė, o patogumas pritaikyti paslėptai koncepcijai.

Inkaro formos kryžius

Iš pradžių šis simbolis archeologams pasirodė ant Tesalonikų užrašo III amžiuje, Romoje - 230, o Galijoje - 474 m. O iš „krikščioniškosios simbolikos“ sužinome, kad „Pretextato urvuose radome plokštes be jokių užrašų, su tik vienu „inkaro“ atvaizdu“ (gr. Uvarovas, p. 114).

Savo laiške apaštalas Paulius moko, kad krikščionys turi galimybę „Pasiimk viltį, kuri tau duota“(t. y. kryžius), kuri sielai yra tarsi saugus ir stiprus inkaras“(Žyd 6:18-19). Šis, anot apaštalo, "inkaras", simboliškai uždengiantis kryžių nuo netikinčiųjų priekaištų, o tikintiesiems atskleidžiantis tikrąją jo prasmę, kaip išsigelbėjimą nuo nuodėmės pasekmių, yra mūsų stipri viltis.

Bažnytinis laivas, vaizdžiai tariant, audringo laikinojo gyvenimo bangomis nuneša visus į ramų amžinojo gyvenimo uostą. Todėl „inkaras“, būdamas kryžiaus formos, tarp krikščionių tapo stipriausio Kristaus Kryžiaus vaisiaus - Dangaus Karalystės - vilties simboliu, nors graikai ir romėnai, taip pat naudodami šį ženklą, prilygino jam reikšmę „ jėga“ tik žemiškų reikalų.

Monograminis kryžius „iki Konstantino laikų“

Žinomas liturginės teologijos specialistas archimandritas Gabrielius rašo, kad „monogramoje, įrašytoje antkapiniame paminkle (III a.) ir turinčioje Šv. Andriejaus kryžiaus formą, vertikaliai perbrauktą linija (8 pav.), yra. kryžiaus viršelio atvaizdas“ (Instrukcija, p. 343) .
Ši monograma buvo sudaryta iš graikiškų pradinių Jėzaus Kristaus vardo raidžių, jas sukryžiavus: raidė „1“ (yot) ir raidė „X“ (chi).

Ši monograma dažnai randama laikotarpiu po Konstantino; Pavyzdžiui, jos atvaizdą mozaikoje galime pamatyti ant V amžiaus pabaigos Ravenos arkivyskupo koplyčios skliautų.

Kryžminė monograma „piemens lazda“

Iš anksto pavaizduodamas Kristų Ganytoją, Viešpats pranešė Mozės lazdai stebuklinga galia(Išėjimo 4:2-5) kaip pastoracinės valdžios ženklą Senojo Testamento bažnyčios žodinėms avelėms, vėliau Aarono lazdai (Išėjimo 2:8-10). Dieviškasis Tėvas pranašo Mikėjo lūpomis sako Viengimiui Sūnui: „Ganyk savo žmones savo lazda, savo paveldėjimo avis“(Mikr. 7:14). „Aš esu gerasis ganytojas: gerasis ganytojas guldo savo gyvybę už avis“.(Jono 10:11), – atsako Dangiškasis Tėvas mylimas Sūnus.

Grafas A.S. Uvarovas, aprašydamas katakombų laikotarpio radinius, pranešė, kad: „romėnų urvuose rasta molinė lempa mums labai aiškiai parodo, kaip vietoj viso piemens simbolio buvo nupieštas lenktas lazdas. Apatinėje šio žibinto dalyje lazdelė pavaizduota kertanti X raidę – pirmąją Kristaus vardo raidę, kuri kartu sudaro Išganytojo monogramą“ (Kristus. Simbolis. p. 184).

Iš pradžių egiptiečių lazdos forma buvo panaši į piemens krivią, viršutinė dalis kuris yra sulenktas. Visi Bizantijos vyskupai buvo apdovanoti „piemens lazda“ tik iš imperatorių rankų, o XVII amžiuje visi Rusijos patriarchai savo vyriausiojo kunigo lazdą gavo iš viešpataujančių autokratų rankų.

Kryžius „Burgundija“ arba „Šv. Andriejaus“

Šventasis kankinys Justinas Filosofas, aiškindamas klausimą, kaip kryžiaus simboliai tapo žinomi pagonims dar prieš Kristaus gimimą, įrodinėjo: „Ką Platonas sako Timėjuje (...) apie Dievo Sūnų (...), kad Dievas įdėjo Jį į visatą kaip raidę X, jis taip pat pasiskolino iš Mozės!. Mat mozaikos raštuose pasakojama, kad (...) Mozė, Dievo įkvėptas ir veikiamas, paėmė žalvarį ir padarė kryžiaus atvaizdą (...) ir pasakė žmonėms: jei pažiūrėsite į šį paveikslą. ir tikėk, tu būsi per tai išgelbėtas (Sk 21:8) (Jono 3:14). (...) Platonas tai perskaitė ir, tiksliai nežinodamas ir nesuprasdamas, kad tai (vertikalaus) kryžiaus atvaizdas, bet matydamas tik X raidės figūrą, pasakė, kad pirmajam Dievui artimiausia jėga yra visata kaip raidė X“ (1 Atsiprašymas, § 60).

Graikiškos abėcėlės raidė „X“ jau nuo II amžiaus buvo monogramų simbolių pagrindas ir ne tik todėl, kad ji slėpė Kristaus vardą; juk, kaip žinia, „senovės rašytojai X raidėje randa kryžiaus formą, kuri vadinama Šv. Andriejaus, nes, pasak legendos, ant tokio kryžiaus savo gyvenimą baigė apaštalas Andriejus“, – rašė archimandritas Gabrielius ( vadovas, p. 345).

Apie 1700 m. Dievo pateptasis Petras Didysis, norėdamas išreikšti religinį skirtumą tarp stačiatikių Rusijos ir eretikų Vakarų, įdėjo Šv.Andriejaus kryžiaus atvaizdą valstybės herbe, savo rankos antspaude, laivyno vėliavoje ir kt. Jo paties paaiškinimas teigia, kad: „Šv. Andriejaus kryžius (priimtas) dėl to, kad Rusija gavo šventą krikštą iš šio apaštalo“.

Kryžius „Konstantino monograma“

Šventajam karaliui Konstantinui, lygiam į apaštalus, „Dievo Sūnus Kristus pasirodė sapne su danguje regėtu ženklu ir įsakė, padaręs vėliavą, panašią į tą, kuri matoma danguje, saugoti ją nuo užpuolimų. priešai“, – sako bažnyčios istorikas Eusebijus Pamphilus savo „Pirmojoje knygoje apie palaimintojo gyvenimą“ (29 skyrius). „Mes atsitiktinai pamatėme šią reklaminę juostą savo akimis“, – tęsia Eusebijus (30 skyrius). - Jis turėjo tokią išvaizdą: ant ilgos ieties, padengtos auksu, buvo skersinis kiemas, kuris su ietimi suformavo kryžiaus ženklą (...), o ant jo - išganingojo pavadinimo simbolis: dvi raidės rodė Kristaus vardas (...), iš kurio vidurio išėjo raidė „R“. Vėliau caras turėjo paprotį šias raides nešioti ant šalmo“ (31 skyrius).

„(Sudėtinių) raidžių junginys, žinomas kaip Konstantino monograma, sudarytas iš pirmųjų dviejų žodžio Kristus raidžių – „Chi“ ir „Rho“, – rašo liturgistas archimandritas Gabrielius, „ši Konstantino monograma yra ant monetų. imperatorius Konstantinas“ (p. 344).

Kaip žinia, ši monograma gana plačiai paplito: pirmą kartą ji nukaldinta ant garsiosios bronzinės imperatoriaus Trajano Decijaus (249-251) monetos Lidijos mieste Maeonijoje; buvo pavaizduotas 397 laive; buvo iškaltas pirmųjų penkių amžių antkapiuose arba, pavyzdžiui, vaizduojamas freskoje ant gipso Šv.Siksto urvuose (gr. Uvarovas, p. 85).

Monograminis kryžius „Po Konstantino“

„Kartais raidė T, – rašo archimandritas Gabrielius, – randama kartu su raide P, kurią epitafijoje galima pamatyti šv.Kalisto kape“ (p. 344). Ši monograma taip pat randama graikiškose plokštelėse, rastose Megaros mieste, ir ant Tyro miesto šventojo Mato kapinių antkapių.

Žodžiuose „Štai tavo karalius“(Jono 19:14) Pilotas pirmiausia atkreipė dėmesį į kilnią Jėzaus kilmę karališkoji dinastija Deividas, priešingai nei bešaknis apsišaukėlis tetrachais, šią mintį išreiškė raštu "virš jo galvos"(Mato 27:37), kuris, žinoma, sukėlė valdžios ištroškusių aukštųjų kunigų, kurie pavogė valdžią Dievo tautai iš karalių, nepasitenkinimą. Štai kodėl apaštalai, skelbdami apie nukryžiuotojo Kristaus prisikėlimą ir atvirai „gerbdami, kaip matyti iš Apaštalų darbų, Jėzų kaip karalių“ (Apd 17, 7), patyrė stiprų dvasininkų persekiojimą per apgautus. žmonių.

Graikiška raidė „P“ (rho) – pirmoji žodyje lotyniškai „Pax“, romėniškai „Rex“, rusų kalba caras – simbolizuojanti karalių Jėzų, yra virš raidės „T“ (tav), reiškiančios Jo kryžių. ; ir kartu jie primena žodžius iš Apaštališkosios Evangelijos, kad visa mūsų jėga ir išmintis yra Nukryžiuotoje Karaliuje (1 Kor. 1:23 – 24).

Taigi, „o ši monograma, pagal šventojo Justino interpretaciją, tarnavo kaip Kristaus kryžiaus ženklas (...), tokią plačią reikšmę simbolikoje gavo tik po pirmosios monogramos. (...) Romoje (...) pradėta vartoti ne anksčiau kaip 355 m., o Galijoje – ne anksčiau nei V a.“ (gr. Uvarovas, p. 77).

Monograminis kryžius „saulės formos“

Jau ant IV amžiaus monetų yra Jėzaus monograma „aš“ „HR“, „saulės formos“, "dėl Dieve, – kaip moko Šventasis Raštas, – yra saulė"(Ps. 84:12).

Žymiausia „Konstantinovskaja“ monograma „monograma šiek tiek pasikeitė: pridėta dar viena eilutė arba raidė „I“, perbraukiant monogramą skersai“ (Arch. Gabriel, p. 344).

Šis „saulės formos“ kryžius simbolizuoja pranašystės apie viską apšviečiančią ir viską nugalinčią Kristaus kryžiaus galią išsipildymą: „Ir jums, kurie gerbiate mano vardą, pakils teisumo saulė ir jos spinduliai išgydys,- Šventosios Dvasios paskelbtas pranašas Malachijas, - ir sutrypsi nedorėlius; nes jos bus dulkės po tavo kojų padais“. (4:2-3).

Monograminis kryžius „Trident“

Kai Gelbėtojas praėjo netoli Galilėjos jūros, Jis pamatė žvejus, metančius tinklus į vandenį, būsimus Jo mokinius. „Ir jis jiems tarė: „Sek paskui mane, aš padarysiu jus žmonių žvejais“.(Mt 4:19). O vėliau, sėdėdamas prie jūros, Jis mokė žmones savo palyginimais: "Dangaus karalystė yra kaip tinklas, įmestas į jūrą ir sugautas visų rūšių žuvys".(Mt 13:47). „Atpažinę simbolinę dangaus karalystės reikšmę žvejybos įrangoje“, – sako „Christian Symbolism“, – galime manyti, kad visos su ta pačia sąvoka susijusios formulės buvo ikoniškai išreikštos šiais žodžiais. bendri simboliai. To paties tipo sviediniams turėtų būti priskirtas trišakis, kuriuo buvo gaudoma žuvis, kaip ir dabar žvejojant kabliukais“ (gr. Uvarovas, 147).

Taigi trišakė Kristaus monograma jau seniai reiškė dalyvavimą Krikšto sakramente kaip įkliuvusį į Dievo Karalystės tinklą. Pavyzdžiui, ant senovinio skulptoriaus Eutropijaus paminklo yra iškaltas įrašas, nurodantis jo priėmimą krikštytis ir baigiamas trišakiu monograma (gr. Uvarovas, p. 99).

Monograminis kryžius „Konstantinovskis“Iš bažnyčių archeologijos ir istorijos žinoma, kad ant senovės rašto ir architektūros paminklų šventojo karaliaus Konstantino, Dievo pasirinkto Kristaus Viešpaties įpėdinio, monogramoje dažnai pasitaiko raidžių „Chi“ ir „Ro“ derinimo variantas. Dovydo sostas.

Tik nuo IV amžiaus nuolat vaizduojamas kryžius pradėjo išsivaduoti iš monogramos apvalkalo, prarado simbolinį koloritą, artėjo prie tikrosios formos, primenančios arba raidę „I“, arba raidę „X“.

Šie kryžiaus įvaizdžio pokyčiai įvyko dėl krikščioniškojo valstybingumo atsiradimo, pagrįsto atviru jo garbinimu ir šlovinimu.

Apvalus „freeloading“ kryžius

Pagal senovinį paprotį, kaip liudija Horacijus ir Martialis, krikščionys iškeptą duoną pjausdavo skersai, kad būtų lengviau laužyti. Tačiau dar gerokai prieš Jėzų Kristų tai buvo simbolinė transformacija Rytuose: įpjautas kryžius, padalijantis visumą į dalis, sujungia jas naudojusius ir gydo susiskaldymą.

Tokie apvalūs kepalai pavaizduoti, pavyzdžiui, ant Sintrofijos užrašo, kryžiumi padalinto į keturias dalis, ir antkapiniame paminkle iš šventojo Luko olos, kurį į šešias dalis padalija III amžiaus monograma.

Tiesiogiai su Komunijos sakramentu duona buvo vaizduojama ant taurių, phelonionų ir kitų dalykų kaip Kristaus Kūno, laužyto už mūsų nuodėmes, simbolis.

Pats ratas prieš Kristaus gimimą buvo vaizduojamas kaip vis dar neįasmeninta nemirtingumo ir amžinybės idėja. Dabar tikėjimu suprantame, kad „pats Dievo Sūnus yra nesibaigiantis ratas“, – anot šventojo Klemenso Aleksandriečio, „kuriame susilieja visos jėgos“.

Katakombų kryžius arba „pergalės ženklas“

„Katakombose ir apskritai ant senovinių paminklų keturkampiai kryžiai yra nepalyginamai labiau paplitę nei bet kuri kita forma“, – pažymi archimandritas Gabrielius. Šis kryžiaus atvaizdas tapo ypač svarbus krikščionims nuo tada, kai pats Dievas danguje parodė keturkampio kryžiaus ženklą“ (Instrukcija, p. 345).

Garsusis istorikas Eusebijus Pamfalas savo „Pirmojoje palaimintojo karaliaus Konstantino gyvenimo knygoje“ išsamiai pasakoja, kaip visa tai įvyko.

„Kartą, vidurdienį, kai saulė pradėjo slinkti į vakarus, – sakė caras, – savo akimis pamačiau iš šviesos nulipdytą kryžiaus ženklą, gulintį saulėje su užrašu „Prieš. tokiu būdu užkariauk! Šis vaizdas pripildė siaubo ir jį patį, ir visą kariuomenę, kuri sekė jį ir toliau mąstė apie pasirodžiusį stebuklą (28 skyrius).

Tai buvo 312 m. spalio 28 d., kai Konstantinas ir jo armija žygiavo prieš Maksenciją, įkalintą Romoje. Tokį stebuklingą kryžiaus pasirodymą šviesiu paros metu matė daugelis šiuolaikiniai rašytojai liudininkų teigimu.

Ypač svarbus yra nuodėmklausio Artemijaus liudijimas prieš Julianą Apostatą, kuriam Artemy tardymo metu pasakė:

„Kristus pašaukė Konstantiną iš viršaus, kai jis kariavo su Maksencijumi, vidurdienį rodydamas jam kryžiaus ženklą, spindintį virš saulės ir žvaigždės formos romėniškomis raidėmis, pranašaujančiomis pergalę kare. Patys ten buvę, pamatėme Jo ženklą ir skaitėme laiškus, ir visa kariuomenė tai matė: jūsų kariuomenėje yra daug to liudininkų, jei tik nori jų paklausti“ (29 skyrius).

„Dievo galia šventasis imperatorius Konstantinas iškovojo puikią pergalę prieš tironą Maksenciją, kuris Romoje darė nedorus ir niekšiškus veiksmus“ (39 skyrius).

Taigi kryžius, kuris anksčiau buvo gėdingos egzekucijos tarp pagonių įrankis, valdant imperatoriui Konstantinui Didžiajam tapo pergalės ženklu – krikščionybės triumfu prieš pagonybę ir didžiausios pagarbos objektu.

Pavyzdžiui, pagal šventojo imperatoriaus Justiniano apsakymus tokie kryžiai turėjo būti dedami ant sutarčių ir reiškė „viso pasitikėjimo vertą“ parašą (73 knyga, 8 skyrius). Susirinkimų aktai (sprendimai) taip pat buvo užantspauduoti kryžiaus atvaizdu. Viename iš imperijos dekretų sakoma: „Mes įsakome kiekvieną susitaikinimo aktą, patvirtintą Šventojo Kristaus Kryžiaus ženklu, tokį saugoti ir būti tokį, koks yra“.

Apskritai ši kryžiaus forma dažniausiai naudojama ornamentuose.

bažnyčių, ikonų, kunigų rūbų ir kitų bažnyčios reikmenų dekoravimui.

Kryžius Rusijoje yra „patriarchalinis“, o Vakaruose „Lorenskis“.Faktą, įrodantį vadinamojo „patriarchalinio kryžiaus“ naudojimą nuo praėjusio tūkstantmečio vidurio, patvirtina daugybė duomenų iš bažnyčios archeologijos srities. Būtent tokia šešiakampio kryžiaus forma buvo pavaizduota Bizantijos imperatoriaus gubernatoriaus antspaude Korsuno mieste.

Tos pačios rūšies kryžiai buvo plačiai paplitę Vakaruose pavadinimu „Lorenskis“.
Kaip pavyzdį iš rusiškos tradicijos, atkreipkime dėmesį bent į didelį varinį šventojo Abraomo Rostovo kryžių XVIII a., saugomą Andrejaus Rublevo vardo Senovės rusų dailės muziejuje, nulietą pagal XI a. ikonografinius pavyzdžius. amžiaus.

Keturkampis kryžius arba lotyniškas „immissa“

Vadovėlyje „Dievo šventykla ir bažnyčios pamaldos“ rašoma, kad „stipri motyvacija gerbti tiesioginį kryžiaus atvaizdą, o ne monogramą, buvo tai, kad Šventojo Karaliaus Konstantino motina atrado garbingą ir gyvybę teikiantį kryžių. , lygiavertis apaštalams Helen. Plintant tiesioginiam kryžiaus vaizdui, jis pamažu įgauna Nukryžiavimo pavidalą“ (SP., 1912, p. 46).

Vakaruose šiandien dažniausiai naudojamas kryžius „immissa“, kurį schizmatikai – įsivaizduojamos senovės gerbėjai – niekinamai vadina (lenkiškai kažkodėl) „kryzh“ arba „rymski“, o tai reiškia romėnišką kryžių. Šiems keturkampio kryžiaus niekintojams ir pamaldiems osmiconex gerbėjams, matyt, reikia priminti, kad, anot Evangelijos, kryžiaus mirtis buvo paskleista visoje imperijoje romėnų ir, žinoma, buvo laikoma romėniška.

Ir ne medžių skaičiumi, ne galų skaičiumi mes gerbiame Kristaus kryžių, o patį Kristų, kurio švenčiausias kraujas buvo suteptas Juo“, – schizmatišką mentalitetą smerkė šv.Demetrijus iš Rostovo. „Ir, rodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir šaukdamasis Jo švenčiausiojo vardo“ (Paieška, 2 knyga, 24 skyrius).

„Garbingojo kryžiaus kanonas“, Šv. Grigaliaus Sinaitiečio kūrinys, priimtas Visuotinės Bažnyčios, šlovina Kryžiaus dieviškąją galią, apimančią viską, kas dangiškoji, žemiškoji ir požemio: „Visų garbės kryžius, keturi smaili galia, apaštalo spindesys“ (1 giesmė), „Štai keturkampis kryžius, turėk aukštį, gylį ir plotį“ (4 giesmė).

Nuo III amžiaus, kai panašūs kryžiai pirmą kartą pasirodė Romos katakombose, visuose stačiatikių rytuose ši kryžiaus forma vis dar naudojama kaip lygiavertė visoms kitoms.

Popiežiaus kryžiusŠi kryžiaus forma dažniausiai buvo naudojama vyskupo ir popiežiaus pamaldose Romos bažnyčioje XIII–XV a., todėl gavo „popiežiaus kryžiaus“ pavadinimą.

Į klausimą apie pėdą, pavaizduotą stačiu kampu į kryžių, atsakysime šventojo Demetrijaus Rostovo žodžiais: „Bučiuoju kryžiaus pėdą, nesvarbu, ar ji kreiva, ar ne, ir paprotys. kryždirbių ir kryždirbių, kaip neprieštaraujantį bažnyčiai, aš neginčiju, aš nuolaidžiauju“ (Paieška, 2 knyga, 24 skyrius).

Šešiakampis kryžius „Rusų ortodoksai“Apatinio skersinio pasvirimo priežasties klausimą gana įtikinamai paaiškina 9-osios Viešpaties kryžiaus pamaldų valandos liturginis tekstas:„Tarp dviejų vagių Tavo kryžius buvo rastas kaip teisumo matas;. Kitaip tariant, kaip ant Golgotos dviem vagims, taip ir gyvenime kiekvienam žmogui kryžius tarnauja kaip jo vidinės būsenos matas, tarsi svarstyklės.

Vienam plėšikui, nuvestam į pragarą "šventvagystės našta", kurį jis pasakė apie Kristų, jis tapo tarsi svarstyklių skersiniu, besilenkiančiu po šiuo siaubingu svoriu; kitas vagis, išlaisvintas per atgailą ir Gelbėtojo žodžius: „Šiandien tu būsi su manimi rojuje“(Lk 23, 43), kryžius pakyla į Dangaus karalystę.
Ši kryžiaus forma Rusijoje buvo naudojama nuo seno: pavyzdžiui, garbinimo kryžius, kurį 1161 m. pastatė garbingoji Polocko princesė Eufrozija, buvo šešiakampis.

Šešiakampis stačiatikių kryžius, kartu su kitais, buvo naudojamas rusų heraldikoje: pavyzdžiui, Chersono provincijos herbe, kaip paaiškinta „Rusijos ginklavietėje“ (p. 193), „sidabrinis rusiškas kryžius“. yra pavaizduotas.

Stačiatikių osminio smaigalio kryžius

Aštuonkampis dizainas labiausiai atitinka istoriškai tikslią kryžiaus, ant kurio jau buvo nukryžiuotas Kristus, formą, kaip liudija Tertulianas, šventasis Liono Irenėjus, šventasis Justinas Filosofas ir kiti. „Ir kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. (...) Nebuvo pakojis, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus ir kareiviai, nežinodami, kokią vietą pasieks Kristaus kojos, nepritvirtino pakojos, užbaigdami tai jau ant Golgotos“, – sakė Šv. Rostovas pasmerkė schizmatikus (Tyrimas, 2 knyga, 24 skyrius). Be to, prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes, kaip rašoma Evangelijoje, pirmiausia „nukryžiavo Jį“(Jono 19:18), ir tik tada „Pilotas parašė užrašą ir padėjo(jo nurodymu) ant kryžiaus"(Jono 19:19). Iš pradžių jie pasiskirstė burtais "Jo drabužiai" kariai, "tie, kurie Jį nukryžiavo"(Mato 27:35), ir tik tada „Jie uždėjo ant Jo galvos užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius.(Mt 27:3.7).

Taigi į Golgotą nuneštas keturkampis Kristaus kryžius, kurį kiekvienas, patekęs į schizmos beprotybę, vadina Antikristo antspaudu, Šventojoje Evangelijoje tebevadinamas „Jo kryžiumi“ (Mt 27:32, Mk 15). :21, Luko 23:26, Jono 19:17), tai yra taip pat, kaip su planšete ir pakojis po nukryžiavimo (Jono 19:25). Rusijoje šios formos kryžius buvo naudojamas dažniau nei kiti.

Septynkampis kryžius

Ši kryžiaus forma gana dažnai sutinkama ant šiaurės rašto ikonų, pavyzdžiui, XV amžiaus Pskovo mokyklos: Šv. Paraskevos penktadienio atvaizdas su gyvenimu – iš Istorijos muziejaus arba Šv. Demetrijaus atvaizdas. Salonikai - iš rusų kalbos; arba Maskvos mokykla: Dionisijaus „Nukryžiavimas“ - iš Tretjakovo galerijos, 1500 m.
Septynkampį kryžių matome ant Rusijos bažnyčių kupolų: paimkime, pavyzdžiui, 1786 m. medinę Elijaus bažnyčią Vazencų kaime (Šventoji Rusija, Sankt Peterburgas, 1993, iliustr. 129), arba galime. pamatykite jį virš įėjimo į Prisikėlimo Naujojo Jeruzalės vienuolyno katedrą, pastatytą patriarcho Nikono.

Vienu metu teologai karštai svarstė klausimą, kokią mistinę ir dogminę reikšmę pėda turi kaip atperkamojo kryžiaus dalis?

Faktas yra tai, kad Senojo Testamento kunigystė gavo, taip sakant, galimybę aukotis (kaip vieną iš sąlygų) dėka "auksinė taburetė, pritvirtinta prie sosto"(Par. 9:18), kuris, kaip ir šiandien tarp mūsų, krikščionių, pagal Dievo įstaigą, buvo pašventintas per patvirtinimą: „Ir patepk juo, – tarė Viešpats, – deginamųjų aukų aukurą ir visus jo reikmenis (...) ir taburetes. Ir pašventink juos, ir jie bus labai šventi: viskas, kas juos paliečia, bus pašventinta“.(Iš 30:26–29).

Taigi kryžiaus pėda yra ta Naujojo Testamento altoriaus dalis, kuri mistiškai nurodo į kunigišką pasaulio Gelbėtojo tarnystę, kuris savo noru sumokėjo mirtimi už kitų nuodėmes: už Dievo Sūnų. „Jis pats užnešė mūsų nuodėmes savo kūne ant medžio“(1 Pet. 2:24) kryžiaus, „aukodamas save“(Žyd. 7:27) ir taip „amžinai tapęs vyriausiuoju kunigu“(Žyd. 6:20), įsitvirtino Jo paties asmenyje "ištverminga kunigystė"(Žyd. 7:24).

Taip rašoma „Rytų patriarchų stačiatikių išpažinime“: „Ant kryžiaus jis atliko kunigo pareigas, paaukodamas save Dievui ir Tėvui už žmonių giminės atpirkimą“ (M., 1900, p. 38).
Tačiau nepainiokime Šventojo Kryžiaus pėdos, kuri mums atskleidžia vieną iš paslaptingų jo pusių, su kitomis dviem pėdomis nuo Šventojo Rašto. – aiškina šv. Dmitrijus Rostovskis.

„Dovydas sako: „Šlovink Viešpatį, mūsų Dievą, ir garbink Jo pakojį kojoms. Šventa tai"(Ps. 99:5). Ir Izaijas Kristaus vardu sako: (Iz 60:13), – aiškina šventasis Demetrijus iš Rostovo. Yra pakojis, kurį įsakyta garbinti, ir yra pakojis, kurio garbinti neįsakyta. Dievas Izaijo pranašystėje sako: „Dangus yra mano sostas, o žemė yra mano pakojis“(Iz. 66:1): Niekas neturėtų garbinti šios pakojos – žemės, o tik Dievas, jos Kūrėjas. Ir psalmėse taip pat parašyta: „Viešpats (Tėvas) tarė mano Viešpačiui (Sūnui): Sėskis mano dešinėje, kol padarysiu Tavo priešus pakojis tavo kojoms.(Ps. 109:1). O kas norėtų garbinti šią Dievo pakoją, Dievo priešus? Kokį pakojį Dovydas liepia garbinti? (Tyrimas, 2 knyga, 24 skyrius).

Pats Dievo žodis Gelbėtojo vardu atsako į šį klausimą: „Ir kai būsiu pakeltas nuo žemės“(Jono 12:32) – „nuo mano kojų pakojų“ (Iz. 66:1), tada „Aš pašlovinsiu savo pakoją“(Iz 60:13)- "altoriaus pėda"(Iš 30, 28) Naujojo Testamento – Šventasis Kryžius, numetantis, kaip mes išpažįstame, Viešpatie, „Tavo priešai yra pakojis tavo kojoms“(Ps 109:1), todėl „garbinimas prie kojos(Kirsti) Jo; Tai šventa!"(Ps. 99:5), „Soste pritvirtinta pakoja“(2 Kron. 9:18).

Kryžius "erškėčių vainikas"Kryžiaus su erškėčių vainiku įvaizdis buvo naudojamas daugelį amžių tarp skirtingų tautų, priėmusių krikščionybę. Tačiau vietoj daugybės senovės graikų-romėnų tradicijos pavyzdžių pateiksime keletą jos taikymo atvejų vėlesni laikai pagal turimus šaltinius. Senovės armėnų rankraščio puslapiuose galima pamatyti kryžių su erškėčių vainikuknygosKilikijos karalystės laikotarpis (Matenadaran, M., 1991, p. 100);ant piktogramosXII amžiaus „Kryžiaus šlovinimas“ iš Tretjakovo galerijos (V.N. Lazarevas, Novgorodo ikonografija, M., 1976, p. 11); prie Staritsky vario liejimokirsti- XIV amžiaus liemenė; įjungtaPokrovets„Golgota“ - carienės Anastasijos Romanovos vienuolyno indėlis 1557 m.; ant sidabropatiekalasXVI a. (Novodevičiaus vienuolynas, M., 1968, iliustr. 37) ir kt.

Dievas pasakė Adomui, kas tai nusidėjo „Prakeikta žemė dėl jūsų. Ji išaugins tau erškėčių ir erškėčių“.(Pr 3,17-18). O naujasis be nuodėmės Adomas – Jėzus Kristus – savo noru prisiėmė kitų nuodėmes, o mirtį kaip jų pasekmę ir spygliuotą kančią, vedančią į ją dygliuotu keliu.

Kristaus apaštalai Matas (27:29), Morkus (15:17) ir Jonas (19:2) mums sako, kad „Kareiviai nupynė erškėčių vainiką ir uždėjo jam ant galvos“., „Ir Jo žaizdomis mes buvome išgydyti“(Iz 53:5). Iš to aišku, kodėl nuo tada vainikas simbolizavo pergalę ir atlygį, pradedant Naujojo Testamento knygomis: "tiesos karūna"(2 Tim. 4:8), "šlovės karūna"(1 Pet. 5:4), "gyvenimo karūna"(Jokūbo 1:12 ir Apok. 2:10).

Kryžius "kartoves"Ši kryžiaus forma labai plačiai naudojama puošiant bažnyčias, liturginius objektus, hierarchinius drabužius, o ypač, kaip matome, vyskupo omoforijas ant „trijų ekumeninių mokytojų“ ikonų.

„Jei kas jums sako, ar jūs garbinate Nukryžiuotąjį? Atsakykite šviesiu balsu ir linksmu veidu: garbinu ir nenustosiu garbinti. Jei juokiasi, ašaras liesite už jį, nes jis siautėja“, – moko mus, pats ekumeninis mokytojas šv. Jonas Chrizostomas, atvaizdais pasipuošęs šiuo kryžiumi (54 pokalbis, Mt.).

Bet kokios formos kryžius turi nežemišką grožį ir gyvybę teikiančią galią, ir kiekvienas, pažinęs šią dieviškąją išmintį, sušunka kartu su apaštalu: „Aš (…) Noriu pasigirti (…) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14)!

Kryžius "vynuogė"

Aš esu tikrasis vynmedis, o mano Tėvas yra vyndarys“.(Jono 15:1). Taip save vadino Jėzus Kristus, Jo pasodintas Bažnyčios Galva, vienintelis dvasinio, švento gyvenimo šaltinis ir vedėjas visiems ortodoksams, kurie yra Jo kūno nariai.

„Aš esu vynmedis, o jūs – šakelės; Kas pasilieka manyje ir aš jame, tas duoda daug vaisių“.(Jono 15:5). „Šie paties Išganytojo žodžiai padėjo pamatą vynuogių simbolikai“, – rašė grafas A. S. Uvarovas savo veikale „Krikščioniška simbolika“; Pagrindinė vynmedžio reikšmė krikščionims buvo jo simbolinis ryšys su Komunijos sakramentu“ (p. 172 - 173).

Žiedlapių kryžiusKryžiaus formų įvairovę Bažnyčia visada pripažino gana natūralia. Pasak šv. Teodoro Studito, „bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius“. „Žiedlapio“ kryžius labai dažnai randamas bažnytinėje vaizduojamojoje dailėje, kurią, pavyzdžiui, matome ant Šv. Grigaliaus Stebuklininko omoforijos XI amžiaus Sofijos soboro Kijeve mozaikoje.

„Dėl įvairių jutiminių ženklų mes esame hierarchiškai pakylėti į vienodą sąjungą su Dievu“, – aiškina garsusis Bažnyčios mokytojas, šventasis Jonas Damaskietis. Iš regimo į neregimą, nuo laikinojo į amžinybę – tai Bažnyčios vedamas žmogaus kelias pas Dievą per malonės kupinų simbolių suvokimą. Jų įvairovės istorija neatsiejama nuo žmonijos išganymo istorijos.

Kryžius „graikiškas“ arba senovės rusų „korsunčikas“

Tradicinė Bizantijai ir dažniausiai bei plačiausiai naudojama forma yra vadinamasis „graikiškas kryžius“. Tas pats kryžius, kaip žinoma, yra laikomas seniausiu „rusišku kryžiumi“, nes, pasak bažnyčios, šventasis kunigaikštis Vladimiras iš Korsuno, kur buvo pakrikštytas, paėmė būtent tokį kryžių ir įtaisė jį ant bažnyčios kranto. Dniepras Kijeve. Panašus keturkampis kryžius iki šių dienų išlikęs Kijevo Šv.Sofijos katedroje, iškaltas šventojo apaštalams prilyginto Vladimiro sūnaus kunigaikščio Jaroslavo kapo marmurinėje lentoje.

Dažnai, norint parodyti visuotinę Kristaus kryžiaus, kaip mikrovisatos, reikšmę, kryžius vaizduojamas įbrėžtas apskritime, kosmologiškai simbolizuojantis dangaus sferą.

Kupolinis kryžius su pusmėnuliu

Nenuostabu, kad dažnai užduodamas klausimas apie kryžių su pusmėnuliu, nes „kupolai“ yra iškiliausioje šventyklos vietoje. Pavyzdžiui, tokiais kryžiais puošti 1570 metais statytos Šv.Sofijos Vologdos katedros kupolai.

Būdinga ikimongoliniam laikotarpiui, tokia kupolinio kryžiaus forma dažnai sutinkama Pskovo srityje, pavyzdžiui, ant Meletovo kaimo Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčios kupolo, pastatyto 1461 m.

Apskritai, simbolika stačiatikių bažnyčia nepaaiškinamas estetinio (taigi ir statinio) suvokimo požiūriu, bet, priešingai, yra visiškai atviras suvokimui būtent liturginėje dinamikoje, nes beveik visi šventyklos simbolizmo elementai, skirtingos vietos garbinti, įgyti įvairių reikšmių.

„Ir danguje pasirodė didis ženklas: moteris, apsirengusi saule,- sakoma Jono teologo Apreiškime, - mėnulis po jos kojomis"(Apok. 12:1), o patristinė išmintis paaiškina: šis mėnulis žymi šriftą, kuriuo Bažnyčia, pakrikštyta Kristuje, apsirengia Jį, teisumo Saulę. Pusmėnulis taip pat yra Betliejaus, priėmusio Kūdikėlį Kristų, lopšys; pusmėnulis yra Eucharistinė taurė, kurioje yra Kristaus Kūnas; pusmėnulis yra bažnytinis laivas, vadovaujamas vairininko Kristaus; pusmėnulis taip pat yra vilties inkaras, Kristaus dovana ant kryžiaus; Pusmėnulis taip pat yra senovės gyvatė, sutrypta kryžiaus ir pastatyta kaip Dievo priešas po Kristaus kojomis.

Trefoil kryžius

Rusijoje ši kryžiaus forma altorių kryžiams gaminti naudojama dažniau nei kitos. Tačiau tai matome ant valstybės simbolių. „Auksinis Rusijos trilapis kryžius, stovintis ant sidabrinio apversto pusmėnulio“, kaip rašoma „Rusijos ginklų knygoje“, buvo pavaizduotas Tifliso provincijos herbe.

Auksinis „šamanas“ (39 pav.) taip pat yra Orenburgo gubernijos herbe, Troicko miesto Penzos gubernijoje, Achtyrkos miesto Charkovo gubernijoje ir Spassko miesto herbe. Tambovo gubernijoje, provincijos miesto Černigovo herbe ir kt.

Kryžius „Maltietis“ arba „Šv. Jurgis“

Patriarchas Jokūbas pranašiškai pagerbė kryžių, kai "Aš nusilenkiau tikėjimu, Kaip sako apaštalas Paulius, į savo štabo viršūnę“(Žyd 11:21), „rykštė“, – aiškina šventasis Jonas Damaskietis, „kuri tarnavo kaip kryžiaus atvaizdas“ (On Holy Icons, 3 f.). Štai kodėl šiandien virš vyskupo lazdos rankenos yra kryžius, „nes prie kryžiaus mes, – rašo šventasis Simeonas Salonikietis, – esame vedami ir ganomi, įspausti, susilaukiame vaikų ir, numalšinus aistras, esame traukiami. Kristus“ (80 skyrius).

Be nuolatinio ir plačiai paplitusio bažnytinio naudojimo, tokią kryžiaus formą, pavyzdžiui, oficialiai priėmė Maltos saloje susikūręs ir atvirai kovojęs su masonija, kuri, kaip jūs, šv. žino, organizavo Rusijos imperatoriaus Pavelo Petrovičiaus, maltiečių globėjo, nužudymą. Taip atsirado pavadinimas – „Maltos kryžius“.

Remiantis rusų heraldika, kai kurių miestų herbuose buvo auksiniai „maltietiški“ kryžiai, pvz.: Poltavos gubernijos Zolotonoša, Mirgorodas ir Zenkovas; Pogaras, Bonza ir Konotopas iš Černigovo provincijos; Kovel Volynskaya,

Permės ir Elizavetpolio provincijos ir kt. Pavlovskas Sankt Peterburgas, Vindavos Kurše, Belozersko Novgorodo gubernijos,

Permės ir Elizavetpolio provincijos ir kt.

Visi, kurie buvo apdovanoti visų keturių laipsnių Šv. Jurgio Nugalėtojo kryžiais, buvo vadinami „Šv. Jurgio riteriais“.

Kryžius "Prosfora-Konstantinovskis"

Pirmą kartą šiuos žodžius graikų kalba „IC.XP.NIKA“, reiškiantį „Jėzus Kristus yra nugalėtojas“, ant trijų didelių kryžių Konstantinopolyje auksu užrašė pats apaštalams prilygintas imperatorius Konstantinas.

„Nugalėtojui duosiu sėdėti su manimi savo soste, kaip ir aš nugalėjau ir atsisėdau su savo Tėvu Jo soste.(Apr 3:21), sako Gelbėtojas, pragaro ir mirties Nugalėtojas.

Autorius senovės tradicija, ant prosforos atspausdintas kryžiaus atvaizdas su žodžiais, reiškiančiais šią Kristaus pergalę ant kryžiaus: „IC.ХС.NIKA“. Šis „prosforos“ antspaudas reiškia nusidėjėlių išpirką iš nuodėmingos nelaisvės arba, kitaip tariant, didelę mūsų Atpirkimo kainą.

Senas spausdintas „pintas“ kryžius

„Šis audimas kilęs iš senovės krikščionių meno, – autoritetingai praneša profesorius V. N. Shchepkin, – kur jis žinomas raižiniuose ir mozaikose. Bizantijos audimas, savo ruožtu, pereina slavams, kuriems jis skirtas senovės laikai ypač paplitęs glagolitų rankraščiuose“ (Rusijos paleografijos vadovėlis M., 1920, p. 51).

Dažniausiai „pintų“ kryžių atvaizdai randami kaip dekoracijos bulgarų ir rusų ankstyvosiose spausdintose knygose.

Keturkampis „lašo formos“ kryžius

Apšlakstę kryžiaus medį, Kristaus Kraujo lašai amžiams perdavė Jo galią kryžiui.

Graikiška II amžiaus evangelija iš Valstybinės viešosios bibliotekos atidaroma lapeliu, kuriame pavaizduotas gražus „lašo formos“ keturkampis kryžius (Bizantijos miniatiūra, M., 1977, p. 30).

Taip pat, pavyzdžiui, prisiminkime, kad tarp varinių krūtinės kryžių, išlietų pirmaisiais antrojo tūkstantmečio amžiais, kaip žinoma, dažnai randami „lašo formos“ enkolpijos (graikų kalba- „ant krūtinės“).
Kristaus pradžioje"kraujo lašai, krentantys ant žemės"(Luko 22:44), tapo pamoka net kovojant su nuodėme"iki kraujo"(Žyd 12:4); kai ant kryžiaus nuo Jo"ištekėjo kraujas ir vanduo"(Jono 19:34), tada jie buvo pavyzdžiu mokomi kovoti su blogiu net iki mirties.

"Jam(Gelbėtojui) kuris mus pamilo ir savo krauju nuplovė nuo mūsų nuodėmių“(Apok. 1:5), kuris mus išgelbėjo „savo kryžiaus krauju“ (Kol. 1:20), – Šlovė amžinai!

Kryžius „nukryžiavimas“

Vienas pirmųjų nukryžiuoto Jėzaus Kristaus atvaizdų, atėjusių pas mus, datuojamas tik V amžiuje, ant Romos Šv. Sabinos bažnyčios durų. Nuo V amžiaus Gelbėtojas pradėtas vaizduoti ilgu kolobijos rūbu – tarsi atsirėmęs į kryžių. Būtent šį Kristaus atvaizdą galima išvysti ant ankstyvųjų bronzinių ir sidabrinių Bizantijos ir Sirijos kilmės kryžių VII-IX a.

VI amžiaus šventasis Anastazas Sinaitė parašė atsiprašymą ( graikų kalba- „gynyba“) esė „Prieš akefalus“ - eretiška sekta, neigianti dviejų prigimtių sąjungą Kristuje. Prie šio kūrinio jis pridėjo Gelbėtojo nukryžiavimo atvaizdą kaip argumentą prieš monofizitizmą. Jis prišaukia savo kūrinio kopijavėjus kartu su tekstu, kad perduotų nepažeistą prie jo pridėtą vaizdą, kaip, beje, matome Vienos bibliotekos rankraštyje.

Kitas, dar senesnis iš išlikusių nukryžiavimo vaizdų, yra Ravbulos evangelijos miniatiūroje iš Zagbos vienuolyno. Šis 586 metų rankraštis priklauso Florencijos Šv. Lauryno bibliotekai.

Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis, o tik 10 amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai (54 pav.).

Nuo seniausių laikų nukryžiavimo kryžiai ir Rytuose, ir Vakaruose turėjo skersinį nukryžiuotojo pėdoms paremti, o Jo kojos buvo vaizduojamos prikaltos kiekviena atskirai savo vinimi. Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltomis prie vienos vinies, kaip naujovė Vakaruose pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Ant kryžiaus formos Gelbėtojo aureolės būtinai buvo užrašytos graikiškos raidės UN, reiškiančios „tikrai Jehova“, nes „Dievas pasakė Mozei: Aš esu, kas esu“.(Iš 3:14), taip atskleisdamas Jo vardą, išreikšdamas Dievo būties originalumą, amžinumą ir nekintamumą.

Iš stačiatikių kryžiaus dogmos (arba Apmokėjimo) neabejotinai išplaukia mintis, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, skirtingai nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis "visi žemės galai"(Iz 45:22).

Todėl stačiatikybės tradicijoje Visagalį Gelbėtoją pavaizduoti būtent kaip jau Prisikėlusį Kryžiaus nešį, laikantį ir šaukiantį į savo rankas visą visatą ir nešantį Naujojo Testamento altorių – kryžių. Pranašas Jeremijas kalbėjo apie tai Kristaus nekenčiančiųjų vardu: „Į Jo duoną įdėkime malkų“(11:19), tai yra, ant Kristaus kūno pastatysime kryžiaus medį, vadinamą dangaus duona (Šv. Demetrijus Rost. cit. cit.).

O tradiciškai katalikiškas nukryžiavimo atvaizdas su Kristumi, kabančiu ant rankų, priešingai, turi parodyti, kaip viskas atsitiko, pavaizduoti mirštančią kančią ir mirtį, o ne tai, kas iš esmės yra amžinasis vaisius. Kryžius – Jo triumfas.

Schemos kryžius arba „Golgota“

Užrašai ir kriptogramos ant rusiškų kryžių visada buvo daug įvairesni nei ant graikiškų.
Nuo XI amžiaus po apatiniu įstrižu aštuoniakampio kryžiaus skersiniu yra simbolinis Adomo galvos atvaizdas, palaidotas pagal legendą Golgotoje ( hebrajų kalba- „kaktos vieta“), kur Kristus buvo nukryžiuotas. Šie jo žodžiai paaiškina vyraujančią padėtį Rusijoje. XVI a tradicija šalia „Golgotos“ atvaizdo daryti tokius pavadinimus: „M.L.R.B. - egzekucijos vieta buvo greitai nukryžiuota, „G.G. - Golgotos kalnas, "G.A." - Adomo galva; Be to, vaizduojami rankų, gulinčių prieš galvą, kaulai: dešinėje kairėje, kaip laidojimo ar komunijos metu.

Raidės „K“ ir „T“ žymi kario kopiją ir lazdelę su kempine, pavaizduotą palei kryžių.

Virš vidurinio skersinio yra šie užrašai: „IC“ „XC“ - Jėzaus Kristaus vardas; ir po juo: "NIKA" - Nugalėtojas; ant pavadinimo arba šalia jo yra užrašas: "SNЪ" "BZHIY" - Dievo Sūnus kartais - bet dažniau ne "I.N.C.I" - Jėzus iš Nazareto, žydų karalius; užrašas virš pavadinimo: „TSR“ „SLVY“ – šlovės karalius.

Tokie kryžiai turėtų būti išsiuvinėti ant didžiosios ir angeliškos schemos drabužių; trys kryžiai ant paramano ir penki ant kukulės: ant kaktos, ant krūtinės, ant abiejų pečių ir ant nugaros.

Kalvarijų kryžius taip pat pavaizduotas ant laidotuvių drobulės, kuri reiškia krikšto metu duotų įžadų išsaugojimą, kaip balta naujai pakrikštytojo drobulė, reiškianti apsivalymą nuo nuodėmės. Šventyklų ir namų, pavaizduotų ant keturių pastato sienų, pašventinimo metu.

Skirtingai nuo kryžiaus atvaizdo, kuriame tiesiogiai vaizduojamas pats Nukryžiuotasis Kristus, kryžiaus ženklas perteikia jo dvasinę prasmę, vaizduoja tikrąją prasmę, bet neatskleidžia paties Kryžiaus.

„Kryžius yra visos visatos sergėtojas. Kryžius bažnyčios grožį, Karalių jėgos kryžius, kryžius tikras teiginys„Kryžius yra šlovė kaip angelas, kryžius – maras kaip demonas“, – patvirtina absoliuti Gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo šventės šviesulių Tiesa.

Sąmoningų priešininkų ir kryžiuočių žiauraus Šventojo Kryžiaus išniekinimo ir piktžodžiavimo motyvai yra visiškai suprantami. Tačiau kai matome krikščionis, įtrauktus į šį niekšišką reikalą, tylėti tampa dar labiau neįmanoma, nes, kaip teigia šventasis Bazilijaus Didžiojo žodžiai, „Dievą išduoda tyla“!

Vadinamosios „žaidimo kortos“, kurios, deja, yra prieinamos daugelyje namų, yra demoniško bendravimo priemonė, per kurią žmogus tikrai susisiekia su demonais – Dievo priešais. Visi keturi kortų „kostiumai“ reiškia ne ką kita, kaip Kristaus kryžių kartu su kitais krikščionių vienodai gerbiamais šventais daiktais: ietimi, kempinėle ir vinimis, tai yra viskuo, kas buvo Dieviškojo Atpirkėjo kančios ir mirties įrankis.

Ir iš nežinojimo daugelis žmonių, vaidindami kvailį, leidžia sau piktžodžiauti Viešpačiui, paimdami, pavyzdžiui, kortelę su „trefoil“ kryžiaus atvaizdu, tai yra Kristaus kryžiumi, kurį garbina pusė žmonių. pasaulį, ir nerūpestingai jį mėtyti žodžiais (atleisk, Viešpatie!) „klubas“, kuris išvertus iš jidiš reiškia „blogosios“ arba „piktosios dvasios“! Be to, šie drąsuoliai, žaidžiantys su savižudybe, iš esmės tiki, kad šis kryžius „muša“ su kažkokiu bjauriu „kosiro šeštuku“, visiškai nežinodami, kad „trizis“ ir „košerinis“ yra parašyti, pavyzdžiui, lotyniškai. tas pats.

Pats laikas būtų išsiaiškinti tikrąsias visų kortų žaidimų taisykles, kuriose visi žaidėjai paliekami „kvailiai“: jos susideda iš to, kad ritualinės aukos, hebrajiškai talmudistų vadinamas „košeriniu“ (tai yra „ grynas“), tariamai turi galią gyvybę teikiančiam kryžiui!

Jei žinote, kad žaidimo kortos negali būti naudojamos kitiems tikslams, išskyrus išniekinimą krikščionių šventovės demonų džiaugsmui, kortelių vaidmuo „spėjime“ – šiose bjauriose demoniškų apreiškimų paieškose – taps itin aiškus. Ar šiuo atžvilgiu reikia įrodyti, kad kiekvienam, kuris paliečia kortų kaladę ir neatlieka nuoširdžios atgailos išpažinties už šventvagystės ir šventvagystės nuodėmes, garantuojama registracija pragare?

Taigi, jei „klubai“ yra siautėjančių lošėjų šventvagystė prieš specialiai pavaizduotus kryžius, kuriuos jie taip pat vadina „kryžiais“, tai ką reiškia „kaltinimai“, „kirminai“ ir „deimantai“? Nesivarginsime versdami šiuos keiksmus į rusų kalbą, nes neturime jidiš kalbos vadovėlio; Geriau atversti Naująjį Testamentą, kad demoniškajai genčiai išlietų jiems nepakeliamą Dievo šviesą.

Šventasis Ignacas Brianchaninovas imperatyvioji nuotaika ugdo: „susipažinkite su laiko dvasia, išstudijuokite ją, kad, jei įmanoma, išvengtumėte jos įtakos“.

Kortos kostiumas „kaltinti“, arba kitaip „kastuvas“, piktžodžiauja Evangelijos kastuvu, tada, kaip Viešpats išpranašavo apie Jo perforaciją, pranašo Zacharijo lūpomis, „Jie žiūrės į Tą, kurį perdūrė“(12:10), štai kas atsitiko: "vienas iš karių(Longinus) ietimi perdūrė Jo šoną"(Jono 19:34).

Kortos kostiumas „širdys“ piktžodžiauja Evangelijos kempinėle ant lazdelės. Kaip Kristus perspėjo apie savo apsinuodijimą pranašo Dovydo lūpomis, kad kariai „Jie davė man valgyti tulžies, o iš troškulio davė man atsigerti acto“.(Ps. 68:22), ir taip išsipildė: „Vienas iš jų paėmė kempinę, pripylė acto, uždėjo ant nendrės ir davė jam atsigerti.(Mt 27:48).

Kortos kostiumas „deimantai“ piktžodžiauja Evangelijos kaltais tetraedriniais dantytais viniais, kuriais Gelbėtojo rankos ir kojos buvo prikaltos prie kryžiaus medžio. Kaip Viešpats pranašavo apie jo nukryžiavimą gvazdikėliais, psalmininko Dovydo lūpomis,"Jie pervėrė mano rankas ir kojas"(Ps. 22:17), ir taip išsipildė: apaštalas Tomas, kuris pasakė„Jei nepamatysiu Jo rankose nagų žaizdų, neįkišiu piršto į nagų žaizdas ir neįkišiu rankos į Jo šoną, nepatikėsiu“.(Jono 20:25), „Aš tikėjau, nes mačiau“(Jono 20:29); o apaštalas Petras, kreipdamasis į savo giminės narius, paliudijo:„Izraelio vyrai!- jis pasakė, - Jėzus iš Nazareto (…) paėmėte ir prikalėte vinis(prie kryžiaus) rankas(romėnai) nusikaltėliai buvo nužudyti; bet Dievas jį prikėlė"(Apaštalų darbai 2:22, 24).

Neatgailaujantis vagis, nukryžiuotas kartu su Kristumi, kaip ir šiandieniniai lošėjai, piktžodžiavo Dievo Sūnaus kančiose ant kryžiaus ir iš nenustygimo bei neatgailos amžiams pateko į pragarą; o sumanus vagis, kiekvienam rodydamas pavyzdį, atgailavo ant kryžiaus ir taip paveldėjo amžinąjį gyvenimą su Dievu. Todėl tvirtai prisiminkime, kad mums, krikščionims, negali būti jokio kito vilties ir vilties objekto, jokios kitos atramos gyvenime, jokios kitos mus vienijančios ir įkvepiančios vėliavėlės, išskyrus vienintelį išganingąjį nenugalimo Viešpaties kryžiaus ženklą!

Gama kryžius

Šis kryžius vadinamas „gamatine“, nes jį sudaro graikiška raidė „gama“. Jau pirmieji krikščionys vaizdavo gamatinį kryžių Romos katakombose. Bizantijoje ši forma dažnai buvo naudojama puošiant evangelijas, bažnytinius reikmenis, bažnyčias, buvo išsiuvinėta Bizantijos šventųjų rūbuose. IX amžiuje imperatorienės Teodoros įsakymu buvo sukurta Evangelija, papuošta auksiniu gamatinių kryžių ornamentu.

Gamatinis kryžius labai panašus į senovės Indijos svastikos ženklą. Sanskrito žodis svastika arba su-asti-ka reiškia aukščiausią egzistavimą arba tobulą palaimą. Tai senovinis saulės simbolis, tai yra susijęs su saule, atsiradęs jau viršutiniame paleolito eroje, plačiai paplitęs arijų, senovės iraniečių kultūrose, randamas Egipte ir Kinijoje. Žinoma, krikščionybės plitimo laikais svastika buvo žinoma ir gerbiama daugelyje Romos imperijos sričių. Senovės pagonys slavai taip pat buvo susipažinę su šiuo simboliu; Svastikos atvaizdai randami ant žiedų, šventyklų žiedų ir kitų papuošalų, kaip saulės ar ugnies ženklo, pažymi kunigas Michailas Vorobjovas. krikščionių bažnyčia, turintis galingą dvasinį potencialą, sugebėjo permąstyti ir bažnytinti daugelį pagoniškos senovės kultūrinių tradicijų: nuo antikinės filosofijos iki kasdienių ritualų. Galbūt gamatinis kryžius pateko į krikščioniškąją kultūrą kaip bažnytinė svastika.

Ir Rusijoje šio kryžiaus forma buvo naudojama jau seniai. Jis pavaizduotas ant daugelio ikimongoliško laikotarpio bažnyčios objektų, mozaikos pavidalu po Kijevo Šv. Sofijos katedros kupolu, Nižnij Novgorodo katedros durų ornamente. Gama kryžiai yra išsiuvinėti ant Maskvos Pižų Šv.

Stačiatikių kryžiaus istorija siekia daugelį šimtmečių. Stačiatikių kryžių tipai yra įvairūs, kiekvienas iš jų turi savo simboliką. Kryžiai buvo skirti ne tik nešioti ant kūno, bet ir vainikuoti bažnyčių kupolus, o kryžiai stovi prie kelių. Meno objektai piešiami kryžiais, namuose statomi prie ikonų, o specialius kryžius nešioja dvasininkai.

Kryžiai stačiatikybėje

Tačiau kryžiai stačiatikybėje buvo ne tik tradicinė forma. Daug įvairių simbolių ir formų sudarė tokį garbinimo objektą.

Stačiatikių kryžių formos

Tikinčiųjų nešiojamas kryžius vadinamas kūno kryžiumi. Kunigai nešioja krūtinės kryžių. Jie skiriasi ne tik dydžiu, yra daug jų formų, kurių kiekviena turi savo specifinę reikšmę.

1) T formos kryžius. Kaip žinote, mirties bausmę nukryžiavimo būdu išrado romėnai. Tačiau pietinėje ir rytinėje Romos imperijos dalyse šiam tikslui buvo naudojamas šiek tiek kitoks kryžius, būtent „egipto“ kryžius, kurio forma buvo „T“ raidė. Šis „T“ taip pat randamas ant 3-ojo amžiaus kapų Callis katakombose ir ant vieno 2-ojo amžiaus karneolio. Jei ši raidė buvo rasta monogramose, ji buvo parašyta taip, kad iškiltų virš visų kitų, nes ji buvo laikoma ne tik simboliu, bet ir aiškiu kryžiaus atvaizdu.

2) Egipto kryžius "ankh". Šis kryžius buvo suvokiamas kaip raktas, kurio pagalba buvo atveriami vartai į Dieviškąjį pažinimą. Simbolis buvo siejamas su išmintimi, o apskritimas, kuriuo buvo vainikuotas šis kryžius, – su amžinuoju pradu. Taigi kryžius sujungia du simbolius – gyvybės ir amžinybės simbolį.

3) Raidinis kryžius. Pirmieji krikščionys naudojo raidinius kryžius, kad jų atvaizdas neatbaidytų juos pažinusių pagonių. Be to, tuo metu buvo svarbi ne tiek meninė įvaizdžio pusė krikščioniški simboliai, o jų naudojimo patogumas.

4) Inkaro formos kryžius. Iš pradžių tokį kryžiaus atvaizdą archeologai aptiko III amžiaus Solunsko užraše. „Krikščioniškoji simbolika“ sako, kad ant Pretekstato urvų plokščių buvo tik inkaro atvaizdai. Inkaro atvaizdas reiškė tam tikrą bažnytinį laivą, kuris visus pasiuntė į „ramųjį amžinojo gyvenimo uostą“. Todėl kryžiaus formos inkarą krikščionys laikė amžinosios būties – Dangaus karalystės – simboliu. Nors katalikams šis simbolis veikiau reiškia žemiškų reikalų stiprybę.

5) Monograminis kryžius. Tai pirmųjų Jėzaus Kristaus raidžių monograma graikų kalba. Archimandritas Gabrielius rašė, kad monogramos kryžiaus forma, perbraukta vertikalia linija, yra kryžiaus viršelis.

6) Kryžius „piemens lazda“. Šis kryžius yra vadinamoji egiptietiška lazda, kuri kerta pirmąją Kristaus vardo raidę, kuri kartu yra Išganytojo monograma. Tuo metu egiptietiška lazda savo forma priminė piemens lazdą, jos viršutinė dalis buvo nulenkta.

7) Burgundijos kryžius. Šis kryžius taip pat reiškia graikų abėcėlės raidės „X“ formą. Jis taip pat turi kitą pavadinimą - Andreevsky. Antrojo amžiaus raidė „X“ pirmiausia buvo monogamiškų simbolių pagrindas, nes ja prasidėjo Kristaus vardas. Be to, yra legenda, kad ant tokio kryžiaus buvo nukryžiuotas apaštalas Andriejus. XVIII amžiaus pradžioje Petras Didysis, norėdamas išreikšti religinį skirtumą tarp Rusijos ir Vakarų, šio kryžiaus atvaizdą uždėjo ant valstybės herbo, taip pat ant laivyno vėliavos ir savo antspaudo.

8) Kryžius – Konstantino monograma. Konstantino monograma buvo raidžių „P“ ir „X“ kombinacija. Manoma, kad jis siejamas su žodžiu Kristus. Šis kryžius turi tokį pavadinimą, nes panaši monograma dažnai buvo rasta ant imperatoriaus Konstantino monetų.

9) Postkonstantinis kryžius. „P“ ir „T“ raidžių monograma. Graikiška raidė „P“ arba „rho“ reiškia pirmąją žodžio „raz“ arba „karalius“ raidę – simbolizuojančią karalių Jėzų. Raidė „T“ reiškia „Jo kryžių“. Taigi ši monograma tarnauja kaip Kristaus kryžiaus ženklas.

10) Trišakis kryžius. Taip pat monograminis kryžius. Trišakis nuo seno simbolizavo Dangaus karalystę. Kadangi trišakis anksčiau buvo naudojamas žvejyboje, pati trišakio Kristaus monograma reiškė dalyvavimą Krikšto sakramente kaip laimikį Dievo karalystės tinkle.

11) Apvalus kryžius. Gortijaus ir Martialo liudijimu, krikščionys ką tik iškeptą duoną pjaustė kryžiaus pavidalu. Tai buvo padaryta tam, kad vėliau būtų lengviau sulaužyti. Tačiau simbolinė tokio kryžiaus transformacija atėjo iš rytų gerokai prieš Jėzų Kristų.

Toks kryžius padalino visumą į dalis, sujungdamas tuos, kurie juo naudojosi. Buvo toks kryžius, padalintas į keturias dalis arba šešias. Pats ratas buvo rodomas dar prieš Kristaus gimimą kaip nemirtingumo ir amžinybės simbolis.

12) Katakombų kryžius. Kryžiaus pavadinimas kilo dėl to, kad jis dažnai buvo rastas katakombose. Tai buvo keturkampis kryžius su lygiomis dalimis. Ši kryžiaus forma ir kai kurios jo formos dažniausiai naudojamos senoviniuose ornamentuose, kuriais buvo puošiami kunigų ar šventyklų pavidalai.

11) Patriarchalinis kryžius. Vakaruose Lorenskio vardas yra labiau paplitęs. Jau nuo praėjusio tūkstantmečio vidurio toks kryžius pradėtas naudoti. Būtent tokia kryžiaus forma buvo pavaizduota ant Korsuno miesto Bizantijos imperatoriaus valdytojo antspaudo. Andrejaus Rublevo vardu pavadintame Senovės rusų meno muziejuje yra kaip tik toks varinis kryžius, kuris XVIII amžiuje priklausė Abraomui Rostvomui ir buvo nulietas pagal XI amžiaus pavyzdžius.

12) Popiežiaus kryžius. Dažniausiai ši kryžiaus forma naudojama XIV–XV amžių Romos bažnyčios vyskupų pamaldose ir būtent dėl ​​to toks kryžius turi tokį pavadinimą.

Kryžių ant bažnyčių kupolų tipai

Ant bažnyčios kupolų dedami kryžiai vadinami viršutiniais kryžiais. Kartais galite pastebėti, kad iš viršutinio kryžiaus centro kyla tiesios arba banguotos linijos. Simboliškai linijos perteikia saulės spindesį. Saulė labai svarbi žmogaus gyvenime, ji yra pagrindinis šviesos ir šilumos šaltinis, gyvybė mūsų planetoje be jos neįmanoma. Gelbėtojas kartais net vadinamas Tiesos saule.

Gerai žinomas posakis sako: „Kristaus šviesa apšviečia visus“. Šviesos vaizdas stačiatikiams yra labai svarbus, todėl rusų kalviai sugalvojo tokį simbolį linijų, sklindančių iš centro, pavidalu.

Šiose linijose dažnai galima pamatyti mažas žvaigždes. Jie yra žvaigždžių karalienės – Betliejaus žvaigždės – simboliai. Tas pats, kuris vedė išminčius į Jėzaus Kristaus gimtinę. Be to, žvaigždė yra dvasinės išminties ir grynumo simbolis. Žvaigždės buvo pavaizduotos ant Viešpaties kryžiaus, kad jis „šviestų kaip žvaigždė danguje“.

Taip pat yra kryžiaus trilapio formos, taip pat jo galų trilapių galūnių. Bet kryžiaus šakas puošė ne tik šis lapų atvaizdas. Galima rasti daugybę įvairių širdies formos gėlių ir lapų. Trefoil gali būti apvalios arba smailios formos arba trikampio formos. Trikampis ir trikampis stačiatikybėje simbolizuoja Šventąją Trejybę ir dažnai randami šventyklų užrašuose ir užrašuose ant antkapių.

Trefoil kryžius

Kryžių pinantis vynmedis yra Gyvojo kryžiaus prototipas, taip pat Komunijos sakramento simbolis. Dažnai vaizduojamas su pusmėnuliu apačioje, kuris simbolizuoja taurę. Kartu jie primena tikintiesiems, kad Komunijos metu duona ir vynas paverčiami Kristaus Kūnu ir Krauju.

Šventoji Dvasia ant kryžiaus pavaizduota balandėlio pavidalu. Balandis minimas Senas testamentas, jis grįžo į Nojaus laivą su alyvmedžio šakele, kad skelbtų žmonėms taiką. Senovės krikščionys žmogaus sielą vaizdavo balandio pavidalu, ilsisinčią ramybėje. Balandis, reiškiantis šventąją dvasią, skrido į Rusijos žemes ir nusileido ant auksinių bažnyčių kupolų.

Atidžiau pažvelgus į ažūrinius kryžius ant bažnyčių kupolų, ant daugelio jų galima pamatyti balandžių. Pavyzdžiui, Novgorode yra bažnyčia, vadinama Mirą nešančiomis moterimis, ant jos kupolo galite pamatyti gražų balandį, austą „pažodžiui iš oro“. Tačiau dažniausiai nulieta balandėlio figūrėlė yra kryžiaus viršuje. Net senovėje kryžiai su balandžiais buvo gana dažnas reiškinys.

Klesti kryžiai yra tie, kurių ūgliai auga nuo pagrindo. Jie simbolizuoja gyvybės atgimimą – kryžiaus prisikėlimą iš numirusių. Viešpaties kryžius stačiatikių kanone kartais vadinamas „gyvybės sodu“. Taip pat galite išgirsti, kaip šventieji tėvai jį vadina „gyvybę teikiančiu“. Kai kurie kryžiai dosniai išmarginti ūgliais, kurie tikrai primena gėles pavasario sode. Plonų stiebų pynimas – meistrų sukurtas menas – atrodo gyvai, o skoningi augaliniai elementai užbaigia neprilygstamą vaizdą.

Kryžius taip pat yra amžinojo gyvenimo medžio simbolis. Kryžius puošiamas gėlėmis, ūgliais iš šerdies arba iš apatinio skersinio, įamžinant tuoj žydinčius lapus. Labai dažnai toks kryžius vainikuoja kupolą.

Rusijoje beveik neįmanoma rasti kryžių su erškėčių vainiku. Ir apskritai Kristaus kankinio įvaizdis čia neprigijo, kitaip nei Vakaruose. Katalikai dažnai vaizduoja Kristų, kabantį ant kryžiaus, su kraujo pėdsakais ir žaizdomis. Mums įprasta šlovinti jo vidinį žygdarbį.

Todėl rusų ortodoksų tradicijoje kryžiai dažnai vainikuojami gėlių karūnomis. Erškėčių vainikas buvo uždėtas ant Išganytojo galvos ir buvo laikomas gydymu jį pynusiems kariams. Taigi, erškėčių vainikas tampa teisumo arba šlovės vainiku.

Kryžiaus viršuje, nors ir nedažnai, yra karūna. Daugelis mano, kad karūnos buvo pritvirtintos prie šventyklų, susijusių su šventaisiais asmenimis, tačiau taip nėra. Tiesą sakant, karūna buvo dedama ant bažnyčių, pastatytų karališkuoju dekretu arba už pinigus iš karališkojo iždo, kryžiaus. Be to, Šventasis Raštas sako, kad Jėzus yra karalių karalius arba viešpačių valdovas. Atitinkamai, karališkoji valdžia taip pat yra iš Dievo, todėl kryžių viršuje yra karūna. Kryžius su karūna taip pat kartais vadinamas Karališkuoju kryžiumi arba Dangaus Karaliaus kryžiumi.

Kartais kryžius buvo vaizduojamas kaip dieviškas ginklas. Pavyzdžiui, jo galai gali būti ieties antgalio formos. Taip pat ant kryžiaus gali būti ašmenys ar jo rankena kaip kardo simbolis. Tokios detalės simbolizuoja vienuolį kaip Kristaus karį. Tačiau jis gali veikti tik kaip taikos ar išganymo įrankis.

Dažniausiai pasitaikantys kryžių tipai

1) Aštuonkampis kryžius. Šis kryžius labiausiai atitinka istorinę tiesą. Tokią formą kryžius įgavo po Viešpaties Jėzaus Kristaus nukryžiavimo ant jo. Prieš nukryžiavimą, kai Gelbėtojas ant savo pečių nešė kryžių į Kalvariją, jis buvo keturkampės formos. Viršutinis trumpas skersinis, taip pat apatinis įstrižas, buvo pagaminti iš karto po nukryžiavimo.

Aštuonkampis kryžius

Apatinė įstrižinė skersinė juosta vadinama kojelėmis arba kojomis. Jis buvo pritvirtintas prie kryžiaus, kai kariams tapo aišku, kur sieks Jo kojos. Viršutinis skersinis buvo planšetė su užrašu, kuri buvo pagaminta Piloto užsakymu. Ši forma iki šiol labiausiai paplitusi stačiatikybėje ant kūno kryžių, jie vainikuoja bažnyčios kupolus, montuojami ant antkapių.

Aštuonkampiai kryžiai dažnai buvo naudojami kaip kitų kryžių, pavyzdžiui, apdovanojimų, pagrindas. Į amžių Rusijos imperija Pauliaus I valdymo laikais ir prieš jį, valdant Petrui I ir Elžbietai Petrovnai, buvo praktika apdovanoti dvasininkus. Krūtinės kryžiai buvo naudojami kaip atlygis, kuris netgi buvo įformintas įstatymu.

Paulius tam panaudojo Pauliaus kryžių. Atrodė taip: priekinėje pusėje buvo pritaikytas Nukryžiuotojo atvaizdas. Pats kryžius buvo aštuonkampis ir turėjo grandinę, iš kurios visos buvo pagamintos. Kryžius buvo išleistas ilgą laiką – nuo ​​jo patvirtinimo Pauliaus 1797 m. iki 1917 m. revoliucijos.

2) Kryžių panaudojimo praktika apdovanojant buvo taikoma ne tik dvasininkams, bet ir kariams bei karininkams įteikti apdovanojimus. Pavyzdžiui, vėliau šiam tikslui buvo panaudotas labai gerai žinomas Šv. Jurgio kryžius, patvirtintas Kotrynos. Keturkampis kryžius patikimas ir istoriniu požiūriu.

Evangelijoje jis vadinamas „Jo kryžiumi“. Tokį kryžių, kaip jau buvo sakyta, Viešpats nunešė į Golgotą. Rusijoje jis buvo vadinamas lotynišku arba romėnišku. Pavadinimas kilęs iš istorinis faktas kad būtent romėnai įvedė mirties bausmę nukryžiavimo būdu. Vakaruose toks kryžius laikomas ištikimiausiu ir yra labiau paplitęs nei aštuonkampis.

3) „Vynuoginis“ kryžius buvo žinomas nuo senų laikų, juo buvo puošiami krikščionių antkapiai, indai, liturginės knygos. Šiais laikais tokį kryžių dažnai galima įsigyti bažnyčioje. Tai aštuonkampis kryžius su krucifiksu, apsuptas iš apačios dygstančiu šakotu vynmedžiu, papuoštas pilnaviduriais kutais ir įvairiausių raštų lapeliais.

Kryžius "vynuogė"

4) Žiedlapio formos kryžius yra keturkampio kryžiaus porūšis. Jo galai pagaminti gėlių žiedlapių pavidalu. Ši forma dažniausiai naudojama dažant bažnyčių pastatus, dekoruojant liturginius indus, sakramentinius drabužius. Žiedlapių kryžiai randami seniausioje krikščionių bažnyčioje Rusijoje – Sofijos soboro bažnyčioje, kurios statyba siekia IX a. Taip pat paplitę krūtinės kryžiai žiedlapių kryžiaus pavidalu.

5) Trefoilinis kryžius dažniausiai būna keturkampis arba šešiakampis. Jo galai turi atitinkamą trefoil formą. Tokį kryžių dažnai buvo galima rasti daugelio Rusijos imperijos miestų herbuose.

6) Septynkampis kryžius. Ši kryžiaus forma labai dažnai randama ant šiaurės rašto ikonų. Tokie pranešimai daugiausia datuojami XV a. Jį taip pat galima rasti Rusijos bažnyčių kupoluose. Toks kryžius yra ilgas vertikalus strypas su vienu viršutiniu skersiniu ir įstrižu postamentu.

Ant auksinio pjedestalo dvasininkai prieš pasirodant Jėzui Kristui aukodavo permaldavimo auką – taip rašoma Senajame Testamente. Tokio kryžiaus pėda yra svarbus ir neatsiejamas Senojo Testamento altoriaus elementas, simbolizuojantis Dievo pateptojo atpirkimą. Septyniakampio kryžiaus pėdoje yra viena iš švenčiausių jo savybių. Pasiuntinio Izaijo posakiuose randami Visagalio žodžiai: „Šlovink mano kojų pakojį“.

7) Kryžius „erškėčių vainikas“. Įvairios tautos, atsivertusios į krikščionybę, ant daugelio daiktų vaizdavo kryžių su erškėčių vainiku. Senovės armėnų ranka rašytos knygos puslapiuose, taip pat ant XII amžiaus „Kryžiaus šlovinimo“ ikonos, esančios Tretjakovo galerijoje, tokį kryžių dabar galima rasti ant daugelio kitų meno elementų. Terenas simbolizuoja spygliuotas kančias ir dygliuotą kelią, kurį turėjo eiti Jėzus, Dievo sūnus. Erškėčių vainikas dažnai naudojamas Jėzaus galvai uždengti, kai jis vaizduojamas paveiksluose ar ikonose.

Kryžius "erškėčių vainikas"

8) Kartuvių formos kryžius. Šios formos kryžiaus radiniai platus pritaikymas dažant ir dekoruojant šventyklas, kunigiškus drabužius ir liturginius daiktus. Ant atvaizdų tokiu kryžiumi dažnai būdavo puošiamas ekumeninis šventasis mokytojas Jonas Chrizostomas.

9) Korsuno kryžius. Toks kryžius buvo vadinamas graikų, arba senosios rusų kalbos. Pagal bažnytinę tradiciją kryžių įtaisė kunigaikštis Vladimiras, grįžęs iš Bizantijos į Dniepro pakrantes. Panašus kryžius vis dar saugomas Kijeve, Šv. Sofijos katedroje, taip pat jis iškaltas ir kunigaikščio Jaroslavo antkapiniame paminkle, kuris yra marmurinė lenta.

10) Maltos kryžius. Šis kryžių tipas dar vadinamas Šv.Jurgio kryžiumi. Tai vienodos formos kryžius platėjančiomis kraštų link. Šią kryžiaus formą oficialiai priėmė Maltos saloje susikūręs Šv. Jono iš Jeruzalės ordinas, atvirai kovojęs prieš masoniją.

Šis įsakymas organizavo Rusijos imperatoriaus, maltiečių valdovo Pavelo Petrovičiaus nužudymą, todėl turi atitinkamą vardą. Kai kurių provincijų ir miestų herbuose buvo toks kryžius. Tas pats kryžius buvo apdovanojimo už karinę drąsą forma, vadinamas Šv. Jurgio kryžiumi ir turėjo 4 laipsnius.

11) Prosforos kryžius. Jis šiek tiek panašus į Šv. Jurgio, bet apima žodžius, užrašytus graikų kalba „IC. XP. NIKA“ reiškia „Jėzus Kristus Nugalėtojas“. Jie buvo užrašyti auksu ant trijų didelių kryžių Konstantinopolyje. Pagal senovės tradiciją šie žodžiai kartu su kryžiumi yra išspausdinti ant prosforų ir reiškia nusidėjėlių išpirką iš nuodėmingos nelaisvės, taip pat simbolizuoja mūsų atpirkimo kainą.

12) Pinti kryžius. Toks kryžius gali turėti arba lygias puses, arba ilgesnę apatinę kraštinę. Audimas pas slavus atkeliavo iš Bizantijos ir senovėje buvo plačiai naudojamas Rusijoje. Dažniausiai tokių kryžių atvaizdai randami rusų ir bulgarų senovės knygose.

13) Pleišto formos kresas. Platėjantis kryžius su trimis lauko lelijomis gale. Tokios lauko lelijos slaviškai vadinamos „selnye krins“. XI amžiaus Serenstvo kryžių su lauko linijomis galima pamatyti knygoje „Rusijos vario liejimas“. Tokie kryžiai buvo plačiai paplitę tiek Bizantijoje, tiek vėliau XIV-XV a. Rusijoje. Jie reiškė taip: „dangiškasis jaunikis, nusileidęs į slėnį, tampa lelija“.

14) Lašo formos keturkampis kryžius. Keturkampio kryžiaus galuose yra nedideli lašo formos apskritimai. Jie simbolizuoja Jėzaus kraujo lašus, apšlaksčiusius kryžiaus medį nukryžiavimo metu. Lašo formos kryžius buvo pavaizduotas pirmame II amžiaus Graikijos evangelijos puslapyje, kuris yra Valstybinėje viešojoje bibliotekoje.

Dažnai randama tarp varinių krūtinės kryžių, kurie buvo išlieti antrojo tūkstantmečio pirmaisiais amžiais. Jie simbolizuoja Kristaus kovą iki kraujo. Ir jie sako kankiniams, kad jie turi kovoti su priešu iki paskutinio.

15) Kryžius „Golgota“. Nuo XI amžiaus po apatiniu įstrižu aštuoniakampio kryžiaus skersiniu atsiranda Golgotoje palaidoto Adomo atvaizdas. Kalvarijų kryžiaus užrašai reiškia:

• „M. L.R.B.“ – „greitai buvo nukryžiuota egzekucijos vieta“, „G. G." - Golgotos kalnas, „G. A." - Adamovo vadovas.
• Raidės „K“ ir „T“ reiškia kario ietį ir lazdelę su kempine, kuri pavaizduota palei kryžių. Virš vidurinio skersinio: „IC“, „XC“ – Jėzus Kristus. Užrašai po šiuo skersiniu: "NIKA" - Nugalėtojas; ant pavadinimo arba šalia jo yra užrašas: „SN BZHIY“ – Dievo Sūnus. Kartais aš. N. Ts. I“ – Jėzus iš Nazareto, žydų karalius; užrašas virš pavadinimo: „TSR“ „SLVY“ – šlovės karalius.

Toks kryžius pavaizduotas ant laidotuvių drobulės, reiškiančios krikšto metu duotų įžadų išsaugojimą. Kryžiaus ženklas, skirtingai nei atvaizdas, perteikia savo dvasinę prasmę ir atspindi tikrąją prasmę, bet nėra pats kryžius.

16) Gamatinis kryžius. Kryžiaus pavadinimas kilęs iš jo panašumo į graikų raidę „gama“. Ši kryžiaus forma Bizantijoje dažnai buvo naudojama evangelijų ir bažnyčių dekoravimui. Kryžius buvo išsiuvinėtas ant bažnyčios tarnautojų drabužių ir vaizduojamas ant bažnytinių reikmenų. Gamamatinio kryžiaus forma panaši į senovės Indijos svastiką.

Senovės indėnams toks simbolis reiškė amžiną egzistavimą arba tobulą palaimą. Šis simbolis yra susijęs su saule, jis plačiai paplitęs senovės kultūra arijų, iraniečių, randamų Egipte ir Kinijoje. Krikščionybės plitimo epochoje toks simbolis buvo plačiai žinomas ir gerbiamas daugelyje Romos imperijos sričių.

Senovės pagonys slavai taip pat plačiai naudojo šį simbolį savo religiniuose atributuose. Svastika buvo vaizduojama ant žiedų ir žiedų, taip pat kitų papuošalų. Tai simbolizavo ugnį arba saulę. Krikščionių bažnyčia, turėjusi galingą dvasinį potencialą, sugebėjo permąstyti ir bažnytinti daugelį antikos kultūrinių tradicijų. Visai įmanoma, kad gamatinis kryžius turi būtent tokią kilmę ir į stačiatikių krikščionybę pateko kaip bažnytinė svastika.

Kokį krūtinės kryžių gali dėvėti stačiatikiai?

Šis klausimas yra vienas dažniausiai užduodamų tarp tikinčiųjų. Tikrai, gana įdomi tema, nes su tokia didele galimų rūšių įvairove sunku nesusipainioti. Pagrindinė taisyklė, kurią reikia atsiminti: stačiatikiai po drabužiais nešioja kryžių.

Bet koks kryžius turi būti pašventintas Ortodoksų kunigas. Jame neturėtų būti atributų, kurie yra susiję su kitomis bažnyčiomis ir netaikomi stačiatikiams.

Svarbiausios savybės yra šios:

• Jei tai kryžius su krucifiksu, tada kryžiai turėtų būti ne trys, o keturi; abi Išganytojo pėdos gali būti pradurtos viena vinimi. Katalikų tradicijai priklauso trys vinys, o stačiatikiams jų turėtų būti keturi.
• Anksčiau buvo dar vienas išskirtinis bruožas, kuris nebepalaikomas. Stačiatikių tradicijoje Gelbėtojas buvo vaizduojamas gyvas ant kryžiaus, jo kūnas buvo vaizduojamas kabantis ant rankų.
• Stačiatikių kryžiaus ženklu laikomas ir įstrižas skersinis - kryžiaus pėda su dešine baigiasi, žiūrint į priešais esantį kryžių. Tiesa, dabar Rusijos stačiatikių bažnyčia naudoja ir kryžius su horizontalia pėda, kurie anksčiau buvo rasti tik Vakaruose.
• Ortodoksų kryžių užrašai yra graikų arba bažnytinės slavų kalbos. Kartais, bet retai, virš gelbėtojo esančioje tabletėje galite rasti užrašų hebrajų, lotynų ar graikų kalbomis.
• Dažnai yra plačiai paplitusių klaidingų nuomonių apie kryžius. Pavyzdžiui, manoma, kad stačiatikiai neturėtų nešioti lotyniško kryžiaus. Lotyniškas kryžius yra kryžius be krucifikso ir vinių. Tačiau šis požiūris yra kliedesys, kryžius nevadinamas lotyniškai dėl to, kad jis paplitęs tarp katalikų, nes lotynai ant jo nukryžiavo Išganytąjį.
• Stačiatikių kryžiuje neturi būti kitų bažnyčių emblemų ir monogramų.
• Apverstas kryžius. Jei ant jo nėra nukryžiuotojo, istoriškai jis visada buvo laikomas Šv. Petro kryžiumi, kuris jo paties prašymu buvo nukryžiuotas galva žemyn. Šis kryžius priklauso stačiatikių bažnyčiai, tačiau dabar yra retas. Viršutinė sija yra didesnė už apatinę.

Tradicinis rusiškas stačiatikių kryžius – tai aštuoniakampis kryžius su užrašu viršuje, įstriža pėda apačioje ir šešiakampis kryžius.

Priešingai populiariems įsitikinimams, kryžius galima dovanoti, rasti ir nešioti, o nenešioti krikšto kryžių, o jį tiesiog pasilikti. Labai svarbu, kad bet kuris iš jų būtų pašventintas bažnyčioje.

Vovo kryžius

Rusijoje buvo paprotys jo garbei įsimintinos datos arba atostogos votų kryžiams įrengti. Paprastai tokie įvykiai buvo susiję su daugybės žmonių mirtimi. Tai gali būti gaisrai, badas arba šalta žiema. Kryžius taip pat buvo galima pastatyti kaip padėką už išgelbėjimą nuo bet kokios nelaimės.

Mezeno mieste XVIII amžiuje buvo įrengti 9 tokie kryžiai, kai per itin atšiaurią žiemą vos neišmirė visi miesto gyventojai. Novgorodo kunigaikštystėje buvo įrengti personalizuoti votų kryžiai. Po to tradicija perėjo į šiaurines Rusijos kunigaikštystes.

Kartais tam tikri žmonės, norėdami pažymėti konkretų įvykį, pastatydavo votinį kryžių. Tokie kryžiai dažnai būdavo su juos sukūrusių žmonių vardais. Pavyzdžiui, Archangelsko srityje yra Koinas kaimas, kuriame yra kryžius, vadinamas Tatjaninu. Pasak šio kaimo gyventojų, kryžių įrengė tokį įžadą davęs bendražygis. Kai jo žmoną Tatjaną užklupo liga, jis nusprendė nuvesti ją į bažnyčią, kuri buvo toli, nes šalia nebuvo kitų bažnyčių, po kurių žmona pasveiko. Tada ir atsirado šis kryžius.

Garbinamas kryžius

Tai šalia kelio ar prie įėjimo pritvirtintas kryžius, skirtas maldos lankams daryti. Tokie garbinimo kryžiai Rusijoje buvo tvirtinami prie pagrindinių miesto vartų arba prie įėjimo į kaimą. Prie šlovinimo kryžiaus buvo meldžiamasi už miesto gyventojų apsaugą, padedant stebuklinga Prisikėlimo kryžiaus galia. Senovėje tokiais garbinimo kryžiais miestai dažnai būdavo aptveriami iš visų pusių.

Tarp istorikų yra nuomonė, kad pirmasis garbinimo kryžius buvo įrengtas princesės Olgos iniciatyva daugiau nei prieš tūkstantį metų Dniepro šlaituose. Daugeliu atvejų stačiatikių garbinimo kryžiai buvo gaminami iš medžio, tačiau kartais buvo galima rasti akmeninių ar išlietų garbinimo kryžių. Juos puošdavo raštais ar raižiniais.

Jiems būdinga rytų kryptis. Garbinimo kryžiaus pagrindas buvo išklotas akmenimis, kad būtų sukurtas jo aukštumas. Kalva reprezentavo Golgotos kalną, kurio viršūnėje buvo nukryžiuotas Kristus. Jį įrengdami žmonės po kryžiaus pagrindu padėjo nuo slenksčio atneštą žemę.

Dabar vėl stiprėja senovinis paprotys statyti garbinimo kryžius. Kai kuriuose miestuose ant senovinių šventyklų griuvėsių ar prie įėjimo į apgyvendintą vietovę galima pamatyti tokius kryžius. Jie dažnai statomi ant kalvų aukoms atminti.

Garbinimo kryžiaus esmė yra tokia. Tai dėkingumo ir pasitikėjimo Visagaliu simbolis. Yra ir kita tokių kryžių kilmės versija: manoma, kad jie gali būti susiję su Totorių jungas. Manoma, kad drąsiausi gyventojai, pasislėpę nuo reidų miško tankmėje, pasibaigus pavojui, grįžo į sudegusį kaimą ir pastatė tokį kryžių kaip padėką Viešpačiui.

Stačiatikių kryžių rūšių yra labai daug. Jie skiriasi ne tik forma ir simbolika. Yra kryžių, kurie tarnauja tam tikram tikslui, pavyzdžiui, krikšto ar ikonų kryžiai, arba kryžiai, naudojami, pavyzdžiui, apdovanojimams.