“Verduister Christus niet, maar leid naar Hem” (+VIDEO)

Gesprek met aartspriester Georgy Breev over geestelijken en hoe een biechtvader zou moeten zijn

Veroordeling: hoe ermee om te gaan

Ik ben altijd blij als ik levend geloof in mijn broer ontmoet

“Liefde is iedereen gegeven om te ervaren, maar niet iedereen is het er mee eens”

Aartspriester Georgy Breev: “Ze kiezen een biechtvader op basis van hun geest”

“Wanneer een leven van voorspoed of invloed voor ons opengaat, moeten we God gedenken, Hem danken...”

Een interview met protopriest George Breev

Op dit moment is het spirituele vuur van de mensen lang niet zo helder en intens als in het begin van de jaren negentig. Dit komt omdat veel mensen, die al tot de Kerk zijn toegetreden, hebben begrepen dat het pad dat voor hen is geopend niet zo eenvoudig en gemakkelijk is. Om dat pad te bewandelen, moet je jezelf spiritueel cultiveren; maar dit is een constante taak: ochtend- en avondgebeden, gebeden gedurende de dag, bekentenis, deelname aan de diensten, je fouten zien en worstelen om ze te corrigeren.

17 december markeert de 45e verjaardag van de priesterlijke dienst van de biechtvader van de stad Moskou, rector van de Geboortekerk heilige moeder van God in Krylatskoje. Pater Georgy heeft onlangs een zware hartoperatie ondergaan en is momenteel aan het revalideren, waardoor hij geen interview kon geven. Pravmir werd over pater Georgy Breev verteld door een van zijn geestelijke zonen, die twintig jaar bij hem heeft gediend, aartspriester Alexy Potokin.

- Vader Alexy, hoe heb je pater George ontmoet?

Begin jaren tachtig, of misschien zelfs iets eerder, kwam ik tot geloof. Vreemd genoeg hebben de antireligieuze boeken van Holbach, Taxil en Emelyan Yaroslavsky mij daartoe aangezet. Ik las ze en realiseerde me dat de auteurs logen, dus begon ik te zoeken naar waar ze niet logen. Ik was iets ouder dan twintig, ik groeide op in een atheïstisch gezin, waar ze nooit over geloof spraken, ze wisten er niets van.

Sommige van mijn vrienden gingen in die tijd actief naar de kerk, maar gezien hun fanatisme en wreedheid jegens hun eigen kinderen, besloot ik resoluut dat ik absoluut niet naar een orthodoxe kerk zou gaan. Vluchtige ontmoetingen met priesters hebben mij alleen maar sterker gemaakt in deze beslissing.

Ik ging naar katholieke en protestantse kerken, alles leek heel gelukzalig, maar het raakte mijn ziel niet. En twee jaar lang kwijnde ik letterlijk weg - ik begreep al dat God bestaat, ik was op zoek naar een ontmoeting met Christus, maar ik ging niet naar de kerk. Een van mijn vrienden had een soortgelijke mentale onrust - hij was echter al naar verschillende kerken gegaan, had soms zelfs met priesters gesproken, maar formeel - hij durfde ze niet te vertrouwen.

De man die God kent

Op een dag kwam hij naar mij toe en zei: “Weet je, ik heb gehoord dat er een heel goede priester is.” En wij gingen, zonder iets te verwachten, naar de Geboortekerk van Johannes de Doper op Presnya. Daar zag ik pater George voor de eerste keer en zodra ik hem zag, voelde ik dat deze priester mij niet zou kwellen of onderdrukken. En het allerbelangrijkste: ik besefte dat dit een man is die God kent. Ik wil niet eens analyseren hoe, aan de hand van welke tekenen, maar ik voelde het.

Daarna begon hij soms diensten bij te wonen, kwam gewoon naar de kerk, hij gaf me boeken - levens van heiligen, . In die tijd was er nergens religieuze lectuur te koop. Na enige tijd vertelde ik pater George dat ik gedoopt wilde worden. Hij adviseerde ons om niet te haasten, na te denken, meer diensten bij te wonen en aandachtiger naar preken te luisteren.

Ongeveer zes maanden later vertelde ik hem opnieuw dat ik gedoopt wilde worden. Pater Georgy vroeg waarom, dat legde ik uit, en hij zei: “Nou, dan is het zeker nodig.” Hij werd gedoopt en was zo onmiddellijk doordrenkt van geloof dat hij onmiddellijk alle regels begon te volgen zonder de minste concessies - hij geloofde dat het anders oneerlijk zou zijn. Ik overdreef het, zoals vaak gebeurt, en had het gevoel dat het me naar beneden drukte en op het punt stond me te verpletteren. Ik ging een aantal maanden helemaal niet naar de kerk, maar mijn ziel was bedroefd, en ik kwam weer en vertelde pater George eerlijk hoe ijverig ik aanvankelijk was en hoe snel ik de kracht verloor. "Wat ben je aan het doen? Haast je nooit, je moet het rustig aan doen. Dit is geweldig”, legde hij mij mijn fout uit.

Vanaf dat moment probeerde ik amateuractiviteiten in mijn spirituele leven te voorkomen. Drie of vier jaar later – ik weet het niet precies meer – ging ik elke zaterdag naar de nachtwake en elke zondag naar de liturgie, niet omdat dat van mij werd verwacht, maar omdat het een interne behoefte werd. Ik hoefde mezelf niet te forceren, ik keek uit naar zaterdag.

Dit betekent niet dat alles in het leven soepel verliep - het gebeurt niet. Ik had allerlei struikelblokken, waarvan er vele een doodlopende weg leken, en elke keer hielp pater George me de redenen te begrijpen en de situatie op de juiste manier aan te pakken. Hij gaf nooit aan wat hij moest doen, maar deelde zijn eigen levenservaring en zei op basis daarvan hoe hij in een soortgelijke situatie zou kunnen handelen.

Later leerde ik dat waar geen vrijheid is, ook geen liefde is, dat een slaaf geen pelgrim is, dat goed gedaan met geweld slecht is. Dergelijke dingen zijn gemakkelijker te begrijpen via menselijke relaties. Ik besefte dit terwijl ik met pater George sprak. Hij maakt nooit inbreuk op de vrijheid van een ander. Ik leerde langzaam de biecht van hem.

- Je hebt waarschijnlijk niet meteen besloten priester te worden?

In eerste instantie dacht ik er niet eens over na - ik werkte op het instituut en schreef mijn proefschrift. In 1990 werd pater George benoemd tot rector van de Kerk van de Icoon van de Moeder Gods “Levengevende Bron” in Tsaritsyno. Toen hij net was gewijd in de Geboortekerk van Johannes de Doper op Presnya, vroeg hij hoe lang hij daar zou moeten dienen. Hij zei dat als hij twintig jaar in dienst blijft, hij niet zal worden overgeplaatst.

Maar het leven veranderde, kerken werden hersteld en na 23 jaar werd pater George overgebracht naar een kerk die tot de grond toe was verwoest. Welnu, wij, zijn kinderen, kwamen hem halen, ontruimden de tempel en voerden er gebedsdiensten uit. En nadat ik daar de eerste liturgie had uitgediend (ongeveer een maand later), nodigde pater George mij uit om diaken te worden. ‘Raadpleeg uw familie,’ zei hij. Opnieuw was er geen sprake van enige dwang.

Mijn vrouw en kinderen hadden geen bezwaar, ik vroeg hem alleen of ik vijf dagen mocht werken en op zaterdag en zondag kon dienen. Pater George antwoordde dat het mogelijk was, en twee maanden later, in december 1990, werd ik tot diaken gewijd. Ik heb niet aan het seminarie gestudeerd (later studeerde ik er bij verstek af), ik kende de dienst niet... Twee maanden vóór mijn wijding was ik misdienaar, maar luisteren is één ding, en iets anders mezelf bedienen. Het was heel moeilijk voor mij, ik was in de war.

Ik heb drie maanden gediend en pater George zei dat hij een tweede priester nodig had. Maar het leek mij dat de diaken behulpzamer was. ‘Wil je niet dat ik diaken word?’ vroeg ik. ‘Nee, als je geen priester wilt worden, doe dat dan niet’, antwoordde hij. Het is niet dat ik dat niet wilde, het kwam gewoon niet bij me op dat het niet alleen nodig is om te dienen, maar ook om de sacramenten en diensten te verrichten.

Ik heb het niet eens over de biecht, maar zelfs thuis de communie geven aan een zieke is een hele kunst, die ik van pater George heb geleerd. Ik ging verschillende keren met hem mee, hij liet me zien waar de dingen lagen en hoe ik ze moest wassen. Degenen die opgroeiden in het gezin van een priester zagen dit van kinds af aan en merkten waarschijnlijk niet eens hoe moeilijk het was - ze leerden automatisch alles.

En het was heel moeilijk voor mij. Ik was bang om een ​​fout te maken, maar ik kon het niet helpen een fout te maken. In mei 1991 werd ik tot priester gewijd en de volgende dag schreef ik op mijn werk een ontslagbrief. Hij raakte volledig ondergedompeld in dienstbaarheid. Het kostte me drie jaar om alles min of meer onder de knie te krijgen en in ieder geval de dienst en de sacramenten niet te bederven.

Je herinnert je nog hoe alles in die jaren snel veranderde in het land, maar als je het mij vraagt, zal ik het je niet vertellen. Deze jaren waren slecht voor mij; ik las geen kranten, volgde het nieuws niet, hoorde of zag niets om mij heen. Hij leefde in dienst en leerde onderweg. Zonder de steun van zijn vader zou Georgiy het natuurlijk niet zo snel onder de knie hebben.

Maak de ziel van de mens wakker

En als u weigert diaken te worden, tegen pater George zegt dat u in God gelooft, maar wetenschap wilt studeren, en uw vrouw nog niet klaar is om moeder te worden, zou dit iets in uw relatie veranderen. Geeft u toe dat hij druk op u zou uitoefenen?

Uitgesloten. Tijdens mijn bijna dertig jaar durende kennismaking heeft pater Georgy mij nooit voor een voldongen feit gesteld; hij gaf mij altijd de vrijheid van keuze. Voor zover ik het begrijp, niet alleen voor mij, maar voor iedereen die zich tot hem wendde voor advies. Dit principe van hem heeft mij geholpen in de eerste jaren van mijn priesterdienst. Een jonge (niet door leeftijd, maar door diensttijd) priester loopt altijd het risico de boel te verpesten - er is geen spirituele ervaring, levenservaring is niet altijd genoeg, en mensen belijden niet alleen zonden, maar vragen ook om advies, en veel mensen hebben zeer complexe situaties, grote problemen.

Als ik ook maar de geringste twijfel had dat ik iemand in zijn situatie iets waardevols kon adviseren, benaderde ik altijd pater George met hem - dat spraken we onmiddellijk na mijn wijding af, en dit duurde meer dan een jaar.

Bovendien heb ik, naar het voorbeeld van pater George, helemaal geen misbruik gemaakt van advies. Ik weet dat sommige priesters geloven dat elke beleden zonde direct bij de biecht moet worden beoordeeld en de berouwvolle persoon onmiddellijk iets moet adviseren.

Dit is een gebruikelijke praktijk, maar ik weet niet zeker of dit correct is. Het lijkt mij dat het vaak veel belangrijker is om gewoon naar de persoon te luisteren. Het doel van een priester is om de ziel van een persoon wakker te maken, zodat deze leert zien, weten en begrijpen.

Als het geweten ontwaakt, kan niemand iemand beter vertellen dan zij wat de zondigheid van zijn daad is, hoe hij deze zonde niet moet herhalen. Je kunt iets adviseren als daarom wordt gevraagd, maar je moet niet de positie van een leraar innemen en je advies opdringen.

- Heeft pater George jou dit ook geleerd?

Ongetwijfeld. Hij legde mij vanaf het allereerste begin uit: “Vertel de persoon eerst over God, over het geloof, help hem de Kerk lief te hebben. Dan is het mogelijk om hem ergens op te wijzen, iets toe te staan ​​of niet toe te staan. Totdat iemand deze schat heeft gevonden, kunnen we zijn leven alleen maar ingewikkelder maken met onze leringen.”

Alleen liefde en vertrouwen helpen

De eerste vijf jaar, toen de tempel werd gerestaureerd, hebben wij, priesters, er praktisch gewoond. We hadden één kamer voor ons allemaal, waar we uitrustten en meestal bleven overnachten - we gingen zelden naar huis. Op momenten van ontspanning, vaak 's avonds, praatten ze lang. Pater George sprak nooit over politiek of iets anders van dit moment. Hij sprak over de kerk omdat het de zin van zijn leven was.

Er kwamen voortdurend mensen naar hem toe verschillende problemen, ziekten, pater George was altijd voor iedereen beschikbaar, luisterde aandachtig en leefde met ieders situatie. En toen legde hij ons uit in welke situaties hij strikter tegen de persoon sprak, en in welke, integendeel, zachter, en waarom. Het is onmogelijk om dit allemaal opnieuw te vertellen, maar het punt is dat iemand soms echt zwak is en alleen genade en neerbuigendheid nodig heeft, en soms lost hij zichzelf op, en dan moet hij wakker worden geschud en gemobiliseerd. Alleen liefde en vertrouwen in hem helpen je te voelen wat nuttiger is voor een bepaalde persoon.

Deze jaren van nauwe communicatie werden voor mij een echte pastorale school. Sindsdien ben ik zeer zelden onbekende gevallen tegengekomen - we hebben allemaal dezelfde passies. En toen besefte ik dat bekering de basis van ons leven is. Als iemand berouwvol, berouwvol en nederig is, is hij nergens bang voor, zelfs niet voor fouten. Het zijn geen schurken die naar de tempel komen. Ja, we zijn trots, koppig, trots en arrogant, maar we gaan juist naar de kerk om dit te overwinnen, om onze zonden af ​​te zweren. En als een persoon zo vastberaden is, leiden zijn fouten niet tot rampen en laten ze niet toe dat passies uitgroeien tot ondeugden.

Leef binnen uw mogelijkheden

Toen ik net lid van de kerk begon te worden, kocht ik een samizdatboek (het was toen niet gemakkelijk om aan spirituele lectuur te komen). Ik vroeg pater George hoe hij dit boek moest lezen, en hij zei: “Leg het tien jaar opzij en lees het dan.” Dat is wat ik gedaan heb. Tien jaar later begreep ik al welke pagina's voor monniken waren geschreven en welke voor leken. En zonder ervaring kerkelijk leven het is onmogelijk te begrijpen.

Het leven buiten de Kerk leert noch verantwoordelijkheid, noch voorzichtigheid. Alleen door regelmatig met een berouwvol en nederig hart te belijden, leren we beetje bij beetje verantwoordelijk te zijn voor onze woorden en zelfs voor elke beweging. Dan kun je al vast voedsel eten - ascetische literatuur. Alleen spirituele visie helpt begrijpen of iemand vast voedsel of melk nodig heeft. Pater George heeft deze visie.

Tegelijkertijd heeft hij geen minachting voor ‘melk’. Pater George is zeer begripvol en heeft de patristische literatuur met zijn hart aanvaard. Hij houdt ook van goede fictie, klassieke muziek en romances. Maar soms hoor je van mensen met veel minder spirituele ervaring dat seculiere cultuur alleen nodig is voor de zwakken, en dat een echt spiritueel persoon er niet in geïnteresseerd is.

De mens bestaat uit geest, ziel en lichaam. De geest is natuurlijk primair, maar zowel lichaam als ziel moeten ook gevoed worden met kwaliteitsvoedsel. De beste werken van de seculiere cultuur ontwikkelen onze gevoelens en geest. En de wijsheid die gepaard gaat met spirituele ervaring helpt je bij het kiezen juiste verhoudingen tussen het mentale en het spirituele. De houding tegenover het mentale en fysieke uitsluitend als hindernis in het spirituele leven is typischer voor oosterse religies.

Het is heel gemakkelijk om in je hoofd te beslissen wat orthodox is en wat niet. Veel moeilijker is het om eerlijk te kijken naar hoe je zelf leeft. En als je kijkt, blijkt dat zelfs tijdens het lezen gebed regel 90 procent van de tijd praat je niet met God, maar denk je na over aardse zaken, over hoe je ‘op de juiste manier’, dat wil zeggen, met voordeel voor jezelf, relaties met mensen kunt opbouwen. En tegelijkertijd neem je het op je om anderen te beoordelen vanuit het hoogtepunt van je ‘spiritualiteit’.

Een persoon moet binnen zijn mogelijkheden leven. Dit geldt niet alleen voor het materiële leven, maar ook voor het spirituele leven. Maar als we altijd weten hoeveel geld we in onze portemonnee, op een kaart of in een voorraad hebben, wanneer we een salaris of pensioen moeten ontvangen, dan overdrijven we vaak ons ​​spirituele niveau, waardoor we zelf boven onze grenzen gaan leven. bedoelt en eist hetzelfde van anderen. Pater George leefde altijd binnen zijn mogelijkheden en hielp anderen hun grenzen te vinden.

Toegankelijk voor iedereen

Dat is waarschijnlijk de reden waarom ze hem vertrouwden creatieve mensen. Onder zijn geestelijke kinderen bevonden zich Mstislav Rostropovich en Galina Vishnevskaya, vertaler Nikolai Lyubimov en vele anderen. Tegelijkertijd is hij altijd voor iedereen beschikbaar - iedereen kan hem zaterdag benaderen voor een biecht tijdens de nachtwake. En ik ken gevallen waarin abten alleen aan de ‘uitverkorenen’ biechten, en dan bijna op afspraak.

Je wordt verrast door wat natuurlijk is. En helaas, ik begrijp je. We zijn niet gewend geraakt aan de norm; een normale houding ten opzichte van mensen is saai geworden. En de zonde is eenvoudig. Dat is de reden waarom mensen die hun ziel niet begrijpen en niet voor zichzelf zorgen, zulke passies ontwikkelen. Niet omdat mensen slecht zijn - het zijn normale mensen, maar in de drukte van dingen die vaak noodzakelijk en belangrijk zijn, hebben ze geen tijd om zichzelf te leren kennen.

Zo iemand wordt aangesteld als leider – soms terecht – en onmiddellijk wordt hij omringd door veiligheid en wordt hij onbereikbaar. Dit gebeurt helaas niet alleen in het seculiere leven, maar ook in de kerk. Maar je hebt terecht opgemerkt dat pater George dit absoluut niet heeft. Omdat voor hem geloof en leven onafscheidelijk zijn.

In de jaren dat we in de tempel woonden en lang praatten, vertelde hij me over zijn leven. Hij werd in 1937 geboren in een gewoon Sovjetgezin uit de arbeidersklasse. Nu is het zelfs moeilijk voor te stellen wat een vreselijke tijd het was. Nu heb ik het niet eens over repressie, maar over extreme nood: oorlog, hongersnood, daarna naoorlogse verwoestingen en ook honger – kinderen konden jarenlang niet genoeg krijgen.

Een leven dat iedereen samenbrengt

In veel biografieën van asceten lees je: een vroom gezin, vader en grootvader zijn priesters, enz. Maar pater George groeide op in een gezin ver van het geloof, van de Kerk, en zijn voorbeeld overtuigt mij nog meer. God klopte echt op zijn hart, en hij hoorde deze klop, ging naar het seminarie tijdens moeilijke tijden voor de Kerk - de vervolgingen van Chroesjtsjov. Ze probeerden hem tegen te houden, intrigeerden hem, riepen hem op en bedreigden hem zelfs met ballingschap. Hij antwoordde: ‘Nou, misschien kun je minstens een jaar dienen en dan in ballingschap gaan.’

En hij zei ook dat toen hij na het seminarie naar de academie ging, hij zag dat de onderwerpen hetzelfde waren, alleen dat ze diepgaander werden bestudeerd. Omdat hij goed aan het seminarie had gestudeerd, kende hij de theorie en besloot dat hij nu niet alleen moest proberen de informatie in zich op te nemen, maar ook moest leren leven volgens deze correcte woorden.

Al in mijn priesterlijke praktijk was ik ervan overtuigd dat wanneer iemand inspanningen doet, niet uit trots, niet uit principe, niet uit een verlangen om voor zichzelf te gelden, maar omdat hij van geloof houdt, God zo iemand veel geeft. Pater George werd verliefd op het geloof, wilde alle diepte en breedte ervan in zichzelf onthullen, en het lijkt mij dat hij tegen de tijd dat hij afstudeerde aan de academie de wijsheid verwierf die velen pas aan het einde van hun dienst verwerven.

En zodra hij bij de Geboortekerk van Johannes de Doper kwam, voelden de mensen het en namen ze contact met hem op, hoewel hij nog een jonge man was. Degenen die bekering wilden leren, gingen naar pater George, die na de dienst bleef en lange tijd sprak met iedereen die alleen kwam. Gesprek in kasten - in Sovjet-tijd deze gesprekken dreigden problemen. Die tijd heb ik nog steeds gevonden. Ik voelde meteen dat dit een man was die zich aan God en mensen wijdde.

Zowel intellectuelen als volledig eenvoudige mensen. Toen begreep ik waarom de Kerk katholiek en universeel is. Sindsdien heb ik het geloof niet meer gezien als een intellectueel vermaak of een ideologisch spel, maar als een natuurlijk leven dat iedereen samenbrengt.

Geïnterviewd door Leonid Vinogradov

Georgy Pavlovich Breev is een aartspriester in verstek, een van de belangrijkste geestelijke vaders van het priesterschap in Moskou.

Het gezin waarin Georgy Breev werd geboren, was helemaal niet orthodox

Georgy Breevs verjaardag

Georgy Breev werd geboren op 8 januari 1937 in Moskou. Zijn familie was volkomen ongelovig. Zijn vader komt uit de provincie Tula. Na zijn afstuderen aan een parochieschool verhuist hij naar Moskou en sluit zich aan bij de partij.

Naderhand spreekt pater George over die tijd en over zijn vader:

Georgy Breev

Priester

“...De kracht van de wetenschap werd verkondigd, en de wetenschap zou alle religieuze leerstellingen weerleggen. Dit was de ideologische houding van de tijd waarvoor hij bezweek. Hoewel hij zelf tegen me zei: 'Ik geloof, lieverd. Ik ben zelfs opgegroeid in de kerk met het koor. En toen ik naar Moskou kwam, openden ze een begrip van iets hogers, iets anders, en ik werd meegesleept...'

Moeder Georgia werd geboren in een boerenfamilie in de provincie Ryazan. Daarna kwam ze naar Moskou, waar ze de toekomstige vader van George ontmoette.

Op 18-jarige leeftijd werd Georgy Breev gedoopt

Georgie kwam bij Orthodox geloof Op 18 jaar oud. Hij begon te communiceren met een gelovige familie, waarna hij besloot zich bij de orthodoxie aan te sluiten - door zich te laten dopen.

Pater George geeft ook commentaar op hoe zijn ouders op zijn doop reageerden:

Georgy Breev

Priester

“... Toen ik uit eigen vrije wil werd gedoopt, was alles behoorlijk rustig. Toen ik elke zaterdag en zondag naar de kerk ging, ontstond er spanning in de houding van familieleden tegenover mij. En toen ik aankondigde dat ik naar het Theologisch Seminarium zou gaan, werd iedereen ongerust en begonnen er verwijten binnen te stromen dat ik mijn leven aan het ruïneren was. Mijn vader beschouwde het als zijn partijplicht om mijn besluit met alle mogelijke middelen te voorkomen...”

‘…En op een dag, toen hij terugkwam van een feestbijeenkomst, zei mijn vader: ‘Ik weet waarom je naar de kerk gaat. Jullie (de jongeren) zijn gerekruteerd door de Amerikaanse inlichtingendienst!” Het blijkt dat een dergelijk bericht tijdens deze bijeenkomst aan de partijleden is voorgelezen...”

Het was in deze familie van deze mensen dat George zijn toekomstige bruid ontmoette.

Ook dit herinnert hij zich met bewondering:

Georgy Breev

Priester

“... Een belangrijk voorbeeld voor mij was een gezin waarvan de hele straat wist dat ze kruisen droegen en naar de kerk gingen. Moeder en zoon, ongeveer even oud als ik, keerden terug van de blokkade van Leningrad...”

“...Ik zag dat hij het kruis niet verwijderde. Natuurlijk maakten de jongens in de tuin grapjes over deze jongen, en hij was zo naïef in zijn hart. Wat kunnen kinderen over geloof weten? En de jongens lieten hem staan ​​en zeiden: “Geloof je in demonen? Geloof jij in God? Hij ontkende niet: “Ja, ik ken het geloof, ik geloof in God.” En de kinderen lachten hem uit. Het leek mij dat het nodig was om enkele sterke argumenten tegen ongeloof te hebben...'

Na zijn doop besloot hij priester te worden en zijn leven te wijden aan het dienen van God.

Terwijl hij in het leger dient, krijgt George vanwege zijn geloof veel te verduren.

Al snel gaat Georgy in het leger dienen, waar hij vertelt over een incident dat hem is overkomen:

Georgy Breev

Priester

“...Een legerdag begint met fysieke oefeningen. Ik doe mijn tuniek uit. De voorman schreeuwt uit volle borst: “Kruis! Kruis!”... Hij rukt mijn ketting met het kruis eraf. Er volgt een golf van obscene kreten... Onmiddellijk werden nog drie soldaten aangetroffen met kruisen in hun hoeden en tunieken genaaid. Docenten op het gebied van atheïsme beginnen dringend met antireligieus onderzoek. Ik wacht op de uitkomst. Ze bellen nergens.

Een jonge politieke instructeur met de rang van kapitein komt 's avonds naar voren, overhandigt mij een gescheurd kruis en vraagt: 'Is dit van jou? Geloof je?" - “Ja, ik ben een gelovige.” - “Neem je kruis en draag het: niemand heeft het recht je te verbieden het te dragen. Onthoud één voorwaarde voor altijd: je hebt niet het recht om je religieuze overtuigingen aan welke soldaat dan ook op te leggen, anders zul je moeilijkheden krijgen.” Niemand heeft duidelijk een slechte houding jegens mij geuit; integendeel, sommige agenten hebben in het geheim vragen gesteld...”

Maar daar bleef het niet bij; al snel deed zich een ander incident voor: “...Het Heilige Evangelie dat op het nachtkastje lag, veroorzaakte openlijke onvrede bij een majoor, die verantwoordelijk was voor het leven van de soldaten. Vaak eiste hij dat ik ‘dit boek’ zou vernietigen.

Niet in staat om het decreet ongehoorzaam te zijn, nadat hij hem had geantwoord: "Ik gehoorzaam!" Ik ondernam geen enkele actie, waarvoor ik naar een andere dienstplaats, naar een buitenpost, werd gestuurd. Mijn aankomst werd voorafgegaan door een gerucht dat “een sektariër aankomt op de buitenpost, niets kan hem overtuigen, val niet onder zijn invloed...”.

Na zijn afstuderen aan het leger ging Georgy in 1960 naar het Theologisch Seminarie en de Theologische Academie van Moskou. Schema-abt Savva wordt zijn geestelijke vader.

Terwijl hij studeerde aan de Trinity-Sergius Lavra, raakte hij bevriend met een van Savva's geestelijke kinderen, Raphael.

George wilde al snel monnik worden, maar pater Savva zegende George voor het huwelijk.

En al snel, in zijn voorlaatste jaar op de academie, trouwde hij met Natalya Mikhailovna, de jongere zus van een vriend, die hij al sinds zijn jeugd kende.

De eerste jaren van zijn bediening voor George zijn niet zo gemakkelijk

In 1968 studeerde Georgy af aan het seminarie en op 17 december 1967 werd hij tot priester gewijd.

Pater George vertelt over zijn eerste jaren in zijn bediening en de moeilijkheden die hij ervoer:

Georgy Breev

Priester

“...De belangrijkste moeilijkheden liggen in de geestelijke bedeling, in het niet verliezen van de geestelijke houding ten opzichte van aanbidding en andere priesterlijke plichten. Omdat de priester, ik zeg dit vaak, komt geven. Maar waar zal hij zelf deze aanklacht ontvangen? Alleen op de troon.

Tijdens de dienstperiode in Sovjet-jaren alle geestelijken werden met de volgende moeilijkheden geconfronteerd: ten eerste waren er niet genoeg medewerkers in de parochies. De kerken in Moskou waren overvol. Ik moest maandenlang dienen zonder vrije dagen: één priester en - veel eisen.

Wat de geestelijke zorg voor de kudde betreft: de diensten zijn alleen in de kerk. Buiten de muren van de kerk werden alle contacten verbroken. De preken zijn bewerkt. Als mensen de priester in grote aantallen zouden omsingelen, zou hij naar verre oorden kunnen worden overgebracht...'

Voor zijn goed geschreven proefschrift ontving hij de titel van Kandidaat in de Theologie

Al snel werd hij naar de geestelijkheid van de Moskouse Geboortekerk van Johannes de Doper in Presna gestuurd, waar hij de derde priester werd. Hij heeft daar 22 jaar gediend.

Na het voltooien van zijn proefschrift werd hem de titel van kandidaat voor de theologie toegekend.

dit jaar ontving pater George een zegen om de parochie van de Kerk van de Icoon van de Moeder Gods “Levengevende Lente” in Tsaritsyno te herstellen

In 1990 ontving pater George de zegen van Zijne Heiligheid Patriarch Alexy II om de parochie van de Kerk van de Icoon van de Moeder Gods “Levengevende Lente” in Tsaritsyno te herstellen.

Bisschop van de Russisch-Orthodoxe Kerk van 7 juni 1990 tot 5 december 2008 - Patriarch van Moskou en All Rus'

Aartspriester George werd benoemd tot rector van de tempel. Onder zijn strikte leiding wordt de tempel geleidelijk hersteld, maar de diensten gaan daar door.

dit jaar werd pater George benoemd tot rector van de Geboorte van de Heilige Maagd Maria in Kralat

In 1998 werd pater George benoemd tot rector van de Geboortekerk van de Heilige Maagd Maria in Kralatskoje. Ook werd onder leiding van pater George de tempel uitgebreid, maar de architectuur van de tempel bleef behouden. Er werd een apart doopgebouw en een zondagsschool gebouwd.

Pater George begint zich bezig te houden met liefdadigheidsactiviteiten, organiseert spirituele opvoeding voor kinderen en jongeren.

Sinds 1998 organiseert hij, met de zegen van de geestelijken in Moskou, vakanties voor schoolkinderen Slavisch schrift en cultuur. Waarvoor pater George vervolgens dankbaarheid ontving van Zijne Heiligheid Patriarch Kirill.

Pater George schreef veel literatuur - boeken en artikelen

Een van de beroemde boeken van pater George heet ‘Rejoice’.

In het boek waar de priester over spreekt Christelijke feestdagen, de moeilijkheden en vreugden van het menselijk bestaan, manieren om 'onoplosbare' problemen op te lossen, herinnert zich zijn leven. Daarom zal het boek interessant zijn voor mensen van alle leeftijden.

Het boek bevat gesprekken en interviews met aartspriester Georgy Breev, die zijn gepubliceerd op de pagina's van de “Family Orthodox Newspaper”

Er zijn ook veel orthodoxe artikelen geschreven, zoals: "Herinneringen aan een geestelijke zoon", "De triomf van de orthodoxie", "Over de vereerde iconen van de Moeder van God".

In 2013 werd er een documentaire gemaakt waarin pater George de hoofdrol speelde, getiteld ‘The Flavians’. Het doel van deze film is om aan de hand van het voorbeeld van echte geestelijken te laten zien dat er ‘goede herders’ in ons leven zijn: de Flavische Vaders.

Het is gemakkelijk om pater George te bereiken; hij staat altijd open voor communicatie met parochianen

Veel mensen willen persoonlijk met pater George communiceren. Het eerste wat veel mensen vragen is hoe ze bij hem kunnen komen? Zelfs nu al vele jaren worden duizenden pelgrims tot pater George aangetrokken, op zoek naar zegeningen en advies.

Onder de rectoren van de kerken van de hoofdstad valt aartspriester pater Georgy Breev op door zijn bijzondere, unieke manier van communiceren. Als permanente biechtvader van de geestelijken in Moskou luisterde hij tijdens zijn lange leven in Christus naar meer dan duizend bekentenissen en verwierf hij de ware wijsheid die bezat was door de oudsten die geliefd waren bij het volk en die zo ontbreekt kerkelijke traditie onze dagen. Het is niet verrassend dat mensen die troost en hulp nodig hebben, de neiging hebben om naar pater George te komen.

Nadat hij eind jaren negentig van de vorige eeuw de functie van rector van de nieuw leven ingeblazen kerk in Krylatskoye had aanvaard, verliet mijn vader zijn bediening in de Tsaritsyn-kerk van het icoon van de Moeder van God, de Levengevende Bron, niet en tot 2009 de aartspriester moest de verantwoordelijkheden in deze twee posten tegelijk combineren. En een dergelijke ascese roept een levendige reactie op in de harten van de parochianen van een van de oudste geestelijken in Moskou.

Het werk van de vader is ook merkbaar in de popularisering Orthodoxe tradities onder kinderen en jongeren. Tegenwoordig is er in de kerk in Krylatskoye, die onder de nieuwe rector letterlijk een wedergeboorte beleefde, een zondagsschool, actief werk op het gebied van liefdadigheid worden vakanties en evenementen gehouden om de jongere generatie vertrouwd te maken met de tradities van de Slavische cultuur en schrijven.

Waar staat pater Georgy Breev bekend om?

Het eerste wat parochianen die het geluk hebben opgenomen te worden in de kudde van hun vader, gewoonlijk wordt gevraagd: hoe kunnen ze hem bereiken? De faam van de predikant, die zijn eigen, speciale benadering wist te vinden van elk van de lijdende mensen die naar hem toe kwamen, verspreidde zich inderdaad vrij snel. En al bijna twintig jaar stroomt een stroom pelgrims de kerk van Krylatskoye binnen, op zoek naar de zegen en goedkeuring van aartspriester Georgy Breev.

Degenen die het geluk hadden de ontberingen van de dienst met hun vader te delen, vooral in perioden waarin het feitelijk ging om het herstellen van kerken uit ruïnes, spreken over hem als een zeer geduldig en deskundig persoon. En de wijsheid die de aartspriester gedurende vele jaren van dienst heeft vergaard, is de beste magneet voor de kansarmen en mensen die hulp nodig hebben. Er zijn veel beroemde mensen onder de parochianen. Maar pater George Archpriest maakt geen onderscheid tussen mensen - voor hem zijn ze allemaal slechts kinderen van God.

De rector van de tempel in Krylatskoye toont ook reactievermogen en geduld jegens degenen die naar hem toe willen gaan voor de biecht. Na de nachtwake, op zaterdag, biecht de aartspriester persoonlijk aan iedereen op, wat een voorbeeld is van christelijke volharding en nederigheid. Zijn hoge leeftijd hindert zijn vader niet in zijn bediening. Integendeel, het helpt alleen maar om het betekenisvoller en werkelijk zeer spiritueel te maken.

Waar ontmoet Georgy Breev elkaar?

Voor zijn parochianen staat de vader altijd open en beschikbaar voor communicatie. Zijn dagelijkse schema omvat nog steeds de rituelen van de communie en de biecht. En mensen komen luisteren naar de preken van de eerbiedwaardige abt, niet alleen uit de hoofdstad, maar ook uit andere regio's van Rusland. Absoluut iedere kerkganger kan hier de dienst bijwonen. Het is voldoende om op de dagen van de diensten naar het landschapspark Krylatsky Hills te komen, waar het tempelcomplex zich bevindt.

Als parochianen diensten willen ontvangen, of het nu gaat om een ​​bruiloft, doop of andere diensten, kunnen zij volgens de vastgestelde procedure ook in de kerk worden besteld. En u kunt op de algemene manier met uw vader de communie ontvangen of biechten, tijdens of aan het einde van de kerkdiensten.

Parochianen en degenen die de preken van Georgy Breev in de kerk in Krylatskoye willen horen, kunnen meer te weten komen over het verloop en de data van de diensten op de officiële website van de parochie op internet. Hier wordt regelmatig informatie geplaatst over evenementen en andere activiteiten die in de tempel worden uitgevoerd.

Geboortekerk van de Heilige Maagd Maria in Krylatskoye - richting mijn vader

Hij nam zijn priesterlijke rang meer dan 45 jaar geleden over en gedurende deze tijd slaagde hij erin zijn toewijding aan de zaak te bewijzen; letterlijk vanuit de ruïnes realiseerde hij het herstel van twee parochies, nu welvarend en zeer aantrekkelijk voor parochianen. Maar de kudde van pater George waardeert vooral zijn preken, die de diepte van de ziel bereiken en iemand dwingen te streven naar spirituele groei en verbetering.

Het is als biechtvader, de rector van de Geboortekerk van de Heilige Maagd Maria in Krylatskoye, dat hij niet alleen belangrijk werk verricht met vertegenwoordigers van het Patriarchaat van Moskou, maar ook met zijn eigen parochianen. Degenen die het gewicht van de zonde die ze in hun ziel hebben begaan dragen, proberen bij Hem te biechten. En voor iedereen heeft de vader het juiste woord dat degenen die in de zonde van moedeloosheid zijn gevallen, kan aanmoedigen en ondersteunen of, integendeel, kan aanmoedigen tot actie.

De bedevaartsdienst Tobias organiseert reizen naar orthodoxe kerken en heilige plaatsen in Rusland en daarbuiten. Als je aartspriester Georgy Breev wilt bereiken of zijn preken wilt horen in de kerk in Krylatskoye, neem dan contact met ons op en we zullen deze mogelijkheid voor iedereen bieden. Comfortabel vervoer en assistentie, waardoor u de schoonheid en grootsheid van de herstelde parochie ten volle kunt waarderen, zullen u helpen zich te concentreren op de spirituele aspecten van uw pelgrimstocht en wereldse zorgen achter u te laten tijdens een bezoek aan de tempel.

Voordat we ingaan op de belangrijkste kwestie van de toepassing van oude canons orthodoxe kerk zowel in de oude als in de moderne praktijk van het uitvoeren van het sacrament van berouw is het noodzakelijk om de kenmerken in overweging te nemen die kenmerkend zijn voor deze goddelijke instelling, geopenbaard uit de Heilige Schrift zelf.

Bekering is een uitzonderlijk geschenk van goddelijke liefde aan de gevallen mensheid, niet gegeven in de vorm van een toevoeging of vermenigvuldiging van middelen die het menselijk leven verrijken. Dit geschenk is God Zelf in de Hypostase van de eniggeboren Zoon van God, die uit de hemel neerdaalde en door de Heilige Geest en de Maagd Maria werd geïncarneerd en mens werd, die Zichzelf volgens de wil van de Hemelse Vader voor de dienst gaf en redding van het menselijk ras, zodat iedereen die in Hem gelooft niet verloren gaat, maar eeuwig leven heeft (Johannes 3:15). Als de Verlosser en Verlosser van het menselijk ras heeft Christus de absoluut exclusieve macht om de mens van zonde te bevrijden. Als u niet gelooft dat Ik uw God ben, zult u in uw zonden sterven (zie Johannes 8:24). Bekering is een manifestatie van goddelijke kracht in de wereld, die de mensheid in geheel nieuwe omstandigheden van het naderende Koninkrijk van God heeft geplaatst. Nadat God tijden van onwetendheid achter zich heeft gelaten, gebiedt God nu mensen overal ter wereld zich te bekeren, zegt de apostel Paulus (Handelingen 17:30).

Zonder de kennis van God, die Zichzelf aan de wereld heeft geopenbaard (wat het geloof mogelijk maakt), is er geen besef van zonde. Zonder de kennis van iemands gevallenheid is bekering als sacrament van nieuw leven onmogelijk. Μετανοειτε “bekeren” als Gods oproep om de manier van denken te veranderen, de wedergeboorte van de fundamenten van onze geest, onze geest is een tweevoudige daad van zelfkennis in de realiteit van de Ene, geopenbaard door de komst in de wereld van de Zoon van God. Net zoals bij de geboorte van de Verlosser van de wereld de natuurwetten werden overwonnen, zo wordt ook in het sacrament van bekering, door de macht en kracht van Hem die kwam om Zijn volk van hun zonden te verlossen (Matteüs 1:21), de wet van de onveranderlijkheid en universaliteit van de zonde wordt verbroken. De macht van de God-Mens bleef in wezen onbegrijpelijk en wekte bij sommigen afschuw en verrukking, bij anderen verbijstering en verleiding op. Hoe kan Hij, als Mens, menselijke zonden vergeven? De vriend van tollenaars en zondaars gaat verder: hij verkondigt de superioriteit van barmhartigheid boven oordeel. Ga en leer wat het betekent om barmhartigheid te willen en geen opoffering? Want Ik ben niet gekomen om rechtvaardigen, maar zondaars tot bekering te roepen (Matteüs 9:13). Hoereerders en belastinginners gaan in het Koninkrijk van God de advocaten en Farizeeën voor, die ijverig de menselijke orde bewaken. De grootste van degenen die uit vrouwen geboren zijn, de vriend van de Bruidegom, de grootste van de profeten, Johannes de Doper, is vastbesloten de minste te zijn in het Koninkrijk van God; het primaat wordt bewonderd door de dief die zich bekeert van het kruis. Een dergelijke herschikking in de geestelijke en morele wereld kan alleen bewust zijn in het licht van wat er op Golgotha ​​is gebeurd. Het vergoten Bloed van het Lam van God, geslacht vanaf de grondlegging van de wereld voor de zonden van de wereld, de dood van de God-Mens, die de zonden van de hele mensheid op Zich nam, bracht een wonderbaarlijke verandering teweeg, zowel op aarde als in de wereld. hemel. Volgens Zijn wil is de Mensenzoon, de Zoon van God, niet in de wereld gekomen om de wereld te oordelen, maar moge de wereld door Hem gered worden. De Heer geeft oordeel en macht om menselijke aangelegenheden te binden en te beslissen aan Zijn discipelen, de heilige Apostelen, en in hun persoon aan de hele Kerk: Ontvang de Heilige Geest: wiens zonden u vergeeft, zij zullen vergeven worden, en wiens zonden u vasthoudt, zij houden vast (Johannes 20:22-23). Het gebod van de Kerk: als de Kerk ongehoorzaam is, wees dan voor u als een heiden en een tollenaar (Matteüs 18:17). Hier staan ​​we aan de oorsprong van onze kerkelijke boeteregels en canons die het geestelijk leven reguleren.

Voordat we ons verdiepen in de beschouwing van de positieve gegevens van de Heilige Schrift, die de basis werden van de boetediscipline, is het belangrijk op te merken dat bekering als sacrament van nieuw leven altijd de actieve opening en het streven van de ziel tot God door geloof veronderstelt. Bekeert u en gelooft het Evangelie (Marcus 1:15). Geloof is de ziel van bekering. Zonder geloof is bekering zinloos. Onberouwvol berouw brengt geen verlossing. Het uitvoeren van uw zondigheid zonder genezing redt u er niet van. Geloof en bekering zijn twee vleugels die de zondaar over de afgrond dragen die de mens scheidt van zijn Schepper God. Bekering is altijd passend voor iedereen: zowel zondaars als rechtvaardige mensen die hun verlossing willen verbeteren. Er zijn geen grenzen aan verbetering op het gebied van bekering, omdat de perfectie van zelfs de meest volmaakte werkelijk onvolmaakt is. Daarom is bekering als levenspad niet beperkt tot tijd of daden (Eerwaarde Isaac de Syriër). Hoe hoger een persoon moreel is, hoe sterker zijn gevoel van zijn onwaardigheid en hoe overvloediger zijn berouwvolle tranen (Patriarch Sergius). Volgens de definitie van de heilige Ignatius Brianchaninov is ‘berouw het bewustzijn van iemands val, die de menselijke natuur obsceen en ontheiligd heeft gemaakt en daarom voortdurend een Verlosser nodig heeft.’ In geloof en bekering, zoals in een klein graantje, is alles wat de Heer geboden heeft, vervat. “Als we tot de dood in berouw en geloof worstelen, zullen we zelfs dan niet vervullen wat ons toekomt, wat gelijkwaardig is aan het Koninkrijk der Hemelen, dat dichter bij de mensheid is gekomen.” De gevonden evangeliemunt, het verloren schaap gevonden in de bergen, verloren zoon, ‘tot bezinning komen’ en ‘terugkeren naar het huis van zijn vader’ zijn hemelse vruchten, en worden weerspiegeld door de vreugde van de engelenkrachten in de hemel. St. Ambrosius van Optina onderscheidt scherpzinnig dat het hele Heilige Evangelie begint en eindigt met een oproep tot bekering (Brieven van St. Ambrosius). Omdat de Heer en Heiland de absolute macht heeft om menselijke zonden te binden en op te lossen, bindt hij geen enkele ziel aan andere voorwaarden dan het opgeven van zonde en wetteloosheid. Ik veroordeel je niet: ga, en zondig van nu af aan niemand, anders wordt het erger (zie Johannes 8:11; 5:14). Het huis van de ziel, gereinigd en geheiligd, kan geen plaats van verlatenheid zijn, anders zullen de gevolgen destructiever zijn. Het verwaarlozen van de gave van genade opent de deur voor alle hartstochten en ondeugden. De zeven boze geesten worden de eigenaren van zo’n ziel. Dit is geen soort boetedoening, maar de wet van het leven, die leegte niet kan tolereren. Het aanvaarden van Gods genade veronderstelt actieve deelname aan het christelijk leven. Volgens het Heilig Evangelie wordt boetedoening geboren als een innerlijke behoefte van een berouwvolle zondaar, die op geen enkele manier kan terugbetalen voor de grote liefde en barmhartigheid van God, als een besluit om de helft van zijn bezit aan de armen te geven en vier keer terug te geven als beloning. tot grote ergernis van degenen die ten onrechte beledigd zijn (zie Lukas 19:8). Of als de noodzaak om de Heer te volgen en Hem te dienen met uw bezit (mirredragende vrouw). "Ik kwam in Uw huis en gaf Mij geen water voor mijn neus", zegt de Heer tegen Simon de Farizeeër, "maar deze stopte niet met het kussen van Minosa, zelfs toen ik inademde." Gij hebt Mijn hoofd niet met olie gezalfd, maar deze heeft Mijn hoofd met mirre gezalfd. Om deze reden, zeg ik je, zijn haar vele zonden vergeven, want ze had veel lief (Lukas 7:44-47). Dit is de ware aard van boetedoening, die niet wordt geopenbaard door het met geweld opleggen van ondraaglijke lasten, waartegen de Heer zich altijd verzet, maar door het besef van de onbetaalde schuld van de zondaar aan de afgrond van Gods liefde.

Het lijkt misschien dat er in het Heilig Evangelie geen directe aanwijzingen zijn voor de beslissende daden van de Heer, extern gemanifesteerd, die vervolgens als boetedoening zullen worden aangeduid! Dit is fout. Veel voorbeelden getuigen van hoe de Verlosser, met de krachtigste krachten van Zijn Goddelijk Woord, als met een tweesnijdend zwaard, elke poging van menselijke beperkingen en gevallen afsneed om iets dat vreemds in de economie van de verlossing van het menselijk ras te introduceren. aan de goddelijke visie, en er was geen partijdigheid jegens degene die de oorzaak was van de weerstand tegen de wil van God, of zijn naaste discipel, Pilatus, bekleed met de hoogste koninklijke macht, een hogepriester of eenvoudigweg een zondaar was. Volg Mij, Satan, jij bent de verleiding van Mij: want jij denkt niet aan de dingen van God, maar aan die van de mens (Matteüs 16:23). Het is eng om je voor te stellen dat deze donderende woorden tot de Allerhoogste Apostel waren gericht. Je zou geen enkele macht over Mij hebben als die je niet van bovenaf was gegeven, hoort Pilatus (zie Johannes 19:11). Ga weg van Mij, alle werkers van de goddeloosheid; Ik ken jullie werkers van de ongerechtigheid niet (zie Matt. 7:23) - het strenge waarschuwingswoord van de Heer klinkt te allen tijde voor iedereen. In deze beslissende daden en woorden van de Godmens verschijnt een ander: achterkant boetedoening als een manifestatie van goddelijke wil en kracht, gericht op het genezen van menselijke ondeugden en hartstochten. Dit essentiële principe van afscheiding, of het afsnijden van wat vreemd is, werd in de Kerk van God als het Lichaam van Christus vastgelegd op het mysterieuze moment van zijn oorsprong (het Laatste Avondmaal); Laten we de verwijdering van een van de twaalf apostelen herdenken. Door de Heilige Schrift van zowel het Oude als het Nieuwe Testament te onderzoeken, kan men ervan overtuigd zijn dat waar de hoogste wil van God en het geloof van mensen de samenleving of het uitverkoren volk, als levend organisme, bepalen om de Kerk van God te zijn, er de taak van bescherming zowel extern als van de innerlijke kant van het leven. En het krachtigste spirituele middel tot op de dag van vandaag blijft het middel tot excommunicatie, verbod. In het Apostolisch Concilie zullen we geen kant-en-klare, vaste dogmatische definities vinden met betrekking tot berouwvolle discipline, maar in de decreten zelf – want het behaagt de Heilige Geest en ons om u niet meer lasten op te leggen dan nodig is: u onthouden van dingen die zijn geofferd aan afgoden en bloed, en gewurgde dingen, en hoererij, en anderen niet aandoen wat je jezelf niet wilt aandoen (Handelingen 15:28-29) - je kunt al een bepaalde vorm van verbod voelen, die het mogelijk maakt waarin jij je verder kunt ontwikkelen canonieke normen. Uit hetzelfde boek Handelingen blijkt tegelijkertijd dat in praktisch leven Onder de vroege christelijke gemeenschappen waren er ook beslissende uitingen van apostolische macht waar het geestelijke en morele leven van de Kerk in gevaar was. Laten we denken aan de beslissing van de apostel Paulus om de incestueuze man aan Satan over te dragen, zodat de geest gered zou worden (zie 1 Kor. 5:5), of aan de vurige reactie van de apostel Petrus op de extreme ernst van de zonde. Tegen de Heilige Geest van Ananias en Saffira, verschrikkelijk in zijn valse originaliteit, die tot in de fundamenten van de opkomende Kerk van Christus zou kunnen doordringen, ligt het gif van halve waarheden: Waarom [...] bent u ermee akkoord gegaan de Geest van Christus te verleiden? de Heer? (Handelingen 5:9).

In de post-apostolische tijden van het gouden christelijke tijdperk opende de Kerk van Christus, samen met het verwerven van vrijheid, de mogelijkheid voor veel volkeren uit verschillende landen Het Romeinse rijk adopteerde het christendom. Uiteraard ontstond de taak om spirituele en morele disciplines te ontwikkelen die de normen van het christelijk leven reguleren. Een groot aantal grote heiligen - Basilius de Grote, Gregorius de Theoloog, Johannes Chrysostomus, Gregorius van Nyssa, Dionysius van Alexandrië, Gregorius van Neocaesarea, Athanasius de Grote, Petrus van Alexandrië, Amphilochius van Ikonium en vele andere heilige hiërarchen van de Kerk van Christus stellen canonieke en dogmatische definities op en sturen deze in hun districtsboodschappen uit voor leiderschap in het kerkelijke leven.

In het tijdperk van de oecumenische concilies getuigden hun deelnemers: “Wij houden niet op nieuwe manieren alles wat voor ons ligt vast, hetzij door de Schrift of zonder de Schrift. Kerktradities, in navolging van de goddelijke leer van onze heilige vaders en de traditie van de katholieke kerk" (VI Oecumenisch Concilie) en gaf zorgvuldig ontwikkelde regels en dogma's, waarvan de noodzaak voor de verschijning ervan werd gedicteerd door de vereisten van het leven en de tijd. Voor een verder historisch overzicht van de oude canons van berouw en hun toepassing in het sacrament van de biecht, is het handig om de aandacht te vestigen op de meest complete collecties van canons van boetedoening. Dergelijke oude collecties van kerkelijk recht die tot ons zijn gekomen zijn ‘The Helmsman’. " en "Nomocanon, of heerser van de wet" sinds 1658, stereotiep gepubliceerd aan het einde van de Grote Trebnik, die aanvankelijk niet tot de Trebnik behoorde, maar een speciaal boek vormde. Het geeft duidelijk en direct het kerkelijke en praktische doel ervan aan - om een ​​gids te zijn voor biechtvaders bij het doen van biecht en het opleggen van boetedoeningen aan boetelingen.De auteur van de Nomocanon wordt beschouwd als de heilige patriarch Johannes de Snellere, vandaar dat de Nomocanon Postnikov wordt genoemd.

Nomocanon

Postnikovs Nomocanon is in verschillende edities tot ons gekomen. De algemene basis van alle edities is hetzelfde: instructie of begeleiding aan biechtvaders over hoe zij een geheime belijdenis van geheime zonden moeten aanvaarden, of het nu een zonde is die al begaan is of alleen bestaat uit een zondige gedachte, en toe te passen op degenen die zo’n zonde hebben meegebracht. bekentenis De oude kerkregels over openbaar en langdurig berouw, specifiek bedoeld voor voor de hand liggende, veroordeelde zondaars. Aangezien de voorwaarden van openbaar berouw of boetedoening in de oudste regels niet onvoorwaardelijk zijn voorgeschreven, maar met het toekennen aan personen die de macht hebben om te binden en te beslissen, het recht om de boete te verzachten voor degenen die oprecht berouw tonen en ijverig zijn in het doen van verzoening voor hun zonden. Nadat hij uiteraard in gedachten had gehouden dat de vrijwillige belijdenis van geheime zonden op zichzelf getuigt van de bereidheid van de zondaar om zich te verzoenen met zijn geweten en God, verminderde hij de voorgaande boetedoeningen met de helft of meer.

Maar hij definieerde met alle nauwkeurigheid de andere uiterlijke kenmerken van berouw, namelijk: strikte onthouding van voedsel, het dagelijks uitvoeren van een bepaald aantal buigingen op de grond in gebed en het uitdelen van aalmoezen. Er bestaat geen twijfel dat volgens de oude regels personen die vrijwillig hun geheime zonden aan een bisschop of priester openbaarden, van deze geestelijke doktoren boetedoeningen ontvingen die milder waren dan die waaraan duidelijke en veroordeelde daders van dezelfde zondige daden werden onderworpen. “Hij die zichzelf ertoe aanzette zijn zonden te belijden”, zegt bijvoorbeeld de heilige Gregorius van Nyssa in zijn vierde canon, “die al begonnen was met het genezen van zijn ziekte, juist door het feit dat hij besloot, uit eigen impuls, om een ontmaskeraar van zijn mysteries, en omdat hij een teken heeft getoond van zijn verandering ten goede, kan hij onderworpen worden aan een mildere boete.' Deze mildheid kwam niet alleen tot uiting in het verkorten van de periode van boetedoening, maar ook in het veranderen van de aard ervan: voor geheime en vrijwillig beleden zonden werd geheime boetedoening opgelegd. Zo werd in de 34e regel van Basilius de Grote verordend: “Vrouwen die overspel pleegden en dit uit vroomheid beleden, of op enigerlei wijze veroordeeld werden, onze vaders verboden hen dit openlijk te doen, zodat wij er geen redenen voor zouden geven. de dood van degenen die veroordeeld zijn, maar hen bevolen om bij de gelovigen te blijven totdat de tijd van berouw is vervuld”, - zonder twijfel niet de tijd die in de 58e canon van dezelfde Kerkvader wordt benoemd voor veroordeelde overspeligen, dat wil zeggen , geen vijftien jaar, maar een andere, verkorte, namelijk, zoals men moet denken, niet meer dan twee jaar, gedurende welke een duidelijke overspelige persoon, volgens de nu vastgestelde regel, zich in hetzelfde (laatste) stadium van openbaar berouw moest bevinden - “naast de gelovigen staan.” Want anders zou juist de duur van het berouw van de “zwarte” overspelige vrouw onvermijdelijk leiden tot de openbaring van het geheim van haar zonde aan iedereen en, in de eerste plaats, aan haar echtgenoot, terwijl de twee jaar durende verwijdering uit de Eucharistie door iedereen begrepen in de zin van boetedoening voor een onbelangrijke zonde.

Basilius de Grote geeft een soortgelijke regel over een andere geheime zonde die onder de aandacht kwam van de bewakers van de kerkelijke discipline (bisschop of berouwvolle presbyter) door de vrijwillige bekentenis van de persoon die de zonde aan hen heeft begaan: “Wie steelt, als hij berouw heeft van zijn beschuldigt zichzelf uit eigen beweging, laat hem voor een jaar verwijderd worden van alleen de gemeenschap van de Heilige Mysteriën” (canon 61). Er is hier geen sprake van een openbare boetedoening, terwijl volgens dezelfde regel een veroordeelde dief een jaar lang moet behoren tot degenen die vallen (dat wil zeggen, duidelijk berouwvol zijn), en nog een jaar - om naast de gelovigen te staan ​​(die, na de herfst, was een voortzetting van dezelfde openbare boetedoening). Voor precies hetzelfde geval wordt in het 6e canonieke antwoord van St. Gregorius van Nyssa een regel gegeven die zelfs nog dichter bij het boetesysteem van de Vasten ligt, namelijk: “hij die zich de eigendommen van iemand anders heeft toegeëigend door middel van geheime diefstal en vervolgens door bekentenis verklaarde zijn zonde aan de priester, laat hem zijn ziekte genezen met een oefening die in strijd is met zijn hartstocht, dat wil zeggen door eigendommen uit te delen aan de armen. Hier zien we een priester die bekentenissen aanvaardt voor de geheime diefstal van andermans eigendommen, en een voorbeeld van ongetwijfeld geheime boetedoening voor deze zonde, bestaande uit het thuis uitdelen van aalmoezen aan de armen, wat destijds door velen werd gedaan zonder enige boetedoening. uit een plicht uit christelijke liefde voor anderen of uit een neiging tot een niet-hebzuchtig kloosterleven.

Het begin van een nieuw boetesysteem, vastgelegd in de zojuist besproken regels, zou op grotere schaal worden ontwikkeld nadat de positie van de zogenaamde boetepresbyter in Constantinopel onder aartsbisschop Nektarios was afgeschaft (aan het einde van de 4e eeuw), en dan in andere oosterse kerken. Dit was een speciale afgevaardigde van de bisschoppelijke macht om te binden en te beslissen, wiens taken bestonden uit: 1) toezicht houden op degenen die zich publiekelijk bekeren, dat wil zeggen degenen die zich in een formeel bisschoppelijk hof tot bekering van de kerk hebben toegewijd wegens duidelijke en bewezen misdaden tegen de wet van God , 2) het aanvaarden van een geheime bekentenis van personen die zich vrijwillig hebben bekeerd van hun geheime zonden, en 3) het opleggen van zulke personen boetedoeningen zoals die “volgens de traditie van de Vaders” zijn gedefinieerd in de bovenstaande regels van Basilius de Grote en Gregorius van Nyssa . Het spreekt voor zich dat na de afschaffing van dit ambt alle daarmee samenhangende verantwoordelijkheden weer op de bisschoppen overgingen. Het is ook duidelijk dat de bisschoppen van de komende vijf eeuwen, met de complexiteit van hun taken in het kerkelijk bestuur, met de drukte van hun geestelijke kudden, en vooral – met de onbetwiste verlaging van het niveau van de publieke moraal en met de gemakkelijkere houding van christenen voor de vervulling van hun kerkelijke plichten, konden de vroegere regels inzake kerkelijk berouw niet langer in alle strengheid naleven, laat staan ​​iedereen ter geheime bekentenis aanvaarden die op deze manier zijn ziel zou willen reinigen van de zonden van gedachte en daad, als de laatstgenoemde bleef alleen bij de dader zelf bekend. Vanaf hier hadden zich noodzakelijkerwijs twee gevolgen moeten voordoen: ten eerste, de verzwakking van de vroegere ernst van het publieke berouw over duidelijke zonden die het onderwerp waren van een openlijk formeel kerkelijk proces (dat wil zeggen een min of meer significante vermindering van de voorwaarden van deze berouw) en ten tweede het onderwijs in dezelfde geest en richting van de nieuwe boeteregels, specifiek bedoeld voor de praktijk van biechtvaders, in wier rechtsgebied de geheime biecht en de speciale discipline van kerkelijk berouw, die daarmee verband houdt, van de eerstgenoemde zijn overgegaan. berouwvolle ouderlingen. Deze beide verschijnselen verschijnen, als gevolg van de actie van dezelfde oorzaak en een uitdrukking van dezelfde visie op het uiteindelijke doel van alle kerkelijke straffen, onafscheidelijk in de geschiedenis en beïnvloeden elkaar wederzijds.

Zelfs enige tijd vóór de afschaffing van het ambt van berouwvolle presbyter bracht de heilige Johannes Chrysostomus, de toekomstige opvolger van Nektarios op de Stoel van Constantinopel, in zijn essay ‘Over het priesterschap’ zulke opvattingen naar voren over de houding van de geestelijke herder tegenover degenen die zondigden en werden gecorrigeerd door kerkelijke boetedoeningen, die de aanstaande vooruitgang aankondigden nieuw tijdperk in de geschiedenis van de kerkelijke bekering. “Niet alleen volgens de omvang van de zonden,” schreef hij, “moet men boetedoeningen toekennen, maar rekening houden met de wil van degenen die zondigen, zodat, als je wilt naaien wat gescheurd is, het niet nog meer scheurt, en probeert rechtzetten van wat gevallen is, veroorzaakt geen nog grotere val.Voor de zwakken en verstrooiden en voor degenen die voor het grootste deel toegewijd zijn aan wereldse genoegens, die ook niet veel nadenken over hun ras en macht, worden ze geleidelijk en Door zich beetje bij beetje af te wenden van de zonden, zouden ze zich, zo niet volledig, dan toch op zijn minst gedeeltelijk, kunnen bevrijden van het kwaad dat hen bezeten. De volle mate van ernst zou hen de kans ontnemen om zelfs maar de geringste correctie te ontvangen. , plotseling gedwongen alle schaamte op te geven (om publiekelijk berouw te tonen), vervalt in wanhoop, en dan nee zachtmoedige woorden gehoorzaamt niet en wordt ook niet gepacificeerd door bedreigingen, maar wordt veel erger dan die stad, ter veroordeling waarvan de profeet zei: het gezicht van een hoer is naar je toe gemaakt, je wilde je niet voor iedereen schamen (Jer. 3: 3). Daarom moet de herder grote voorzichtigheid en talloze ogen hebben om de toestand van de ziel van de boeteling van alle kanten te onderzoeken. Want net zoals velen in hun verlossing tot waanzin en wanhoop vervallen vanwege het feit dat ze geen harde medicijnen kunnen verdragen, zo zijn er integendeel mensen die, omdat ze geen straf ontvangen die overeenkomt met hun zonden, worden aangemoedigd tot nalatigheid, veel erger worden en de neiging krijgen om nog meer te zondigen. De priester moet zoiets dus niet laten zonder te testen, maar alles zorgvuldig voor zichzelf begrijpen en de juiste middelen gebruiken, zodat zijn werk niet tevergeefs is. " Over het algemeen drukte Chrysostomus in zijn preken en andere geschriften meer dan eens de idee dat berouw niet wordt beoordeeld op basis van de duur ervan, maar op basis van de mentale toestand van degene die berouw heeft, en dat het mogelijk is om op één dag reiniging van zonden te ontvangen. dezelfde opvattingen nastreven in zijn rechterlijke activiteiten ten aanzien van personen die onderworpen zijn aan de kerkelijke dienst vanwege hun zonden. Dit was voor zijn vele vijanden aanleiding om hem overigens de volgende beschuldiging te uiten: “hij geeft toe aan zondaars en inspireert hen: je hebt weer gezondigd, heb opnieuw berouw, en hoe vaak je ook hebt gezondigd, kom naar mij: ik zal je genezen ".

Het hoge gezag dat de geschriften van Chrysostomus in het hele christelijke Oosten genoten, zorgde ervoor dat zijn standpunten de overhand kregen in de boetvaardigheidspraktijk van andere oosterse kerken. Zo veroordeelde de discipel van Chrysostomus, de Eerwaarde Nijl van de Sinaï, de presbyter Chariklius streng omdat hij van één persoon, die zich publiekelijk bekeerde van zijn zonde, de exacte vervulling eiste van alle uiterlijke werken van berouw die in de bestaande wetten zijn voorgeschreven. kerkelijke regels ah, geen aandacht schenken aan de morele toestand van deze persoon, die zo'n ernst niet toestond. In de oudheid was de kerkelijke discipline strenger dan nu, en mensen die in ernstige zonden vervielen, toonden zich publiekelijk berouw en werden onderworpen aan kerkelijke straffen die het moderne leven niet kent. Dan waren er verschillende categorieën boetelingen, of verschillende gradaties van berouw (zie bijvoorbeeld het Eerste Oecumenische Concilie 12; Hieromartyr Gregorius van Neocaesarea 12; St. Basilius de Grote 56). De eerste categorie boetelingen die de kerkelijke straf voor hun misdaad droegen waren de rouwenden: zij stonden buiten de deuren van het gebedshuis en vroegen, terwijl ze hier stonden, de gelovigen die de kerk binnenkwamen om voor hen te bidden, terwijl ze hun misdaad beleden. Sommige van de huilende mensen konden onder een dak staan, terwijl anderen eronder stonden open lucht, blootgesteld aan alle klimatologische wisselvalligheden (daarom werden ze overweldigd genoemd). De positie van de boetelingen van deze graad was zodanig dat het medeleven en gehuil opwekte bij alle voorbijgangers. De tweede categorie, waarin degenen die het stadium van rouw waren gepasseerd, waren degenen die naar de Schrift luisterden: zij stonden binnen de poort in de vestibule en konden hier blijven tot het gebed voor de catechumenen, en vóór het begin van dit gebed moest weggaan. Van de categorie van luisteraars ging de boetvaardige over in de categorie van degenen die gehurkt stonden, die binnen de poorten van de tempel stonden en samen met de catechumenen naar buiten kwamen, zich ter aarde werpend voordat ze de tempel verlieten voor de bisschop en alle gelovigen. om vergeving vragen, daarom kwam hun naam van - hurkende mensen. De laatste categorie, waarin degenen die de eerste drie stadia van bekering hadden doorlopen, binnengingen, werd gevormd door degenen die aan de zijde van de gelovigen stonden. Ze verlieten de kerk niet samen met de catechumenen en mochten deelnemen aan het gebed van de gelovigen, maar kregen geen gemeenschap van de Heilige Mysteriën. Pas na een min of meer lange periode van deze graden van berouw mocht de zondaar deelnemen aan de Heilige Mysteriën, wat een volledige verzoening met de Kerk betekende. Het aangegeven beeld van berouw vertegenwoordigt een staaltje van oprecht berouw van de berouwvolle persoon vanwege zijn zondige val, en de vier soorten van dit berouw geven uitdrukking aan de mate van straf die in verhouding staat tot de zonde en, samen, de mate waarin de zondaar terugkeert naar de gemeenschap van de gelovigen. en verzoening met de Kerk, in overeenstemming met de vruchten van bekering.

Boetedoening (over toestemming en verbod)

Oude kerkelijke regels schrijven boetedoeningen voor die bestaan ​​uit min of meer lange excommunicatie van zondaars uit de gemeenschap van de Heilige Mysteriën (zie bijvoorbeeld VI Oecumenisch Concilie 87; Ancyra 20; St. Basilius de Grote 7, 11, 22, 38, 56, 65, 75). Een dergelijke strengheid was en kon niet in alle gevallen en voor altijd onmisbaar blijven. Integendeel, bij het opleggen van boetedoening hebben de samenstellers van deze regels de noodzaak ingeprent om van toepassing te zijn op de morele toestand van de boeteling (Gregorius van Nyssa 2, 3, 4, 5) en zelfs op zijn externe positie (St. Basilius de Grote 34). ) en adviseerde iedereen in het algemeen om de regels over de duur van de boete niet als onmisbare dogma’s te beschouwen, maar bij de toepassing ervan de verlossing van een zondige ziel te zoeken en zich door voorzichtigheid te laten leiden (zie VI Oecumenisch Concilie 102). In het algemeen zouden de canons van de Vaders en de Concilies over langdurige excommunicatie uit de Heilige Mysteries voor bepaalde zonden nu door priesters moeten worden aanvaard als leidraad, alleen om de ernst van deze of gene zonde te bepalen. Tegenwoordig is het religieuze gevoel van christenen kwetsbaarder en zwakker geworden, en er is niet die morele kracht die de oude christenen standvastiger maakte in hun prestaties en volhardender in relatie tot de strafmaatregelen die werden gelegitimeerd door de gewoonte van de kerkelijke samenleving. die angstvallig de zuiverheid van haar leden bewaakte. De oude strenge en langdurige boetedoeningen, die tientallen jaren lang bestonden uit excommunicatie van de communie, gaan de kracht van onze geestelijk en moreel verzwakte en verzwakte generatie te boven, hoewel het in onze tijd nuttig is om in noodzakelijke gevallen op dit geval alle ernst van de straf toe te passen. de oude kerkelijke instellingen. Religieus gevoel moderne christenen, die zich niet onderscheiden door diepte, kunnen volledig verdwijnen in een persoon als hij lange tijd verwijderd is van de gemeenschap met het Lichaam en Bloed van de Heer. Nadat iemand jarenlang van de tafel des Heren is verwijderd, raakt hij niet meer gewend aan de Kerk en wordt hij een van de dode, hopeloze leden van het christelijke lichaam. In de huidige religieuze toestand van onze samenleving kan langdurig berouw, in plaats van een goed geloofsgevoel te verwarmen en iemand zuiverder en aandachtiger voor zichzelf te maken, hem alleen maar afkoelen en tot morele nalatigheid leiden. Er kan nu voldoende vermaning worden gegeven door een verbod op korte termijn, en dit verbod op korte termijn kan waarschijnlijker een goed doel bereiken dan de eerdere boetedoening op lange termijn. Rekening houdend met de veranderde omstandigheden van die tijd, legitimeren onze geestelijke voorschriften (zie Addendum over de regels van de kerkelijke geestelijkheid, paragraaf 14): “in oud gebruik werd de vroegere boetedoening, egel voor een lange tijd om hen te beroven van het sacrament van de Mysteries van de Heiligen, aangezien het de oude geneeskracht was, alsof het de gruwel van de zonden zou tonen en kwade lusten zou aantrekken, is het nu niet alleen voor velen niet beangstigend, maar heeft het ook word ook begeerd door de luie, geheime schismatici en zeer geliefd, en opzettelijk gezocht door het belijden van geveinsde zonden, - laat het van nu af aan, en drink ook de genoemde niet ter wille van de wijnen, en volgens de sterkte [ ...] van de instructies van de leraar is het gepast." Als gevolg hiervan, zelfs in het geval dat de boeteling zelf inziet dat hij de gemeenschap van de Heilige Mysteriën niet waard is en er vrijwillig mee instemt de communie een tijdje uit te stellen, zal de priester moeten ervoor zorgen dat de verwijdering van de boeteling van de tafel des Heren niet lang zal duren, bijvoorbeeld een jaar of langer.Wat betreft de vraag die door sommigen wordt opgeworpen of biechtvaders tegenwoordig over het algemeen voor meerdere jaren van de heilige communie kunnen worden geëxcommuniceerd. de vraag of dit voor priesters is toegestaan ​​onder leiding van de bisschop, waarvoor zij in deze gevallen een aanvraag moeten indienen.

Welke veranderingen de discipline van het openbaar kerkelijk berouw in het Oosten heeft geleden onder de afschaffing van het ambt van boetvaardige presbyter tot het einde van de 7e eeuw, kan het duidelijkst worden gezien uit de resoluties van Trullo, het vijfde-zesde Oecumenisch Concilie (692). Sommigen van hen vertegenwoordigen een directe verzachting van de boetedoeningen die in de vorige regels voor dezelfde misdaden waren voorgeschreven. Dus, volgens de 68e regel van Basilius de Grote, wordt voor huwelijken in nauwe verwantschapsgraden de boete voor ‘overspelers’ bepaald, dat wil zeggen 15 jaar berouw, en het Trullo-concilie onderwerpt degenen die in zo’n huwelijk hebben gecopuleerd tot een boete van zeven jaar, net als hoereerders (Regel 54). In regel 87 verkortte hij de periode van berouw die door Basilius de Grote was vastgesteld voor een vrouw die haar man verliet of door hem in de steek werd gelaten en een nieuw huwelijk aanging (Regel 9, 48), en de vaders van het Concilie lieten zich ongetwijfeld ook leiden door de eis van gerechtigheid, aangezien in de regels van Basilius een grote concessie werd gedaan aan de gewoonte, op grond waarvan de echtgenoot in dezelfde gevallen schuldig werd bevonden alleen van hoererij en werd onderworpen aan zeven jaar van berouw (regels 9 en 77). Voor andere overtredingen kerkelijke orde , waarin de vorige regels niet voorzien, benoemt het Concilie soms zulke milde en korte boetedoeningen, die het oude canonieke recht helemaal niet kende, bijvoorbeeld een zevendaags verbod op priesterdienst voor geestelijken die zich kleden in kleding die onfatsoenlijk is hun rang (regel 27), terwijl een zevendaagse excommunicatie van de leken uit de kerk – voor het zichzelf onderwijzen van de Heilige Mysteries zonder de deelname van een bisschop of presbyter (regel 58) en 40 dagen – voor het zich toe-eigenen van het werk van de kerkleraar in openbare vergaderingen (regel 64). Ten slotte is het ook van groot belang dat in de meeste regels van de Trullo-raad leken voor verschillende misdaden eenvoudigweg uit de kerk worden geëxcommuniceerd zonder een periode te specificeren, en dat geestelijken in dezelfde gevallen worden ontslagen. Net zoals de eerste straf uiteraard niet kan worden opgevat in de zin van excommunicatie voor het leven, zo kan aan de tweede niet de betekenis worden gegeven van een absoluut noodzakelijke straf in elk individueel geval. Het Concilie zelf geeft in zijn laatste (102) canon de volgende algemene instructies over hoe zijn eigen decreten over boetedoeningen voor deze of gene misdaad moeten worden gebruikt: “Zij die van God de macht hebben ontvangen om te beslissen en te binden, moeten rekening houden met de kwaliteit van de zonde en de bereidheid van de zondaar om zich te bekeren, en gebruik dus passende genezing voor de ziekte, zodat je, zonder maatregelen in beide gevallen in acht te nemen, de redding van de zieke persoon niet verliest [...] Waarom is het gepast voor degene die spirituele geneeskunst demonstreert, moet allereerst de gezindheid van de zondaar overwegen en observeren of hij op weg is naar gezondheid of, in tegendeel, door zijn eigen moraal ziekte naar zich toetrekt, en tegelijkertijd vaststellen zijn gedrag; en als hij zich niet verzet tegen de dokter en een geestelijke wond uitdrukt door het toedienen van voorgeschreven medicijnen, dan is het in dit geval de moeite waard om genade jegens hem te meten [...] Het mag niet lager zijn dan hem voort te drijven de stroomversnellingen van de wanhoop laten de teugels zakken tot ontspanning van het leven en nalatigheid, maar moeten zeker op de een of andere manier, hetzij door harde en samentrekkende middelen, hetzij door zachtere en gemakkelijkere medische middelen, de ziekte tegengaan en ernaar streven de wond te genezen en de vruchten ervan te ervaren. van bekering, en wijs omgaan met de persoon die tot hemelse verlichting is geroepen. Het is passend dat we beide weten”; en de exacte voorschriften van de regels over de timing van berouw (de officiële vertaling van deze tekst in het Boek der Regels en berouw passend bij ijver is onjuist, aangezien het niet overeenkomt met de voorgaande woorden van de raad over harde en samentrekkende geneeskrachtige middelen, die direct worden aangegeven als obstakels voor het handhaven van de nauwkeurigheid, en de zachte en lichte medische middelen die door de gewoonte worden vereist, worden door de raad aangegeven na de harde en samentrekkende middelen - ds. GB). Voor degenen die de strengheid van de Regels niet accepteren: “volg het getrouwe beeld, zoals Sint Basilius ons leert.” Het Concilie geeft dus “degenen die de macht hebben ontvangen om te binden en te beslissen” om voor zichzelf de mate van canonieke straf te bepalen voor geestelijken en leken die zich schuldig maken aan het overtreden van de regels die het heeft vastgesteld, in overeenstemming met de geestelijke stemming van degenen die hebben gezondigd. Zo kan de excommunicatie voor onbepaalde tijd van de leken uit de kerk, die verstandig door het Concilie is aangewezen, in het geval van hun diepe en onbetwistbare berouw over hun zonden, uitmonden in een excommunicatie op zeer korte termijn, en dienovereenkomstig kan het uittreden van de geestelijkheid onder de heerschappij van de kerk uitmonden. Dezelfde voorwaarde en andere verzachtende omstandigheden kunnen worden vervangen door een mildere straf, namelijk: een tijdelijk verbod op religieuze diensten. Een indirecte indicatie van de mogelijkheid van een dergelijke vervanging wordt gevonden in Canon 13 van het VI Oecumenisch Concilie, aan het einde waarvan wordt gezegd: “Als iemand, een presbyter of een diaken, onder het mom van eerbied zijn vrouw uitwerpt, ., laat hem worden geëxcommuniceerd van het priesterschap; en als hij onvermurwbaar blijft, laat hem worden afgezet.’ Als in dit geval de volharding van de geestelijke in zijn anti-canonieke gedrag leidt tot een verergering van de straf die hem oorspronkelijk werd opgelegd, dan kan in andere gevallen het oprechte en diepe berouw van de schuldige voor zijn zonde gepaard gaan met het tegenovergestelde gevolg: een vermindering van de door de Raad vastgestelde straf met één graad.

Net zoals in de regels van het Trullo Concilie de strengheid van het voorgaande systeem van canonieke straffen voor geestelijken en leken voor hun openlijke misdaden tegen de kerkelijke orde formeel en voor altijd werd verzacht, zo werd in de Nomocanon, die de naam draagt ​​van Patriarch Johannes de Snellere, een Er werd een onveranderlijk voorbeeld voor toekomstige tijden gegeven van een bijzondere boetestraf, waarvan het onderwerp de geheime zonden zijn die in de geheime belijdenis worden geopenbaard. Het spreekt voor zich dat als het Concilie in zijn laatste regel degenen inspireert die de macht hebben aanvaard om boetes te binden en te besluiten boetes op te leggen aan voor de hand liggende en veroordeelde zondaars, niet volgens de exacte betekenis van de bestaande kerkelijke regels, maar naar het oordeel van de generaal. morele toestand en geestelijke gemoedstoestand van zondaars, dan was het des te natuurlijker om ons te laten leiden door dezelfde kijk van de auteur op de berouwvolle Nomocanon, bedoeld voor het genezen van zieken met geheime zonden die geen verleiding veroorzaken in de kerkelijke samenleving en de vrijwillige belijdenis van wat op zichzelf het begin is van de morele correctie van degenen die gezondigd hebben. En inderdaad, de belangrijkste bepalingen van Postnikovs Nomocanon komen volledig overeen met de inhoud van de laatste regel van het Trullo-concilie: “Boeteboetes worden gegeven”, zo betoogt de auteur, “volgens de kracht en de wil van degene die ze aanvaardt, en niet volgens de Want het komt voor dat iemand die een beetje gezondigd heeft bereid is een grote boetedoening op zich te nemen, om zo niet alleen reiniging en vergeving van zonden te ontvangen, maar ook een kroon, en omgekeerd, een kleine boetedoening. wordt gegeven aan iemand die veel heeft gezondigd, maar onzorgvuldig is, zodat hij niet terneergeslagen raakt door het gewicht ervan en niet alles zal verliezen door onzorgvuldigheid.Want we worden niet in één geboden en tegelijkertijd verlichten we allebei de last en zwaarte opleggen. Want het juk van Christus is goed, en Zijn last is licht. Daarom moet degene die de belijdenis ontvangt, met mededogen en barmhartigheid rekening houden met het verschil in tijden, en plaatsen, en kennis, en onwetendheid, en in alles de doel van boetedoening aangegeven door de kerkvaders. Want de goddelijke Chrysostomos zegt dat berouw niet wordt beoordeeld door de tijd, maar door de gezindheid van de ziel. Basilius de Grote leert hetzelfde ook, zeggende: “Wij beoordelen deze daadwerkelijke correctie van de door de tijd heen een zondaar, maar wij kijken naar het beeld van bekering.” (Regel 74). Dit wetende, moet de biechtvader de boetedoeningen niet bepalen op basis van de exacte betekenis van de Goddelijke regels, maar op basis van de kwaliteit van de persoon.’

De opvallende gelijkenis van deze woorden met de laatste woorden van de 102e regel van de Trullo Raad (de gelijkenis is uiteraard intern, logisch en niet letterlijk), en aan de andere kant het feit dat de auteur van de Nomocanon de zijn boetestelsel door te verwijzen naar Basilius de Grote en Chrysostomus, en niet naar de aangegeven regel van het Trullo Concilie, dat veel dichter bij dit systeem staat, en ten slotte de simpele overweging dat er voorbeelden van de verzachting van oude boeteregels hadden moeten worden aangetroffen veel vaker in de spirituele praktijk eerder dan op het gebied van de open kerkelijke rechtbank, en in ieder geval voor het Trullo-concilie, - dit alles dwingt ons onvrijwillig om Postnikov Nomocanon anciënniteit te geven voor het genoemde concilie en in de laatste te zien kathedraal regel bevestiging van de algemene principes van het boetestelsel zoals overgenomen in de Nomocanon. Het is waar dat het Concilie, noch in deze, noch in zijn tweede canon, waar alle bronnen van het canoniek recht die het goedkeurde werden opgesomd, het boetehandvest van Johannes de Snellere niet vermeldde, maar het is waarschijnlijker dat hieruit wordt geconcludeerd dat een dergelijk charter bestond toen nog niet, maar dat het nog geen deel uitmaakte van de algemene canonieke code van de kerk, maar er op zijn eigen manier los van werd gebruikt speciaal doel als naslagwerk voor biechtvaders. Het was voor het concilie voldoende om met zijn gezag alleen de basisprincipes van het nieuwe boetestelsel goed te keuren, die zowel in de kerkelijke (bisschoppelijke) als in de geestelijke praktijk al lang geleden werden aanvaard. Dit laatste wordt niet alleen bewezen door de Nomocanon, die de naam Johannes de Snellere draagt, maar ook door een ander soortgelijk kerkliterair werk, waarvan de auteur ook vóór het Concilie van Trulla leefde en waarvan er geen reden is om de authenticiteit ervan aan te nemen. twijfel.

We hebben het over het werk van Sint Sophronius, patriarch van Jeruzalem (rond 640) ‘Over de biecht’. Het begint hetzelfde algemene bepalingen, die ook zijn opgenomen in enkele edities van Postnikovs Nomocanon, namelijk over het verschil in soorten en methoden van belijdenis volgens het verschil in rang, leeftijd en toestand van de personen die bekennen; over de noodzaak voor de biechtvader om de eigenschappen van geestesziekten te kennen, zodat hij er passende spirituele en medicinale middelen tegen kan gebruiken, en over het feit dat de biechtvader zelf vrij is van die kwalen waarvan hij anderen moet genezen. Deze bepalingen worden gevolgd door een aantal regels, waarvan de meeste zijn uitgeschreven uit de algemene canonieke code van de kerk, maar er zijn er ook die ook in de Postnik voorkomen en in onze Nomocanon worden herhaald. We willen hiermee niet zeggen dat de heilige Sophrony al gebruik maakte van de boeteregel van de Faster, maar we wijzen alleen op een feit in het licht waarvan het hedendaagse bestaan ​​van deze laatste regel zeer waarschijnlijk lijkt.

Constantinopel kon niet achterblijven bij Jeruzalem wat betreft het onderkennen van de behoeften van de kerkelijke praktijk. In het centrum van het kerkelijk leven van het hele christelijke Oosten werden, vóór ergens anders, modellen van nieuwe kerkordes gevestigd, die later door anderen werden aanvaard Oosterse Kerken. Laten we bijvoorbeeld de geschiedenis in herinnering brengen van de afschaffing van het ambt van berouwvolle presbyter. Hier had het eerste handboek moeten verschijnen voor de biechtvaders die de plaats van deze presbyter innamen, aangezien hij belast was met de geheime biecht. Het spreekt voor zich dat deze leiding haar eigen gezag had moeten krijgen nadat het door haar aangenomen systeem van versoepelde kerkelijke boetedoeningen werd bevestigd in de laatste regel van het Trullo Concilie.

Voorbeelden van het brede effect van het boetesysteem van de Faster vinden we in de geschriften van de monnik Theodore de Studite, wiens literaire activiteit ongeveer een eeuw na het Concilie van Trullo begon. Als schrijver en tegelijkertijd biechtvader, niet alleen voor zijn monniken, maar ook voor buitenstaanders, geeft St. Theodorus in zijn geschriften een volledig en levend beeld moderne spirituele praktijk. Allereerst vinden we in hem een ​​herhaling van de belangrijkste bepalingen van Postnikovs Nomocanon. "De belangrijkste kracht van de boete", zegt hij in een van zijn canonieke antwoorden, "ligt in de verwijdering uit de gemeenschap van de Heilige Mysteriën voor de tijd die is vastgesteld door degene die de boete oplegt. En deze tijd kan niet precies en op dezelfde manier worden bepaald. voor iedereen vanwege het feit dat de één anders is dan de ander en waardigheid, en kennis, en ijver, en leeftijd, dus soms is het voldoende om de boete te beperken tot één Pinksteren. Het spreekt voor zich dat de boete, naast de verwijdering uit de Heilige Mysteriën, omvat gebeden, kniebuigingen en onthouding van voedsel, naar beste vermogen van degenen die boete doen. Op basis van deze bepalingen stelde Theodore the Studite een korte boete-Nomocanon samen als leidraad voor zichzelf en andere biechtvaders onder de titel: 'Regels over de biecht en beslissingen daarover', dat wil zeggen over het opleggen van boetedoeningen. Uit deze regels blijkt overigens duidelijk dat de praktijk van die tijd de canonieke perioden van boetedoening voor sommige zonden zelfs meer verkortte dan was toegestaan ​​in de Nomocanon van de Vasten. Voor moord heeft de Faster dus recht op boete van 4 en 5 jaar, en Theodore the Studite op 3 jaar; voor overspel, sodomie en bestialiteit - de eerste heeft 3 jaar boete, de tweede 2; voor incest met mijn eigen zus en de vrouw van een zoon, de eerste heeft dezelfde boetedoening, de tweede in het eerste geval is 3 jaar, in de laatste - 2. Over het algemeen kent Theodore de Studite geen boetedoeningen die langer dan 3 jaar duren, en alleen in relatie voor onberouwvolle zondaars vindt het noodzakelijk zich te houden aan de oude strikte regels (namelijk Basilius Groot), waarmee hij de zijne vergelijkt.

Over het algemeen gebruikten de samenstellers van onze Nomocanon het boek van de Faster alleen wanneer beroemd geval ze vonden geen regels in de algemene kerkelijke canonieke code, en zelfs in deze gevallen herhaalden ze steevast alleen die regels van de Faster die bij Vlastar waren (zie artikelen 59-62, 63; 72-75). Als het nodig was om naar andere, oudere edities van Postnikovs Nomocanon te gaan, dan namen de auteurs van de nieuwe boetedoening van hieruit alleen datgene over dat meer in overeenstemming was met de regels van de oude discipline van kerkelijke straffen (zie bijvoorbeeld artikelen 35, 37, 39, 41). Al deze verschillen tussen onze Nomocanon en Postnikov markeren echter niet een daadwerkelijke terugtrekking uit laatstgenoemd systeem en een wending naar de eeuwenoude strikte regels, maar hebben alleen de betekenis van een spirituele genezingsmaatregel die erop gericht is de boeteling tot het bewustzijn van de ernst te brengen. van zijn zonden en hem dienovereenkomstig tot zijn ziel roepen, is daar diep bedroefd over. De biechtvader moet, in overeenstemming met de instructies in het eerste deel van de Nomocanon, nadat hij de biecht heeft afgelegd, eerst aan de berouwvolle bekendmaken welke boetedoeningen voor zijn zonden zijn voorgeschreven in de “Goddelijke en Heilige Regels” die zijn opgenomen in het tweede deel van dezelfde wet. boek, en laat u dan, wanneer u daadwerkelijk boetedoeningen oplegt, niet leiden door de letterlijke betekenis van deze regels en de verdere ‘redenering’ van Johannes de Snellere. Hoe ver de samenstellers van de Nomocanon afstonden van de mogelijkheid om de oude strikte regels toe te passen op de moderne spirituele praktijk, blijkt duidelijk uit hun verklaring dat het momenteel moeilijk is om zo’n ‘asceet’ te vinden die de exacte vervulling van die ontspannen boetedoeningen op zich zou nemen. werden voorgeschreven door de Faster. Zo verliezen de regels van onze Nomocanon, los van de instructies voor biechtvaders die eraan voorafgaan, al hun praktische betekenis. En als dat hun interne verband is met de basisprincipes van Postniks boetesysteem, dan moet over onze hele Nomocanon worden gezegd dat het niets meer is dan een goed doordachte uitgave van Postnikovs Nomocanon, nieuw voor zijn tijd.

Het biechtritueel, ontleend aan de Nomocanon en geplaatst in de Grote Trebnik van 1677, is tot op heden zonder enige verandering opnieuw gepubliceerd. In een speciale publicatie, ‘The Sequence on Confession’, wordt een lijst gegeven van de ernstigste zonden in verband met de Tien Geboden. Voor de moderne beoefening van het sacrament van de biecht is deze volgorde het belangrijkst geworden. Het sacrament van de biecht eindigt met een geestelijk oordeel in de vorm van een verbod of toestemming van de boeteling. We hebben geen code met maximaal de kleinste details een ontwikkelde lijst van zonden en bijbehorende boetedoeningen. Ja, het is onmogelijk om zo'n code samen te stellen, net zoals het ondenkbaar is om het aantal zandkorrels te tellen dat de uitgestrekte oceaan bedekt. Bekering zou het geheim moeten worden van iemand die God heeft leren kennen, de kracht van geloof en liefde voor de Heer die uit de afgrond van de zonde kan oprijzen.

“Wandelend in de afgrond van de zonde, roep ik de ondoorgrondelijke afgrond van Uw genade aan.” Tegenwoordig, net als in de oudheid, klinken instructies van dezelfde soort qua geest en betekenis: ‘Omdat hij over zulke krachtige middelen beschikt als verbod en excommunicatie, moet de herder die met grote redenering en uiterste voorzichtigheid op de zaak toepassen.’ Als leidraad kreeg hij de Regels van de Heilige Vaders, die aangaven aan wat voor soort boete zondaars die zich schuldig hadden gemaakt aan bepaalde ongerechtigheden in de oude Kerk werden onderworpen. Maar het zou in strijd zijn met de vereisten van pastorale voorzichtigheid als hij deze regels zonder onderscheid en te haastig zou volgen, en iedereen zou verbieden die hij besmet zag met de een of andere zondige vuiligheid. Pastorale voorzichtigheid schrijft hem toe dat hij niet de strengheid van de wet steunt, maar dat hij door zijn maatregelen de correctie van zondaars bevordert en het evangelieleven in de kudde in stand houdt en verheft. Hij moet niet alleen aandacht schenken aan de zonde, maar ook aan het geloof en de vroomheid van de zondaar, aan zijn morele toestand en zijn oprechte verlangen naar zijn correctie. Tegelijkertijd moet men rekening houden met de veranderde omstandigheden van die tijd, anders dan de omstandigheden van het kerkelijk leven in de eerste eeuwen van het christendom, en, alles bij elkaar afwegend, een of andere geneeswijze toepassen die geschikt is voor moderne christenen. Aan de andere kant zou het verkeerd zijn om de ogen te sluiten voor de feiten van een onverschillige en onspirituele houding tegenover de Heilige Plaats van de Kerk. Als een priester tijdens het biechtproces ontdekt dat degene die de Heilige Communie aanvraagt ​​noch geloof noch eerbied heeft, dat hij duidelijk met de Heilige Sacramenten wil beginnen om de formaliteiten in acht te nemen, dan betekent het toelaten van zulke mensen tot het sacrament van de Kerk het overhandigen van de Heilige Sacramenten. het Heiligdom voor ontheiliging ("Handboek voor kerkelijke geestelijken"). In de kerkelijk-praktische literatuur van onze tijd in de pre-revolutionaire periode wordt vaak de kwestie aan de orde gesteld van de rechten van priesters om degenen die het verdienen, openlijk of publiekelijk, maar ook in het geheim, te excommuniceren van de heilige communie. Als met betrekking tot de eerste – openbare excommunicatie – de beslissingen ondubbelzinnig waren: de priester zelf kan, op eigen gezag, niemand onderwerpen aan openbare of openlijke excommunicatie van de Heilige Mysteriën, maar moet dit voorleggen aan de heersende bisschop (Geestelijke Regelgeving. Addendum). over de regels van de geestelijkheid van de kerk), en met betrekking tot het recht van een priester op geheime excommunicatie door middel van bekentenis was er veel controverse; de meerderheid van de canonisten was van mening dat de priester een dergelijk recht had op grond van zijn rang, maar als de excommunicatie van de communie op direct protest van de boeteling stuitte, moest de uiteindelijke beslissing door de bisschop worden genomen.

Aan het einde van ons overzicht kunnen we niet anders dan de meest prangende vraag voor iedereen aankaarten: welke plaats in de praktijk van het uitvoeren van het sacrament van berouw en belijdenis wordt momenteel toegekend aan de oudste confessionele canons. Een moderne predikant houdt immers bij het doen van de biecht geen reeks regels en boetedoeningen vast aan een lessenaar voor de boeteling om nauwkeurig de schuld van de zondaar vast te stellen en de mate van straf die het hoofd van de biechtvader zou moeten overkomen. Deze praktijk behoort tot het verleden. Tegelijkertijd werden de biechtrituelen uitgevoerd door de priester van God niet gevormd zonder de invloed en directe organische verbinding met de canons van berouw. Ze zijn verweven in de structuur van onze biechthandboeken. Het hele punt is dat in de moderne biechtpraktijk de bemiddelende rol van wetshandhavers is afgeschaft. Al in de 19e eeuw werd er een verwijt gehoord over onervaren priesters die zich stevig vastklampten aan het brevier en niet in staat waren zelfstandig, op grond van hun priesterlijke rang en macht en kennis van de grondbeginselen van de Heilige Schrift, verwarringen op te lossen ("Handboek.. .").

In de moderne belijdenispraktijk zijn de basis en het ware hulpmiddel de geboden van God zelf geworden: de Tien Geboden van de Mozaïsche wet, de zaligsprekingen van het Evangelie, evenals de patristische ascetische leer over de acht verdorven toestanden van de menselijke ziel: trots, eigenliefde, liefde voor geld, vleselijkheid, overspel, moedeloosheid, luiheid, diefstal - en over de middelen om deze ondeugden te genezen. Dit kan als een positief fenomeen worden gezien: in zijn leiderschap heeft de pastoor van onze tijd de mogelijkheid om, zonder tussenkomst van in de tijd verstreken regels, te putten uit de primaire bron van het woord van God en de ervaring van de heilige ascetische vaders. voor kennis en begeleiding op het gebied van het genezen van het lijden. Aan de andere kant zijn veel predikanten, verstoken van de juridische steun van de kanunniken, in verwarring over de juistheid van hun daden. Het is gemakkelijker voor hen om zich niet te laten leiden door intuïtie, hoe diep deze ook is, maar door de statuten en normen van berouwvolle discipline. Tegelijkertijd kan men niet anders dan beseffen dat een priester in geval van mogelijke verwarring, zo niet direct, dan indirect antwoorden kan krijgen op veel vragen in een unieke verzameling die al het materiaal bevat dat is verzameld in zowel de 18e als de 19e eeuw. met betrekking tot alle aspecten van de praktische activiteiten van geestelijken, zowel liturgisch als praktisch. Deze bundel is bij iedereen bekend als het ‘Handboek voor geestelijken’ van S.V. Boelgakov. Het omvatte alles wat er gebeurde in periodieke kerkelijke publicaties uitgegeven door de Diocesane Gazette, de Kerkcourant, het werk van de synodale commissies, in het Kerkbulletin, in handleidingen en instructies over het pastoraal ambt. Dit enorme werk werd stopgezet in de 20e eeuw, waardoor het leven van de orthodoxe kerk werd gescheiden van het leven van de samenleving.

Spiritueel niveau moderne man staat niet toe dat iemand de zware code van boetedoeningen en canons draagt. In de Spirituele Reglementen van de 19e eeuw werd de aandacht gevestigd op het feit dat “De oude heilige Vaders en herders niet op zo’n manier over boetedoeningen spraken dat de toepasselijke dogma’s ongemakkelijk werden, maar zij veranderden en lieten hen veranderen, omdat zij een soort gunstige schuldgevoelens, dat hier sommige vaders bewijs tonen " ("Bureauboek...").

Voor ons, christenen, die op de drempel van de 21e eeuw staan, lezen deze patristische aanbevelingen als goede verbonden, die serieus en werkelijk geestelijk werk aanmoedigen om de canons en oude regels in overeenstemming te brengen met de geopenbaarde waarheden van de Heilige Schrift en de geestelijke toestand van de wereld. de leden van de Kerk van Christus.

Opmerkingen
1. Geestelijke voorschriften van Peter de Grote. Toevoeging Over de regels van de kerkelijke geestelijkheid en de kloosterorde. M., 1904. P.109.
2. Het is heel natuurlijk, en zelfs historisch noodzakelijk, om toe te geven dat na de afschaffing van het ambt van boetvaardige presbyter, de bisschoppen zowel voor als na het Concilie van Trullo, omdat ze niet in staat waren allen die zich aan de openbare bekering van de kerk wijden, persoonlijk te observeren, elk van hen berouwvol onder zijn toezicht dorpspriester zodat deze laatste getuigt van de morele toestand van de boeteling, en in het geval van een gunstige getuigenis over hem, wordt de aanvankelijk vastgestelde boeteperiode verkort. Hierdoor werd de grens opgeheven tussen de openbare kerkelijke boetedoeningen opgelegd door het formele hof van bisschoppen en de geheime boetedoeningen opgelegd door het geheime hof van biechtvaders.