Božanska i ljudska priroda sjedinjene su u Ipostasi Isusa Hrista, nestopljenoj, nepromenljivoj, neodvojivoj i neodvojivoj. To znači da ni Božanska ni ljudska priroda, kao rezultat sjedinjenja, nisu pretrpjele ni najmanju promjenu; nisu se spojile i nisu formirale novu prirodu; nikada se neće odvojiti. Pošto Sin Božiji nije samo Bog, već i Čovek, On takođe poseduje dve volje: Božansku i ljudsku. Istovremeno, Njegova ljudska volja se u svemu slaže sa Božanskom voljom.

2) Po svojoj ljudskoj prirodi, Isus Hrist je Sin Sveta Bogorodice, potomak kralja i proroka Davida. Njegovo začeće se dogodilo bez sudjelovanja potomstva njenog muža i bez narušavanja djevičanstva Marije, koje je Ona sačuvala i prilikom rođenja i nakon rođenja Sina.

Zašto se Hrist pojavio?

Kao što je poznato, Dobri Bog je „čoveka stvorio za neraspadljivost i učinio ga slikom svog večnog postojanja“ (Mudr. 23:2). Ali čovjek se odupro volji Stvoritelja, i “grijeh je ušao u svijet, i smrt kroz grijeh” (). Kao rezultat pada, korupcija je uticala ne samo na ljudsku savest, već i na samu ljudsku suštinu. Čovek više nije mogao da rađa svete i bezgrešne potomke, postao je sklon zlu, podložan uticaju palih duhova: „Oh, šta si uradio, Adame? Kada si sagriješio, nisi samo ti pao, nego i mi koji dolazimo od tebe” (). Pad je „izopačio sve sile duše, oslabivši njene prirodne privlačnosti za vrlinu“ (Sv.).

Čovjek se jedino mogao osloboditi moći grijeha samo uz posebnu intervenciju Svemogućeg Boga. I tako, otkrivajući svoju bezgraničnu ljubav prema čovječanstvu, Bog šalje svog Sina u svijet ().

Kako je Hristos oslobodio čoveka od vlasti greha, pokvarenosti smrti i đavola?

Izlazeći propovijedati u tridesetoj godini, Krist je poučavao riječju i primjerom. Potvrđujući svoju božansku misiju i dostojanstvo, više puta je činio čuda i znamenja, uključujući iscjeljenja od bolesti i vaskrsenja. Apogej službe bila je njegova žrtva na križu u pomirenje za grijehe: „On je sam ponio naše grijehe u svom tijelu na drvo, da mi, izbavljeni od grijeha, živimo za pravednost: ranama Njegovim vi bili izliječeni.” ()

Dobrovoljno prihvativši muku na krstu i smrt, Sin Božji je dušom sišao u pakao, vezao sotonu, uništio duše pravednika i, pogazivši smrt, uskrsnuo. Zatim se više puta javljao svojim učenicima i četrdesetog dana je uzašao na nebo, utirući put u Carstvo Božije svima koji bi ga slijedili. Na dan Pedesetnice na apostole je sišao Duh Sveti, koji je od tada neprekidno prisutan u Crkvi. Pridruživanjem Crkvi Hristovoj i aktivnim životom crkvenog života, osoba se približava Bogu, posvećuje se, obogotvorava, zbog čega mu se dodeljuje večni blažen život na Nebu.

Kako je Hristos potvrdio da je i Bog i Čovek

Kao Bog, Isus Krist otvoreno objavljuje svoju božansku prirodu. On kaže: “Ko je vidio mene vidio je Oca” (), “Ja i Otac smo jedno” (), “niko ne poznaje Sina osim Oca; i niko ne zna Oca osim Sina, i kome Sin to hoće otkriti” (). Na pitanje Jevreja: "Ko ste vi?" On odgovara: “Bio je od početka, kao što vam kažem” (). Govoreći im o Abrahamu, On kaže: “Zaista, zaista, kažem vam: prije nego što je Abraham bio, ja jesam” ().

2 . I u jednoga Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, Jedinorodnog, Koji je rođen od Oca pre svih vekova, Svetlost od Svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, nestvorenog, jednosuštastvenog sa Ocem, i od Njega sve stvari su bile.

U drugom članu Simvola vere govorimo o našem Gospodu Isusu Hristu, Sinu Božijem, i ispovedamo ono što znamo o Njemu kao o Drugoj osobi Svete Trojice, Božanskom Biću, pre Njegovog rođenja na zemlji.

Sveti Oci objašnjavaju: „Kao što um koji rađa riječ rađa bez bolesti, nije podijeljen, nije iscrpljen i nije podložan ničemu što se događa u tijelima: tako je i božansko rođenje ravnodušno, neizrecivo, neshvatljivo i strano podjelama.”

“Kao riječ”, kaže nadbiskup. Nevine, „je tačan izraz misli, ne odvajajući se od nje i ne stapajući se s njom, pa je Reč bila sa Bogom, kao istinita i tačna Slika Njegovog Bića, neodvojivo i nesliveno uvek postojeća sa Njim. Riječ Božja nije bila pojava ili svojstvo – sila Božja, već sam Bog, Drugo lice Svetog Trojstva.”

Mir s tobom brate Ivane!

Vaše pitanje, Isus je Bog ili Sin Božji, je logički netačno. To je ekvivalentno pitanju - Da li je Isus Bog ili Bog?

Pribjegnimo ljudskom poređenju. Ko se može roditi od žabe? Žaba, reptil. Ko se može roditi od ptice? Bird. Ko može od osobe? Samo ljudski. I ništa drugo. U ljudskom jeziku riječ "sin" podrazumijeva onoga koji je iste prirode kao i otac. Od čovjeka se neće roditi ptica, ali će se od žabe roditi sisar. Ko se može roditi od Boga? Samo Bog, koji ima istu božansku prirodu. Sin i otac su po prirodi uvijek jednaki. Možda nisu jednaki po godinama, po bogatstvu, po moći, po autoritetu, ali po prirodi su uvijek jednaki.
Ja svakako ne želim da kažem da se Hristos ikada rodio. Ovo je samo primjer iz našeg materijalnog svijeta. Stoga se u Svetom pismu Hristos naziva Sinom Božjim da bi se naglasila njegova priroda jednaka Bogu Ocu.

Sveto pismo kaže: „Boga niko nikada nije video; Jedinorođenog Sina, koji je u naručju Očevom, On je objavio.” ()

Riječ "jedinorođeni" na izvornom grčkom znači jedinstven, jedinstven. “Onaj koji je u krilu Očevom” znači posebnu bliskost sa Ocem. Ovo naglašava Njegovu razliku od “sinova Svevišnjega” () i “sinova Božijih” (,), koji su tvorevina i u odnosu na koje su ova imena data samo da bi se naglasila njihova slika i sličnost Stvoritelju.

Inače, u nekim drevnim rukopisima ovog jevanđelja ovaj tekst glasi ovako: „Boga niko nikada nije video; Jedinorodni Bog (grčki izvor „theos“), koji postoji u krilu Očevom, On je objavio.” Ne znamo koja je verzija bila u originalu. Obje verzije se koriste u modernim prijevodima.

A sada da pređemo na tekst koji vas zanima:
"On (Isus) mu je rekao: Zašto Me nazivaš dobrim? Niko nije dobar osim samo Boga." ()

Ovdje Isus ne poriče svoje božanstvo, već naglašava svoje mesijanstvo. Ako ga je mladić prepoznao kao neobično ljubaznu i dobru osobu, kao niko drugi, onda to može značiti samo da je pred njim Mesija - Sin Božji, kojeg je Bog poslao na zemlju da svima otkrije svoju dobrotu.

Zato u gornjem tekstu () piše “On je otkrio”. Otkrio šta? Dobrota i ljubav Božiji ljudi.

Isus je više puta naglašavao da ništa ne čini po svojoj volji, po svojoj volji ili prema svom vlastitom razumijevanju. Došavši na zemlju i utjelovivši se u ljudsko tijelo, Krist se ponizio, sakrio svoje božanstvo i djelovao u potpunosti po volji Oca nebeskog.

„On, budući da je slika Božija, nije to smatrao pljačkom budi jednak Bogu;
ali on je postao bez ugleda, uzimajući oblik sluge, postavši nalik ljudima i po izgledu kao muškarac; Ponizio se, postavši poslušan čak do smrti, čak i smrti na krstu." ()

"Ja... ne radim ništa od Sebe, ali kako Me je moj Otac naučio, tako ja govorim." ()

"Ne mogu ništa sam stvoriti." ()

„Znate šta se desilo u celoj Judeji, počevši od Galileje, posle krštenja koje je propovedao Jovan: kako Bog je pomazao Isusa iz Nazareta Duhom Svetim i snagom, i išao je čineći dobro i isceljenje svih koje je opsedao đavo, jer je Bog bio s njim." ()

Krist Isus je mogao poučavati ljude, oduprijeti se grijehu, liječiti i činiti dobra djela svojom božanskom silom i pod Njegovim vodstvom božanska priroda. Ali onda nam On ne bi bio primjer. Ne bismo imali priliku da ponovimo Njegova djela. Stoga je On svojevoljno ponizio (omalovažio) svoju božansku prirodu i živio u svemu kao obicna osoba, oslanjajući se na snagu molitve, vjeru u Božja obećanja iz Svetog pisma i vodstvo Duha Svetoga koji ga je vodio dobra djela, kako je navedeno u .

U tom smislu, Njegov odgovor, „Niko nije dobar osim samoga Boga“, odražava njegovu zavisnost od Svetog Duha da služi ljudima dobrim djelima, to jest dobrotom.

PS: Za jasno razumijevanje, želio bih napomenuti da je Isus od rođenja bio svetac (vidi). Od rođenja je imao dobre i čisto srce, nije iskvaren grijehom. Njegova želja za dobrom ljudi je od rođenja bila dio Njegovog karaktera i Njegove ličnosti. Ako govorimo o motivima Njegovih postupaka, nije mu bio potreban poticaj da čini dobro odozgo, kao što nam je ponekad potrebno. Ali Njemu je bila potrebna moć odozgo da čini dobra djela: liječi, poučava, vaskrsava, itd., a također mu je bilo potrebno vodstvo Svetog Duha da zna kako, kada, gdje i za koga to učiniti.

S poštovanjem,
Alexander

Pročitajte više o temi “Isus Krist, njegov život”:

Šta je najuvjerljiviji dokaz da je Isus Bog, a ne Sin Čovječji, inače muslimani ne smatraju Krista Bogom, već prorokom, pa stoga nemaju vjeru u Njega, iako očekuju Drugi dolazak! Hvala ti.

Jeromonah Jov (Gumerov) odgovara:

Činjenica da Isus Krist nije samo Sin Čovječiji, već i Bog inkarnirani, govori sveta biblija. Kada je apostol Toma povjerovao u vaskrsenje svog Učitelja, rekao je: „Gospode moj i Bože moj!" (Jovan 20:28). Jevanđelje po Jovanu počinje: „U početku beše Reč, i Reč beše u Boga, i Reč beše Bože"(1:1). U tekstu se Riječ (Logos) koju novozavjetne knjige odnose na Isusa Krista direktno naziva Bogom. Na grčkom: “Theos en o Logos.” Sveti apostol Pavle piše: „I oko Sin: Tvoj prijesto, Bože, u veku veka; Žezlo Tvoga kraljevstva je žezlo pravednosti. Volio si pravdu i mrzeo si bezakonje, zato si Te pomazao, bože, Vaš Bog daje ulje radosti više od vaših bližnjih” (Jevr. 1:8-9). Sin Božiji se dvaput naziva Bogom. U grčkom tekstu u oba slučaja postoji Theos (Theos) - Bog. Apostol Pavle je rekao starešinama grada Efesa: „Pazite dakle na sebe i na sve stado, nad kojim vas je Duh Sveti postavio nadglednicima, da hranite Crkvu Gospodnju i Bože koju je kupio za Sebe svojom krvlju” (Djela 20:28). Osnivač Crkve, Isus Krist, koji je prolio svoju Krv, definitivno se naziva Bogom. U Poslanici Titu čitamo: „Jer se javila blagodat Božja koja donosi spasenje svim ljudima, učeći nas da, odričući se bezbožnosti i ovozemaljskih požuda, treba da živimo trezveno, pravedno i pobožno u ovome veku, radujući se blagoslovena nada i veliko pojavljivanje slave.” Bože i našeg Spasitelja Isusa Krista" (2:11-13). Šta bi moglo biti konkretnije: “veliki naš Bog i Spasitelj Isus Krist.”

Mogu li dati dokazi imati neku težinu za muslimana? Oni to mogu, jer Kuran priznaje autoritet Jevanđelja: „I mi smo poslali Isusa, sina Merjemina, za njima, sa potvrdom istinitosti onoga što je objavljeno prije njega u Tori, i dali smo mu Evanđelje, u koja je uputa i svjetlo, i sa potvrdom istine ono što je objavljeno prije njega u Tevratu, i uputa i opomena za pobožne” (Sura 5). Predstavnici islama pokazuju očiglednu nedosljednost: imajući Evanđelje kao izvor o Isusu Kristu, oni ga mijenjaju u skladu sa svojim vjerskim konstrukcijama.

Božanstvo Isusa Hrista nije dokazano samo tekstom svete knjige Novom zavjetu, ali i teološki. Gospod Isus je Spasitelj sveta. On je otkupio ljudski rod od vječne smrti. Iskupiteljski podvig ne može izvršiti nijedna osoba, čak ni prorok. Ovo je dostupno samo inkarniranom Bogu. Ova ideja je bila polazna tačka Svetog Atanasija Velikog u njegovoj borbi protiv lažnog učenja arijanaca.

„Ovako poznajete Duha Božjeg (i duha zablude): Svaki duh koji priznaje da je Isus Krist došao u tijelu je od Boga“ (1. Jovanova 4:2).

Hrista zovemo Sinom Božijim. O tome kako se pojam „Sina Božijeg“ otkriva u Starom i Novom zavetu, kao i da li je Hristovo božanstvo otkriveno ljudima pre Njegovog vaskrsenja, protojerej Dimitrije JUREVIĆ, poglavar. Odsjek za biblijske studije Petrogradske teološke akademije.

Lečenje slepog rođenog čoveka. Fragment freske. Sretenski manastir

Sin Božji i Mesije - u čemu je razlika?

Jedna od najvažnijih teoloških ideja Crkve je doktrina o Isusovoj osobi. Sporovi o Hristovoj ličnosti počele su za vreme Spasiteljevog zemaljskog života. Međutim, hristologija – doktrina o Hristu kao o Drugoj osobi Svete Trojice, Bogu Reči, Sinu, jednakom Ocu i postao Čovek, prvobitno izražena u Novom zavetu, otkriva se do detalja tek u 4. veku. Ali u Jevanđelju često nailazimo na izraz „Sin Božji“, koji na prvi pogled ukazuje na Hristovo Božanstvo. je li tako?

Prve sumnje su se pojavile u savremenih teologa početkom 20. veka. S pravom su istakli da se tradicionalno crkveno shvaćanje izraza „Sin Božiji“ kao Hrista, Druge osobe Svete Trojice, jednakog Ocu, ne uklapa u kontekst niza novozavjetnih narativa. Malo je vjerovatno da bi, na primjer, ideju o jedinstvu Isusa, raspetog na križu, s Bogom mogao izraziti ne samo rimski centurion, već i „oni koji su s njim čuvali Isusa“, koji su uzvikivali: „Zaista beše Sin Božji“ (Matej 27,54; Marko 15,39), tim pre što jevanđelist Luka drugačije prenosi značenje stotnikovih reči: „Zaista ovaj čovek beše pravedan čovek“ (Luka 23,47) . Takođe je nejasno kako je tako uzvišenu ideju, koja kombinuje elemente starozavetnog monoteizma i hrišćanskog trojstva, mogao odmah prihvatiti slep rođeni čovek koji je upravo izlečen od Hrista, koji nije čak ni čuo njegovu propoved i nije bio njegov učenik. (Jovan 9:35-38). Da, pokazao je čvrstinu u svojoj vjeri u Krista, koji ga je izliječio, kao “prorok” (Jovan 9,17) – ali to samo ukazuje da je bio čvrst i u jevrejskoj vjeri, koja je preuzela isključivi monoteizam i nije dopuštala mogućnost druge Božje ličnosti, osim one postojeće. I u isto vrijeme, on spremno ispovijeda svoju vjeru u Krista kao “Sina Božjeg” (Jovan 9:38).

Naravno, istraživači prve polovine 20. veka bili su svesni da se izraz „Sin Božiji“ koristi u brojnim tekstovima. Stari zavjet u prenesenom smislu - kao oznaka pravednika ili osobe koja ima posebnu vezu sa Bogom po milosti i služi Bogu. Anđeli se u Starom zavetu nazivaju „sinovima Božjim“, jer su u neposrednoj blizini Njega i izvršavaju Njegova uputstva (Jov 38:7; Ps. 89:7, itd.). Gospod je narod Izraela nazvao svojim “sinom” i “prvencem” (Izl 4:22; Hos. 11:1; Jer. 31:9). Psalmista o članovima jevrejskog naroda govori kao o „sinovima Božjim“ (Ps. 28:1). Isti izraz se koristi za označavanje pravednika iz porodice Setove (Post. 6:2, 4).

Ali u velikom broju slučajeva u Starom zavjetu dolazeći Mesija se također naziva „Sinom Božjim“. Štaviše, način na koji je nazvan Sinom omogućava razumevanje i u prenesenom smislu, kao „Sina Božijeg“ - proroka, razumljivog savremenicima proroka i mnogim generacijama njihovih potomaka Jevreja, i doslovno, kao kralj Izraela, koji će spasiti svoj narod: „Evo, dolaze dani, govori Gospod, „i podići ću pravednu granu Davidu, i kralj će vladati, i postupaće mudro, i izvršiće sud i pravednost na zemlji” (Jer. 23:5-6; up. Ps. 131:11). Ili: “Ja sam pomazao svog Kralja nad Sionom, mojom svetom gorom; Ja ću objaviti odredbu: Gospod mi reče: Ti si moj Sin; Danas sam Te rodila; Traži od Mene, i daću narode u tvoje nasledstvo i krajeve zemlje u tvoje vlasništvo.” (Ps. 2,6-8) - što je moglo postati moguće i razumljivo tek od vremena objavljivanja novozavjetnog otkrivenja: „Ja, Isus, poslah anđela svog da vam svjedoči o tome u crkvama. Ja sam korijen i potomak Davida, sjajne i jutarnje zvijezde.” (Otkrivenje 22:16).

Međutim, u periodu prije dolaska Spasitelja, ideja o transcendentnosti Božanskog među jevrejskim narodom se toliko pojačava da se izraz „Sin Božji“ počinje shvaćati isključivo u prenesenom smislu. Do III-II vijeka. BC termin „Sin Božiji“ kao Mesija skoro da se ne pojavljuje u teološkom rečniku onih izvora koji su naučnicima bili poznati do sredine 20. veka. Niti je uključen u ovo značenje u prijevodu Starog zavjeta sa hebrejskog na grčki jezik Sedamdeset tumača. Ovaj prevod (poznat kao Septuaginta) izvršen je među aleksandrijskim Jevrejima otprilike u istom periodu 3.-2. veka. BC U brojnim slučajevima, figurativna referenca u originalnom tekstu na anđele kao na "sinove Božje" ovdje je zamijenjena doslovnim otkrivanjem simbolike pojma "anđeli" (na primjer, Job 38:7, itd.). Dakle, sve do sredine 20. veka, novozavetni naučnici nisu imali na raspolaganju ni jedan jevrejski tekst iz Palestine, koji datira iz perioda pre dolaska Spasitelja na svet, u kojem bi izraz „Sin Božji“ pojavljuju u značenju Mesije.

Kumransko otkrovenje

Sve je to navelo neke istraživače koji su zahtijevali „demifilologizaciju“ tradicionalnog kršćanstva (prije svega R. Bultmanna i njegove sljedbenike), da daju šokantnu izjavu da izraz „Sin Božji“ nije koristio ni Gospod Isus Krist ni apostoli, već je ušao u kršćansku teologiju nakon širenja kršćanstva u grčko-rimskom svijetu - posuđivanjem ideje o božanstvu rimskih careva. Određeni broj rimskih careva (Julije Cezar, Oktavijan itd.) je Senat zaista proglasio "božanskim" nakon njihove smrti, a potom su carevi nasljednici, koji su po pravilu bili njihovi prirodni ili usvojeni sinovi, dobili titulu divi filius - "sin božanskog" "(ovo je bilo ime Oktavijana, Tiberija itd.). Takvo objašnjenje je proglašavalo jevanđelsku istoriju nepouzdanom, a hrišćansku teologiju da sežu do rimskog paganskog kulta, i nisu ga mogli prihvatiti istraživači koji su dijelili crkveno učenje o nadahnuću Svetog pisma.

Prekretnica u istraživanjima nastupila je u drugoj polovini 20. vijeka, kada je 1946-1952. Pronađen je veći broj kumranskih rukopisa religiozne prirode koji datiraju iz 3. stoljeća. BC do podneva I vek prema R.H. Rukopisi su u potpunosti objavljeni tek početkom 1990-ih, a otprilike u isto vrijeme počeo se razvijati alternativni pogled na njihovo porijeklo u odnosu na originalni, a sada udžbenički. Sadržaj rukopisa i arheološka iskopavanja u Kumranu u proteklih 10-15 godina naveli su istraživače da vjeruju da u Kumranu nije postojalo vjersko naselje esena i da rukopise nisu pisali pripadnici ovog zatvorenog vjerskog pokreta, kako se ranije mislilo. , ali od strane predstavnika različitih pokreta judaizma u različitim mjestima Palestina. U ovom slučaju, rukopisi se mogu smatrati ostacima nepoznate biblioteke (verovatno čak i Jerusalimskog hrama), u kojoj su bili verski tekstovi iz različitih krugova jevrejskog društva kasnog perioda Drugog hrama (IV vek pre nove ere - 1. vek nove ere). predstavljeno. Biblioteka je bila sakrivena u pećinama Judejske pustinje tokom rimske opsade Jerusalima 68. godine, očigledno da bi je sačuvala od uništenja.

Ako je sve navedeno tačno, onda tekstovi rukopisa mogu poslužiti kao vrijedan izvor za analizu religiozni pogled na svet Jevreji iz vremena Hrista Spasitelja. Mnogi naučnici danas zauzimaju ovu poziciju.

Upravo su kumranski rukopisi promijenili ranije zaključke naučnika da su prepisivači gotovo potpuno izbacili iz teološke upotrebe sam pojam "Sin Božji". U rukopisu 246 iz 4. pećine, koja se zove „Sin Božji“, piše o ulasku „neobičnog kralja koji caruje doveka“: „On će se zvati Sinom Božjim, zvaće ga Sinom Božjim. Svevišnji,<...>Njegovo Kraljevstvo će biti vječno Kraljevstvo, i On će biti pravedan na svim svojim putevima. On će suditi zemlji u pravdi, i svi će počivati ​​u miru. Ratovi će prestati na zemlji, i svaki narod će Mu se klanjati.” Svitak 369 iz 4. pećine („Enohova molitva“) također govori o izvjesnom „Sinu Božjeg prvorođenca“, na kojeg je Bog stavio „vijenac nebeski i slavu oblaka“. Ideja da će “Bog roditi Mesiju” također je sadržana u kumranskom rukopisu “Pravila skupštine” (koji je, međutim, esenskog porijekla).

Ovi dokumenti su omogućili istraživačima da zaključe da je izraz „Sin Božji“ u vrijeme Spasitelja u judaizmu bio posebna titula za Krista Mesiju, ali Mesiju koji nije imao božansku prirodu. Tada i usklici stotnika i isceljenog slepog čoveka postaju potpuno razumljivi. To najjasnije potvrđuju jevanđeljske riječi Natanaela, koji je, čim je sreo Isusa, uzviknuo: „Rabi! Ti si Sin Božji, Ti si Kralj Izraelov” (Jovan 1:49). Izraz "Sin Božji" u judaizmu se koristio isključivo kao titula za ljudskog Mesiju, iako je, po milosti, obdaren posebnim osobinama.

Mesija ili Bog?

Da li to znači da u jevanđeljima izraz „Sin Božji“ takođe znači samo ljudskog Mesiju, ponekad shvaćenog u užem smislu kao kralja Izraela (kao u ustima Natanaela)? Blizak Bogu, ispunjen Njegovom milošću, i stoga nosi ime „Sin Božiji“, ali ne i jednosuštinski sa Bogom Ocem?

Ne možemo se složiti sa ovim stavom. Pažljivo čitanje jevanđeljskog teksta pokazuje da je Krist postepeno doveo svoje sljedbenike do ideje da mesijanski izraz “Sin Božji” znači ne samo Mesiju, već i Boga! Ponekad je Hristos doveo one koji su slušali do razumevanja Njegovog Božanstva kroz svoja dela, od kojih je najviše bilo Njegovo vaskrsenje iz mrtvih, moguće samo Bogu. Nakon što je svjedočio ovom događaju, ap. Toma je uzviknuo: "Moj Gospod i moj Bog!" (Jovan 20:28). Ali da li to znači da Hristovo božanstvo nije otkriveno ljudima pre Njegovog vaskrsenja? Ali i prije nedjelje, On je sam o tome jasno govorio, kao, na primjer, u razgovoru sa Nikodimom (Jovan 3,1-21) ili Jevrejima: „Ja i Otac jedno smo“ (Jovan 10,30). Evanđelisti svjedoče da su ljudi oko Krista, posebno oni koji su bili vjerski pismeni, dobro razumjeli Njegovu poruku o sebi: Htjeli su ga kamenovati za bogohuljenje, jer On „čini Sebe Bogom“ (Jovan 10,33), a to je bilo bogohuljenje. glavna optužba Hrista na suđenju (Matej 26:63-65). Čuvena ispovijed vjere sv. ap. Petar, kada je u odgovoru na Hristovo pitanje apostolima: koga poštuju, Petar je u njihovo ime odgovorio: „Ti si Hristos, Sin Boga živoga“ (Matej 16,16), takođe se poziva na slučaj direktnog shvatanja sinovstva kao jednakosti sa Bogom – uostalom, ap. Petar ima važno upozorenje o „Živom“ Bogu. Stoga, Krist stavlja ovo priznanje tako visoko, ukazujući da mu je saznanje o tome otkriveno “ne od krvi i tijela, nego od Oca moga koji je na nebesima” (Matej 16,17), i to na stijeni ove vjere. On će izgraditi svoju Crkvu.

Četvrto Jevanđelje, gde Jovan Bogoslov direktno svedoči o Hristovom božanstvu svojim rečima: „Ja i Otac jedno smo“ (Jovan 10,30), apostol je napisao nekoliko decenija kasnije od prva tri, sinoptička - nakon uništenja jerusalimskog hrama, nakon razdruživanja kršćana i Židova koji nisu prihvatili Mesiju iz Nazareta. Čini se da je u kršćanskom okruženju židovska mesijanska titula trebala dobiti nedvosmislenije razumijevanje - što se dogodilo u Crkvi skoro pet stotina godina kasnije, kada se jevanđeljski izraz "Sin Božji" počeo razmišljati samo u našem uobičajenom dogmatskom smislu. . Ali pošto je jedan od ciljeva Jovana Bogoslova bio da popuni praznine koje postoje u prva tri jevanđelja, ljubljeni učenik Gospodnji smatrao je prikladnim, radi razjašnjenja učenja o Hristu kao Bogu, aktivno koristiti druge terminima, govoreći o Isusu kao inkarniranom „Jedinorođenom“ „Božjoj Reči“.

Ova dva pojma - "Riječ Božja" i "Jedinorođeni" - više se ne mogu shvatiti drugačije nego jednakost Sina sa Ocem po prirodi. Za nas, ljude, izgovorena riječ je ograničena u značenju i u svom postojanju u vremenu - zbog naših vlastitih ograničenja. Ali Bog Otac je apsolutan – stoga Njegova Riječ, da bi adekvatno izrazila svoj apsolutni um, mora biti apsolutna. Otac je vječan, onda Njegova Riječ mora biti vječna da bi Ga neprestano izražavala. Konačno, Otac je savršena Osoba, i Njegova Riječ također mora biti savršena Osoba da bi u potpunosti izrazila svoje biće.

Izraz "Riječ" daje upravo značenje jedinstva prirode i razlike između dvije osobe, koje su kasnije, u 4. stoljeću, kapadokijski oci izrazili filozofskom terminologijom, što je omogućilo da se formulišu osnovni koncepti patristička kristologija. Jevanđelje po Jovanu, gde apostol svedoči o Hristu kao božanskom Sinu Očevom, postalo je glavna teološka osnova za prevazilaženje iskušenja arijanstva, koje je pokušalo da pojam „Sina Božijeg“ tumači isključivo u prenesenom smislu i izazvalo žestoki teološki sporovi u Crkvi kroz gotovo čitav 4. vijek. Međutim, upravo su ti sporovi na kraju poslužili za razjašnjenje biblijsko učenje o Sinu Božijem i utvrđivanju pravoslavnog ispovedanja ovaploćenog Sina kao ravnopravnog po Božanstvu Ocu.