Izbor Maxima Orlova,

Selo Gorval, Gomeljska oblast (Bjelorusija).

Bog nikako ne može biti biće. Iz jednog razloga, koncept bića je neraskidivo povezan sa konceptom odvojenosti od drugih bića. Za Boga, koji uključuje “sve” u sebe, ne može postojati ništa od čega bi se mogao odvojiti. 1

Ličnost je ograničenje, ali Bog ne može biti ograničen i stoga ne može biti ličnost. 2

Svako (...) ograničenje je nespojivo sa konceptom Boga. Ako pretpostavimo da je Bog ličnost, onda će prirodna posljedica toga biti (...) pripisivanje Bogu ljudskih svojstava: ljutnja, izricanje kazne, želja da budemo pohvaljeni i utvrđeni u određeno vrijeme, u poznato mjesto izraženo u poznate knjige za vječna vremena neospornog zakona. 3

Okretanje (...) od nas izmišljenog i do te mjere omalovaženog boga da možemo tražiti od njega da zadovolji naše lične želje, a očekivanje pomoći od takvog boga ne može dovesti do ničega osim potpunog ateizma. 4

Ne postoji Bog koji bi mogao ispuniti naše zahtjeve, postoji samo jedan čije zahtjeve moramo ispuniti. 5

Bog koga se može tražiti i kome se može služiti izraz je slabosti uma. Zato je On Bog, da ne mogu da zamislim celo Njegovo biće. Da, On nije biće, On je zakon i moć. 6

Bog kojeg samo jedan može istinski voljeti je Bog kojeg prepoznajemo, osjećamo, ali ne poznajemo, ne razumijemo, kao što razumijemo sve drugo osim Boga. 7

Boga prepoznajemo ne toliko razumom koliko činjenicom da se osjećamo u Njegovoj moći, poput osjećaja koji doživljavamo dojenče u majčinom naručju.

Dete ne zna ko ga drži, ko ga greje, ko ga hrani, ali zna da postoji taj neko, i ne samo da zna, ono voli onoga u čijoj je vlasti. Isto je i sa osobom. 8

Bog je za mene ono čemu težim, od čega se sastoji moj život i koji zbog toga postoji za mene; ali sigurno postoji jedan koji ne mogu razumjeti, ne mogu imenovati. Kad bih to shvatio, stigao bih do njega, i ne bi bilo kuda da se trudim, i ne bi bilo života. Ali, ono što se čini kao kontradiktornost, ne mogu da razumem i imenujem, ali u isto vreme znam, znam pravac ka tome, pa čak i od svih mojih saznanja ovo je najpouzdanije. (...) ...Ljubav istinski, tj. više od sebe i više od svega, mogu samo njega sam; samo u ovoj ljubavi nema zaustavljanja, nema omalovažavanja (...), nema senzualnosti, nema kolebanja, nema servilnosti, nema straha, nema samozadovoljstva. Vi volite sve što je dobro samo kroz ovu ljubav; pa ono što izlazi je da volite, i da, prema tome, živite samo kroz njega i od njega. 9

Voljeti Boga znači voljeti najviše dobro koje možemo zamisliti. 10

Jednog čovjeka su pitali: “Zašto on zna da postoji Bog?” Odgovorio je: "Da li ti treba svijeća da vidiš zoru?" 11

Bog prenosi znanje o sebi čovjeku ne ljudskim jezikom - riječima, već svojim posebnim, božanskim jezikom, potpuno razumljivim bez riječi čisto srce osoba. 12

Nemojte se sramiti jer vam je koncept Boga nejasan. Što je jednostavnije i jasnije, to je dalje od istine i nepouzdanije je kao oslonac.

Ako možemo prigrliti Boga riječima, onda takav Bog nije Bog. Bog se ne može razumjeti, a ipak ništa ne znamo tako čvrsto kao ovaj neshvatljivi Bog. 13

Nijedna definicija Boga od strane čovjeka ne može biti ne samo potpuna, već čak i zadovoljavajuća. Kada definišemo ono što razumemo pod rečju Bog, glavna opasnost nije u tome da to nećemo u potpunosti definisati, što je nemoguće, već da ćemo reći nešto suvišno, omalovažavajući ili iskrivljavajući ovaj pojam. 14

Bog nije pojam, već nešto bez čega ništa ne može postojati, i stoga ja znam o postojanju Boga više nesumnjivo nego o bilo čemu drugom. Ali, unatoč takvom znanju, smatram da je rasuđivanje i definiranje Boga riječima najbeskorisnija i najštetnija aktivnost. 15

Bog (...), koga su prepoznali svi veliki umovi svijeta i bez koga razuman čovjek ne može živjeti, taj je vanvremenski, vanprostorni, bezlični početak svega, do kojeg čovjek nehotice dopire, ne bez obzira o čemu počinje ozbiljno da razmišlja. 16

Ne moraš da razmišljaš o tome šta je ceo svet, beskrajno u svim pravcima, šta je moja duša, koja sebe poznaje; ali ako samo razmislite o tome, ne možete a da ne prepoznate ono što zovemo Bogom. 17

[Oni koji ne vjeruju] u tog boga (...) koji je navodno stvorio svijet i brine o ljudima, a može se umiriti molitvom, u pravu su. Bog kojeg ispovijedam je nevidljivi, neshvatljivi, duhovni Bog, za kojeg nema ni vremena ni prostora, i koga poznajemo samo zato što prepoznajemo njegovu duhovnu manifestaciju u sebi i u svim drugim ljudima. 18

Vjerujem u Boga, koga razumijem kao duh, kao ljubav, kao početak svega. Vjerujem da je on u meni i ja sam u njemu. 19

Ne tražite Boga u hramovima. On je blizu tebe, On je u tebi. On živi u tebi. Samo Mu se prepustite i uzdići ćete se iznad sreće i nesreće. 20

Bog ćuti kao što i mi ćutimo kada nam se obraća osoba čiju neiskrenost osjećamo. On ćuti jer smo neiskreni, ne živimo za Njega svom dušom. Kada živimo samo za Njega, On nam odmah odgovara tihom radošću, smirenošću i neranjivosti. 21

Nema Boga za one koji Ga ne poznaju u sebi. 22

Mi poznajemo Boga, duhovni princip života, samo zato što ga poznajemo u sebi i u drugim ljudima. Stoga je pravo obožavanje Boga moguće samo u obožavanju Boga u sebi i u drugim ljudima. Poštovanje Boga u sebi sastoji se u zamišljanju i držanju pred sobom lika najvišeg savršenstva dobra i u težnji za što većim pristupom tom savršenstvu u svom životu. Štovanje Boga u ljudima sastoji se u tome da u svakoj osobi prepoznamo istog Boga kojeg prepoznajemo u sebi, i stoga u težnji za sjedinjenjem sa svakom osobom; ovo sjedinjenje se može ostvariti samo ljubavlju. 23

Božja svijest je osnova našeg života. Na ovoj dubini svijesti svi smo zajedno ujedinjeni. 24

Ništa tako očigledno i nesumnjivo ne uvjerava da postoji Bog, i da je duh koji živi u meni dio njega, da sam ja sin Božiji, po Hristovom izrazu, nego činjenica da je taj duh potpuno isti. u svim svojim svojstvima i težnjama, manifestuje se u drugoj osobi, meni potpuno stranoj zbog materijalnih uslova. 25

Bog je duhovni princip po kojem je sve što živi živo. Kao što kaže apostol Jovan: „Bog je ljubav“, a Boga možemo razumeti samo kroz ljubav. 26

Šta je Bog? Bog je beskonačno sve u čemu prepoznajem sebe kao dio. Bog je ono čemu svaki čovek teži, hteo on to ili ne, od čega se sastoji život svake osobe. I zato je Bog ono što je neophodno, neizbežno postoji za svakog čoveka. 27

Ljubav prema Bogu i Njegovoj svijesti je isto što i gravitacija prema zemlji i zemlji prema velikom centru, i to prema još većem centru gravitacije, i tako u nedogled. (...) I kao što ne poznajemo i ne možemo ni zamisliti univerzalno težište, tako ne možemo poznavati, pa čak ni zamisliti Boga. Ali kao što je sigurno da postoji ovaj neshvatljivi centar, tako je sigurno i da postoji Bog. 28

Ateista kaže: Ne poznajem Boga, ne treba mi ovaj koncept. Reći ovo je kao reći osobi koja plovi po moru u čamcu da ne poznaje more i da mu ovaj koncept ne treba. To beskonačno što vas okružuje, po kome se krećete, zakoni ove beskonačnosti, vaš odnos prema njoj, to je Bog. Reći da Ga ne vidite znači ponašati se kao noj. 29

Ja ispunjavam sve prostore i sva vremena, kaže Bog, a istovremeno sam sadržan u svakom ljudskom srcu. Svi ljudi me traže, a ja grlim svaku osobu i ni jedna osoba ne može bez mene. 30

Čak i ako osoba ne zna da udiše vazduh, zna da je nešto izgubila kada se uguši. Isto je i sa osobom koja je izgubila Boga, čak i ako ga ne prepoznaje. 31

Ono čega sam svjestan i nazivam svojim životom je postepeno otkrivanje Jednog početka u meni, kao iu svim bićima. Naši životi i život svijeta su Njegov dah. 32

Bog diše naše živote. 33

Dokažite postojanje Boga! Može li biti išta gluplje od ideje da se dokaže postojanje Boga? Dokazati Boga je isto što i dokazati svoje postojanje. Dokažite svoje postojanje? Za koga? Kome? Kako? Osim Boga, ništa ne postoji. 34

Bog se ne može spoznati osim na ovaj način: da postoji samo jedno biće, ono koje stvarno postoji i pored kojeg nema ničega, da ništa stvarno ne postoji osim Njega. 35

Pitate da li postoji Bog? je isto kao i pitanje: postojim li? Znam Boga u sebi. Ono od čega živim je Bog. 36

Negirati Boga znači poreći sebe kao duhovno, racionalno biće. 37

Bog postoji zato što postojimo svijet i ja, ali ne morate razmišljati o njemu. Morate razmisliti o njegovim zakonima. A mi Ga razumijemo samo u onoj mjeri u kojoj razumijemo i ispunjavamo Njegove zakone. (...) Što više ispunjavate Njegove zakone, to je izvjesnije Njegovo postojanje, i obrnuto. 38

Bog se u čoveku manifestuje ljubavlju. Ali on nije ljubav, on je nešto više od ljubavi, nešto što ne znamo, gde završava moje razmišljanje, to je granica za koju mi ​​nije dato da znam. 39

Ne možete reći: Bog je ljubav ili Bog je logos, razum. Kroz ljubav i razum poznajemo Boga, ali pojam Boga ne samo da nije obuhvaćen ovim konceptima, već je različit od Boga kao i pojam oka ili vizije iz svjetlosti. 40

Ljubav i razum su samo ona Božja svojstva koja prepoznajemo u sebi, ali ne možemo znati da je On u sebi. 41

Čovek nikada ne može imati potpuno istinito religiozno razumevanje zakona života, kao ni potpuno istinito razumevanje Boga. Čovek se samo približava i jednima i drugima. 42

1 Tolstoj L.N. Kompletna kolekcija djela u 90 tomova. - Moskva, 1928-1958, t.80, str.211.

2 PSS, tom 71, str.429.

3 PSS, tom 78, str.300-301.

4 PSS, tom 80, str.159-160.

5 PSS, tom 57, str.170.

6 PSS, tom 48, str.23.

7 PSS, tom 82, str. 96-97.

8 PSS, tom 43, str. 310-311.

9 PSS, t.86, str.57.

10 PSS, tom 41, str.400.

11 PSS, tom 44, str.136.

12 PSS, tom 57, str.176.

13 PSS, tom 44, str.330.

14 PSS, t.82, str.84.

15 PSS, tom 80, str.211.

16 PSS, tom 79, str.115.

17 PSS, tom 43, str.

18 PSS, tom 79, str.156.

19 PSS, tom 34, str.251.

20 PSS, tom 43, str.67.

21 PSS, tom 54, str.148.

22 PSS, tom 43, str.10.

23 PSS, tom 79, str.204-205.

24 PSS, tom 76, str.104.

25 PSS, tom 68, str.234-235.

26 PSS, tom 81, str.170.

27 PSS, tom 43, str. 124-125.

28 PSS, tom 58, str.33-34.

29 PSS, tom 54, str.92.

30 PSS, tom 44, str.196.

31 PSS, tom 42, str.131.

32 PSS, tom 56, str.356.

33 PSS, tom 58, str.110.

34 PSS, tom 56, str.44.

35 PSS, tom 57, str.214.

36 PSS, tom 44, str.260.

37 PSS, tom 41, str.475.

38 PSS, tom 72, str.187.

39 Goldenweiser A.B. Blizu Tolstoja. - Moskva, 1959, str.205.

40 PSS, tom 88, str.203.

41 PSS, tom 43, str. 9-10.

42 PSS, tom 37, str.277.

On ima veoma nejasan odnos sa Bogom,
ali ponekad me podsjećaju na veze
"dva medveda u jednoj jazbini."
M. Gorky

U početku je bila Reč, i Reč je bila kod Boga, i Reč je bila Bog. Jevanđelje po Jovanu, I, 1.
Ljubav prema Bogu i ljubav prema bližnjem su osnova Hrišćanski život i što je najvažnije njegov sadržaj. „Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim, i svom dušom svojom, i svim umom svojim: ovo je prva i najveća zapovest; drugi je sličan njemu: ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe (Matej 22:37-39).“ Ovako opću suštinu zapovijesti u Novom zavjetu objašnjava sam Isus Krist. “Najnevjerovatniji fenomen Isusa Krista leži u ogromnoj ljubavi koju je probudio u ljudima ne samo za vrijeme života, već i nakon smrti. Znao je da je ljubav izgubljena tajna svemira, koju su mudraci oduvijek pokušavali pronaći. Kristu dugujemo pojavu u umjetnosti tako različitih stvaralaca i kreacija kao što su, na primjer, Hugoovi Les Misérables; "Cvijeće zla" od Baudelairea; Ruski romani sa notom saosećanja u sebi; vitraži, tapiserije i druga djela Burne-Jonesa i Morrisa; Verlaineove pjesme. Mogu da navedem dve osobe koje su živele, po mom mišljenju, najsavršenije živote: Verlen i princ Kropotkin, koji je proveo vreme u zatvoru duge godine, a prvi od njih je jedini hrišćanski pesnik posle Dantea, a drugi je imao dušu u kojoj je bila lepa i čista slika Hrista, kao da nam je došao iz Rusije. Duša čoveka je ono što Hrista uvek zanima i šta On traži u čoveku. On ga naziva „Kraljevstvom Božijim“ – i nalazi ga u svakom od nas“, napisao je veliki engleski pisac Oskar Vajld u svojim „Ispovestima“.
Ruski narod je duboko religiozan narod. Saosećanje prema bližnjemu jedna je od njegovih glavnih osobina. Crkva je postala glavni učitelj Novog zavjeta koji je svijetu poslao Isus Krist. Uloga crkve u formiranju ruska država veoma sjajno, ali nisu se svi složili sa novom religijom. Veliki ruski pisac Lev Nikolajevič Tolstoj dovodio je u pitanje ispravnost učenja crkve.
Lev Nikolajevič Tolstoj je možda najambicioznija figura u čitavoj ruskoj književnosti. Veliki ruski pisac rođen je 28. avgusta 1828. godine. 29. kršten je po pravoslavnom običaju. Život Leva Nikolajeviča bio je sjajan i ispunjen raznim događajima.
Dana 10. septembra 1839. godine, Ljovuška je bila prisutna na polaganju prvog kamena od strane Nikole I za osnivanje katedrale Hrista Spasitelja. Nakon toga, održana je vojna parada koja je dječaka inspirisala. Takođe je želeo da maršira uz muziku i da umre za otadžbinu. Njegovu beskrajnu privrženost monarhiji trebalo je kombinovati s istom privrženošću crkvi, ali Ljovuška, odgajan u pravoslavnim tradicijama, nije bio nepokolebljiv u svojoj vjeri. Poštovao je svoje starije i iz poštovanja prema njima vjerovao je u ono što govore o Bogu, ali je duboko u duši bio sklon da prizna suprotno. Nije se iznenadio kada je jedan njegov drug iz razreda rekao da Boga nema i da je sve što im se priča izmišljotina i laž. Bilo je trenutaka kada je Ljovuška u naletu bijesa tražio da Bog čudom potvrdi njegovo postojanje i, ne dobivši zadovoljavajući odgovor, proglasio se ateistom. Odlazak u crkvu za njega je bio tradicija, ali to nije shvaćao ozbiljno.
U januaru 1847. godine, Lev Nikolajevič počinje da vodi dnevnik, gde beleži svoje postupke i namere. Vjerovao je da ako može što bolje definirati što je savršenstvo, onda će imati veće šanse da se približi Bogu – tako neshvatljivo.
Čita puno knjiga. Bio sam veoma impresioniran čitanjem Jevanđelja po Mateju i Propovedi na gori.
U proleće 1851. Tolstoj putuje na Kavkaz. 13. juna 1851. gubi 650 rubalja od poznatog oficira, Knorringa. Tolstoj nije imao novca, Knorring je pristao na račun koji je dospio u januaru 1852. Kako je vrijeme prolazilo. Tolstojeva finansijska situacija je bila teška. Dug je došao na naplatu, ali nije bilo načina da se ispuni obećanje. U svojoj posljednjoj nadi, priziva Boga u pomoć. Desilo se čudo. Dok je Tolstoj sam zaspao, njegov kunak Sado se igrao sa oficirima u Staroj Jurti i vratio Knoringovu mjenicu. Kada je Lev Nikolajevič saznao za ovo, nije znao kome da se zahvali - Bogu ili Sadu. Tolstoj je napisao: „Zar nije neverovatno da mi se već sledećeg dana ispunila želja, odnosno da je Božja milost nekome ko to zaslužuje isto kao i ja neverovatna.
On 29. juna 1852. u svom dnevniku piše: „Lja je osoba čiji je cilj sopstvena sreća; slab je onaj kome je cilj mišljenje drugih; onaj čiji je cilj sreća drugih je čestit; veliki je onaj čiji je cilj Bog.”
13. jula 1852. napisao je: „Vidio sam da tijelo umire; stoga pretpostavljam da će i ono što je moje umreti; ali ništa mi ne dokazuje da duša umire, pa ja kažem da je besmrtna - po mojim konceptima.
Nakon nekog vremena, Lev Nikolajevič će imati „veliku kolosalnu misao“. Ova misao je temelj nove religije koja će odgovarati razvoju čovječanstva, Kristove religije, očišćene od crkvene vjere i misterije, praktične religije koja ne obećava buduće blaženstvo, ali daje blaženstvo na zemlji. Vjerovao je da samo generacije koje svjesno teže ovom cilju mogu ostvariti njegovu ideju. Jedna generacija će ovu ideju zaveštati sledećoj, a jednog dana će je fanatizam ili razum dovesti do realizacije. Lev Nikolajevič je svoje misli formulisao u nekoliko fraza na brzinu ispisanih u svesku: odbijanje pokoravanja crkvenim dogmama, povratak hrišćanstvu inspirisan jevanđeljem, istovremena potraga za materijalnim blagostanjem i moralnim savršenstvom.
U dnevniku se pojavljuje zapis: „Bože, zahvaljujem Ti što me stalno štitiš. Kako me zaista vodiš ka dobru! I kakvo bih beznačajno stvorenje bio da si me ostavio! Ne ostavljaj me, Bože, vodi me, i ne da zadovoljiš mahovinu beznačajnih težnji, nego da postignem vječni i veliki, nepoznati, meni neostvareni cilj postojanja.” Neočekivano za sebe noću, Tolstoj se bacio na koljena: „Molio sam se Bogu u sobi ispred grčke ikone Majke Božje. Lampa je gorjela. Izašao sam na balkon, noć je bila mračna i zvjezdana. Zvijezde, maglovite zvijezde, sjajni skupovi zvijezda, sjaj, tama. Evo ga. Pokloni se pred njim i ćuti.” Takva pobožnost se Tolstoju često dešavala, ali on nije nastojao da analizira svoja osećanja pred božanskom misterijom. Lev Nikolajevič smatra da zvanična crkva, pokušavajući da objasni ovu zagonetku, lišava Boga njegove veličine i moći. Da li je moguće prihvatiti Boga kao neku vrstu „menadžera“, spremnog da u svakom trenutku sasluša zahtjeve koji dolaze odozdo? On je 1. februara 1860. zapisao u svom dnevniku: „Šta je Bog, zamišljen tako jasno da se od Njega može tražiti da komunicira s Njim? Čak i ako zamislim tako nešto, onda za mene on gubi svaku veličinu. Bog je zakon i moć. A pošto Boga ne možemo shvatiti umom, moramo pokušati razumjeti srcem. Do toga ne možete doći kroz rasuđivanje, već samo kroz osećanja. A najbolji način da se približite Svemogućem je spajanje s prirodom.” Tolstoj osjeća da se svojom vezom s prirodom približava Bogu. Vjerovao je da koliko ima ljudi, toliko je puteva ka Bogu, a svaki ima svoj, nepoznat, koji se bira samo srcem.
Tolstoja su savladale unutrašnje kontradikcije. Dvoje ljudi - grešnik i svetac - slažu se u "istoj koži" pisca. On je, kao paganin, svakom ćelijom svog tijela sanjao da u svom načinu razmišljanja bude kršćanin. Tragač za užitkom težio je da postane apostol, „gruba životinja“ je čeznula za čistoćom. Tolstoj je pokušao da izrazi svoja osećanja u priči „Tri smrti“. Sekularna gospođa je u priči ispala "patetična" i "odvratna", jer se, vjerujući u život poslije smrti, još uvijek boji smrti, a u vrijeme kada je kršćanska religija trebala da je podrži, ne prima bilo kakvu utjehu. Prost čovjek, naprotiv, mirno umire, možda baš zato što u očima Crkve uopće nije kršćanin. Njegova religija je priroda, i čini mu se prirodnim da se vrati u zemlju u kojoj je živio. I konačno, treća smrt je smrt od drveta. Nestaje dostojanstveno, mirno, lijepo. Predivno - jer ne laže, ne lomi se, ne plaši se, ne žali.
Epski roman „Rat i mir“ je najambicioznije delo Lava Nikolajeviča Tolstoja. Oslikava čitavo doba ruske istorije, morala, običaja i sudbina ljudi. Roman govori o dva rata: 1805. i 1812. Ako su 1805. godine ruske trupe bile poražene, onda se 1812. godine ruski narod, pun patriotizma, borio za svoju Otadžbinu do kraja. Mnogo je likova u romanu i karaktera. Svi, osim dva, imaju prave prototipove. Andrej Bolkonski i Pjer Bezuhov bili su obdareni crtama samog Leva Nikolajeviča. Andreju je dao žeđ za životom, patriotizam i snagu, a Pjeru - svoj ideal mira i milosrđa, naivnosti, nespretnosti, sumnji. Kada se sretnu u Bogučarovu, čini se da su to stranice iz dnevnika u kojem se Tolstoj prepire sam sa sobom. Princ Andrej ima skeptičan um, ne veruje svom srcu, koristi ironiju da sakrije svoja osećanja. U ratu vidi način da se okuša u praksi, ali žeđ za slavom blijedi pred plavim nebom, koje nije primijetio i nije vidio njegovu ljepotu. Nakon smrti svoje supruge, princ Andrej postaje zainteresovan za poboljšanje života seljaka. Godine 1812. patriotizam koji je ponovo buknuo u njemu odvratio bi ga od razočaranja koje je donela izdaja Nataše i Kuragina. Ali moralno preporod će nastupiti tek kada bude smrtno ranjen u bici kod Borodina. „...Granata se, poput vrha, pušeći, vrtela između kneza Andreja i ležećeg ađutanta, na ivici oranice i livade, blizu grma pelina. „Je li ovo zaista smrt? - pomisli princ Andrej, gledajući potpuno novim, zavidnim pogledom u travu, u pelin i u mlaz dima koji se izvijao iz crne kugle koja se vrti. “Ne mogu, neću da umrem, volim život, volim ovu travu, zemlju, vazduh”...
Na previjanju, na susjednom stolu, Anatoliju Kuraginu je amputirana noga. „...Princ Andrej se svega sećao, a oduševljeno sažaljenje i ljubav ispunili su njegovo srećno srce. Knez Andrej nije više mogao da izdrži i počeo je da plače nježne, ljubavne suze nad ljudima, nad sobom i nad njima i svojim zabludama. „Saosećanje, ljubav prema braći, prema onima koji vole, ljubav prema onima koji nas mrze, ljubav prema neprijateljima - da, ona ljubav koju je Bog propovedao na zemlji, kojoj me je naučila kneginja Marija i koju nisam razumeo; Zato mi je bilo žao života, to mi je još preostalo da sam živ. Ali sada je prekasno. Znam to!"...". “Ljubav je Bog, a umrijeti znači za mene, česticu ljubavi, vratiti se zajedničkom i vječnom izvoru.”
Pjer, ogroman, slabovidan, nespretan, juri glavom u sve - veselje i duele, masoneriju i patriotizam, ljubav i brak sa Natašom. Osjeća da mora voljeti i vjerovati, ali ne zna tačno u šta. Ali ipak, on je taj koji pronalazi svoju zemaljsku sreću. Otkrovenje mu ne dolazi odjednom, čak ni na bojnom polju. Sa Platonom Karatajevim vodi duge razgovore, a u satima sumnje, da bi se pomirio sa svijetom, uvijek će ga se sjećati. Možda ceo ep povezuje Tolstojeva misao, koja se više puta pojavljuje u romanu: „Postoji Bog, taj Bog, bez čije volje ni dlaka s glave čoveku neće pasti“.
Tolstoj je vjerovao da osoba dolazi na svijet da pokuša da uzdigne svoju dušu podvrgavajući se moralnim zakonima, ispovijedajući veliku religiju i propovijedajući dobrotu.
Drugo veliko djelo Leva Nikolajeviča je "Ana Karenjina". Odnos autora prema junakinji romana se stalno menjao. U početku je osuđuje s moralne tačke gledišta, videći u njoj oličenje izopačenosti. Međutim, grešnik je sve više zanimao Tolstoja - to ga je zabrinjavalo, izazivalo nježnost. Autor počinje da doživljava sve veću antipatiju prema likovima koji okružuju ovu izgubljenu dušu: na početku romana, Ana je krvnik, Vronski i Karenjin su žrtve, zatim menjaju uloge i ispostavlja se da ovi ljudi nisu dostojni Ane. . Tolstoj im oduzima pozitivne osobine, kojim ih je on sam obdario, uzdižući i opravdavajući heroinu. Ali Tolstoj i dalje odbija svoje likove izrezati prema jednom standardu. Pred bolesnom ženom Karenjin odjednom postaje human, ne protivi se prisustvu Vronskog u njegovoj kući. Uz ženinu postelju, po prvi put se prepustio osjećaju nježnog sažaljenja koje je u njemu budila patnja drugih ljudi i koje se ranije stidio kao štetne slabosti; i sažaljenje prema njoj, i pokajanje što je želeo njenu smrt, i, što je najvažnije, sama radost oproštenja učinila je da odjednom oseti ne samo zadovoljstvo zbog svoje patnje, već i duševni mir kakav nikada ranije nije iskusio. Ana, očekujući da će je Vronski svakog trenutka napustiti, pokušava na bilo koji način da prekine njegovu ravnodušnost, gubi mir i na kraju odlučuje da bi bilo najbolje da ona umre. „Čemu ove crkve, ova zvonjava i ove laži? Samo da sakrijemo činjenicu da se svi mrzimo...” Njen unutrašnji monolog traje do poslednjeg trenutka, sve dok se mlada žena ne baci pod voz. U romanu su prokleti privlačni, a ne sveci, a Ana je toliko superiorna u odnosu na sve druge likove da je roman nazvan po njoj, a epigraf "Osveta je moja, a ja ću uzvratiti" samo naglašava da je njen uzrok nesreća je viša, božanska odluka na koju se ne može žaliti.
Jednom, kada je Lev Nikolajevič šetao šumom jednog prolećnog dana, sa iznenađenjem je primetio da je bio tužan kada je poricao Boga sa visine nauke, i veseo kada ga je prihvatio kao dete. Bog je život. Tolstoj se svom dušom posvećuje vjeri. Ustaje ranije da bi otišao na nedjeljnu službu i posti srijedom i petkom. On se klanja pred ikonama i obavlja sve vjerske obrede. To je trajalo dvije godine.
22. maja 1878. u svom dnevniku piše: „Bio sam na misi u nedjelju. Mogu da dam objašnjenje za sve u službi što me zadovoljava, ali trošiti mnogo godina i pobediti neprijatelje je bogohuljenje. Hrišćanin treba da se moli za svoje neprijatelje, a ne protiv njih.” Ovo je postala prva pukotina između pisca i crkve. Tada su mu se drugi dijelovi službe činili da su u suprotnosti sa zdravim razumom, pa čak i sa samom Kristovom riječi. I on, koji donedavno nije dopuštao bilo kakvu raspravu o crkvenim dogmama, počeo ih je kritikovati jednu za drugom, ali ne kao skeptik, već kao prvi kršćanin koji je osjetio blizinu Svemogućeg. Divi se moralnim zakonima, ali ne vjeruje u vaskrsenje Kristovo, jer ne može zamisliti stvarnost ovog događaja. On se buni protiv drugih čuda: Vaznesenja, Blagovesti, Pokrova Presvete Bogorodice. Tolstoj je vjerovao da je sve to uzrokovano viškom mašte, nedostojnim propovijedanja kršćanstva. „Pojačati Hristovo učenje čudima“, primetio je Lev Nikolajevič u sveske, - isto kao da držite svijeću upaljenu na suncu da bolje vidite. Sakramente krštenja i pričešća smatrao je još apsurdnijim i bolnijim. Nije razumio zašto pravoslavna crkva, koja treba da služi ujedinjenju ljudi, katolike i protestante koji vole istog Boga smatra jereticima? Zašto se, propovijedajući milost i oprost, moli za pobjedu ruskih trupa nad Turcima? Zašto, ljubeći siromašne i uskraćene, ona sama blista zlatom, dragim kamenjem i pokrovima? Jedne srijede, posnog dana, kada se porodica okupila na večeri, Tolstoj je odgurnuo tanjir ovsenih pahuljica i, pokazujući na jelo sa mljevenim kotletima pripremljenim za dvije učiteljice, namrštio se i zamolio da mu ga da. Niko se nije usudio da interveniše. U opštoj tišini, Tolstoj je prkosno počeo da jede kotlete. Pokrenut je rat protiv crkvene dogme. Lev Nikolajevič nije bio zadovoljan okretanjem od crkve, hteo je da protestuje - jednom rečju, svojim perom, za dve izgubljene godine kada je verovao u nju.
Ko je Hrist? Bog ili čovjek? – On je ono što kaže. On kaže da je sin Božiji. On kaže da je sin čovječji. On kaže: Ja sam ono što ti kažem. Ja sam put i istina. Nezadovoljan propovedanjem svoje nove vere, Tolstoj odlučuje da je učini vlasništvom Rusije i sveta, govoreći o tome u nizu knjiga: prvo „Ispovest“, zatim „Kritika dogmatske teologije“, „Povezivanje i prevod četiri jevanđelja” i, na kraju, “Koja je moja vjera.” U ovim djelima pokušava pronaći porijeklo svoje muke i izlaz za svoje misli. Brine ga jedno - kako da otkine sa Boga maske koje su mu kroz mnogo vekova stavljale različite religije.
U “Kritici dogmatske teologije” napada učenje Pravoslavne Crkve, poričući sve što nadilazi zdrav razum, a prije svega dogmu o Trojstvu: “Pretpostavimo da se tvrdi da Bog živi na Olimpu, da je Bog zlatan, da je nema Boga, da ima četrnaest bogova, da Bog ima djecu ili sina. Sve su to čudne, divlje izjave, ali svaka od njih je povezana s konceptom: s istim što je Bog jedan i tri, nijedan pojam se ne može povezati. I zato, ma koji autoritet to tvrdio, ali kad bi me sa neba zazvao neprestani glas: „Ja sam jedan i tri“, ostao bih u istom položaju ne neverice (nema se tu u šta verovati), nego zbunjenost da šta ove riječi znače i na kojem jeziku, prema kojim zakonima mogu dobiti bilo kakvo značenje.” Anđeli i demoni, Adam i Zmija, istorija stvaranja sveta, večna kazna - sve su to legende za Tolstoja, nedostojne vere.
Još više iznenađuje želja Leva Nikolajeviča da u „Vezi i prevodu četiri jevanđelja“ da svoje sopstveno tumačenje Jevanđelja. Sada se oslanja na svoju intuiciju i svoje srce, na osnovu činjenice da sva četiri jevanđelja govore o istom događaju. Tolstoj ih spaja u jedan tekst, organizovan hronološki. Iz Jevanđelja po Mateju, Marku, Luki i Jovanu pojavljuje se njegovo sopstveno – „Od Lava“. Ovo jevanđelje nije ništa drugo do “pravila života”, koja on iznosi u drugom svom djelu – “Šta je moja vjera”. Osnovu svoje vere Lev Nikolajevič vidi u Besedi na gori, ponovo otkrivajući zapovesti da se ne ljutite uzalud, da ne činite preljubu, da ne kršite zakletve, da se ne odupirete zlu i da volite neprijatelje. On veruje u Boga, želi da ispoveda hrišćanstvo, dok negira Hristovo božansko poreklo. Zauzimanje takvog stava, koji je u suprotnosti sa zvaničnom crkvom, zahtevao je veliku hrabrost. Nije bilo govora o objavljivanju njegovih vjerskih djela, ali Tolstoj nije razmišljao o tome, distribuirajući ih među svojim prijateljima.
Policija je 18. februara 1884. zaplijenila cijeli tiraž publikacije “Šta je moja vjera”. Tolstojeva supruga Sofija Andrejevna nadala se da njen muž neće pisati ništa više o religioznoj temi. Ali, ohrabren od Čertkova, Tolstoj je već radio na svom sledećem delu - "Pa šta da radimo?" Prvi deo: „Šta da radimo?“ posvećena je priči o siromašnim kvartovima. Najamni rad i ropstvo postali su sinonimi, a ropstvo vodi u korupciju. Ako si bogati mogu priuštiti da se ponašaju prilično besramno, to je zato što država i crkva ustaju da ih zaštite. Država je stvorena da suzbije siromašne. Čovječanstvo, slijedeći zapovijedi Hristove, mora napustiti državu i Crkvu, jer Crkva iskrivljuje Hristovo učenje, prilagođavajući ga potrebama države.
Lev Nikolajevič je 13. aprila 1893. završio „Carstvo Božije je u nama”. Iako je knjiga bila zabranjena cenzurom, kopije su distribuirane širom Rusije. U njoj je autor tvrdio da je carstvo Božije čoveku dostižno, samo treba potisnuti svoju životinjsku prirodu: „I čim svaki čovek počne da čini ono što ne bi trebalo da čini, potrebno je samo da svako od nas živite sa svom svjetlošću koja je u nama, jer da obećano Carstvo Božje, kojemu je privučeno srce svake osobe, odmah dođe.” Tolstoj je vjerovao da je Crkva izdala jednostavnost Propovijedi na gori i, sjedinivši se s državom, postala glavna prepreka sreći ljudi na zemlji. Pravi kršćanin se mora odreći svih crkvenih i svjetovnih zakona, slijedeći jedno pravilo: ne čini bližnjemu ono što ne bi htio da se tebi čini.
Dana 22. februara 1901. godine, grof Lev Nikolajevič Tolstoj je zvanično izopšten iz crkve. Tolstoj je na anatemu odgovorio ovako: „Verujem u sledeće: verujem u Boga, koga razumem kao Duh, kao Ljubav, kao Početak svega. Vjerujem da je On u meni i ja sam u Njemu. Verujem da je volja Božja najjasnija, najrazumljivije izražena u učenju čoveka Hrista, Koga shvatiti kao Boga i kome smatram najvećom hulom moliti se... Verujem da je smisao života svakog čoveka... je samo povećanje ljubavi u sebi; da taj porast ljubavi vodi pojedinca u ovom životu ka sve većem i većem dobru, daje poslije smrti ono veće dobro, što je više ljubavi u čovjeku... Vjerujem da za uspjeh u ljubavi postoji samo jedno sredstvo - molitva; ne javna molitva u crkvama, koja je direktno zabranjena od Hrista (Matej IV: 5-13), nego molitva, čiji nam je primer dao Hristos - usamljena molitva, koja se sastoji u vraćanju i jačanju u svojoj svesti značenja svog život i nečiju zavisnost samo od volje Božije.”
28. avgusta 1908. godine grof Tolstoj je napunio osamdeset godina. Dobio je brojne čestitke: „Živi dugo za cilj borbe protiv moći tame. Profesor Politehničkog instituta u Sankt Peterburgu“, „Ne ćuti, Bogom nadahnuti starče, i živi mnogo vekova. Seljak”, „Katolički sveštenik šalje pozdrave bogotražitelju.” Tolstoj je bio dirnut do suza.
28. oktobra 1910. Lev Nikolajevič odlazi od kuće. Na stanici Astapovo mu je jako pozlilo. Noću su mu dolazile misli o Bogu. „Bog je ono neograničeno Sve u čemu čovjek sebe prepoznaje kao ograničeni dio. “Samo Bog zaista postoji; čovjek je Njegova manifestacija u materiji, vremenu i prostoru.” 7. novembra umro je grof Tolstoj. Crkva je zabranila sahranu jer se Tolstoj nije pokajao prije smrti. Do podneva iznenada je zazvonilo “Vječna uspomena”. Narod je i sam služio parastos kako im je odgovaralo, pokazujući time svoju ljubav prema čovjeku - proroku, velikom ruskom piscu, koji je postao duša nacije tokom mnogih vjekova.

Prije dvije hiljade godina rođen je Isus Krist. To je postalo osnova pravoslavne vere. Svojom snagom ljubavi iscjeljivao je bolesne i vaskrsavao mrtve. Da li je pokazao čuda ili jeste sjajan primjeršta vera može? Isus Hrist je dao svoj život za veru koju je propovedao. IN u različitim godinama ljudi to drugačije tretiraju. Neki ljudi sveto poštuju sve crkvene zakone, dok drugi u tome ne vide ništa posebno. Lev Nikolajevič je verovao u Boga Oca. Doveo je u pitanje dogme crkvenog hrišćanstva.
Tolstojeva ličnost kao ličnost je veoma velika. Fjodor Mihajlovič Dostojevski je rekao: „Čovek je stvorenje koje se na sve navikne, i mislim da je ovo najbolja njegova definicija.” Kao član kruga Petraševskog, jednog od „petaka“, kada su se okupili svi učesnici, Dostojevski je pročitao odlomak iz pisma Belinskog Gogolju: „Crkva je bila hijerarhija, dakle, pobornik nejednakosti, laskavac moći, neprijatelj i progonitelj bratstva među ljudima... Većinu našeg sveštenstva oduvijek su odlikovali samo debeli trbušci, sholastička pedantnost i divlje neznanje..."
Lev Nikolajevič Tolstoj nije se mogao naviknuti na način na koji crkva predstavlja vjeru, na svoje ustaljene rituale. Tražio je vjeru koju je Isus Krist dao svijetu, ali ne kao sin Božji, već kao prorok. Hristos za Tolstoja nije tako veliki kao Stvoritelj - Stvoritelj neba i zemlje. On celog života traži samo Boga, tumači crkveni spisi na poziv svog srca piše religiozna dela.
U to vrijeme, autoritet crkve bio je nepokolebljiv, bila je potrebna velika hrabrost za objavljivanje kritičnih vjerskih djela. Zbog kritike crkve, grof Tolstoj je anatemisan, ali zar to ne pokazuje nedoslednost crkvenih dogmi, zar crkva ne treba da voli svakog čoveka, pa i one koji greše, zar ova anatema ne stavlja Tolstoja iznad crkve , čineći ga jačim? Tolstojev cilj je pronaći Istinu. Možda je on izvršilac Božije volje na ruskom tlu. Sve reči velikog čoveka potkrepljene su delima. Ogromna snaga inspiracije uložena je u njegova besmrtna djela. Tolstoj je stvaralac i vaspitač.
Naravno, grof Lev Nikolajevič Tolstoj je prorok svog vremena i budućnosti, a možda čak i svetac.

(Fotografija pronađena na internetu.)

Recenzije

Vladislave, Tolstoj je i dalje nezgodan i za državu i za crkvu.

Pokušali ste da procenite likove "Ane Karenjine"

Mislim da je prikladno ovdje citirati ocjenu Dostojevskog o Ani Karenjinoj:

U viđenju ruskog autora o krivici i zločinu ljudi, jasno se vidi da nijedan mravinjak, nikakav trijumf četvrtog staleža, nikakvo ukidanje siromaštva, nikakva organizacija rada neće spasiti čovečanstvo od abnormalnosti, a samim tim i od krivice i kriminal. To se izražava u ogromnom psihološkom razvoju ljudske duše, sa strašnom dubinom i snagom, sa dotad neviđenim realizamom umetničkog prikaza. / F. M. Dostojevski o Tolstoju. Ana Karenjina/
Jasno je i razumljivo do granice očiglednosti da zlo vreba dublje u čovječanstvu nego što pretpostavljaju socijalistički doktori, da se ni u jednoj društvenoj strukturi ne može izbjeći zlo, da ljudska duša ostaje ista, da abnormalnost i grijeh proizlaze iz nje same i da, konačno, zakoni ljudskog duha su isto tako nepoznati, tako nepoznati nauci, toliko neodređeni i tako tajanstveni da nema i još ne može biti ni doktora ni konačnih sudija, ali postoji Onaj koji kaže: Osveta je moja i ja će otplatiti. Čovjek se još ne može odlučiti o bilo čemu s ponosom svoje nepogrešivosti, a vremena i rokovi još nisu došli.
I sam ljudski sudac mora znati o sebi da nije konačan sudija, da je sam grešnik, da će vaga i mjerila u njegovim rukama biti apsurd ako se on sam, držeći mjere i vagu u rukama, ne pokloni pred zakon još nerazjašnjene misterije i pribegavanje jedinom izlazu ka milosrđu i ljubavi./F. Dostojevski ibid./

Tolstoj L.N. (1828-1910) pokušao je da stvori novu “istinsku religiju”, uključujući sve vrijedno iz religija zasnovanih na principima ljubavi i oštro je kritizirao društveno licemjerje zvaničnog pravoslavlja. Tvrdio je da ljudi treba da se usavršavaju, da žive radni život i da se ponašaju po svojoj savesti, jer će se tek tako stvoriti uslovi za „istinski hrišćanski život“. Tolstoj je bio protivnik svake nasilne izgradnje „najbolje“ strukture života, nazivajući to „sujeverjem organizacije“, jer „struktura koju ljudi žele da uspostave nikada nije ostvarena, već se uglavnom radi potpuno suprotno“ i "svako nasilje... suprotstavlja se svakom poboljšanju" “Kada se pitanje rješava nasiljem, pobjeda uvijek ne ostaje na najboljima, već na sebičnijim, lukavijim, beskrupuloznijim i okrutnijim.” Boreći se protiv zla njegovim vlastitim metodama, samo povećavamo zlo. Upravo to je opasnost od revolucionara. Stoga, smatra pisac, „zlu se ne treba oduprijeti silom“; ono će dugoročno pasti pod vlastitom težinom. Tako je uništio ideološke dogme etatista, revolucionara i crkvenjaka, kritizirajući državu i crkvu kao tijela nasilja.

Tolstoj ima posebno razumijevanje religije i posebne poglede na Crkvu kao socijalnoj ustanovi. Nije slučajno što u pismu A.P. Pisao je Čehovu:

"Sa ateistom možete ozbiljno razgovarati o Bogu."

Ali činjenica je da je Tolstoj jednostavno ateista i da ne bi zadirao u „prvobitne posjede“ Crkve, na stado, za koje uvijek postoji beskrajna i nepomirljiva borba među raznim konfesijama, onda je takva oštro odbijanje od njega nije moglo proizaći iz stavova sveštenstva Ruske pravoslavne crkve, što traje do danas.

U svojoj raspravi “Ispovijest” (zabranjena cenzurom u Rusiji i objavljena u Ženevi 1882-1884), Tolstoj postavlja filozofska pitanja o smislu života i smislu vjere. Dolazi do zaključka da je razumom nemoguće pronaći odgovor na pitanje smisla života i poziva na slijeđenje zakona prirodnog života. (Upor. Dostojevski: „Voli život više od njegovog smisla, tada će smisao postati jasan“). To znači da smisao života leži u samom procesu života i samospoznaje pojedinca. Ideja da za Univerzum činjenica postojanja određene populacije živih bića na nekoj maloj planeti na periferiji jedne od milijardi galaksija zaista nema nikakvog „smisla“, Tolstoj ne raspravlja.

Tolstoj je smatrao da Crkva nije sveta i apostolska, svećenici nisu posrednici između Boga i ljudi, a teološka verzija veze između religije i morala je neodrživa: po čovjekovim postupcima nemoguće je utvrditi je li vjernik ili ne. .

... „poučavanje djece tzv. Božjem zakonu je najstrašniji zločin koji čovjek može samo zamisliti. Mučenje, ubistva, silovanja dece nisu ništa u poređenju sa ovim zločinom...” //pismo objavljeno u Sabranim delima L. N. Tolstoja, Izdavačka kuća Hudožestvennaâ Literatura, Moskva, 1984.

Tolstoj nije vjerovao u autentičnost, tj. „božanskog nadahnuća“ Evanđelja i smatrao da je ispovijed ohrabrenje nemoralnosti, budući da pokajanje i „oproštenje uklanjaju strah od grijeha“. Izmišljotine o raju i paklu su nemoralne, obezvrijeđuju vrijednost dobrog ovozemaljskog života, nesebične, a nisu izgrađene na lukavom proračunu, nakon svih grijeha, da se spasenje dobije pokajanjem. Prema Tolstoju, sve istorijski uspostavljene religije ometaju moral. Osoba ne može biti „sluga Božji“ jer bi „Bog sigurno spriječio takvu podlost“. Pojedinac je odgovoran za svoje postupke i ne treba to prebacivati ​​na Boga. Tolstoj je odbacio dogmu o Trojstvu kao kontraintuitivnu verziju paganskog politeizma.

Zbog ovakvih i sličnih izjava, „Sinodikalnim dekretom“ iz 1901. godine, Crkva je sa žaljenjem objavila da prekida komunikaciju sa piscem:

„...I u naše dane, po dopuštenju Božijem, pojavi se novi lažni učitelj, grof Lav Tolstoj, u obmani svog gordog uma, on se hrabro pobuni protiv Gospoda i protiv Njegovog Hrista i protiv Njegove svete imovine. ...on propoveda rušenje svih dogmata Pravoslavne Crkve i same suštine hrišćanske vere: poriče ličnog živog Boga, ...koji je stradao za nas i za naše spasenje i uskrsnuo iz mrtvih, poriče začeće Hrista Gospoda bez semena i devičanstvo pre i posle Rođenja Prečiste Bogorodice, Presvete Bogorodice, ne priznaju zagrobni život i nagrađuje, odbacuje sve sakramente Crkve i blagodatno djelovanje Duha Svetoga u njima... i nije se zadrhtao rugati se najvećem sakramentu, Svetoj Euharistiji... i tako, ne prikriveno, nego jasno odbacio sebe od svake zajednice sa pravoslavnom crkvom. Prethodni pokušaji, po njegovom shvatanju, nisu bili krunisani uspehom. Dakle, Crkva ga ne smatra svojim članom i ne može ga smatrati dok se ne pokaje i ne obnovi svoju zajednicu s njom.”...

Ovo je prije popis glavnih crkvenih dogmi koje je Tolstoj odbacio i izjava o činjenici Tolstojevog "samoodbacivanja" od njih. Crkva je žalila zbog gubitka tako autoritativnog subjekta i pozvala ga na pokajanje. Rešenje crkvenog suda od 20. februara 1901. u suštini ponavlja ovu definiciju:

“U svojim spisima i pismima, koje su on i njegovi učenici u velikom broju rasuli po cijelom svijetu, a posebno u našoj dragoj Otadžbini, on sa žarom fanatika propovijeda rušenje svih dogmata pravoslavne crkve i same suština hrišćanske vere; poriče ličnog živog Boga, proslavljenog u Svetoj Trojici, Tvorca i Stvoritelja vaseljene, poriče Gospoda Isusa Hrista – Bogočoveka, Iskupitelja i Spasitelja sveta, koji je za nas stradao radi ljudi i za naše spasenje i vaskrsenje iz mrtvih, poriče bessemeno začeće Hrista Gospoda za čovečanstvo i devičanstvo do Rođenja i posle Rođenja Prečiste Bogorodice, Presveta Djeva Marija, ne priznaje zagrobni život i kaznu, odbacuje sve sakramente Crkva i blagodatno djelovanje Duha Svetoga u njima i, zaklinjajući se na najsvetije objekte vjere pravoslavnog naroda, nisu se ustručavali narugati se najvećem svetom sakramentu, Svetoj Evharistiji. Grof Tolstoj sve to neprestano, rečju i pismeno, propoveda na iskušenje i užas čitavog pravoslavnog sveta, i neprikriveno, ali jasno pred svima.”

Crkvene publikacije ljubazno pišu da nije bilo zvanične anateme, da je „rođena pod perom pisca Kuprina“. Druge publikacije pišu da su usmene anateme crkava Ruskog carstva ipak bile izrečene i citiraju tekstove:

„Anatema bogohulnika i otpadnika od vere Hristove, koji bludnički odbacuje svete Božije tajne, bojarin Lav Tolstoj. U ime oca i sina i svetog duha. Premda duh Gospodnji može biti iskušavan od strane Simona Maga i od Ananije i Safire, kao pas koji se vraća svojoj bljuvotini, neka njegovi dani budu kratki i zli, i neka njegova molitva bude grijeh, i neka đavo stoji u njegovom desnice i izađu osuđeni u svojoj generaciji.. jedan..." i dalje u istom duhu, što samo govori o gluposti provincijskih sveštenika koji pokušavaju da se naklone nadređenima. Ovaj način se tradicionalno ponavlja među ruskim zvaničnicima.

Kako je Tolstoj reagovao na ekskomunikaciju? Navest ću neke odlomke iz njegovog odgovora na definiciju Svetog sinoda, koja je objavljena iu ruskim novinama:

„...Činjenica da sam se odrekao Crkve, koja sebe naziva pravoslavnom, apsolutno je pravedna... I uvjerio sam se da je učenje Crkve teoretski podmukla i štetna laž, a u praksi je skup najgrublje praznovjerje i vještičarenje, potpuno skrivajući cjelokupno značenje kršćanskog učenja.

Zaista sam se odrekao Crkve, prestao da vršim njene obrede i napisao u testamentu svojim voljenima da kada umrem, neće dozvoliti crkvenim službenicima da me vide i da će moje mrtvo telo biti uklonjeno što je pre moguće, bez ikakvih čini i molitvi preko njega, jer uklanjaju sve odvratne i nepotrebna stvar tako da ne uznemirava žive.

Činjenica da odbacujem neshvatljivo Trojstvo i basnu o padu prvog čovjeka, priču o Bogu rođenom od Djevice koji otkupljuje ljudski rod, apsolutno je pravedna.

Takođe se kaže: “Ne priznaje zagrobni život i odmazdu.” Ako zagrobni život shvataju u smislu drugog dolaska, pakao sa večnim mukama/đavolima i raj - stalno blaženstvo - sasvim je pošteno da ja takav zagrobni život ne prepoznajem...

Takođe se kaže da odbacujem sve sakramente... Ovo je apsolutno pošteno, jer sve sakramente smatram niskim, nepristojnim, u suprotnosti sa konceptom Boga i Hrišćansko učenje vradžbine i, štaviše, kršenje najdirektnijih uputstava Jevanđelja..."

Mora se reći da je L.N. Tolstoj nikada nije vladao vjerska organizacija. Ali neke ideje “pojednostavljenja” su preuzete iz njegovog učenja, ti ljudi su sebe nazivali “tolstojovcima” i pojavili su se u naseljima Doukhobor kasnih 1880-ih. To su bili princ Khilkov i druge plemenite osobe prognane u okruge Akhalkalaki i Tiflis (sada, kao što znate, Tbilisi) Ruskog carstva. Organizovali su artelsku obradu polja i radionice, borili se za izjednačavanje imovine i potrošnje, za odbijanje poreza i vojne službe, tražili da se sav novac položi u državnu blagajnu, da se sve radi ličnim radom i da niko ne drži slugu. , zabranili su vožnju i nošenje oružja . Nije iznenađujuće, međutim, da je cijeli ovaj utopijski poduhvat brzo završio neuspjehom.

Crkvenjaci su bili više ogorčeni činjenicom da Tolstoj svoj položaj smatra hrišćanskim, moralizira, utiče na „stado“, govori o Bogu, ali se ne pokorava Crkvi. U pismu A.I. Tolstoj je 13. decembra 1899. pisao plemiću:

“...Jasno sam uvidio koliko bi čovječanstvo trebalo i moglo živjeti sretno i kako besmisleno ono, mučeći sebe, uništava generacije za generacijom, gurao sam sve dalje i dalje osnovni uzrok ovog ludila i ovog uništenja: prvo, ovaj razlog je dao jedan lažni ekonomski sistem, zatim od strane države nasilje koje podržava ovaj uređaj; sada sam došao do uvjerenja da je glavni razlog svega lažno vjersko učenje koje se prenosi odgojem.”

Tolstoj zaista nije verovao u „ličnog živog Boga“. Hristos je bio čovek, začet i rođen prirodno. Tolstoj je pokušao da oslobodi moral od natprirodnih sila. Vjerovao je da je sveti objekt vjere Bog, ali ovi su samo najbolji lični kvaliteti osoba: ljubav, dobrota, savjest, poštenje, rad. Dostojanstvo, sloboda, odgovornost...

“Bog je ono najviše što je u nama.” Šta nas čini boljim.

Ali ovo je potpuno druga vjera.

---

KONČEVOV PREDGOVOR ČLANKU L. TOLSTOJA
“ŠTA JE RELIGIJA I KOJA JE NJENA SUŠTINA?”

Lev Nikolajevič Tolstoj je bio uvjeren da je dovoljno da svi ljudi shvate da Bog od njih ne zahtijeva ništa drugo nego da budu ljubazni i da se ophode jedni prema drugima ljubazno, s ljubavlju, jer će se to početi shvaćati i sigurno će se ostvariti, i, stoga, dovešće do najvećeg mogućeg prosperiteta ljudi na zemlji. Tolstoj je, kao što znamo, bio izvrstan psiholog, stručnjak za ljudsku dušu, pa stoga ovo uvjerenje, vrlo moguće, nije bila takva naivnost ili posljedica senilnog ludila velikog čovjeka. Tolstoj nikada nije bio naivan ili mentalno retardiran. I ovo njegovo uvjerenje uopće nije tako apsurdno kako se čini. U svakom slučaju, predloženi članak prilično uvjerljivo pokazuje opću moralnu izopačenost društva koje je Tolstoj osudio, na pozadini metafizičke nedosljednosti doktrina koje dominiraju u društvu. Prije Prvog svjetskog rata Rusija je bila u nekakvoj složenoj duhovnoj potrazi i krizi (izgleda da ni sada nije prestala). Ali njen izbor je napravljen u korist lažne i podle “pravde” marksizma, a ne religioznog duhovnog samousavršavanja. Međutim, siguran sam da bi na kraju ovo drugo, da je počelo da se sprovodi, ipak završilo nekakvom gadošću. Teoretski, Tolstoj je u pravu. Ali već skoro odavno se zna kuda vode dobre želje. Istorija je pokazala da je upravo uvjerenje običnog ruskog naroda u mogućnost uspostavljanja pravednog (ljubaznog, korektnog) društva pomoglo boljševicima da ostvare bezuvjetnu podršku svojim sloganima i politici u vrijeme kada su preuzeli vlast u zemlji. I ubuduće, komunisti se nikada nisu umorili od toga da na svaki mogući način usađuju narodu da je njihova moć, i sve što rade, provođenje dobrote i pravde, najuspješnije od svih mogućih na svijetu. trenutni nivo razvoja društva iu sadašnjim okolnostima. Ukratko, bio bi budala, ali bi mu uvijek bilo rezanaca za uši. Za razliku od komunista, Tolstoj je vjerovao da vas krv, nepravda i tuđe nesreće neće odvesti u raj. Inače, L. Tolstoj nikada nije bio nikakvo „ogledalo ruske revolucije“ i ne razumem zašto ga je to krupno kopile tako nazvao. Umjesto toga, sam Lenjin i ostatak boljševičkog gada mogu se nazvati Tolstojevim majmunima, po analogiji s onim kako se Đavo naziva Božjim majmunom. Pretpostavljam da je indirektno tolstojizam, sa svojom oštrom kritikom države i društvene nepravde, na kraju igrao na ruku boljševicima. Narod nije znao i nije razumeo ko je ko. I, naravno, uvijek će biti ološa spremnih da iskoriste autoritet i duhovni podvig pravednika. Tolstoj je uvideo u kakvom nepravednom, mračnom i zlu svetu živi. I vjerovao je da većina ljudi ne želi živjeti ni slobodno, ni besposleno, ni u ratovima i siromaštvu, već želi živjeti po Bogu, odnosno u istini i dobroti. Možda je to i istina, ali svijet je u to vrijeme poludio i zamišljao da je moguće postići rješenje problema društvene nepravde, koristeći tehničku metodu totalnog uništenja „eksploatatora“ (kao da nije svaka osoba “eksploatator” u srcu). Činjenica da su socijalisti svih rasa to propovijedali je pola nevolje. Žalosno je da su ove svoje gluposti uspjeli prenijeti na glupu, mračnu i pohlepnu masu. Znamo rezultat. Spolja, Tolstojeva propovijed je imala isti fokus. Želio je i socijalnu pravdu. Samo njegov put do nje nije bio kroz nasilje, rat i revoluciju, već kroz ljubav prema Bogu i bližnjima. Zaista, kada bi socijalna pravda bila moguća u ovom najgorem svijetu, onda bi to mogao biti jedini put do nje. Tehnike koje obesmišljavaju sam pojam pravde, čineći samo društvo nezaslužnim za bilo kakvu pravdu osim omče oko vrata ili metka u čelo, ovdje nisu prikladne. U članku „Šta je religija i koja je njena suština?“ Tolstoj tvrdi, sasvim ispravno, i pokazuje da su vjerska uvjerenja ljudi njegovog vremena, praktično svih njih, i vladara i običnih ljudi, toliko izopačena da se može smatrati da uopće ne postoje. To znači da možete očekivati ​​bilo kakve zločine, okrutnosti i nepravde od ljudi. Sve se to u najvećoj mjeri potvrdilo nakon (Oktobarske) revolucije. Bunin u svojim memoarima “Hegel, frak, mećava” citira pismo jednog rođaka. “Neki iz našeg sela se sele u Moskvu. Natalija Palčikova je stigla sa svim svojim kantama i kadama. Došla je „potpuno“: kaže da se na selu ne može živeti, a najviše od mladih momaka: „pravi razbojnici, spasonosci“. Vjersko prosvjetljenje ruskog naroda (i svih naroda), a samim tim i odgovarajuće poboljšanje morala, kojem se Lav Tolstoj nadao i za koje se borio, nije se dogodilo. Ne vjerujem u mogućnost izgradnje Carstva Božijeg na zemlji, ali u potpunosti priznajem izvjesno poboljšanje morala na neko vrijeme kao rezultat aktivnosti neke izvanredne ličnosti. Tolstoj je vjerski i društveni reformator. Na vjerskom polju, njegova reforma se može smatrati uspjehom. Bio je to uspjeh u smislu da je stvorio harmonično i dosljedno metafizičko učenje koje je upijalo sve najbolje i nedogmatično iz svjetskih religija i filozofija. Naravno, sve njegove aktivnosti su klevetane, iskrivljene i trenutno su malokomu nepoznate. Socijalna reforma koju je predložio Tolstoj potpuno je utopijska. Zapravo, strogo govoreći, Tolstoj nije predložio nikakvu reformu. Te temeljne vjerske odredbe koje je on u početku smatrao inherentnima čovjeku trebale su i same dovesti do promjene društvene strukture, kada su ih svi ljudi shvatili, od nepravednih, okrutnih i nasilnih do pravednih, ljubaznih i jedino opravdanih i s ljudske i s božanske tačke. pogleda.

A. S. Koncheev.

L. N. TOLSTOY

ŠTA JE RELIGIJA I KOJA JE NJENA SUŠTINA? (1901-1902)

Uvijek je u svim ljudskim društvima, u određenim periodima njihovog života, došlo vrijeme kada je religija najprije odstupila od svog osnovnog značenja, zatim, odstupajući sve više, izgubila svoje osnovno značenje i, konačno, smrzla se u jednom uspostavljenim oblicima, a onda i svoje akcija je bilo sve manje ljudi za život. U takvim periodima, obrazovana manjina, ne vjerujući u postojeće vjersko učenje, samo se pretvara da vjeruje u njega, smatrajući to potrebnim da bi mase održile u ustaljenom poretku života; Narodne mase, iako se po inerciji pridržavaju nekada uspostavljenih oblika religije, u svom životu više se ne rukovode zahtjevima religije, već samo narodnim običajima i državnim zakonima. To se dogodilo mnogo puta u raznim ljudskim društvima. Ali ovo što se sada dešava u našem hrišćanskom društvu nikada se nije dogodilo. Nikada se nije dogodilo da bogata, moćna i obrazovanija manjina, koja ima najveći uticaj na mase, ne samo da nije vjerovala u postojeću religiju, već bi bila uvjerena da u naše vrijeme nema potrebe za bilo kakvom religijom i da će usaditi ljudima koji sumnjaju u istinitost ispovijedane vjere, ne razumnije i jasnije vjersko učenje od onoga što postoji, već činjenicu da je religija općenito nadživjela svoje vrijeme i da je sada postala ne samo beskorisna, već i štetan organ život društava, poput slijepog crijeva u ljudskom tijelu. Religiju ova vrsta ljudi proučava ne kao nešto što nam je poznato iz unutrašnjeg iskustva, već kao vanjski fenomen, poput bolesti kojom su neki ljudi opsjednuti i koju možemo istražiti samo po vanjskim simptomima. Religija je, po mišljenju nekih od ovih ljudi, proizašla iz produhovljenja svih prirodnih pojava (animizam), po mišljenju drugih, iz ideje ​mogućnosti odnosa sa preminulim precima, po mišljenju drugih , iz straha od prirodnih sila. A budući da je, kako učeni ljudi našeg vremena dalje tvrde, nauka dokazala da se drveće i kamenje ne mogu oživiti, a mrtvi preci više ne osjećaju ono što živi rade, a da se prirodne pojave mogu objasniti prirodnim uzrocima, onda je potreba za uništena je i vjera, i to u svim onim stegama koje su ljudi, kao rezultat vjerskih uvjerenja, sami sebi nametnuli. Prema naučnicima, postojao je neuko – religiozni period. Ovaj period je čovječanstvo već dugo iskusilo, a ostali su rijetki, atavistički znakovi. Zatim je bio metafizički period, a mi smo preživjeli ovaj. Sada mi, prosvećeni ljudi, živimo u naučnom periodu, u periodu pozitivne nauke, koja zamenjuje religiju i vodi čovečanstvo do tako visokog stepena razvoja do kojeg ono nikada ne bi moglo da dostigne, potčinjavajući se sujevernim verskim učenjima. Početkom ove, 1901. godine, čuveni francuski naučnik Berthelot održao je govor („Revue de Paris“, januar 1901), u kojem je svojim slušaocima prenio ideju da je vrijeme religije prošlo, a da religija sada biti zamijenjen naukom. Citiram ovaj govor jer mi je bio prvi koji mi je pao na pamet i koji su ga u prestonici obrazovanog sveta izneli svi priznati naučnici, ali ista misao se iznosi stalno i svuda, od filozofskih rasprava do novinskih feljtona. G. Verthelot u ovom govoru kaže da su ranije postojala dva principa koja su pokretala čovječanstvo: sila i religija. Sada su ti motori postali suvišni, jer su zamijenjeni nauku. Ispod nauka Gospodin Verthelot očito razumije, kao i svi ljudi koji vjeruju u nauku, nauku koja obuhvata cjelokupno područje ljudskog znanja, harmonično povezane i, prema stepenu važnosti, međusobno raspoređene, i posjeduje takve metode da svi dobijeni njegovi podaci predstavljaju nesumnjivu istinu. Ali pošto takva nauka zapravo ne postoji, a ono što se zove nauka je skup nasumičnih, nepovezanih znanja, često potpuno nepotrebnih i ne samo da ne predstavljaju nesumnjivu istinu, već često i najgrublje greške, sada predstavljene kao istine, a sutra oni su opovrgnuti - onda je očigledno da ne postoji baš tema koja bi, po mišljenju gospodina Verthelota, trebala zamijeniti religiju. I stoga je izjava gospodina Verthelota i ljudi koji se slažu s njim da će nauka zamijeniti religiju potpuno proizvoljna i zasnovana na neopravdanoj vjeri u nepogrešivu nauku, potpuno slična vjeri u nepogrešivu crkvu. U međuvremenu, ljudi koji sebe nazivaju i smatraju naučnicima potpuno su sigurni da već postoji nauka koja bi trebala i može zamijeniti religiju i da ju je čak i sada ukinula. “Religija je zastarjela; vjerovati u bilo šta osim nauke je neznanje. Nauka će urediti sve što je potrebno, a u životu se mora voditi samo nauka“, misle i kažu i sami naučnici i oni ljudi u masi koji, iako veoma daleko od nauke, vjeruju naučnicima i zajedno sa njima afirmišu tu religiju. je iskusno praznovjerje, a u životu se mora voditi samo nauka, odnosno ništa, jer nauka, samim svojim ciljem - proučavanjem svega što postoji - ne može pružiti nikakvo vodstvo u životu ljudi.

Učeni ljudi našeg vremena odlučili su da religija nije potrebna, da će je nauka zamijeniti ili je već zamijenila, a ipak, i prije i sada, ni jedno ljudsko društvo, niti jedno, nikada nije živjelo i može bez religija. razuman čovek (Kažem razumna osoba jer nerazumna osoba, baš kao i životinja, može živjeti bez religije). A razumna osoba ne može živjeti bez religije jer samo vjera razumnoj osobi daje smjernice koje mu trebaju o tome šta treba da radi i šta treba učiniti prije, a šta poslije. Razuman čovjek ne može živjeti bez religije upravo zato što je razum svojstvo njegove prirode. Svaka životinja je vođena u svojim postupcima, osim onih na koje je tjera direktna potreba da zadovolji svoje želje, razmatranjem neposrednih posljedica svog djelovanja. Shvativši ove posljedice putem spoznajnih sredstava koje posjeduje, životinja usklađuje svoje djelovanje s tim posljedicama i uvijek djeluje na isti način bez oklijevanja, u skladu s tim razmatranjima. Tako, na primjer, pčela leti po med i donosi ga u košnicu, jer će joj zimi trebati hrana koju je sakupila za sebe i svoju djecu, a mimo ovih razmatranja ona ništa zna i ne može znati; ptica koja gradi gnijezdo ili leti sa sjevera na jug i nazad čini isto. Svaka životinja čini isto kada izvrši radnju koja ne proizlazi iz direktne, neposredne potrebe, već je uvjetovana razmatranjem očekivanih posljedica. Ali nije tako sa osobom. Razlika između čovjeka i životinje je u tome što su kognitivne sposobnosti životinje ograničene na ono što nazivamo instinktom, dok je glavna kognitivna sposobnost osobe razum. Pčela koja sakuplja hranu ne može imati sumnje da li je dobro ili loše sakupljati je. Ali čovjek, dok sakuplja žetvu ili plodove, ne može a da ne razmišlja o tome da li uništava rast kruha ili plodova za budućnost? i o tome da li sakuplja hranu komšijama oduzima hranu? Ne može a da ne razmišlja o tome šta će se dogoditi s djecom koju hrani? i mnogo više. Najvažnija pitanja ponašanja u životu razuman čovjek ne može konačno riješiti upravo zbog obilja posljedica koje ne može a da ne vidi. Svaka razumna osoba, ako ne zna, onda osjeća da se u najvažnijim životnim pitanjima ne može voditi ni ličnim impulsima osjećaja, ni razmišljanjima o neposrednim posljedicama svojih aktivnosti, jer vidi previše različitih i često kontradiktorne posljedice ovih, tj. takve za koje je vjerovatno da će biti korisne ili štetne i za njega i za druge ljude. Postoji legenda o tome kako je anđeo, spustivši se na zemlju u bogobojažljivoj porodici, ubio dijete koje je bilo u kolevci, a kada su ga pitali: zašto je to učinio? - objasnio je da će dete biti najveći negativac i da će doneti nesreću porodici. Ali ne samo u pitanju kakav je ljudski život koristan, beskorisan ili štetan – sva najvažnija životna pitanja razumna osoba ne može riješiti na osnovu svojih neposrednih odnosa i posljedica. Razumna osoba ne može se zadovoljiti razmatranjima koja vode postupke životinja. Čovek sebe može smatrati životinjom među životinjama koje žive danas, može sebe smatrati i članom porodice i članom društva, narodom koji živi vekovima, može i svakako mora (jer njegov um je neodoljivo vučen na to) sebe smatra dijelom čitavog beskonačnog svijeta koji živi beskonačno vrijeme. I zato je razuman čovek morao da čini i uvek činio u odnosu na beskonačno male životne pojave koje bi mogle da utiču na njegove postupke, ono što se u matematici naziva integracijom, tj. uspostaviti, pored odnosa prema najbližim pojavama života, i svoj odnos prema sve beskonačno u vremenskom i prostornom smislu do sveta, shvatajući ga kao jednu celinu. A takvo uspostavljanje čovjekovog odnosa prema cjelini, čijim se dijelom osjeća i iz kojeg crpi smjernice u svojim postupcima, je ono što je bilo i naziva se religijom. I stoga je religija uvijek bila i ne može prestati biti nužnost i neizbježan uslov za život razumnog čovjeka i razumnog čovječanstva.

Tako su religiju oduvijek shvaćali ljudi koji nisu lišeni viših sposobnosti, tj. religiozne svijestišto razlikuje čoveka od životinje. Najstarija i najčešća definicija religije, od koje dolazi i sama riječ: religio (religare, vezati), je da religija je veza između čovjeka i Boga. Les obligations de 1"homme envers Dieu voilu la religion, [Čovjekove obaveze prema Bogu - to je ono što religija znači", kaže Vauvenargues. Schleiermacher i Feuerbach pridaju isti značaj religiji, priznajući Osnova religije je čovjekova svijest o njegovoj zavisnosti od Boga. La religion est une affaire entre check homme et Dieu. (Beile.) [Religija je lična stvar između čovjeka i Boga. (Bayle.)] La religion est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1"inteligencije. (B. Constant.) [Religija je rezultat potreba duše i manifestacije uma. (B. Constant.) .)]. Postoji religija poznata metodačovjekova spoznaja svog odnosa prema nadljudskim i tajanstvenim silama od kojih sebe smatra zavisnim. (Pehar d'Alviella.) Religija je definicija ljudskog života kroz povezanost ljudska duša onim tajanstvenim duhom čiju vlast nad svijetom i nad samim sobom čovjek priznaje i s kojim se osjeća sjedinjenim. (A. Reville.) Dakle, suštinu religije su oduvijek shvaćali i sada shvataju ljudi koji nisu lišeni najvišeg ljudskog kvaliteta, kao uspostavljanje od strane čovjeka svog odnosa prema beskonačnom biću ili bićima, čiju moć osjeća nad sobom. I ovaj stav, ma koliko drugačiji bio različite nacije i u različita vremena, oduvijek je ljudima određivao njihovu svrhu u svijetu, iz koje je prirodno proizlazilo vodstvo za njihove aktivnosti. Jevrej je shvatio svoj odnos prema beskonačnom na takav način da je bio član naroda izabranog od Boga iz svih naroda i stoga mora pred Bogom posmatrati stanje koje je Bog zaključio sa ovim narodom. Grk je svoj stav shvatio na takav način da on, budući da zavisi od predstavnika beskonačnosti - bogova, mora učiniti nešto ugodno za njih. Brahman je shvatio svoj odnos prema beskonačnom Brahmi na takav način da je on manifestacija ovog Brahme i mora, odričući se života, nastojati da se stopi sa ovim vrhovnim bićem. Budista je razumeo i razumeo svoj odnos prema beskonačnom na takav način da, prelazeći iz jednog oblika života u drugi, neminovno pati, a patnja dolazi od strasti i želja, te stoga mora nastojati da uništi sve strasti i želje i tranziciju. do nirvane. Svaka religija je uspostavljanje nečijeg odnosa prema beskonačnom postojanju, u koje se osjeća uključenim i iz kojeg izvlači smjernice za svoje aktivnosti. I stoga, ako religija ne uspostavlja odnos osobe prema beskonačnom, kao što je, na primjer, idolopoklonstvo ili čarobnjaštvo, to više nije religija, već samo njena degeneracija. Ako religija, iako uspostavlja čovjekov odnos sa Bogom, uspostavlja ga izjavama koje se ne slažu s razumom i savremenim znanjem ljudi, tako da čovjek ne može vjerovati u takve izjave, onda to također nije religija, već sličnost s njom. . Ako religija ne povezuje ljudski život sa beskonačnim postojanjem, ona također nije religija. A ni religija nije zahtjev vjere u takvim odredbama iz kojih ne slijedi određeni smjer ljudske djelatnosti. I to se također ne može nazvati religijom Comteovog pozitivizma, koja uspostavlja čovjekov odnos samo prema čovječanstvu, a ne prema beskonačnom, i iz tog odnosa potpuno proizvoljno proizlazi njegov moral, ne počivajući ni na čemu, iako vrlo visokim zahtjevima. Dakle, najobrazovaniji takmičar stoji u religioznom smislu neuporedivo niže od najjednostavnije osobe koja veruje u Boga – šta god da je, ali samo beskonačno. - i izvođenje njegovih postupaka iz ove vjere. Razmišljanje kontista o “grand être” ne predstavlja vjeru u Boga i ne može je zamijeniti. Prava religija je stav koji je uspostavio prema beskonačnom životu oko sebe, u skladu s razumom i znanjem čovjeka, koji povezuje njegov život sa ovom beskonačnošću i usmjerava njegove postupke..

Naučnici našeg vremena, uprkos činjenici da svuda i uvek ljudi nisu živeli i ne žive bez religije, recimo, kao onaj nehotični Molijerov doktor koji je uveravao da je jetra na levoj strani: nous avons change tout cela [mi smo se promenili sve ovo], a bez religije se može i treba živjeti. Ali religija je bila i ostala glavni motor, srce života ljudskih društava, i bez nje, kao i bez srca, ne može biti racionalnog života. Bilo je i sada ima mnogo različitih religija, jer se izraz odnosa čovjeka prema beskonačnom, prema Bogu ili bogovima, razlikuje i po vremenu i po stepenu razvoja različitih naroda, ali nikada nije jedno društvo ljudi, jer su ljudi postali racionalni. bića, mogla živjeti i stoga nisu živjela i ne mogu živjeti bez religije. Istina, bilo je i ima perioda u životu naroda kada je postojeća religija bila toliko iskrivljena i toliko zaostajala za životom da ga više nije vodila. Ali ovaj prestanak uticaja na živote ljudi, koji je za svaku religiju nastupio u određeno vrijeme, bio je samo privremen. Religije, kao i sva živa bića, imaju sposobnost da se rađaju, razvijaju, stare, umiru, ponovo se rađaju i uvijek se ponovno rađaju u savršenijem obliku nego prije. Nakon perioda najvišeg razvoja religije, uvijek dolazi period njenog slabljenja i zamiranja, nakon čega obično slijedi period oživljavanja i uspostavljanja razumnijeg i jasnijeg vjerskog učenja nego prije. Takvi periodi razvoja, blijeđenja i oživljavanja dogodili su se u svim religijama: u dubokoj bramanskoj religiji – u kojoj se, čim je počela stariti i skamenjivati ​​se u grube oblike koji su nekada bili uspostavljeni i odstupili od svog osnovnog značenja – pojavili, s jedne strane, oživljavanje bramanizma, as druge - visoka nastava Budizam, koji je unapredio razumevanje čovečanstva o njegovom odnosu prema beskonačnom. Isti pad dogodio se u grčkoj i rimskoj religiji, a nakon opadanja koji je dostigao svoj najviši stepen, pojavilo se i kršćanstvo. Isto se dogodilo i sa crkvenim kršćanstvom, koje se u Vizantiji izrodilo u idolopoklonstvo i politeizam, kada se, nasuprot ovom izopačenom kršćanstvu, pojavio pavlikijanstvo, s jedne strane, as druge strane, u suprotnosti s naukom o Trojstvu i Bogorodice, strogo muhamedanstvo sa njegovom osnovnom dogmom o jednom Bogu. Ista stvar se dogodila s papskim srednjovjekovnim kršćanstvom, koje je izazvalo reformaciju. Dakle, periodi slabljenja religija u smislu njihovog uticaja na većinu ljudi predstavljaju neophodan uslov za život i razvoj svih religijskih učenja. To se događa jer svako vjersko učenje u svom u pravom smislu ma koliko grubo bilo, uvijek uspostavlja odnos osobe prema beskonačnom, isti za sve ljude. Svaka religija prepoznaje čovjeka kao jednako beznačajnog pred beskonačnošću, pa stoga svaka religija uvijek uključuje koncept jednakosti svih ljudi pred onim što smatra Bogom, bilo da je u pitanju munja, vjetar, drvo, životinja, heroj, pokojnik ili čak živi kralj, kao što je bio slučaj u Rimu. Dakle, priznavanje ravnopravnosti ljudi je neizbježno, osnovno svojstvo svake religije. Ali pošto u stvarnosti ravnopravnost ljudi među sobom nikada nije postojala i ne postoji nigde, onda čim se pojavilo novo versko učenje, koje je uvek uključivalo priznavanje jednakosti svih ljudi, odmah su pokušali oni ljudi kojima je nejednakost bila od koristi. da to sakriju kao glavno svojstvo verskog učenja, izopačujući samo versko učenje. Tako se to radilo uvijek i gdje god se pojavilo novo vjeronauk. I to je učinjeno uglavnom ne svjesno, već samo zbog činjenice da su ljudi koji su imali koristi od nejednakosti, ljudi na vlasti, bogati ljudi, da bi se osjećali pravo pred prihvaćenim učenjem, a da ne mijenjaju svoj stav, pokušali svi znači dati religijskom učenju takav značaj, pod kojim bi nejednakost bila moguća. Izopačenje religije, tako da su oni koji su vladali drugima mogli smatrati sebe u pravu, prirodno preneseno na mase, nadahnulo je ove mase da je njihova pokornost onima koji vladaju uslov religije koju ispovijedaju. Sve ljudske aktivnosti uzrokuju tri motivirajuća razloga: osjećaj, razum i sugestija, upravo ono svojstvo koje doktori nazivaju hipnozom. Ponekad osoba djeluje samo pod utjecajem osjećaja, pokušavajući postići ono što želi; ponekad deluje samo pod uticajem razuma, koji mu govori šta mora da uradi; ponekad i najčešće čovjek djeluje jer mu je sam ili drugi ljudi sugerirao određenu aktivnost, a nesvjesno se podvrgava sugestiji. At normalnim uslovima U životu su sva tri motora uključena u ljudske aktivnosti. Osećanja privlače osobu na određenu aktivnost, razum provjerava usklađenost te aktivnosti s okolinom, prošlošću i očekivanom budućnošću, a sugestija tjera osobu da bez osjećaja i razmišljanja izvrši radnje uzrokovane osjećajem i odobrene razumom. Da nema osjećaja, osoba ne bi ništa preduzela; da nema razloga, osoba bi se prepustila mnogim osjećajima odjednom, kontradiktornim i štetnim za sebe i druge; da nema sposobnosti da se povinuje sugestiji sebe i drugih ljudi, osoba bi morala neprekidno da doživljava osećaj koji ga je potaknuo na određenu aktivnost, i stalno naprezati svoj um da proveri svrsishodnost tog osećanja. I stoga su sva tri ova motora neophodna za sve najjednostavnije ljudske aktivnosti. Ako osoba hoda s jednog mjesta na drugo, to se događa jer ga je osjećaj potaknuo da se preseli s mjesta na mjesto, um je odobrio ovu namjeru, propisao način izvršenja (u ovom slučaju hodanje poznatim putem), a mišići tijela se pokoravaju i osoba ide propisanom cestom. U isto vrijeme, dok hoda, i njegov osjećaj i njegov um oslobađaju se za druge aktivnosti, što se ne bi moglo dogoditi da nema sposobnosti da se podvrgne sugestiji. Ovo se dešava za sve ljudske aktivnosti, a takođe i za najvažnije od njih: religiozne aktivnosti. Osjećaj izaziva potrebu da se uspostavi odnos osobe s Bogom; razum određuje ovaj odnos; sugestija podstiče osobu da obavlja aktivnosti koje proizilaze iz ovog stava. Ali to se dešava samo kada religija još nije iskvarena. Ali čim ta perverzija počne, sugestija se sve više pojačava i aktivnost osjećaja i razuma slabi. Sredstva sugestije su uvek i svuda ista. Ta sredstva su da se iskoristi stanje osobe kada je najpodložnija sugestiji (djetinjstvo, važni životni događaji - smrt, porođaj, brakovi), da se na njega utiče umjetničkim djelima: arhitektura, skulptura, slikarstvo, muzika, drama. ideje, i u ovom stanju prijemčivosti, sličnom onom koji se postiže nad pojedincima polusnom, da ga inspiriše onim što sugestori žele. Ovaj fenomen se može zapaziti u svim starim vjerovanjima: iu uzvišenoj doktrini bramanizma, koja se izrodila u grubo obožavanje bezbrojnih slika u raznim hramovima uz pjevanje i pušenje; i u staroj jevrejskoj religiji, koju su propovijedali proroci i preobražavali u obožavanje Boga u veličanstvenom hramu sa svečanim pjevanjem i procesijama; i u uzvišenom budizmu, koji se sa svojim manastirima i slikama Buda, uz bezbroj svečanih obreda, pretvorio u misteriozni lamaizam; i u taoizmu sa svojim vradžbinama i čarolijama. Uvijek u svim vjerskim učenjima, kada su počela da se izopačuju, čuvari vjerskih učenja ulažu sve napore da dovedu ljude u stanje slabljenja aktivnosti uma, da im usade ono što im treba. I bilo je potrebno svim religijama usaditi ista tri principa, koja služe kao osnova za sve one izopačenosti kojima su stare religije bile podvrgnute. Prvo, da postoji posebna vrsta ljudi koji sami mogu biti posrednici između ljudi i Boga ili bogova; drugo, da su se dešavala i čine se čuda koja dokazuju i potvrđuju istinitost onoga što govore posrednici između ljudi i Boga, i treće, da postoje dobro poznate riječi, ponovljene usmeno ili zapisane u knjigama, koje izražavaju nepromjenjivo volja Božija i bogova i stoga sveta i nepogrešiva. I čim se ove odredbe prihvate pod uticajem hipnoze, sve što govore posrednici između Boga i ljudi prihvata se kao sveta istina, a glavni cilj izopačenja religije je postignut - ne samo da se sakrije zakon jednakosti ljudi, već da se uspostavi i potvrdi najveća nejednakost, podjela na kaste, podjela na ljude i goje, na prave vjernike i nevjernike, na svece i grešnike. Ista stvar se događala i događa se i u kršćanstvu: priznata je potpuna nejednakost među ljudima, podijeljeni ne samo u smislu razumijevanja učenja na sveštenstvo i narod, već i u smislu društvenog statusa na ljude koji imaju moć i moraju se pokoravati. ono - koje, po Pavlovom učenju, priznaje da je ustanovio sam Bog.

Nejednakost ljudi, ne samo klera i laika, već i bogatih i siromašnih, gospodara i robova, hrišćanska crkvena religija utvrđuje u istom određenom i oštrom obliku kao i u drugim religijama. U međuvremenu, sudeći prema podacima koje imamo o početnom stanju kršćanstva, prema učenju izraženom u jevanđeljima, činilo se da su glavne metode izopačenosti koje se koriste u drugim religijama bile predviđene, te je jasno izraženo upozorenje protiv njih. . Protiv staleža sveštenika direktno se kaže da niko ne može biti učitelj drugom (nemojte se zvati očevima i učiteljima); protiv pripisivanja svetog značenja knjigama se kaže: da je važan duh, a ne slovo, i da ljudi ne treba da veruju ljudskim tradicijama, i da ceo zakon i proroci, odnosno sve knjige koje se smatraju svetim pismom, silaze samo da se ponašate prema svojim komšijama na isti način na koji želite da se oni ponašaju prema vama. Ako se ništa ne kaže protiv čuda, a samo Evanđelje opisuje čuda koja je navodno činio Isus, onda je ipak iz cijelog duha učenja jasno da Isus nije temeljio istinu učenja na čudima, već na samom učenju. (“Ko želi da zna da li je moje učenje istinito, neka čini ono što ja kažem.”) Što je najvažnije, hrišćanstvo je proglasilo jednakost ljudi, ne više kao zaključak iz odnosa ljudi prema beskonačnom, već kao osnovno učenje bratstva svih ljudi, pošto su svi ljudi priznati kao sinovi Božiji. I stoga je, čini se, nemoguće iskriviti kršćanstvo na takav način da uništi svijest o jednakosti ljudi među sobom. Ali ljudski um je domišljat i izmišljeno je potpuno novo sredstvo (truc, kako kažu Francuzi), možda nesvjesno ili polusvjesno, kako bi opomena jevanđelja i eksplicitnu proklamaciju jednakosti svih ljudi učinili nevažećim. . Ova istina se sastoji u činjenici da se nepogrešivost ne pripisuje samo poznato pismo, ali i poznatom skupu ljudi koji se zove crkva i koji ima pravo da ovu nepogrešivost prenese na ljude koje izaberu. Izmišljen je mali dodatak jevanđeljima, naime da je Hristos, idući na nebo, preneo na slavne ljude isključivo pravo ne samo da poučava ljude božanskoj istini (preneo je i, prema slovu jevanđeljskog stiha, pravo, koje obično se ne koristi, da bude neranjiv na zmije, razne otrove, vatru), ali i da spase ili ne spase ljude i, što je najvažnije, da to prenese na druge ljude. I čim je koncept crkve bio čvrsto uspostavljen, sve odredbe Jevanđelja koje su sprečavale izopačenost postale su nevažeće, jer je crkva bila starija od razuma, a sveto pismo priznato kao svetinja. Razum je prepoznat kao izvor greške, a Jevanđelje nije protumačeno kako se zahtijeva zdrav razum , ali kako su htjeli oni koji su činili crkvu. I stoga sva prethodna tri načina izopačenja religija; sveštenstvo, čuda i nepogrešivost Svetog pisma bili su priznati u punoj snazi ​​u kršćanstvu. Priznata je legitimnost postojanja posrednika između Boga i ljudi, jer je neophodnost i legitimitet posrednika prepoznala crkva; stvarnost čuda je prepoznata jer ih je nepogrešiva ​​Crkva svjedočila; Biblija je priznata kao sveta jer ju je crkva priznala. I kršćanstvo je bilo izopačeno na isti način kao i sve druge religije, s jedinom razlikom što je upravo zato što je kršćanstvo s posebnom jasnoćom proglasilo svoj temeljni stav o jednakosti svih ljudi kao sinova Božjih, bilo potrebno posebno iskriviti cjelokupno učenje u kako bi se sakrio njen osnovni položaj. I upravo to je urađeno uz pomoć koncepta crkve i to u mjeri u kojoj se to nije dogodilo ni u jednom vjerskom učenju. I zaista, nijedna religija nikada nije propovijedala takve ljude koji se jasno ne slažu s razumom i modernim znanjem i takvim nemoralnim stavovima kao što su oni koje propovijeda crkveno kršćanstvo. Da ne spominjemo sve apsurde Starog zavjeta, poput stvaranja svjetlosti prije sunca, stvaranja svijeta prije 6.000 godina, stavljanja svih životinja u arku i raznih nemoralnih gadosti, kao što je zapovijed o ubijanja djece i čitavog stanovništva po Božjem nalogu, a da ne govorimo o tom apsurdu, sakramentu za koji je i Voltaire rekao da je bilo i ima svakakvih apsurdnih vjerskih učenja, ali nikada nije bilo onog u kojem bi glavni vjerski čin bio jedi Boga svog - šta bi bilo besmislenije od činjenice da je Bogorodica - i majka i devojka, da se nebo otvorilo i da se odatle začuo glas, da je Hristos odleteo na nebo i sedi tamo negde sa desne strane Oče, ili da je Bog jedan i tri, a ne tri Boga, kao Brama, Višnu i Šiva, već jedan i zajedno sa tim troje. A šta bi moglo biti nemoralnije od tog strašnog učenja po kojem Bog, zao i osvetoljubiv, kažnjava sve ljude za Adamov grijeh i šalje svog sina na zemlju da ih spasi, znajući unaprijed da će ga ljudi ubiti i biti prokleti zbog it; i to da je spas ljudi od greha da se krste ili da veruju da je sve to upravo ono sto se desilo i da su sina Bozijeg ubili ljudi da spase ljude i da oni koji ne veruju u ovo Bog će ih vječno mučiti. Dakle, ne govoreći o onome što neki smatraju dodatkom glavnim dogmama ove religije, kao što su sva vjerovanja u različite mošti, ikone različite Bogorodice, molbene molitve upućene različitim svecima, ovisno o njihovoj specijalnosti, da i ne govorimo o doktrini predestinacije protestanata - najuniverzalnije utemeljene osnove ove religije, uspostavljene nikejskim simbolom, toliko su apsurdne i nemoralne i dovedene u toliku kontradikciju sa uobičajenim ljudskim osjećajem i razumom da ljudi ne mogu vjerovati u njih. Ljudi mogu usnama da ponavljaju dobro poznate riječi, ali ne mogu vjerovati u nešto što nema značenje. Možete reći usnama: Vjerujem da je svijet stvoren prije 6000 godina, ili možete reći: Vjerujem da je Krist odleteo na nebo i sjeo zdesna Ocu; ili da je Bog jedan, au isto vrijeme tri; ali u sve ovo niko ne može vjerovati, jer ove riječi nemaju nikakvog smisla. I stoga, ljudi našeg svijeta koji ispovijedaju izopačeno kršćanstvo zapravo ne vjeruju ni u što. I to je posebnost našeg vremena.

Ljudi našeg vremena ne vjeruju ni u što, a u isto vrijeme, prema lažnoj definiciji vjere, koju su preuzeli iz Poslanice Jevrejima, pogrešno pripisanoj Pavlu, zamišljaju da imaju vjeru. Vjera je, prema ovoj definiciji, ostvarenje (ύπόσταις) onoga što se očekuje i povjerenje (έλεγχος) nevidljivog. Ali, da ne govorimo o činjenici da vjera ne može biti ostvarenje onoga što se očekuje, budući da je vjera stanje duha, a ostvarenje očekivanog je vanjski događaj, vjera takođe nije povjerenje u nevidljivo, jer ovo povjerenje , kako se navodi u daljem objašnjenju, zasniva se na povjerenju u svjedočanstvo istine; povjerenje i vjera su dva različita pojma. Vjera nije nada i nije povjerenje, već je posebno stanje duha. Vjera je čovjekova svijest o svom položaju u svijetu, koji ga obavezuje na određene radnje. Čovek postupa u skladu sa svojom verom, ne zato što, kako se kaže u katekizmu, veruje u nevidljivo kao u vidljivo, i ne zato što se nada da će dobiti ono što očekuje, već samo zato što je odredio svoj položaj u svetu. , on se prirodno ponaša u skladu sa ovim stavom. Dakle, zemljoradnik obrađuje zemlju, a moreplovac kreće na more ne zato što, kako se kaže u katekizima, obojica vjeruju u nevidljivo ili se nadaju da će dobiti nagradu za svoju djelatnost (ta nada postoji, ali ih ne vodi), već zato što ovu aktivnost smatraju svojim pozivom. Isto tako, religiozno vjernik djeluje na određeni način, ne zato što vjeruje u nevidljivo ili očekuje nagradu za svoje djelovanje, već zato što, shvativši svoj položaj u svijetu, prirodno postupa u skladu s tim stavom. Ako je neko svoj položaj u društvu odredio time što je radnik, ili zanatlija, ili činovnik, ili trgovac, onda smatra da je potrebno da radi i radi kao radnik, kao zanatlija, kao činovnik ili trgovac. Na isti način, osoba općenito, koja je na ovaj ili onaj način odredila svoj položaj u svijetu, neizbježno i prirodno djeluje u skladu s ovom definicijom (ponekad čak ni definicija, već nejasna svijest). Tako, na primjer, osoba, koja je odredila svoj položaj u svijetu činjenicom da je član Božijeg izabranog naroda, koji, da bi uživao zaštitu Božiju, mora ispuniti zahtjeve ovog Boga, živjet će u na način da se ovi zahtjevi ispune; druga osoba, određujući svoj položaj činjenicom da je prolazila i prolazi kroz razne oblike postojanja i da od njegovih postupaka manje-više zavisi njegova bolja ili lošija budućnost, u životu će se rukovoditi ovom svojom definicijom; a ponašanje treće osobe, koja je odredila svoju poziciju činjenicom da je on nasumična kombinacija atoma, na kojoj se na neko vrijeme rasplamsala svijest, mora zauvijek uništiti, biće drugačije od prva dva. Ponašanje ovih ljudi biće potpuno drugačije, jer su oni drugačije definisali svoj stav, odnosno drugačije veruju. Vjera je isto što i religija, samo s tom razlikom što pod riječju religija podrazumijevamo pojavu koja se promatra izvana, dok pod vjerom nazivamo istu pojavu koju osoba doživljava u sebi. Vjera je čovjekov svjestan odnos prema beskonačnom svijetu iz kojeg slijedi pravac njegovog djelovanja. I zato, prava vjera nikada nije nerazumna, nije u skladu sa postojećim znanjem, a njeno svojstvo ne može biti natprirodnost i besmislenost, kako oni misle i kako je to izrazio otac crkve, govoreći: credo quia absurdum. [Vjerujem jer je smiješno]. Naprotiv, iskazi prave vjere, iako se ne mogu dokazati, ne samo da nikada ne sadrže ništa protivno razumu i nesaglasno sa saznanjima ljudi, već uvijek objašnjavaju ono što se u životu bez odredaba vjere čini nerazumnim i kontradiktornim. Tako, na primjer, drevni Jevrej, koji je vjerovao da postoji vrhovno vječno, svemoćno biće koje je stvorilo svijet, zemlju, životinje i ljude, itd. i obećao da će patronizirati svoj narod ako ljudi ispune njegov zakon, ne vjeruje u šta -ili nerazumno, u suprotnosti sa njegovim znanjem, ali naprotiv, ovo verovanje mu je objasnilo mnoge već neobjašnjive pojave života. Na isti način Hindus, koji vjeruje da su naše duše bile u životinjama i da će, prema našem dobrom ili lošem životu, preći u više životinje, ovom vjerom objašnjava sebi mnoge pojave koje su inače neshvatljive. Isto je i sa osobom koja smatra da je život zlo, a cilj života je mir koji se postiže uništavanjem želja. On ne vjeruje u nešto nerazumno, već, naprotiv, u nešto što njegov pogled na svijet čini razumnijim nego što je bio bez te vjere. Tako je i sa pravim kršćaninom, koji vjeruje da je Bog duhovni otac svih ljudi i da se najviše dobro čovjeku postiže kada prizna svoje sinovstvo Bogu i bratstvo svih ljudi među sobom. Sva ova uvjerenja, čak i ako se ne mogu dokazati, nisu sama po sebi nerazumna, već, naprotiv, daju razumnije značenje životnim pojavama koje bez ovih uvjerenja izgledaju nerazumno i kontradiktorno. Osim toga, sva ova uvjerenja, koja određuju poziciju osobe u svijetu, neizbježno zahtijevaju određene radnje koje odgovaraju ovoj poziciji. I stoga, ako religijsko učenje potvrđuje besmislene tvrdnje koje ništa ne objašnjavaju, već samo dodatno zbunjuju shvaćanje života, onda to nije vjera, već njena izopačenost koja je već izgubila glavna svojstva prave vjere. I ne samo da ljudi našeg vremena nemaju tu vjeru, nego ni ne znaju šta je to, a pod vjerom podrazumijevaju ili ponavljanje usnama ono što im je dato kao suština vjere, ili izvođenje rituala koji pomažu dobiju ono što žele, kao što ih crkveno kršćanstvo tome uči.

Ljudi našeg svijeta žive bez ikakve vjere. Jedan dio naroda, obrazovana, bogata manjina, oslobođena crkvene indoktrinacije, ne vjeruje ni u šta, jer svaku vjeru smatra ili glupošću, ili samo korisnim oruđem za dominaciju masama. Ogromna siromašna, neobrazovana većina, uz nekoliko izuzetaka ljudi koji istinski vjeruju, dok su pod utjecajem hipnoze, misle da vjeruju u ono što im je usađeno pod krinkom vjere, ali to nije vjera, jer ne samo da ne objašnjava čoveku njegov položaj u svetu, već ga samo potamnjuje. Iz ove situacije i međusobnog odnosa nevjernika, lažne manjine i hipnotizirane većine, sastavljen je život našeg svijeta, koji se naziva kršćanskim. A ovaj život, kako manjine drži u svojim rukama sredstva hipnotizacije, tako i hipnotizirane većine, strašan je i u smislu okrutnosti i nemorala onih na vlasti, i ugnjetavanja i zatupljenosti velikih radnih masa. Nikada ni u jednom vremenu vjerskog opadanja nije došlo do zanemarivanja i zaborava glavnog svojstva bilo koje religije, a posebno kršćanske - ravnopravnosti ljudi - u mjeri u kojoj je to doseglo u naše vrijeme. Glavni razlog strašne okrutnosti čovjeka prema čovjeku u naše vrijeme, pored nedostatka religije, je i ta suptilna složenost života, koja od ljudi skriva posljedice njihovih postupaka. Koliko god okrutni bili Atilas, Džingis Kan i njihov narod, ali kada su oni sami ubijali ljude licem u lice, proces ubijanja je za njih trebao biti neugodan, a posljedice ubijanja bile su još neugodnije: krici rođaka, prisustvo leševa. Dakle, posljedice okrutnosti su ga ublažile. U naše vrijeme ubijamo ljude tako složenim prijenosom, a posljedice naše okrutnosti se tako pažljivo uklanjaju i skrivaju od nas da nema utjecaja koji sputavaju okrutnost, a okrutnost jednih ljudi prema drugima se povećava i povećava i dostigla je granice našeg vremena, do kojih nikada ranije nije stigla. Mislim da kada bi u naše vreme ne samo priznati zlikovac Neron, već i najobičniji preduzetnik želeo da napravi ribnjak od ljudska krv da bi se u njemu kupali bolesni bogataši, kako propisuju učeni liječnici, - on bi ovu stvar lako mogao urediti, samo da bi to uradio u pristojnim prihvaćenim oblicima, odnosno ne bi tjerao ljude da puste krv, nego doveo bi ih u takav položaj da bez toga ne bi mogli živjeti, a osim toga pozvao bi sveštenstvo i naučnike, od kojih bi prvi osveštao novi ribnjak, kao što osveštava topove, puške, zatvore, vješala i ovi drugi bi našli dokaz neophodnosti i zakonitosti takve institucije, kao što su našli dokaz neophodnosti ratova i javnih kuća. Osnovno načelo svake religije - jednakost ljudi među sobom - je u tolikoj mjeri zaboravljeno, napušteno i zatrpano svakojakim apsurdnim dogmama ispovijedane religije, au nauci upravo ta nejednakost u tolikoj mjeri - u obliku borbe za opstanak i opstanak sposobnijih (najsposobnijih) - prepoznaje se neophodan uslov života - da se uništavanje miliona ljudskih života za korist vladajuće manjine smatra najčešćim i neophodnim fenomenom života i stalno se sprovodi. Ljudi našeg vremena ne mogu se zasititi tih briljantnih, n. bez presedana, kolosalan napredak tehnologije u 19. veku. Nema sumnje da nikada u istoriji nije bilo takvog materijalnog uspeha, odnosno ovladavanja silama prirode, kao što je to bilo u 19. veku. Ali nema sumnje da nikada u istoriji nije bilo primjera tako nemoralnog života, oslobođenog bilo kakvih sila koje sputavaju životinjske težnje čovjeka, kao onaj kojim živi naše kršćansko čovječanstvo, sve više okoštavajući. Materijalni uspeh koji su ljudi 19. veka postigli bio je zaista veliki; ali ovaj uspjeh je kupovao i kupuje se takvim nepoštovanjem najelementarnijih zahtjeva morala, koje čovječanstvo nikada nije dostiglo ni u doba Džingis-kana, Atile ili Nerona. Nema spora da su armadilosi, železnica, štamparija, tuneli, fonografi, rendgenski snimci itd. Sve je to jako dobro, ali i dobro, neuporedivo dobro, kako reče Ruskin, ljudski životi kojih su sada nemilosrdno milioni ruše se da bi se stekli oklopnici, putevi, tuneli, koji ne samo da ne ukrašavaju, već unakazuju život. Na to obično kažu da su već izmišljeni i da će na kraju biti izmišljeni uređaji u kojima ljudski životi neće biti upropašteni kao sada, ali to nije istina. Osim ako ljudi ne smatraju sve ljude braćom, a ljudski životi se smatraju najsvetijim objektom, koji ne samo da se ne može narušavati, već se izdržavanje smatra prvom, hitnom obavezom – odnosno ako se ljudi ne odnose vjerski, oni Uvek će uništavati jedni druge živote za svoju ličnu korist. Nijedna budala ne bi pristala da potroši hiljade ako može postići isti cilj trošenjem stotinu plus nekoliko ljudskih života u njegovoj moći. U Čikagu, otprilike isti broj ljudi svake godine biva smrvljen od strane željeznica. A vlasnici puta, sasvim opravdano, ne rade takve adaptacije koje ne bi vršile pritisak na ljude, računajući da je godišnja isplata nastradalima i njihovim porodicama manja od procenta iznosa potrebnog za takve adaptacije. Vrlo je moguće da će ljudi koji uništavaju ljudske živote za svoju korist biti osramoćeni od strane javnog mnjenja ili primorani da se prilagode. Ali ako su ljudi nereligiozni i rade svoj posao pred ljudima, a ne pred Bogom, onda će, napravivši na jednom mjestu uređaje koji štite živote ljudi, u drugom slučaju opet koristiti ljudske živote kao najisplativiji materijal u pitanju profit. Lako je osvojiti prirodu i stvoriti željeznice, parobrode, muzeje itd., ako ne poštedite ljudske živote. Egipatski kraljevi su bili ponosni na svoje piramide, a mi im se divimo, zaboravljajući na milione života robova izgubljenih tokom ovih konstrukcija. Divimo se i našim palatama na izložbama, armadilosima, okeanskim telegrafima, zaboravljajući na to. šta plaćamo za sve ovo? Na sve ovo mogli bismo biti ponosni samo kada bi sve to slobodno radili slobodni ljudi, a ne robovi. Kršćanski narodi su pokorili i pokorili američke Indijance, Indijance, Afrikance, a sada osvajaju i pokoravaju Kineze i ponose se time. Ali ta osvajanja i osvajanja ne nastaju zato što su hrišćanski narodi duhovno viši od pokorenih naroda, već, naprotiv, zato što su duhovno neuporedivo niži od njih. O Hindusima i Kinezima da i ne govorimo, a Zului su imali i imaju bilo kakva vjerska, obavezna pravila, koja su propisivala određene radnje i zabranjivala druge; naši hrišćanski narodi nemaju. Rim je osvojio cijeli svijet kada je postao slobodan od svake religije. Ista stvar, samo u većoj meri, sada se dešava sa hrišćanskim narodima. Svi su u istim uslovima odsustva religije i stoga su, uprkos unutrašnjem razdoru, svi ujedinjeni u jednu saveznu banditsku bandu, u kojoj se krađa, pljačka, razvrat, ubijanje pojedinaca i masa obavlja ne samo bez imalo kajanja, ali sa najvećom samozadovoljstvom, kao što se dogodilo pre neki dan u Kini. Jedni ne vjeruju ni u šta i ponose se time, drugi se pretvaraju da vjeruju u ono što narodu usađuju za vlastitu korist, pod krinkom vjere, a treći - velika većina, cijeli narod - prihvataju kao vjeru indoktrinacije pod kojom se nalaze, i ropski se pokoravaju svemu što od njih zahtijevaju njihovi vladajući i nevjerujući inspiratori. A ovi inspiratori traže isto što i svi Neroni, pokušavajući da nečim popune prazninu svojih života - zadovoljenje svog ludog, razilazećeg luksuza na sve strane. Luksuz se ne dobija ničim drugim osim porobljavanjem ljudi; a čim dođe do porobljavanja, luksuz se povećava; a povećanje luksuza neminovno povlači povećanje porobljavanja, jer samo gladni, hladni, vezani za potrebe ljudi mogu čitavog života raditi ono što im nije potrebno, već samo za zabavu svojih vladara.

U VI poglavlju knjige Postanka nalazi se promišljeno mjesto u kojem pisac Biblije kaže da je Bog prije potopa, vidjevši da je duh koji je dao ljudima da mu služe, ljudi sve to iskoristili da služe svojim meso, toliko se naljutio na ljude, da se pokajao što ih je stvorio, i prije nego što potpuno uništi ljude, odlučio je skratiti život ljudima na 120 godina. Upravo ovo, zbog čega se, prema Bibliji, Bog naljutio i skratio im živote, sada se dogodilo našem narodu Kršćanstvo . Razum je moć ljudi koja određuje njihov stav prema svijetu; a pošto je odnos svih ljudi prema svetu isti, onda uspostavljanje ovog odnosa, odnosno religije, spaja ljude. Jedinstvo ljudi im daje najviše dobro, i fizičko i duhovno, koje im je dostupno. Savršeno jedinstvo je u savršenom višem umu, i stoga je savršeno dobro ideal kojem čovječanstvo teži; ali svaka religija koja ljudima određenog društva na isti način odgovara na njihova pitanja šta je svijet i šta su oni, ljudi, na ovom svijetu – povezuje ljude među sobom i samim tim ih približava ostvarenju dobra. Kada se um odvlači od svoje karakteristične aktivnosti – uspostavljanja svog odnosa prema Bogu i aktivnosti u skladu s tim odnosom? - je usmjeren ne samo na služenje svom tijelu i ne samo na zlu borbu sa ljudima i drugim stvorenjima, već i na opravdavanje ovog svog lošeg života, suprotno svojstvima i svrsi čovjeka, tada nastaju one strašne nesreće od kojih većina sada pati ljudi, a država u kojoj se povratak razumnom i dobrom životu čini gotovo nemogućim. Pagani, ujedinjeni među sobom najgrubljim religijskim učenjem, mnogo su bliži svijesti istine nego navodno kršćanski narodi našeg vremena, koji žive bez ikakve religije i među kojima su najnapredniji ljudi uvjereni i nadahnjuju druge da religija nije potrebno, da je mnogo bolje živjeti bez ikakve religije. Među paganima mogu biti ljudi koji će, shvaćajući nesklad između svoje vjere i povećanog znanja i zahtjeva svog uma, razviti ili usvojiti vjersko učenje koje će biti dosljednije duhovnom stanju naroda, kojemu njihovi sunarodnici i sunarodnici religiozni će se pridružiti. Ali ljudi našeg svijeta, od kojih neki gledaju na religiju kao na oruđe za vladanje ljudima, drugi smatraju da je religija glupost, a treći - cijela velika većina ljudi - pod utjecajem grube obmane, misle da oni imaju pravu religiju - postaju neprobojni za svaki pokret naprijed i bliži istini. Ponosni na svoja poboljšanja koja su neophodna za tjelesni život, i na svoja prefinjena, besposlena nagađanja, s ciljem da dokažu ne samo svoju ispravnost, već i svoju superiornost nad svim narodima u svim vekovima istorije, oni stagniraju u svom neznanju i nemoralu, u potpunosti uvjerenje da stoje na takvoj visini do koje čovječanstvo nikada prije nije dostiglo, i da ih svaki korak naprijed na putu neznanja i nemorala uzdiže na još veću visinu prosvjetljenja i napretka. U ljudskoj prirodi je da uspostavi saglasnost između svojih tjelesnih – fizičkih i mentalnih – duhovnih aktivnosti. Čovjek ne može biti miran dok ne uspostavi ovaj dogovor na ovaj ili onaj način. Ali ovaj sporazum je uspostavljen na dva načina. Jedan je kada osoba svojim umom odlučuje o neophodnosti ili poželjnosti određene radnje ili radnji, a zatim postupa u skladu sa odlukom razuma, a drugi način je kada osoba čini radnje pod uticajem osećanja i tada dolazi do mentalno objašnjenje ili opravdanje za njih. Prvi način usklađivanja djelovanja s razumom karakterističan je za ljude koji ispovijedaju bilo koju religiju i na osnovu njenih odredbi znaju koje radnje trebaju, a koje ne bi trebali činiti. Drugi metod karakterističan je prvenstveno za nereligiozne ljude, koji nemaju zajedničku osnovu za utvrđivanje dostojanstva svojih postupaka i stoga uvijek uspostavljaju saglasnost između svog razuma i svojih postupaka ne podređujući svoje postupke razumu, već činjenicom da , počinivši radnju na osnovu privlačnosti osjećaja, onda koriste razum da opravdaju svoje postupke. Religiozna osoba, znajući šta je dobro ili loše u svojim aktivnostima i aktivnostima drugih ljudi i zašto je jedno dobro, a drugo loše, ako vidi kontradikciju između zahtjeva svog uma i postupaka sebe i drugih ljudi, onda koristi sve napore svog uma da pronađe način da eliminiše ove kontradikcije, odnosno nauči najbolji način da uskladi svoje postupke sa zahtevima vašeg uma. Nereligiozna osoba, koja nema smjernice za određivanje dostojanstva postupaka, bez obzira na njihovu prijatnost, prepuštajući se privlačnosti svojih osjećaja, najrazličitijih i često kontradiktornih, nehotice upada u kontradikcije; zapadajući u kontradikcije, pokušava ih razriješiti ili sakriti manje ili više složenim i inteligentnim, ali uvijek lažnim rasuđivanjem. I stoga, dok je razmišljanje religioznih ljudi uvijek jednostavno, nekomplicirano i istinito, mentalna aktivnost nereligioznih ljudi postaje posebno rafinirana, složena i lažljiva. Ja ću uzeti najviše uobičajen primjer. Čovek je prepušten razvratu, odnosno razvratan je, vara svoju ženu ili se, ne oženivši se, odaje razvratu. Ako je religiozna osoba, zna da je to loše, i sva aktivnost njegovog uma usmjerena je na pronalaženje sredstava da se oslobodi svog poroka: da nema kontakta sa bludnicima i bludnicama, da poveća posao, da organizuje grubi život za sebe, da ne dozvoli sebi da gleda na žene kao na objekte požude itd. A sve je to vrlo jednostavno i svima razumljivo. Ali ako je izopačena osoba nereligiozna, onda odmah dolazi sa raznim objašnjenjima zašto je jako dobro voljeti žene. I tu počinju svakakva najsloženija i najlukavija, istančana razmatranja o stapanju duša, o ljepoti, o slobodi ljubavi itd., koja što više šire, to više zamagljuju stvar i skrivaju ono što je potrebno. Ista stvar se događa i za nereligiozne ljude u svim područjima djelovanja i mišljenja. Da bi se sakrile unutrašnje kontradikcije, akumulira se složeno, sofisticirano rasuđivanje koje, puneći um svim vrstama nepotrebnog smeća, odvlači pažnju ljudi od onoga što je važno i bitno i daje im priliku da zaglave u laži u kojoj ljudi našeg svijeta živite a da to ne primetite. „Ljudi su više voleli tamu nego svetlost, jer su njihova dela bila zla“, kaže Jevanđelje. „Jer svaki koji čini zlo mrzi svjetlost i ne dolazi k svjetlosti, da se ne bi razotkrila njegova djela, jer su zla.” I zato su ljudi našeg svijeta, zbog nedostatka religije, uredivši sebi najsuroviji, životinjski, nemoralni život, donijeli složenu, rafiniranu, dokonu aktivnost uma, koja skriva zlo ovoga života, do takvog stepena nepotrebnih komplikacija i konfuzije da je većina ljudi potpuno izgubila sposobnost da vidi razliku između dobra i zla, laži i istine. Za ljude našeg svijeta ne postoji nijedno pitanje kojem bi mogli pristupiti direktno i jednostavno: sva pitanja – ekonomska, državna vanjska i unutrašnja, politička, diplomatska, naučna, da ne govorimo o filozofskim i vjerskim pitanjima, postavljaju se tako vještački netačno. i zato su obavijeni tako debelim velom složenog, nepotrebnog rasuđivanja, suptilnih izobličenja pojmova i reči, sofizama, sporova, da sva razmišljanja o takvim pitanjima kruže na jednom mestu, ne zahvatajući ništa, i, kao točak bez remena za prenos , ne vodi ničemu osim jedinom cilju zbog kojeg nastaju, da od sebe i od ljudi sakriju zlo u kojem žive i koje čine.

U svim oblastima takozvane nauke našeg vremena postoji jedna te ista osobina koja čini besposlenim sve napore umova ljudi, usmerene na istraživanje različitih oblasti znanja. Ova osobina je da sva naučna istraživanja našeg vremena zaobilaze suštinsko pitanje koje zahtijeva odgovor i istražuje sekundarne okolnosti čije proučavanje nikuda ne vodi i postaje sve zbunjenije što se dalje nastavlja. Drugačije ne može biti u nauci koja predmete proučavanja bira nasumično, a ne prema zahtjevima religijskog pogleda na svijet, koji određuje šta i zašto treba proučavati, što dolazi prije, a što poslije. Tako, na primjer, u sada modernom pitanju sociologije ili politička ekonomijaČini se da postoji samo jedno pitanje: zašto i zašto neki ljudi ne rade ništa, a drugi rade za njih? (Ako postoji još jedno pitanje, zbog čega ljudi rade odvojeno, mešajući se jedni u druge, a ne zajedno, zajedno, što bi bilo isplativije, onda je ovo pitanje uključeno u prvo. Neće biti nejednakosti, neće biti borba.) Čini se da postoji samo ovo jedno pitanje, ali nauka ni ne pomišlja da ga postavi i odgovori na njega, već svoje rasuđivanje počinje izdaleka i vodi ga tako da ni u kom slučaju njeni zaključci ne mogu da razreše ili doprinesu do rješenja glavnog pitanja. Počinje rasuđivanje o onome što je bilo i što jeste, a ovo prošlost i postojanje se smatra nečim nepromjenjivim kao što je tok nebeskih tijela, izmišljaju se apstraktni koncepti vrijednosti, kapitala, profita, kamata i odvija se složena igra. stotinu godina umovi ljudi koji se svađaju među sobom. U suštini, pitanje se rješava vrlo lako i jednostavno. Njeno rešenje je da, pošto su svi ljudi braća i jednaki jedni drugima, onda svako mora da radi sa drugima onako kako želi da se radi sa njim, i da je stoga cela poenta u rušenju lažnog verskog zakona i restauraciji onaj istinski. Ali progresivni ljudi kršćanskog svijeta ne samo da ne prihvataju ovu odluku, već, naprotiv, pokušavaju da sakriju mogućnost takvog rješenja od ljudi i za to se upuštaju u onu besposlenu špekulaciju koju nazivaju naukom. Ista stvar se dešava i u pravnom polju. Čini se da je jedno značajno pitanje zašto postoje ljudi koji sebi dozvoljavaju da vrše nasilje nad drugim ljudima, pljačkaju ih, zatvaraju, pogubljuju, šalju u rat i još mnogo toga. Rješenje problema je vrlo jednostavno ako ga posmatramo sa jedine tačke gledišta primjerenog pitanju – vjerskog. WITH vjerska tačka Iz vida, čovjek ne može i ne smije vršiti nasilje nad svojim bližnjima, pa je za rješavanje ovog pitanja potrebna jedna stvar: uništiti sva praznovjerja i sofizme koji dopuštaju nasilje i jasno usaditi ljudima vjerska načela koja isključuju mogućnost nasilje. Ali napredni ljudi ne samo da to ne rade, već koriste sve trikove svog uma da sakriju od ljudi mogućnost i neophodnost ove dozvole. Oni pišu brdo knjiga o raznim pravima - građanskim, krivičnim, policijskim, crkvenim, finansijskim itd. i izlažu i argumentuju o tim temama, potpuno uvereni da rade ne samo koristan, već i veoma važan posao. Na pitanje zašto ljudi, budući da su suštinski jednaki, mogu suditi, prisiljavati, pljačkati i pogubiti druge, ne samo da ne odgovaraju, već ne priznaju njegovo postojanje. Prema njihovom učenju, ispada da to nasilje ne čine ljudi, već nešto apstraktno što se zove država. Na potpuno isti način, učeni ljudi našeg vremena ignorišu i prešućuju suštinska pitanja i skrivaju unutrašnje kontradikcije u svim oblastima znanja. U istorijskom znanju postoji samo jedno suštinsko pitanje: kako je živeo radni narod, odnosno 999/1000 čitavog čovečanstva? I nema privida odgovora na ovo pitanje, ovo pitanje ne postoji, a brdo knjiga je napisano od strane istoričara jednog pravca o tome kako je Luj XI imao bol u stomaku, koje su gadne stvari uradile Elizabeta Engleska i Jovan IV, i ko su bili ministri i koje su pjesme pisali i komedije pisaca za zabavu ovih kraljeva i njihovih ljubavnica i ministara. O tome kakav je bio kraj, u kome su ljudi živeli, čime su se hranili i trgovali, i kakvu su odeću nosili, uopšte, pišu istoričari drugačijeg smera, o svemu što nije moglo da utiče na život naroda. ljudi, ali je bila posljedica njihove religije, što je priznato istoričarima ove kategorije je posljedica hrane i odjeće koju ljudi konzumiraju. Međutim, odgovor na pitanje kako je prije živio radni narod može dati samo priznavanje vjere kao neophodnog uslova za život naroda, te stoga odgovor leži u proučavanju onih religija koje su ljudi ispovijedali i što je ljude dovelo u položaj u kojem su se našli . U prirodno-istorijskom znanju, čini se, nije bilo posebne potrebe da se zamagljuje zdrav razum ljudi; ali čak i ovdje, prema načinu razmišljanja koji je usvojila nauka našeg vremena, umjesto najprirodnijih odgovora na pitanje šta je i kako je podijeljen svijet živih bića, biljaka i životinja, postoje prazni, nejasni i potpuno beskorisno brbljanje, usmjereno uglavnom protiv biblijska istorija stvaranja svijeta, o tome kako su nastali organizmi, koji zapravo nikome nisu potrebni, i nemoguće ih je znati, jer će nam ovo porijeklo, kako god ga objašnjavali, uvijek biti skriveno u beskonačnom vremenu i prostoru. I na ove teme su izmišljene teorije i prigovori i dopune teorijama koje čine milione knjiga, a neočekivani zaključak iz kojih je jedan, da je zakon života, kojem se čovjek mora povinovati, borba za postojanje. Štaviše, primijenjene nauke, kao što su tehnologija i medicina, zbog nedostatka vjerskog vodećih principa, nesvjesno odstupaju od razumne svrhe i dobijaju lažna uputstva. Dakle, sva tehnologija nije usmjerena na olakšavanje rada ljudi, već na poboljšanja koja su potrebna samo bogatim klasama, dalje odvajajući bogate od siromašnih, gospodare od robova. Ako koristi od ovih izuma i poboljšanja, njihova zrna, dopiru do masa, to nije zato što su namijenjeni ljudima, već samo zato što se po svojoj prirodi ne mogu sakriti od ljudi. Isto je i sa medicinskom naukom, koja je u svom pogrešnom pravcu dostigla tačku da je dostupna samo bogatim klasama; narodne mase, zbog svog načina života i siromaštva i zbog zanemarivanja glavnih pitanja poboljšanja života siromašnih, mogu je koristiti u tolikim količinama i pod takvim uslovima da ova pomoć samo jasnije pokazuje odstupanje medicinske nauke od svoje svrhe. Ono što je najupečatljivije je izbjegavanje fundamentalnih pitanja i njihovo iskrivljavanje u onome što se u naše vrijeme naziva filozofijom. Čini se da postoji jedno pitanje koje filozofija mora riješiti: šta da radim? A na ovo pitanje, čak i da je bilo odgovora u filozofiji kršćanskih naroda, iako povezani s najvećom nepotrebnom zabunom, kao što su to bili kod Spinoze, Kanta u njegovoj kritici praktičnog razuma, kod Šopenhauera, posebno kod Rusoa, ti odgovori su ipak bili tamo . Ali nedavno, od vremena Hegela, koji je sve što postoji priznavao kao racionalno, postavlja se pitanje: šta da se radi? povlači se u pozadinu, filozofija svu svoju pažnju usmerava na proučavanje onoga što postoji i podvodi to pod unapred konstruisanu teoriju. Ovo je prvi korak prema dolje. Drugi korak, koji još niže spušta ljudsku misao, jeste prepoznavanje kao osnovnog zakona borbe za postojanje samo zato što se ta borba može uočiti kod životinja i biljaka. Prema ovoj teoriji, vjeruje se da je smrt najslabijih zakon u koji se ne treba miješati. Konačno, počinje treća faza, na kojoj dječačku originalnost poluludog Ničea, koja čak i ne predstavlja ništa integralno i koherentno, neke skice nemoralnih, neutemeljenih misli, progresivni ljudi prepoznaju kao posljednju riječ filozofske nauke. Kao odgovor na pitanje: šta učiniti? Već direktno kaže: živi za svoje zadovoljstvo, ne obraćajući pažnju na živote drugih ljudi. Ako bi iko sumnjao u strašnu omamljenost i bestijalnost do koje je došlo kršćansko čovječanstvo u naše vrijeme, onda, da ne spominjemo najnovije burske i kineske zločine, koje je branilo sveštenstvo, a svi priznavali kao podvige moćnici svijeta, izuzetan uspjeh Nietzscheovih spisa sam po sebi može poslužiti kao nepobitan dokaz za to. Pojavljuju se nekoherentni, najvulgarnije djelotvorni spisi megalomanskog, živahnog, ali ograničenog i abnormalnog Nijemca. Ovi spisi, ni po talentu ni po temeljnosti, nemaju pravo na pažnju javnosti. Takvi spisi, ne samo u doba Kanta, Leibniza, Humea, nego i prije 50 godina, ne samo da ne bi privukli pažnju, nego se ne bi mogli pojaviti. U naše vrijeme, svo takozvano obrazovano čovječanstvo divi se glupostima gospodina Nietzschea, osporava ih i objašnjava, a njegova djela se objavljuju na svim jezicima u nebrojenim primjercima. Turgenjev je duhovito rekao da postoje obrnuta uobičajena mjesta koja često koriste osrednji ljudi koji žele privući pažnju na sebe. Svi znaju, na primjer, da je voda mokra, i odjednom osoba ozbiljnog pogleda kaže da je voda suha, nije led, nego je voda suha, i takva izjava izrečena s povjerenjem privlači pažnju. Na isti način, čitav svijet zna da se vrlina sastoji u suzbijanju strasti, u samoodricanju. To ne zna samo kršćanstvo, sa kojim Niče navodno ratuje, već je to vječni vrhovni zakon, do kojeg je doraslo cijelo čovječanstvo u bramanizmu, budizmu, konfucijanizmu i u staroj perzijskoj religiji. I odjednom se pojavljuje čovjek koji izjavljuje da je uvjeren da su samoodricanje, krotkost, poniznost, ljubav sve poroci koji uništavaju čovječanstvo (misli na kršćanstvo, zaboravljajući sve druge religije). Jasno je da je takva izjava na prvu zbunjujuća. Ali, razmislivši malo i ne pronašavši u eseju nikakve dokaze o ovoj čudnoj poziciji, svaki razuman čovjek bi trebao baciti takvu knjigu i začuditi se činjenici da u naše vrijeme nema takve gluposti koja ne bi našla izdavača. Ali to nije slučaj s Nietzscheovim knjigama. Većina ljudi, navodno prosvijećenih, ozbiljno ispituje teoriju nadčovječanstva, prepoznajući njenog autora kao velikog filozofa, nasljednika Descartesa, Leibniza i Kanta. A sve se događa zato što su većini navodno prosvijećenih ljudi našeg vremena odvratni podsjetnici na vrlinu, na njenu glavnu osnovu - samoodricanje, ljubav, koja sputava i osuđuje njihov životinjski život, i radosno je barem nekako susresti , čak i glupo, nesuvislo je izrazio to učenje o egoizmu, okrutnosti, potvrđivanju svoje sreće i veličine na životima drugih ljudi koje žive.

Hristos je zamerio farisejima i književnicima što su uzeli ključeve kraljevstva nebeskog i nisu ušli u sebe i nisu pustili druge. Učeni pisari našeg vremena sada rade istu stvar: ovi ljudi su uzeli ključeve u naše vrijeme, ne carstvo nebesko, nego prosvjetljenje, i sami ne ulaze, i ne puštaju druge. Sveštenici i sveštenici su raznim obmanama i hipnozama nadahnjivali ljude da kršćanstvo nije učenje koje propovijeda jednakost svih ljudi i samim tim uništava cijeli sadašnji paganski sistem života, već da ga, naprotiv, podržava, propisuje da se ljudi kao zvijezde razlikuju jedni od drugih prijatelj, propisuje da se prizna da je svaka vlast od Boga i da joj se bespogovorno pokorava, nadahnjuje općenito potlačene ljude da je njihov položaj od Boga i da to moraju podnijeti krotko i ponizno i pokoriti se onim tlačiteljima koji ne samo da mogu biti krotki i ponizni, već moraju, ispravljajući druge, poučavati, kažnjavati - poput careva, kraljeva, papa, biskupa i svih vrsta vremenitih i duhovnih vlasti - i živjeti u sjaju i luksuzu, koji njihovi podređeni dužni su im pružiti. Vladajuće klase, zahvaljujući ovom lažnom učenju, koje snažno podržavaju, vladaju narodom, tjerajući ga da služi svojoj besposlici, raskoši i porocima. U međuvremenu, jedini ljudi, naučnici, koji su se oslobodili hipnoze i koji su jedini mogli spasiti narod od ugnjetavanja i koji kažu da to žele, umjesto da urade ono što bi mogli postići ovaj cilj, rade upravo suprotno, zamišljajući da služe ljudi sa ovim. Činilo bi se da bi ti ljudi, iz najpovršnijeg posmatranja onoga čime se prvenstveno bave oni koji drže narod na vlasti, mogli shvatiti šta pokreće i šta drži narod u određenoj poziciji, te bi morali sve svoje snage usmjeriti na ovaj motor, ali ne samo da to ne rade, već ga smatraju potpuno beskorisnim. Čini se da ovi ljudi to ne žele vidjeti i marljivo, često iskreno radeći razne stvari za ljude, ne rade ono što je ljudima najpotrebnije. A treba samo da pogledaju koliko ljubomorno svi vlastodršci brane ovaj motor kojim vladaju nad narodima da bi shvatili kuda trebaju usmjeriti svoje napore kako bi narod oslobodili svog ropstva. Šta turski sultan štiti i do čega najviše drži? I zašto ruski car, kada dođe u grad, prije svega odlazi da se pokloni moštima ili ikonama? I zašto, uprkos svom kulturnom sjaju koji na sebe stavlja, nemački car u svim svojim govorima, usput ili ne, govori o Bogu, o Hristu, o svetosti religije, zakletvi itd. P.? Ali zato što svi znaju da njihova moć počiva na vojsci, a vojska, mogućnost postojanja vojske, počiva samo na vjeri. A ako su bogati ljudi posebno pobožni i pretvaraju se da su vjernici, idu u crkvu i svetkuju subotu, onda sve to rade uglavnom zato što im instinkt samoodržanja govori da je njihov isključivi, povoljan položaj u društvu povezan s religijom koju imaju. profess. Svi ovi ljudi često ne znaju kako se njihova moć održava vjerskom obmanom, ali iz osjećaja samoodržanja znaju gdje su im slabost, na čemu počiva njihov položaj, a oni prije svega štite ovo mjesto. Ovi ljudi će uvijek dopuštati i dopuštali su, u određenim granicama, socijalističku, čak i revolucionarnu propagandu; nikada neće dozvoliti da se dira u vjerske temelje. I stoga, ako progresivni ljudi našeg vremena – naučnici, liberali, socijalisti, revolucionari, anarhisti – ne mogu iz istorije i psihologije da shvate šta motiviše ljude, onda bi se sa ovim jasnim iskustvom mogli uveriti da njihov motiv nije u materijalnim uslovima, već samo u religiji. Ali, začudo, naučnici, progresivni ljudi našeg vremena, koji vrlo suptilno analiziraju i razumiju uslove života naroda, ne vide ono što boli oči svojom očiglednošću. Ako ljudi koji to rade namjerno ostavljaju narod u njegovom vjerskom neznanju kako bi zadržali povoljan položaj među manjinom, onda je to strašna, odvratna obmana. Ljudi koji se tako ponašaju su upravo licemjeri koje je, više od svih ljudi, čak i koje je Krist osudio jedino od svih ljudi, osudio jer nikakva čudovišta i zlikovci nisu unijeli niti unose toliko zla u život čovječanstva kao ovi ljudi. Ako su ovi ljudi iskreni, onda je jedino objašnjenje za ovo čudno pomračenje da kao što su mase pod indoktrinacijom lažne religije, tako su i ovi navodno prosvijećeni ljudi našeg vremena pod indoktrinacijom lažne nauke, koja je odlučila da glavni živac kojim je oduvijek živjelo i živi čovječanstvo, njemu više nije potreban i može se zamijeniti nečim drugim.

Ova greška ili prevara pisara – obrazovanih ljudi našeg svijeta – odlika je našeg vremena, i to je razlog pogubnog stanja u kojem živi kršćansko čovječanstvo, i brutalnosti u koju sve više tone. Obično progresivni, obrazovani ljudi našeg svijeta tvrde da ta lažna religiozna uvjerenja koja ispovijedaju mase nisu od posebne važnosti i da to nije vrijedno toga i da nema potrebe da se protiv njih direktno borimo, kao što su Hume, Voltaire, Rousseau i Nauka, po njihovom mišljenju, odnosno ono rasuto, nasumično znanje koje oni distribuiraju među ljudima će automatski postići ovaj cilj, odnosno da će osoba, saznavši koliko je miliona milja od zemlje do sunca i koji su metali u suncu i zvezdama, prestaće da veruje u crkvene odredbe. U ovoj iskrenoj ili neiskrenoj izjavi ili pretpostavci postoji velika zabluda ili strašna obmana. Od prve djetinjstvo - doba koje je najpodložnije sugestijama - upravo kada učitelj ne može biti dovoljno oprezan u onome što prenosi djetetu, usađuju mu se apsurdne i nemoralne dogme takozvane kršćanske religije, nespojive s razumom i znanjem. Oni uče dijete dogmi o Trojstvu, koja se ne uklapa u uobičajeni razum, silazak jednog od ova tri boga na zemlju radi iskupljenja ljudskog roda, njegovo uskrsnuće i uzdizanje na nebo; uče da očekuju drugi dolazak i kaznu vječnom mukom za nevjerovanje u ove dogme; Oni vas uče da se molite za svoje potrebe i još mnogo toga. I kada se svi ovi stavovi, koji se ne slažu ni sa razumom, ni sa modernim znanjem, ni sa ljudskom savešću, neizbrisivo utisnu u prijemčivi um deteta, ono ostaje samo, ostavljajući mu da razume, koliko god može, te kontradikcije. koje proizlaze iz prihvaćenih i za njih internalizovanih, kao nesumnjiva istina, dogmi. Niko mu ne govori kako može i treba da pomiri ove kontradiktornosti. Ako teolozi pokušaju da pomire ove kontradikcije, onda ti pokušaji još više zbunjuju stvar. I malo-pomalo se čovjek navikne (u čemu ga teolozi snažno podržavaju) da se razumu ne može vjerovati i da je stoga sve na svijetu moguće i da u čovjeku nema ničega po čemu bi on sam mogao razlikovati dobro od zla i laži od istine da u najvažnijem za njega - u svojim postupcima - ne treba da se rukovodi svojim umom, već onim što mu drugi ljudi govore. Jasno je kakvu strašnu izopačenost mora proizvesti takvo obrazovanje u duhovnom svijetu čovjeka, potpomognutog i u odrasloj dobi svim sredstvima indoktrinacije, koja se neprestano provodi nad narodom uz pomoć klera. Ako se osoba jake volje velikim radom i patnjom oslobodi hipnoze u kojoj je od djetinjstva odgajana i držana u odrasloj dobi, onda izopačenost njegove duše, u koju je usađena nepovjerenje u svoj um, ne može proći bez traga, kao što ne može u fizičkom svijetu, trovanje tijela bilo kojim jakim otrovom prolazi bez ostavljanja traga. Oslobodivši se hipnoze obmane, takva osoba, mrzeći laž od koje se upravo oslobodila, prirodno će asimilirati učenje naprednih ljudi, prema kojem se svaka religija smatra jednom od glavnih prepreka kretanju čovječanstva. napred putem napretka. I savladavši ovo učenje, takva osoba će postati, kao i njegovi učitelji, ta neprincipijelna, tj. beskrupulozna osoba, vođena u životu samo svojim požudama i ne samo da sebe zbog toga ne osuđuje, već zato sebe smatra na najvišoj tački pristupačnim duhovnom razvoju čoveka. Tako će biti i sa duhovno najjačim ljudima. Manje jaki, iako probuđeni sumnjom, nikada neće biti potpuno oslobođeni obmane u kojoj su odgajani, i, pridruživši se raznim zamršeno ispletenim maglovitim teorijama koje treba da opravdaju apsurdnost dogmi koje su prihvatili, i izmišljajući takve, žive u područje sumnje, magle, sofizma i samoobmane, samo će doprinijeti sljepoći masa i suprotstaviti se njihovom buđenju. Većina ljudi, koji nemaju ni snage ni mogućnosti da se bore protiv sugestije koja im je izrečena, živeće i umirati generacijama, kao što sada žive, lišeni najvišeg ljudskog dobra – pravog religioznog shvatanja života, i hoće uvijek predstavlja samo pokorni instrument za one na vlasti i klase koje ga varaju. A o ovoj strašnoj obmani, napredni naučnici kažu da ona nije važna i da se ne isplati direktno boriti protiv nje. Jedino objašnjenje za takvu izjavu, ako oni koji to iskreno tvrde, jeste da su oni sami pod hipnozom lažne nauke; ako nisu iskreni, onda je to zato što napad na ustaljena uvjerenja nije isplativ i često je opasan. Na ovaj ili onaj način, u svakom slučaju, potpuno je nepravedna tvrdnja da je ispovijedanje krive vjere bezopasno ili čak nevažno, te da se stoga prosvjetljenje može širiti bez uništavanja vjerske obmane. Spas čovječanstva od njegovih nesreća je samo u oslobađanju od hipnoze u kojoj ga sveštenici drže, kao i od one u koju ga uvode naučnici. Da biste nešto usuli u posudu, prvo je morate isprazniti od onoga što sadrži. Isto tako, potrebno je ljude osloboditi obmane u kojoj se drže, kako bi mogli da asimiliraju pravu religiju, odnosno ispravan odnos prema početku svega - prema Bogu, koji odgovara razvoju čovječanstva - i smjernice aktivnosti koje proizlaze iz ovog stava.

„Ali postoji li prava religija? Sve religije su beskrajno različite, i mi nemamo pravo nijednu nazivati ​​istinitom samo zato što više odgovara našem ukusu”, reći će ljudi koji religije u svojim vanjskim oblicima smatraju nekakvom bolešću od koje se osjećaju oslobođeni, ali od koje su pate i drugi ljudi. Ali to nije istina: religije su različite po svojim vanjskim oblicima, ali su sve iste u svojim osnovnim principima. I upravo ti temeljni principi svih religija čine onu pravu religiju, koja je jedina u našem vremenu svojstvena svim ljudima i čije asimiliranje jedino može spasiti ljude od njihovih nesreća. Čovječanstvo već dugo živi i kao što je sukcesivno razvijalo svoje praktične stečevine, nije moglo a da ne razvije one duhovne principe koji su činili temelje njegovog života, i pravila ponašanja koja iz njih proizlaze. Činjenica da ih slijepi ne vide ne dokazuje da oni ne postoje. Takva zajednička religija našeg vremena za sve ljude nije samo jedna religija sa svim svojim posebnostima i iskrivljenjima, već religija koja se sastoji od onih religijskih stavova koji su isti u svim raširenim i nama poznatim religijama, koje ispovijeda više od 9/ 10 ljudske rase - postoji, a ljudi još nisu postali potpuno brutalni samo zato najbolji ljudi Svi se narodi, iako nesvjesno, pridržavaju ove vjere i ispovijedaju je, a samo ubacivanje obmane, koja se vrši nad ljudima uz pomoć svećenika i naučnika, onemogućava ih da je svjesno prihvate. Načela ove prave religije toliko su karakteristična za ljude da čim se saopšte ljudima, oni ih prihvataju kao nešto što se odavno zna i uzima zdravo za gotovo. Za nas je ova prava religija kršćanstvo, u onim pozicijama u kojima se ne poklapa eksterne forme, ali sa osnovnim načelima bramanizma, konfucijanizma, taoizma, judaizma, budizma, čak i muhamedanizma. Na isti način, za one koji ispovijedaju bramanizam, konfučijanizam, itd., prava religija će biti ona čije se glavne odredbe poklapaju sa glavnim odredbama svih drugih velikih religija. A ove odredbe su vrlo jednostavne, razumljive i nisu višesložne. Ove odredbe su da postoji Bog, početak svega; da u čovjeku postoji čestica ovog božanskog principa, koju on može smanjiti ili povećati u sebi svojim životom; da da bi povećao ovaj princip, osoba mora potisnuti svoje strasti i povećati ljubav u sebi; i da je praktičan način da to postignete činiti drugima ono što biste htjeli da oni čine vama. Sve ove odredbe su zajedničke za bramanizam, jevrejstvo, konfučijanizam, taoizam, budizam, kršćanstvo i muhamedanizam. (Čak i ako budizam ne definiše Boga, on ipak prepoznaje ono s čime se osoba stapa i uranja, dostižući nirvanu. Dakle, ono s čime se osoba povezuje, uranjajući u nirvanu, isti je početak prepoznat od Boga u Jevrejima, kršćanstvu i muhamedanstvo.) „Ali ovo nije religija“, reći će ljudi našeg vremena, navikli da prihvate natprirodno, odnosno besmisleno, kao glavna karakteristika religija; “To je sve što želite: filozofija, etika i rasuđivanje, ali ne i religija.” Religija bi, prema njihovom konceptu, trebala biti apsurdna i neshvatljiva (credo quia absurdum). U međuvremenu, samo iz ovih odredbi, odnosno, kao rezultat njihovog propovijedanja kao vjerskih učenja, dugi proces iskrivljavanja razvio je sve one apsurde čuda i natprirodnih događaja koji se smatraju glavnim znakovima svake religije. Tvrditi da su natprirodnost i iracionalnost glavna svojstva religije isto je kao, posmatrati samo trule jabuke, tvrditi da su mlitava gorčina i štetan učinak na želudac glavna svojstva ploda jabuke. Religija je definicija odnosa osobe prema početku svega i ljudskoj svrsi koja proizlazi iz ove pozicije i, iz te svrhe, pravila ponašanja. A zajednička religija, čija su osnovna načela ista u svim konfesijama, u potpunosti zadovoljava ove zahtjeve. Definiše čovjekov odnos prema Bogu kao dijela prema cjelini; Iz ovog odnosa izvodi se svrha čovjeka, koja se sastoji u povećanju božanskog svojstva u sebi; Svrha osobe je izvući praktična pravila iz pravila: činiti s drugima ono što želite da oni rade s vama. Ljudi često sumnjaju, a i ja sam svojevremeno sumnjao da bi takvo apstraktno pravilo, kao što je činiti drugima ono što biste htjeli da oni vama čine, moglo biti jednako obavezno pravilo i smjernica djelovanja kao i jednostavnija pravila posta. pričešće itd. Ali na ovu sumnju nepobitno odgovara stanje duha barem ruskog seljaka, koji bi radije umro nego ispljunuo sakrament u balegu, a ipak je, po naređenju ljudi, spreman da ubije svoju braću . Zašto ne i zahtjeve koji proizilaze iz pravila - da s drugima radiš onako kako želiš da oni s tobom rade - kao što su: ne ubijaj svoju braću, ne kuni se, ne čini preljubu, ne osveti se, ne iskorištavaj potrebe vaše braće da zadovolje vaše hirove, i mnoge druge?- zar ne bi bile usađene istom snagom i postale obavezne i nepremostive kao vjera u svetost sakramenta, slike itd. za ljude čija se vjera više zasniva na poverenju nego na čistoj unutrašnjoj svesti?

Istine religije zajedničke svim ljudima našeg vremena toliko su jednostavne, razumljive i bliske srcu svakog čovjeka da bi, čini se, jedino vrijedilo da roditelji, vladari i mentori zamjene zastarjela i apsurdna učenja o trojstva, djevice, iskupljenja, Indre, trimurti i Bude koji lete u nebo i Muhameda, u koje ni sami često ne vjeruju, - da djeci i odraslima usađuju one jednostavne, jasne istine religije zajedničke svim ljudima, metafizičku suštinu a to je da duh Božiji živi u čoveku, i pravilo a to je da osoba treba da se ponaša sa drugima onako kako želi da se prema njoj ponašaju - i sav ljudski život bi se sam po sebi promenio. Kad bi barem, kao što je sada usađeno vjerovanje djeci i potvrđeno kod odraslih da je Bog poslao svog sina da iskupi Adamove grijehe, i uspostavio njegovu crkvu, kojoj se mora pokoravati, i pravila koja iz toga proizilaze da tada i tamo - moliti se i prinositi žrtve, a zatim se suzdržavati od te i takve hrane i u te i takve dane od rada - usadilo bi se i potvrdilo da je Bog duh, čija manifestacija živi u nama, i čiju snagu možemo povećati s naš život. Kad bi se samo usađivalo ovo i sve što prirodno proizlazi iz ovih temelja, kao što se sada usađuju nepotrebne priče o nemogućim događajima i pravila besmislenih rituala koji proizlaze iz ovih priča - i umjesto nerazumne borbe i razdvajanja vrlo brzo, bez pomoći diplomata, međunarodnog prava i mirovnog kongresa i političkih ekonomista i socijalista svih podjela, došao bi miran, usklađen i srećan život za čovječanstvo, vođen jednom religijom. Ali ništa se od toga ne radi: ne samo da se ne uništava obmana lažne religije i ne propovijeda se prava religija, već se ljudi, naprotiv, sve više udaljuju od mogućnosti prihvaćanja istine. Glavni razlog zašto ljudi ne rade ono što je tako prirodno, neophodno i moguće je taj što su ljudi našeg vremena toliko navikli, kao rezultat dugog nereligioznog života, da organizuju i jačaju svoj život nasiljem, bajonetima, mecima, zatvorima, vješala, da im se čini da je takvo ustrojstvo života ne samo normalno, nego da ne može biti ništa drugo. Tako misle ne samo oni kojima je postojeći poredak koristan, već i oni koji pate od njega toliko su zapanjeni indoktrinacijom koja im se provodi da na isti način nasilje smatraju jedinim sredstvom za poboljšanje ljudskog društva. U međuvremenu, upravo takvo uređenje i jačanje društvenog života nasiljem najviše udaljava ljude od razumijevanja uzroka svoje patnje, a samim tim i od mogućnosti istinskog poboljšanja. Radi se nešto slično onome što radi loš ili zlonamjeran doktor, tjerajući u sebe maligni osip, ne samo da obmanjuje pacijenta, već intenzivira samu bolest i onemogućuje liječenje. Čini se vrlo zgodnim ljudima koji vladaju, koji su porobili mase i koji misle i govore: “apres nous le deluge” [“posle nas čak i poplava”], čini se vrlo zgodnim natjerati porobljene ljude da nastave da žive u njihovu omamljenost i porobljavanje i ne ometaju one na vlasti koristeći svoj položaj. I vladajući ljudi to rade, nazivajući ovaj poredak stvari poboljšanjem, a ipak ništa ne ometa istinsko društveno poboljšanje kao ovo. U suštini, takav uređaj ne samo da nije poboljšanje, već uređaj zla. Da ljudi naših društava, sa ostacima onih vjerskih principa koji još uvijek žive u masama, ne vide pred sobom zločine koje neprestano čine oni ljudi koji su na sebe preuzeli odgovornost održavanja reda i morala u ljudskim životima - ratove, pogubljenja, zatvori, porezi, prodaja votke, opijuma - nikada im ne bi palo na pamet da naprave stoti dio onih loših djela, obmana, nasilja, ubistava koja sada čine sa punim uvjerenjem da su ta djela dobra i karakteristična za ljude. Zakon ljudskog života je da se on poboljšava kao pojedinac. Isto tako, za društvo ljudi to je moguće samo kroz unutrašnje, moralno usavršavanje. Ipak, nastojanje ljudi da poboljšaju svoje živote tako što će spolja uticati jedni na druge nasiljem služe kao najefikasnija propovijed i primjer zla, te stoga ne samo da ne poboljšavaju živote, već, naprotiv, povećavaju zlo, koje poput gruda snijega, raste sve više i više i dalje udaljava ljude od jedine mogućnosti da istinski poboljšaju svoje živote. Kako je sve češći običaj nasilja i zločina koje pod maskom zakona čine sami čuvari reda i morala, sve okrutniji i sve opravdaniji indoktrinacijom laži maskiranih u religiju, ljudi postaju sve više i više. čvrsto utemeljeni u svojim mislima da zakon njihovog života nije u ljubavi i služenju jedni drugima, već u međusobnoj svađi i jedenju. I što se više potvrđuju u ovoj misli, koja ih spušta na nivo životinje, to im je teže da se probude iz hipnoze u kojoj se nalaze i da za osnovu života prihvate pravu religiju naše vreme, zajedničko celom čovečanstvu. Uspostavlja se lažni krug: odsustvo religije omogućava životinjski život zasnovan na nasilju; životinjski život, zasnovan na nasilju, sve više onemogućava oslobađanje od hipnoze i asimilaciju prave religije. I zato ljudi ne čine ono što je prirodno, moguće i neophodno u našem vremenu: ne uništavaju obmanu privida religije i ne asimiliraju i ne propovijedaju pravu.

Da li je moguće izaći iz ovog začaranog kruga i šta je to? U početku se čini da bi vlade trebale izvući ljude iz ovog kruga preuzimajući na sebe odgovornost da vode živote nacija za njihovu dobrobit. To je ono što su ljudi oduvijek mislili, pokušavajući zamijeniti strukturu života zasnovanu na nasilju racionalnom strukturom života zasnovanom na međusobnom služenju i ljubavi. Tako su mislili hrišćanski reformatori, kao i osnivači raznih teorija evropskog komunizma, pa tako i čuveni kineski reformator Mi-ti, koji je predložio da vlada, za dobro naroda, uči decu u školama nevojnim naukama i vežbama. i davati nagrade odraslima ne za vojne podvige, i decu i odrasle učiti pravilima poštovanja i ljubavi, i davati nagrade i ohrabrenja za dela ljubavi. Mnogi ruski religiozni reformatori u narodu, koje sam poznavao i mnoge sada poznajem, misle i misle isto, počevši od Sjutajeva pa do starca, koji je već 5 puta molio suverena da naredi ukidanje krive religije i propovedanje pravog hrišćanstva. Ljudima se prirodno čini da vlade koje opravdavaju svoje postojanje brigom za dobro naroda moraju, da bi ojačale ovo dobro, htjeti koristiti jedino sredstvo koje ni u kom slučaju ne može biti štetno za narod, već može samo proizvesti najplodonosnije posledice. Ali vlade nikada ne samo da nikada nisu preuzele tu odgovornost, nego su, naprotiv, uvijek i svugdje s najvećom revnošću branile postojeće lažne, zastarjele vjeroispovijesti i svim sredstvima proganjale one koji su pokušavali da saopće narodu temelje prava religija. U suštini, drugačije ne može biti: da vlade razotkriju laži postojeće religije i propovedaju pravu, znači isto što i da čovek odseče granu na kojoj sedi. Ali ako vlade to ne učine, onda bi izgleda trebalo da to urade oni učeni ljudi koji, oslobodivši se obmane krive religije, žele, kako kažu, da služe ljudima koji su ih odgojili. Ali ti ljudi, kao i vlade, to ne čine: prvo, zato što smatraju da je neprikladno izlagati se nevoljama i opasnostima progona od strane vlada zbog razotkrivanja obmane koju vlast brani i koja će, prema njihovom uvjerenju, biti uništen sam od sebe; drugo, jer, smatrajući bilo koju religiju iskusnom obmanom, nemaju šta da ponude narodu umjesto obmane koju bi uništili. Ostaju one velike mase neobrazovanih ljudi koji su pod hipnozom crkvene i vladine obmane i stoga vjeruju da je privid religije koji im je usađen jedina prava religija, a druge nema i ne može biti. Ove mase su pod stalnim, pojačanim uticajem hipnoze; generacija za generacijom se rađaju, žive i umiru u zatupljenom stanju u kojem ih drže sveštenstvo i vlast, pa čak i ako se oslobode toga, neminovno završavaju u školi naučnika koji negiraju religiju, a njihov uticaj postaje kao beskorisno i štetno kao uticaj na njihove nastavnike. Dakle, za neke nije isplativo, za druge nemoguće.

Izgleda da nema izlaza. I zaista, za nereligiozne ljude postoji i ne može postojati izlaz iz ove situacije: ljudi koji pripadaju najvišim vladajućim klasama, čak i ako se pretvaraju da su zabrinuti za dobro masa, nikada neće postati ozbiljni (ne mogu učiniti ovo, rukovodeći se ovozemaljskim ciljevima) da uništi omamljenost i ropstvo u kojem žive mase i koje im daju mogućnost da nad njima vladaju. Na isti način, ljudi koji pripadaju porobljenim, takođe, vođeni svjetskim ciljevima, ne mogu poželjeti pogoršati svoje i tako teška situacija borba sa višim klasama zbog osuđivanja lažnog učenja i propovedanja istinitog. Ni jedni ni drugi nemaju razloga za ovo, a ako su pametni ljudi, to nikada neće učiniti. Ali nije isto za religiozne ljude, one religiozne ljude koji, ma koliko društvo bilo korumpirano, uvijek svojim životom čuvaju onu svetu vatru religije, bez koje život čovječanstva ne bi mogao postojati. Ima vremena (takvo je naše vrijeme) kada se ti ljudi ne vide, kada oni, prezreni i poniženi od svih, provode svoje živote nepoznati, kao kod nas - u izbjeglištvu, zatvorima, disciplinskim bataljonima; ali oni postoje, i racionalni ljudski život je podržan od njih. A ti religiozni ljudi, koliko god da ih je malo, sami mogu i hoće da razbiju začarani krug u koji su ljudi okovani. Ovi ljudi to mogu učiniti jer svi oni nedostaci i opasnosti koje onemogućavaju svjetovnjaka da ide protiv postojećeg sistema života ne samo da ne postoje za religioznog čovjeka, već jačaju njegovu revnost u borbi protiv laži i u ispovijedanju riječima i djelima. ono što veruje u božansku istinu. Ako pripada vladajućim klasama, on ne samo da neće hteti da sakrije istinu zarad koristi svog položaja, već će, naprotiv, mrzeći te pogodnosti, upotrebiti svu snagu svoje duše da oslobodi sebe od ovih koristi i da propovijeda istinu, budući da već ima, neće biti druge svrhe osim služenja Bogu. Ako pripada robovima, onda, na isti način, nakon što je napustio želju uobičajenu ljudima u njegovom položaju da poboljša uslove svog tjelesnog života, takva osoba neće imati drugi cilj osim ispunjavanja volje Božije razotkrivanjem laži. i priznavanje istine, i bez patnje ili prijetnji. Oni ga više ne mogu prisiliti da prestane živjeti u skladu sa jednim značenjem koje prepoznaje u svom životu. I jedni i drugi će to činiti prirodno kao što radi svjetovnjak, trpeći teškoće da bi stekao bogatstvo ili da bi zadovoljio vladara od kojeg očekuje korist. Svaka religiozna osoba to čini jer duša prosvijećena religijom ne živi više sama životom ovog svijeta, kao što žive nereligiozni ljudi, već živi vječnim, beskonačnim životom, za koji su patnja i smrt u ovom životu jednako beznačajni koliko i oni. za radnika koji ore njivu, žuljeve na rukama i umor udova. To su ljudi koji će prekinuti začarani krug u koji su ljudi sada okovani. Koliko god takvih ljudi bilo malo, ma koliko im bio nizak društveni status, ma koliko bili slabi u obrazovanju ili inteligenciji, ovi ljudi će, kao što vatra obasjava suhu stepu, osvijetliti cijeli svijet, sve srca ljudi, isušena od dugog bezbožničkog života, željna obnove. Religija nije jednom za svagda utvrđeno vjerovanje u natprirodne događaje koji su se navodno jednom dogodili i u nužnost određenih molitava i rituala; Takođe nije, kako misle naučnici, ostatak praznovjerja drevnog neznanja, koje nema smisla niti primjene u životu u naše vrijeme; Religija je ustaljeni stav čovjeka prema vječnom životu i prema Bogu, u skladu s razumom i modernim znanjem, koji jedino pokreće čovječanstvo naprijed ka njegovom zacrtanom cilju. „Ljudska duša je svetiljka Božija“, kaže mudra jevrejska izreka. Čovek je slaba, nesrećna životinja sve dok svetlost Božija ne gori u njegovoj duši. Kada se ova svjetlost upali (a svijetli samo u duši, prosvijetljenoj religijom), čovjek postaje najmoćnije biće na svijetu. A to ne može biti drugačije, jer tada u njemu ne djeluje njegova sila, nego sila Božja. Dakle, to je ono što je religija i šta je njena suština.

Lav Tolstoj o religiji i vjeri.
"Činjenica da sam se odrekao crkve, koja sebe naziva pravoslavnom, apsolutno je pošteno. Ali sam se odrekao ne zato što sam se pobunio protiv Gospoda, već naprotiv, samo zato što svom snagom duše želim da Mu služim. odričući se crkve i jedinstva sa narodom, koje mi je bilo neizrecivo drago, ja sam, imajući neke znake sumnje u ispravnost crkve, posvetio nekoliko godina proučavanju teorijskog i praktičnog učenja crkve: teoretski, ponovo sam pročitao sve što sam mogao o crkveno učenje, proučavao i kritički preispitivao dogmatsku teologiju, praktično i tokom cijele godine pridržavao se svih uputstava crkve, držao sve postove i prisustvovao svim crkvenim službama.
I uvjerio sam se da je crkveno učenje teoretski podmukla i štetna laž, praktično zbirka najgrubljih praznovjerja i vještičarenja, koja u potpunosti skriva cijeli smisao kršćanskog učenja.
Odbijam sve sakramente. Ovo je potpuno pošteno. Smatram da su svi sakramenti uvijek nepristojni, koji nisu u skladu s koncepcijom Boga i kršćanskim učenjem, vradžbinama i, štoviše, kršenjem najdirektnijih uputa Evanđelja. U krštenju novorođenčadi vidim jasnu perverziju cjelokupnog značenja koje bi krštenje moglo imati za odrasle koji svjesno prihvataju kršćanstvo; u vršenju sakramenta braka nad ljudima, iu dopuštanju razvoda, i u posvećenju brakova razvedenih ljudi, vidim direktno kršenje i značenja i slova jevanđeljskog učenja. U periodičnom praštanju grijeha na ispovijedi, vidim štetnu obmanu koja samo podstiče nemoral i uništava strah od grijeha.
U osvećenju ulja, kao i u pomazanju, vidim metode grubog vračanja, kao što je štovanje ikona i relikvija, kao i u svim onim ritualima, molitvama, činima kojima je misal ispunjen.
Da je Hristos sada došao i video šta se radi u Njegovo ime u crkvi, onda bi sa još većim i legitimnijim gnevom verovatno izbacio sve ove strašne antimenzije i koplja, krstove, i zdele, sveće i ikone, i sve ono čime oni, čarobnjaštvom, skrivaju Boga i Njegovo učenje od ljudi."
Iz života čoveka, iz njegovih dela, i sada i tada, ne može se saznati da li je pravoslavac ili ne. Naprotiv, u većini slučajeva: moralni život, poštenje, istinoljubivost, dobrota prema ljudima su se češće nalazili i nalaze se kod ljudi koji nisu vjernici (koji spolja ne poštuju obrede religije). Naprotiv, prepoznavanje svog pravoslavlja i vizuelno izvođenje njegovih rituala uglavnom se nalazi kod ljudi koji su nemoralni, okrutni, visokopozicionirani, koji koriste nasilje za svoje požude – bogatstvo, ponos, sladostrasnost.